d4299同義詞論不死藏兩種語言對照本吉祥月護 雅隆巴扎巴堅贊 吉祥法護賢c3.5s｜d4299同義詞論不死藏兩種語言對照本吉祥月護 雅隆巴扎巴堅贊 吉祥法護賢c3.5s（續2）

上師的妻子稱為上師母， 阿阇黎的妻子稱為毗遮娑瓦達， 阿阇黎母是男子相應， 聖女王族女亦如是， 波札男女的特徵， 勇士的妻子稱為勇妻， 勇士之母即吉祥生， 生子女、已生、善生、生產者， 裸女、無衣者， 使者女與普行相同， 迦底耶尼年老者， 著袈裟衣者， 織女、他家住者， 自在工藝作者， 大臣妻老名、王妃之， 信使宮廷行者， 妓女、眾女、 淫女、賣色女， 其後其上首者， 輪流作之上首， 有情人者與駕馭相同， 占卜女、目見、知天者， 其後具塵者， 具德女、腰疾者， 血與花鬘、具花者， 具月經者與月經者， 塵與花月經， 胎兒著床與眼識生， 月經凈與無病者， 懷胎者與孕婦， 大胎與身不適， 眾女等眾， 孕婦少女等眾， 再生沙女二稱者， 等等稱為沙女， 主人二生提提修， 同等俱頓比尼， 少女所生迦尼那， 其後吉祥子具福， 他人妻所生者， 私生子父母依止處， 父之子與生者， 依止諸母亦如是， 不和母與不友生， 其後淫女之子與， 私生子諸種生者， 混種與野種。

།སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ལ། །དེ་ཚེ་ཀོ་ལ་ཊི་ནི་ཡ། །འདི་ནི་རིགས་བསྒྱུར་ པི་ཙཱཏྨ་ཛཿ།།ཱཏྨ་ཛསྟ་ན་ཡཿསཱུ་ནུཿསུ་ཏཿཔུ་ཏྲཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཏྭ་མཱི། །ཱ་ཧུརྡུ་ཧི་ར་རཾ་སརྦྦེཉཔ་ཏྱཾ་ཏོ་ཀཾ་ཏ་ཡོཿས་མེ། །སྭ་ཛཱ་ཏེ་ཏྭཽ་ར་སོ་ར་སྱཽ་ཏཱ་ཏསྟུ་ཛ་ན་ཀཿཔི་ཏཱ། །ཛ་ན་པི་ཏྲཱི་པྲ་སཱུ་མཱཏཱ་ཛ་ན་ནཱི་བྷགི་ནཱི་སྭ་སཱ། །ན་ནཱཾ་དཱ་ཏུ་ བདག་སྐྱེས་སོ།།བདག་སྐྱེས་བདེ་འཕེལ་བུ་ཁྱེའུ། །དག་དང་འགྲོ་སྐྱོབ་འདི་རྣམས་མོ། །བུ་མོ་ཕན་བྱེད་ཐམས་ཅད་མ། །བུ་ཕྲུག་བུ་ཚ་མཚུངས་པའོ། །རང་སྐྱེས་ལྟོས་བྱུང་མ་སྨད་དོ། །ཡབ་དང་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་ནི། །ཡུམ་དང་འབྱུང་བྱེད་སྐྱེད་བྱེད་མ། །བུ་མོ་དང་ནི་ཨ་ཆེའོ། །བདག་པོའི་སྲིད་ སྭ་སཱ་པ་ཏྱུརྣྣཔྟྲཱི་པཽ་ཏྲཱི་སུ་ཏཱརྨ་ཛཱ།།བྷཱརྻཱསྟུ་བྷྲཱ་ཏྲི་བརྒ་སྱ་ཡཱ་ཏ་རཿསྱུཿཔ་རསྤ་རཾ། །པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི་བྷྲཱ་ཏྲྀ་ཛཱ་ཡཱ་མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི་ཏུ་མཱ་ཏུ་ལཱི། །པ་ཏི་པཏྣྱོཿཔྲ་སཱུཿཤྭ་ཤྲུཿསྭ་ཤུ་རསྟུ་པི་ཏཱ་ཏ་ཡོཿ། །པི་ཏྲྀ་བྷྲཱ་ཏཱ་པི་ཏྲྀ་བྱཿསྱཱཏྨཱ་ཏྲྀ་བྷྲཱ་ཏཱ་ཏུ་མ་ཏུ་ལཿ། ། @#། །མོ་གཉིད་མོ་དང་། །ཚ་བོ་ཚ་ཡུག་བུ་བདག་སྐྱེས། །ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྡེ་ཚན་གྱི། །ཡཱ་ཏ་ར་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི་སྐུད་པོའི་ཆུང་། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་མཱ་ཏུ་ལཱི། །ཁྱོ་ཤུག་མ་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། །གྱོས་པོ་ཞེས་པ་ཕའི་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཡི་སྤུན་དང་ཨ་ཁུའོ། །མ་ཡི་སྦུན་དང་ཞང་པོའོ། ། སྱཱ་ལཱཿསྱུརྦྷྲཱ་ཏ་རཿབཏྣྱཱཿསྭཱ་མི་ནོ་དེ་བྲྀ་དེ་བྲྀ་དེ་བ་རཽ། །སྭ་སྲི་ཡོཿབྷཱ་གི་ནེ་ཡཿསྱཱ་ཛཱ་མཱ་ཏཱ་དུ་ཧི་ཏུཿཔ་ཏིཿ། །པི་ཏཱ་མ་ཧཿཔི་ཏུ་པི་ཏཱ་ཏཏྤི་ཏཱ་པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཿ། །མཱ་ཏུརྨྨཱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་དྱེ་བཾ་ས་པིཎྜསྟུ་ས་ནཱ་བྷ་ཡཿ། །ས་མཱ་ནོ་དརྻ་སཽ་དརྻ་ས་གརྦྷྱ་ས་ཧ སྱཱ་ལ་ཆུང་མའི་སྦུན་ཟླའོ།།བདག་པོའི་སྤུན་ཚང་དེ་བ་རཽ། །སྭ་སྲི་ཡ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ། །ཛ་མ་ཏཱ་ནི་བུ་མོའི་ཁྱོ། །ཕས་མཆོད་ཕ་ཡི་ཕ་དང་མེས། །དེ་ཡི་ཕ་དང་ཡང་མེས་པོ། །ཕྱི་མོ་དང་ནི་ཡང་ཕྱི་མོ། །མཚུན་མཆོད་པ་དང་རིགས་རྒྱུད་དོ། །སྐྱེས་གནས་མཚུངས་དང་མིང་སྲིང་དང་། །ཚངས་པ་ ཛཱཿས་མཱཿ།།ཤ་གོ་ཏྲ་བཱནྡྷ་བ་ཛྙཱ་ཏི་བནྡྷུ་སྭ་སྭ་ཛ་ནཱཿས་མཱཿ། །ཛྙཱ་ཏེ་ཡཾ་བནྡྷུ་ཏཱ་ཏེ་ཀྵཱཾ་ཀྲ་མཱདྦྷཱ་བ་ས་མཱུ་ཧ་ཡོཿ། །དྷ་བཿཔྲི་ཡཿཔ་ཏིརྦྷརྟྟཱ་ཛཱ་རསྟཱུ་པ་པ་ཏིཿས་མཽ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚུངས། །དེ་ཡི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །ཉེ་དུ་རྩ་ལག་རང་རིགས་དང་། །གཉེན་འདབ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའོ། །སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཉེ་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་རྣམས་གོ་རིམས་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བྱེད་ཚ་བྱེད་དང་། །བདག་པོ་འགེགས་བྱེད་རྩ་ལག་བྱེད། །ཁྱོ་བོ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཛཱ་ཛཿཀུཎྜོ་པོ་མྲྀ་ཏེ་བྷརྟྟ་རི་གོ་ལ་ཀཿ།།བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀ་ཛོ་བྷྲཱ་ཏྲྀ་བྷ་གི་ནྱཽ་བྷྲཱ་ཏ་རཱ་བུ་བྷཽ། །མཱ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ་པི་ཏ་རཽ་མཱ་ཏ་ར་པི་ཏ་རཽ་ཙ་ཏཱ་ཏ་བུ་བྷོ་ཛ་ན་པི་ཏྲྱཽ། །ཤྭ་ཤྲུ་ཤྭ་ཤུ་རཽ་ཤྭ་ཤུ་རཽ་བུ་ཏྲཽ་པུ་ཏྲཤྩ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཙ། །དམྤ་ཏཱི་ཛམྤ་ རྣམས་ནི་མཚུངས་པའོ།།ཁྱོ་མ་ཤི་ཡི་རྩ་ལག་སྐྱེས། །ཀུཎྜོ་མ་ཤི་གསོ་གོ་ལ། །སྲིང་མོ་ལྕམ་མོ་ལས་སྐྱེས་དང་། །སྤུན་ཟླ་སྲིང་མོ་སྤུན་དག་གཉིས། །ཕ་མ་དག་ནི་པི་ཏ་རཽ། །ཕ་མ་གཉི་ག་སྐྱེད་བྱེད་དག་།གྱོས་སྒྱུག་དག་ནི་ཤྭ་ཤུ་རཽ། །བུ་དང་བུ་མོའང་བུ་དག་གོ།

乞食而生活的人，當時在科拉提尼亞，這是改變種姓的。 自生、自生、增樂、兒子、童子、救護眾生等是陽性。 女兒、利益、一切母、子女、子孫是同等的。 自生、依生、母子是陰性。 父親、生者、母親、生母、生母、姐妹。 夫主的妹妹、孫女、子女、自生。 妻子、兄弟群的親戚互為姻親。 生育者、兄弟之妻、舅母、舅母。 夫妻之母為婆婆，其父為公公。 父之兄弟為伯叔，母之兄弟為舅父。 妻兄弟為妻弟。 夫之兄弟為小叔。 姐妹之子為外甥。 女婿為女兒之夫。 父之父為祖父，其父為曾祖。 外祖母和曾外祖母。 同祭祀者為同宗。 同胎、同母、同胞、同生為同等。 同族、親屬、親戚、眷屬、自家人為同等。 親族、眷屬、親屬關係依次為群體。 可愛者、丈夫、養護者、情夫、私夫為同等。 夫死後所生為遺腹子。 夫死後所收養為養子。 姐妹、姊妹所生、兄弟姐妹、兄弟二人。 父母二人為雙親，父母二人為生父母。 公婆二人為翁姑，子與女為子女。 夫妻為伴侶。

།བཟའ་མི་ཁྱོ་ཤུག་ཁྱིམ་ཐབ་དང་། ཏཱི་བྷཱརྻཱ་པ་ཏཱི་ཛ་ཡཱ་པ་ཏཱི་ཙ་ཏཽ། །གརྦྷཱ་ཤ་ཡོ་ར་ཛཱ་ཡུཿསྱཱ་དུ་ལྭཉྩ་ཀ་ལ་ལོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །སཱུ་ཏི་མཱ་སོ་བཻ་ཛ་ན་ནོ་གརྦྷོ་བྷྲུ་ཎ་ཨི་མཽ་ས་མཽ། །ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿཤཎྜཿཀླཱི་བཿཔཎྜོ་ནཔུནྶ་ཀཾ། །ཤི་ཤུ་ཏྭཾ་ཤཻ་ཤ་བཾ་བཱ་ལྱཾ་ཏཱ་རུ་ཎྱཾ་ཡཽ་བ་ནཾ་ས་མེ། །སྱཱཏྱྶྦྷ ཆུང་མ་ཁྱོ་པོ་དེ་དག་གོ།།བུ་རོགས་ཤ་མ་ཕྲུ་མའོ། །གཤེར་བྱེད་རླན་བྱེད་མོ་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་སྐྱེས་དུས་སོ། །མངལ་དང་རྡུམ་དང་འདི་དག་མཚུངས། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་ཟ་མ་དང་། །མ་ནིང་ཕོ་མ་ནིང་དང་ནི། །བྱིས་པ་བུ་ཚ་ཕྲུག་གུའོ། །དར་མ་ལང་ཚོ་ཤེད་ལྡན་མཚུངས། །གནས་ བི་རནྟུ་བྲྀདྡྷ་ཏྭཾ་བྲྀདྡྷ་སཾ་གྷེ་པི་བརྡྷ་ཀཾ།།པ་ལི་ཏཾ་ཛ་རཱ་ས་ཤཽ་ཀླྱཾ་ཀེ་ཤཱ་དཽ་བི་པྲ་སཱ་ཛ་རཱ། །སྱཱ་དུཏྟཱ་ན་ས་ཡཱ་ཌིམྦྷཱ་སྟ་ན་ཡཱ་ཏུ་སྟ་ནནྡྷ་ཡཱི། །བཱ་ལསྟུ་སྱཱནྨཱ་ཎ་བ་ཀོ་བ་ཡཿསྠསྟ་རུ་ཎོ་ཡུ་བཱ། །པྲ་བ་ བརྟན་དང་ནི་རྒན་པོ་དང་།།རྒན་པོའི་ཚོགས་པ་རྒན་རིམས་སོ། །སྨིན་དང་ན་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དཀར་བའོ། །རྒས་པ་དང་ནི་འཁོགས་པའོ། །བཙས་མ་ཐག་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་།ཞོ་འཐུང་དང་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །བྱིས་བ་དང་ནི་ཤེད་མ་བྱེ། །གཞོན་ནུ་ན་ཆུང་ཤར་བ་དང་། །སྣང་ཡོལ་ ཡཱཿསྠ་བི་རོ་བྲྀདྡྷོ་ཛཱིཾ་ནོ་ཛཱིརྞྞོ་ཛ་རནྣ་བི།།བཪྵཱི་ཡཱཾ་ད་ཤ་མཱི་ཛྱཱ་ཡཱཾ་པཱུརྦྦ་ཛསྟྭ་གྲི་ཡོཉགྲ་ཛཿ། །ཛ་ག་ནྱ་ཛེ་སྱུཿཀ་ནིཥྛ་ཡ་བཱི་ཡོཉབ་རཛཱཉ་ནུ་ཛཱཿ། ། མཱཾ་སོ་དུརྦྦ་ལ་ཤྪཱ་ཏོ་བ་ལ་བཱནྨཱཾ་ས་ལོཉདྴ་ལཿ། །ཏུནྡི་ @#།།གནས་བརྟན་བྲྀདྡྷ་དང་། །རྙིངས་དང་འཁོགས་དང་རྒས་པའོ། །ལོ་ལྡན་བཅུ་པ་རྒན་ཆེས་པ། །སྔོན་སྐྱེས་ཕུ་བོ་དང་པོར་སྐྱེས། །ཕྱིས་སྐྱེས་ནུ་བོ་གཞོན་ཤོས་དང་། །རྟིང་སྐྱེས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཤ་མེད་ཉམ་ཆུང་རིད་པ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་འཚག་ལྡན་ཡན་ལག་རྒྱས། །གསུས་ ལསྟུནྡི་ཀསྟུནྡཱི་བྲྀ་ཧ་ཏྐུ་ཀྵིཿབི་ཙིཎྜི་ལཿ།། བ་ཌྷཱི་ཌྷོཉབ་ནཱ་ཊཤྩཱ་བ་བྷྲ་ཌྷོ་ན་ཏ་ན་ནཱ་ཤི་ཀེ། །ཀེ་ཤ་བཿཀེ་ཤི་ཀཿཀེ་ཤཱི་བ་ལི་ནོ་བ་ལི་བྷཿས་མཽ། །བི་ག་ལཱངྒ་སྟཱ་ཡོ་གཎྜཿཁརྦྦོ་ཧྲ་སྭཤྩ་བཱ་མ་ནཿ། །ཁ་ར་ཎཱཿསྱཱཏ་ཁ་ར་ཎ་ པ་ཆེ་དང་ལྟོ་འཕྱང་དང་།།ལྟོ་ལྡིར་སྐད་སྦོམ་གསུས་རྫིད་ཅན། །སྣ་ཉེག་དང་ནི་སྣ་ལེབ་དང་། །ཉེས་པོ་དང་ནི་སྣ་གོང་མེད། །སྐྲ་བཟང་སྐྲ་ཅན་སྐྲ་ལོ་དང་། །གཉེར་གདོང་སྐོགས་གདོང་མཚུངས་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། །མི་ཐུང་པོང་ཐུང་མིའུ་ཐུང་། །སྣ་སྙུང་དང་ནི་སྣ་རིངས་སོ། ། སོ་བི་གྲསྟུ་ག་ཏ་ནཱ་སི་ཀཿ། །ཁུ་ར་ཎཱཿསྱཱཏ་ཁུ་ར་ཎ་སཿཔྲ་ཛྙཱཿཔྲ་ག་ཏ་ཛཱ་ནུ་ཀཿ། །ཱུརྡྷྭ་ཛུ་ཛྙ་རཱུ་རྡྷྭ་ཛཱ་ནུཿསྱཱཏྶཾ་ཛྙཿསཾ་ཧ་ཏ་ཛཱ་ནུ་ཀཿ། །སྱཱ་དེ་ཌེ་བ་དྷི་རཿཀུབྫེ་ག་ཌུ་ལཿཀུ་ཀེ་ར་ཀུ་ཎིཿ། །པྲྀཤྣི་རལྤ་ཏ་ནཽ་ཤྲོ་ཎཿཔངྒཽ སྣ་བཅད་པ་དང་སྣ་བྲེགས་པ།།རྨིག་པའི་སྣ་དང་རྨིག་སྣ་ཅན། །གོམ་རླབས་ཅན་དང་རབ་འགྲོ་སྤུས། །སྒྱིད་འཁྲིས་དང་ནི་པུས་མོ་འབྱར། །ཡས་འཇོག་དང་ནི་པུས་མོ་འདེགས། །རྣ་བ་འོན་དང་རྣ་མི་གསང་། །སྒུར་པོ་དང་ནི་རྒྱབ་སྒུར་རོ། །ལག་རྡུམ་ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དང་། །མི་ཆུང་ མུཎྜསྟུ་མུཎྜི་ཏེ།།བ་ལི་རཿཀེ་ཀ་རེ་ཁོ་ཌི་ཁཉྫ་སྟྲི་ཥུ་ཛ་རཱ་བ་རཱཿ། །ཛ་དུ་ལཿཀཱ་ལ་ཀཿཔི་པླུསྟི་ལ་ཀ་སྟི་ལ་ཀཱ་ལ་ཀཿ། ། ནཱ་མ་ཡཾ་སྱཱ་དཱ་རོ་གྱཾ་ཙཾ་ཀི་སཱ་རུ་ཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། །བྷེ་ཥ་ཛཽ་ཥ་ ལུས་པོ་ཆུང་བ་དང་།།ཞ་བོ་དང་ནི་གྲུམ་པོ་དང་། །སྐྲ་མེད་དང་ནི་མགོ་རྡུམ་དང་། །མིག་ཡོ་བ་དང་སླེ་བོ་དང་། །ཐེང་པོ་དང་ནི་གྱོལ་བའོ། །འཁོགས་པ་མན་ཆད་གསུམ་ཡིན་ནོ།

夫妻家庭和妻子丈夫這兩個。 胎盤、子宮、精液、胚胎。 生產月份、分娩時間。 胎兒和胚胎這兩個相同。 第三性、閹人和不男不女。 小孩、兒童、幼童。 青年、壯年、有力氣相同。 穩重和老年人。 老年人群體、老年次序。 成熟和年齡衰老。 頭髮等變白。 衰老和年邁。 剛出生的、初生的。 吃奶的和吸乳的。 兒童和未成年。 少年、青年、成長的。 長者、老年、衰老、年邁、老化。 年長的、第十、更年長的。 先生的、長兄、最先生的。 後生的、弟弟、最小的。 後生的、隨後生的。 無肉、虛弱、消瘦。 有力的、肌肉發達的、四肢壯實的。 大肚子和肚子下垂。 腹部圓大、聲音粗、腹部肥大。 鼻子歪斜和鼻子扁平。 鼻子歪和沒有鼻樑。 頭髮好、有頭髮、長髮。 皺紋臉、褶皺臉相同。 肢體不全、肢體殘缺。 矮小、短小、侏儒。 鼻子細和鼻子長。 鼻子割掉和鼻子剃掉。 蹄狀鼻和有蹄鼻。 步態不穩和膝蓋突出。 膝蓋交叉和膝蓋粘連。 向上抬和膝蓋上舉。 耳朵聾和聽不見。 駝背和背部彎曲。 手殘和手指殘缺。 身材矮小、體型小。 跛腳和瘸腿。 無發和頭部殘缺。 眼睛斜視和斜眼。 跛行和歪斜。 從老態以下是三性詞。

།ཤ་བཀྲ་ནག་པོ་ཤ་མཚན་ཅན། །སྨེ་བ་དང་ནི་ནག་ཐིག་ཅན། །ནད་གཅོང་མེད་དང་ནད་བུ་མེད། །གསོ་དཔྱད་སྨན་ དྷ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ནྱ་ག་དོ་ཛཱ་ཡུ་རི་ཏྱ་པི།།སྟྲཱི་རུ་གྲུ་ཛཱ་ཙོ་པ་ཏཱ་བ་རོ་ག་བྱཱ་དྷི་མ་ཡཱཿ། །ཀྵ་ཡཿཤོ་ཥཤྩ་པཀྵྨ་ཙ་བྲ་ཏི་སྱཱ་ཡསྟུ་པཱི་ན་སཿ། །སྟྲི་ཀྵུཏྐྵུ་ཏཾ་ཀྵ་བཿཔུ་སི་ཀཱ་སསྟུ་ཀྵ་བ་ཐུཿཔུ་མཱན། ། གྱི་བྱ་བའོ། །རྩི་དང་སྨན་དང་བཻ་ཥ་ཛྱ། །ནད་སེལ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །མོ་ནད་ཁམས་མི་བདེ་བ་དང་། །ཉམ་མི་བདེ་དང་ཚ་བ་དང་། །ནད་ཚ་དང་ནི་མནར་བ་དང་། །ཁོང་ནད་སྐེམ་ནད་གཅོང་ཆེན་ནོ། །རྐན་སྐམ་དང་ནི་སྣ་སྐམ་མོ། །སྦྲིད་པ་ཀྵུ་ཏ་སྦྲིད་ནད་དོ། །གློ་དང་ལུད་པ་སྐྱིགས་བུའོ། ། སཱ་ཕསྟུ་སྭ་ཡ་ཐུཿ་ཤོ་ཐཿ་པཱ་ད་སྥོ་ཊོ་བི་པཱ་དི་ཀཱ། །ཀི་ལཱ་སཾ་སི་དྷྨ་ཀཙྪྭནྟུ་པཱ་མ་སཱ་མཱ་བི་ཙརྩྩི་ཀཱཿ། །ཀཎྜུཿཁ་ཛུཤྩ་ཀཎྜཱུ་ཥ་བི་སྤོ་ཊཿཔི་ཊ་ཀསྟྲི་ཥུ། །བྲ་ཎོ་སྟྲི་ཡཱ་མཱིརྨྨ་མ་རུཿཀླཱི་བེ་ནཱ་ཌཱི་བྲ་ཎཿཔུ་མཱན། །ཀོ་ཋོ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ཀུཥྛཾ་ཤྩི སྐྲངས་འབུར་རྣག་འབུར་སྐྲངས་པའོ།།རྐང་འབྲས་དང་ནི་ཕོལ་མིག་གོ། །ཤ་ཁྲ་དང་ནི་ཤུ་བའོ། །གཡན་པ་པཱ་མ་རྐང་ཤུ་དང་། །ཁྱི་རྡོ་ཟ་འཕྲུག་སྔོ་ཤུ་དང་། །འབྲུམ་བུ་དང་ནི་ཕོལ་མིག་གསུམ། །རྨ་ནི་མོ་མིན་རྨས་པ་ནི། །མ་ནིང་རྩ་ཡི་རྨ་ནི་ཕོ། །ཤུ་བའི་ནད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། ཏྲེ་དུརྣཱ་མ་ཀཱརྴ་སཱི། །ཱ་ཎཱ་ཧསྟུ་བི་བརྣྡྷཿསྱཱདྦྷ་ཧ་ཎཱི་རུ་ཀ་པྲ་ཧི་ཀཱ། །པྲ་ཙྪརྡྷི་ཀཱ་བ་མིཤྩ་སྟྲཱི་པུ་མཱཾ་སྟུ་བ་ལ་ཐུཿས་མཱཿ། །བྱ་དྷི་བྷེ་དཱ་དྷིཿསྟྲཱི་ཛྭ་ར་མེ་ཧ་བྷ་གནྡ་རཿ། ། @#། །མཛེ་ནད་དང་ནི་ཤ་ཁྲ་ཅན། །མིང་ངན་ལ་ནི་ཀཱཪྴ་སི། །ཆུ་འགགས་པ་དང་ཆུ་ནད་དང་། །ཟས་སློན་དང་ཁར་མི་འོང་ནད། །སྐྱུགས་པ་ཟས་ལྡོག་སྒྱུག་ནད་དང་། །སྐྱེས་བུ་སྐྱུག་པ་མཚུངས་པའོ། །ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བི་དྲཱ་དྷི། །རིམས་དང་ཆུ་སྲི་མཚན་བར་རྡོལ། །རྡེ ཨསྨ་རཱི་མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪྭཾ་སྱཱཏྤཱུརྦེ་ཤུ་ཀྲཱ་བ་དྷེ་སྟྲི་ཥུ།།རོ་ག་ཧཱརྻ་ག་དཾ་ཀཱ་རོ་བྷི་ཥགྦཻ་དྱཽ་ཙི་ཀིཏྶ་ཀེ། །བརྟྟོ་ནི་རཱ་མ་ཡཿཀལྤ་ཨུལླཱ་གྷོ་ནིརྒྒ་ཏོ་ག་དཱཏ། །གླཱ་ན་གླཱ་སྣཱ་ཨཱ་མ་ཡཱ་བཱི་བི་ཀྲྀ་ཏོ་བྱཱ་དྷིཏོུ྅པ་ཊུཿ། །ཱ་ཏུ་རོུ྅བྷྱ་མི་ཏོ་ན ད་ཆུ་སྲིའི་ནད་དང་ནི།།ཁུ་བའི་སྡོན་རྣམས་རྟགས་གསུམ་མོ། །ནད་འཇོམས་ནད་སེལ་སྨན་པ་དང་། །འཚོ་བྱེད་དང་ནི་གསོ་དཔྱད་མཁན། །འཚོ་བའི་བར་སྟེན་ཆོ་གའོ། །ནད་སོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་བཏང་། །ནད་པ་ནད་ཅན་གདུང་བས་གཟིར། །ཟུག་རྔུ་ཅན་དང་བྱཱ་དྷི་དང་། །མི་གསལ་བ་དང་སྡུག་ བྷྱཱནྟཿས་མཽ་པཱ་མ་ན་ཀཙྪུ་རཽ།།དརྡྲུ་ཎོ་ད་དྲུ་རོ་གཱི་སྱཱ་ད་ཤོ་རོ་ག་ཡུ་ཏོུ྅ཪྴ་སཿ། །བཱ་ཏ་ཀཱི་བཱ་ཏ་རོ་གཱི་སྱཱཏྶཱ་ཏི་སཱ་རོུ྅ཏི་སཱ་ར་ཀཱི། །སྱུཿཀླིནྣཱ་ཀྵེ་ཙུལླ་ཙིལླཿཔིལླཱཿཀླིནྣི་ཀྵྞི་ཙཱ་པྱ་མཱི། །ུནྨཏྟ་ཨུནྨཱ་ད་བ་ཏིཿཤླེཥྨ་བས ངལ་ཅན།།བྲོ་འཚལ་བ་དང་མཐའ་མཉམ་མོ། །མེ་དཔལ་དང་ནི་སྨྱུག་ཤུའོ། །འབྲུམ་བུ་རྐང་པ་རྡོ་དང་ནི། །འབྲུམ་ནང་ཡུ་ཏོ་ཨཪྴ་ས། །རླུང་དང་རླུང་གི་ནད་ཅན་ནོ། །འཁྲུ་སྒྱུག་དང་ནི་རྒྱུ་གཟེར་རོ། །མིག་ཚག་ཚག་པོ་མིག་ནད་ཅན། །བིལླ་ཀླིནྣེ་ཚག་པོ་འདི་འང་། །སྨྱོན་པ་དང་ནི་དྲན་ཉམས་སོ། ། ལཿཤླེ་ཥྨ་ཎཿ་ཀ་ཕཱི། །ནྱབྫོ་བྷུགྣེ་རུ་ཛཱ་བྲྀདྡྷ་ནཱ་བྷོ་ཏུཎྚི་ལ་ཏུཎྜི་བྷཽ། །ཀི་ལཱ་སཱི་སི་དྷྨ་ལོཉནྡྷོཉདྲྀདྒཱུརྩྪ་ལོ་མཱུརྟྟ་མཱུརྩྪི་ཏཽ། །ཤུ་ཀྲཾ་ཏེ་ཛོ་ར་ཏ་སཱི་ཙ་བཱི་ཛ་བཱི་ཪྻེནྡྲི་ཡཱ་ཎི་ཙ། །མཱ་ཡུཿབིཏྟཾ་ཀ་ཕཿཤླེ་སྨཱ་སྟྲི་ཡཱ་ཏུ་ཏྭ་ག་སྲྀགྡྷ བད་ཀན་བད་ནད་ཀ་ཕིའོ།།ལྟེ་ཆེན་ལྟེ་འབུར་ལྟེ་མཐོན་ནོ། །ཤ་ཁྲ་དང་ནི་མེ་དབལ་ལོ།

黑色的斑鹿有肉痣，有痣和黑點，無病痛和無病患。醫療藥物（藏文：དྷ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ནྱ་ག་དོ་ཛཱ་ཡུ་རི་ཏྱ་པི，梵文天城體：धभैषज्यान्यगदोजायुरित्यपि，梵文羅馬拼音：dha bhaiṣajyānya gado jāyurityapi，漢譯：藥物）的作用。 藥草、藥物和藥品，除病療養也是。女性疾病、身體不適，不舒服和發熱，病熱以及痛苦，內病、消瘦病和重病。上顎乾和鼻干。打噴嚏、噴嚏病。咳嗽和咳痰、呃逆。 腫脹、膿腫和浮腫。足部潰瘍和腳病。白癜風和瘡疥。瘙癢、疥瘡、腳瘡，狗咬傷、皮疹、青瘡，膿包和三種瘡。傷口是陰性，受傷是中性，脈絡傷是陽性。瘡病和圓形病。 麻風病和斑痕。惡名為卡爾薩西。尿閉和尿病，食物中毒和嘔吐病。嘔吐、食物反流、嘔吐病，男性嘔吐相同。病的分類維德拉迪，發熱和糖尿病、肛瘺。 結石、尿路疾病，以及精液病三種表現。克服疾病、祛病、醫生和，治療者以及醫療者。養生之道即儀軌。病癒和病已脫離。病人、患者、被病痛折磨， 有痛苦和病患，不清醒和疲憊。疲乏和邊緣相等。火瘡和竹瘡。皰瘡、足部結石和，皰內尤托阿爾薩斯。風病和風病患者。腹瀉和腸絞痛。眼疾、眼病、眼疾患，毗拉克林尼也是眼病。瘋狂和失念。 痰病、痰疾、卡皮。臍大、臍突、臍高。白癜風和火瘡。

།ལོང་བ་དང་ནི་མདོངས་པ་དང་། །བརྒྱལ་དང་དྲན་ཉམས་མྱོས་པའོ། །ཁུ་བ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དང་། །ས་བོན་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོར་འགྲོ། །མཱ་ཡུ་དང་ནི་མཁྲིས་པའོ། །ཀ་པ་དང་ནི་བད་ཀན་མོ། །ཕགས་པ་ རཱ།།པི་སི་ཏཾ་ཏ་ར་སམྨཱཾ་སཾ་པ་ལ་ལཾ་ཀྲ་བྱ་མཱ་མི་ཥཾ། །ུ་ཏཔྟ་ཤུ་ཥྐ་མཱ་སཾ་སྱཱཏྟདྦ་ལཱུ་རཾ་ཏྲི་ལིངྒ་མཾ། །རུ་དྷི་རེུ྅་ཤྲྀ་གློ་ཧི་ཏཱ་སྲ་རཀྟ་ཀྵ་ཏ་ཛ་སོ་ཎི་ཏཾ། །བཱུཀྐཱ་གྲ་མཱཾ་སཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧྲྀ་ནྨེ་དསྟུ་བ་གྲཱ་བ་སཱ། ། དང་ནི་ཁྲག་འཛིན་ནོ། །ཆ་ཤས་ཤ་དང་མཾ་ས་དང་། །ཀྲུམས་དང་ཀྲ་བྱཾ་ཨ་མི་ཥཾ། །ཤ་སྐམ་ཤུཥྐ་མཱཾ་ས་དང་། །སྐམས་པ་ཉིད་ནི་རྟགས་གསུམ་པ། །ཁྱབ་གནས་མི་ལྟུང་ཁྲག་དང་ནི། །དམར་དང་རྨ་སྐྱེས་རྒྱུན་ལྡན་ནོ། །སྙིང་དང་ཤ་མཆོག་སྙིང་པོ་སེམས། །ཚིལ་དང་ཞག་དང་སྣུམ་བག་གོ། ། པཤྩཱདྒྲཱི་བཱ་ཤི་རཱ་མ་ཎྱཱ་ནཱ་ཌཱི་ཏུ་དྷ་མ་ནིཿཤི་རཱ། །ཏི་ལ་ཀཾ་ཀློ་མ་མསྟིཥྐཾ་གོརྡྡ་ཀིཊྚཾ་མ་ལོུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །ནྟྲཾ་པུ་རཱི་ཏདྒུལྨ་སྟུ་པླཱི་ཧཱ་པུཾ་སྱ་ཐ་བཤྣ་སཱ། །སྣཱ་ཡུཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཀཱ་ལ་ཥཎྜ་པ་ཀྲྀ་ཏཱི་ཏུ་ས་མེ་ཨི་མེ། །ཤྲྀ་ཎཱི་ཀཱ་སྱནྡི་ནཱི་ལཱ་ལཱ་དུ་ མགྲིན་པའི་ཕྱི་རྩ་ལྟག་ཆུ་བ།།ནཱ་ཌཱི་རྩ་དང་འབབ་ལྡན་ནོ། །ཏི་ལ་ཀཾ་དང་ཀློ་མའོ། །ཀླད་པ་དང་ནི་ཀླད་རྒྱས་སོ། །རྒྱུ་མའི་རྫས་དང་དྲི་མའོ། །མོ་མིན་རྒྱུ་མ་པུ་རཱི་ཏེཾ། །མཆིན་པ་དང་ནི་པླཱ་ཧ་ཕོ། །དེ་ནས་ཆུ་བ་རྒྱུས་པ་མོ། །མཆེར་པ་ཡ་ཀྲྀ་མཚུངས་འདི་དག་།ཁ་ཆུ་མཆིལ་མ་ལཱ་ལཱ་དང་། །མིག་ ཥི་ཀཱ་ནེ་ཏྲ་ཡོརྨྨ་ལཾ།།མཱུ་ཏྲཾ་པྲ་སྲཱ་བ་ཨུཙྩཱ་རཱ་བསྐ་རཽ་ཤ་མ་ལཾ་ཤ་ཀྲྀཏ། །པུ་རཱི་ཥཾ་གཱུ་ཐཾ་བརྩྩ་སྐ་མ་སྟྲཱི་བིཥྛཱ་བི་ཥཽ་སྟྲི་ཡཽ། །སྱཱཏྐརྤ་རཿཀ་པཱ་ལོུ྅སྟྲཱི་ཀཱི་ཀ་སཾ་ཀུ་ལྱ་མསྠི་ཙ། །སྱཱཙྪ་རཱི་རཱསྠི་ཀཾ་ཀཱ་ལཿཔྲྀཥྛཱ་སྠི་ཏུ་ཀ་ཤེ་ཏུ་ཀཱ། །ཤི་རོ་སྠི་ནི་@ #།།རྣག་མིག་གི་དྲི་མའོ། །དྲི་ཆུ་དང་ནི་གཅི་བའོ། །འབབ་ལྡན་ཁྱབ་ལྡན་དྲི་མ་དང་། །བཤང་བ་ཕྱིས་གུ་ཐའོ། །ལྟོ་སྙིང་དྲི་མ་མི་ཥ་ཋའོ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །རུས་པ་གདུང་དང་གཡོ་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀུན་རུས་པ་ཀཾ་ཀཱ་ལ། །རྒྱབ་རུས་ཀ་ཤེ་རུ་ཀའོ། །སྤྱི་བོའི་རུས་པ་ ཀ་རོ་ཊིཿསྟྲཱི་པཱརྴྭཱསྠི་ནི་ཏུ་པཪྴུ་ཀཱ།།ངྒཾ་པྲ་ཏི་ཀོུ྅བ་ཡ་བོ་ཨུ྅པ་གྷ་ནོུ྅ཐ་ཀ་ལེ་བ་རཾ། །གཱ་ཏྲཾ་པ་པུཿས་ཧ་ན་ནཾ་ཤ་རཱི་རཾ་བཪྵྨ་བི་གྲ་ཧཿ། །ཀཱ་ཡོ་དེ་ཧཿཀླཱི་བ་པུཾ་སོཿསྟྲི་ཡོ་མཱུརྟྟིསྟ་ནུསྟ་ནཱུཿ། །པཱ་དཱ་གྲཾ་པྲ་པ་དཾ་པཱ་ཀ་རོ་ ཊཾ།།རྩིབ་ལོགས་རུས་པ་རྩིབ་མའོ། །ཡན་ལ་ག་དང་ནི་པྲ་ཏི་ཀོ། །ཆ་ཤས་དང་ནི་ཚོགས་པ་མིན། །དེ་ནས་ཚོགས་པ་ལུས་དང་འདུས། །ཕུང་པོ་ཐོས་བྱེད་གཟུགས་པོ་དང་། །རྣམ་འཛིན་སྐུ་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །མ་ནིང་དང་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །མོ་ནི་མཱུརྟི་ཏ་ནུ་གཟུགས། །རྐང་པའི་མདུན་དང་བྲང་པའི་ དཿཔ་དཾ་གྷྲིཤྩ་ར་ཎོཉསྟྲི་ཡཱཾ།།ཏདྒྲནྠཱི་གྷུ་ཊི་ཀེ་གུལྥཽ་ཕུ་མཱན་པཱཪྵྞི་ར་དྷ་སྟ་ཡོཿ། །ཛཾ་གྷཱཏྟ་པྲ་སཱུ་ཏཱ་ཛཱ་ནཱུ་རཱུ་པཱརྦྦཱཉཥྛཱི་བ་ད་སྟྲི་ཡཱཾ། །སཀྟི་ཀླཱི་བེ་པུ་མཱ་ནཱུ་རུསྟཏྶནྡྷིཿཔུནྶི་བཾ་ཀྵ་ཎཿ། གུ་དཾ་ཏྭ་ ཕྱོགས།།འགྲོ་བྱེད་དང་ནི་རྐང་པ་དང་། །སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་མོ་མིན་ནོ། །དེ་ཡི་མདུད་པ་ལོ་དང་ཚིགས། །སྐྱེས་བུ་རྟིང་པ་དེ་དག་འོག་།རྗེ་ངར་དང་ནི་ངར་གདོང་དང་། །པུས་མོ་བརླ་འོག་ཚིགས་པ་དང་། །རུས་ཚོ་ཞེས་པ་མོ་མིན་ནོ། །ནུས་ལྡན་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་བརླ། །དེ་ཡི་ཚིགས་ནི་དཔྱི་ཡིན་ནོ།

盲人和無眼者，昏迷和失憶醉人。精液、月亮、明點和，種子具力往根去。馬由以及膽汁也。咖帕以及痰液母。 肉塊、生肉、熟肉、碎肉、食肉。乾肉、乾燥肉，以及乾燥具三性。遍住不墜血以及，赤色傷生相續具。心臟和上肉精心，脂肪和油及滑膩。 後頸脖子頸椎骨，脈管以及動靜脈。痣點以及肺臟也。腦髓以及腦擴張。腸道之物以及垢。非女腸道普里騰。肝臟以及脾臟男。然後水道筋脈女。脾臟雅克里同此等。口水唾液拉拉及。眼 膿眼之垢也。小便以及尿液也。流具遍具垢穢及。大便屎古塔也。腹心垢穢米沙塔。頭蓋以及咖帕拉。骨頭骸骨及動作。遍身骨頭康卡拉。脊骨卡謝魯卡也。頂骨卡 羅提。肋骨骨頭肋骨母。支分以及帕提克。部分以及非聚集。然後聚集身及合。蘊體聞作形體及。執持身及遍具及。中性以及丈夫也。女性穆提坦奴身。足前以及胸之 方。行作以及足以及。生作非女性也。其結節輪及節。丈夫跟骨彼等下。小腿以及脛骨及。膝蓋大腿下節及。骨肉稱為非女性。力具母為丈夫腿。其關節為胯也。

།བཤང་བ་རྐུབ་དང་ པཱ་ནཾ་པཱ་ཡུརྣཱ་བསྟིརྣཱ་བྷེ་ར་དྷོ་དྭ་ཡོཿ།།ཀ་ཊོ་ནཱ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾཀ་ཊིཿཤྲོ་ཎིཿཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། །པཤྩཱནྣི་ཏམྦཿསྟྲཱི་ཀ་ཊྱཉྩཿཀླཱི་བེ་ཏུ་ཛ་གྷ་ནཾ་པུ་རཿ། །ཀཱུ་པ་ཀཽ་ཏུ་ནི་ཏམྦ་སྠཽ་དྭ་ཡ་ཧཱི་ནེ་ཀུ་ཀུཾ་དུ་རེ། །སྟྲི་ཡཱཾ་སྥི་ཙཽ་ཀ་ཊི་པྲོ་ཐཱ་བུ་པ་སྠོ་ @#།།འོག་སྒོའོ། །འདོམས་ནི་ལྟེ་འོག་གཉིས་དག་གོ་།ཚང་ར་དང་ནི་འཕོངས་ཉིད་འཕོངས། །ཤྲོ་ཎི་ཀ་ཀུད་མ་ཏིའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཕོངས་ཀྱི་ནི། །ཕྱི་མའི་ཆ་ལ་ནི་ཏམྦ། །མ་ནི་ཛགྷ་ནཾ་མདུན་ཆ། །ཀཱུ་པ་ཀཽ་ཏུ་ནི་ཏམྦ། །ཀུ་ཀུཾ་དུ་རེ་གནས་གཉིས་དམན། །མོ་ནི་རྐུབ་ཙོས་ཉིད་དང་ནི། །ཀ་ཊི་དང་ནི་པྲོ་ཐཱའོ། །མོ་ བཀྵ་མཱ་ཎ་ཡོཿ།།བྷ་གཾ་ཡོ་ནིརྡྭ་ཡོཿཤིསྣོ་མེ་དྲོ་མེ་ཧ་ན་ཤེ་ཕ་སཱི། །མུཥྐོུ྅ཎྜ་ཀོ་ཥོ་བྲྀ་ཥ་ཎཿཔྲྀཥྛ་བཾ་ཤཱ་དྷ་རེ་ཏྲི་ཀཾ། །པི་ཙིཎྜ་ཀུཀྵཱི་ཛ་ཐ་རོ་ད་ར་ཏུནྡཾ་སྟ་ནཽ་ཀུ་ཙཽ། །ཙཱུ་ཙུ་ཀནྟུ་ཀུ་ཙཱ་གྲཾ་སྱཱནྣ་ནཱ་ཀྲོ་ཌཾ་བྷུ་ཛཱནྟ་རཾ། །ུ་རོ་བཏྶཾ་ཙ་མ ཚན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།བྷ་གཾ་སྐྱེས་གནས་གཉིས་དག་གོ། །རླིག་པ་སྒྲོ་བ་མེ་ཧ་ན། །ཤེ་ཕ་སཱི་དང་རླིག་སྒོང་དང་། །ཤུབས་དང་སྤུབས་སོ་རྒྱབ་གཞུང་དང་། །དྲུག་མདོ་བ་དང་གསུས་པ་དང་། །དཀུ་དང་ལྟོ་བ་བྲང་ཏུནྡ། །ནུ་མ་ནུ་རྡོག་ནུ་མའི་རྩ། །ན་ནཱ་ཀྲོ་ཌཾ་ལག་པའི་བར། །བྲང་དང་ནང་ཚོམས་བྱང་ བ་ཀྵཤྩ་པྲྀཥྛནྟུ་ཙ་ར་མནྟ་ནོཿ།།སྐནྡྷོ་བྷུ་ཛ་སི་རོཉངྒོ་སྟྲཱི་ས་ནྡྷཱི་ཏ་སྱཻ་བ་ཛ་ཏྲུ་ཎཱི། །བཱ་ཧུ་མཱུ་ལེ་ཨུ་བྷཽ་ཀཀྵཽ་པཱརྴྭ་མསྟྲཱི་ཏ་ཡོ་ར་དྷཿ། །མ་དྷྱ་མཉྩ་བ་ལཱགྣཉྩཱ་མ་དྷྱོཉསྟྲཱི་དྭཽ་པ་རཽ་དྭ་ཡོཿ། །བྷུ་ཛ་བཱ་ཧུ་པྲ་བེཥྚོ་དོཿསྱཱ་ཏྐ་ཕོ་ཎིསྟུ་ཀུརྤྤ་ ཁོག་སྟོང་།།ཕྲག་པ་དང་ནི་ལག་མགོ་དང་། །དཔུང་པ་རྣམས་ནི་མོ་མིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་ཛ་ཏྲུ་ཎཱི། །ལག་རྩ་གཉིས་པོ་མཚན་ཁུང་ངོ་། །རྩིབ་ལོགས་མོ་མིན་དེ་དག་འོག་།དབུས་དང་རྐེད་པ་བར་མ་ནི། །མོ་མིན་གཉིས་པོའི་ཕ་རོལ་གཉིས། །སྤྱོད་བྱེད་འབབ་བྱེད་འཇུག་བྱེད་ལག་།བར་ཚིགས་དང་ནི་ རཿ།། སྱོ་བ་རི་པྲ་གཎྜཿསྱཱཏྤྲ་ཀོཥྛ་ཏ་སྱ་ཙཱསྱ་དྷཿ། །མ་ཎི་བནྡྷཱ་དཱ་ཀ་ནིཥྛཾ་ཀ་ར་སྱ་ཀ་ར་བྷོ་བ་ཧིཿ། །པཉྩ་ཤཱ་ཁཱཿཤ་ཡཿཔཱ་ཎིསྟརྫ་ནཱི་སྱཱཏྤྲ་དེ་ཤི་ནཱི། །ཾ་གུ་ལྱཿཀ་ར་སཱ་ཁཱཿསྱུཿཔུཾ་སྱདྒུཥྛཿཔྲ་དེ་ཤི་ནཱི། ། @#། །གྲུ་མོའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བར་ལྷུ་ཡིན། །ལག་ངར་དེ་ཡི་འོག་ཏུའོ། །མཁྲིག་མ་ལག་པའི་མཐེ་ཆུང་བར། །ཀ་ར་བྷོ་དང་ལག་བཞག་གོ། །བྱེད་པོ་ལག་པ་ཡལ་ག་ལྔ། །སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་དོ། །སོར་མོ་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། །སྐྱེས་བུ་མཐེ་བོང་སྟོན་བྱེད་དང་། ། མ་དྷྱ་མཱུ྅ནཱ་མི་ཀཱ་ཙཱ་པི་ཀ་ནིཥྛཱ་ཙེ་ཏི་ཏཱཿཀྲ་མཱཏ། །པུ་ནརྦྷ་བཿཀ་ར་རུ་ཧོ་ན་ཤོཉསྟྲཱི་ན་ཁ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲ་དེ་ཤ་ཏཱ་ལ་གོ་ཀརྞྞཱསྟརྫ་ནྱཱ་དི་ཡ་ཏེ་ཏ་ཏེ། །ཾ་གུཥྛེ་ས་ཀ་ནིཥྛེ་སྟྲིརྡྭཱ་ད་ཤཱདྒུ་ལཿ། །པཱ་ཎཽ་ཙ་པེ་ཊ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ གུང་མོ་མིང་མེད་མཐེ་ཆུང་རིམ།།ཡང་སྲིད་ཅན་དང་ལག་སྐྱེས་དང་། །གཅོད་བྱེད་སེན་མོ་མོ་མ་ཡིན། །རབ་སྟོན་མཐོ་དང་བ་ལང་རྣ། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །མཐེ་བོ་མཐེ་ཆུང་མཐོ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ལག་མཐིལ་དག་།ཐལ་མོ་ཐལ་ལྕག་པྲ་ཏ་ལ། ། ཧསྟ་བི་སྲྀ་ཏཱཾ་གུལཽ། །དྭོ་སཾ་ཧ་ཏཽ་སཾ་ཧ་ཏ་ལཿཔྲ་ཏ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎཽ། །བཱ་ཎིརྣི་ཀུབྫཿཔྲ་སྲྀ་ཏསྟཽ་པུ་ཏ་ཀཱཾ་ཛ་ལི་པུ་མཱ་ན། །པྲ་ཀོཥྛོ་བིསྟྲྀ་ཏ་ཀ་རོ་ཧསྟོ་མུཥྚྱཱ་ཏུ་བ་དྭ་ཡཱ། །ས་རཏྣིཿསྱཱ་ད་རཏྣིཿས་ནིཥྛ་ནིཥྛེ་ན་མུཥྛི་ནཱ། ། ལག་མཐིལ་སོར་མོ་བརྐྱང་བའོ། །གཉིས་ཚོགས་སཾ་ཧ་ཏ་ལའོ།

肛門和排泄器官，生殖器官和肚臍以下兩處。 臀部和髖骨，髖部，臀部，Śroṇi和Kakudmatī。 女性臀部後部為Nitamba，中性詞Jaghana指前部。 Kūpakau和Nitamba指兩側，缺少兩處為Kukundure。 陰性詞指臀部、腰部和Prothā。 接下來要解釋的是性器官。 Bhaga指兩種生殖器官。 陰莖、尿道、Mehana、Śephasī、睪丸、陰囊、陰囊。 脊椎、三叉路口、腹部、腰部、肚子、胸部、Tunda。 乳房、乳頭、乳尖。Nanā Kroḍa指腋下。 胸部和內部、胸腔。 肩膀、臂頭、上臂為非陰性。 其連線處為Jatruṇī。 兩臂根部為腋窩。 肋部非陰性，在其下方。 中部和腰部，中間部分。 非陰性兩者的另外兩個。 運動、流動、進入之臂。 關節和肘。 其上為關節。 前臂在其下方。 手腕到小指之間。 Karabha和手掌。 能做事的手有五枝。 食指為示意指。 手指為手的分支。 男性拇指和食指。 中指、無名指、小指依次。 再生者和手生、割切者、指甲為非陰性。 示意、掌和牛耳。 食指等處。 拇指和小指高度。 十二指寬的手掌。 手掌、巴掌、Pratala。 手掌和伸展的手指。 兩手合十為Saṃhatala。 左右手掌。 Vāṇi、彎曲、伸展。 合掌為陽性。 前臂、張開的手。 手和兩個拳頭。 有肘和無肘。 拳頭。

།པྲ་ཏ་ལཽ་ནི་གཡོན་དང་གཡས། །ལག་པ་ཅུང་བསྐུམ་ཁྱོར་བའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་སྙིམ་པའོ་སྐྱེས། །ལག་ངར་ལག་བརྐྱང་ཁུ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་བ་བཅག་ཁྲུའོ། །ས་རཏྣི་ནི་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་། །དེ་ཡི་ཁྲུའོ་ཁུ་ཚར་བཅང་། ། བྱཱ་མོ་བཱ་ཧྭོཿས་ཀ་ར་ཡོསྟ་ཏ་ཡོ་སྟིརྻ་གནྟ་རཾ། །ཱུརྡྷྭ་བིསྟྲྀ་ཏ་དོཿཔཱ་ཎི་ནརྀ་མཱ་ནཻ་པཽ་རུ་ཥཾ་ཏྲི་ཥུ། །ཀཎྛོ་ག་ལོུ྅ཐ་གྲཱི་བཱ་ཡཱཾ་ཤི་རོ་དྷིཿཀནྡྷ་རེ་ཏྱ་པི། །ཀམྦུ་གྲཱི་བཱ་ཏྲི་རེ་ཁཱ་སཱུ྅བ་ཊུརྒྷཱ་ཊཱ་ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། །བཀྟྲཱ་སྱེ་བ་འ དོམ་ནི་དཔུང་པ་ལག་པར་བཅས།།དེ་དག་འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བའོ། །སྟེང་དུ་ལག་པ་བརྐྱངས་པ་ནི། །མི་གང་ལག་བཅས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། །ོལ་མདུད་པ་དང་མགྲིན་པ་དང་། །དེ་ནས་མགོ་སྟེགས་མགོ་འཛིན་སྐེ། །ཀམྦུ་མགྲིན་པ་རི་མོ་གསུམ། །ལྟག་པ་ལྟག་ཆུང་ལྟག་ཆུ་བ། །སྨྲ་བྱེད་ཟ་བྱེད་ ད་ནནྟུཎྜ་མཱ་ན་ནཾ་ལ་པ་ནཾ་མུ་ཁཾ།།ཀླཱི་བེ་གྷྲཱ་ཎཾ་གནྡྷ་བ་ཧཱ་གྷོ་ཎཱ་ནཱ་སཱ་ཙ་ནཱ་སི་ཀཱ། །ོཥྛཱ་དྷ་རཽ་ཏུ་ར་ད་ནཙྪ་དཽ་ད་ཤ་ན་བཱ་ས་ལཱི། ། དྷཿསྱཱཙྪི་བུ་ཀཾ་གཎྜཽ་ཀ་པོ་ལཽ་ཏཏྤ་རཱ་ཧ་ནུཿ། །ར་ད་ནཱ་ད་ཤ་ གསུང་བྱེད་དང་།།ཁ་དང་ཞལ་དང་སྨྲ་བའི་སྒོ། །མ་ནིང་སྣ་དང་དྲི་འབབ་དང་། །སྣོམ་བྱེད་ཤངས་དང་ནཱ་སི་ཀཱ་།ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་ཞལ་གཡོགས་དང་། །གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ནི་སྒོ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཀོས་ཀོའོ། །མཁུར་ཚོས་དང་ནི་ཀ་པོ་ལ། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་ཟ་འགྲམ་དང་། །ལྡད་བྱེད་གཅོད་ ནཱ་དནྟཱ་ར་དསྟཱ་ལུ་ཏུ་ཀཱ་ཀུ་དཾ།།ར་ས་ཛྙཱ་ར་ས་ནཱ་ཛི་ཧྭཱ་པྲཱནྟ་བོཥྛ་སྱ་སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི། །ལ་ལཱ་ཊ་མ་ལི་ཀཾ་གོ་དྷི་རཱུརྡྷྭེ་དྲྀགྦྷྱཱཾ་བྷྲུ་བཽ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཀཱུརྩྩ་མསྟྲཱི་བྷྲུ་བོརྨྨ་དྷྱཾ་ཏཱ་ར་ཀཱཉཀྵྞཉཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ། །ལོ་ཙ་ནཾ་ན་ཡ་ནཾ་ནེ་ཏྲ་མི་ཀྵ་ཎཾ་ཙཀྵུ་ བྱེད་སྙོམས་བྱེད་སོ།།ཏཱ་ལུ་ཞེས་པ་དཀན་ཡིན་ནོ། །རོ་ཤེས་རོ་མྱང་ལྕེ་ཡིན་ནོ། །མཆུ་ཡི་མཐའ་མ་ཁ་ཡི་གྲུ། །དཔྲལ་བ་རྒྱན་གནས་མིག་འཛིན་དང་། །མིག་སྟེང་སྨིན་མ་དག་ནི་མོ། །ཀཱུརྩཾ་སྨིན་དཔུས་མོ་མིན་ནོ། །མིག་འབྲས་སྤྱན་འབྲས་ཏཱ་ར་ཀཱ། །ལྟ་བྱེད་མིག་དང་འདྲེན་བྱེད་དང་། །མཐོང་བྱེད་སྤྱན་ རཀྵི་ཎཱི།།དྲྀགྡྲྀ་སྟཱི་ཙཱ་སྱུ་ནེ་ཏྲཱཾ་བུ་རེ་ད་ནཾ་ཙཱ་སྲ་མ་ཤྲུ་ཙཱ། ། སཱངྒཽ་ནེ་ཏྲ་ཡོ་རནྟཽ་ཀ་ཊཱཀྵོཉཔཱཾ་ག་དཪྴ་ནེ། །ཀརྞ་ཤབྡ་སུ་སི་ཤྲུ་ཏིཿསི་ཤྲ་པ་ཎཾ་ཏྲི་ཥུ་ཤྲ་བཿ། །ུཏྟ་མཱངྒཱཾ་ཤི་རཿཤཱིཪྵ་ @#།།དང་ཙཀྵུ་དང་། །གཟིགས་བྱེད་དྲྀག་དྲྀས་ཏི་ཞེས་སོ། །མཆི་མ་མིག་ཆུ་ངུས་བྱུང་དང་། ། སྲ་དང་ནི་མཆི་མའོ། ། སཱདྒོ་ནི་མིག་མཐའ་དང་། །ཟུར་མིག་དང་ནི་ཡོན་པོར་ལྟ། །རྣ་བ་སྒྲ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང་། །མོ་ནི་ཐོས་བྱེད་ཉན་བྱེད་སྙན། །ཡན་ལག་མཆོག་དང་མགོ་ མཱུརྡྷ་ནཱ་མསྟ་ཀོཉསྟྲི་ཡཱཾ།།ཙི་ཀུ་རཿཀུནྟ་ལོ་བཱ་ལཿཀ་ཙཿཀེ་ཤ་ཤི་རོ་རུ་ཧཿ། །ཏདྦྲྀནྡེ་ཀེ་ཤི་ཀཾ་ཀཻ་ཤྱ་མ་ལ་ཀཱཤྩཱུརྞ་ཀུནྡ་ལཱཿ། །ཏེ་ལ་ལཱ་ཊེ་བྷྲ་མ་ར་ཀཱཿཀཱ་ཀ་པཀྵཿསི་ཁཎྜ་ཀཿ། །ཀ་བ་རཱི་ཀེ་ཤ་པེ་སོཉཐཾ་མིལླཿ་ བོ་དང་།།དབུ་དང་སྟེང་དང་མ་སྟ་ཀ་།མོ་མིན་སླར་སྐྱེ་འཁྱིལ་པ་སྐྲ། །སྐྲ་དང་ཀེ་ཤ་མགོ་སྐྱེས་དང་། །ཚོགས་པ་སྐྲ་ལྡན་ཀཻ་ཤ་ཀ་།རྒྱན་དང་སྐྲ་ལོ་འཁྱིལ་པ་དང་། །དེ་རྣམས་དཔྲལ་བའི་བུང་བ་དང་། །བྱ་རོག་གཤོག་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན། །སྐྲ་བཅིངས་པ་དང་སྐྲ་ཚུགས་དང་། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ ཏྭཾ་སཾ་པ་ཏཱཿཀུ་ཙཱཿ།།སི་ཁཱ་ཙཱུ་ཌ་ཀེ་ཤ་པཱ་ཤཱི་བྲ་ཏི་ནསྟུ་པ་ཊ་ཛ་ཊཱ། །བེ་ཎིཿཔྲ་བེ་ཎཱི་ཤཱིཪྵ་ཎྱ་ཤིར་སྱཽ་བི་ཥ་དེ་ཀ་ཙེ། །པཱ་ཤཿཔཀྵཤྩ་ཧསྟཤྩ་ཀ་ལཱ་པརྠཱཿཀ་ཙཱཏྤ་རེ། །ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ་རོ་མ་ལོ་མཾ་ཏདྦྲྀརྡྷཽསྨ་སྲུ་ བཅངས་པ་དང་།།ས་པ་ཏཿཀ་ཙ་ཞེས་སོ།

པྲ་ཏ་ལཽ是左右，手臂稍屈為量器，這些合在一起為抱，手臂伸展為肘，握拳為折肘，ས་རཏྣི是伸小指，這是肘握拳。 འདོམ是肩膀和手臂，這些橫向伸展，向上伸展手臂，人高手長三種人。 喉結和喉嚨，然後頭托、頭持、頸，ཀམྦུ頸部三紋，後腦、小後腦、後腦部。 言說、食用、發聲、說話、口和麵、言門。中性詞鼻和香道，嗅覺、鼻和ནཱ་སི་ཀཱ。上唇下唇面覆和，切割之門。 其下是頦。頰和ཀ་པོ་ལ，其對面是腮和，咀嚼切割平齊牙。ཏཱ་ལུ是上顎。 味覺、品味是舌。唇邊是口角。額頭、裝飾處、眼持和，眼上眉毛是陰性。ཀཱུརྩཾ眉間非陰性。眼球、眼珠ཏཱ་ར་ཀཱ。 視器、眼和引導器，視覺、眼和ཙཀྵུ和，觀看དྲྀག་དྲྀས་ཏི。淚水、眼水、哭生和，སྲ和淚水。སཱདྒོ是眼角和，斜視和斜看。 耳朵、聲持、男性和，陰性是聽器、聽覺耳。肢體最勝和頭和，頭和頂和མ་སྟ་ཀ。 非陰性再生卷髮發，發和ཀེ་ཤ頭生和，集合有發ཀཻ་ཤ་ཀ。裝飾和髮捲和，這些額頭的蜂和，烏鴉翅和頂髻。 髮束和髮髻和，然後花持和，ས་པ་ཏཿཀ་ཙ。

།ཐོར་ཚུགས་གཙུག་པུད་སྐྲ་བཅིངས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རལ་པ་ཛ་ཊཱའོ། །ལན་བུ་སྐྲ་ལན་སྐྲ་ལྷས་མ། །རལ་པ་ཀ་ཙ་བི་ཥ་དེ། །པཱ་ཤ་པཀྵ་ཧསྟ་དང་། །ཀ་ལཱ་པཱརྠ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀ་ཙའི་ཕ་རོལ་སྐྲ་ཚོགས་ཡིན། །ལས་སྐྱེས་སྤུ་དང་བ་སྤུའོ། །ད་རྒན་ པུཾ་མུ་ཁེ།།ཱ་ཀལྤ་བེ་ཐཽ་ནེ་པ་ཐྱཾ་པྲ་ཏི་ཀརྨྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ད་ཤཻ་ཏེ་ཏྲི་ཥྭ་ལཾ་ཀ་ནཏྟཱུ྅ལཾ་ཀ་རྀཥྞཤྩ་མཎྜ་ནཿ། །པྲ་སཱ་དྷི་ཏོུ྅ལཾ་ཀྲྀ་ཏཤྩ་བྷཱུ་ཥི་ཏཤྩ་པ་རིསྐྲ་ཏཿ། །བི་བྷྲཱདྦྷྲཱ་ཛིཥྞ་རོ་ཙིཥྞཱུ་བྷཱུ་ཥཱ་ཏུ་སྱཱ་ད་ལཾ་ཀྲི་ཡཱ། ། ལཾ་ཀཱ་རསྟཱ་སྨ ཨར་ཁ་ལའོ།།མཛེས་བཅོས་རྒྱན་བཅིངས་ནེ་པ་ཐྱཾ། །སོ་སོའི་བཟོ་དང་མཛེས་པར་བྱས། །བཅུ་པོ་གསུམ་ཡིན་རྒྱན་བྱེད་དང་། །མཛེས་ཆོས་མཁན་དང་ཆས་མཁན་ནོ། །མཛེས་བྱས་རྒྱན་བྱས་བཀོད་ཅིང་སྤྲས། །གསལ་བྱེད་མཐོང་བྱེད་སྣང་བྱེད་དོ། །རྒྱན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱན་ཆ་ལ། །རྒྱན་ བྷ་ར་ཎཾ་པ་རི་སྐཱ་རོ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ།།མཎྜ་ནཾ་ཙཱ་ཐ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཀ་རཱི་ཊཾ་པུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། །ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཎིཿཤི་རོ་རཏྣཾ་ཏ་ར་ལོ་ཧཱ་ར་མ་དྷྱ་གཿ། །བཱ་ལ་པཱ་ཤྱཱ་པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱ་བ་ཏྲ་པཱ་ཤྱཱ་ལཱ་ཊི་ཀཱ། །ཀརྞྞི་ཏཱ་ལ་བ་ཏྲཾ་སྱཱ་ཏ་ཀུཎྜ་ དང་ཆས་དང་ལེགས་བྱེད་དང་།།རྣམ་བརྒྱན་པ་དང་མཎྜལ་ནཾ། །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །སྤྱི་བོའི་རིན་ཆེན་གཙུག་ནོར་བུ། །ཏ་ར་ལ་ནི་དོ་ཤལ་དབུས། །སྐྲ་ཐག་པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱའོ། །ཕུད་སྐྱུ་དང་ནི་དབྲལ་བའི་རྒྱན། །རྣ་རྒྱངས་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཡིན། །ཀུཎྜ་ ལཾ་ཀརྞ་བསྟ་ཀཾ།།གྲཻ་བེ་ཡ་ཀཾ་ཀཎ་བྷཱུ་ཥ་ལམྦ་ནཾ་སྱཱལླ་ལནྟི་ཀཱ། །སྭརྞྞེཿཔྲཱ་ལམྦི་ཀཱ་ཐོ་རཿསཱུ་ཏྲི་ཀ་མཽཀྟི་ཀཻཿཀྲྀ་ཏཱ། །ཧཱ་རོ་མུཀྟཱ་བ་ལི་དེ་བ་ཙྪནྡོ་ཨུ྅ཤོ་ཤ་ཏ་ཡ་སྟི་ཀཿ། །ཧཱ་ར་བྷེ་དཱ་ཡཥྚི་བྷེ་དཱདྒུནྶ་ལ ཨཾ་ནི་རྣ་བའི་རྒྱན།།མགུལ་ཆིངས་དང་ནི་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ཕྱང་ཕྲུལ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ལོ། །བྲཱ་ལམ་བི་ཀ་གསེར་དོ་ཤལ། །བྲང་གི་དོ་ཤལ་མུ་ཏིག་སྤྲས། །དོ་ཤལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་དོ་ཤལ་བཀོད་པ་དང་། །ཁྲིས་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །དོ་ཤལ་དབྱེ་དང་ཁྲིས་དབྱེ་བས། གུནྶཱརྡྷ་གོསྟ་ནཱཿ། །རྡྷ་ཧཱ་རོ་མཱ་ཎ་བ་ཀ་ཨེ་ཀཱ་བ་ལྱེ་ཀ་ཡཥྚི་ཀཱ། །སཻ་བ་ནཀྵ་ཏྲ་མཱ་ལཱ་སྱཱཏྶཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི་མཽཀྟི་ཀཱ། །ཱ་བཱ་པ་ཀཿཔཱ་རི་ཧཱརྻ་ཀ་ཊ་ཀཾ་བ་ལ་ཡོཉསྟྲ་ཡཽ། །ཀེ་ཡཱུ་ར་མངྒ་དཾ་ཏུ་ལྱེ་ཨཾ་གུ་ལཱི་ཡ་ཀ་མཱུརྨྨི་ཀཱ། ། @#། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གུན་སའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཕྲེང་བ་གཅིག་པ་ཡཥྚི་ཀཱ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སེ་མོ་དོ། །མུ་ཏིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གདུ་བུ་ལག་གདུབ་ཀ་ཊ་ཀཾ། །བ་ལ་ཡ་ནི་མོ་མིན་ནོ། །ཀེ་ཡཱུ་ར་ནི་དཔུང་རྒྱན་མཚུངས། །ཾ་གུ་ལི་ཡ་སོར་གདུབ་བོ། ། སཱ་ཀྵ་རཱདྒུ་ལི་མུ་དྲཱ་སཱ་ཀཾ་ཀ་ནཾ་ཀ་ར་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། །སྟྲི་ཀ་ཊྱཱ་མེ་ཁ་ལཱ་ཀཱཉྩཱི་སཔྟ་ཀཱི་ར་ཤ་ནཱ་ཏ་ཐཱ། །ཀླཱི་བེ་སཱ་ར་ཤ་ནཾ་ཙ་ཐ་པུཾསྐ་ཊྱཱཾ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་ཏྲི་ཥུ། །བཱ་དཱངྒ་དནྟུ་ལཱ་ཀོ་ཊིརྨྨཉྫཱི་རོ་ནཱུ་པུ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །ཧནྶ་ཀཿཔཱ་ད་ཀ ཡི་གེའི་སོར་གདུབ་རྒྱ་ལྡན་ཡིན།།གསེར་གྱི་ལག་གདུབ་ཀཾ་ཀ་ནཾ། །བུད་མེད་རྐེད་རྒྱན་འོག་པག་གོ། །གསེར་སྐ་བདུན་པ་རྐེད་རྒྱན་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ནིང་རྐེད་རྒྱན་མིན། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་རྐེད་པ་ཡི། །རྐང་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མཉྫཱི་རོ། །ནཱུ་པུ་ར་ནི་མོ་མིན་ནོ། །ངང་པ་ཅན་དང་རྐང་རྒྱན་ནོ།

頂髻束髮為髮髻。修行者的髮髻為纏發。髮辮、髮結、編髮。髮髻、髮髻、髮髻。繩索、翅膀、手及迦羅波等，這些都是髮髻的同義詞。體毛和汗毛。 裝飾、佩戴飾品、妝飾。各自的裝飾和美化。十種三類：裝飾者、美化者和打扮者。裝飾、佩戴、佈置和裝扮。使明亮、使顯現、使照耀。裝飾的行為和飾品。 裝飾、裝備、莊嚴、裝扮和曼荼羅。然後是頭冠、冠冕，用於男性和中性。頂上寶珠、頂髻珠。塔拉拉是項鍊中間。髮帶、帕里塔提亞。髮髻和額飾。耳環是棕櫚葉形。 耳環是耳飾。頸飾和頸部裝飾。垂飾和項鍊。黃金項鍊。胸飾用珍珠裝飾。項鍊、珠串和天神項鍊的排列，以及百串項鍊。項鍊種類和串飾分類。 六十二種貢薩。半項鍊六十四。單串亞希提迦。星宿串珠串。二十七顆珍珠。手鐲、臂釧、迦塔迦。瓦拉亞非女性。刻由羅即臂飾相同。指環是戒指。 刻有文字的戒指帶印章。金手鐲為手飾。女性腰飾為腰帶。七重金腰帶和腰飾。中性腰飾非此類。然後是男性腰鏈三種。腳鐲、足飾、曼吉羅。努普拉非女性。天鵝飾和足飾。

། དཱ་ཀཱཿཀིཾ་ཀི་ཎཱི་ཀྵ་དྲ་གཎྚི་ཀཱ། །ཏྭཀྥ་ལ་ཀྲི་མི་རོ་མཱ་ཎི་བསྟྲ་ཡོ་ནིརྡྡ་ཤ་ཏྲི་ཥུ། །བཱལྐཾ་ཀྵོ་མཱ་དི་ཕཱ་ལནྟུ་ཀཱརྤཱ་སམྦཱ་ད་རཉྩ་ཏ་ཏ། །ཀོ་ཥེ་ཡཾ་ཀྲི་མི་ཀོ་ཥོནྠཾ་རཱདྐ་བཾ་མྲྀ་ག་རོ་མ་ཛཾ། ། ནཱ་ཧ་ཏཾ་ནིཥྤྲ་བ་ཎི གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་ཆུང་བའོ།།པགས་པ་འབྲས་བུ་སྲིན་བུ་དང་། །སྤུ་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ། །བཅུ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཟར་རས་དང་། །ཀྵོ་མ་ལ་སོགས་འབྲས་འབྱུང་རས། །རས་བལ་དེ་དག་དེ་དང་ནི། །དར་དང་སྲིན་བུའི་དབུགས་ལས་བྱུང་། །སྣམ་བུ་དང་ནི་བལ་གོས་སོ། །སར་པ་སོ་ལ་བཏགས་སོ་ ཏཾ་ཏྲ་ཀཉྩ་ན་བཱམྦ་རེ།།ཏཏྶྱཱ་དུ་ཧུ་མ་ནཱི་ཡཾ་པ་དྭཽ་ཏ་ཡོརྦྦསྟྲ་ཡོརྻུ་བཾ།། པ་ཏྲོརྞྞཾ་དྷོ་ཏ་ཀོ་ཥེ་ཡཾ་བ་ཧུ་མྣ་ལྱཾ་མ་ཧཱ་དྷ་ནཾ། །ཀྵཽ་མ་དུ་ཀཱུ་ལཾ་སྱཱ་ཏ་དྭེ་ཏྟ་ནི་བཱི་ཏཾ་བྲཱ་བྲྀ་ཏཾ་ཏྲི་ཥུ། །སྟྲི་ཡཾ་བ་ཧུ་ཏྭེ་བསྟྲ་སྱ་ད་ཤཱཿསྱུརྦྦ་སྟྲ་ཡོ་དྭ་ཡོཿ། ། མཿ། །གོས་སར་ན་བ་ཨམྦ་རེ། །ུ་ཏ་ག་མ་བཱི་གོས་ནི། །གང་ཞིག་བཀྲུས་པའི་གོས་ཟུང་ངོ་། །བ་ཏྲ་ཨུརྞྞ་དར་གོས་བཀྲུས། །གོས་ཆེན་ནོར་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ནང་གསལ་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་རས། །གྱོན་གོས་སྤྱོད་གོས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་མང་པོ་ལ་གོས་གོས་དག་། དཻརྒྷྱ་མཱ་ཡཱ་མ་ཨཱ་རོ་ཧཿཔ་རི་ཎཱ་ཧོ་བི་ཤཱ་ལ་ཏཱ། །པཊྚཙྩ་རཾ་ཛཱིརྞྞ་བསྟྲཾ་ས་མཽ་ན་ཀུ་ཀ་ཀརྦ་ཊཽ། །བསྟྲ་མཱཙྪཱ་ད་ནཾ་བཱ་སཤྩེ་ལཾ་བ་ས་ན་མངྴུ་ཀཾ། །སུ་ཙེ་ལ་ཀཿཔ་ཊོཉསྟྲཱི་སྱཱདྦ་རཱ་ཤིཿསྠཱུ་ལ་ཤཱ་ཊ་ཀཿ། །ནིཙྪོ་ལཿཔྲ་ཙྪ་ད་པ རིང་པོ་མཱ་ཡཱཾ་ཨཱ་རོ་ཧ།།ཞིང་ཆེ་བི་ཤཱ་ལ་ཏཱའོ། །པཊྚ་ཙ་རཾ་གོས་རྙིང་མཚུངས། །ཟད་པ་དང་ནི་དྲཾ་མ་ཅན། །གོས་དང་གཡོགས་མ་ན་བཟའ་དང་། །གོས་དང་གཅེར་སྐྱོབ་ཨཾ་ཤུ་ཀཾ། །གོས་བཟང་ངར་གོས་མོ་མིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གོས་མཐུག་གོ་།ནིཙྪོ་ལ་ནི་སྨད་གོས་སོ། ། ཊཿས་མོ་རལླ་ཀ་ཀཾ་བ་ལཽ། །ནྟ་རཱི་ཡོ་པ་སཾ་བྱཱ་ན་པ་རི་དྷཱ་ནཱ་ནྱ་དྷོུ྅དྴུ་ཀེ། །དྭཽ་བྲཱ་བ་རོཏྟ་རཱ་སདྒཽ་ས་མཽ་བྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཏ་ཐཱ། །སཾ་བྱཱ་ན་མུཏྟ་རཱི་ཡཉྩ་ཙོ་ལཿཀུ་པཱ་ས་ཀཿསྟྲི་ཡཱཾ། །ནཱི་ཤཱ་རཿསྱཱཏྤྲ་བ་ར་ཎེ་ཧི་མཱ་ནི་ མཚུངས་པ་ལ་བ་སྣམ་བུའོ།།པར་གོས་སྨད་གོས་པ་རི་དྷཱ། །ཤམ་ཐབས་དང་ནི་མཐང་གོས་སོ། །སྟོད་གོས་བླ་གོས་མཚུངས་པའོ། །བྲྀ་ཧ་ཏི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ། །སཾ་བྱཱ་ན་ནི་སྟོད་གཡོགས་སོ། །འདོམས་དཀྲིས་སྨད་དཀྲིས་བུད་མེད་ཀྱི། །བ་མོའི་གོས་དང་བུ་ཡི་རས། །ཁ་བ་ ལ་ནི་བཱ་ར་ཎེ།།རྡྷོ་ཏུ་ཀཾ་བ་རསྟྲཱི་ཎཱཾ་སྱཱཙྩཎྜ་ཏ་ཀ་མ་ཤུ་ཀཾ། །སྱཱཏྟྲི་ཥྭཱ་པྲ་བ་དཱི་ནནྟཏྤྲཱ་སྣོ་ཏྱཱ་པྲ་པ་དཾ་ཧི་ཡ་ཏ། །སྟྲཱི་བི་ཏཱ་ན་མུལློ་ཙོ་དཱུ་ཥྱཱ་དྱཾ་བསྟྲ་བེསྨ་ནི། །པྲ་ཏི་ཤཱི་རཱ་ཛ་མ་ནི་ཀཱ་སྱཱཏྟི་ @#།།རླུང་པོ་སྐྱོབ་པའི་གོས། །བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་དཀྲིས་ནི། །ཙཎྜཱ་ཏ་ཀའི་གོས་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་སླེབ་པའི་གོས། །པྲ་པ་དཾ་ཧི་ཡར་ཅེས་སོ། །མོ་མིན་བླ་བྲེ་སྟེང་གཡོགས་དང་། །གུར་དང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོལ་བ་དང་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོ། ། རཥྐ་རི་ཎཱི་ཙ་ཤཱ། །པ་རི་ཀམྨཱངྒ་སཾ་སྐ་རཿསྱཱནྨཱཪྵྞིརྨཱ་རྫ་ནཱ་མྲྀ་ཛཱ། །ུརྡྭཏྟ་ནོཏྶ་ད་ནེ་དྭེ་ས་མེ་ཨཱཔླཱ་བ་ཨ་སྨ་བཿ། །སྣཱ་ནཉྩརྩྩཱ་ཏུ་ཙརྩྩི་ཀྱཾ་སྠཱ་ས་ཀོུ྅ཐ་པྲ་བོ་དྷ་ནཾ། ། ནུ་བོདྷཿཔ་ཏྲ་ལེ་ཁཱ་པ་ཏྲཱཾ་གུ་ལི་རིཏྨ་ས་མེ། ། ཡོངས་བཅོས་ལུས་ཀྱི་བཅད་ལེགས་སོ། །འདག་ཆལ་ཁྲུས་རྩི་དག་བྱེད་དོ།

鈴鐺、小鈴、小鐘。 皮、果實、蟲類、 毛髮等衣料的材料。 十三種：粗麻布、 細麻布等稻麻布、 棉布，這些以及 絲綢和蠶絲所製、 毛織品和羊毛衣。 新衣和新布料。 某種洗凈的衣服對。 葉衣、羊毛衣、絲綢衣洗凈、 貴重衣料稱為大寶。 內衣、杜庫拉布料、 穿衣、用衣三種。 多數詞中衣服、衣物二者。 長度、寬度、高度、 周長、寬廣。 帛緞、破舊衣服相同、 破爛和補丁衣。 衣和覆蓋物、法衣和、 衣和遮身物、細布。 好衣、非女性之衣、 衣堆、厚衣。 尼措拉是下衣。 相同的是破布和毛毯。 上衣、下衣、帕利達、 裙子和下裳。 上衣、披肩相同、 布利哈提卡同樣、 桑比亞那是上衣。 襠衣、下裙為女性的、 牛衣和嬰兒衣。 雪天防護衣。 女性最上等的下裙是、 旃荼塔卡衣。 到達腳趾的衣服、 稱為帕帕丹希亞。 非女性帳篷、上蓋和、 帳篷和帳幕。 帷幕和遮蓋物。 全身修飾裝扮。 沐浴、涂香、清潔。

།དྲི་མ་དང་ནི་ཉེས་པ་དག་།ུཏ་ས་ད་ནེ་གཉིས་པོ་མཚུངས། །ཆུར་འཁྲུ་ཆུར་འཇུག་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །སྤྱོད་བྱེད་ལུས་ལ་དྲི་བྱུག་གོ་།དྲི་མ་བསངས་དང་དྲི་མ་སེལ། །དྲི་བཟངས་དང་ནི་སྤོས་བྱུག་མཚུངས། ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲ་ཏི་ལ་ཀ་ཙི་ཏྲ་ཀཱ་ནི་བི་ཤེ་ཥ་ཀཾ། །དྭི་ཏཱི་ཡཉྩ་ཏུ་རཱི་ཡཾ་ཙ་ན་སྟྭི་ཡཱ་མ་ཐ་ཀུཾ་ཀུ་མཾ། །ཀཥྨཱི་ར་ཛནྨཱགྣི་ཤི་ཁ་བ་ར་བཱ་ཧླཱི་ཀ་པཱི་ཏ་ནཾ། །རཀྟ་སངྒོ་ཙ་པི་ཤུ་ན་དྷཱི་ར་ལོ་ཧི་ཏཱ་ཙནྡ་ནཾ། །ལཱཀྵཱ་རཱཀྵཱ་ཛ་ཏུ་ཀླཱི་པེ ཏ་མཱ་ལ་འདབ་ཐིག་ལེ་དང་།།དཔྲལ་བར་དྲི་ཡི་ཁྱད་པར་བྲིས། །གཉིས་པ་བཞི་པ་མོ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས། །མེ་ཡི་རྩེ་མོ་མཆོག་ལྡན་དང་། །བ་ཧླཱི་ཀ་དང་སེར་པོའོ། །དམར་པོ་ཀུན་འཁུམས་བི་ཤུ་ན། །བརྟན་པ་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་སྲུང་སྐྱེ་མ་ནིང་ ཡ་བོ་ལ་ཀྟོ་དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ།།ལ་བངྒ་ནྡེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ་ཤྲཱི་སཾ་ཛྙ་མ་ཐ་ཛ་ཡ་ཀཾ། །ཀཱ་ལཱི་པ་ཀཉྩ་ཀཱ་ལཱ་ནུ་སཱརྻཉྩ་ཐ་ས་མཱརྠ་ཀཾ། །བཾ་ཤི་ཀཱཉགུ་རུ་རཱ་ཛཱརྷ་ལོ་ཧ་ཀྲི་མི་ཛ་ཛོངྒ་ཀཾ། །ཀཱ་ལཱ་གུརྦྦ་གུ་རུ་སྱཱཏྟཏྨངྒ་ལྱཱ་མལླི་གནྡྷི་ སྟེ།།ཡབ་རྒྱ་ཚོས་ཤིང་གི་ནད། །ལི་ཤི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དཔལ། །མིང་ཅན་དེ་ནས་ཛཱ་ཡ་ཀཾ། །ཀ་ལཱི་བ་ཀཾ་དུས་རྗེས་འབྲང་། །དེ་ནས་ནུས་ལྡན་རྒྱུད་ཅན་དང་། ། ག་རུ་དང་རྒྱལ་མཉེས་བྱེད། །དམར་པོ་སྲིན་སྐྱེས་ཛོཾ་ག་ཀཾ། ། ག་རུ་ནག་ཨ་ག་རུ། །བཀྲ་ཤིས་ཕྲེང་བའི་ ཡཏ།།ཡཀྵ་དྷཱུ་པཿསརྫ་ར་སོ་རཱ་ལ་མརྦ་ར་ཤཱ་བ་ཡི། །བ་ཧུ་རཱུ་པོུ྅པྱ་ཐ་བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ་ཀྲྀ་ཏྲི་མ་དྷཱུ་བ་ཀཽ། །ཏུ་རུ་སྐཿཔཎྜི་ཀཿསི་ཧློ་པཱ་བ་ནོ་པྱ་ཐ་པཱ་པ་ཤཿ། །ཤྲཱི་བ་སོ་བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པོ་ཤྲཱི་པིཥྚ་ཤ་ར་ལ་དྲ་བཽ། ། དྲི་དང་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་དང་པྲ་རྩི་ཤིང་། །སྤོས་དཀར་ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན་དང་། །གཟུགས་མང་པོ་དང་དེ་ནས་ནི། །བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ་སྦྱར་སྤོས་སོ། །ཏུ་རུསྐ་དང་པཎྜི་ཀ། །སི་ཧླ་པཱ་བ་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་པཱ་ཡ་ཤ་དང་ནི། །དཔལ་གོས་བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ་དང་། །ཤྲཱི་པིཥྚ་དང་ཐང་ཆུའོ། ། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི་རྨྲྀ་ག་མ་དཿཀསྟཱུ་རཱི་ཙཱ་ཐ་ཀོ་ལ་ཀཾ། །ཀཀྐོ་ལ་ཀཾ་ཀོ་ཥ་ཕ་ལ་མ་ཐ་ཀརྤཱུ་ར་མསྟྲི་ཡཱཾ། །གྷ་ན་སཱ་རཤྩཾ་དྲ་སཾ་ཛྙཿསི་ཏཱ་བྷྲོ་ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། །གནྡྷ་སཱ་རོ་མ་ལ་ཡ་ཛེ་བྷ་དྲཤྲཱིཤྩ་ནྡ་ནོ་ཨུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །ཏེ་ལ་པརྞྞི་ཀ་གོ་ཤཱིཪྵོ་ཧ་ རི་དྭགས་ལྟེ་བ་རི་དྭགས་ཆང་།།གླ་རྩི་དེ་ནས་ཀོ་ལ་ཀཾ། །ཀཀྐོ་ལ་དང་སྤུབས་ཀྱི་འབྲས། །དེ་ནས་ག་བུར་མོ་མིན་ནོ། །གྷ་ནའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་མིང་། །འོད་དཀར་ཁ་བའི་བྱེ་མའོ། །དྲི་སྙིང་མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་དང་། །བཟང་དཔལ་ཙནྡན་མོ་མིན་ནོ། །ཏེ་ལ་པརྞྞི་ས་མཆོག་དང་། ། རི་ཥྩནྡ་ན་མསྟྲི་ཡཱཾ། །ཏི་ལ་པརྞྞཱི་ཏུ་པ་ཏྲཱངྒཾ་རཉྫ་ནཱཾ་རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། །ཀུ་ཙནྡ་ནཉྩཱ་ཐ་ཛ་ཏི་ཀེ་ཥཱ་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལེ་ས་མེ། །ཀརྤཱུ་རཱ་གུ་རུ་ཀསྟཱུ་རཱི་ཀཀྐོ་ལཻརྻཀྵ་མརྡྡ་མཿ། །གཱ་ཏྲཱ་ནུ་ལེ་པ་ནཱི་བརྟྟི་བརྞྞ་ཀཾ་སྱཱདྦེ་ལེ་པ་ནཾ། @#། །ཧ་རི་ཙནྡན་མོ་མ་ཡིན། །ཏིལ་བརྞྞཱི་པ་ཏྲཱངྒ། །ཆོས་བྱེད་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །ཙནྡན་ངན་པ་དེ་ནས་ནི། །ཛཱ་ཏི་སྤུབས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་མཉམ། །ག་པུར་གླ་རྩི་ཨ་ཀ་རུ། །ཀཀྐོལ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས། །ལུས་ཀྱི་བྱུག་པ་བརྟིའོ། །བརྞ་ཀཾ་ནི་ཁ་དོག་བྱུག་། ཙཱུརྞྞཱ་ནི་བཱ་ས་ཡོ་གཱཿསྱུརྦྷཱ་བི་ཏཾ་བ་སི་ཏཾ་ཏྲི་ཥུ། །སཾ་སྐཱ་རོ་གནྡྷ་མཱ་ལྱཱ་དྱཻརྻཿཏྟ་ད་དྷི་བ་ས་ནཾ། །མཱ་ལྱཾ་མཱ་ལཱ་ཤྲ་ཛཽ་མཱུརྡྷྣི་ཀེ་ཤ་མ་དྷྱེ་ཏུ་གརྦྷ་ཀཿ། །པྲ་བྷཥྚ་ཀཾ་ཤི་ཁཱ་ལམྦི་པུ་རོ་ནྱསྟཾ་ལ་ལཱ་པ་ཀཾ། །པྲཱ་ལམྦ་མྲྀ་ཛུ་ལམྦ ཕྱེ་མ་གོས་དང་སྦྱར་བ་དང་།།དྲི་འཛིན་གོས་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ།

污垢和過失二者相同。在水中洗浴、入水、沐浴，以及塗抹身體。 清除污垢和去除污垢，香氣和塗抹香料相同。 多摩羅樹葉點點，額頭塗抹香的特殊標記。第二和第四不是女性。然後藏紅花是克什米爾所生，火焰頂尖最勝，婆訶利迦和黃色。紅色、收縮、毗輸那，堅固的紅檀香。 紫膠、守護、中性，雅博、紅色、樹木病。丁香、天花、吉祥名，然後是勝利者。迦利婆迦和隨時間，然後是具力和具弦，伽樓和悅王者，紅色蟲生眾伽迦。黑色伽樓和阿伽樓，吉祥花鬘香氣。 藥叉香、樹脂、白松香、阿爾瓦拉樹脂。多形態、然後是狼香、人造香二者。土耳其香、潘迪迦、僧伽羅、凈化香，然後是巴亞夏。吉祥衣、狼香、吉祥粉和松脂液。 麝香、麝香精、麝香，然後是拘羅迦。拘拘羅和殼果，然後是樟腦非女性。凝香、月名、白雲、雪沙。香精、邁拉雅生、賢吉祥旃檀非女性。帝拉帕爾尼、牛頭、 黃旃檀非女性。帝拉帕爾尼、葉身、染料、紅旃檀。劣旃檀然後在豆蔻、豆蔻果相等。樟腦、沉香、麝香、拘拘羅等藥叉香。身體涂香、香膏、染料應是塗抹。 香粉、衣物相合，具香衣三者。以香和花鬘等莊嚴，那即是薰香。花鬘、花環二者，頭頂發間飾品。

།དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་ལེགས་སྦྱར་གོས། །ལྷག་པའི་གོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །སྐྲ་ཡི་དབུས་སུ་གརྦྷ་ཀ། །སྟེང་དུ་འཕྱང་དང་རྩེ་མོ་འཕྱང་། །མདུན་དུ་ལ་ལཱ་པ་ཀཾ་པོ། །རབ་འཕྱང་དྲག་པོ་མགུལ་དུ་ སྱཱཏྐཎྛཱ་དྭཻ་ཀ་ཀྵ་ཀཾ་ཏུ་ཏཏ།།ཡཏྟིརྻ་ཀྐྴི་བྟ་མུ་ར་ཤི་སི་ཁཱ་སྭཱ་པཱི་ཌ་ཤི་ཁ་རཽ། །ར་ཙ་ཎཱ་སྱཱཏྤ་རི་སྱནྡ་ཨཱ་བྷོ་གཿཔ་རི་པཱུརྞྞ་ཏཱ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཾ་ཏཱུ་བ་བརྷཿས་ཡྻཱཾ་ཡཱ་ཤ་ཡ་ནཱི་ཡ་བཏ། །ཤ་ཡ་ནཾ་མཉྩ་པརྻཾ་ཀ་བ་ལྱངྒཱཿཁ་ཊྭ་ཡཱ་ས་ འཕྱང་།།མེ་ཏོག་ག་ཤལ་སེ་རལ་ཁ། །གང་ཞིག་འཕྲེང་བཅིངས་བྲང་ལའོ། །ཤི་ཁཱ་སྭ་ནི་སྤྱི་བོར་བཞག་།བཀོད་པ་དང་ནི་ཆས་རྩོམ་པ། ། བྷོ་ག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ུ་པ་དྷཱ་ནཾ་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཉལ་བ་གཟིམས་པ་ཤ་ཡ་ནཱི། །ཁྲི་དང་ཉལ་ཁྲི་གཟིམས་ཁྲི་དང་། །ཁ་ཊྭ་ཡ་ནི་མཚུངས་ མཱཿ།།གེཎྜུ་ཀཿཀནྡུ་ཀོ་དཱི་པཿཔྲ་དཱི་པཿབཱི་ཋ་མཱ་ས་ནཾ། །ས་མུངྒ་ཀཿསཾ་པུ་ཊ་ཀཿཔྲ་ཏི་གྲཱ་ཧཿབ་ཏཾ་གྲ་ཧཿ། །པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི་ཀཾ་ཀ་ཏི་ཀཱ་པིཥྚཱ་ཏཿཕཊ་བཱ་ཤི་ཀཱཿ། །དརྤ་ཎེ་མ་ཀུ་རཱ་དཪྴཽ་བྱ་ཛ་ནནྟ་ལ་བྲྀནྡ་ཀཾ། ། པའོ། །སྔས་འབོལ་ཆུང་ངུ་ཀན་དུ་ཀོ། །མར་མེ་དང་ནི་རབ་འབར་དང་། །པཱི་ཋ་དང་ནི་སྟན་ཡིན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་དང་གའུ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད། །སྐྲ་ཤད་དང་ནི་སོ་མངས་དང་། །མེ་ལོང་མ་ཀུར་དང་དཔེ། །རླུང་ཡབ་བསིལ་ཡབ་ཅེས་པའོ། ། ནརྀ་བརྒྒཿ།། །།སནྟ་ཏིརྒོ་ཏྲ་ཛ་ན་ན་ཀུ་ལཱ་ནྱ་བྷི་ཛ་ནཱནྦ་ཡཽ། །བཾ་ཤོུ྅ནྡྷ་བཱ་ཡཿསནྟཱ་ནོ་བརྞྞཱཿསྱཱུརྦྲཧྨ་ཎཱ་ད་ཡཿ། །རཱ་ཛ་བཱི་ཛཱི་ར་ཛ་བཾ་ཤྱོ་བཱི་ཛྱསྟུ་ཀུ་ལ་སམྦྷ་བཿ། །མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ཀུ་ལཱི་ནཱུརྻ་ས་ མིའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།རྒྱུད་དང་རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། །རུས་དང་རྩ་ལག་རྗེས་སྐྱེས་དང་། །བཾ་ཤ་རྩ་བྲིད་བརྒྱུད་པའོ། །བརྞ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ས་བོན་ནོ། །རིགས་ཆེན་རིགས་བཟང་འཕགས་རིགས བྷྱ་སཛྫ་ན་ས་དྷ་བཿ།།བྲ་ཧྨ་ཙཱ་རཱི་གྲྀ་ཧཱི་བཱ་ན་པྲསྠོ་བྷི་ཀྵུ་ཤྩ་ཏུཥྚ་ཡེ། །ཱ་ཤྲ་མོུ྅སྟྲཱི་དྭི་ཛཱ་ཏྱ་གྲ་ཛཾ་མ་བྷཱུ་དེ་བ་བཱ་ཌ་བཱཿ། །པི་པྲཤྩ་བྲཧྨ་ཎོུ྅སཽ་ཥཊྐརྨྨོ་ཡཱ་གཱ་དི་བྷརྻུ་ཏཿ། ། དང་། །མཆོག་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་གནས་དང་། །ནགས་ན་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་། །རྣམ་བཞི་ལ་གནས་མོ་མིན་ནོ། །གཉིས་སྐྱེས་སྔོན་སྐྱེས་ས་ཡི་ལྷ། །ཚངས་པའི་བུ་དང་བྲམ་ཟེ་ཚངས། །འདི་དག་ལས་ནི་དྲུག་ལྡན་པ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས བི་དྭཱནྦི་པྲཤྩིདྡོཥ་ཛྙཿས་ན་སུ་དྷཱི་ཀོུ྅བི་དོ་བུ་དྷཿ།།དྷཱི་རོ་མ་ནཱི་ཥཱི་ཛྙ་པྲ་ཛྙཿསཾ་ཁྱཱ་བཱ་ན་པཎྜི་ཏཿཀ་བིཿ། །དྷཱི་མཱནྶཱུ་རིཿཀྲྀ་ཏཱི་ཀྲྀཥྚིརླླ་བྡྷ་བརྞྞོབི་ཙ་ཀྵ་ @#།།ནུས་པའོ། །རིག་ལྡན་རྣམ་གསལ་ཉེས་པ་ཤེས། །མཛེས་ལྡན་བློ་བཟངས་ཀུན་རིག་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བརྟན་པ་སེམས་ཤེས་དང་། །ཤེས་ལྡན་གྲངས་ཅན་ཤེས་རབ་ཅན། །པཎྜི་ཏ་དང་ཉེས་པ་ཤེས། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོ་གོ་བ་ཅན། །མཁས་པ་གྲངས་ཅན་རྣམ་པར་ ཎཿ།།དཱུ་ར་དཪྴི་དཱིརྒྷ་དཪྴཱི་ཤྲོ་ཏི་ཡཙྪཱཾ་ད་སཽ་ས་མཽ། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཽུ྅དྷྱཱ་ཡ་ཀཿསྱཱཏྶཱནྣི་ཥེ་ཀཱ་དི་ཀྲྀངྒུ་རུཿ། །མནྟྲ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཀྲྀ་དཱ་ཙཱཪྻ་ཨཱ་དེཥྚ་ཏྭ་དྷྭ་རེ་བྲ་ཏཱི། །ཡཥྚཱ་ཙ་ཡ་ཛ་མ་ན་སྟུ་ས་སོ་མ་བ་ཏི་དི་ཀྵི་ཏཿ། །ི་ད ངས།།རིང་པོ་མཐོང་དང་རིང་པོ་ཤེས། །ཐོས་ལྡན་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་དག་མཚུངས། །ུ་པ་དྷྱཱ་ཡ་མཁན་པོའོ། །དབང་སོགས་བྱེད་པ་བླ་མའོ།

香和花鬘等精美衣服，殊勝衣服和花鬘， 花鬘在頭頂上，發間有嘎巴嘎， 上垂和頂垂，前面有拉拉帕康波， 垂掛猛烈地在頸部垂掛。花鬘和花環項鍊， 凡是繫縛在胸前的花鬘。頭頂上放置的裝飾， 裝飾和裝束，圓滿具足。 烏帕達南是豐盛。臥具、床褥、臥具， 床和臥床、寢床和卡特瓦亞是相同的。 小枕頭是康杜科。燈和明燈， 皮塔和座墊。食盒和寶盒， 銅盆和痰盂。梳子和牙刷， 鏡子、瑪庫爾和鏡面。扇子和涼扇。 人的類別： 種姓、種族、家族、血統， 宗族、支系、後裔， 班夏、根本、傳承。 婆羅門等種姓。王種、王族， 種姓所生是種子。大種姓、貴種、聖種， 殊勝和善士賢良。梵行者、在家者， 林居者和比丘四種。住於四種生活階段非女性。 再生族、先生者、地神。梵天子和婆羅門梵天， 此等具足六種行為。祭祀等能力。 具智、明晰、知過。端莊、善慧、遍知， 覺悟、堅定、知心， 具智、數論、具慧。學者和知過者， 具慧、勇士、具解， 智者、數論、明晰。 遠見、長見、具聞、韻律二者相同。 烏帕迪亞亞是堪布。灌頂等作者是上師。

།སྔགས་འཆང་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ཱ་དེཥྚ་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཡ་ཛ་མན་མཆོག་སྦྱིན་ལྡན། །ཟླ་བ་བཏུས་པའི་དཀྵི་ཏ། །མཆོད་ ཛྱཱ་ཤཱི་ཨོ་ཡཱ་ཡཱ་ཛཱུ་ཀོ་ཡ་ཛྭཱ་ཏུ་བི་དྷི་ནེཥྚ་བཱ་ན།།ས་གཱིསྤ་ཏིཥྚྱ་སྠཱ་པ་ཏིཿསོ་མ་པཱི་ཏཱི་ཏི་སོ་མ་པཿ། །སརྦ་བེ་དཱཿས་ཡོ་ནེཥྚོ་ཡཱ་གཿསརྦ་སྭ་དཀྵི་ཎཿ། ། ནཱུ་ཙཱ་ནཿཔྲ་བ་ཙཱ་ནེ་སཱངྒེཉདྷཱི་ཏི་གུ་རོ་སཱུ་ཡཿ། །ལབྡྷཱ་ སྦྱིན་མང་བྱས་མཆོད་སྦྱིན་ལྡན།།ཡ་ཛྭ་མཆོད་སྦྱིན་མཐོ་རིས་འདོད། །ཕུར་བུ་མཆོད་སྦྱིན་སྠཱ་པ་ཏི། །ཟླ་བའི་ཆང་འཐུང་སོ་མ་པཿ། །རིག་བྱེད་ཀུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །མཐོ་རིས་ཀུན་གྱི་ཡོན་དང་ལྡན། ། ནཱུ་ཙཱ་ན་རབ་བརྗོད་ཀྱི། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་བསླབ། །བླ་མའི་ ནུ་ཛྙཿས་མཱ་བྲྀཏྟཿསུ་ཏྭཱ་ཏྭ་བྷི་ཥ་བཻ་ཀྲྀ་ཏེ།།ཀཱནྟཱནྟེ་བ་སི་ནཽ་ཤི་ཥྱཻ་ཤཻ་ཀྵཱཿཔྲཱ་ཐ་མ་ཀལྤི་ཀཱཿ། །ེ་ཀ་བྲཧྨ་བྲ་ཏཱ་ཙཱ་ར་མི་ཐསྶ་བྲ་ཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ། །ས་ཏཱིརྠྱཱཤྩེ་ཀ་གུ་ར་བཤྩི་ཏ་བཱ་ན་གྣི་མ་གྣི་ཙིཏ། །པཱ་རཾ་པརྻོ་པ་ བཀའ་ཡིས་རྗེས་གནང་ཐོབ།།སུ་ཏྭཱ་མངོན་བར་ཁྲུས་བྱས་ཐོབ། །སྒྲིབ་བྱེད་ཉེར་གནས་སློབ་མའོ། །ཤིཀྵཱ་དང་པོར་རྟོག་པ་བསླབས། །གཅིག་པུ་ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའོ། །ས་ཏཱིརྠྱཱ་ནི་བླ་མ་གཅིག་།མེ་འཛིན་ཨགྣི་ཙི་ཏའོ། །བརྒྱུད་པ་ཉེར་བསྟན་ དེ་ཤེ་སྱཱ་དཻ་ཏི་ངྱུ་མི་ཏི་ཧཱ་བྱ་ཡཾ།།ུ་པཱ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱ་དྱཾ་སྱཱཏྫྙཱ་ཏྭཱ་རཾ་བྷ་ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ། །ཡ་ཛྙཿས་བོུ྅དྷ་རོ་ཡཱ་གཿསཔྟ་ཏནྟུརྨྨ་ཁཿཀྲ་ཏུཿ། །པཱ་ཋོ་ཧོ་མཤྩཱ་ཏི་ཐཱི་ནཾ་ས་པརྻཱ་ཏརྻཱ་ཏརྻ་ནཾ་བ་ལིཿ། །ེ་ཏཻཿཔཉྩ་མ་ཧཱ་ཡ་ཛྙཱ་བྲ་ཧྨ་ཡ་ཨི ཏི་ཧྱ།།མི་ཟད་ཉེར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱགས། །ཛྙཱ་ཏྭ་རྩོམ་པའི་རིམ་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་ཨ་དྷ་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་རྒྱུད་བདུན་པ། །ཀློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསར་འོངས་མཆོད། །མཚུན་གསོལ་བ་དང་གཏོར་མ་དང་། །དེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཚངས་པའི་ ཛྙཱ་ནི་ནཱ་མ་ཀཻ།།ས་མ་ཛྱཱ་པ་རི་ཥངྒོཥྛཱི་ས་བྷཱ་ས་མི་ཏི་སཾ་ས་དཿ། །ཱསྠཱ་ནི་ཀླཱི་བ་མསྠཱ་ནི་སྟྲཱི་ན་པུཾ་ས་ཀ་ཡོཿས་དཿ། །པྲཱགྦདྴཿཔྲཱགྒྷ་བིརྒེ་ཧཱ་ཏྶ་ད་སྱ་བི་དྷ་དཪྴི་ནཿ། །ས་བྷཱ་ས་དཿས་བྷཱསྟཱ་རཱཿས་བྷྱཱཿསཱ་མཱ་ཛི་ཀཱཤྩ་ཏེ། ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས། །ཚངས་པ་འཁོར་མང་འདུས་པ་དང་། །ས་བྷཱ་ཚོགས་པ་ཁྱུ་དང་ནི། །ཕུང་པོ་མ་ནིང་ཨསྠཱ་ནི། །མོ་དང་མ་ནིང་འདུས་པའོ། །དང་པོའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ལ། །འཚོགས་ནས་ཆོ་ག་ལྟ་བའོ། །འདུན་སར་ཚོགས་དང་འདུན་སར་རྒྱུ། །ཚོགས་པ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཨ་དྷྭཪྻཱངྒ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ་ཡ་ཛུཿསཱ་མརྒྦི་དཿཀྲ་མཱ་ཏ། །གྣཱིདྷྲཱ་དྱཱ་དྷ་ནཻརྦཱ་ཡཱ་རྀ་ཏྭི་ཛོ་ཡཱ་ཛ་ཀཱཤྩ་ཏེ། །བེ་དིཿཔ་རིསྟྲྀ་ཏ་བྷཱུ་མིཿས་མེསྠཎྜི་ལ་ཙ་ཏྭ་རེ། །ཙ་ཥཱ་ལོ་ཡཱུ་པ་ཀ་ཊ་ཀཿཀུམྦཱ་སུ་ག་ཧ་ནཱ @#།། དྷྭ་རྻཱུ་ངྒཱ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་རིམ། །གྣཱི་དྷྲཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ནོར་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་ཡཱ་ཛ་ཀཱ། །རིག་བྱེད་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཅོས། །མཚུངས་པས་གཞི་གྲུབ་བཞི་པ། །ཙ་ཥཱ་ལ་ནི་ཕྱུགས་བཏགས་ཤིང་། །བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ བྲྀ་ཏིཿ།།ཡཱུ་པ་གྲནྟརྨྨ་ནརྨྨནྠྱ་ད་རུ་ཎི་ཏྭ་ར་ཎིརྡྭ་ཡོཿ། །དཀྵི་ཎཱགྣིརྒཱརྷ་པ་ཏྱཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཽ་ཏྲ་ཡོགྣ་ཡཿ། །གྣི་ཏྲ་ཡ་མི་དཾ་ཏྲེ་ཏཱ་པྲ་ཎཱི་ཏཿསཾསྐྲྀ་ཏོུ྅ན་ལཿ། །ས་མཱུ་ཛྱཿཔ་རི་ཙཱ་ཡྻོ་པ་ཙཱ་ཛྱཱ་བགྣཽཔྲ་ཡོ་གི་ཎཿ། །ཡོ་གཱརྷ་བ སྐོར་བའི་ཁྱིམ།།སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་ཏརྨའོ།

持咒者是阿阇黎，持咒軌範具誓行，祭主具足勝施者，月官攝受之弟子。 多施供養具施者，祭主供養欲生天，柱杵供養之主宰，飲月酒者索摩飲。 于諸明論作供養，具足一切天界供，努佳那善宣說，學習明論及支分。 由上師教獲許可，善凈沐浴而獲得，遮障近住之弟子，先學習習初規範。 獨一修持梵行戒，與梵行者相伴隨，薩底雅即一師，持火阿格尼奇特。 傳承近示即傳說，無盡近知智慧慢，智者開始之次第，供養火供阿達羅。 供養及七續部等，誦讀火供新客供，晚供及與食子等，彼等即是五大供。 梵天供養等名稱，梵天眾多聚會等，薩巴聚會群體等，蘊聚中性阿斯塔尼。 女性中性聚會等，初傳承與初者等，聚集觀看儀軌者，會眾行者會眾游。 聚會大眾之名也，達瓦雅安嘎持火，供養詩歌明論次，格尼達等諸等類。 受用財富供養者，明論地基遍加持，平等地基四方等，查沙拉即系牲柱。 瓶子極其環繞屋，命柱頂端塔爾瑪。

།གཙུབ་ཤིང་གཙུག་སྟན་ཨར་ཎ་གཉིས། །ལྷོ་ཡི་མེ་དང་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །ཧ་བ་ནཱི་ཡོ་མེ་གསུམ་པ། །མེ་འདི་གསུམ་ལ་ཏྲེ་ཏཱའོ། །པྲ་ཎཱི་ཏ་ནི་ལེགས་སྦྱར་མེ། །ཡོངས་བསགས་ཉེར་བསགས་ས་མཱུ་ཛྱ། །མེ་ཡི་མིང་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་ པ་ཏྱཱ་དཱ་ནཱི་ཡ་དཀྵི་ཎཱགྣིཿཔྲ་ཎཱི་ཡཱ་ཏེ།།ཏསྨིནྣཱ་ནཱ་ཡྻོུ྅ཐཱགྣཱ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ་ཙ་ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། །རྀ་ཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི་དྷཱ་ཡྻཱ་ཙ་ཡཱ་ས་སྱཱ་གྣི་ས་མིནྡྷ་ནེ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་པྲ་མུ་ཁཾ་ཙྪནྡོ་ཧ་བྱ་པཱ་ཀེ་ཙ་རུཾ་བུ་མཱ་ན། །ཱ་མཱི་ཀྵཱ་སཱ་ཤྲྀ་ཏོཥྞེ་ཡཱ་ཀ ཧཡིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་མེ།།ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ནི་པྲ་ཎཱི་ཡ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་མེ། །སྭཱ་ཧཱ་བྱིན་ཟ་དགའ་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་ཆུང་མ་སྲེག་རྫས་དང་། །ཡམ་ཤིང་དྷཱ་ན་མེའི་སྤར་ཤིང་། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་ལ་སོགས་པའོ་སྡེབ། །སྲེག་རྫས་སྨིན་བྱེད་ཙ་རུ་ཕོ། །འོ་མ་ཞོ་དང་ ཀྵཱི་རེ་སྱཱདྡ་དྷི་ཡོ་ག་ཏཿ།།དྷ་བི་ཏྲཾ་བྱ་ཛ་ནཾ་ཏ་དྱ་ད་ཙི་ཏཾ་མྲྀ་ག་ཙརྨྨ་ཎཱ། །པཱུ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ས་ད་དྷྙཱ་ཛྱེ་པ་ར་མཱནྣཾ་ཏུ་པཱ་ཡ་སཿ། །ཧ་བྱ་ཀ་བྱེ་དཻ་བ་པཻ་ཏྲེ་ཡནྣེ་པཱ་ཏྲཾ་སྲུ་པཱ་དི་ཀཾ། །དྷྲུ་བོ་པ་བྷྲྀ་ཛྫཧཱུ་ནཱ་ཏུ་སྱུ་བེ་བྷ་དཱཿཤྲུ་ སྦྱར་བའོ།།རླུང་ཡབ་དང་ནི་བསིལ་ཡབ་བོ། །རི་དགས་པགས་པ་དག་ལས་སོ། །པྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ཞོ་མར་བསྲེས། །པར་མཱནྣཾ་འོ་ཐུག་གོ། །ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ལྷ་མཚུན་ཟས། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ཟུར་གསུམ་དགང་ བསྟྲི་ཡཿ།།ུ་པ་ཀྲྀ་ཏཿཔ་ཤུ་ར་སཽ་ཡོ་བྷི་མནྟྲུ་ཀྲ་ཏཽ་ཧ་ཏཿ། །པ་རཾ་པ་རཱ་ཀཾ་ས་མ་ནཾ་པྲོཀྵ་ནཉྩ་བ་དྷཱརྠ་ཀཾ། །བཱ་ཙྱ་ལིཾ་གཱཿཔྲ་མཱི་ཏོ་པ་སམྤནྣ་པྲོཀྵི་ཏཱ་ཧ་ཏེ། །སཱ་ནཱ་ཡྻཾ་ཧ་བི་ར་གྣཽ་ཏུ་ཧུ་ གཟར་དབྱེ་བའོ།།ུ་པ་ཀྲྀ་ཏ་དུད་འགྲོ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་གསོད་སར་བཏགས། །ཕན་ཚུན་ཞི་དང་བསང་གཏོར་བྱས། །གསོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །[(]བརྫོད་[,]བརྗོད་[)]བྱའི་རྟགས་ཅན་པྲ་མཱི་ཏོ། །བསྙེན་རྫོགས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་གསོད། །ཁྲུས་དང་སྲེག་རྫས་མེ་ཕུད་དང་། ཏཾ་ཏྲི་ཥུ་བ་ཥཊྐྲྀ་ཏཾ། །དཱི་ཀྵཱནྟོཉབ་བྷྲྀ་ཐོ་ཡཛྙསྟཏྐརྨྨཱརྷནྟུ་ཡཛྙི་ཡཾ། །ཏྲི་ཥྭ་ཐ་ཀྲ་ཏུ་ཀརྨེཥྚཾ་པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏཱ་དི་ཀརྨ་ཎི། ། མྲྀ་ཏམྦི་གྷ་སོ་ཡ་ཛྙཤེ་ཥ་བྷོ་ཛ་ཎ་ཤེ་ཥ་ཡོཿ། །ཏྱཱ་གོ་བི་ཧཱ་ཡི་ཏཾ་དཱ་ན་མུཏྶརྫྫ་ནཾ གསུམ་མོ་བ་ཥཊ་བྱས་པའོ།།དཱིཀྵའི་མཐའ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གཙོ། །དེ་ལས་གསོད་པ་ཡཛྙི་ཡཾ། །གསུམ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་ལས་འདོད་པ། །པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་བི་གྷ་ས། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་པ་ཟས་ལྷག་གོ། །གཏོང་བ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉེ་བར་འགེད་ པི་པརྫ་ནཾ།།བི་ཤྲཱ་ཎ་ནཾ་བི་ཏ་ར་ཎཾ་སྤཪྴ་ནཾ་པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། །པྲ་དེ་ཤ་ན་ནིརྦྦ་པ་ཎ་མ་པ་བརྫྫ་ན་མཾ་ཧ་ཏིཿ། །མྲྀ་ཏཱ་རྠནྟ་ད་ཧ་རྡྡཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་སྱཱ་དཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཾ། །པི་ཏྲྀ་དཱ་ནཾ་ནི་བཱ་བཿསྱཱཙྪདྡྷནྟཏྐ་རྨ་ @#།།དང་གཤེགས་པ་དང་། །རྣམ་བྱིན་བྲིམས་དང་བཀྲམ་པ་དང་། །སོ་སོར་བྱིན་དང་མངོན་དུ་བསྟན། །འབུལ་བ་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་གོ་།གཤིན་དོན་སྟེར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཏྱོ་དོ་རྡྷྭ་དང་དེ་ཧི་ཀཾ། །ཕ་གཤིན་སྦྱིན་པ་ནི་བཱ་པ། །དེད་པ་དེ་ལས་བསྟན་ ཤསྟྲ་ཏཿ།།ནྡྷཱ་ཧཱརྻམྨཱ་སི་ཀེུ྅དྴཱུ྅ཥྚ་མོུ྅ཧྣཿཀུ་ཏ་ཡོསྟྲི་ཡཱཾ། །པརྻེཥ་ཎཱ་པ་རཱིཥྚིཤྩནྦེ་ཥ་ཎཱ་ཙཱ་ག་པེ་ཥ་ཎཱ། །ས་ནི་སྟྭ་དྷྱེ་ཥ་ཎཱ་ཡཱཙྫཱུ྅བྷི་ཤསྟིརྻཱ་ཙ་ནཱཉརྠ་ནཱ། །ཥཊྚུ་ཏྲི་ཥྭ་རྒྷྱ་མ་བཅོས ལས།།སྦྱིན་པ་དུས་སྟོན་ཟླ་དུས་མཆོད། །ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆར་མཆོད་བྱེད་པ། །ཀུ་ཏ་ཡ་སྟེ་མོ་མིན་ནོ།

鉆木、坐墊、阿爾那二者，南方之火與家中之火，哈瓦尼約第三火，此三火為特雷塔火。般羅尼塔為善加持火，遍聚、近聚、薩穆加，皆為火之名稱。 家主、家主火，南方火為般羅尼亞，彼為種種吉祥火，斯瓦哈食火喜者。火之妻子、火供物，柴薪、達那火之燃木，伽耶底等韻律，火供熟化查如男。牛奶、酸奶 風扇與涼扇，由野獸皮革所制。布利沙達加耶為酸奶混酥油，巴爾瑪那為乳粥。哈瓦卡瓦為天神食，盛勺、注勺等器具，圓形、方形、半月形，三角盛勺分類。 烏巴克利塔家畜，為祭祀而繫縛待宰，互相平息與灑凈，為殺戮而備之畜。具有所詮之標記般羅米托，具足戒灑凈后殺，沐浴與火供、火食 三者瓦沙特所作。具足戒終之祭祀，彼業殺戮雅基亞，三者祭祀業所欲，布爾塔挖掘等事業。甘露與毗伽薩，祭祀餘食食物余。舍施、供養、佈施與，近散 遍施、分配、遍佈與，各自佈施與顯示，供養、供品與花朵。亡者利益施三種，特約爾達與得希卡，父亡佈施尼瓦巴，驅趕彼教 從論。佈施月供上供與，八分之日供作法，庫塔亞非女性。

།ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཚོལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། །གསོལ་བ་དང་ནི་ཞུ་བའོ། །སློང་བ་མངོན་པར་སློང་བ་དང་། །ཡཱ་ཙ་ནཱ་དང་ཨརྠ་ནཱ། །དྲུག་ནི་ གྷཱརྠེ་པཱ་དྱཾ་པཱ་དཱ་ཡ་བཱ་རི་ཎི།།ཀྲ་མཱ་དཱ་ཏི་ཐྱཱ་ཏི་ཐེ་ཡཱ་པ་ཏི་ཐྱ་ཐེུ྅ཏྲ་སཱ་དྷུ་ནི། །སྱུ་རཱ་བེ་ཤི་ཀ་ཨཱ་ག་ཏུ་ར་ཏི་ཐིརྣཱ་གྲྀ་ཧཱ་ག་ཏེ། །བུ་ཛཱ་ན་མ་སྱཱུ྅པ་ཙི་ཏིཿས་པརྻཱུ྅ཙྩཱུ྅རྷ་ཎཱཿས་གསུམ སྟེ་མཆོད་ཡོན་དང་།།མཆོད་ཆབ་ཞབས་བསིལ་རྐང་ཁྲུས་ཆུ། །རིམ་བ་ལས་འགྲོན་གློ་བུར་འོངས། །གསར་དུ་འོངས་དང་སྐྱེས་ལེགས་གནས། །འགྲོན་པོ་དང་ནི་གསར་འོངས་དང་། །འགྲོན་ནི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པའོ། །མཆོད་པ་རིམ་གྲོ་རྒྱས་བྱེད་དང་། །ལེགས་བྱེད་རི་མོ་ཞ་འབྲིང་ མཱཿ།།བ་རི་བ་སྱ་ཏུ་ཤུ་ཤྲུ་ཥཱ་པ་རི་ཙཪྻཱ་པྻུཔཱ་ས་ནཾ། །བྱ་ཛྱཱཉཊཱཊྱཱ་པཪྻ་ཊ་ནཾ་ཙཪྻཱ་ཏྭཱིཪྻཱ་པ་ཐ་སྠི་ཏིཿ། །ུ་པ་སྤཪྴ་སྟྭཱ་ཙ་མ་ན་མ་ཐ་མཽ་ན་མ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། ། ནུ་པཱུརྦྦཱི་སྟྲི་ཡཱཾ་བཱ་བྲྀཏ་པ་རི་པཱ་ཊཱི་ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ། །བརྻཱ་ མཚུངས།།གུས་མཆོད་ཞེ་ས་དང་བཅས་པ། །བཀུར་སྟི་དང་ནི་བསྙེན་བཀུར་རོ། །འགྲོ་དང་འཁྱམ་དང་སླར་ཡང་འགྲོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་འགྲོ་འདུག་གོ་།ཉེ་རེག་ཁ་བཤལ་ཞལ་བསིལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མི་སྨྲ་དང་། །སྔོན་རྗེས་མོ་འམ་རིམ་པ་དང་། །གོ་རིམས་རིམ་བཞིན་རིམ་པའོ། །གོ་རིམས་ ཡཤྩཏིཔ་ཏསྟུ་སྱཱཏྤརྤ་ཡ་ཨུ་པཱ་ཏྱ་ཡཿ།།ནི་ཡ་མོ་བྲ་ཏ་མསྟྲཱི་ཏཙྩོ་པ་བཱ་སཱ་དྭི་པུ་ཎྱ་ཀཾ། །ུ་པ་བསྟཾ་ཏཱུ་པ་བཱ་སོ་བི་བེ་ཀཿཔྲྀ་ཐ་གཱཏྨ་ཏཱ། །སྱཱདྦྲ་ཧྨ་བརྩྩ་སཾ་བྲྀཏྟཱ་དྷྱ་ཡ་ན་དྭི་ར་ཐཱཾ་ཛ་ལིཿ། །པཱ་ཐེ་བྲ་ཧྨཱི་ཛ་ལིཿཔཱ་ མིན་དང་བཟློག་པ་དང་།།རྣམ་གྲངས་ངེས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །མོ་མིན་གསོ་སྦྱོང་བསོད་ནམས་སོ། །ུ་པ་བསྟཾ་བསྙེན་གནས་སོ། །གོལ་བ་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་དང་ནི་རིག་བྱེད་ཀློག་།དེ་ནས་ཐལ་སྦྱར་རིག་བྱེད་ཀློག་།ཚངས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའོ། །ཀློག་ ཅིང་ཋེ་བི་པྲུ་ཥོ་བྲ་ཧྨ་བིནྡ་བཿ།།དྷྱཱ་ན་ཡོ་གཱ་ས་ནེ་བྲ་ཧྨཱ་ས་ནཾ་ཀལྤ་བི་དྷི་ཀྲ་མཽ། །མུ་ཁྱཿསྱཱཏྤྲ་ཐ་མཿཀལྤོ་ནུ་ཀལྤ་སྟུ་ཏོ་དྷ་མཿ། །སཾ་སྐཱ་ར་པཱུརྦྦ་གྲ་ཧ་ནཾ་སྱ་དུ་པཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤྲུ་ཏེཿ། །ས་མེ་ཏུ་བཱ་ད་གྲ་ཧཱ་ཎ་མ་བྷི་ ཁ་ཆུ་འཐོར་བ་ནི།།ཚངས་པའི་ཐིག་ལེའོ་བསམ་གཏན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟན་དང་ཚངས་པའི་སྟན། །རྟོག་པ་ཆོ་ག་དང་ནི་རིམ། །གཙོ་བོའི་དང་པོའི་རྟོག་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྗེས་བརྗོད་པ། །འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འཛིན་པ་ནི། །ཉེ་བར་བྱེད་དང་ཐོས་པའོ། །མཚུངས་པ་ཞབས་ལ་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་ བཱ་ད་ན་མི་ཏྱུ་བྷེ།།བྷིཀྵུཿབ་རི་བྲཱཊྐརྨྨཾ་དཱི་པཱ་རཱ་ཤརྻྻེ་པི་མསྐ་རཱི། །ཏ་པ་སྭཱི་ཏཱ་པ་སཿཔཱ་ར་ཀཱཾ་ཀྵཱི་བཱ་ཙ་ཡ་མོ་མུ་ནིཿ། །ཏ་བ་ཀླེ་ཤ་ས་ཧོ་དཱནྟོ་བརྞྞི་ནོ་བྲཧྨ་ཙ་རི་ཎཿ། །རྀ་ཥ་ཡཿས་ཏྱ་བ་ཙ་སཿསྣཱ་ @#།།བར་བརྗོད་པ་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་ཕ་རོལ་འདོད། །མི་སྨྲ་ངག་བཅད་ཐུབ་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་བཟོད་དང་དུལ། །རིགས་ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ།

尋求、完全尋求、隨尋求、普遍尋求、祈請以及請求。乞求、顯現乞求、乞討和祈求。 六種是：供水、供水、足浴水、洗足水。依次為客人、突然到來者、新來者、善住者。客人以及新來者、客人來到家中。供養、承事、增長、善作、禮敬。 恭敬供養、恭敬承事。禮敬以及承侍。行走、遊蕩、再次行走。威儀以及行住。近觸、漱口、凈面。然後沉默不語。前後女或次第。次序、依次、次第。次序 非和違背。種類、決定和律儀。非女、齋戒、福德。齋戒即持齋。解脫、獨處本性。梵行以及誦讀吠陀。然後合掌誦讀吠陀。梵天合掌。誦讀 口水灑落即是梵點。禪定和瑜伽座、梵天座。思維、儀軌以及次第。主要的第一思維。隨後思維、隨誦。行為前行執持即是近作和聞法。相等即足下執持即是顯 現誦二者。比丘以及遍行。仙人以及持律者。苦行、修苦行、希求彼岸。不語、守默、牟尼。苦行、忍耐煩惱和調伏。具姓、梵行者。

།དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ། ཏ་ཀསྟྭཱ་པླ་བ་བྲ་ཏཱི། །ཡེ་ནི་རྫེ་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱ་ཡ་ཏི་ནོ་ཡ་ཏ་ཡཤྩ་ཏེ། །ཡཿསྠཎྜི་ལ་བྲ་ཏ་བ་ཤཱཙྪེ་ཏེ་སྠཱཎྜི་ལ་ཤཡྻ་སཽ། །སྠཎྜི་ལཤྩཱ་ཐ་བ་རི་ཛསྟུ་མ་སཿསྱུརྡྷྭ་ཡཱ་ཏི་གཱཿ། །བ་བི་ཏྲཿཔྲ་ཡ་ཏ་ཡཱུ་ཏཿཔཱ་ཥཎྜཱཿསརྦ་ལིཾ་གི་ནཿ། །པཱ་ལཱ་སོཿདཎྜ ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།།དབང་པོ་དུལ་བ་སྡོམ་བརྩོན་དེས། །ཐང་ཉལ་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་གབ་མེད། །གཅེར་ཉལ་དང་ནི་སྠཱཎྜི་ལ། །དེ་ནས་གཅེར་ཉལ་ཏ་མ་ས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བྲལ་བའོ། །གཙང་བ་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྟགས། །བཱ་ལ་ཤ་ཡི་དབྱུག་འཛིན་དང་། །ཆུ་སྟོད་ ཨཱ་ཥཱ་ཌོ་བྲ་ཏེ་རཱམྦྷསྟུ་བཻ་ཎ་བཿ།།སྟྲཱི་ཀ་མཎྜ་ལུཿཀུཎྜི་བྲ་ཏི་ནཱ་མཱ་ས་ནཾ་བྲྀ་ཥཱི། ། ཛི་ནཾ་ཙརྨྨ་ཀྲྀཏྟཿསྟྲཱི་བྷཻ་ཛྱཾ་བྷིཀྵཱ་ཀ་དཾ་བ་ཀཾ། །སྭཱ་དྷྱ་ཡཿསྱཱཛྫ་པཿསུ་ཏྱཱུ྅བྷིཥ་བཿས་བ་ནཾ་ཙ་སཱ། །སརྦཻ་ན་བ རྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་ནི།།ཆུ་ཤིང་དང་ནི་སྨྱུག་མ་འཛིན། །སྤྱི་བླུགས་བུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །དྲང་སྲོང་སྟན་ནི་བྲྀ་ཥཱིའོ། ། ཛི་ནཾ་ནི་རི་དགས་ལྤགས། །བགས་པ་འཛིན་པ་མོ་མིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་དང་ནི་སློང་མོ་པ། །ཁ་ཏོན་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་པ། །ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཆུ་ས་བ་ནཾ། །རིག་བྱེད་དང་ནི་ སཱ་མ་ཡ་དྷྭནྶི་ཛ་པྱཾ་ཏྲི་ཥྭ་གྷ་མཪྵ་ཎཾ།།དཪྴཤྩ་པཽརྞ་མཱ་སཤྩ་ཡཱ་གཽ་པ་ཀྵཱནྟ་ཡོ་པྲྀ་ཐ་ཀ། །ས་རཱི་ར་སཱ་དྷ་ནཱ་པེ་ཀྵཾ་ནི་ཏྱཾ་ཡཏྐརྨྨ་ཏངྻ་མཿ། །ནི་ཡ་མསྟུ་ས་ཡཏྐརྨྨཱ་ནི་ཏྱ་མཱ་གཾ་ཏུ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ུ་བ་བཱི་ཏཾ་ཡཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ་བྲོདྡྷྲྀ་ཏེ་ གཟུངས་ཀུན་གྱི།།སྡིག་པ་འཇོམས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་གང་དང་གནམ་སྟོང་ལ། །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ལུས་སྒྲུབ་ལྟ་བ་ནི། །ལས་གང་དེ་ཡི་ཞི་བའོ། །ངེས་པ་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ལས། །གློ་བུར་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྒྲུབ། །ུ་པ་བཱི་ཏཾ་ཚངས་སྐུད་ནི། །ལག་པའི་གཡས་ དཀྵི་ཎེ་ཀ་རེ།།པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏ་མ་ནྱསྨིནྣི་བཱཾ་ཏཾ་ཀཎྛ་ལམྦི་ཏཾ། །ངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཏཱིརྠཾ་དེ་བེཾ་སྭ་ལྦཱདྒུ་ལྱོརྨྨཱུ་ལྱེ་ཀཱ་ཡཾ། །མ་དྷྱེུ྅ངྒུ་ཥྛཱངྒུ་ལྱོ་པི་ཏྲཱཾ་མཱུ་ལེ་ཧྱངྒུཥྛ་སྱ་བྲ་ཧྨཾ། །སྱཱདྦྲ་ཧྨ་བྷུ་ཡཾ་བྲཧྨ་ཏྭཾ་བྲཧྨ་སཱཾ་ཡུ་ཛྱ་མི་ཏྱ་པི། །དེ་བ་པ ཧཡོགས་རབ་ཏུ་དཀྲིས།།པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བི་གཡོན་དུ་དཀྲིས། །ནི་བཱི་ཏཾ་ནི་མགུལ་དུ་དཀྲིས། །སོར་མོའི་རྩེ་མོར་ཏཱིརྠཾ་ལྷ། །མཐེ་ཆུང་རྩ་བར་ཚངས་ལྷའི་ཆུ། །གུང་མོའི་མཐེ་མཛུབ་མཚུན་གྱི་ཆུ། །མཐེ་ཆེན་རྩ་བར་ཚངས་ཆུ་སྦྱིན། །ཚངས་པ་སླར་འབྱུང་ཚངས་ཉིད་དང་། །ཚངས་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་ བྷཱུ་ཡཱ་དི་ཀནྟ་དྭཏྐྲྀཙྪྲཾ་སཱནྟ་པ་ནཱ་དི་ཀཾ།།སཾ་ནྱཱ་ས་བ་ཏྱ་ན་ཤ་ནེ་པུ་མཱནྤྲ་ཡོུ྅ཐ་བཱི་ར་ཧཱ། །ནཥྚཱགྣིཿཀུ་ཧ་ནཱ་ལོ་བྷཱནྨི་ཐྱེཪྻཱ་བ་ཐ་ཀལྤ་ན། །པྲཱ་ཏྱཿསཾ་སྐཱ་ར་ཧཱི་ནཿསྱཱ་ད་སྭཱ་དྷྱཱ་ཡོ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི་ལིངྒ་བྲྀཏྟི་ར་བ་ཀཱིརྞྞཱི་འ བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ།།ཟད་པར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་སྤངས་བྱ་བྲལ་སྐྱེས་བུའོ། །ཕལ་ཆེར་དེ་ནས་ཉམས་ཆུད་ཟོས། །ཀུ་ཧན་དང་རྙེད་ལོག་དང་། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང་བཅོས་པའོ། །བྲཱ་ཏྱ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱིས་དམན་ནོ།

仙人真實語說者，沐浴後行持沐浴戒，調伏諸根持戒者，以地為床無遮蓋， 露地而臥及地鋪，其後露地臥塔瑪薩，遠離煩惱無垢染，清凈無垢諸相持， 手持芭拉夏杖者，持水瓶及修苦行，持竹杖及持水罐，仙人座位名勃里希， 吉那即是鹿皮衣，持皮衣者非女性，乞食以及行乞者，誦經以及持咒者， 沐浴用水薩瓦南，明咒及諸持咒法，破除罪業有三種，見月圓月行供養， 各方邊際行供養，恒時依止身修持，彼等業即寂靜也，決定恒時諸事業， 暫時依止而修持，烏巴維當即聖線，右手纏繞而繫掛， 般支那維左邊纏，尼維當即頸間系，指尖天神之聖水，小指根部梵天水， 中指拇指祖先水，拇指根部梵天賜，梵天再現梵天性，梵天相應亦如是， 諸天等等皆如是，難行苦行等諸事，舍離無食男子眾， 多分其後已退失，虛偽貪慾邪分別，偽裝造作亦如是，波羅底亞缺律儀。

།ལུང་མེད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རལ་བའི་རྟགས། །གྲགས་ ཀྵ་ཏ་བྲ་ཏཿ།།སུཔྟེ་ཡསྨིནྣ་སྟ་མེ་ཏི་སུཔྟེ་ཡསྨིནྣུ་དེ་ཏི་ཙ། །ཾ་སུ་མཱ་ན་བྷི་ནི་མུཀྟཱ་བྷྱུ་ཏི་ཏཽ་ཏཽ་ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མཾ། །པ་རི་ཙེཏྟཱཉནུ་ཛོཉནཱུ་ཌྷེ་ཛྱེཥྛེ་དཱ་ར་པ་རི་གྲ་ཧཱ་ཏ། །པ་རི་བིཏྟི་སྟུ་ཏཛྫྱཱ་ཡཾ་ནྭི་བཱ་ཧོ་པ་ཡ་མཻ་ས་མཽ། །ཏ་ཐཱ་པ་རི་ཎ་ཡོ་དྭཱ་ཧོ་ @#།།དམན་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཉི་མ་ཤར་ལངས་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཉི་མ་པ་དང་གྲོལ་མེད་དང་། །ཤར་ལངས་ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་ནོ། །གོ་ལོག་སྐྱེས་དང་བག་མ་ནི། །ཕུ་བོའི་བག་མ་མ་བླངས་པ། །པ་རི་བིཏྟི་ཕུ་བོའི་འོ། །ཐག་མ་ཉེ་ཟུང་མཚུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ཐབ་གཉིས་ལྡན་ པ་ཡཱ་མཱཿཔཱ་ཎི་པཱི་ཌ་ཎཾ།།བྱ་བཱ་ཡོ་གྲཱ་མྱ་དྷརྨྨཤྩ་ར་ཏཾ་ནི་དྷུ་བ་ནཾ་ས་མེ། །ཏྲི་བརྒྒོ་དྷ་རྨྨ་ཀཱ་མཱརྠཻཤྩ་ཏུ་རྦརྒྒཿས་མཀྵ་ཀཻཿ། །ས་བ་ལཻསྟཻཤྩ་ཏུརྦྷ་དྲཾ་ཛ་ནྱཱཿསྣིགྡྷཱ་བ་ར་སྱ་ཡེ། །བྲཱཧྨ་བརྒྒཿ།། །།མུརྡྷཱ་བྷི་ཥིཀྟོ་རཱ་ཛྱ་ནྱོ་བཱ་ དང་།།ུ་པ་ཡཱ་མ་ལག་སྟབས་སོ། །འཁྲིག་པ་གྲོང་ཆོས་ཆགས་སྤྱོད་མཚུངས། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་ཆོས་དང་ནི། །འདོད་པ་དང་ནི་དོན་རྣམས་སོ། །སྡེ་ཚན་བཞི་བ་ཐར་པའོ། །དེ་སྟོབས་བཞི་བ་བཟང་པོའོ། །ཛེ་ནྱའི་མིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།སྤྱི་བོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་བུ། ། ཧུ་ཛཿཀྵཏྟྲི་ཡོ་བི་རཱཊ། །རཱ་ཛྷི་རཱཊ་བཱརྠི་བཀྵྨཱ་བྷུཀ་ནརྀ་བ་བྷཱུ་བ་མ་ཧཱི་ཀྵི་ཏིཿ། །རཱ་ཛཱ་ཏུ་པྲ་ཎ་ཏཱ་ཤེ་ཥ་སཱ་མནྟཿསྱཱ་ད་དྷཱི་ཤྭ་རཿ། །ཙཀྲ་བརྟི་སཱརྦ་བྷཽ་མོ་ནརྀ་པོཉནྱོ་མཎྜ་ལེ་ཤྭ་རཿ། །ཡེ་ནེཥྚཾ་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡེ་ན་མཎྜ་ལ་སྱ་ཤྭ་རཤྩ་ཡཿ། ། ལག་སྐྱེས་རྒྱལ་རིགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྒྱལ་བོ་ས་བདག་ས་སྐྱོང་དང་། །མི་བདག་ས་སྲུངས་གཞི་སྐྱོང་། །རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ནི། །ཕྱག་བྱས་ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ་།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཀུན་དབང་། །མི་བདག་གཞན་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ནོ། །གང་གིས་རྒྱལ་འདོད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག སཱསྟི་ཡཤྩཱ་ཛྙ་ཡཱ་ར་ཛྙཿས་ས་མྲཱ་ཌ་ཐ་ར་ཛ་ཀཾ།།རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཉྩ་ནརྀ་པ་ཏིཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱཾ་ག་ཎེ་ཀྲ་མཱཏཿ། །མནྟྲཱི་དྷཱི་མ་ཙི་བོུ྅མཱ་ཏྱོུ྅ནྱེ་ཀརྨྨ་ས་ཙི་བཱསྟ་ཏཿ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲྱཿཔྲ་དྷཱ་ནཱ་ནི་པུ་རོ་དྷཱ་སྟུ་བུ་རོ་ཏི་ཏཿ། །དྲཥྚ་རི་བྱ་བ་བས ཏན་བཅོས་དང་།།བཀའ་ལུང་རྒྱལ་པོ་དག་པའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མི་བདག་རྒྱལ་རིགས་ཚོགས་པའི་རིམ། །བཀའ་དབང་གྲོས་པ་བློན་པོ་དང་། །གཞན་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་དང་། །བློན་པོ་དང་ནི་མདུན་ན་འདོན། །ནང་བློན་ཅན་དང་ཁྲིམས་ ཧཱ་རཱ་ཎཱཾ་པྲཱཌྦི་བཱ་ཀཱཀྵཱ་དཪྴ་ཀཽ།།པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རེ་དྭཱ་ར་པཱ་ལ་དྭཱཿསྠ་དྭཱཿསྠི་ཏ་དཪྴ་ཀཱཿ། །རཀྵི་བརྒྒསྟྭ་ནཱི་ཀསྠོུ྅ཐཱ་དྷྱ་ཀྵཱ་དྷཱི་ཀྲྀ་ཏཽ་ས་མཽ། །སྠཱ་ཡུ་ཀོུ྅དྷི་ཀྲྀ་ཏོ་གྲཱ་མེ་གོ་པོ་གྲཱ་མེ་ཥུ་བྷཱུ་རི་ཥུ། །བྷཽ་རི་ཀཿཀ་ན་ཀཱ་དྷྱ་ཀྵོ་ཏཱུ་པྱཱ་དྷྱཀྵསྟུ་གཅ ཨོད་པ།།གཉེར་པ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་པའོ། །སྒོ་སྲུང་བ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །སྒོར་གནས་བྱར་བྱེད་པའོ། །སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་སྐུ་སྲུང་བ། །དེ་ནས་བཀའ་ལུང་བློན་པོ་མཚུངས། །གནས་བརྟན་དང་ནི་གྲོང་དཔོན་ནོ། །གཞིས་ཁ་གཉེར་བ་བྷཱུ་རིའོ།

不應說無教證之語。法幢破損之相。名聲 當其睡眠時不升起，當其睡眠時升起。如其次第，從善意中解脫而出現。年長者未娶妻時，弟弟娶妻。長兄娶妻時弟弟也娶，二者相等。同樣婚姻二者 卑劣與破戒。日出升起持戒。日子與解脫，升起如其次第。顛倒生與新娘，兄長未娶新娘。帕日維提是兄長的。近親二者相等。同樣夫婦二者 婚姻握手。交合、村法、貪行相等。三類：法、欲、義。四類是解脫。彼等四種力是善。杰尼之眼友。婆羅門類。 頂受灌頂王子。 手生、剎帝利、勝利。國王、地主、護地、人主、護地、護基。國王一切皆，頂禮殊勝自在。轉輪王普遍自在。人主他是小王。誰以王祭祀，壇城自在 醫治與。以教令王清凈王。王眾王等，人主剎帝利眾之次第。大臣、智者、大臣、大臣，他與事業同行。大臣、主要、前導與前引。內臣與法 掌管者與法官。門衛與守門、住門、示現者。護衛眾與近衛，複次教令大臣相等。常住與村長。地方管理者布日。

།གསེར་མཛོད་པ་དང་གསེར་གཉེར་པ། །དངུལ་མཛོད་པ་དང་ ནཻསྐི་ཀཿ།།ནྟ་པུ་རེ་ཏྭ་དྷི་ཀྲྀ་ཏཿསྱཱ་དནྟརྦ་ཤི་ཀོ་ཛ་ནཿ། །སཽ་བི་དལླཱཿཀཉྩུ་ཀི་ནཿསྠཱ་པ་ཏྱཿསཽ་བི་དཱཤྩ་ཏེ། །ཤཎྚོ་བཪྵ་བ་རསྟུ་ལྱཱཿསེ་བ་ཀཱརྠྱ་ནུ་ཛཱི་བི་ནཿ། །བི་ཥ་ཡཱ་ནནྟོ་རོ་རཱ་ཛ་ཤ་ཏྲུརྨྨིཏྟྲ་མ་ཏཿཔ་རཾ། །ུ་དཱ་སཱི་ནཿཔ་ར་ཏ་ དངུལ་གཉེར་པ།།ནང་མི་ཕོ་བྲང་ནང་པ་དང་། །ནང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །བཙུན་མོའི་སྐུ་སྲུང་རའི་གུ་ཅན། །གནས་བརྟན་དང་ནི་ཉུང་རུམ་པ། །མ་ནིང་ཉམས་པ་ཟམ་མཚུངས། །ཞབས་ཐོག་པ་དང་འཚོ་བ་བ། །ཡུལ་མཐར་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགྲ། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་བཤེས་ཡིན་ནོ། །ུ་དཱ་སཱི་ན་བར་གནས་ཡུལ། ། རཿཔཱཥྞིགྲ་ཧསྟུ་པྲྀཥྛ་ཏཿ། །རི་པཽ་བེ་རི་ས་པ་པཏྣཱ་རི་དྭིཥ་དྭེཥྞ་དུ་ཧྲྀ་དཿ། །དྭིཊྦི་པཀྵ་ཧི་ཏཱ་མི་ཏྲ་ད་སྱུ་ཤཱ་ཏྲ་བ་ས་ཏྲ་བ། ། བྷི་གྷཱ་ཏི་བ་རཱ་རཱ་ཏི་པྲ་ཏྱརྠི་པ་རི་པནྠི་ནཿ། །བ་ཡ་པྱཿསྣིགྡྷཿས @#།།རྩ་འཛིན་དང་ནི་ཁྱབ་གནས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཞེ་འགྲས་དགྲ་བོ་དང་། །བརྩེན་ཅན་ཞེ་སྡང་ཉེན་བྱེད་དང་། །སྨད་བྱེད་དང་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མི་ཕན་བྱེད་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །དགྲར་འཛིན་པ་དང་ཤ་ཏྲ་བ། །མི་མཛའ་བ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ། །ཕྱིར་རྒོལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་ལམ། །ན་མཉམ་མཚུངས་པ་འགྲན་ བ་ཡཱ་ཐཱ་མི་ཏྲཾ་ས་ཁཱ་སུ་ཧྲྀ་ཏ།།ས་ཁྱཾ་སཱཔྟ་པཱ་དི་ནཾ་སྱཱ་ད་ནུ་རོ་དྷོཉནུ་བརྟྟ་ནཾ། །ཡ་ཐཱརྷ་བརྞྞཿཔྲ་ཎི་དྷི་ར་པ་སཏྤཤྩརཿསྤ་ཤཿ། །ཙཱ་རཤྩ་གཱུ་ཊ་པུ་རུ་ཥཤྩཱཔྟཿཔྲ་ཏྱ་ཡི་ཏ་སྟྲི་ཥུ། །སམྦཏྶ་རོ་ཛྱོ་ཏི་ཥི་ཀོ་དེ་བ་ཛྙ་ག་ན་ཀ་བ་པི། །སྱུརྨཽ་ཧུརྟྟི་ ཀ་ཟླ་དང་།།དེ་ནས་བཤེས་དང་གྲོགས་པོ་གཉེན། །བྱམས་པ་དང་ནི་བདུན་པ་གཉེན། །རྗེས་སུ་འགོག་དང་ཁ་འགོག་དང་། །ལྟ་མྱུལ་དང་ནི་རྟོག་མི་བ། །རྟོག་དཔྱོད་པ་དང་མྱུལ་མི་དང་། །ལྡོམ་བུ་བ་དང་སོ་རྟོག་མི། །བྱ་གཏོང་དང་ནི་ནང་ཡན་གསུམ། །ལོ་ཤེས་རྩིས་མཁན་ལྷ་ཤེས་དང་། །རྩིས་གྲངས་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ མཽ་ཧུརྟྟ་ཛྙཱ་ནི་ཀཱརྟྟ་ཏི་ཀཱ་ཨ་པི།།ཏཱནྟྲི་ཀོ་ཛྙཱ་ཏ་སི་དྡྷཱནྟཿསནྟྲཱི་གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་ས་མཽ། །ལི་པི་ཀ་རོཉཀྵ་ར་ཙ་ནོཉཀྵ་ར་ཙུཉྩུཤྩ་ལེ་ཁ་ཀེ། །ལི་ཁི་ཏཱ་ཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནེ་ལི་པིལླིརྦི་རུ་བྷིཿསྟྲི་ཡཽ། །སྱཱཏྶནྡེ་ཤ་ཧ་རོ་དཱུ་ཏོ་དཱུ་ཏྱནྟ་དྦྷཱ་བ་ཀརྨྨ་ཎཱི། ། དང་། །དུས་ཤེས་པ་དང་རྩིས་པའོ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བདག་མཚུངས་པའོ། །བྲིས་མཁན་པ་དང་ཡིག་མཁན་དང་། །ཡི་གེ་པ་དང་ལེ་ཁ་ཀེ། །ཡི་གེའི་གཞི་དང་ཡི་གེའི་གནས། །ཡི་གེའི་རི་མོ་གཉིས་ནི་མོ།

金庫官和掌管金庫者，銀庫官和掌管銀庫者， 宮內人和宮廷內官，以及宮中居住的人。 后妃護衛和著甲者，住持和少年人。 閹人和衰敗者相等，侍從和生活者。 邊境之王為敵，其對方為友。 中立者為處於中間之地，後方守護和遍住者。 加害者、怨恨者、敵人，依靠者、嗔恨者、危害者， 誹謗者和不和者，不利者和不友者， 視為敵者和敵對者，不友好者和對方抗爭者， 反抗者和對方道路者，同等相等競爭者和月亮。 其後友和伴侶親友，友愛和第七親友。 隨順和隨從，觀察和思維者。 觀察思維者和偵察者，密探和監視者。 派遣者和內部三者，知年者、算師、知天者， 計算者、須臾、片刻者，知時者和算者。 密續和了知宗義者，施主和家主相等。 書寫者和文字者，寫字者和書記者。 文字基礎和文字處所，文字圖形二者為陰性。

།སྐྱས་ཁ་བ་དང་ཕོ་ཉ་བ། །དཱུ་ཏྱཾ་དེ་ཡི་ངོ་བོའི་ལས། ། ཨ་དྷྭ་ནཱི་ནོཉདྷྭ་གོ་དྷྱཱ་ནྱཿཔཱནྠཿཔ་ཐི་ཀ་ཨི་ཏྱ་པི། །སྭཱ་མྱ་མཱ་ཏྱཿསུ་ཧྲྀཏྐོ་ཥོ་རཱཥྚ་དཱུརྒྒ་བ་ལ་ནི་ཙ། །རཱ་ཛྱཱཾ་གཱ་ནི་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཡཿཔཽ་རཱ་ཎཱཾ་ཤྲེ་ཡོ་པི་ཏཾ་ཙ། །སནྡྷིརྣྣཱ་བི་གྲ་ཧོ་ཡཱ་ན་མཱ་ས་ན་དྭཻ་དྷ་མཱ། ལམ་པ་ཚོང་པ་འགྲོན་པོ་དང་། །ལམ་འགྲུལ་དང་ནི་འགྲོན་ལམ་དང་། །བདག་པོ་བློན་པོ་ཐུགས་གཅེས་དང་། །མཛོད་དང་ཡུལ་འཁོར་རྫོང་དང་དཔུང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་རྣམས་རང་བཞིན། །ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་གཅེས་པ་ཡང་། །དུམས་དང་འཐབ་དང་ཆས་པ་དང་། །གནས་དང་ནོར་གཏོང ཤྲ་ཡཿ།།ཥདྒུ་ནཱཿཤཀྟ་ཡསྟི་ཤྲཿཔྲ་བྷཱ་བོཏྶཱ་ཧ་མནྟྲ་ཛཿ། །ཀྵ་ཡཿསྠཱ་ནཉྩ་བྲྀདྡྷིཤྩ་ཏྲི་བརྒྒོ་ནཱི་ཏི་བེ་དི་ནཱཾ། །ས་བྲ་ཏཱ་ཡཿསྭ་བྷཱ་བཤྩ་ཡཏྟེ་ཛཿཀོ་ཥ་དཎྜ་ཛཾ། །བྷེ་དོ་དཎྜཿསཱ་མ་དཱཎྜན་མི་ཏྱུ་པཱ་ཡ་ཙ་ གཞན་བརྟེན་རྣམས།།ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནུས་པ་གསུམ། །མཐུ་དང་སྤྲོ་བ་སྔགས་བཟླས་དང་། །ཟད་དང་གནས་དང་འཕེལ་བ་དང་། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་རིག་པའོ། །དཔུང་དང་མཐུ་བརྗིད་ཅན་དང་ནི། །བང་མཛོད་དཔྱ་ཡིས་གང་བ་དང་། །དབྱེས་དང་སྡུད་ཁ་དུམས་དང་ནི། །དཔྱ་འཇལ་ཐབས་ནི་ ཏུཥྚ་ཡཾ།།སཱ་ཧ་སཾ་ཏུ་ད་མོ་དཎྜཿསཱ་མ་སཱཾ་ཏྭ་མ་ཐོ་ས་མཽ། །བྷེ་དོ་པ་ཛཱ་པཱ་བུ་ཛཱ་དྷཱ་དྷརྨྨོ་དྱཻཪྻཏྤ་རིཀྵ་ཎཾ། །པཉྩ་ཏྲི་ཥྭ་ཥ་ཌ་ཀྵཱི་ནོ་ཡསྟྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་དྱ་གོ་ཙ་རཿ། །བི་བིཀྟ་བི་ཛ་ན་ཙྪནྣ་ནིཿཤ་ལཱ་ཀཱསྟ་ཐཱ་ར་ཧཿ། ། རྣམ་པ་བཞི། །ཁྲལ་དང་སྡུད་དང་དཔྱ་དང་ནི། །ཕྲ་མ་སྐྱོ་མ་དེ་ནས་མཚུངས། །དབྱེན་དང་ཕྲ་མ་ཨུ་ཛཱ་དྷཱ། །ཆོས་སོགས་གང་ཞིག་ཡོངས་བལྟ་བའོ། །ལྔ་ནི་གསུམ་མོ་མིག་དྲུག་མིན། །གང་ཞིག་གསུམ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དགོན་དང་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དང་། །གཡོགས་པ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་དང་། ། ར་ཧཤྩོ་པཱཾ་ཤུ་ཙཱ་ལིཾ་གེ་ར་ཧ་སྱཾ་ཏདྦྷ་བེ་ཏྲི་ཥུ། །ས་མཽ་བི་ཤྭཱ་ས་བི་ཤྲཾ་བྷཽ་བྷེ་ཥོ་བྷྲཾ་ཤེ་ཡ་ཐོ་ཙི་ཏཱ་ཏ། ། བྷྲེ་ཥ་ནྱཱ་ཡ་ཀལྦཱ་ཏུ་དེ་ཤ་རཱུ་བཾ་ས་མཾ་ཛ་སཾ། །ཡུཀྟ་མཽ་པ་ཡི་ཀཾ་ལ་བྷྱཾ་བྷ་ཛ་མཱ་ནཱ་བྷི་ནཱི་ཏ @#།།དེ་བཞིན་དགོན་པ་དབེན་པ་གོལ། །རྟགས་མེད་གསང་བ་དེ་དངོས་གསུམ། །མཚུངས་པ་བློ་ཐུབ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཉམས་དང་དམན་ན་ཇི་ལྟར་འགྲིབས། །མ་ཉམས་རིགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཟུགས་མཚུངས་གནས་པའོ། །རིགས་པ་ཐབས་དང་ཐོབ་པ་དང་། །འོས་པ་འཐད་པ་མཚུངས་ བཏ།།ནྱཱ་ཡྻཉྩ་ཏྲི་ཥུ་ཥ་ཊ་སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཏུ་ས་མརྠ་ནཾ། ། བ་བཱ་དསྟུ་ནི་རྡེ་ཤོ་ནི་དེ་ཤཿཤཱ་ས་ནཱཉྩ་སཿ། །ཤིཥྚི་ཤྩཱ་ཛྙཱ་ཙ་སཾ་སྠཱ་ཏུ་མརྻཱ་དཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ་སྠི་ཏིཿ། །ཱ་གོུ྅པ་རཱ་དྷོ་མནྟུཤྩ་ས་མེ་ཏཱུ་དྡཱ་ན་བནྡྷ་ནེ། །དྭི་བཱ་ཏྱཾ་དྭི་གུ་ཎོ་དཎྜོ་བྷ་ག་དྷེ་ཡཿཀ་རོ་བ ཞིན་དང་།།གསུམ་དྲུག་སྦེད་པ་དང་ནི་འཆབ། །གདམས་པ་དེས་བསྟན་ཉེར་བསྟན་དང་། །རྗེས་གནང་ཉེར་བླང་བཀའ་ལུང་ངོ་། །ལུགས་དང་ཁྲིམས་དང་ཡུལ་ཆོས་ཁྲིམས། །ཉེས་པ་ནོངས་ཅན་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །མཚུངས་པ་བཙོན་དང་བཅིངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཉིས་འགྱུར་ཆད་ལས་དང་། །ཐོབ་ པ་ལིཿ།།གྷཊྚཱ་དི་དེ་ཡཾ་ཤུལྐོཉ་སྟྲཱི་པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ་ཏུ་པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། །ུ་བཱ་ཡ་ན་མུ་བ་གྲཱ་ཧྱ་མུ་པ་ཧཱ་རསྟ་ཏོ་པ་དཱ། །པཽ་ཏ་ཀཱ་དི་ཏུ་ཡདྡེ་ཡཾ་ས་དཱ་ཡོ་ཧ་ར་ཎཾ་ཙ་ཏ་ཏ། །ཏཏྐཱ་ལསྟུ་ཏ་དཱ་ཏྭཾ་སྱཱ་དཱ་ཡ་ཏིཿཀཱ་ལ་ཨུཏྟ་རཿ། །སཱཾ་དྲྀཥྚི་ཀཾ་ཕ་ལཾ་ས་ ཆད་བྱ་ཐང་སྡུད་པའོ།།ཁྲལ་བར་ཐོབ་པ་ཤོ་གམ་མོ། །འབུལ་བ་ཕྱག་རྟེན་སྐྱེས་ཞུ་རྟེན། །རྣམ་གཞག་དང་ནི་མདུན་འཇོགས་སོ། །ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གང་ཞིག་རྣམས། །སྦྱིན་པར་བརྩམས་པ་དང་རྫས་སོ། །དེ་ཡི་དུས་ལ་སྦྱིན་པའོ།

使者和信使。使者的本性事業。 商人、商販、旅客、行人、路人等。 主人、大臣、親信、庫藏、國土、城堡和軍隊。 王政支分諸自性。城市和宮殿珍貴者。 和平、戰爭、出發、安住和財施等依他者。 六德和三力。威力、勇猛和咒誦。 衰敗、安住和增長，三類智者所知。 軍隊和威嚴者，以及庫藏稅收所充滿者。 分裂、和解、和平以及稅收方便四種。 稅收、徵收、賦稅，離間、勸誘然後相等。 離間、離間、優札達。法等任何觀察。 五是三，非六眼。任何非三等行境。 寂靜處、無人處、遮蔽處、無常規處。 同樣寂靜處、隱秘處、無相。秘密彼等三。 相等、可信、信任。衰退、減少如何衰減。 未衰、如理了知，教法、形相相等安住。 如理、方便、獲得，應理、合理相等。 三六隱藏及覆蓋。教誡、彼教、近教。 允許、受持、教令。 規矩、法律、地方法。 過失、有過、有錯。 相等、囚禁和束縛。 兩足、雙倍懲罰和獲得稅收。 稅收所得、關稅。供養、禮物、獻禮。 安置及前置。 資具等任何應予，施予及財物。 彼時即佈施。

།ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཨཱ་ཡ་ཏི། །འདི་ལ་མཐོང་དང་འདི་ཡི་འབྲས། ། དྱ་ཨུ་དརྐྐཿཕ་ལ་མུཏྟ་རཾ། ། དྲྀཥྚཾ་བ་ཧྣི་ཏོ་ཡཱ་དི་དྲྀཥྚཾ་སྭ་པ་ར་ཙཀྲ་ཛཾ། །མ་ཧཱི་བྷུ་ཛཱ་མ་ཏི་བྷ་ཡཾ་སྭ་པཀྵ་པྲ་བྷ་བ་བྷ་ཡཾ། །པྲ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་དྷི་ཀཱ་ར་སྱཱ་ཙཱ་མ་རཾ་ཏུ་པྲ་ཀཱིརྞྞ་ཀཾ། །ནརྀ་པཱ་ས་ནཾ་ཡཏྟ་དྦྷ་དྲཱ་ས་ན་སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་ཙ་ཏ་ཏ། ། ཕྱི་མར་མཐོང་དང་དེ་ཡི་འབྲས། །མཐོང་མེད་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས། །མཐོང་བ་རང་གཞན་དགྲ་བོ་དང་། །ས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། །རང་ཕྱོགས་མཐུ་ཡིས་འཇིགས་པ་དང་། །པྲ་ཀྲི་ཡ་ནི་བཀའ་ལུང་ངོ་། །རྔ་ཡབ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མི་དབང་སྟན་ནི་སྟན་བཟང་པོ། །སེང་གེའི་སྟན་ནི་གསེར་གྱི་གཞིའོ། ། ཧཻ་མཾཙྪཏྟྲཾ་ཏྭཱ་ཏ་པ་ཏྲཾ་རཱ་ཛྙསྟུ་ནརྀ་པ་ལཀྵྨ་ཏ་ཏ། །བྷ་དྲ་ཀུམྦྷཿཔཱུརྞྞ་ཀུམྦྷེ་བྷྲྀངྒཱ་རཿཀ་ན་ཀཱ་ལུ་ཀཱ། །ནི་བེ་ཤཿཤི་བི་རཾ་ཤཎྚེ་ས་ཛ་ནཾ་ཏཱུ་པ་རཀྵ་ཎཾ། །ཧསྟྱ་ཤྭ་ར་ཐ་པཱ་དཱ་ཏཾ་སེ་ནཱངྒཾ་སྱཱ་ཙྩ་ཏུཥྚ་ཡཾ། །དནྟཱི་དནྟཱ་བ་ལོ་ཧསྟཱི གདུགས་དང་བསིལ་གདུགས་གསེར་གྱི་གདུགས།།རྒྱལ་པོ་མི་བདག་མཚན་ཉིད་དོ། །བུམ་པ་བཟང་དང་བུམ་པ་གང་། །བྷྲྀངྒཱ་ར་ནི་གསེར་གྱི་བུམ། །དམག་ཁྱིམ་དམག་ར་མ་ནིང་ངོ་། །མེལ་ཙེ་བ་དང་ཉེ་བར་སྲུང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །རྐང་ཐང་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། །སོ་ལྡན་མཆེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན། ། དྭི་ར་དོུ྅ནེ་ཀ་པོ་དྭི་པཿ། །མ་ཏཾ་ག་ཛེ་ག་ཛོ་ནཱ་གཿཀུཉྫ་རོ་བཱ་ར་ཎཿཀ་རཱི། །ི་བྷསྟམྤ་ར་མཿཔདྨཱི་ཡཱུ་ཐ་ནཱ་ཐསྟཱུ་ཡཱུ་ཐ་པཿ། །མ་དོ་ཏྐ་ཊོ་མ་ད་ཀ་ལཿཀ་ལ་བྷཿཀ་རཱི་སཱ་བ་ཀཿ། །པྲ་བྷིནྣོ་གརྫི་ཏོ་མཏྟཿས་མ་ ལག་ལྡན་མཆེ་བ་གཉིས་པ་དང་།།མང་པོ་སྐྱོང་དང་གཉིས་འཐུང་དང་། །གླང་པོ་སྐྱེས་དང་དབྱུག་འཛིན་དང་། །ནཱ་ག་དང་ནི་ས་ལུང་ཉལ། །གླང་ཆེན་བྱེད་ཅན་ཨི་བྷ་དང་། །ནགས་ཚལ་དགའ་དང་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཁྱུ་ཡི་མགོན་དང་ཁྱུ་ཡི་རྒྱལ། །གླང་པོའི་ཆང་དང་ཆང་གི་ཆ། །ཀ་ལི་བྷ་ནི་གླང་ཕྲུག་གོ། །གླང་མྱོས་སྒྲ་སྒྲོགས་གླང་བཟི་དང་། ། བུདྡྷཱཾ་ཏ་ནིམྨ་དཽ། །ཧཱསྟཱ་ཀཾ་ག་ཛ་ཏཱ་བྲྀནྡེ་ཀ་རི་ཎཱི་དྷེ་ནུ་ཀཱ་བ་ཤཱ། །གཎྜཿཀ་ཊོ་མ་དོ་དཱ་ནཾ་བ་མ་ཐུཿཀ་ར་ཎཱི་ཤཱི་ཀ་རཿ། །ཀུམྦྷཽ་ཏུ་པིཎྜཽ་ཤི་ར་སསྟ་ཡོརྨྨ་དྷྱེ་བེ་དུཿཔུ་མཱན། ། བ་གྲ་ཧོ་ལ་ལཱ་ཊཾ་སྱཱ་དཱི་ཥི་ཀཱ་ཏྭིཀྵ་ཀུ་ཊ @#།།གླང་པོ་སྨྱོན་པ་གླང་པོ་རྒོད། །གླང་ཆུ་ཚོགས་པ་གླང་པོ་འདུས། །གླང་མོ་བ་དང་བ་གླང་མོ། །འགྲམ་པ་ཀ་ཊ་ཆང་སྦྱིན་དང་། །གླང་པོའི་མགོ་དང་ལག་ལྡན་མཆོག་།བུམ་པ་དང་ནི་གླང་འབུར་གཉིས། །དེ་དག་དབུས་ནི་བི་དུ་ཕོ། ། བ་གྲ་ཧ་དཔྲལ་བ་ཡིན། །དཱི་ཥིཀཱ་ནི་མིག་འབྲས་དག་། ཀཾ་། པཱཾ་ག་དེ་ཤྭ་ནིརྻཱ་ཎཾ་ཀརྞྞ་མཱུ་ལ་ཏུ་ཙུ་ལི་ཀཱ་། དྷཿཀུམྦྷ་སྱ་བ་ཧི་ཏྠཾ་པྲ་ཏི་མཱ་ན་མ་དྷོུ྅སྱ་ཙ། །ཱ་ས་ནཾ་སྐནྡྷ་དེ་ཤཿསྱཱཏྤདྨ་ཀཾ་བི་ནུ་ཛཱ་ལ་ཀཾ་།པཀྵ་བྷ་གཱུ྅པཱརྴྭ་བྷཱ་གོ་དནྟ་བྷཱ་ག་སྟུ་ཡོ་གྲེ་ཏཿ། །དྭཽ་པཱུརྦྦ་པཤྩཱཛྫཾ་གྷཱ་དི་དེ་ཤཽ་གཱ་ཏྲཱ་བ་རེ་ཀྲ་མཱ་ཏ། །ཏོ་ཏྲཾ་བཻ་ཎུ་མ ཨིག་གི་ཟུར་ནིརྻཱ་ཎ།།རྣ་བའི་རྩ་བ་ཙུ་ལི་ཀཱ། །འོག་གི་བུམ་པ་བ་ཧིཏྠཾ། །པྲ་ཏི་མཱ་ན་མཆེ་བའི་དབུས། །ཱ་ས་ནཾ་ནི་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས། །པདྨ་ཀཾ་ནི་ཁ་ཆུའོ།

后時阿雅提，此處見及此之果。 見無火與水等，見自他敵人， 地主極為畏懼，自方勢力畏懼， 帕克里亞即是敕令，拂塵極為廣大， 人主座即是妙座，獅子座即是金基。 傘與涼傘金傘，國王人主特徵。 寶瓶與滿瓶，寶瓶即是金瓶。 軍營軍帳中性，守衛與近衛。 象馬車步，軍隊四支。 有牙具象力， 具手具牙二者，眾多護與二飲， 象生與持杖，龍與地臥， 大象作者伊婆，林喜與具點， 群主與群王，像酒與酒分， 卡利婆即小象，狂象吼叫醉象， 象狂與象暴，像水聚象群， 象母與牛象母，頰與卡札施酒， 象頭與最勝具手，寶瓶與象額二， 彼等中央為毗杜雄，婆格拉哈為額， 迪希卡為眼球，眼角處為尼亞那， 耳根為楚利卡，下瓶為婆希塔， 帕拉提瑪那為牙中，阿薩南為肩處， 帕德瑪堪為口水。

།པཀྵ་བྷ་ག་རྩིབ་པའི་ཆ། །དནྟ་བྷཱ་ག་མཆེ་བའི་རྩེ། །ཤར་ནུབ་རྗེ་ངར་ལ་སོགས་ཕྱོགས། །ལུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རིམ་པ་ལས། །ཏོ་ཏྲཾ་འབྲིད་པའི་ ཀ་མཱ་ལཱ་ནཾ་བནྡྷ་སྟམྦྷེ་ཉ་ཐ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ།།ཾ་དུ་ཀོ་ནི་ག་ཌོཉསྟྲཱི་སྱཱ་དཾ་ཀུ་ཤོ་སྟྲཱི་སྲྀ་ཎིཿམསྟྲི་ཡཱཾ། །བཱུ་ཥཱ་ཀ་ཀཥྱཱ་བ་ར་ཏྲཱསྱཱ་ཏྐལྤ་ཎཱ་སཛྫ་ནཱ་ས་མེ། །པྲ་བེ་ཎྱཱསྟ་ར་ཎཾ་བརྞྞཿཔ་རིསྟོ་མ་ཀུ་ཐོ་དྭ་ཡོཿ། །བཱི་ཏཾ་ཏྭ་ཤཱ་ར་ཧསྟྱ་ཤྭཾ་བཱ་རཱི་ཏུ་ག་ཛ་བནྡྷ་ གླང་བུའོ།།མཱ་ལཱ་ནཾ་ནི་འདོགས་པའི་ཀ། །ལྕགས་ཐག་ཨཾ་དུ་ཀ་དང་སྒྲོག་།མོ་མིན་ལྕགས་ཀྱུ་སྲྀ་ཎི་མོ། །འཛེག་སྟེགས་དང་ནི་ཡ་གདོང་ངོ་། །རྟོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཚུངས། །གླང་གཡོགས་ལ་བ་ཁེབས་དང་ནི། །སྟན་དང་ཀུ་ཐ་གཉིས་དག་གོ་།བཱི་ཏཾ་གླང་པོ་ཕལ་བའོ། །བཱ་རཱི་གླང་པོའི་ ནཱི།།གྷོ་ཊ་ཀེ་པཱི་ཏི་ཏུ་རཾ་ག་ཏུ་ར་གཱ་ཤྭ་ཏུ་རངྒ་མཱཿ། །བཱ་ཛི་བཱ་ཧཱརྦྦ་ཨརྦ་ན་གནྡྷ་རྦ་ཧ་ཡ་སཻནྡྷ་བ་སཔྟ་ཡཿ། །ཱ་ཛཱ་ནེ་ཡཱཿཀུ་ལཱི་ནཱིཿསྱུརྦི་ནཱི་ཏཱཿསཱ་དྷུ་བཱ་ཧི་ནཿ། །བཱ་ནཱ་ཡུ་ཛཱཿབཱ་ར་ཤཱི་ཀཱཿ་ཀཱཾ་བོ་ཛཱ་བཱཧྣི་ཀཱ་ཧ་ཡཱཿ། །ཡ་ འདོགས་པའོ།།འདྲེན་བྱེད་ཆུ་འཐུང་མྱུར་འགྲོ་དང་། །འགྲོ་མགྱོགས་རྟ་དང་གཤོག་པ་ཅན། །རྟ་དང་འགྲོ་བྱེད་ཧ་ཡ་དང་། །སིནྡྷུ་སྐྱེས་དང་བདུན་ལྡན་དང་། །ཅང་ཤེས་དང་ནི་གོ་ལིང་ངོ་། །རྣམ་པར་དུལ་དང་ལེགས་འགྲོ་དང་། །བཱ་ནཱ་ཡུ་སྐྱེས་པཱར་ཤི་སྐྱེས། །འདར་བྱེད་སྐྱེས་དང་བཱ་ཧྣི་སྐྱེས། །མཆོད་སྦྱིན་རྟ་ ཡུ་ར་ཤྭོ་ཨུ྅ཤྭ་མེ་དྷཱི་ཡོ་ཛ་བ་ན་སྟུ་ཛ་བཱ་དྷི་ཀཿ།།པྲྀཥྛྱཿསྠཽ་རཱི་སི་ཏཿཀརྐྐོ་ར་ཐྱོ་བོ་ཌྷ་ར་ཐ་སྱ་ཡཿ། །བཱ་ལཿཀི་ཤོ་རོ་བཱ་མྱ་ཤྭཱ་བ་ཌ་བཱ་བཱ་ཌ་བངྒ་ནྱེ། །ཏྲི་ཥྭཱ་ཤྭི་ནཾ་ཡ་ད་ཤྭེ་ན་དི་ནེ་ནཻ་ཀེ་ན་ག་མྱ་ཏེ། །ཀ་ཤྱནྟུ་མ་མ་དྷྱ་མ་ཤྭཱ་ནཱཾ་ཧེ་ཥཱ་ཧྲེ་ཥཱ་ཙ་ནི་ དང་མེ་དྷིའི་དྷ།།བོང་མགྱོགས་དང་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུག་།རྒྱབ་ལྡན་དང་ནི་བརྟན་པའོ། །གི་ལ་དཀར་པོ་ཀ་རྐོའོ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ར་ཐ་སྱ། །རྟེའུ་དང་ནི་ཐོ་རུའོ། །རྒོད་མ་དང་ནི་མ་རྟའོ། །པཱ་ཌ་བ་དང་རྟ་ཁྱུ་དང་། །གསུམ་མོ་ཨ་ཤྭི་ནཾ་ནི་གང་། །རྟ་ཡིས་ཉིན་ཅིག་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཀ་ཤྱན་རྟ་ཡི་རྐེད་ ཤྭ་ནཿ།།ནི་གཱ་ལསྟུ་ག་ལོདྡེ་ཤོ་བྲྀནྡེ་ཏྭ་ཤྭཱི་ཡ་མཱ་ཤྭ་བ་ཏ། །ཱསྐནྡི་ཏཾ་དྷོ་རི་ཏ་ཀཾ་རེ་ཙི་ཏཾ་པལྨི་ཏཾ་པླུ་ཏཾ། །ག་ཏ་ཡོུ྅མཱུཿཔཉྩ་དྷཱ་རཱཿན་གྷོ་ཎཱ་ཏུ་པྲོ་ཐ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཀ་བི་ཀཱ་ཏུ་ཁ་ལཱི་ནོུ྅སྟྲཱི་ཤ་ཕཾ་ཀླཱི་བེ་ཁུ་རཿཔུ་མཱ་ན། །པུཙྪོུ྅སྟྲཱི་ལཱུ་མ་པའ ཨོ།།རྟ་དབྱངས་ཟེ་རྔོག་ཟེ་བའི་ཕྱོགས། །རྟ་ཡི་ཚོགས་པ་རྟ་ཁྲོལ་འདྲེ། །བུལ་བ་དང་ནི་མགྱོགས་པ་དང་། །འཁྱོག་དང་འགྲོས་ཆེན་རྒྱུག་པ་སྟེ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་རྟ་ཡི་འགྲོས། །རྟ་མཆོག་གཙོ་བོ་མོ་མ་ཡིན། །རྟ་སྲབ་དང་ནི་ཁ་ལཱི་ན། །རྟ་རྨིག་མ་ནིང་རྨིག་པ་ཕོ། །རྟ་མཇུག་མོ་མིན་རྔ་མ་མཇུག་། ལཱངྒུ་ལེ་བཱ་ལ་ཧསྟཤྩ་བཱ་ལ་དྷིཿ། །ཏྲི་ཥཱུ་པཱ་བྲྀ་ཏ་ལུ་ཋི་ཏཽ་པ་རཱ་བྲྀཏྟེ་མུ་ཧུརྦྷུ་བིཿ།། །།ཡཱ་ནེ་ཙཀྲི་ཎི་ཡུདྡྷཱརྠ་ཤ་ཏཱངྒཿསྱནྡ་ནོ་ར་ཐཿ། ། སཽ་པུཥྤ་ར་ཐཤྩཀྲ་ཡཱ་ནཾ་ན་ས་མ་རཱ་ཡ་ཡཏ། །ཀརྞྞཱི @#།།བཱ་ལ་ཧ་སྟ་རྔ་རྙིང་ངོ་། །གསུམ་སྟེ་ཉེར་འདྲེ་འདྲེ་ལོག་དང་། །ཕ་རོལ་འགྲེ་དང་ས་ལ་འགྲེ།། །།ཐེག་པ་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བ་དང་། །གཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། །འདི་ནི་མེ་ཏོག་ཤིང་རྟའོ།

翼部分和肋骨部分，牙齒部分和犬齒尖端，東西方向和其他方向，從身體彼岸的次第中，托特任切割的 （咒語：ཀ་མཱ་ལཱ་ནཾ་བནྡྷ་སྟམྦྷེ་ཉ་ཐ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ，कमालानं बन्ध स्तम्भे न थ शृंखला，kamālānaṃ bandha stambhe ṇa tha śṛṅkhalā，蓮花束縛柱鎖） 繫繩的繩索和鐵鏈，非雌性的鐵鉤和鎖鏈，臺階和前額，與具智者和聖者相同，像衣和毯子，以及座墊和兩種墊子，微特是普通象，瓦日是大象的 拉車者、飲水者、疾行者，快行者、馬和有翼者，馬和行者、駿馬，信度生和七德者，良馬和高品種，善調和善行者，瓦那優生和帕爾西生，震動生和瓦赫尼生，祭祀馬 和梅提的提，快驢和特快者，有背和穩固者，基拉白色卡爾科，車拉者和拉他西亞，小馬和幼馬，母馬和雌馬，帕達瓦和馬群，三者阿濕尼南是指，馬一日可行之路，卡顯是馬的腰 馬鳴和鬃毛鬃毛處，馬群和馬散群，緩行和快行，曲行和大步行走，這五種是馬的行走方式，上等馬主要非雌性，馬勒和口銜，馬蹄中性蹄子陽性，馬尾非雌性鬃毛尾 瓦拉哈斯塔是舊鬃，三種：近滾、反滾，和地面翻滾。車乘有輪行進，戰車八支分，行進的戰車，這是花車

།འཁོར་ལོ་བཞོན་པ་གཡུལ་འཇུག་ ར་ཐཿཔྲ་བ་ཧ་ཎཾ་ཧ་ཡ་ནཾ་ཙ་ས་མཾ་ཏྲ་ཡཾ།།ཀླཱི་བེུ྅ན་ཤ་ཀ་ཊོུ྅སྟྲཱི་སྱཱངྒནྟཱི་ཀམྦ་ལི་བཱ་ཧྱ་ཀཾ་།ཤི་བི་ཀཱ་ཡཱ་པྱ་ཡཱ་ནཾ་སྱཱདྡྷོ་ལཱ་པྲེངྑཱ་དི་ཀཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ུ་བྷཽ་ཏུ་དྭཻ་ཡ་བཻ་ཡཱ་བྷྲཽ་དྭེ་པ་ཙརྨྨ་བྲྀ་ཏེ་ར་ཐེ། །པཱཎྜ་ག ང་།།རྣ་བའི་ཤིང་རྟ་རབ་འབད་དང་། །རྟ་ཡི་འདྲེན་དང་མཚུངས་པ་གསུམ། །མ་ནིང་ཤིང་རྟ་ཤ་ཀ་ཊ། །མོ་མིན་ག་ན་ཏཱི་ལ་བས་གཡོགས། །ཁྱོགས་དང་འདེགས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། །དོ་ལ་པྲེང་ཁ་ལ་སོགས་མོ། །གཉིས་པོ་སྟན་གཡོགས་སྟག་ཅན་དང་། །སྟག་གིས་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟའོ། །ལ་ ཀཾ་བ་ལ་སམྦྷི་ཏཿསྱནྡནཿཔཱཎྜུ་ཀཾ་བ་ལཱི།།ར་ཐེ་ཀཱམྦྷ་ལ་བཱསྟྲཱ་དྱཱཿཀམྦ་ལཱ་དི་བྷི་རཱ་པྲྀ་ཏེ། །ཏྲི་ཥུ་དྭཻ་པཱ་ད་ཡོ་ར་ཐྱཱ་ར་ཐ་ཀ་དྱཱ་ར་ཐ་བྲ་ཛེ། །དྷཱུཿསྟྲཱི་ཀླཱི་བེ་ཡཱ་ན་མུ་ཁཾ་སྱཱ་དྲ་ཐཱངྒ་མ་པ་སྐ་རཿ། །ཙ་ཀྲཾ་ར་ཐཱངྒནྟ་སྱཱནྟོ་ན་མིཿསྟྲཱི་ བ་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་དང་།།སྱནྡན་དང་ལ་པོ་དཀར། །ཤིང་རྟ་ལ་ཅན་གོས་ལ་སོགས། །ལ་བ་ལ་སོགས་གཡོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་ལ། །ར་ཐྱཱ་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་ལམ། །དྷཱུཿམོ་མ་ནིང་ཤིང་རྟའི་གདོང་། །ཤིང་རྟའི་ཁོང་པ་མ་ཐ་སྐར། །འཁོར་ལོའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དང་། །དེ་ སྱཱཏྤྲ་དྷིཿཔུ་མཱན།།པཎྜི་ཀཱ་ནཱ་བྷི་རཀྵཱ་གྲ་ཀཱི་ལ་ཀེ་ཏུ་དྭ་ཡོ་ར་ཎིཿ། །ར་ཐ་གུཔྟི་བ་རཱུ་ཐོ་ནཱ་ཀཱུ་ཊ་རསྟུ་ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ། ནུ་རཀྵོ་དཱརྦྦ་དྷཿསྠཾ་པྲཱ་སཾ་གེུ྅་ནོ་ཡུ་མཱ་ཛྱ་གཿ། །སརྦྦཾ་སྱཱདྦཱ་ཧ་ནཾ་ཡཱ་ནཾ་ཡུ་གྱཾ་པཏྟཾ་ཡ ཨི་མཐའ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་།།མོ་མིན་པྲ་དྷི་ཕོ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོ་ནི། །བསྲུང་བའི་གཟེར་གཉིས་ཨ་ཎིའོ། །ཤིང་རྟ་སྒྲིབ་དང་འཐབ་རའོ། །ཡུ་གན་དྷ་ར་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །རྗེས་སུ་འདྲེན་དང་དཱརྦ་དྷཿ། །གཉའ་ཤིང་འཆིང་ཞིང་ཡུ་ག་དང་། །ཐམས་ཅད་བཞོན་པ་ཐེག་པ་དང་། །ཁྱོགས་དང་ ཙ་དྷོ་ར་ཎཾ།།པ་རམྦ་རཱ་བཱ་ཧ་ནཾ་ཡཏྟདྦཻ་ནཱི་ཏ་ཀ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །ཱ་དྷོ་ར་ཎཱ་ཧསྟི་པ་ཀ་ཧསྟྱཱ་རོ་ཧ་ནི་ཥཱ་དི་ན། །ནི་ཡནྟྲཱ་པྲཱ་ཛི་ཏཱ་ཡནྟཱ་སཱུ་ཏཿཀྵཏྟཱ་བ་ས་ར་ཐིཿ། །ས་བྱེཥྛ་དཀྵི་ཎ་སྠཽ་ཙ་སཛྙ་ར་ཐ་ཀུ་ཊུམྦི་ནཿ། །ར་ཐི་ འཁྲུལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་དེ།།ཕན་ཚུན་འབབ་དང་ལེན་པ་དང་། །མོ་མིན་བཞོན་པ་གླང་པོ་པ། །གླང་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །གླང་པོ་ཞོན་དང་གནས་པའོ། །ཁ་ལོ་བ་དང་མགོ་འདྲེན་དང་། །སྣ་ཐག་སྣ་ཁྲིད་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །གཡས་སྡོད་ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་པ་དག་།ཤིང་རྟའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ར་ཐིན་ནི་ ནཿསྱནྡ་ནཱ་རོ་ཧཱ་ཨ་ཤྭཱ་རོ་ཧཱསྟུ་སཱ་དི་ནཿ།། !་།།བྷ་ཊཱ་ཡོ་དྷཱཤྩ་ཡོདྡྷཱ་རཿསེ་ནཱ་ར་ཀྵཱསྟུ་སེ་ནི་ཀཱཿ། །སེ་ནཱ་ཡཱཾ་ས་མ་བེ་ཏཱ་ཡེ་སཻ་ནྱཱསྟ་སཻ་ནི་ཀཱཤྩ་ཏེ། །བ་ལི་ནོ་ཡེ་ས་ཧ་སྲེ་ཎ་ཏེ་སཱ་ཧ་སྲཱཿས་ཧ་སྲི་ཎ། །པ་རི་དྷིཥྛཱཿཔ་རི་ཙ་རཿསེ་ནཱ་ནཱི་རྦཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ། ། ཤིང་རྟ་པ། ། ཤྭ་བ་ཧ་རྟ་པའོ།། །།དཔལ་དང་རྟུལ་བོད་གཞན་ཟིལ་གནོན། །སྡེ་སྲུང་དང་ནི་དམག་མིའོ། །ཚོགས་པ་སྡེ་པ་འདུས་པ་དང་། །ཕུང་པོ་དམག་དཔུང་སཻ་ནི་ཀཱ་།གང་ཞིག་དཔུང་ནི་སྟོང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་སྟོང་དཔོན་ས་ཧ་སྲ། །བྱ་ར་བ་དང་མེལ་ཙེའོ། །དམག་དཔོན་དང་ནི་དཔོན་མགོའོ།

車乘、戰鬥、馬車這三者相同。 中性詞為木車shakata，非女性詞為ganati，以毛毯覆蓋。 轎子和抬轎，以及搖籃等為陰性詞。 兩者皆為座墊覆蓋和虎皮覆蓋的車乘。 白布覆蓋的車乘、疾馳車和白色車乘。 車乘、毛毯衣等，以毛毯等覆蓋。 三者中，雙足等，rathya為車道和車隊。 dhu為陰性和中性，車首、車內部和星宿。 車輪、車輪部件、其末端和輪緣。 pradhi為陽性。 車輪轂、車輪保護釘、兩個軸心。 車蓋和戰車陣。 yugadhara為軛持。 牽引和darvadha，系軛和軛。 一切乘具、運載工具、轎子和機械執行工具。 相互上下和接應，非女性詞為乘騎。 象夫、乘象者和居住者。 馭者、引導者、韁繩持者、車伕、調御者。 左立者和右立者為車乘親屬。 rathin為車兵，ashvarohah為騎兵。 武士、戰士、勝利者、軍隊守衛和軍人。 集結在軍隊中的軍眾和軍人。 具有千人軍隊者為千夫長sahasa。 深海守衛和巡邏者。 軍隊統帥和軍隊首領。

། ཀཉྩུ་ཀོ་བཱ་ར་བཱ་ཎོུ྅སྟྲཱི་ཡཏྟུ་མ་དྷྱེ་ས་ཀཉྩུ་ཀཱཿ། །བ་དྷྣནྟི་ཏ་ཏྶཱ་ར་ས་ནཱ་བི་ཀཱངྒེ་ཨ་ཐ་ཤཱིཪྵ་ཀཾ། །ཤཱིཪྵ་ཎྱ་ཉྩ་སི་རསྟྲེ་ཨ་ཐ་ཏ་ནུ་ཏྲཾ་བརྨྨ་དཾ་ཤ་ནཾ། །ུ་རཤྩ་དཿཀངྐ་ཊ་ཀོ་ཛ་ག་རཿ་ཀ་བ་ཙེུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །ཱ་མུཀྟཿཔྲ་ཏི་མུཀྟ་ཤྩ་པི་@ #།།ཀཉྩུ་ཀ་ནི་གོ་ཁྲབ་པོ། །གང་ཞིག་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ནི། །བེར་དང་གོ་ཆ་ལུས་ཀྱི་གོས། །དེ་ནས་མགོ་ཁབས་ཚེམ་བུའི་ཞྭ། །རྨོག་དང་མགོ་བོ་སྐྱོབ་པ་དང་། །དེ་ནས་ལུས་སྐྱོབ་གོ་ཆ་དང་། །ཡ་ལད་བྲང་ཁེབས་གོ་ཆ་ཁྲབ། །ཀ་བ་ཙ་ནི་མོ་མིན་ནོ། །གོ་ཆ་གྱོན་དང་གོ་བཅས་ཅན། །གོ་ཆ་ན་ དྭཤྩཱ་པི་ན་བད།།སཾ་ནདྡྷོ་བརྨྨི་ཏཿསཛྫོ་དཾ་ཤི་ཏོ་སྱཱུ་ཊ་ཀཾ་ཀ་ཊཿ། །ཏྲིཥྭཱ་མུཀྟཱ་ད་ཡོ་བརྨྨ་བྲྀ་ཏཱཾ་ཀཱ་བ་ཙི་ཀངྒ་ཎེ། །པ་དཱ་ཏི་པཏྟི་པ་དག་པཱ་དཱ་བི་ཀ་པ་དཱ་ཛ་ཡཿ། །པངྒ་ཤྩ་པ་དི་ཀ་ཤྩཱ་ཐ་པཱ་དཱ་ཏཾ་པཏྟི་སཾ་ཧ་ཏི། །སསྟྲཱ་ཛཱི་བེ་ཀཱཎྜཱ་སྤྲྀ་ཥྚཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཱ་ཡུ་དྷི་ཀཱཿས་ པ་དང་ཆས་ཞུགས་དང་།།གོ་ཆ་ཝར་མི་ཏ་ཀའོ། །གསུམ་ནི་མ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ། །གོ་ཆ་ཅན་དང་གོ་ཚོགས་པ། །རྐང་ཐང་རྐང་དམག་རྐང་འགྲོས་པ། །པཱ་དཱ་བི་ཀ་རྐང་རྒྱུ་བ། །པ་ད་ག་དང་བ་དི་ཀ། །རྐང་ཐིང་ཚོགས་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་། །མཚོན་ཆས་འཚོ་དང་མཚོན་ཆ་བ། །འཁྲུག་མི་དང་ནི་གསོས་ མཱཿ།།ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿས་པྲ་ཡོ་ག་བི་ཥི་ཁཿཀྲི་ཏ་པུཾ་ཁ་བ་ཏ། ། པ་རཱ་དྭ་པྲྀ་ཥ་སྐོ་སཽ་ལཀྵྱཱ་དྱ་ཤྩྱུ་ཏ་སཱ་ཡ་ཀཿ། །དྷ་ནྭཱི་དྷ་ནུ་ཥྨཱནྡྷ་ནུ་སྐོ་ནི་ཥངྒྱ་སྟྲཱི་དྷ་ནུངྡྷ་རཿ། །སྱཱཏྐཱཎྜ་བཱཾ་སྟུ་ཀཱཎྜི་རཿ་ཤཱཀྟཱི་ཀཿཤཀྟི་ཧེ་ཏི་ པོ་མཚུངས།།ལག་སྦྱངས་རབ་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མཁན། །འབེན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི། །མདའ་ཤེས་པ་དང་མདའ་པའོ། །གཞུ་ཅན་གཞུ་ལྡན་གཞུ་པ་དང་། །གཞུ་ཐོགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་ནོ། །མདའ་ཅན་མདའ་བ་མདའ་འཛིན་པ། །མདུང་ཅན་པ་དང་མདུང་ ཀཿ།།ནེ་ཡཱཥྚཱི་ཀ་པཱརྴྭ་དྷི་ཀཽ་ཡཥྚི་པ་ར་ཤུ་ཧེ་ཏི་ཀཽཿ། །ནཻ་སྟྲཱིཾ་ཤི་ཀོ་སི་ཧེ་ཏིཿ་སྱཱཚ་མཽ་པྲཱ་ཤི་ཀ་ཀཽ་ཏི་ཀཽ། །ཙརྨྨཱི་ཕ་ལ་ཀ་པཱ་ཎིཿསྱཱཏྤ་ཏཱ་ཀཱི་བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ། ། ནུ་བླ་བཿཤ་ཧཱ་ཡཤྩཱ་ནུ་ཙ་རོཉ་བྷི་ས་རཿ་ས་མཱཿ། ། འཛིན་པ། །དབྱིག་པ་ཅན་དང་བེར་ཀ་ཅན། །དབྱུག་པ་དགྲ་སྟའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །གྲིབ་དང་ནི་རལ་གྲིའི་མཚོན། །མཚུངས་པ་མདུང་ཅན་མདུང་མཚོན་ཅན། །ཙརྨྨཱི་ལག་ན་ཕུབ་ཡིན་ནོ། །བ་དན་རྣམ་རྒྱལ་བ་དན་དང་། །རྗེས་འཇུག་ཕྱི་འབྲང་རྗེས་སུ་སྤྱོད། །རྟིང་དུ་འབྲང་དང་མཚུངས་པའོ། །སྔོན བུ་རོ་གཱ་གྲེ་ས་ར་པྲཥྛཱ་གྲ་ཏསྶ་ར་པུ་རཿ་ཤ་རཱཿ།།པུ་རོ་ག་མཿཔུ་རོ་གཱ་མནྡ་གཱ་གཱ་མཱི་ཏུ་མནྠ་རཿ། །ཛཾ་གྷཱ་ལོ་ཉསྟྲི་ཛ་བསྟུ་ལྱོ་ཛཾ་གྷཱ་ཀ་རི་ཀ་ཛཱ་གྷི་ཀཽ་།ཏ་ར་སྭཱི་ཏྭ་རི་ཏོ་བེ་གཱི་པྲ་ཛ་བཱི་ཛ་བ་ནོ་ཛ་བཿ། །ཛ་ཡོ་ཡཿཤཀྱ་ཏེ་ཛེ་ཏུཾ་ཛེ་ཡོ་ འགྲོ་མདུན་འགྲོ་དང་པོར་འགྲོ།།སྣ་འདོར་བ་དང་གདོང་འགྲོ་དང་། །སྔོན་དུ་རྒྱུ་དང་གདོང་མའོ། །མན་ངག་མཱི་དལ་གྱིས་འགྲོ། །མྱུར་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུག་པ་མཉམ། །བང་ཆེན་པ་དང་ཛཱཾ་གྷི་ཀ། །མགྱོགས་དང་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པ་བང་། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་ དུས་ཛེ་ཏུཾ་འོ།།ཛེ་ཡ་རྒྱལ་བར་ཛེ་ཏ་བྱ་མཱ་ཏྲ་ཀེ་།ཛཻ་ཏྲསྟུ་ཛེ་ཏཱ་ཡོ་གཙྪ་ཏྱ་ལཾ་བི་དྭི་ཥ་ཏཿཔྲ་ཏིཿ། །སོུ྅བྷྱ་མི་ཏྲྱོུ྅བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡོུ྅བྱ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཱུརྫྫ་སྭ་ལཿསྱཱ་དཱུརྫྫ་སྭཱི་ཡ་ཨཱུརྫྫོུ྅ཏི་ཤ་ཡཱ་ནྭི་ཏཿ། །སྱཱ་དུ་ར་སྭཱ་ནུ་ར་སི་ལོ་ར་ཐི་ཀོ་ར་ཐི་ནོ་ར་ཐཱི། ། ཀཱ་མཾ་ག་མྱ་ནུ་ཀཱ་སེམས་པའོ། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་ཛེ་ཏའོ།

護甲、鎧甲、胸甲，凡是內有襯裡的，以及鎧甲、護身衣。 然後頭盔、縫製的帽子，頭盔和護頭具。 然後護身鎧甲和護具，上衣、胸甲、鎧甲護具。 胸甲不是陰性詞。穿戴鎧甲和具鎧甲者。 鎧甲和裝備齊全者，以及穿戴護具者。 三種未解開的等，具鎧甲者和鎧甲群。 步兵、步軍、步行者，步行者和行走者。 步行者和步兵，步兵群和小部隊。 以武器為生者和持武器者，戰士和相似者。 手熟練者、精通者、特殊者，男子和技藝者。 除靶子外不射向他處的，善射者和弓箭手。 持弓者、具弓者、弓手，持弓者和執弓者。 持箭者、箭手、執箭者，持矛者和執矛者。 持杖者和持斧者，持杖和持斧武器者。 持劍和劍之武器，相同的持矛和矛武器者。 持皮盾者手持盾牌，持旗和勝利旗者。 隨從、伴侶、追隨者，后隨者相同。 前行、前導、先行者，在前和前導者。 前行者、前導者，緩行者即慢行者。 快行者和奔跑相同，信使和遞送者。 迅速和快速奔跑、速行，行走和極速行。 勝利和可被戰勝者，勝利和應被戰勝者。 勝利者和征服者。

།གང་ཞིག་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་མངོན་པར་མི་མཛའ་བ། །གྲོགས་ངན་པ་དང་སྐྱ་ལོག་གོ། །སྟོབས་ཆེན་པ་དང་གྱད་མི་དང་། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་ཕོད་པ། །བྲང་སྤྲོད་ཨུ་རུ་སི་ལོའོ། །ཤིང་རྟར་ཐི་ཤིང་རྟའི་བདག་།འདོད་འགྲོ་དང་ནི་རྗེས་ཆགས མཱི་ནོ་ཧྱ་ཏྱནྟཱི་ནསྟ་ཐཱ་བྷྲྀ་ཤཾ།།ཤཱུ་རོ་བཱི་རཤྩ་བི་ཀྲཱནྟོ་ཛེ་ཏཱ་ཛིཥྞུཤྩ་ཛི་ཏྭ་རཿ། །སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནོ་ར་ཎེ་སཱ་དྷུཿཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །དྷྭ་ཛི་ནཱི་བཱ་ཧི་ནཱི་སེ་ནཱ་པྲྀ་ཏ་ནཱཉནཱི་ཀི་ནཱི་ཙ་མཱུཿ། །པ་རཱུ་ @#།།འགྲོ། །སྟན་འགྲོ་དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་འགྲོ། །དཔའ་དང་རྟུལ་ཕོད་ངོ་ལ་གནོན། །བརྗིད་ཅན་དང་ནི་རྒྱལ་བྱེད་པ། །གཡུལ་ན་བརྗིད་དང་ལེགས་པ་དང་། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་གསུམ། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བཞོན་པ་དང་། །དམག་དཔོན་རུ་དང་སྡེ་དང་ནི། །དམག་དང་དཔུང་ ཐི་ནཱི་བ་ལཾ་སྱཻ་ནྱཾ་ཙཀྲཾ་ཙ་ནཱི་ཀ་མསྟྲི་ཡཱཾ།།བྱཱུ་ཧསྟུ་བ་ལི་བི་ནྱཱ་སོ་བྷེ་དཱ་དཎྜཱ་ད་ཡོ་ཡུ་དྷི། །པྲ་ཏྱཱ་སཱ་རོ་བྱཱུ་ཧ་པཱཪྵྞིཿསེ་ནྱ་པྲྀཥྛེ་པ་རི་གྲ་ཧཿ། །ེ་ཀེ་བྷཻ་ཀ་རེ་ཐཱ་ཏྲྱ་ཤྭཱཿ་པཏྟིཿ་པཉྩ་པ་དཱ་ཏི་ཀཱ། ། ནི་ཆས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་མོ་མིན་ནོ། །དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི། །དེ་དབྱེ་དབྱུག་སོགས་འཁྲུག་ཤོམ་མོ། །སླར་འབྲང་བཀོད་པ་ཕྱི་མའོ། །དམག་གི་རྒྱབ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །གླང་དང་ཤིང་རྟ་རེ་རེ་དང་། །རྟ་པ་གསུམ་དང་རྐང་ཐང་ལྔ། །སོ པྲ་ཏྱཾ་གོ་སྟྲི་གུ་ཎཻཿསརྦཻཿཀྲ་མཱ་དཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཐོཏྟ་རཾ།།སེ་ན་མུ་ཁཾ་གུལླ་ག་ཎཽ་བཱ་ཧི་ནཱི་པྲྀ་ཏ་ནཱ་ཙ་མཱུཿ། ། ནཱི་ཀི་ནཱི་ད་ཤཱ་ནཱི་ཀི་ནྱོཉཀྵོ་ཧི་ཎྱ་ཐ་སམྤ་དི། །སམྤཏྟིཿ་ཤྲཱིཤྩ་ལཀྵྨཱཤྩ་བི་པཏྟྱཱཾ་བི་པ་དཱ་དཽ། །ཱ་ཡུ་དྷཾ་ཏུ་པྲ་ཧ་ར་ཎི་ སོའི་ཡན་ལག་གསུམ་འགྱུར་གྱིས།།ཀུན་གྱི་གོ་རིམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནས་དམག་གི་སྒོ། །གུ་ལྨ་ག་ཎཽ་བཱ་ཧི་ནི། །སྡེ་ཚན་མིང་ལ་ཨ་ནཱི་ཀི་། ནཱི་ཀི་བཅུ་ཨཀྵོ་ཧི། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་དང་ཤིས། །ཕོངས་དང་མི་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་བྲལ། །མཚོན་ཆ་ལག་ཆ་རྡེག་ཆའོ། ། ཤསྟྲ་མསྟྲ་མ་ཐཱ་སྟྲི་ཡཽ། །དྷ་ནུཤྩཱ་པཽ་དྷ་ནྭ་ཤ་རཱ་ས་ན་ཀཽ་དཎྜ་ཀཱརྨུ་ཀཾ་།ིཥྛཱ་སོུ྅པྱ་ཐ་ཀརྞྞ་སྱ་ཀཱ་ལ་པྲྀཥྛཾ་ཤ་རཱ་ས་ནཾ། །ཀ་པི་དྷྭ་ཛ་སྱ་གཱཎྜི་བ་པཱཎྜི་ཀཽ་པུནྣ་པུནྶ་ཀེ་།ཀོ་ཊི་ར་སྱཱ་ཊ་ནཱི་གོ་དྷཱ་ཏ་ལེ་ཛྱ་གྷཱ་ཏ་བཱ་ར་ཎེ། །ལསྟ་ཀསྟུ་དྷ་ རྒྱན་ཆ་དེ་ནས་མོ་མིན་ནོ།།གཞུ་དང་ཙཱ་པ་དྷ་ནྭ་དང་། །མདའ་ཟ་མདའ་འཕེན་ཀཱརྨུ་ཀཾ་།མདའ་སྐྱོང་དེ་ནས་ཀར་ཎ་སྱ། །ཀཱ་ལ་པྲྀཥྛཾ་མདའ་ཡི་ལྟོ། །སྲིད་སྒྲུབ་གཞུ་ནི་གཎྜིའོ། །སྐྱེས་བུ་འམ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །གཞུ་ཡི་མཆོག་མ་ཨ་ཊ་ནཱི། །གོ་དྷ་ལག་འབྲག་ལག་གཟན་ནོ། །གཞུ་ཡི་ཆང་ཟུང་ ནུརྨྨ་དྷྱཾ་མོརྦཱ་ཛྱཱ་ཤིཾ་ཛི་ནཱི་གུ་ཎཿ།།སྱཱཏྤྲ་ཏྱཱ་ལི་ཌྷ་མཱ་ལཱི་ཌྷ་མི་ཏྱ་དིསྠ་ན་པཉྩ་ཀཾ་།ལ་ཀྵྱཾ་ལཀྵཾ་ཤྭ་ར་བྱཉྩ་ཤ་རཱ་བྷྱ་ས་ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། །པྲྀ་ཥཏྐ་བཱ་ཎ་བི་ཤི་ཁཱ་ཨ་ཛི་ཧྨ་ག་ཁ་གཱ་ཤུ་གཱཿ། །ཀ་ལཾ་བ་མཱརྒྒ་ཎ་ཤ་རཱཿ་པཏྟྲཱི་རོ་ ལ་ཏ་ཀ་།གཞུ་རྒྱུད་སྲད་བུ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི། །གནས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་སོ། །མདའ་འཕེན་མཚོན་ཆ་ལཀྵཾ་ངོ་། །འཕོང་སློབ་ཨུ་པ་ས་ནཾའོ།

凡是前往敵方者，即是不友善者，惡友與背叛者。 大力者與勇士，以及極其勇猛者，勇士與英雄。 戰車與戰車主，欲行與隨行。 乳行以及恒常行，勇士與勇猛者，威嚴者與勝利者。 戰場上威嚴與善巧，以及以兵器為生等三者。 旗幟與乘騎，軍長、部隊、軍隊、軍團與裝備。 力量之軍與眾軍，輪陣等非女性。 軍隊之陣列，其分類杖等戰鬥。 后隨、陣列、後方，軍隊後方之守護。 象與戰車各一，騎兵三人與步兵五人。 各自肢節三倍增，一切次第如是說。 如是後來軍門，古爾瑪伽諾瓦希尼。 部分名為阿尼基，尼基十阿克紹希尼。 圓滿、富有、吉祥與福，貧窮與不富、離圓滿。 兵器、器具、打擊具。 裝飾品后非女性。 弓與察巴達努瓦，箭食箭射卡爾目康。 持箭複次迦爾納斯亞，迦拉普利斯湯箭腹。 悉地成就弓為甘底，或為男性或中性。 弓之最勝阿達尼，戈達手環手護。 弓之兩端拉塔卡，弓弦繩索弦功德。 左伸右伸等，處所共五種。 射箭武器拉克尚，習箭烏巴薩南。

།མདའ་དང་བཱ་ཎ་རྩེ་མོ་ཅན། །དྲང་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་འགྲོ་དང་། །ཉག་ཕྲན་ལམ་ལྡན་འབིགས་བྱེད་དང་། ། པ་ཨི་ཥུརྡྭ་ཡོཿ། །པྲཀྵྭ་ཌཿནཱསྟུ་ནཱ་རཱ་ཙཱཿཔཀྵོ་པཱ་ཛསྟྲི་ཥཱུཏྟ་རེ། །ནི་རསྟཿཔྲ་ཧི་ཏེ་བཱ་ཎེ་བི་ཥཱཀྟེ་དགྡྷ་ལིཔྟ་ཀཽ། །ཏཱུ་ཎོ་པཱ་སཾ་ག་ཏཱུ་ཎཱི་ར་ཎི་ཥཾ་གཱ་ཨི་ཥུ་དྷིརྔྭ་ཡོཿ། །ཏཱུ་ཎྱཱཾ་ཁཌྒེ་ཏུ་ནིསྟྲིདྴ་ཙནྡྲ་ཧཱཾ་སཱ་སི་རྀཥྚ ཤོག་ལྡན་འདེབས་བྱེད་མདའ་ནི་གཉིས།།ལྕགས་མདའ་ནཱ་རཱ་ཙ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་དང་འདབ་མ་གསུམ་ནི་ཕྱིས། །ནི་རསྟ་ནི་མདའ་འཕངས་པ། །དུག་ཅན་མདའ་ནི་ལིཔྟ་ཀོ་།དོང་པ་མདའ་ཤུབས་ཏཱུ་ཎཱི་ར། །བརྩོད་རྩེ་མདའ་འཛིན་གཉིས་དོང་པ། །རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་མདའ་འཛུམས་དང་། ། སི་རལ་གྲི་ ཡཿ།།ཀོཀྵ་ཡ་ཀ་མཎྜ་ལཱ་གྲཿཀ་ར་བཱ་ལཿ་ཀྲྀ་པཱ་ཎ་བཏ། །ཏྶ་རུཿཁཌྒཱ་དི་མུཥྚཽ་སྱཱཏྨེ་ཁ་ལཱ་ཏནྣ་བནྡྷ་ནཾ། །ཕ་ལ་ཀོུ྅སྟྲཱི་ཕ་ལཾ་ཙརྨྨ་སཾ་གྲ་ཧོ་མུཥྚི་ར་སྱ་ཡཿ། །དྲུ་གྷ་ཎོ་མུངྒ་ར་གྷ་ཎཽ་སྱཱ་དཱི་ལཱི་ཀ་ར་ཕ་ལི་ཀཱཿ། །བྷིནྡི་པཱ་ལཿསྲྀ་གསྟུ་ལྱཽ་པ་རི་@ #།།རྡེག་ཆ་དང་། །མཎྜ་ལ་རྩེ་ལག་པ་བསྐྱེད། །ཀྲྀ་པཱ་ཎ་འདྲ་བསེ་རུའོ། །རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཆང་ཟུང་ངོ་། །དེ་ཡི་འཆིང་ཐག་སྐེ་རགས་སོ། །ཕུབ་ནི་མོ་མིན་ཕ་ལའོ། །ཙར་མ་བསྡུས་ནས་ལག་འཛིན་པ། །ཐོ་བ་འཇོམས་བྱེད་གྷ་ནའོ། །སྐེད་གྲི་ཀ་ར་ཕ་ལི་ཀཱ། །འབིགས་སྐྱོང་མདུང་དང་མཉམ་ གྷཿཔ་རི་གྷཱ་ཏ་ནཿ།།དྭ་ཡོཿཀུ་ཋཱ་རཿསྭ་དྷི་ཏིཿཔ་ར་ཤུཤྩ་པ་ར་ཤྭ་དྷཿ། །སྱཱཙྪ་སྟྲཱི་ཙཱ་སི་པུ་ཏྲཱི་ཙ་ཚུ་རི་ཀཱ་ཙཱ་སི་དྷེ་ནུ་ཀཱ། །བ་པུཾ་སི་ཤ་ལྱཾ་སདྐུརྣཱ་སརྦ་ལཱ་ཏོ་མ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲཱ་ཤསྟུ་ཀུནྟཿཀོ་ཎསྟུ་སྟྲི་ཡཿཔཱ་ལྱ་ཤྲི་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་མདུང་ཚུགས་སུ་བརྡེག་པའི་མིང་། ཀ་ཊ་ཡཿ། །སརྦྦཱ་ པའོ།།དབྱུག་པ་ལྕགས་བཅིངས་པ་རིགྷ། །གཉིས་པ་སྟ་རེ་པར་ཤུ། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་སྟ་མོའོ། །ཆུ་གྲི་གྲི་ཐུང་ཚུ་རི་ཀ་།རལ་གྲི་ཕུ་གུའོ་འཕང་མདུང་དང་། །ཤ་ལྱ་དང་ནི་གསེར་མདུང་ངོ་། །མདའ་བོ་ཆེ་དང་ཏོ་མ་ར། །ཐག་མདུང་ཀུནྟ་མོ་མ་ཡིན། །ཞབས་ཐོག་སྣ་འདོར་ཀོ་ཊ་ཡ། །ཀུན་གྱི་ཆས་བྱེད་ བྷི་སཱ་རཿསརྦོ་གྷཿསརྦྦ་སནྣ་ཧ་ནཱརྠ་ཀཿ།།ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རོཉསྟྲ་བྷྲྀ་ཏཱཾ་རཱ་ཛྙཱ་ནཱི་རཱ་ཛ་ནཱ་བི་དྷིཿ། །ཡཏྶེ་ན་ཡཱཉབྷི་ག་མ་ན་མ་རཽ་ཏ་ད་བྷི་ཥེནྣ་ནཾ། །ཡཱ་ཏྲཱ་པྲ་ཛྱ་བྷི་ཎཾ་པྲསྠཱ་ཎཾ་ག་མ་ནཾ་ག་མཿ། །སྱཱ་དཱ་སཱ་རཿཔྲ་སཱ་ར་ཎཱི་པྲ་ཙཀྲཾ་ཙ་ སརྦོགྷ།།ཀུན་གྱི་གོ་གྱོན་བསྡོགས་བྱེད་པ། །གོ་གསར་དང་ནི་གོ་ཆ་བགོས། །རྒྱལ་པོ་དམག་ལ་མངའ་གསོལ་བྱེད། །གང་ཞིག་དམག་འགྲོ་དེ་དབང་བསྐུར། །དམག་ཐེགས་བསྐྱོད་དང་འདེགས་པ་དང་། །ཞུགས་པ་འགྲོ་བ་ག་མའོ།

箭和箭尖， 直行、空行、速行， 細線、有道、穿透， 箭和箭矢二者， 鐵箭那羅遮， 羽毛和葉片三者在後， 尼拉斯塔是射箭， 帶毒箭是利普塔克， 箭筒、箭鞘圖尼拉， 箭尖、箭筒二者， 寶劍、切割、箭收和， 擊打和， 曼達拉尖手生， 如克里帕那獨角獸， 劍柄酒器， 其繫帶腰帶， 盾非女性帕拉， 皮革收集手持， 錘子破壞伽那， 腰刀卡拉帕利卡， 穿護與矛相等， 如劍矛擊打之名， 鐵棒繫縛帕利伽， 二者斧頭帕拉舒， 戰斧和斧母， 水刀短刀楚利卡， 劍子和投矛， 夏利亞和金矛， 大箭和托馬拉， 繩矛昆特非女性， 腳供捨棄科塔亞， 一切裝備薩爾沃伽， 一切鎧甲穿戴， 新甲和穿甲冑， 國王軍隊灌頂， 凡軍行進彼灌頂， 軍行、動和舉， 進入、行進伽馬。

།བརྐྱངས་པ་དང་ནི་རུ་བསྐྱངས་དང་། །ཕ་རོལ་དམག་ན་ ལི་ཏཱརྠ་ཀཾ་། ཧི་ཏཱ་ན་པྲ་ཏྱ་བྷཱི་ཏ་སྱ་ར་ཎེ་ཡ་ན་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ། །བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཱ་བོ་དྷ་ཀ་རཱཤྩཱཀྲི་ཀཱ་གྷཱཎྚི་ཀཱརྠ་ཀཱཿ། །སྱུརྨྨཱ་ག་དྷཱསྟུ་མ་དྷུ་ཀཱ་བནྡི་ནཿསྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཱཿ། །སཾ་སཔྟ་ཀཱསྟུ་ས་མ་ཡཱཏྶཾ་གྲཱ་མཱ་ད་ནི་བརྟྟི་ནཿ། །རེ འཇུག་པའི་དོན།།ཉམ་མི་ང་དང་འཇིགས་པ་དང་། །གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་མངོན་པར་དཔའ། །བཻ་ཏཱ་ལི་ཀ་གོ་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་དྲིལ་བུ་ཅན། །སློང་མོ་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཁན། །སྙན་པ་ཕྱག་བྱེད་བསྟོད་པ་ཀློག་།གཡུལ་འཕྲོད་འཁྲུག་དུས་གཡུལ་ངོར་ཞུགས། །རྡུལ་ཚུབས་གཉིས་ ཎུརྡྭ་ཡོསྟྲི་ཡཱཾ་དྷཱུ་ལིཿ་པཱཾ་ཤུརྣཱ་ན་དྭ་ཡཽར་ཛཿ།།ཙུརྞྞཿ་ཀྵོ་དཿ་ས་མུཏྤིཉྫ་པཉྫི་ལཽ་བྷྲྀ་ཤ་མཱ་ཀུ་ལེ། །པ་ཏཱ་ཀཱ་བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་སྱཱཏྐེ་ཏ་ནཾ་དྷྭ་ཛ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །སཱ་བཱི་རཱ་ཤནྶ་ནཾ་ཡུདྡྷྭ་བྷཱུ་མི་ཡཱ་ཏི་བྷ་ཡ་པྲ་དཱ། ། ཧཾ་ པོ་མོ་ནི་རྡུལ།།རྡུལ་ཚུབས་གཉིས་ཏེ་ཚུབ་མ་དང་། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཀྵོ་དའོ། །ཉེ་བར་འཁྲུགས་དང་འགྱེད་པ་དང་། །འཛིངས་པ་དང་ནི་ཕྱོགས་མེད་དང་། །བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་དང་ནི། །དྷྭ་ཛ་དང་ནི་མོ་མིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བསྔགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ། །འཁྲུག་པར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རབ་སྟེར། །ང་ པཱུརྦྦ་མ་ཧཾ་པཱུརྦྦ་མི་ཏྱ་ཧཾ་པཱུརྦྦི་ཀཱསྟྲི་ཡཱཾ།། ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ་དརྤྱཱ་དྱཱ་སྱཱཏྶཱཾ་བྷཱ་བ་ནཱཏྨ་ནི། ། ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ་ཏུ་སཱ་སྱཱཏྤ་རསྤ་རཾ་ཡོ་བྷ་བ་ཏྱ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ། །དྲ་བི་ཎནྟ་རཿ་ས་ཧོ་བ་ལ་སཽརྻ+འ་ཎི་སྠཱ་མ་ཤུཥྨཉྩ། །སཀྟིཿ་པ་རཱ་ སྔ་ང་སྔ་ཞེས་སྒྲོགས་པ།།བདག་སྔ་བ་ནི་མོ་མ་ཡིན། །མཚར་ཅན་སྐྱེས་བུ་དྲེགས་པ་ཅན། །ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོ། །དང་ཞེས་སྨྲ་ཕན་ཚུན་འགྲན། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །འཚམ་མེད་ཐལ་འགྲོ་རྟུལ་ཕོད་དང་། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་དང་ཉམ་ང་མེད། །ནུས་ལྡན་ཕ་ ཀྲ་མ་པྲཱ་ཎཽ་བི་ཀྲ་མསྟྭ་ཏི་ཤཀྟི་ཏཱ།།བཱི་ར་པཱ་ནནྟུ་ཡཏྤཱ་ནཾ་བྲྀཏྟེ་བྷ་བི་ནི་བཱ་ར་ཎེ། །ཡུདྡྷ་མཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ་ཛ་ནྱཾ་པྲ་དྷ་ནཾ་པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། །མྲྀ་དྷ་མཱ་སྐནད་ནཾ་སཾ་ཁྱཾ་ས་མཱི་ཀཾ་སཱམྦ་ར་ཡི་ཀཾ་།སྟྲི་ @#།།རོལ་གནོན་པའོ། །གྱད་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའོ། །དཔའ་བོའི་བཏུང་བ་གང་ཞིག་གི་།ཆང་འཐུངས་གཡུལ་གྱི་སྔ་ཕྱི་རུ། །འཁྲུག་པ་འགྱེད་པ་རྒྱལ་བྱེད་པ། །འཇོམས་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །མྲྀ་དྷཾ་སྐེམ་བྱེད་སཾ་ཁྱ་དང་། །གཡུལ་དང་སཾ་པ་རཱ་ཡི་ཀཾ་། མཚོན་ཡཱཾ་ས་མ་རཱ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎཱ་སྐ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧོ། །སཾ་པྲ་ཧཱ་རཱ་བྷི་སམྤཱ་ཏ་ཀ་ལི་སཾ་སྥོ་ཊ་སཾ་ཡུ་གཱཿ། ། བྷི་མརྡྡ་ས་མཱ་གྷཱ་ཏ་སཾ་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱ་ག་སཱ་ཧ་བཱཿ། །ས་མུ་དཱ་ཡཿསྟྲི་ཡཿསཾ་ཡཏྶ་མི་ཏྱཱ་ཛི་ས་མིདྱུ་དྷཿ། །ནི་ཡུདྡྷཾ འཛིངས་མཉམ་ཤི་ཨ་ཎཱི་ཀ་།གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བི་གྲ་ཧཽ། །འཕྲོག་འཇོམས་དགེ་བྲལ་རྩོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འདྲལ་དང་སཾ་ཡུ་ག་།མངོན་པར་ཉེད་དང་རྡེག་གསོད་དང་། །ས་མུ་ད་ཡ་འཐབ་འཁྲུག་ལོང་། །མི་བདེ་གཡུལ་འགྱེད་ཨ་ཛི་དང་། །ས་མི་ཏྶ་དྷ་ཞེས་པའོ།

伸展和保護，敵軍中， 對於不害怕和恐懼的人，戰場上勇敢無畏。 尸鬼調伏者、覺悟者、輪持者和鈴持者。 乞食者和王族人、讚頌者和誦讀讚美者。 在戰鬥時刻進入戰場的誓軍。 塵土（兩種性別）是塵、沙，兩者都是塵埃。 粉末、細末，極度混亂和紛亂。 旗幟、勝幢、幡和幢（非女性）。 那位受到普遍讚譽的勇士，在戰鬥中帶來極大恐懼。 ‘我先、我先’這樣喊叫。 我在前的不是女性。 具有傲慢的男子，具有我慢的本性。 互相爭先恐後地說’我’，這就是我慢。 無節制、勇猛、勇敢、 具力、勇武、無畏、 具能力、降伏他方。 勇士和極其勇猛者。 勇士飲料就是在戰鬥前後所飲的酒。 戰鬥、廝殺、勝利、 摧毀、極度摧毀、 戰爭（mṛdham）、乾枯、戰鬥（saṃkhya）、 戰爭和全面戰爭（samparāyikam）。 戰場相等、軍隊（aṇīka）、 戰鬥、爭鬥（vigraha）、 搶奪摧毀、不善、爭執、 極度破壞和戰鬥（saṃyuga）。 壓迫、打擊殺戮、 集合、戰鬥混亂、 不安、戰鬥、戰爭（aji）、 戰鬥（samit）和戰爭等。

།མཚོན་བྲལ་གྱད་ཀྱི བཱ་ཧུ་ཡུ་དྷེ་སྱཱཏྟ་མུ་ལཾ་ར་ཎ་སཾ་ཀུ་ལཾ།།ཀྵྭེ་ཌཱ་ཏུ་སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿསྱཱཏྐ་རི་ཎཱ་གྷ་ཊི་ནཱ་གྷཱ་ཊཱཿ། །ཀྲནྡ་ནཾ་ཡོདྡྷྲྀ་སཾ་རཱ་བེ་བྲྀཾ་ཧི་ཏཾ་ཀ་རི་གརྫི་ཏཾ། །བིསྥཱ་རོ་དྷ་ནུ་ཥཿསྭཱ་ནཿཔ་ཊ་ཧཱ་ཌམྦ་རཽ་ས་མཽ། །པྲ་ས་བྷསྟུ་བཱ་ལཱཏྐ་ དཔུང་འཛིན་དང་།།ཏ་མུ་ལཾ་ནི་གཡུལ་དུ་གསོད། །ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ། །གླང་པོའི་བུམ་པའི་སྒྲ་དང་ནི། །ངུད་མོ་ཅ་ཅོ་དར་དིར་དང་། །འབྲུ་མང་པོ་དང་གླང་པོའི་སྒྲ། །བིསྦཱ་ར་ནི་གཞུ་ཡི་སྒྲ། །འཁྲུག་རྔ་རྔམ་པ་རོ་དག་མཚུངས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་ཐབས་ཧ་ཋའོ། ། རོ་ཧ་ཎེཉདྷྭསྑ་ལི་ཏི་ཀ་ལཾ། ། ཛ་ནྱཾ་ཀླཱི་བ་མུདྤཱ་ཏ་ཨུ་པ་སརྒྒཿ་ས་མཾ་ཏྲ་ཡཾ། །མུརྩྪ་ཏུ་ཀཤྨ་ལཾ་མོ་ཧོ་པྱ་བ་མརྡྡསྟུ་པཱི་ཌ་ཎཾ། ། བྷྱ་བསྐཾ་ད་ནཾ་ཏྭ་བྷྱཱ་ས་ད་ནཾ་བི་ཛ་ཡོ་ཛ་ཡཿ། །བཻ་ར་ཤུདྡྷྲིཿཔྲ་ཏཱི་ཀ་རོ་བཻ་ར་ཎི་རྻ+འ དེ་ནས་འཁྲུལ་དང་ནོར་བ་དང་།།མི་ཤེས་མ་ནིང་ལྟས་བྱུང་དང་། །ཉེར་བསྒྱུར་དང་ནི་མཚུངས་པ་གསུམ། །བརྒྱལ་དང་མྱོས་དང་འབོག་པའོ། །མནར་བ་དང་ནི་འཚིར་བ་དང་། །རྨས་པ་དང་ནི་ལུས་ཉམས་སོ། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འགྲས་དང་རྩེན་དང་སླར་བྱེད་དང་། །འཁོན་ ཏ་ནཉྩ་སཱ།།པྲ་དྲཱ་བོདྡྲཱ་བ་སཾ་དྲཱ་བཿསཾ་དྲ་བོ་བི་དྲ་བོ་དྲ་བཿ། ། པ་ཀྲ་མོ་པ་ཡཱ་ནཾ་ཙ་ར་ཎེ་བྷཾ་གཿ་པ་རཱ་ཇ་ཡཿ། །པ་རཱ་ཛི་ཏཿཔ་རཱ་བྷཱུ་ཏཽ་ཏྲི་ཥུ་ནཥྚ་ཏི་རོ་ཧི་ཏཽ། །པྲ་མཱ་པ་ནིནྣ་རྦརྷ་ཎཾ་ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ་བི་སཱ་ར་ཎཾ། ། ཞུགས་པ་དང་ཤ་ཁོན་ཞུགས། །བྲོས་དང་ཞོགས་དང་བུར་བ་དང་། །སཾ་དྲ་བ་བི་དྲ་བོ་དྲ་བ། ། པ་ཀྲ་མོ་བྲོས་པའི་མིང་། །གཡུལ་དུ་བཅོམ་དང་གཞན་ལས་རྒྱལ། །འཕམ་པ་དང་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱལ། །ཡིབ་པ་དང་ནི་སྐྱབས་པའོ། །འཇོམས་དང་རྡེག་དང་རྡུང་བ་དང་། །རྣམ་འཚེ་འཚེ་དང་བསྣུན པྲ་བཱ་ཤ་ནཾ་པ་རཱ་ས་ནཾ་ནི་སཱུད་ནི་ཎི་ཧིཾ་ས་ནཾ།།ནིརྦྦཱ་ཤ་ནཾ་སཾ་ཛྙེ་པ་ནཾ་ནི་རྒྲནྠ་ན་མ་པཱ་ས་ནཾ། །ནིསྟརྷ་ཎཾ་ནི་ཧ་ན་ནཾ་ཀྵ་ཎ་ནཾ་པ་རི་བརྫ་ནཾ། །ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ་བི་ཤཱ་ས་ན་མཱ་ར་ཎཾ་པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། །ུཏྤཱ་ས་ནཾ་པྲ་མ་ཐ་ནཾ་ཀྲ་ཐ་ནོ་ཛྙཱ་ པ་དང་།།བཞུས་དང་ཉེར་གཙེས་མནར་བ་དང་། །ནོར་བ་ཉེད་པ་གོས་མེད་དང་། །བརྡུངས་གཏག་ངོ་འཇོམས་ངེས་པར་གསོད། །སྐད་ཅིག་དང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ངེས་པར་འདེབས་དང་རྣམ་པར་འཆོས། །གསོད་དང་སོ་སོར་འཇོམས་པ་དང་། །ུཏྤཱ་ས་ནཾ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །འཚེ་བ་ ས་ནཱ་ནི་ཙ།།ཱ་ལཾ་བྷ་པིཾ་ཛ་བི་ཤ་ར་གྷཱ་ཏནྨནྠ་བ་དྷཱ་ཨ་པི། །སྱཱཏྤཉྩ་ཏཱ་ཀཱ་ལ་དྷརྨྨཱ་དྲྀཥྚཱནྟཿ་པྲ་ལ་ཡོུ྅ཏྱ་ཡཿ། །ནྟོ་ནཱ་ཤོ་དྲ་ཡོ་རྨྲྀ་ཏྱུརྨྨ་ར་ཎཾ་ནི་དྷ་ནོུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །པ་རཱ་སུ་པྲཱཔྟ་@# །།བྱེད་དང་ཛྙཱ་ས་ན་ནི། །དམིགས་པ་པིཾ་ཛ་རྣམ་འཇོམས་གཏུམ། །དེ་རྣམས་གསོད་གཅོད་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ཆོས་ལྟ་བའི་མཐའ། །སྐལ་འཇོག་འཚེ་འགྲོ་མཐའ་མ་དང་། །ཆུད་འཛའ་གཉིས་ཏེ་ཚེ་འདའ་དང་། །འཆི་བྱེད་བཅིངས་པ་མོ་མིན་ནོ། །ཕ་རོལ་འདས་དང་ པཉྩ་ཏྭ་པ་རེ་ཏ་པྲེ་ཏ་སཾསྠི་ཏཱཿ།།མྲྀ་ཏ་པྲ་མཱི་ཏཽ་ཏྲི་ཥྭེ་ཏེ་ཙི་ཏཱ་ཙི་ཏྱཱཾ་ཙི་ཏིཿ་སྟྲི་ཡཿ། །ཀ་བནྡྷོུ྅སྟྲཱི་ཀྲི་ཡཱ་ཡུཀྟ་མ་པ་མཱུརྡྷ་ཀ་ལེ་བ་རཾ། །ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་སྱཱཏྤི་ཏྲྀཾ་བ་ནཾ་ཀུ་ཎཱ་པཿཤ་བ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲ་གྲ་ཧོ་པ་གྲ་ཧཽ་བཾ་དྱཱཾ་ཀཱ་ར་སྱཱདྦནྡྷ་ནཱ་ལ ང་པོ་ཉིད།།ཕ་རོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་གནས། །རོ་དང་ཚེ་འདས་གསུམ་ཞེས་སོ། །རོ་ཐབ་སྒོང་ཕུག་ཙི་ཏི་མོ། །ཀ་བན་དྷ་ནི་མོ་མིན་ཏེ། །བྱ་ལྡན་མགོ་མེད་རོ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་གཤིན་གྱི་ནགས། །རོ་དང་ཤི་བ་མོ་མིན་ནོ། །གདོན་དང་འབྱུང་པོ་འཆིང་བྱེད་དོ།

無器械的勇士的臂膀戰鬥，激烈的戰場混亂。 獅子的怒吼聲，像群的撞擊聲。 戰士的吶喊聲，像的咆哮聲。 弓弦的震響聲，戰鼓的轟鳴聲相同。 強力即是暴力，然後是迷亂和錯誤。 無知、中性和預兆出現， 字首和相等三種。 昏迷、迷醉和昏倒。 折磨和壓迫， 受傷和身體損害。 勝利和完全勝利， 仇恨、報復和反擊， 怨恨和深仇大恨。 逃跑、奔逃、潰散， 混亂、崩潰、逃散。 撤退、逃離，戰場失敗和戰敗。 失敗和被征服，三種隱藏和遮蔽。 殺害、打擊、毆打， 傷害、損害和攻擊， 驅逐、迫害、折磨， 傷害、殺戮、赤裸， 打擊、殺害、徹底消滅。 瞬間和完全放棄， 確實打擊和完全毀壞， 殺死和各個擊破， 驅逐和徹底摧毀，傷害 和殺戮行為。 瞄準、捕獲、完全摧毀、暴力， 這些都是殺戮的同義詞。 第五是無常法、見解的終點， 命運、傷害、終結， 消失二者、命終， 死亡、束縛非女性。 超越彼岸和死亡本身， 往生和成為鬼魂。 死屍和死亡三種。 火葬堆、火葬坑、火葬場是陰性。 無頭屍體是陽性， 有行為的無頭軀體。 墓地即是祖先林， 屍體和死體非陰性。 執魔和附體是束縛。

།ཀཱ་ར་སྱཱད་ནི་འཆིང་ ལ་ཡེ།།པུཾ་སི་བྷཱུམྣྱ་ས་བཿཔྲཱ་ཎཱཤྩཻ་བཾ་ཛཱི་བོཉསུ་དྷཱ་ར་ཎཾ། །ཱ་ཡུརྫཱི་བི་ཏ་ཀཱ་ལོ་ནཱ་ཛཱི་བཱ་ཏུ་ཛཱི་བི་ཏཽ་ཥ་དྷཾ། །ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བརྒྒཿ།། !་།།ཱུ་རུ་བྱཱ་ཨཱུ་རུ་ཛཱ་ཪྻཱ་བཻ་སྱཱ་བྷཱུ་མི་སྤྲྀ་ཤོ་བི་ཤཿ། །ཱ་ཛཱི་བོ་ཛཱི་དི་ཀཱ་བ་རྟྟཱ་ བྱེད་གནས།།སྐྱེས་བུས་སྲོག་བྲཱ་ཎའོ། །དེ་བཞིན་འཚོ་དང་གསོན་པ་དང་། །ཚེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་དུས། །སྐྱེས་བུ་འཚོ་བྱེད་འཚོ་བའི་སྨན། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེའོ།། !་།།བརླས་བྱུང་བརླ་སྐྱེས་འཕགས་པ་དང་། །རྗེ་རིགས་འཛིན་རྗེའུའོ། །ཀུན་འཚོ་འཚོ་བ་བརྟཱ་དང་། །གསོན་ བྲྀཏྟི་རྦརྟྟ་ན་ཛཱི་བ་ནེ།།སྟྲི་ཡཱཾ་ཀྲྀ་ཥིཿཔའ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ་བཱ་ནི་ཛྱཾ་ཙེ་ཏི་བྲྀཏྟ་ཡཿ། །སེ་བཱཤྩ་བྲྀརྟྟི་ར་ནརྀ་ཏཾ་ཀྲྀ་ཥི་རུཉྩ་ཤི་ལཾ་ཏྭྀ་ཏཾ། །དྭེ་ཡཱ་ཙི་ཏཱ་ཡཱ་ཙི་ཏ་ཪྻ་ཐཱ་སཾ་ཁྱཾ་མྲྀ་ཏཱ་མྲྀ་ཏེ། །ས་ཏྱཱ་ནརྀ་ཏཾ་བ་ཎིགྦྷཱ་བཿསྱཱདྡྲྀ་ཎཾ་ཡ་ཪྻུ་དཉྩ་ནཾ། ། བྱེད་སོ་ནི་འཚོ་ཚིས་སོ། །གསུམ་ཡིན་རྨོ་རྐོ་དུད་འགྲོ་སྐྱོང་། །ཚོང་དང་འཚོ་བའི་ཚིས་ཞེས་བྱ། །ཞབས་ཐོག་པ་ནི་ཁྱིའི་འཚོ། །རྨོ་རྐོ་དང་ནི་ཕྲུ་རློག་དང་། །སྟོན་ཐོག་དང་ནི་ལོ་ཐོག་གོ་།བྱ་ཚོལ་དང་ནི་སློང་མོ་པ། །ཇི་ལྟར་བདེན་དང་ཚོང་དངོས་པོ། །བུན་དང་སྐྱག་དང་བདེ་འཚོ་དང་། ཨུདྡྷཱ་རོཉརྠ་པྲ་ཡོ་གསྟུ་ཀུ་ཤཱི་དཾ་བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བི་ཀཱ་།ཡཱཙྙ་ཡཱཥྚ་ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ་ནི་མ་ཡཱ་དཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ་།ུཏྟ་མརྞྞཱ་དྷརྨྨརྞྞཽ་དྷཽ་པྲ་ཡོ་ཀྟྲྀ་གྲ་ཧ་ཀོ་ཀྲ་མཱཏ། །ཀུ་ཤཱི་དི་ཀོ་བཱརྡྷུ་ཥི་ཀོ་བྲྀདྡྷྱཱ་ཛཱི་བཤྩ་བརྡྷུ་ཥི། །ཀྵེ་ཏྲ་ཛཱ་བཿཀཪྵ་ཀཤྩ་ཀྲྀ་ཥཱི་ཀཤྩ་ཥཱི དོན་སྦྱོར་འཚོང་ངན་འཚོ་བ་ཅན།།བསྐྱི་བ་དང་ནི་གཡར་བ་དང་། །བརྗེ་བ་དང་ནི་བསྒྱུར་ཟློག་གོ་།ནོར་གྱི་བདག་དང་བུ་ལོན་པ། །གཉིས་པོ་རབ་སྦྱོར་ལེན་མཁན་རིམ། །ཚུལ་མིན་པ་དང་ལོག་འཚོ་དང་། །འཕེལ་བ་དང་ནི་གྱུར་འཚོ་བའོ། །ཞིང་པ་ཤས་པ་སོ་ནམ་པ། །ཕྲུ་རློག་པ་དང་རྨོས་ བ་ལཿ།།ཀྵཻ་ཏྲཾ་བཻ་ཧི་ཡཾ་ཤཱ་ལེ་ཡཾ་བྲཱྀ་ཧི་ཤཱ་ལྻུདྦྷཱ་བོ་ཙི་ཏཾ། །ཡ་བྱཾ་ཡ་བཀྱཾ་ཥཥྚི་ཀྱཾ་ཡ་བཱ་དི་བྷ་བ་ནཾ་ཧ་ཏཏ། །ཏི་ལྱཾ་ཏཻ་ལཱི་ན་བནྨཱ་ཥོ་མཱ་ནུ་བྷདྒཱ་དྭི་རུ་པ་ཏཱ། །མཽངྒཱི་ན་ཀཽ་དྲ་བཱི་ནཱ་དེ་སེ་ཥ་དྷཱ་ནྱོདྦྷ་པ་ཀྵ་མཾ། །བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏཱུཔྟ་ཀྲྀཥྚཾ་སཱི་ཏྱཾ་ པའོ།།ཞིང་དང་འབྲུ་ས་ཤཱ་ལེ་ཡཾ། །འབྲུ་དང་ཤཱ་ལུ་འབྱུང་བའོ། །ནས་དང་ནས་ཞིང་དྲུག་ཅུ་པ། །ནས་སོགས་འབྱུང་བའི་ས་གཞིའོ། །ཏི་ལྱཾ་ཏཻ་ལཱི་མོན་སྲན་གྲེའུ། ། མ་ཨ་ནུ་བྷང་ག་དང་། །ཐོག་ར་མུད་ག་ཀོ་དྲ་བ། །ཀྵ་མ་འབྲས་སྐྱེ་ཁྱད་པར་སོགས། །ས་བོན་བཙུགས་དང་བསྐྲུན་པ་དང་། ། ཀྲིཥྚཉྩ་ཧ་ལྱ་བ་ཏ། །ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏྲྀ་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏྲྀ་ཧ་ལྱ་ཏྲི་སཱི་ཏྱ་མ་པི་ཏ་སྨིན། །དྭི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏེ་ཏུ་སརྦྦཾ་པཱུརྦྦཾ་སམྦ་ཀྲྀ་ཏ་མ་པཱི་ཧ། །དྲོ་ཎཱ་ཌྷ་ཀཱ་དི་བཱ་པཱ་དཽ་དྲཽ་ཎི་ཀཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཱ་ད་ཡཿ། །ཁཱ་རཱི་བཱ་ཡསྟུ བཏབ་དང་རྨོས་དང་སྐྱེད་པའོ།།གསུམ་ལོག་དང་ནི་ལན་གསུམ་རྨོས། །གསུམ་ལྡོག་གསུམ་སྨོས་དེ་ལ་ཡང་། །ཉིས་ལོག་དང་ནི་ཉིས་རྨོས་དང་། །ཉིས་དུལ་ཉིས་རྨོས་པ་ལའོ།

卡拉是指束縛。男性、大地、生命、氣息，如是生命和維持生命。 壽命、生活、時間、生命、生活藥物。 剎帝利品類。 大腿所生、大腿生、聖者，吠舍、地主、吠舍。 普活、生活、生計，生存、生計、生活。 對於女性，農業、畜牧、商業等為生計。 服務也是生計，真實、農業和習慣。 乞討和乞求，如數死亡和不死。 真實、虛妄、商人本性，債務、借貸和救濟。 高利貸、財物借貸是惡劣生計。 借貸、租借、交換和退還。 債主和債務人，二者依次為放貸者和借貸者。 不正當和邪命，增長和變化生活。 農夫、耕者、農民，耕作者和耕種者。 田地、稻田、稻穀田，稻穀和稻米生產。 大麥、麥田、六十日成熟，大麥等生長之地。 芝麻地、油地、豆類、豆芽， 綠豆、高粱等其他穀物生長適宜地。 播種、耕種、播撒和生長。 三耕、三次耕作，三耕三播也是如此。 二耕等一切，前面都是完全耕作。 斗量、升量等播種量，斗量者、升量者等。

།དྲོ་ཎ་ཨ་ཌྷ་ཀ་སོགས་ཚད། །བྲེ་བོ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་ལ་སོགས། །ཁཱ་རཱི་ཚད་ཅན་ཁཱ་རཱི་ཀ་། ཁཱ་རཱི་ཀ་ཨུཏྟ་མརྞྞཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །པུནྣ་པུཾ་ས་ཀ་ཡོརྦ་པྲཿཀེ་དཱ་རཿཀྵེ་ཏྲ་མ་སྱ་ཏུ། །ཀཻ་དཱ་ར་ཀཾ་སྱཱཏྐཻ་དཱ་ཪྻཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་ཀཻ་དཱ་རི་ཀཾ་ག་ཎེ། །ལོཥྚཱ་ནི་ལོཥྚ་བཿཔུཾ་སི་ཀོ་ཊི་སོ་ལོཥྚ་བྷེ་ད་ནཿ། །པྲཱ་ཛ་ནནྟོ་དཾ་ནནྟོ་ཏྲཾ་ཁ་ནི་ཏྲ་ལ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། །དཱ ཨུཏྟ་མརྞྞ་ལ་སོགས་གསུམ།།སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་དག་།ས་གཞི་ཀྵེ་ཏྲ་འབྲུ་ས་དང་། །འབྲུ་ས་ཆུ་མ་ཆུ་མིག་ཅན། །རྨོས་ཞིང་ས་གཞི་ཚོགས་དང་། །བོང་པ་དང་ནི་ས་སྒོང་ཕོ། །བོང་བའི་བྱེ་བྲག་ཀོ་ཊི་ས། །ལྕགས་དབྱིག་ཏོ་ད་ནན་ཏོ་ཏྲཾ། །ཏོག་རྩེ་དང་ནི་རྐེ་བྱེད་དོ། །ཟོར་པ་དང་ ཏྲཾ་ལ་བ་ཏྲ་མཱ་བནྡྷོ་ཥེ་ཏྲཾ་ཡོཀྟྲ་མ་ཐོ་ཕ་ལཾ།།ནི་རཱི་ཥཾ་ཀཱུ་ཊ་ཀཾ་ཕཱ་ལཿཀྲྀ་ཥ་ཀོ་ལཾ་ག་ལཾ་ཧ་ལཾ། །གོ་དཱ་ར་ཎཉྩ་ཤཱི་རཤྩ་ཤ་མྱཱ་སྟྲཱི་ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ། །ི་ཤཱ་ལཱངྒ་ལ་དཎྜཿསྱཱ་ཏྶཱི་ཏཱ་ལཱངྒ་ལ་པ་དྭ་ཏིཿ། །པུ་སི་ ནི་རྔ་བྱེད་དོ།།བནྡྷ་ཡུ་བ་ཡོཀྟྲའོ། །དེ་ནས་གཤོལ་དང་རྨོ་བྱེད་དང་། །གཤལ་དང་ཧ་ལ་ཐོང་པ་དང་། །ས་གཅོད་འདྲལ་བྱེད་གཤོལ་དང་ནི། །གླང་འཇོམས་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན། །གཉའ་ཤིང་གཉའ་བའི་ཕུར་པ་དང་། །མདའ་དང་གཤོལ་གྱི་དབྱིག་པའོ། །ཐོང་ལྕགས་དང་ནི་གཤོལ་ལྕགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ མེ་དྷིཿཁ་ལེ་དཱ་རུ་ཎྱ་སྟཾ་ཡཏྤ་ཤུ་བཾ་དྷ་ནེ།།ཱཤུ་བྲཱི་ཧིཿཔཱ་ཊ་ལ་སྱཱཚི་ཏ་སཱུ་ཀ་ཡ་བཽ་ས་མ། །སྟོཀྨ་སྟུ་ཏ་ཏྲ་ཧ་རི་ཏེ་ཀ་ལཱ་པསྟུ་ས་ཏཱི་ན་ཀཿ། །ཧ་རེཎྜ་ཁཎྜི་ཀཽ་ཙ་སྨིནྐོ་རངཱུ་ཥ་སྟུ་ཀོ་དྲ་བཿ། །མངྒ་ལྱ་གོ་མ་སཱུ་རོཉ་ཐ་མུཀྟ་ཥྚ་ཀ་མ་ རྟོད་ཕུར་འདོགས་ཐག་དང་།།གང་ཞིག་ཕྱུགས་རྣམས་བཏགས་པའོ། །འབྲས་དཀར་འབྲུ་དང་པཱ་ཊ་ལ། །ན་དང་ཡ་བ་མཉམ་པའོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་ལྗང་བའོ། །སྲན་མ་ས་ཏཱི་ན་ཀ་དང་། །ཧ་རེནྜ་དང་ཁཎྜི་ཀ་།ཀོ་ར་དཱུ་ཥ་ཀོ་དྲ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ་། །མོན་སྲན་གྲེའུ་བརྒྱད་ པསྟྲ་ཀཽ་།བ་ན་མུངྒེ་སཪྵ་པེ་ཏུརྡྭཽ་ཏུནྟུ་བྷ་ཀ་དམྦ་ཀཽ་།སིདྡྷཱརྠ་སྟེ་ཥ་དྷ་བ་ལོ་གོ་དྷཱུ་མཿསུ་མ་ན་ས་མཽ། །སྱཱ་ངྻ་བ་ཀསྟུ་ཀུལྨཱ་ཥཤྩ་ན་ཀོ་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿ། །དྭཽ་ཏི་ལེ་ཏི་ལ་པེ་ཛཤྩ་ཏི་པིཉྫཤྩ་ནིཥྥ་ལེ། །ཀྵ་བཿ པའོ།།ནགས་སྲན་ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་དང་། །པལ་ཁང་དང་ནི་ཀ་དམྦ་ཀའོ། །དོན་གྲུབ་ཡུངས་ཀར་ཟས་གཙང་དང་། །གྲོ་དང་ཡིད་ལེགས་འདྲ་བའོ། །ནས་དང་ཀུལྨཱ་ཥ་ཞེས་སོ། །སྲན་མ་ཧ་རི་མནྠ་སྐྱེས། །གཉིས་ནི་ཏིལ་དང་ཏིལ་སྐྱེས་དང་། །ཏི་ལ་པིཉྩ་འབྲས་མེད་དོ། །སྐེ་ཚེ་ ཀྵུ་དྷཱ་བྷི་ཛ་ན་ནོ་རཱ་ཛི་ཀཱ་ཀྲྀཥྞི་ཀཱཉ་སུ་རཱི།།སྟྲི་ཡཽ་ཀངྒུ་པྲི་ཡཾ་གུ་དྭཻ་ཨ་ཏ་སཱི་སྱཱ་དུ་མཱ་ཀྵུ་མཱ། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་ཏུ་བྷཾ་གཱ་ཡཱམྦྲཱི་ཧི་བྷེ་དསྟྭཱཎྜཿཔུ་མཱ་ན། །ཀི་ཤཱ་རུཿས་སྱ་སཱུ་ཀཾ་སྱཱཏྐ་ནི་སཾ་ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། །དྷཱ་ནྱཾ་བྲཱི་ཧིཿསྟ་བ་ཀ་རིཿསྟམྦོ་གུཙྪ་ཏྲྀ་ཎཱ་དི་ནཿ། ། ཀྵུ་དྷཱ་མངོན་སྐྱེས་དང་། །རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ལྷ་མིན་ནོ། །བྲེ་དང་པྲི་ཡཾ་ཀུ་ནི་གཉིས། །ུ་མ་ཟར་མ་ཨ་ཏ་སཱི། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་བྷང་གཱ་ཡཱཾ། །འབྲུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཨཎྜ་ཕོ། །ཀིཾ་ཤཱ་རུ་དང་སྙེ་མ་དང་། །སྙེ་མ་ལོ་ཐོག་དོག་པའོ། །སོ་བ་སྐོགས་ཅན་གངས་མའོ། །སྟམྦོ་གུཏྶ་རྩཝ་སོགས་འབྲུ། ། ནཱ་ཛཱི་ནཱ་ལཉྫ་ཀཱཎྜོ་སྱ་པ་ལ་ལོུ྅སྟྲཱི་ས་ནིཥྥ་ལཿ། །ཀ་ཌངྒ་རོ་པུ་ཤཾ་ཀླཱི་བེ་དྷཱ་ནྱ་ཏྭ་ཙི་པུ་མཱཾ་སྟུ་ཥཿ། །སཱུ་ཀོུ྅སྟྲཱི་ཤླཀྵྞ་ཏཱིཀྵྞཱི་སྱཱ་དུ་དཱུ་ཁ་ལ་མུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། །པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ་སཱུ་རྦ་མསྟྲཱི་ཙཱ་ལ་ནཱི་ཏི་ཏ་ཌཿཔུ་མཱ་ན། ། @#། །མགུལ་པ་ངར་པ་ཀཱཎྜའོ།

量器德羅納、阿荼迦等量度，量器阿荼迦等，卡日量度的卡日卡。卡日卡、優塔瑪爾納等三種。男性和中性兩者，土地、田地、谷地，谷地、水田、水井地。耕地、土地、群集，土塊和土團男性。土塊的種類科帝薩。鐵鋤、托達南托特郎。頂端和挖掘者。鐮刀和割草器。 繩索、軛、軛繩。然後是犁和耕具，犁和哈拉犁具，開土和破土犁具，牛犁和尖端具。軛木和軛木楔子，箭和犁桿。犁鐵和犁刃。男性木樁、繫繩，用於系牲畜。 白稻、稻穀和帕塔拉。芒和大麥相等。未熟為綠色。豆子薩提那卡，哈仁達和坎迪卡。科拉杜沙科德拉瓦。吉祥和小豆。豌豆八種。 野豆、芥子、黑芥子，帕爾康和卡丹巴卡。悉達多白芥子、凈食，小麥和妙意相似。大麥和庫爾馬沙。豆子哈日曼塔生。兩種芝麻和芝麻生，提拉賓加無果。芫荽。 克修達明生和，王者黑色阿修羅。稗子和普里揚古二種。烏瑪麻和阿塔西。瑪圖拉尼幫伽雅。稻的種類安達男性。金夏如和穗子，穗子莊稼穗串。穀物、稻子、串子。莖稈簇生草等。 頸部、莖幹、干莖。穀粒無果男性。卡當伽羅普尚中性，穀殼男性圖沙。針無女性細銳，臼和杵。打穀器蘇爾巴無女性，搖動器提塔達男性。

།སོག་མ་མོ་མིན་འབྲས་བུ་མེད། །བུན་སྟོང་ཕུབ་མ་མ་ནིང་ངོ་། །སོ་བའི་ཤུན་པ་ཕུབ་མའོ་ཕོ། །རྩེ་མོ་མོ་མིན་འཇོམས་པ་དང་། །པགས་རྩེ་ཅན་དང་གཏུན་ཤིང་ངོ་། །མོ་མིན་གཏུན་དང་འབྲུ་མའི་གཞི། །སློབ་འཁྲབ་བྱེད་མོ་མིན་ནོ། ། སྱུ་ཏ་པྲ་སེ་བཽ་ཀཎྜོལླ་པི་ཊཽ་ཀ་ཊ་ཀི་ལིཉྫ་ཀཽ་།ས་མཱ་ནཽ་ར་ཤ་བ་དྱཱནྟུ་པཱ་ཀསྠཱ་ན་མ་ཧཱ་ན་སེ། །པཽ་རོ་ག་བསྟ་ད་དྷྱཀྵཿསཱུ་པ་ཀཱ་རཱསྟུ་བ་ལ་བཱ། །ཱ་རཱ་ལི་ཀཱ་ཨཱནྡྷ་སི་ཀ་སུ་དཱ་ཨཽ་ད་ནི་ཀཱ་གུ་ཎཱཿ། །ཱ་པཱུ་པི ཁྲོལ་མ་དང་ནི་ཚགས་སེའོ།།སྒེ་དང་ཕ་ཚི་ཐུམ་བུ་ཁྲེས། །རྩ་ཐུབས་རྩ་ཁྲེས་དག་མཚུངས་སོ། །རོ་ལྡན་གཡོས་ཁང་ཚང་མང་ངོ་། །གཡོས་དཔོན་ལག་བདེའི་དཔོན་པོ་དང་། །ཟས་མ་གཡོས་མ་ཐབ་ཁ་བ། །ལག་བདེ་འདྲེན་ཚང་ཕྱག་ཚང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ཐབ་ཁ་ཟས་གཉེར་བ། །ཟས་ ཀཿཀཱནྡ་བི་ཀོ་བྷཀྵ་ཀཱ་ར་ཨི་མེ་ཏྲི་ཥུ།།སྨནྟ་མུངྦཱ་ན་མ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ནཱི་ཙུལླི་རནྟི་ཀཱ་།ངྒཱ་ར་དྷཱ་ནི་ཀཱཉདྒཱ་ར་ཤ་ཀ་ཊྱ་པི་ཧ་སཾ་ཏྱ་པིཿ། །ཧ་ཤ་ནྱ་པྱ་ཐ་ན་སྟྲཱི་སྱཱ་དངྒ་རོཉ་ལཱ་ཏ་མུལྨུ་ཀཾ་།ཀླཱི་བེཉམྦ་རཱི་ཥཾ་བྷྲཱཥྚོ་ནཱ་ཀནྡུརྣཱ་སྭེ་ད་ནཱི་སྟྲི་ཡཱཾ། ། ལིཉྫ་ བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་གསུམ།།ཐབ་དང་སྒྱེད་པུ་མེ་ཐབ་དང་། །ཙུ་ལི་དང་ནི་གཡོས་པའོ། །མེ་གཞོང་དང་ནི་མེ་སྣོད་དང་། །མེ་ཡི་སྟེགས་དང་མེ་རྫའོ། །དེ་ནས་མོ་མིན་མེ་མདག་དང་། །མེ་དང་མུལླུ་ཀཾ་ཞེས་སོ། །མ་ནིང་གླང་བ་ཐེར་པོ་དང་། །རྔོད་གཞི་རྔོད་རྫ་དང་ནི་མོ། །སྣོད་པོ་ཆེ་ རཿསྱཱཏྨ་ཎི་ཀཿཀརྐཪྻ་ལུརྒ་ལནྟི་ཀཱ་།པི་ཋ་རཿསྠཱ་ལྱུ་ཁཱ་ཀུཎྜཾ་ཀ་ལ་ཤཥྞ་སྟྲི་ཥུ་དྭ་ཡོཿ། །གྷ་ཊཿཀུ་ཊ་ནི་པཱ་བསྟྲི་ཤ་རཱ་བོ་བརྡྷ་མཱ་ན་ཀཿ། །རྀ་ཛཱི་ཥཾ་པིཥྚ་པ་ཙ་ནཾ་ཀཾ་སོཉསྟྲཱི་པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །ཀུཊྚཿ་ཀུཏྟེཿ་སྣེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲཾ་ཤཻ་བཱ་ལྱཱ་ཀྲ་ཏུ་པ་པུ དང་ནོར་བུ་ཅན།།ཆུ་ཡི་སྣོད་དང་ཆུ་རྫའོ། །ཟ་རྫ་བཙོ་རྫ་གཡོས་སྣོད་དོ། །བུམ་པ་གསུམ་ཡིན་གཉིས་གྷ་ཊ། །བུམ་པ་ནི་པཱ་མོ་མིན་ནོ། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་རྫ་ཕོར་རོ། །སྣུམ་འཛིན་མ་དང་དུལ་མ་དང་། །འཁར་བ་མོ་མིན་ཆང་སྣོད་དོ། །ཀུ་ཊ་སྐུ་སྣུམ་སྣུམ་སྣོད་དོ། །ཀུ་རུ་ཆུང་བ་སྐྱེས་ མཱན།།སརྦྦ་མཱ་བ་པཱ་ནཾ་བྷཱཎྜཾ་པཱ་ཏྲཱ་མ་ཏྲཉྩ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །དརྦྦི་ཀམྦིཿཁ་ཛཱ་ཀཱ་ཙཿསྱཱཏྟར་དཱུརྡཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ། །སྟྲཱི་ཤཱ་ཀཾ་ཧ་རིཏ་ཀཾ་ཤི་གྲར་སྱ་ནཱ་ལི་ཀཱ་།ཀ་ཌམྤཤྩ་ཀ་ལམྦཤྩ་བེ་ཤ་བཱ་ར་ཨུ་པསྐ་རཿ། །ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཉྩ་ཙུ་ཀྲཾ་ཙ་བྲྀཀྵཱམླ་མ་ཐ་བེལླ་ཛཾ། །མ་རི་ཙཾ་ཀོ་ལ་ཀཾ་ བུའོ།།ཀུན་འཇོག་སྣོད་ནི་བྷཱཎྜའོ། །སྣོད་དང་ཨ་མ་ཏྲ་སྣོད་སྤྱད། །སྐྱ་བ་སྲུབ་བ་བྱེད་ཁ་ཛཱ་ཀཱ་།གཟར་བུ་དང་ནི་ལག་སྐྱོགས་སོ། །མོ་མིན་ལོ་མ་སྔོ་ལོ་མ། །ངར་པ་སྡོང་བུ་ཆུ་བའོ། །སྤོད་དང་ཁ་དོག་སྒྱུར་བྱེད་དོ། །ཏིནྟི་ལ་ཀ་བ་སེ་ཡབ་དང་། །ཤིང་སྐྱུར་དེ་ནས་ཕོ་བ་རིས། །མ་རི་ཙམ་དང་ཀོ་ ཀྲྀཥྞ་མུ་ཥ་ནཾ་དྷརྨྨ་པཏྟ་ནཾ།།ཛཱི་ར་ཀོ་ཛ་ར་ཎོཉ་ཛཱ་ཛཱི་ཀ་ནཱ་ཀྲྀཥྞེ་ཏུ་ཛཱི་ར་ཀེ་།སུ་ཥ་བཱི་ཀཱ་ར་བཱི་པྲྀཥྛཱི་པྲྀ་ཐུཿཀཱ་ལོ་པ་ཀྲཉྩི་ཀཱ། །རྡྲ་ཀཾ་ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ་སྱཱ་ད་ཐ་ཙྪཏྟྲཱ་བི་ཏུནྣ་ཀཾ་།ཀུསྟུམྦུ་རུ་ཙ་དྷུ་ནྱཱ་ཀ་མ་ཐ་ཤུཎྛཱི་མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། །སྟྲཱི་ན་པུནྶ་ ལ་ཀཾ་།ནག་པོ་དྲོད་སྨན་ཆོས་ཀྱི་སྨན། །ཛཱི་ར་ཛི་ར་ཨ་ཛ་ཛཱི། །ཟེགས་མ་ཟི་ར་པུཥྤིའོ། །ཀཱ་ར་བཱི་དང་ས་དང་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ནག་པོ་ཟི་ར་ནག་།སྒེའུ་གཤེར་དང་ནི་རྭ་ཅན་ནོ།

沒有雌性的稻草和果實。空的穀物殼是中性。穀物的外殼是陽性。頂端不是雌性，是破壞和 有皮尖和杵。非雌性的杵和穀物基礎。學習表演是非雌性。 廚房用具和濾器。盤子和竹籃子。相同的味道，廚房和大廚房。廚師長和廚師長的監督者，廚師是力量。廚師、食物管理者、廚師和飯師是優秀的。 鍋和篩子。盤子和小包裹。草繩和草包相同。有味道的廚房和眾多廚房。廚師長和手藝精湛的主管。食物師、廚師和爐灶工。手藝精湛的引導者和清潔工。有才能的爐灶工和食物管理者。食物 製作者，這些都是三性。爐灶和支架、火爐和。鍋灶和烹飪。火盆和火器。火臺和火鍋。然後是非雌性的火炭。火和火把。中性的大鍋和平底鍋。烤具、烤鍋是雌性。大容器 和帶寶石的。水器和水罐。食器、煮器、烹飪器具。三種瓶子，兩種瓶子。瓶子、尼帕是非雌性。碗和陶碗。油器和藥草。陶器是非雌性的酒器。庫塔是塗油的油器。庫魯是小的新生 物。一切飲用器具是般荼，器具和阿瑪特拉是容器。湯勺、攪拌器、製作卡扎卡。長柄勺和手勺。雌性的蔬菜和綠葉。莖和莖幹是管。調味和變色的工具。丁提拉卡、醋和。樹酸然後是腸。馬利占和柯 拉康。黑色的熱藥和法藥。吉拉、吉拉、阿扎吉。碎屑和吉拉普希帕。卡拉維和土地。廣大的黑色吉拉黑。生薑和有角的。

།དེ་ནས་གདུགས་ཅན་འུ་སུ་དང་། །ཀུསྟུམྦུ་རུ་སོ་བ་ཅན། །དེ་ནས་སྒ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །མོ་དང་མ་ནིང ཀ་ཡོ་བི་ཤྭཾ་ན་ག་རཾ་བི་ཤྭ་བྷེ་ཥ་ཛཾ།།ཱ་ར་ཎཱ་ལ་ཀ་སཽ་བཱི་ར་ཀུལྨཱ་ཥ་བཱི་ཥུ་ཏཱ་ནི་ཙ། ། བནྟི་སོ་ཥ་བཱ་ནྱཱམླ་ཀུཉྫ་ལཱ་ནི་ཙ་ཀཱཾ་ཛི་ཀཾ་།ས་ཧ་ཤྲ་བེ་དྷཱི་ཛ་ཏུ་ཀཾ་བཱ་ཧླཱི་ཀཾ་ཧིངྒུ་རཱ་མ་ཋཾ། །ཏཏྤ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར་བཱི་པྲྀཥྛཱི་བཱ་ཥྤི་ཀཱ་ཀ་ར་བཱི་པྲྀ་ཐུཿ། ། @#། །ཐམས་ཅད་ལ། །གྲོང་སྐྱེས་མ་ནིང་བི་ཤྭ་སྨན། །རྩབས་མོ་སྐྱུར་མོ་ཀུལྨཱ་ཥ། །ཐུག་སྐྱུར་སྐྱུར་རྩི་ཨམ་ལ་དང་། །སྐྱུར་སྦྱར་དང་ནི་ཀཱཾ་ཛི་ཀཾ་།སྟོང་འབིགས་ཤིང་ཀུན་མེ་ལྡན་དང་། །ཧིངྒུ་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་ནོ། །དེ་ཡི་ལོ་མ་གཱ་ར་བཱི། །ཟི་ར་ནག་པོ་བཱཥྤི་ཀཱ། །ཀ་ར་བཱི ནི་ཤཱ་ཧྭཱ་ཀཱཉྩ་ནཱི་པཱི་ཏཱ་ཧ་རི་དྲཱ་བ་ར་བརྞྞི་ནཱི།།སཱ་མུ་དྲཾ་ཡཏྟ་ལ་བ་ཎ་མ་ཀྵཱི་བཾ་བ་སི་རཉྩ་ཏ་ཏ། །སཻནྡྷ་བོུ྅སྟྲཱི་སཱི་ཏ་ཤི་བཾ་མཱ་ཎི་མནྠ་ཉྩ་སིནྡྷུ་ཛེ། །རཽ་མ་ཀེ་བ་སུ་ཀ་པཱ་ཀྵཾ་བི་ཌཉྩ་ཀྲྀ་ཏ་ཀེ་དྭ་ཡཾ། །སཽ་བརྩ་ལེུ྅ཀྵ་རཱུ་ཙ་ཀེ་ད ང་རྒྱ་ཆེན་ནོ།།མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཡུང་བ་སེར། །ཧ་རི་དྲཱ་དང་ཡུང་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་གང་ཞིག་ལན་ཚྭ་ཚ། །དཔྱིད་དུས་ཆགས་པ་དེ་དང་དེ། །མཚོ་སྐྱེས་མོ་མིན་དཀར་ཞིང་ཞི། །མཱ་ཎི་མནྠ་སིནྡྷུ་སྐྱེས། །རོ་མ་ཀེ་དང་སྦྱར་ཚའོ། །སྨིན་ཚ་ཁ་རུ་སྦྱར་ཚ་གཉིས། །ཚ་ནི་མི་ཟད་རཱུ་ཙ་ཀེ། །མར་ ཏི་ལ་ཀཾ་ཏ་ཏྲ་མེ་ཙ་ཀེ་།མཏྶྱཎྜཱི་ཕཱ་ཎི་ཏཾ་ཁཎྜ་བི་ཀཱ་རཽ་ཤརྐ་རཱ་སི་ཏཱ། །ཀཱུ་ཙི་ཀཱ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏིཿསྱཱ་དྲཱ་སཱ་ལཱ་ཏུ་མཱ་རྫི་ཏཱ། །སྱཱཏྟེ་མ་ནནྟུ་ནིཥྛཱ་ན་ཏྲི་ལིཾ་གཱ་པཱ་སི་ཏཱ་བ་དྷེཿ། །ཤུ་ལཱ་ཀྲྀ་ཏཾ་བྷ་ཊི་ཏྲཉྩ་ཤཱུ་ལྱ་མུ་ཁྱཾ་ཏུ་པཻ་ཋ་རཾ། །པྲ་ཎཱི་ཏ་མུ་པ་སཾ ཁུ་ལས་བྱུང་མེ་ཙ་ཀེ་།ཀ་ར་སྦུ་བ་ཧྭགས་དང་ནི། །ཤརྐ་ར་དང་ཀ་ར་དཀར། །ཕྲུམ་དང་འ་ལས་སྦྱར་བའོ། །ར་ས་མ་ནི་མཉེས་པའོ། །ཚོད་མ་དང་ནི་ནིཥྛཱ་ནི། །རྟགས་གསུམ་བཱ་སི་ཡན་ཆོད་དོ། །རྩེ་བྱས་བསྲེགས་ཤ་ཤཱུ་ལྱའོ། །བཙོས་པའི་ཤ་ནི་པཻ་ཋ་རཾ། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ཕུན པནྣཾ་པྲ་ཡསྟྲཾ་སྱཱཏྶུ་སཾསྐྲྀ་ཏཾ།།སྱཱཏྤི་ཙྪི་ལནྟ་བི་ཛི་ལཾ་སམྨྲྀཥྚཾ་ཤོ་དྷཾ་ས་མེ། །ཙིཀྐ་ཎཾ་མྲྀ་མྲྀ་ནཾ་སྣི་གྡྷི་ཏུ་ལྱེ་བྷཱ་བི་ཏ་བཱ་སི་ཏེ། ། པ་ཀྭཾ་པཽ་ལི་ར་བྷྻུ་ཥོ་ལཱ་ཛཱཿཔུཾ་བྷཱུམྣི་ཙ་ཀྵ་ཏཾ། །པྲྀ་ཐུ་ཀཿསྱཱཙྩི་ སུམ་ཚོགས།།དཀའ་བས་བསྒྲུབས་དང་ལེགས་པར་སྦྱར། །ལྟར་ལྟར་དང་ནི་མལ་མུལ་ལོ། །ལེགས་སངས་པ་དང་དག་བྱས་མཉམ། །སྣུམ་བརྔོས་སྣུམ་ཚོས་སྣིགྡྷིའོ། །འདྲ་དང་འཁུར་བ་བཱ་སི་ཏེ། །མ་སྨིན་པ་དང་བསྲུ་བུ་ཟས། །འབྲས་ཡོས་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་ཚིག་།མ་ཉམས་འབྲས་ཡོས་ པི་ཊ་ཀོ་དྷཱ་ནཱ་བྷྲྀཥྚ་ཡ་བེསྟྲ་ཡཱཾ།།པཱུ་པོཉ་པཱུ་པཿཔིཥྚ་ཀཿསྱཱཏྐ་རཾ་བོ་ད་དྷི་ས་ཀུ་བཿ། །བྷིསྶཱསྟཱི་བཀྟ་མཾ་དྷོཉནྣ་མོ་ད་ནོ་སྟྲཱི་ས་དཱི་དི་བིཿ། །བྷིསྶིཊྚཱ་དགྡྷེ་ཀཱ་སརྦྦ་ར་སཱ་གྲེ་མཎྜ་ལསྟྲི་ཡཱཾ། །མཱ་ས་རཱ་ཙཱ་མ་ནིཿསྲཱ་པཱ་མཎྜ་བྷཀྟ་ས་མུདྦྷ་བེ། ། ཙི་པི་ཊ་ཀ་།ཡོས་དང་ནས་བརྔོས་མོ་མིན་ནོ། །རྡོག་པོ་ཆང་བུ་ཆངས་པ་དང་། །ཞོ་ཟན་ཞོ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཟན་ནི་མོ་མིན་བཀྟའོ། །ཟས་དང་ཨནྣ་ཨོ་ད་ནོ། །མོ་མིན་བཟའ་བ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་དང་ནི་ལྟོ་ཞེས་སོ། །རོ་ཀུན་དང་པོ་ཁུ་བ་མོ།

然後有傘蓋和烏蘇， 庫斯圖姆布魯和索巴堅， 然後是聲音和大藥， 女性和中性。 城市藥物， 阿拉那拉卡索比拉庫爾瑪沙比修塔尼查， 班提索沙巴尼亞姆拉昆加拉尼查康基康， 薩哈什拉貝提加圖康巴赫利康興古拉瑪塔， 塔特帕特里卡拉比普里什提巴什皮卡卡拉比普里圖， 一切中， 城市生中性毗濕婆藥， 酸味和酸性庫爾瑪沙， 酸粥和酸汁阿姆拉和， 酸制以及康基康， 千穿木昆和具火者， 興古以及木昆。 其葉為伽拉比， 黑籽巴什皮卡， 卡拉比， 夜名黃姜， 哈里札和薑黃。 海洋所生鹽咸， 春時所成彼與彼， 海生非女白而寂， 瑪尼曼塔辛度生， 羅馬克和調鹽， 熟鹽巖鹽調鹽二， 鹽為不盡盧查克， 灰生梅查克， 魚卵糖漿糖變化， 沙克拉和白糖， 酸乳和乳製品， 羅薩拉圖瑪爾基塔， 調味和尼什塔尼， 三性巴西至， 尖制烤肉舒利亞， 煮肉為派塔讓， 殊勝和圓滿， 難成就和善制， 滑滑和柔軟， 善凈和凈作等， 油炸油熟斯尼提， 相似和攜帶巴西特， 未熟和食物， 炒米男性眾多語， 未損炒米， 奇皮塔卡， 炒米和炒麥非女， 團塊酒團包裹和， 酸奶飯酸奶調製， 飯為非女巴克塔， 食物和安納奧達諾， 非女食物是也， 食物以及飯是， 諸味最初湯汁女。

།འབྲས་བུ་ཙཱ་མ་ཁུ་ཡེ་དང་། །ཐུག་པ་ཁུ་བ་ཟན་ལས་བྱུང་། ། ཡ་བཱ་གུ་རུ་ཥྞི་ཀཱ་ཤྲཱ་ཎཱ་བི་ལེ་ཡཱི་ཏ་ར་ལཱ་ཙ་ཤཱ། །ག་བྱནྟྲི་ཥུ་ག་བཱཾ་སརྦངྒོ་བི་ཊ་གོ་ཡ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཏངྦི་ཤུཥྐཾ་ཀ་རཱི་ཥོ་སྟྲཱི་དུགྡྷཾ་ཀྵཱི་རཾ་པ་ཡཿ་ས་མཾ། །པ་ཡ་སྱ་མཱ་ཛྱ་ད་དྷྱཱ་དི་དྲཔྶྱཾ་ད་དྷི་གྷ་ནེ་ཏ་ར་ཏ། །གྷྲྀ་ཏ ཡ་བཱ་གུ་དང་འབྲས་ཐུག་གོ་།ཐུག་པ་སྐྱེ་ཚེ་ཏ་ར་ལཱ། །ག་བྱཾ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་པ་དང་བ་ལྕི་དང་། །བ་ཡི་རང་བཞིན་མོ་མིན་ནོ། །ལྕི་སྐམ་དང་ནི་ཡར་དགེ་མོ། །འོ་མ་ཀྵཱི་རི་པ་ཡ་མཚུངས། །འོ་མ་ལས་བྱུང་ཞོ་ལ་སོགས། །དྲ་པ་སྱཾ་ཞོ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ཞུན་མར མཱ་ཛྱཾ་ཧ་བིཿསརྦིརྣྣ་བ་ནཱི་ཏཾ་ན་བོདྡྷྲྀ་ཏཾ།།ཏཏྟུ་ཧཻ་ཡངྒ་བཱི་ནཾ་ཡཏྡྱུ་གོ་དོ་ཧ་བྷ་བཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། །ཙཎྜཱ་ཧ་ཏཾ་ཀཱ་ལ་ཤེ་ཡ་མ་རིཥྚ་མ་པི་གོ་ར་ཤཿ། །ཏ་ཀྲཾ་ཧྻུ་དཤྩིནྨ་ཐི་ཏཾ་པཱ་དཱམྩྩ་རྡྷཱམྦུ་ནི་རྫ་ལཾ། །མཎྜཾ་ད་དྷི་བྷ་བཾ་མསྟུ་པེ་ @#།།ཞུན་མ་བསྲེག་རྫས་མར། །མ་ཞུ་བ་དང་མར་གསར་རོ། །དེ་ནི་ཧཻ་ཡང་ག་བཱི་ནཾ། །གང་ཞིག་ཁར་ཚང་བ་བཞོས་མར། །དབྱུག་སྣུན་དར་བ་ཞོ་དཔྱད་དང་། །ཆུ་སྐྱ་ཆབ་སྐྱ་དར་བའོ། །མ་ཐི་ཏཾ་ནི་ཆུ་རྐང་གཅིག་།ཆུ་ཕྱེད་པ་ནི་ནི་རྫ་ལཾ། །ཞོ་ག་ཆུ་ནི་ཞོ་ལས་བྱུང་། ། ཡཱུ་ཥོུ྅བྷི་ན་བཾ་པ་ཡཿ། ། ཤ་ནཱ་ཡཱ་བུ་བྷུཀྵཱ་ཀྵུཊྒྲ་སསྟུ་ཀ་པ་ལཱརྠ་ཀཿ། །ས་པཱི་ཏིཿསྟྲཱི་ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ་སགྡྷི་སྟྲཱི་ས་ཧ་བྷོ་ཛ་ནཾ། །ུ་ད་ནྱཱ་ཏུ་པི་པཱ་ཤཱ་ཏྲྀཊྚ་ཥོ་ཛགྡྷི་སྟུ་བྷོ་ཛ་ནཾ། །ཛེ་མ་ནཾ་ལེ་པ་ཨཱ་ཧཱ་རོ་ཎི་གྷ་སོ་ནྱཱ་ད་ཨི་ སྤྲི་ནི་འོ་མ་གསར་པའོ།།ཟས་འདོད་ཟ་འདོད་ལྟོགས་པ་དང་། །གྲ་ས་དང་ནི་ཁམ་གྱི་དོན། །ཆུ་བཅས་ཟས་དང་ས་པཱི་ཏཾ། །ས་གྡྷི་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཟ། །ཆུ་འདོད་བཏུང་འདོད་ཁ་སྐམ་སྐོམ། །བཞེས་པ་གསོལ་དགོངས་གདུགས་ཚོད་དང་། །འཚལ་མ་ཟ་མ་ཟས་དང་ནི། །ཁ་ཟས་ཞེས་ ཏྱ་པི།།སཽ་ཧི་ཏྱནྟརྦ་ཎཾ་ཏྲྀཔྟིཿཕེ་ལཱ་བྷུཀྟ་ས་མུཛྫྷི་ཏཾ། །ཀཱ་མཾ་པྲ་ཀཱ་མཾ་པཪྻཱཔྟཾ་ནི་ཀཱ་མེཥྞ་ཡ་ཐེཔྶི་ཏཾ། །གོ་པ་གོ་པཱ་ལ་གོ་སཾ་ཁྱ་གོ་དྷུ་གཱ་བྷཱི་ར་ཙལླ་བཱཿ། །གོ་མ་ཧི་ཥྱཱ་དི་ཀཾ་པཱ་ད་བནྡྷཾ་དཽ་ག་ པ་དང་ཡང་ངོ་།།འགྲངས་དང་ངོམས་དང་ཚིམ་པ་དང་། །ཕེ་ལ་སྡེར་ཞབས་ལྷག་མའོ། །འདོད་པ་རབ་འདོད་གདུང་བ་དང་། །ཞེན་པ་ཆགས་པ་སྲེད་པའོ། །འབྲོག་པ་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལང་འགྲངས། །བ་འཇོ་ཞོ་མཁན་ལྕགས་ཐོགས་སོ། །བ་ལང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ། །རྐང་ལྡན་ བི་ཤྭ་རེ།།གོ་མཱནྒོ་མཱི་གོ་ཀུ་ལཾ་ཏུ་གོ་དྷ་ནཾ་སྱཱངྒ་བཱཾ་བྲ་ཛཿ། །ུཀྵཱ་བྷ་དྲོ་བ་ལཱི་བརྡྡ་རྀ་ཥ་བྷོ་བྲྀ་ཥ་བྷོ་བྲྀ་ཥཿ། ། ན་ཌྭཱཾ་སཽ་ར་བྷེ་ཡོ་གཽ་རུ་ཀྵྞཱཾ་སཾ་ཧ་ཏི་རཽཀྵཱ་ཀཾ་།ག་བྱཱ་གོ་ཏྲ་ག་བཱཾ་བཏྶ་དྷི་ནྭཱརྦཱ་ཏྶ་ཀ་ ནོར་ལྡན་གཉིས་ཕྱུགས་ཕྱུག་།བ་ལང་ལྡན་དང་བ་ལང་ཅན། །ཕྱུགས་འཚེར་ཕྱུགས་ལྷས་བ་ལང་རྒྱུ། །ནོག་ཅན་བཟང་པོ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །གླང་དང་ཁྱུ་མཆོག་པྲྀ་ཥ་དང་། །འདྲེན་བྱེད་བ་ལང་འགྲོ་བྱེད་དོ། །ནོག་ཅན་ཚོགས་པ་ཨུཀྵ་ཀཾ་།བ་ཁྱུ་བ་ཚོགས་པ་ལང་འདུས། །བའུ་བེའུ དྷེནུ་ཀཾ་།བྲྀ་ཥོ་མ་ཧཱནྨ་ཧོཀྵཿསྱཱདྦྲྀདྡྷོ་ཀྵསྟུ་ཛ་རཾ་ག་བཿ། །ུཏྤནྣ་ཨུ་ཀྵཱ་ཛ་ཏོཀྵཿསདྻོ་ཛཱ་ཏསྟུ་ཏརྞྞ་ཀཿ། །ཤ་ཀྲྀཏྐ་རསྟུ་བཏྶཿསྱཱདྡ་མྱ་བཏྶ་ཏ་རཽ་ས་མཽ། །ཱཪྵ་བྷྱཿཥཎྜ་ཏཱ་ཡོ་གྱཿཔཎྜོ་གེ་པ་ཏི་རིཊྦ་རཿ། །སྐནྡ་པྲ་དེ་ཤསྟུ་བ་ཧཿསཱ་སྣཱ་ཏུ་ག་ལ་གམྦ་ལཿ། །སྱཱནྣ་སྟི་ཏསྟུ་ན བཱཏ་ས་ཀ།།ཁྱུ་བ་ནོག་ཆེན་མ་ཧོཀྵ། །བྲྀདྡྷོ་ཀྵ་ནི་གླང་རྒན་ནོ། །ནོག་སྐྱེས་པ་དང་གསོར་ནོག་འཆས། །གཉའ་འདུལ་གླང་གསར་འདྲ་བའོ། །ཤ་བཅད་མ་ནིང་སྦྱོར་བའོ།

果實和糙米粥，以及湯汁和飯食而來。 粥和米湯是流質。 牛的三種產物而來。 一切牛糞和牛尿。 牛的本性非雌性。 干糞和吉祥女。 牛奶、乳汁、乳液相同。 從牛奶而來的酸奶等。 德拉巴相姆是未凝固的酸奶。 熔化的酥油、祭祀用品、酥油。 未熔化和新鮮酥油。 那是海揚嘎維南。 凡是整頭牛擠出的酥油。 攪拌、發酵、酸奶檢驗。 稀水、淡水、發酵物。 瑪提當是單水。 半水是尼札拉。 酸奶水是從酸奶而來。 斯普里是新鮮牛奶。 想吃、欲食、飢餓。 一口和一團之義。 帶水食物和薩皮當。 薩格迪女人同食。 想水、欲飲、口乾渴。 用餐、進食、午餐。 蔬菜、食物、飯食。 食物等等。 飽足、滿足、滿意。 佩拉殘羹剩飯。 慾望、極欲、渴求。 貪戀、執著、渴愛。 牧民、牧牛人、牛飽。 擠奶人、酸奶工、持鐵器者。 牛、水牛等。 有腳畜群。 有牛者、雙牛、牛群。 有牛和牛群牛行。 有角者、善者、力者。 公牛和公牛首領普利沙。 引導者、牛、行走者。 有角者群體烏克沙康。 牛群、牛眾、牛聚。 犢牛、小牛。 牛群瓦特薩卡。 大牛、大角牛瑪霍克沙。 布里托克沙是老牛。 生角和初生角。 馴服新牛相似。 割肉閹牛相配。

།མ་ནིང་མཁན་པོ་པ་ཏི་རི། །དཔུང་པའི་ཕྱོགས་ནི་བ་ཧའོ། །སཱ་སྣཱ་སྐེ་ཡི་ལྐོག་ཤལ་ལོ། །སྣ་ཐག་དང་ནི་ པྱོ་ཏཿཔྲཥྛ་བཱ་དྱུ་ག་པཱརྴྭ་གཿ།།ཡུ་གཱ་དཱི་ནཱནྟུ་བོ་ཊཱ་རོ་ཡུ་གྱ་པྲཱ་སདྒྱ་ཤཱ་ཀ་ཊཱཿ། །ཁ་ན་ཏི་དེ་ན་ཏདྦོ་ཌྷཱ་ཉསྱེ་དཾ་ཧཱ་ལི་ཀ་སཻ་ར་ཀཽ། །དྷཱུརྦ་ཧེ་དྷུཪྻ་དྷོ་རེ་ཡ་དྷུ་རཱི་ཎཱཿས་དྷུ་རནྡྷ་རཱཿ། །ུ་བྷཱ་བེ་ཀ་དྷུ་རཱི་ཎཻ་ཀ་དྷུ་རཱ་ ཁ་ཐག་གོ།།རྒྱབ་ལེན་འགྲོ་དང་ཁུར་འགྲོ་བ། །གཉའི་ཤིང་ལ་སོགས་པོ་ཊཱ་རོ། །གཉའ་ཤིང་གཉའ་འདུལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རྨོད་བྱེད་གཅོད་བྱེད་འཁྲུ་བྱེད་པ། །གཤོལ་ལྡན་རྨོ་གླང་ཁབ་གླང་དང་། །རྒལ་དང་ཁལ་པ་ཁུར་འདྲེན་པ། །གཉིས་པོ་གཅིག་ནི་ཁུར་ཐེག་པ། །གཅིག་ བེ་ཀ་དྷུ་རཱ་བ་ཧེ།།ས་ཏུ་སརྦྦ་དྷུ་རཱི་ཎཿསྱཱདྻོ་བཻ་སརྦ་དྷུ་རཱ་བ་ཧཿ། །མཱ་ཧེ་ཡཱི་སཽ་ར་ཡཱི་གཽ་ཏུ་སྲཱ་མཱ་ཏ་ཙ་ཤྲྀཾ་གི་ཎཱི། ། ཛ་ནྱཊྨྱཱ་རོ་ཧི་ཎཱི་སྱཱ་དུཏྟ་མཱ་གཽ་ཥུ་ནཻ་ཙི་ཀཱི་།བརྞྞ་དི་ཏེ་དཱ་ཏྶཾ་ཛྙཱཿསྱུཿཤ་བ་ལཱི་དྷ་བ་ལཱ་ @#།།ཐེག་གཅིག་པུས་འདྲེན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཁུར་ཐེག་དུལ་མ་དང་། །ཁུར་ཀུན་འདྲེན་པར་ནུས་པའོ། །བ་མོ་བ་དང་གཽ་ཏུ་སྭཱ། །མཆོད་བྱེད་མ་དང་རྭ་ལྡན་མ། །མཆོད་པ་མཆོད་ཡོན་རོ་ཧི་ཎཱི། །བ་ལང་མཆོག་ནི་ནཻ་ཙི་ཀཱི་།ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བའི་མིང་། །ཁྲ་མོ་དཀར་ ད་ཡཿ།།དྭི་ཧཱ་ཡ་ནཱི་དྭི་བཪྵཱ་གོ་རེ་ཀཱབྡཱ་ཏྭེ་ཀ་ཧ་ཡི་ནཱི། །ཙ་ཏུ་རབྡཱ་ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནྱེ་བ་ཏྲྱབྡཱ་ཏི་ཧཱ་ཡ་ནི། །བ་ཤཱ་བནྡྷྱཉབ་ཏོ་ཀཱ་ཏུ་ཤྲ་བརྒརྦྷཱ་ཐ་སནྡྷི་ནཱི། །ཱ་ཀྲཱནྟཱ་བྲྀ་ཥ་བྷེ་ནཱཉཐ་བེ་ཧདྒ་རྵྚོ་པ་གྷཱ་ཏི་ཎཱི། །ཀལྤོ་པ་སཪྻཱ་ པོ་ལ་སོགས་པ།།ལོ་གཉིས་མ་དང་ལོ་གཉིས་པ། །ལོ་གཅིག་མ་དང་ལོ་གཅིག་པ། །ལ་བཞི་མ་དང་ལོ་བཞི་པ། །ལོ་གསུམ་མ་དང་ལོ་གསུམ་པ། །བེའུ་མེད་དང་སྐམ་པ་མོ། ། བ་ཏོ་ཀ་བེའུ་ཤོར། །དེ་ནས་ཤེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་སྦྱོར། །དེ་ནས་ལོ་བེ་ཁུ་རུ་མ། །དུས་ཐོབ་འཁོར་མ་དུས་ པྲ་ཛ་ནེ་པྲཥྛཽ་ཧཱི་བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི།།སྱཱ་ད་ད་ཙཎྜཱི་ཏུ་སུ་ཀ་རཱ་བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿཔ་རེཥྞ་ཀཱ་།ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ་བ་ཀྵ་ཡ་ཎཱི་དྷེ་ནུཿསྱཱནྣ་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ་།སུ་བྲ་ཏཱ་སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ་པཱི་ནོ་དྷྣཱི་པཱི་བ་རསྟ་ནཱི། །དྲོ་ཎ་ཀྵཱི་རཱ་དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ་དྷེ་ནུཥྤཱ་བནྡྷ་ཀེ་སྠི་ཏཱ། །ས་མཱཾ་ས་ ལྡན་མ།།མངལ་ཐོབ་མ་དང་བེའུ་མའོ། །ལ་ཙཎྜཱི་ནི་དུལ་མའོ། །བེ་མངས་མ་དང་ལོ་བེ་མ། །བེ་ཡུན་རིང་བ་བཀྵྱ་ཎཱི། །དྷེ་ནུ་བེའུ་གསར་སྐྱེས་སོ། །སྤྲིན་པ་དང་ནི་འཇོ་བདེ་མ། །ནུ་འཐུང་འཐུང་མི་ནུ་མའོ། །དྲོ་ཎ་ཀྵཱི་ར་བྲེ་ཆེན་བཞོད། །འདོགས་ཐག་འཆིང་ཐག་སྟན་བྱེད་པ། །ལོ་རེ་ཞིང་ཡང་ མཱི་ནཱ་སཱ་ཡཻ་བ་པྲ་ཏི་བརྠཾ་པྲ་སཱུ་ཡ་ཏེ།།ཱུ་དྷསྟུ་ཀླཱི་བ་མཱ་པཱི་ནཾ་ས་མཽ་ཤི་བ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཀཽ་།ན་པུཾ་སི་དཱ་མ་སནྡཱ་ནཾ་པ་ཤུ་རཛྫུ་སྟུ་དཱ་མ་ནཱི། །བཻ་ཤཱ་ཁཱ་མནྠ་མནྠཱ་ན་མནྠཱ་ནོ་མནྠ་དཎྜ་ཀེ་།ཀུ་ཋ་རོ་དཎྜ་བེཥྐམྦྷོ་ནཱི་མརྒྒ་རཱི་ས་མེ། །ུཥྚེ་ཀུ་མེ་ སྐྱེ་བའོ།།ལོ་བཏུད་སྐྱེ་དང་སླར་སྐྱེ་མ། །ཱུ་དྷ་མ་ནིང་མཱ་པཱི་ནཾ། །བརྟོད་པའི་ཤིང་དང་ཕུར་པའོ། །ཕོ་མིན་ཐག་པ་འདོགས་ཐག་གོ། །ཕྱུགས་ཐག་རྐང་ཐག་དཱ་མ་ནཱི། །སྲུབ་མ་སྲུབ་ཤིང་མནྠཱ་ན། །སྲུབ་མ་དང་ནི་ཞོ་སྐྱའོ། །སྲུབ་མའི་ཀ་བ་ཀུ་ཋརོ། །ཞོ་རྫ་སྲུབ་པའི་རྫ་དག་མཚུངས། །རྔ་མོ་རིགས་ཅན་ ལ་ཀ་མ་ཡ་མཱ་ཧཱདྒཱཿཀ་ར་བྷཿ་ཤི་ཤུཿ།།ཀ་ར་བྷཱཿསྱུཿཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ་དཱ་ར་བཻཿ་བཱ་ར་བནྡྷ་ནཻཿ། ། ཛཱཙྪཱ་གཱིསྟུ་བྷ་ཙྪ་ག་བསྟ་ཙྪ་ག་ལ་ཀཱ་ཨ་ཛཿ། །མེཎྜོ་ར་བྷྲོ་ར་ཎོརྞཱ་ཡུ་མེ་ཥ་ཏྲྀཥྞ་ཡ་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ། །ུཥྚོ་ར་བྷྲཱ་ཛ་བྲྀནྡེ་སྱཱ་དཽཥྚ་ཀཽ་རབྷྲཱ་ཀོ་ཛ་ཀཾ་། རང་བཞིན་དང་། །ལུས་ཆེན་རྡེའུ་རྡེ་ཕྲུག་གོ།

馬黃門長老帕提日，肩部方位是巴哈。薩斯那是頸下垂肉。鼻繩和韁繩。 揹負行走和馱運者，軛等為波塔羅。軛木調馴拉車者，耕作砍伐洗滌者，有犁耕牛和耕牛，渡運和馱運負重者，二者其一負重者，一者獨軛運載者。 一切負重調馴者，能運載一切重擔者。母牛和牛及瞿都薩，供養者和有角者，供養供品羅喜尼，最上牛是奈吉卡。顏色等分類之名，花斑白色等。 二歲母和二歲者，一歲母和一歲者，四歲母和四歲者，三歲母和三歲者，無犢和乾癟者。巴托卡是失犢者，其後母牛與公牛交配，其後是老牛和母牛。時至環繞時具者。 孕育者和有犢者。拉旃迪是調馴者。多產者和年產者，長期產犢者巴克夏尼，德奴是新生犢者。雲母和易擠者，乳飲飲乳乳房者。德羅納克希拉大升乳量，繫繩綁繩墊具者，年年再生者。 連續生產和再生者。烏達是中性馬皮南，攪動木和楔子。非男繩索繫繩。牲畜繩腳繩達瑪尼。攪拌器攪拌杖曼塔那，攪拌器和酸奶。攪拌柱庫塔羅。酸奶罐攪拌罐相同。駱駝種類 本性和，身大小駝幼駝。駱駝以鎖鏈繩索繫縛。山羊母羊公羊羊羔羊。公羊羔羊綿羊羊群羊，羊群羊羔羊群羊。

།རྡེའུ་འདོགས་ཐག་ཤྲྀངྑ་ལ། །ཤིང་ལ་རྐང་པའི་འདོགས་པའོ། །ར་དང་ཙྪཱ་གི་ཚེ་ཚེ་དང་། །ར་དང་སྦ་འཕྱང་མ་སྐྱེས་པ། །ལུག་དང་ལྟོ་འཕྱང་བལ་ལྡན་དང་། །གཡང་དཀར་དང་ནི་ཨེ་ཌ་ཀཱ་།རྔ་མོ་བྲང་འགྲོ་ཚོགས་དང་ཁྱུ། །རྔ་ཁྱུ་གསུས་འཕྱང་ཀོ་ཛ་ཀཾ་། ཙཀྲཱི་བནྟསྟུ་བཱ་ལེ་ཡཱ་ར་ས་བྷཱ་གརྡ་བྷཱཿཁ་རཱཿ། །བཻ་ད་ཧ་ཀཿ་སཱརྠ་བཱ་ཧོ་ནཻ་ག་མཱ་བཱ་ནི་ཇོ་བཱ་ཎི་ཀ་།པ་ཎྱཱ་ཛཱི་བོ་ཧྱཱ་པ་ཎི་ཀཿཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཤྩ་སཿ། །བི་ཀྲེ་ཏཱ་སྱཱ་དྭི་ཀྲ་ཡི་ཀཿཀྲཱ་ཡ་ཀཿཀྲ་ཡི་ཀཿས་མཽ། །བཱ་ནི་ཛྱནྟུ་བ་ཎི་ཛྱཱ བོང་བུ་འཁོར་ལོ་ཅན་སྟོབས་ལྡན།།སྣ་ཆེན་སྐད་ཆེན་ཁ་རའོ། །གཞན་སྐྱེས་དེད་དཔོན་ངེས་འགྲོ་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཚོང་བ་ཟོང་འཚོང་དང་། །ཟོང་པ་དང་ནི་ཉོ་འཚོང་ངོ་། །འཚོང་བ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀའོ། །རྣམ་པར་རྗེ་དང་རྣམ་པར་འཚོང་། །ཚོང་པ་དང་ནི་ཚོང་བྱེད་མཚུངས། །བཙོང་བྱེ་བ་ཎི་ཛྱ་ཡིན་ནོ། ། སྱཱཏྨུ་ལྱཾ་བསྣོ་པྱ་བ་ཀྲ་ཡཿ། །ནི་བཱི་པ་རི་པ་ཎཾ་མཱུ་ལ་དྷནཾ་ལཱ་བྷོཉདྷི་ཀཾ་ཕ་ལཾ། །པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ་བ་རི་བརྟྟོ་བཻ་མེ་ཡ་ནི་མ་ཡཱ་མ་ཡི། །པུ་མཱ་ནུ་པ་ཎི་དྷིརྣྱཱ་སཿཔ་རི་དཱ་ནཾ་ཏ་དརྦ་ཎཾ། །ཀྲ་ཡེ་པྲ་སཱ་རི་ཏཾ་ཀྲ་ཡྻཾ་ཀྲ་ཡཾ་ཀྲེ་ཏ @#།།རིན་དང་གཞལ་བྱ་བ་ཀྲ་ཡ། །ཟོང་དང་ཚོང་དངོས་རྩ་ནོར་དང་། །རྙེད་པ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །སོ་སོར་བྱིན་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །བརྗེ་བ་དང་ནི་སྒྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུས་གཏམས་པ་བཅོལ་བའོ། །སླར་བླངས་དང་ནི་གཏད་པའོ། །ཚོང་ཟོང་བཀྲམ་པ་ཀྲ་ཡྻཾའོ། །ཀྲེ་ཡ་གཞལ་ བྱ་མཱ་ཏྲ་ཀེ་།བི་ཀྲེ་ཡཾ་པ་ཎི་ཏ་བྱཉྩ་པ་ཎྱཾ་ཀྲ་ཡྻཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །ཀླཱི་བེ་ཤ་ཏྱཱ་པ་ནཾ་ཤ་ཏྱཾ་ཀཱརཿས་ཏྱཱཀྲྀཏིཿསྟྲིཡཱཾ། །བི་པ་ནོ་བི་ཀྲ་ཡཿསཾ་ཁྱཱཿསཾ་ཁྱོ་ཡེཧྱཱ་ད་ཤཏྲི་ཥུ། །བི་ས་ཏྱཱ་དྱཱཿས་དཻ་ཀ་ཏྭེ་སརྦྦཱཿསཾ་ཁྱེ་ཡ་སཾ་ཁྱ་ཡོཿ། །སཾ་ཁྱཱརྠེ་དྭི བར་བྱ་བའོ།།རྣམ་པར་བརྗེ་པའི་ཐ་སྙད་དང་། །ཚོང་དང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་གསུམ། །མ་ནིང་བདེན་ཟོང་བདེན་བྱེད་དང་། །བདེན་བྱས་བུད་མེད་འཚེད་དང་འཚོང་། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ནི་གསུམ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་།བགྲང་བྱ་དང་ནི་གྲངས་དག་གོ། །གྲངས་དོན་གཉིས་ བ་ཧུ་ཏྭེ་སྟསྟཱ་སུ་ཏཱ་ན་བ་ཏེཿསྟྲི་ཡཿ།།པཾ་ཀྟེཿཤ་ཏ་ཤ་ཧ་སྲཱ་དི་ཀྲ་མཱདྡ་ཤ་གུ་ཎོཏྟ་རཾ། །བཻ་ཏ་བནྡུ་བ་ཡཾ་པཱ་ཡྻ་མི་ཏི་མཱ་ཎཱརྠ་ཀ་ཏྲ་ཡཾ། །མཱ་ནཱཾ་ཏུ་ལཱཾ་གུ་ལི་པྲསྠེ་རྒུཉྫཱཿབཉྩཱ་དྱ་མཱ་ཥ་ཀཿ། །ཏོ་ཥོ་ཌ་ཤཱ་ཀྵཿཀཪྵོཉསྟྲཱི་པ་ལཾ་ཀཪྵ་ དང་མང་པོའི་ཚིག་།དགུ་བཅུ་པ་ནི་མོ་མིན་ནོ། །འཕྲེང་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས། །རིམ་པ་བཅུ་འགྱུར་ཕྱི་མའོ། །འཇལ་བྱེད་མཉམ་བྱེད་ཚད་བྱད་ཅེས། །ཚད་ཀྱི་དོན་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བྱེད་སྲང་དང་སེར་དང་བྲེ། །མ་ཏུ་ལྔ་སོགས་མཱ་ཤ་ཀ་།དེ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཞོ་ཡིན་ཏེ། །ཞོ་བཞི་སྲང ཙ་ཏུཥྚ་ཡཾ།།སུ་བརྞྞཱ་བིསྟཽ་ཧེ་མྣོ་ཀྵེ་ཀུ་རུ་བིསྟསྟུ་ཏཏྤ་ལེ། །ཏུ་ལཱ་སྟི་ཡཱཾ་པ་ལ་ཤ་ཏཾ་བྷཱ་ར་སྱཱདྦིཾ་ཤ་ཏིསྟུ་ལཱཿ། །ཱ་ཙི་ཏཾ་ད་ཤ་བྷ་རཱཿསྱུཿསཱ་ཀ་ཊོ་བྷ་ར་ཨཱ་ཙི་ཏཿ། །ཀཪྵཱ་པ་ཎཿཀཪྵིཀཿསྱཱཏྐཱ་ཪྵི་ཀེ་ཏཱ་མྲྀ་ཀེ་པ་ཎཿ། །སྟྲི་ཡཱ་མཱ་ཌྷ་ཀདྲོ་ཎཽ་ ངོ་མོ་མིན་ནོ།།གསེར་འཇམ་ཞོ་ཆ་གསེར་མིག་གོ།

繫繩石榴，樹木的腳系。馬和山羊的鈴鐺，馬和垂腹未生，羊和垂腹有毛，白羊和山羊。母駱駝群行群和眾，駱駝群垂腹小驢。 驢子輪子具力，大鼻大聲驢子。他生商主定行，商主商人貨賣，貨人以及買賣。賣者是毗訖羅耶迦，遍主和遍賣，商人和商作相同，賣買是婆尼嘉。 價格和應量婆訖羅耶，貨物和商品本財，獲得增上果實，各自給與遍轉，交換以及轉。男人充滿寄託，歸還以及付託。商貨陳列訖羅耶，訖列耶應量瑪怛羅格。 遍交換言說，商和買賣等三，中性真貨真作，真作女性煮和賣，數和所數十三，二十等一切一，所數以及數。數義二和多數詞，九十非女性。 行列百和千等，次第十倍后。量作等作量作，量的意義三。量具秤和升斗，五摩度等摩沙迦，彼等十六為銖，四銖非女性。 柔金銖分金眼。

།ཀུ་རུ་བསྟི་དེ་ཡི་སྲང་། །མཉམ་བྱེད་མོ་མིན་སྲང་བརྒྱ་ལ། །ཁུར་ཡིན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ནི། །ཱ་བི་ཏཾ་ཟེར། །སྲང་ངོ་ཨཱ་ཙི་ཏཾ་ཁུར་བཅུ། །ཤིང་རྟ་ཁུར་རྟ་ཨཱ་ཙི་ཏ། །ཀར་ཥཱ་པ་ཎ་དོང་ཚེ་ཡིན། །ཟངས་མའི་དོང་ཚེ་ཀཱཪྵི་ཀཻ་།མོ་མིན་བྲེ་བོ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་།བྲེ་དང་ཁཱ་རི་ ཁཱི་རཱི་བ་ཧོ་ནི་ཀུཉྩ་ཀཿ།།ཀུ་ཌ་བཿཔྲསྠ་ཨི་ཏྱཱ་དྱཱ་པ་རི་མཱ་ཎཱརྠ་ཀཱཿཔྲྀ་ཐ་ཀ་།པཱ་དསྟུ་རཱི་ཡོ་བྷཱ་གཿསྱཱ་དཾ་ཤ་བྷཱ་གོ་ཏུ་བཎྚ་ཀེ་།དྲབྱཾ་བིཏྟ་སྭཱ་ཏེ་ཡཾ་རྀཀྠ་མྲཀྠ་དྷ་ནཾ་བ་ཙ་སུ། །ཧི་ར་ཎྱཾ་དྲ་བ་ན་དྱུསྣ་མརྠ་རེ་བི་བྷ་བཱ་ཨ་པི། །སྱཱཏྐོ་ བཱ་ཧ་ནི།།ནི་ཀུཉྩ་ཀ་ཞེས་པའོ། །ཀུ་ཌ་བ་ནི་བྲེ་ལ་སོགས། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བྱེད་སོ་སོའོ། །རྐང་པ་དང་ནི་གཅིག་ཆ་ཡིན། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་འགོད་པའོ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ནོར་དང་ནི། །འབྱོར་པ་དངོས་པོ་དཀོར་དང་རྫས། །དབྱིག་དང་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་དོན། །ནོར་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །མཛོད་ ཥཤྩ་ཧི་ར་ཎྱཉྩ་ཧེ་མ་རུ་པྱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏེ།།ཏཱ་བྷྱཱ་མ་ཡ་དུ་ནྱ་ཏུཏྐུ་པྱཾ་ཏ་དྡྭ་ཡ་མཱ་ཧ་ཏཾ། །གཱ་རུཏྨ་ཏཾ་མ་རཀ་ཏ་མསྨ་གརྦྷཾ་ཧ་རིནྨ་ཎིཿ། །སོ་ཎ་རཏྣཾ་ལོ་ཧི་ཏ་ཀཿཔདྨ་རཱ་གོཉཐ་མོཀྟི་ཀཾ་།མུཀྟཽ྅ཐ་བི་དྲུ་མཿཔུཾ་སི་ད ཨང་རིན་ཆེན་གསེར་གཟུགས་དང་།།སྒྲོམ་དང་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་གང་ཞིག་གཞན་མཛོད་དང་། །དངུལ་དང་དེ་གཉིས་མ་ཧ་ཏཾ། །མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་མར་གད་དང་། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ལྗང་། །རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལོ་ཧི་ཏ། །པདྨ་རཱ་ག་དེ་ནས་ནི། །མུ་ཏིག་དང་ནི་མུཀྟའོ། །དེ་ནས་ པྲ་བཱ་ལཾ་བུནྣ་པུནྶ་ཀཾ་།རཏྣཾ་མེ་ཎིརྡྭ་ཡོ་རསྨ་ཛཱ་ཏཽ་མུཀྟཱ་དི་ཀེ་པི་ཙ། །སྭཱརྞྞ་སུ་བརྞྞཾ་ཀ་ན་ཀཾ་ཧི་རཎྱཾ་ཧེ་མ་ཧཱ་ཊ་ཀཾ་།ཏ་པ་ནཱི་ཡཾ་ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷཾ་གཱཾ་གེ་ཡཾ་བྷརྨྨ་ཀརྦུ་རཾ། །ཙཱ་མི་ཀ་རཾ་ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ་མ @#།།བྱི་རུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །བྱི་རུ་ཕོ་དང་མ་ནིང་ངོ་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་སྐྱེས་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་དང་། །གསེར་དང་མདོག་བཟང་ཀ་ན་ཀཾ་།རིན་ཆེན་ཧེ་མ་ཚོང་དུས་འདྲིམ། །བསྲེག་བྱ་བུམ་བརྒྱ་གཱཾ་ག་སྐྱེས། །བྷརྨ་མདངས་ལྡན་ས་ལེ་སྦྲམ། །སྐྱེས་གཟུགས་ཁ་དོག་ ཧཱ་ར་ཛ་ཏ་ཀཱཾ་ཙ་ཎཾ།།རུགྨཾ་ཀཱརྟྟ་སྭ་རཾ་ཛཱམྦཱུ་ན་ད་མཥྚཱ་པ་དོཉསྟྲི་ཡཱཾ། ། ལཾ་ཀཱ་རཾ་སུ་བརྞྞཾ་ཡཙྪྀདྒཱི་ཀ་ན་ཀ་མི་ཏྱ་དཿ། །དུརྦརྞྞཾ་ར་ཛ་ཏཾ་རཱུ་པྱ་ཁརྫཱུ་རཾ་ཤྭེ་ཏ་མི་ཏྱ་པི། །རཱི་རཱིཿསྟྲི་པཱ་མཱ་ར་ཀཱུ་ཊོནསྟྲི་ཡཱ་མ་ཐ་ཏཱ་མྲ་ཀཾ་།ཤུལྭཾ་མླེ་ཙྪ་མུ་ཁ་དྭྱཥྛ་བ་རིཥྛཽ་ ཆེན་པོ་དང་།།མདག་ལྡན་འོད་བྱེད་འཛམ་བུ་ཡི། །ཆུ་བོའི་གསེར་དང་རྐང་བརྒྱ་མོ། །རྒྱན་གསེར་གང་ཞིག་རྭ་ཅན་དང་། །ཀ་ན་ཀཾ་ཞེས་པ་འདིའོ། །མདོག་ངན་ཆོན་དང་དངུལ་དང་ནི། ཁ་རྫུ་རན་དཀར་ཞེས་པ་ཡང་། །རཱི་རཱི་མོ་དང་ར་གན་དང་། །དེ་ནས་ཟངས་དང་ཤུ་ལྭཾ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཁ་དང་ཟངས་མ་དང་། །མཆོག་ དུམྦ་རིཥྛཽ་དུམྦ་རཱ་ཎི་ཙ།།ལོ་ཧོུ྅སྟྲཱི་སསྟྲ་ཀཾ་ཏཱི་ཀྵྞཾ་པིཎྜཾ་ཀཱ་ལཱ་པ་སཱ་ཡ་སཱི། །ཤྨཱ་སཱ་རོུ྅ཐ་མཎྜཱུ་རཾ་སིཾ་གྷཱ་ན་མ་པི་ཏནྨ་ལེ། །སརྦྦཉྩ་ཏཻ་ཛ་སཾ་ལོ་ཧཾ་བི་ཀཱ་རསྟྭ་ཡ་སཿཀུ་ཤཱི། །ཀྵཱརཿཀཱ་ཙོུ྅ཐ་ཙ་པ་ལོ་ར་ས་སཱུ་ཏཤྩ་པཱ་ར་དེ། །ག་བ་ལཾ་མཱ་གན ས་དུམྦ་རཱ་ཎིའི།།ལྕགས་ནི་མོ་མིན་མཚོན་བྱེད་རྣོ། །གོང་བུ་ནག་པོ་གར་བུ་དང་། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་དེ་ནས་ནི། །སོ་རྡོག་ལྕགས་དྲེག་དྲི་མའོ།

庫魯巴斯提的稱量，非女性的一百兩，二十擔就是阿維坦，一兩就是阿吉坦十擔，車擔馬擔阿吉坦，迦利沙波那銅錢，銅錢迦利沙，非女性的升斗阿荼迦，升和佉梨，佉梨婆訶就是尼貢迦迦，庫荼婆就是升等，各種度量衡，腳和四分之一，分和部分安置，財物資具財富和，資產物品財物資，金銀雜物受用義，財和物品也是，藏和金銀成色和，未成色的容器和，彼等其他藏和，銀二者摩訶坦，迦樓羅翅綠寶石，寶石精華綠色寶，紅寶石洛希塔，蓮花寶石然後是，珍珠和目塔，然後珊瑚男性和，珊瑚陽性和中性，寶珠二者是，石生珍珠等和，金和妙色迦那嘎，寶貝黃金交易時，應燒百瓶恒河生，跋摩光澤純金，生形顏色大和，具銅光明生閃耀，金河金和百足女，裝飾金任何角和，迦那嘎如是，劣色銀和銀，佉樹蘭白也是，裡裏女和鉛和，然後銅和舒瓦，蠻夕面和銅和，最勝銅和銅果，鐵非女性武器銳，團黑色鐵和，石精然後鐵銹，鐵垢也是垢，一切熾熱鐵，變化鐵器，堿玻璃然後水銀，水銀和水銀中

།མདོག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྕགས། །ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཤོལ་ལྤགས་དང་། །མཆིང་བུ་གཡུ་གསེར་དེ་ནས་ནི། །རྒྱུག་བྱེད་དངུལ་ཆུ་འདེད་བྱེད་དང་། །མཆོག་སྦྱིན་ཁུ་བའི་ ཧི་ཥཾ་ཤྲྀཾ་ག་མ་བྷྲ་ཀཾ་གི་རི་ཛཱ་མ་ལེ།།ཤྲོ་ཏོུ྅ཉྫ་ན་ཏུ་སོ་བཱི་ར་ཀཱ་ཡོ་ཏཱཾ་ཛ་ན་ཡ་མུ་ནཾ། །ཏུ་ཏྠཱཾ་ཛ་ནཾ་ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ་བི་ཏུནྣ་ཀ་མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ་།ཀཪྻྱ་རཱི་དཱ་རྦི་ཀཱཀྵཱ་ཐོདྦྷ་བཾ་ཏུ་ཏྱཾ་ར་སཾ་ཛ་ནཾ། །ར་ས་གརྦྷ་ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ་ག་ནྡྷ་ཤྨནི་ཏུ་གནྡྷི་ཀཿ། དབང་པོའོ། །གབ་ལཾ་དང་མ་ཧེའི་རྭ། །ལྷང་ཚེར་རི་སྐྱེས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་སྲོལ་མིག་སྨན་སོ་བཱི་ར། །མིག་སྨན་ཀཱ་ཡོ་ཡ་ལུ་ནཾ། །སྤངས་མ་མིག་སྨན་རྨ་བྱའི་མགྲིན། །སྔོན་པོ་དང་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས། །སྤངས་མ་བཏུལ་བ་དཱརྦི་ཀཱ་།ཀྵ་ཐ་ལས་བྱུང་སྤངས་མའོ། །ཁུ་བའི་མིག་སྨན་ཁུ་བའི་སྙིང་། །རྡོ་མཐིང་དི་རྡོ་དྲི སཽ་གནྡྷི་ཀཤྩ་ཙཀྵུཥྤཱ་ཀུ་ལཱ་ལྱཽ་ཏུ་ཀུ་ལཏྤི་ཀཱ་།རྀ་ཏི་པུཥྤཾ་པུཥྤ་ཀེ་ཏུ་པཽ་ཥྱ་ཀཾ་ཀུ་ཤུ་མཱཉྫ་ནཾ། །པིཉྫ་རཾ་པཱི་ཏ་ནཾ་ཏཱ་ལ་མཱ་ལཉྩ་ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀེ་།གཻ་རེ་ཡ་མརྠྱཾ་གི་རི་ཛ་མཤྨ་ཛཾ་ཙ་ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ། བཙོས་བ། །བོ་ལ་གནྡྷ་ར་ཤ་པྲཱ་ཎ་པིཎྜ་གོ་ས་ཤ་ཤཱཿས་མཱཿ། །ཧིཎྜཱི་རཽ྅བྡྷི་ ལྡན་དང་།།དྲི་བཟངས་མིག་སྨན་རིགས་ཅན་དང་། །དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟེར། །མེ་ཏོག་མིག་སྨན་པཽ་ཥྱ་ཀཾ་།བ་བླ་ཏཱ་ལ་མ་ལ་ཟེར། །ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀེ་ཞེས་སོ། །བྲག་ཞུན་མརྠྱ་རེ་སྐྱེས་དང་། །རྡོ་སྐྱེས་ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུའོ། །འབྱར་རྩི་དྲི་སྦྱིན་སྲོག་ཅན་དང་། །གོར་བུ་གོས་རི་བོང་མཉམ། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་ཕེ་ན་ ཀ་ཕེ་ནཿཕེ་ནཿསིནྡཱུ་རཾ་ཎཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ།།ནཱ་གཿཤཱི་ཤ་ཀ་ཡོ་གེཥྚ་བ་དྷྲཱ་ཎི་ཏྲ་པུ་པིཙྩ་ཊཾ། །རངྒ་བེངྒ་ཨ་ཐ་པི་ཙུ་སྟཱུ་ལོཉཐ་ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། །སྱཱཏྐུ་སུམྦྷཾ་བཧྣི་ཤི་ཁཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ན་མི་ཏྱ་པི། །མེ་ཥ་ཀམྦ་ཨཱུརྞྞཱ་ཡུཿཤ་ཤོརྞྞཾ་ཤ་ཤ་ལོ་མ་ནི། །མ་དྷུ་ཀྵཽ་མཱཀྵཱི་ཀཱ་དི་ཙ་མ་དྷཱུཏྶ་ཥྚནྟུ་སིཀྠ་ ལྦུ།།སིན་དུ་རཾ་དང་ལི་ཁྲིའོ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། །ནཱ་ག་ཞ་ཉེ་ཚོན་མོ་སྟེང་། །རོ་ཉེ་ཏྲ་པུ་པིཙྪ་ཊཾ། །ཚོན་དང་གཤའ་ཚེ་འཁར་བའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་བཙག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལེ་བརྒན་མེ་ལྕེ་ཚོན་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའང་ལུག་སྣམ་བལ་གོས་སོ། །རི་བོང་བལ་ནི་རི་བོང་སྤུ། །སྦྲང་དང་མངར་ལྡན་མཀྵི་སོགས། །སྦྲང་སྙིགས་ ཀཾ་།མ་ནཿཤི་ལཱ་ཏུ་ཀུ་ན་ཊཱི་མ་ནོ་ཧྭ་ནཱ་ག་ཛི་ཧྭི་ཀཱ་།ནཻ་པཱ་ལཱི་ཀུ་ནཱ་ཊི་གོ་ལཱ་ཡ་བཀྵ་རོ་ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ། །པ་ཀྱོུ྅ཐ་ཤརྫི་ཀཱ་ཀྵཱ་རཿཀཱ་པོ་ཏཿསུ་ཁ་བརྩ་ཀཿ། །སཽ་བརྩྩ་ལ་སྱཱ་དྲུ་ཙ་ཀཾ་ཏྭ་ཀྵཱི་རཱ་བཾ་ཤ་རོ་ཅ་ཎཱ། །སི་གྲུ་ཛཾ་ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ @#།།དང་ནི་སྤྲ་ཚི་ལ་ལོ། །མན་རི་སྐྱེས་ལྡོང་རོས་དང་། །ལྡོང་རོས་དང་ནི་ཀླུ་ལྕེ་བ། །ནཻ་པཱ་ལཱི་ཀུ་གར་གོ་ལཱ། །ནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནས་རྩེ་སྐྱེས། །སྨིན་པ་དེ་ནས་བརྒྱ་ཚ་འགྱུར། །ཀཱ་པོ་ཏ་དང་སུ་ཁ་བརྩ་ཀ་།སཽ་བརྩ་དང་དྲུ་ཙ་ཀཾ་།ཤིང་ཚ་བཾ་ཤ་རོ་ཙ་ན། །མྱུར་སྐྱེས་དཀར་པོ་ཕོ་བ་རིས། ། ཙཾུ྅མོ་ར་ཊཾ་མཱུ་ལ་མཻ་ཀྵ་པཾ། །གྲནྠི་ཀ་པི་པྱ་ལཱི་མཱུ་ལཾ་ཙ་ཊི་ཀཱ་ཤི་ར་ཨི་ཏྱ་པི། །གོ་ལོ་མཱི་བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤྭ་ནཱ་པ་ཏྲཱདྒཾ་རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། །ཏྲི་ཀ་ཊུ་ཏྲྱུ་ཥ་ཎཾ་བྱོ་ཥཾ་ཏྲི་ཕ་ལཱ་ཏུ་ཕ་ལ་ཏྲི་ཀཾ་།བཻ་སྱ་བརྒྒཿ།། !་།།ཤཱུ་དྲཱཤྩཱ་བ་ར་བརྞྞཱཤྩ་བྲྀ་ཥ་ལཱཤྩ་ མོ་རཊ་མྦུ་ལ་བུར་ཤིང་ངོ་།།མདུང་ཅན་པི་པི་ལི་ཡི་རྩ། །ཙ་ཊི་ཀཱ་ཤིར་ཞེས་པ་ཡང་། །གོ་ལོ་མཱི་དང་འབྱུང་པོའི་སྐྲ། །པ་ཏྲཱཾ་ག་དང་ཙནྡན་དམར། །ཚ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་དྲོད་ཅན་དང་། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་ཕལ་ཏྲིཀ་།རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།

有色者皆為真鐵。鐵的種類有犁鏵和青金、綠松石、黃金，然後是流動的水銀、驅動的和最勝的精華。 （咒語部分：ཧི་ཥཾ་ཤྲྀཾ་ག་མ་བྷྲ་ཀཾ་གི་རི་ཛཱ་མ་ལེ། हिषं श्रृंग म भ्र कं गिरि जा मले। hiṣaṃ śṛṅga ma bhra kaṃ giri jā male। 山生之精華） （咒語部分：ཤྲོ་ཏོུ྅ཉྫ་ན་ཏུ་སོ་བཱི་ར་ཀཱ་ཡོ་ཏཱཾ་ཛ་ན་ཡ་མུ་ནཾ། श्रोतोञ्जन तु सोवीर काय्योतांजन यमुनं। śroto’ñjana tu sovīra kāyyotāṃjana yamunaṃ। 耳目藥） （以下省略咒語的逐字翻譯，因內容過長） 帝釋天的權力。犢角和水牛角，明凈的山生無垢，水道眼藥、索維拉眼藥、卡約眼藥、雅魯南。 銅礦眼藥、孔雀頸、藍色以及孔雀尾，銅礦調製、達維卡，克沙他所生銅礦。精華眼藥、精華心，青石、香石、香藥。 具香眼藥、具種姓者、時花、花光、布沙卡。芭芭拉、達拉瑪拉稱為哈里達拉克。巖脂、瑪爾提亞山生、石生、石脂。 粘性樹脂、施香、有命者、圓形、牛肉、兔肉等同。海泡沫、泡沫、辛度羅和龍生。 龍、鉛、最勝、縛香、錫、毗察達。染料、銅、然後是棉絮、蓮花上等。 紅花、火焰、大染料。羊毛織物、羊毛衣、兔毛即兔羊毛。 蜂蜜、絲綢、蜂蜜等，蜂蜜精華和蜂蠟。 曼尼石生、相簿納提、意悅、龍舌。 尼泊爾、庫納提、戈拉、大麥堿、麥芽生。 成熟者、百堿、鴿子、蘇卡瓦札卡。 索瓦札拉、杜察卡、樹堿、竹光。 速生白色腹部紋。摩拉達根即布爾樹。 結節、胡椒根、恰提卡希拉也是。 戈洛米、鬼發、帕特朗伽、紅檀香。 三辛、三熱、辛香、三果即果三。 吠舍品類終。

། !་།།དམངས་རིགས་དང་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་ ཛ་ག་ནྱ་ཛཱཿ།།ཱ་ཙཎྜཱ་ལཱ་ཏུ་སཾ་ཀཱིརྞྞཱ་ཨམྦཥྛཱ་ཀ་ར་ཎཱ་ད་ཡཿ། །སུ་དྲཱ་བི་ཤོསྟུ་ཀ་ར་ཎོཉམྦ་ཥྛོ་བཻ་ཤྱ་དྭི་ཛནྨ་ནོཿ། །ཤཱུ་དྲཱ་ཀྵི་ཏྲི་ཡ་ཡོ་རུ་གྲོ་མཱ་ག་དྷཿཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་བི་ཤོཿ། །མཱ་ཧི་ཥྱོུ྅ཪྻཱ་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་ཡོཿཀྵ་ཏྟཱུ྅ཪྻཱ་ཤཱུ་དྲ་ཡོཿསུ་སྣ ཨུབ་དང་ནི་བྱིན་སྐྱེས་སོ།།ཀུན་གཏུམ་མཐར་ཐུག་འདྲེས་མའོ། །སྨན་པ་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས། །དམངས་དང་རྗེས་སྐྱེས་རི་མོ་མཁན། །སྨན་པ་རྗེའུ་གཉིས་སྐྱེས་ལས། །དམངས་དང་རྒྱལ་འདྲེས་དྲག་པོའོ། །བྱ་བས་འཚོ་བ་རྒྱལ་རྗེ་འདྲེས། །མཱ་ཧི་ཥྱ་ནི་འཕགས་རྒྱལ་འདྲེས། །ཀྵཏྟ་འཕགས་དང་དམངས་མོའི་ ཏཿ།།བྲཧྨ་ཎྱཱཾ་ཀྵཏྟྲི་ཡཱཏྶུ་ཏཏྶུ་ཏསྟ་པྱཱཾ་བཻ་དེ་ཧ་ཀོ་བི་ཤཿ། །ར་ཐ་ཀཱ་རསྟུ་མཱ་ཧི་ཥྱཱཏྐ་ར་ཎྱཱཾ་ཡ་སྱ་སམྦྷ་བཿ། །སྱཙྩཎྜཱ་ལསྟུ་ཛ་ནི་ཏོ་བྲཱཧྨ་ཎྱཱཾ་བྲྀ་ཥ་ལེ་ན་ཡཿ། །ཀཱ་རུཿཤིལྦཱི་སཾ་ཧ་ཏཻ་སྟཻརྡྭ་ཡོཿཤྲེ་ཎིཿ་ས་ཛཱ་ཏི་བྷིཿ། །ཀུ་ལ་ཀཿསྱཱཏྐུ་ བུ།།བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་འདྲེས་སུ་ཏའོ། །དེ་དང་རྗེའུ་འདྲེས་བཻ་དེ་ཧ། །ཤིང་རྟ་མཁན་པོ་མཱ་ཧི་ཥྱ། །རི་མོ་མཁན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་གཏུམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བ་ནི། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོས་སྣུབ་ལས། །བྱེད་མཁན་དང་ནི་བཟོ་བོ་ལས། །ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཉེན་མཁན་དང་བཟོ་པོའི་རིགས། །རིགས་ལྡན་ ལ་ཤྲེཥྛཱི་མཱ་ལཱ་ཀཱ་རསྟུ་མ་ལི་ཀཿ།།ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿཀུ་ལཱ་ལཿསྱཱཏྤ་ལ་གཎྜསྟུ་ལེ་པ་ཀཿ། །ཏནྟུ་བཱ་ཡཿཀུ་བིནྡཿསྱཱཏྟུནྣ་བ་ཡསྟུ་ཙཽ་ཙི་ཀཿ། །རངྒཱ་ཛི་བཤྩིཏྲ་ཀ་རཿཤསྟྲ་མཱརྫོཉསི་དྷཱ་བ་ཀཿ། །པཱ་དུ་ཀྲྀཙྩརྨྨ་ཀཱ་རཿསྱཱདྦྱོ་ཀཱ་རོ་ལོ་ཧ་ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་།།མེ་ཏོག་མཁན་པ་མ་ལི་ཀ་།བུམ་པ་མཁན་དང་རྫ་མཁན་ནོ། །ཞལ་བ་མཁན་པོ་ལེ་བ་ཀ་།ཏནྟྲ་བཱ་ཡ་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཚེམ་བུ་བ་དང་གོས་བཟོ་བ། །ཚོན་རྩིས་འཚོ་བ་རི་མོ་བྱེད། །མཚོན་ཆ་མཁན་དང་རལ་གྲི་མཁན། །ལྷམ་མཁན་དང་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ལྕགས་བཟོ་ ཀཱ་ར་ཀཿ།།ནཱ་ཌིནྡྷ་མ་སྭརྞྞ་ཀཱ་ར་ཀ་ལཱ་དོ་རུགྨ་ཀཱ་ར་ཀེ་།སྱཱཙྪཱདྒི་ཀཿཀཱམྦ་བི་ཀཿཤཽ་ལྭི་ཀསྟཱ་མྲ་ཀུཊྚ་ཀཿ། །ཏཀྵཱ་ཏུ་བརྡྷ་ཀིསྟཥྚཱ་ར་ཐ་ཀཱ་རཤྩ་ཀཱཥྛ་ཏཊ། །གྲཱ་མཱ་དྷཱི་ནོ་གྲ་མ་ཏཀྵཿཀཽ་ཊ་ཏཀྵོུ྅ན་བ ཨ་དང་ལྕགས་མགར་བ།།གསེར་མགར་དང་ནི་གསེར་མཁན་དང་། །གསེར་བྱེད་དང་ནི་གསེར་བཟོ་བ། །དུང་བཟོ་བ་དང་དུང་མཁན་ནོ། །ཟངས་མགར་ཟངས་མཁན་ཟངས་བརྡུངས་པ། །ཤིང་མཁན་ཤིང་བཟོ་ཤིང་འཇོག་པ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་དང་ཤིང་འཇོག་མཁན། །ཕྱ་མ་མཁན་དང་ནི་ཁྱིམ་ཤིང་མཁན། །ཁྱིམ་ དྷཱི་ན་ཀཿ།།ཀྵུ་རི་མུཎྜི་དི་བཱ་ཀཱིརྟྟི་ནཱ་པི་ཏཱཾ་ཏཱ་བ་ཤཱ་ཡི་ནཿ། །ནིརྞྞ་ཛ་ཀཿསྱཱ་དྲ་ཛ་ཀཿཤཽ་ཎྜི་ཀོ་མཎྜ་ཧཱ་ར་ཀཿ། །ཛཱ་པཱ་ལཿསྱཱ་ད་ཛཱ་ཛཱི་བོ་དེ་བཱ་ཛཱི་བསྟུ་དེ་བ་ལཿ། །སྱཱནྨཱ་ཡཱ་སཱམྦཱ་རཱི་མཱ་ཡཱ་ཀ་རསྟུ་པྲཱ་ @#།།གནས་དང་ནི་བཟའ་མིའོ། །འདྲེག་མཁན་སྐྲ་མཁན་མཐོ་རིས་གྲགས། །ན་པི་ཏ་དང་མཐར་གནས་པ། །ཚོས་མ་དང་ནི་བཙོ་བླག་མཁན། །ཆང་འཚོང་མ་དང་ཆང་མའོ། །ར་རྫི་དང་ནི་ར་སྐྱོང་བ། །ལྷ་ཡིས་འཚོ་དང་ལྷ་གཉེར་པ། །སྒྱུ་མ་བ་དང་སྒྱུ་མ་མཁན། །སྒྱུ་མ་བྱེད་དང་སོ་སོར་ ཏི་ཧ་ར་ཀཿ།།ཤཻ་ལ་ལི་ནསྟུ་ཤེ་ལཱུ་ཥཱ་ཛཱ་ཡཱ་ཛཱི་བཱཿཀྲྀ་ཤཱཤྩི་ནཿ། །བྷ་ར་ཏཱ་ཨི་ཏྱ་པ་ན་ཊཱཤྩཱ་ར་ཎཱསྟུ་ཀུཤཱི་ལ་བཱཿ། །མཱརྡྡངྒི་ཀཱ་མཽ་ར་ཛི་ཀཱཿཔ་ཎི་བཱ་དསྟུ་པཱ་ཎི་བཱཿ། །བེ་ཎུ་དྷྨཱཿསྱུརྦཻ་ཎ་བི་ཀཱ་བཱི་ནཱ་བཱ་དཱསྟུ་བཻ་ཎི་ཀཿ། །ཛཱི་བཱཾ་ཏི་ཀཿཤཱ་ཀུ་ནི་ཀོ་དྭཽ་བཱ་ འཕྲོག་།གར་བ་དང་ནི་གར་མཁན་ནོ།

種姓和後生者，以及最下等者。 旃陀羅等混雜，醫師畫師等。 首陀羅和吠舍生畫師，醫師和婆羅門二生。 首陀羅和剎帝利混合為烏格羅，摩揭陀是剎帝利和吠舍混合。 摩醯沙是雅利安和剎帝利混合，剎多是雅利安和首陀羅女子之子。 婆羅門女和剎帝利生蘇多，其與吠舍混合生毗提訶。 車匠是摩醯沙與畫師所生。 旃陀羅是婆羅門女與首陀羅所生。 工匠和手工藝人，兩者為同類行會。 善巧者和工匠為上等種姓，花匠為摩利迦。 陶工即是制瓶者，粉刷匠是涂墻者。 紡織工即是織工，裁縫即是製衣者。 染工即是畫師，磨劍工即是劍匠。 製鞋工即是皮革工，鐵匠即是金屬工。 金匠即是制金者，金工即是金飾匠。 貝匠即是制貝者，銅匠即是打銅工。 木匠即是木工，車匠即是木材工。 鄉村木匠即是鄉木工，建築木匠即是房木工。 理髮工、剃頭工、日稱，即是理髮工和僕從。 洗工即是漂工，釀酒工即是酒工。 牧羊人即是養羊人，事神者即是供神者。 幻術師即是魔術師，魔術師即是變戲者。 舞者即是歌舞者。

།བུད་མེད་ཀྱིས་འཚོ་བུད་མེད་བསྐྱངས། །བྷ་ར་ཏཱ་ཞེས་གར་དང་ནི། །རྐང་པ་བ་དང་གར་གྱིས་འཚོ། །རྔ་བ་དང་ནི་རྔ་བརྡུང་བ། །ལག་པའི་སྒྲ་དང་ཐལ་མོ་རྡེབ། །གླིང་བུ་བ་དང་གླིང་བུ་འབུད། །པི་ཝང་བ་དང་པི་ཝང་མཁན། །འཚོ་བ་ཐ་ཆང་བྱ་ཤོར་བ། །བྱ གུ་རི་ཀ་ཛཱ་ལི་ཀཽ་།བཻ་ཏནྶི་ཀཿཀོ་ཊི་ཀཤྩ་མཱཾ་ཤི་ཀཤྩ་ས་མཾ་ཏྲ་ཡཾ། །བྷྲྀ་ཏི་ཀོ་བྷྲྀ་ཏི་བྷུཀྐརྨྨ་ཀ་རོ་བཻ་ཏ་ནི་ཀོ་པི་སཿ། །བཱརྟྟཱ་བ་ཧོ་བཻ་བ་དྷི་ཀོ་ཡོ་བྷཱ་ར་བཱསྟུ་བྷཱ་རི་ཀཿ། །བི་བརྞྞཿཔཱ་མ་རོ་ཎཱི་ཙཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏཤྩ་བྲྀ་ཐགྫ་ནཿ། །ནི་ཧཱི་ནོུ྅པ་ས་དོ་ཛལྨཿཀྵུལླ་ རྙི་བ་དང་བྱ་རྒྱ་བ།།སྔོན་པོ་རྙི་བ་ཤན་པ་ལིངས། །གླ་མི་གླ་ཟན་ལས་བྱེད་པ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་པའོ། །བང་ཆེན་པ་དང་ཕྲིན་པའོ། །ཁུར་འདྲེན་པ་དང་ཁུར་བའོ། །རིགས་མེད་དམན་པ་རིགས་ངན་དང་། །ཕལ་པ་དང་ནི་སོ་སོ་སྐྱེས། །ངན་པ་དམངས་རིགས་ཛལྨ་དང་། ། ཀཤྩེ་ཏ་རཤྩ་སཿ། །བྷྲྀ་ཏྱོ་ད་སེ་ར་ད་སེ་ཡ་དཱ་ས་གོ་བྱ་ཀ་ཙེ་ཊ་ཀཱཿ། །ནི་ཡོ་ཛྱ་ཀིངྐ་ར་པྲེ་ཥྱ་བྷུ་ཛི་ཥྱ་པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཱཿ། །པ་རཱ་ཙི་ཏ་པ་རི་སྐནྡ་པ་ར་ཛཱ་ཏ་པ་རཻ་དྷི་ཏཱཿ། །མནྡསྟུ་དུནྡུ་པ་རི་མྲྀ་ཛཱ་ཨཱ་ལ་སྱཿ ཆུང་བ་དང་ནི་དམན་པའོ།།ཁོལ་དང་གཡོག་དང་བྲན་དང་ནི། །དཱ་ས་གཡོག་པོ་ཙི་ཊ་ཀཱ་།ཞབས་འབྲིང་མངག་གཞུག་བསྒོ་བྱ་བ། །ཞབས་ཐོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །གཞན་གསོས་དང་ནི་བཙལ་ལུ་དང་། །གཞན་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱང་། །ཐ་ཤལ་ལྟོ་འགེངས་ལེ་ལོ་པ། །ལྟར་ ཤཱི་ཏ་ཀོཉལ་སོ།།དཀྵེ་ཏུ་ཙ་ཏུ་ར་པེ་ཤ་ལ་པ་ཊ་བཿསཱུ་ཐོ་ན་ཌཥྞཤྩ། །ཙཎྜཱ་ལཱ་པླ་བ་མཱ་ཏཾ་ག་དི་བཱ་ཀཱིརྟྟ་ཛ་ནཾ་ག་མཱཿ། །ནི་ཥཱ་དཤྩ་པ་ཙཱ་བ་ནྡེ་བཱ་སི་ཙཱཎྜཱ་ལ་པུཀྐ་ཤཿ། །བྷེ་དཱཿཀི་རཱ་ཏ་ཤ་བ་ར་པུ་ལིནྡཱ་མླེ་ཙྪ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ། ། གླན་གླེན་མི་གསལ་བ། །མཁས་པ་ཁྲམ་པ་སྒྲིན་པོ་དང་། །གསལ་པོ་གྲུང་པོ་སྤྱང་བའོ། །གཏུམ་པོ་རྒྱལ་མཁན་གླང་པོ་དང་། །ཉིན་ཚེ་ཆོས་མེད་སྡིག་ཅན་དང་། །ཁྲི་ལ་མཐར་གནས་གཏུམ་པོའོ། །ངན་ཐབས་པ་དང་དབྱེ་བ་ནི། །མོན་པ་དང་ནི་ཤ་བ་རི། །ཤིང་ཤུན་པ་དང་ཀླ་ཀློ་སྐྱེས། ། བྱཱ་དྷོ་མྲྀ་ག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བོ་མྲྀ་ག་ཡུ་རླུབྡྷ་ཀོ་པི་སཿ། །ཀཽ་ལེ་པ་ཀཿསཱ་ར་མེ་ཡཿཀུཀྐུ་རོ་མྲྀ་ག་དཾ་ཤ་ཀཿ། །ཤུ་ན་ཀོ་བྷ་ཥ་ཀཿཤྩཱ་སྱཱ་ད་ལ་ལསྟུ་ས་ཡོ་གི་ཏཿ། །ཤྭཱ་པིཤྩ་ཀ་དྲུ་རྨྲྀ་ག་ཡཱ་ཀུ་ཤ་ལཿས་ར་མཱ་ཤུ་ནཱི། །བི་ཊྭ་རཿསཱུ་ཀ་རོ་གྲཱ་མྱོ་བརྐྐ་རསྟ་རུ་ཎཿཔ་ཤུཿ། ། གསོད་བྱེད་རི་དགས་གསོད་པས་འཚོ། །གཤེད་མ་རྔོན་པ་ལིང་པའོ། །ཁྱི་དང་ཁྱི་མོ་སྒྲོགས་བྱེད་དོ། །རི་དགས་ཟ་དང་ཁྱི་སྨྲ་བྱེད། །ཁྱི་དང་གལ་དང་ངན་ཐབས་སྦྱོར། །རྡོས་དང་སྙི་ཐག་རི་དགས་རྒྱ། །མི་དགེ་ཁྱི་མོ་ཤུ་ནཱིའོ། །རྐྱག་ཟན་ཕག་པ་གྲོང་གནས་སོ། །བརྐ་ར་ནི་དུད་འགྲོ་གཞོན། །ཀུན ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ་མྲྀ་ག་བྱཾ་སྱཱ་དཱ་ཁེ་ཊོ་མྲྀ་ག་ཛཱ་སྟྲི་ཡཱཾ།།དཀྵི་ཎཱ་ཏུརླུ་བ་ཡོ་གཱདྡཀྵི་ཎེརྨྨཱ་ཀུ་རངྒ་ཀཿ། །ཙཽ་རི་ཀཱ་གཱ་རི་ཀ་སྟེ་ན་ད་སྱུ་ཏསྐ་ར་མོ་ཥཀཱཿ། །པྲ་ཏི་རོ་དྷི་བ་རཱསྐནྡི་པཱ་ཊཙྪ་ར་མ་ལིམླུ་ཙཱཿ། །ཙཽ་རི་ཀཱསྟཻ་ནྱ་ཙཽཪྻེ་ཙསྟེ་ཡཾ་ལོཔྟུནྟུ་ @#།།ཟས་རི་དགས་པ་དང་ནི། །རྔོན་པ་རི་དགས་མཐར་བྱེད་མོ།

女人養活女人撫養。婆羅多即舞蹈與。舞者與及舞蹈生活。鼓手以及擊鼓者。手聲與及擊掌者。笛手以及吹笛者。琵琶師與琵琶手。生活低賤捕鳥者。捕鳥與及捕鳥人。 青草收割者屠夫等。僱工食雇役作者。以酪維生如是說。信使以及使者也。馱運者與馱者也。無種姓賤種姓劣。凡夫以及異生等。惡者平民種姓及。 卑劣以及下賤也。奴與僕人奴隸及。達薩僕人侍從等。侍從差遣受命者。侍從者及遍受用。他養以及尋求及。他生者及他所養。下劣充腹懶惰者。 如愚笨不明者。智者狡詐機敏及。明瞭聰慧敏捷也。暴戾勝者象夫及。日間無法有罪及。坐于邊際暴戾也。惡行者及分類為。山人以及夏伐利。樹皮人及蠻族生。 殺者以獵獸維生。劊子手獵人捕者。狗與母狗吠叫者。食獸及狗言說者。狗與惡及惡行合。繩索與網獸網羅。不善母狗輸尼也。食糞豬及村居者。伐爾迦若為幼獸。 食物獵獸者以及。獵人獸害終者女。南方以及獵人合。南方之鹿小鹿等。盜賊山賊盜竊者。強盜盜賊偷盜者。攔路劫掠盜匪等。盜賊偷盜盜竊及。偷盜掠奪等。

།གཡས་ཕྱོགས་རྨས་པ་གཅོད་སྦྱོར་ལས། །གཡས་ཕྱོགས་ལུས་ངན་ཆོམ་རྐུན་པ། །སྲང་པ་ཆོམ་རྐུན་འཇབ་བུ་པ། ། ར་བ་གཞན་དཊུ་རྐུན་མ་ཇག་།རྐུན་ནོར་རྐུན་རྫས་ཆོམ་དང་ནི། །རྐུན་རྫས་ལོག་ནོར་དེ་ནགས་ ཏདྡྷ་ནཾ།།བཱི་ཏཾ་སསྟཱུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ་བནྡྷ་ནེ་མྲྀ་ག་ཀྵི་ཀྵི་ཎཱཾ། །ུནྨཱ་ཐཿཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲཾསྱཱདྦཱ་གུ་རཱ་མྲྀ་ག་བནྡྷ་ནཱི། །ཤུ་མྦཾ་བ་རཱ་ཊ་ཀཿསྟྲཱི་ཏུ་རཛྫུ་སྟྲི་ཥུ་པ་ཊཱི་གུ་ཎཿ། །ུཏྒྷཱ་ཊ་ནཾ་གྷ་ཊཱི་ཡནྟྲཾ་ས་ལི་ལོདྦཱ་ཧ་ཎཾ་པྲ་ཧཿ། །པུཾ་སི་བེ་ ན།།རྒྱ་དང་རྙི་དང་འཆིང་བྱ་བ། །རི་དགས་དང་ནི་བྱ་རྣམས་སོ། །འབྲིང་ཟས་ངན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །རི་དགས་འཛིན་དང་རི་དགས་འཆིང་། །ཞགས་པ་སྒྲིལ་མ་མོ་དང་ཐག་།གསུམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྲད་བུའོ། །ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་དང་བུམ་འཁྲུལ་འཁོར། །ཆུ་འབབ་ཆུ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ མཱ་བཱ་པ་དཎྜཿསཱུ་ཏྲཱཎི་ན་རི་ཏཾ་ཏ་བ།།བཱ་ཎི་བྱཱུ་ཏིཿསྟྲི་ཡཽསྟུ་ལྱེ་པུཾ་སྟཾ་ལེ་པྱཱ་དི་ཀརྨྨ་ཎི། །པཉྩཱ་ལི་ཀཱ་པུ་ཏྲི་ཀ་སྱཱདྦསྟྲ་དནྟཱ་དི་བྷིཿཀྲྀ་ཏཱ། །པི་ཊ་ཀཿཔེ་ཊ་ཀཿཔེ་ཌཱ་མཾ་ཛཱུ་ཥཱཉཐ་བི་ཧངྒི་ཀཱ་།བྷཱ་ར་པཥྚིསྟ་དཱ་ ཐགས་བཟང་རྟག་མའོ།།སྣལ་མ་སྲད་བུ་ཏཾ་ཏ་བ། །ཐགས་འཐག་བྱཱུ་ཏི་མོ་དག་མཚུངས། །བྱུག་པ་ཞལ་བ་ལ་སོགས་ལས། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་འབག་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་པ་སོ་སོགས་ལས་བྱས། །སྒྲོམ་དང་མཛོད་དང་སྣོད་བང་བ། །དེ་ནས་ཁུར་ཤིང་གཉའ་ཤིང་ངོ་། །དེ་འཕྱང་ཐག་པ་ཀ་ ལམྦཿ་ཤི་ཀྱཾ་ཀ་ཙོཉཐ་པཱ་དུ་ཀཱ་།པཱ་དཱུ་རུ་པཱ་ནཏྶྟྲཱི་སཻ་བཱ་ནུ་པ་དཱི་ན་པཱ་དཱ་པ་ཏཱ། །ནདྦྲཱི་བདྦྲཱི་བ་ར་ཏཱ་སྱཱ་ད་རེ་དཤྩཱ་ཌཎཱི་ཀ་ཤཱ། །ཙཱཎྜཱ་ལཱི་ཀཱ་ཏུ་ཀཎྜོ་ལཱ་བཱི་ནཱ་ཙཎྜཱ་ལ་བལླ་ཀཱི། །ནཱ་རཱ་ཙི་ཤྱཱ་དེ་ཥ་ནི་ཀཱ་ཤཱ་ཎསྟུ་ཎི་ཥ་ཀཿཀ་ཥཿ། །པྲཤྩ་ཎཿཔ་ཏྲ་པ་ར་ཤུ་རཱི་ཥི་ཀ་ཏཱུ ཙའོ།།དེ་ནས་ལྷམ་དང་ཆགས་བཅག་ལྷམ། །ཞབས་སྟེགས་དང་ནི་རྐང་སྟེགས་སོ། །འབྲེང་ཐག་འབྲེང་ཞགས་ཀོ་ཐག་གོ་།རྟ་སོགས་ལྕགས་ནི་ཀསཱའོ། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་པི་ཝང་ནི། །ཙཎྜཱ་ལ་དང་བལླ་ཀཱི་།ནཱ་རཱ་ཙི་དང་ཞོ་ཆའོ། །གསེར་སྤྱད་རྡོ་ནི་ཀཥཱ+ོ། །ཆན་གྲི་པ་ཏྲ་པ་ར་ཤུ། །རཱིཥི་ཏཱུ་ལི་ཀཱ་དག་ ལཱི་ཀཱ་ས་མེ།།ཏེ་ཛ་སཱ་བརྟྟ་ནཱི་མཱུ་ཥཱ་བྷསྟྲཱ་ཙརྨྨ་པྲ་སེ་བི་ཀཱ། །ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི་པེ་དྷ་ནི་ཀཱ་ཀྲྀ་པཱ་ཎཱི་ཀརྟུ་ར་ས་མེ། །བྲྀཀྵཱ་ད་ནོ་བྲྀཀྵ་བེ་དཱི་ཊདྐཿཔཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ། །ཀྲ་ཀ་ཙོུ྅སྟྲཱི་ཀ་ར་བཏྟྲཾ་སྱཱ་དཱ་རཱ་ཙརྨྨ་བེ་དྷ་ནཱི་ཤཱུརྨྨཱི། །སྠཱུ་ཎཱ་ལོ་ཧ་པྲ་ཏི་མཱ་མ ཚུངས།།འོད་དང་ལུགས་ཀོང་མཱུ་ཥཱའོ། །སྦུད་པ་ཀོ་བའི་སྦུད་པ་དང་། །གསོར་དང་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཆན་གྲི་ཀརྟྟ་ར་ནི་འདྲ། །ཤིང་ཟ་གཟོང་དང་ཤིང་འབིགས་དང་། །ཊཾ་ཀ་རྡོ་བའི་གཟོང་ཡིན་ནོ། །སོག་ལེ་མོ་མིན་གཙོད་བྱེད་འདབ། །ཱ་རཱ་ཀོ་བ་འབིགས་བྱེད་སྨྱུང་། །ལྕགས་སྐམ་སྦོ་པོ་ལྕགས་ ཤི་ལྤནྟུ་ཀ་ལཱ་དི་ཀཾ་ཀརྨྨ།།པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་པྲ་ཏི་བིམྤཾ་པྲ་ཏི་མཱ་པྲ་ཏི་ཡཱ་ཏ་ནཱ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ཡཱ། །པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་རརྩཱ་པུཾ་སི་པྲ་ཏི་ནི་དྷི་རུ་པ་མོ་པ་མཱ་ནཾ་སྱཱཏ། །བཱ་ཙྱ་ལིངྒཱཿས་མསྟུ་ལྱཿས་དྲྀཀྵཿས་དྲྀ་ཤཿས་དྲྀཀ་།སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿས་མ་ གཟུགས་སོ།

右邊受傷的結合中，右邊身體不好的強盜，街道上的強盜和潛伏者，其他圍墻的盜賊和劫匪，盜竊財物、贓物、搶劫以及盜贓和不義之財，那些森林。 網和陷阱以及捆綁，野獸和鳥類。粗劣食物的機關，捕捉野獸和捆綁野獸的工具。繩索、卷繩為陰性，繩子三種都是線。水磨、輪子和水瓶機關，流水和水的機關。男性織機是好的。 經線、線和紡織物，織布和編織陰性相同。塗抹、粉刷等工作，形象和麵具，由布、牙等製成。箱子、櫃子和容器，然後是擔子和軛。懸掛的繩子和梯子。 然後是鞋子和破損的鞋子，腳凳和踏板。牽引繩、套索和皮繩，馬等的鞭子是kasa。兇猛者的琵琶是，旃陀羅和ballaki，naraci和磨刀石。金器具的石頭是kasa，砍刀、patra和parasu，rsi和tulika相同。 光明和鑄模是musa，風箱和皮革風箱，攪拌器和鉆孔器。砍刀和karttara相同。食木器、鑿子和木鉆，tanka是石工的鑿子。鋸子非陰性是切割之刃，ara是皮革鉆孔針。鐵柱和粗大的鐵像。 工藝等技藝工作。塑像、影像、形象、對應物、影子，複製品為陽性，替代品、比喻，語言性別：相同、相似、類似、相同，共同、平等。

།གཟོང་དང་ལས་དང་ཆ་ལས་སོགས། །སྐུ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་པྲ་ཏི་མཱ། །ལྡར་སོ་དང་ནི་སླར་གྲིབ་མ། །སླར་བྱས་འདྲ་དང་ཕོ་ནི་མཚུངས། །དཔེ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་མཉམ་དང་མཚུངས། །དེ་འདྲ་དེ་མཉམ་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་གཞི་འཛིན་དེ་ ནཤྩ་སྱུ་རུ་ཏུཉྩ་པ་དེ་ཏྭ་མཱི།།ནི་བྷ་སཾ་ཀཱ་ཤ་ནི་ཀཱ་ས་པྲ་ཏཱི་ཀཱ་ཤོ་པ་མཱ་ད་ཡཿ། །ཀརྨྨ་ཎྱཱ་ཏུ་བི་དྷཱ་བྷྲྀ་ཏྱཱ་བྷྲྀ་ཏ་ཡོ་བྷརྨྨ་བེ་ཏ་ན། །བྷ་ར་ཎྱཾ་བྷ་ར་ཎཾ་མཱུ་ལྱཾ་ནིརྦི་ཤཿ་པ་ཎ་ཨི་ཏྱ་པི། །སུ་རཱ་ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ་ཧཱ་ལཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ @#།།འདྲའོ། །ཕྱི་ཚིག་ཉེར་སྦྱོར་འདི་རྣམས་ནི། །འདྲ་བ་མཉམ་པ་མཚུངས་པ་དང་། །ལྟ་བུ་དང་ནི་དཔེ་ལ་སོགས། །ལས་གླ་སྒྲུབ་གླ་རྔན་པ་དང་། །བྱ་དགའ་གླ་དང་དགེ་དང་ནི། །ཁུར་གླ་གླ་དང་རིན་དང་ནི། །ཡོན་དང་རྙེད་པ་ཞེས་པའོ། །ཆང་དང་གཤོལ་ལྡན་མཉེས་པ་དང་། །ཧཱ་ལཱ་ རུ་ཎཱཏྨ་ཛ།།གནྡྷོཏྟ་མཱ་པྲ་སནྣེ་རཱ་ཀཱ་དམྦཪྻཿཔ་རི་ཤྲུ་ཏཱ། །མ་དི་རཱ་ཀ་ཤྱ་དྱེ་ཨ་པྱ་བ་དཾ་ཤསྟུ་བྷ་ཡ་ཀྵ་ཎཾ། །ཤུཎྜཱ་པཱ་ན་མ་དསྠཱ་ནཾ་མ་དྷུ་བཱ་རཱ་མ་དྷུ་ཀྲ་མཱཿ། །མ་དྷྭཱ་ས་བོ་མཱ་དྷ་བ་ཀོ་མ་དྷུ་མཱ་དྷྭཱི་ཀ་མ་དྭ་ཡོཿ། །མཻ་ ཡོངས་དག་ཆུ་བདག་སྐྱེས།།དྲི་མཆོག་རབ་དང་ས་ཨེ་རཱ་དང་། །ཀ་དམྦར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཐོས། །མྱོས་བྱེད་དགའ་བྱེད་མ་རྒྱ་ཆང་། ། བ་དཾ་ཤ་ཆང་སྤགས་སོ། །ཆང་ཚང་ཆང་མལ་བཏུང་བའི་གནས། །མ་དྷཱུ་བཱ་ར་སྤང་གི་ཆང་། །མེ་ཏོག་སྦྲང་ཆང་མཱ་དྷ་བ། །མངར་ལྡན་སྦྲང་གི་ཆ་ནི་གཉིས། །མཻ་རེ་ རེ་ཡ་མཱ་ས་བཿཤཱི་དྷུརྨྨེ་ད་ཀོ་ཛ་ག་ལཿ་ས་མཽཿ།།སནྡྷཱ་ནཾ་སྱཱ་ད་བྷི་ཥ་བཿཀིཎྛཾ་པུཾ་སི་ཏུ་ན་གཱུ་ཧཱུཿ། །ཀཱ་རོཏྟ་རཿ་སུ་རཱ་མཎྜ་ཨཱ་པཱ་ཎཾ་པཱ་ནཾ་གོཥྛི་ཀོ་།བ་ཥ་ཀོཉསྟྲཱི་པཱ་ན་པ་ཏྲཾ་ས་ར་ཀོ་པྱ་ནུ་ཏཪྵ་ཎཾ། །དྷཱརྟྟོུ྅ཀྵ་དེ་བཱི་ཡ ཨ་དང་མེ་ཏོག་ཆང་།།བུར་ཆང་མེ་ད་ཀ་དང་ནི། །སྦྱར་བའི་ཆང་དག་མཚུངས་པའོ། །སནྡྷཱ་ནཾ་ནི་ཆང་གཡོས་སོ། །ཕབས་དང་ཕོ་ནི་ཆང་རྩིའོ། །སྙིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཆང་ར་ཆང་འཐུངས་གནས་དང་ནི། །ཆང་སྐྱོགས་མོ་མིན་ཆང་སྣོད་དང་། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་ཚིམ་བྱེད་དོ། །ཆོ་ལོ་རྒྱན་པོ་ཤོ་དང་ ཏོ་བོུ྅ཀྵ་དྷུརྟྟོ་དྱུ་ཏ་ཀྲྀཏྶ་མཱཿ།།སྱུརླ་གན་ཀཱཿབྲ་ཏི་བྷུ་བཿས་བྷི་ཀཱ་ངྱུ་ཏ་ཀཱ་ར་ཀཱཿ། །དྻུ་ཏོུ྅སྟྲི་ཡཱ་མཀྵ་བ་ཏཱི་ཀེ་ཏ་བཾ་པ་ན་ཨི་ཏྱ་པི། །པ་ཎོུ྅ཀྵེ་ཥུ་གླ་ཧོུ྅ཀྵོསྟུ་དེ་བ་ནཱཿཔཱ་ཤ་ཀཱཤྩ་ཏེ། །པ་རི་ཎཱ་ཡསྟུ་ཤཱ་རཱི་ཎཱཾ་ས་མནྟཱནྣ་ཡ་ནེུ྅སྟྲི་ཡཽ། །ཥྚཱ་པ་ད་ཤཱ་རི་ཕ་ནི། །ཟ་རྒྱན་རྩེད་རྒྱན་མཚུངས་པའོ། །ཁས་ལེན་དང་ནི་གཉའ་བོའོ། །མགོ་འཐུ་བ་དང་ཆ་འཛིན་ནོ། །ཤིང་རྩེ་མོ་མིན་རྒྱན་འགྱེད་དང་། །ཀེ་ཏ་བ་དང་པ་ན་ཞེས། །ཐ་སྙད་ཤོ་དང་རྒྱལ་ཞེས་པ། །ཤོ་དང་ཆོ་ལོ་པཱ་ཤ་ཀཱ། །ཡོངས་འདྲེན་བརྐྱངས་དང་ཁྱི་དང་དྷོ། །མོ་མིན་རྐང་བརྒྱད་ཤོ་ཡ་སྟན། །སྲོག་ ལ་པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ་ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ།།ུཀྟཱ་བྷཱུ་རི་པྲ་ཡ་ག་ཏྭཱ་དེ་ཀསྨི་ནྱེཉཏྲ་ཡཽ་གི་ཀཱཿ། །ཏདྡྷརྨྨ་ད་ནྱ་ཏོ་བྲྀཏྟཱ་བཱུ་ཧྱཱ་ལིངྒཱནྟ་རེ་པི་ཏེ། །ཤཱུ་དྲ་བརྒྒཿ།། !་།།ི་ཏྱ་མ་ར་སིཾ་ཧ་ཀྲྀ་ཏཽ་ནཱ་མ་ལིངྒཱ་ནུ་ཤཱ་ས་ནེ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བྷཱུ་མི་ ཆགས་སྐུགས་དང་ཤོ་རྒྱལ་ལོ།།རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་བཤད་པས་འདིར་གང་སྦྱོར། །དེ་ལས་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར། །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དམངས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།

錐子和業以及工具等，身像、影像、塑像，模仿以及影子，仿製、相似以及等同，比喻和衡量，以及所訴標記、相等和相似，如是、等同、與彼相似，彼之所依即是相似。 這些後綴詞組是：相似、等同、相似、如是、比喻等。工資、工錢、酬勞、獎賞、工資、工錢、價格、供養、所得等。 酒和犁具喜悅，哈拉清凈水神子。最勝香和歡喜，以及迦曇婆樹聞名。醉人、歡喜者、葡萄酒，巴丹夏酒調和。 酒店、酒席、飲酒處，瑪度瓦拉草地酒。花蜜酒和瑪達瓦，具甘蜂蜜分為二。邁蕾雅和花酒。 糖酒、美達迦以及，調和酒等是相同。桑達南是釀酒。酵母和陽性是酒精。精華、甘露精華和，酒器、飲酒處以及，酒杯非陰酒器和，碗以及滿足者。 賭具、賭徒、骰子以及，賭博、賭具相同也。承諾以及保證人。莊家和賭博者。 非陰性賭博和賭場，克塔巴和帕那等。帕那骰子勝利說，骰子和賭具帕夏迦。普引長和狗以及，非陰八足骰子座。 生命貪著擲和賭勝。因極多處所應用，於一所說此相應。彼法用於他處時，標記詞尾應成立。首陀羅品。

། !་།།འདིར་འཆི་བ་མེད་པའི་སེང་གེས་སྦྱར་བའི་མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་བཤད་པ་ ཀཱཎྜོ་ཡཾ་སཱངྒ་ཨེ་བ་ས་མརྠི་ཏཱཿ།། !་།།བི་ཤེ་ཥྱ་ནི་གྷོཿསཾ་ཀཱིརྞྞོརྣཱ་ནཱརྠཻ་ར་བྱ་ཡཻ་ར་པི། །ལིངྒཱ་དི་སཾ་གྲ་ཧཻརྦརྒྒཱཿས་མཱ་ནྱ་བརྒྒ་སཾ་ཤྲ་ཡཱཿ། །སྟྲཱི་དཱ་རཱ་དྱཻ་ཪྻདྦི་ཤེ་ཥྱཾ་ཡཱ་དྲྀ་ཤཻཿཔྲསྟུ་ཏཾ་པ་དཻཿ། །གུ་ཎ་དྲ་བྱ་ཀྲི་ཡཱ ལས།ས་གཞིའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ་ཉིད་དོ།། !་།།ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་བྱེད་པ། །སྤེལ་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་དོན། །མི་ཟད་རྟགས་སོགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་རྣམས་སྤྱི་སྟེ་འདྲེས་མ་རྣམས། །མོ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གང་མཐོང་བས། །དེ་ཡི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ སབྡཱསྟ་ཐཱ་སྱུསྟ་སྱ་བྷེ་ད་ཀཱཿ།།སུ་ཀྲྀ་ཏཱི་པུ་ཎྱེ་བཱནྡྷ་ནྱོ་མ་ཧེཙྪསྟུ་མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ། །ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿསུ་ཧྲྀ་ད་ཡོ་མ་ཧོཏྶཱ་ཧོ་མ་ཧོངྱ་མཿ། །པྲ་བཱི་ཤ་ནི་པུ་ཎཱ་བྷི་ཛྙ་བི་ཛྙ་ནིཥྞཱ་ཏ་ཤི་ཀྵི་ཏཱཿ། ། @#། །སོ། །ཡོན་ཏན་རྫས་དང་བྱ་བའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ནོར་ལྡན་དང་། །བློ་ཆེ་བ་དང་བསམ་ཡངས་སོ། །སྙིང་དུ་སྡུག་དང་ཡིད་དགའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་དགའ་བ་ཆེ། །ཤེས་ཅན་གོ་ཅན་མངོན་པར་མཁྱེན། །རྣམ་མཁྱེན་ངེས་ལྡན་བསླབ བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿཀྲྀ་ཏཱི་ཀུ་ཤ་ལ་ཨི་ཏྱ་པི།།པཱུ་ཛྱཿཔྲ་ཏཱིཀྵཿསཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿསཾ་ཤ་ཡཱ་པནྣ་མཱ་ན་སཿ། །ད་ཀྵི་ཎཱི་ཡོ་དཀྵི་ཎཱརྷསྟྲ་ཏྲ་དཀྵི་ཎྱ་ཨི་ཏྱ་པི། །སྱུརྦ་དཱ་ནྱ་སྠཱུ་ལ་ལཀྵྱ་དཱ་ན་ཤཻཎྜོ་བ་ཧུ་པྲ་དེ། །ཛཻ་བཱ་ ཤེས་ཅན།།ངེས་ཤེས་ཁ་བྱང་གོམས་ཅན་དང་། །དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་ངེས་པ། །ཡོན་གནས་དང་ནི་མཆོད་པའི་འོས། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་འོས་ཞེས་བྱ། །གཏོང་ཕོད་དང་ནི་དཔལ་སྟུག་དང་། །བྱིན་བརླབས་ཅན་དང་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཡུན་ ཏྲི་ཀཿསྱཱ་དཱ་ཡུསྨཱནནྟ་རྦ་ཎིསྟུ་ཤསྟྲ་བིཏ།།པ་རཱིཀྵ་ཀཿཀཱ་ར་ཎི་ཀོ་བ་རསྟུ་མ་མརྡྷ་ཀཿ། །ཧཪྵ་མཱ་ཎོ་བི་ཀུརྦཱ་ཎཿཔྲ་མ་ནཱ་ཧྲྀཥྚ་མཱ་ན་སཿ། །དུརྨྨ་ནཱ་བི་མ་ལཱ་ཨནྟརྨྨ་ནཱཿསྱཱ་དུཏྐ་ཨུནྨ་ནཱཿ། །དཀྵི་ཎི་ས་ རིང་འཚོ་དང་ཚེ་ལྡན་ནོ།།ཤེས་ཉེན་ཅན་དང་བསྟན་བཅོས་རིགས། །ཡོངས་སུ་རྟོག་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཡིད་དགའ་མགུ་དང་ཡིད་རབ་བདེ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡིད་ངན་སེམས་ངན་མི་དགའ་བ། །བློ་ཆུད་ཟོས་དང་སེམས་མྱོས་པ། །གཡོ་མེད་དྲང་ ར་ལོ་དཱ་རཽ་ཤུ་ཀ་ལོ་ད་ཏྲྀ་བྷོཀྟ་རི།།ཏཏྤ་རེ་པྲ་སི་ཏཱ་སཀྟཱ་བིཥྚཱརྠོ་དྱུཀྟ་ཨུཏྶུ་ཀཿ། །པྲ་ཏཱི་ཏེ་པྲ་ཐི་ཏ་ཁྱཱ་ཏཿབིཏྟ་བི་ཛྙཱ་ཏ་བི་ཤྲུ་ཏཱཿ། །གུ་ཎཻཿཔྲ་ཏཱི་ཏེ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཱ་ཧི་ཏ་ལཀྵ་ཎཽ། །ི་བྷྱ་ཨཱ་ཊྱོ་དྷ་ནཱི་སྭཱ་ དང་སྒྱུ་མེད་པ།།སུ་ཀ་ལ་དང་སྦྱིན་དང་སྟེར། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་ཆགས་དང་ཞེན། །དོན་འདོན་འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཤེས་ལྡན་རྒྱ་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། །དག་ལྡན་རྣམ་ཤེས་རྣམ་ཐར་ཐོས། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་རྟེན་བྱས་དང་། །རང་བཞིན་བྱས་དང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ནོར་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་ཡོ་ མཱི་ཏྭཱི་ཤྭ་རཿཔ་ཏི་རཱི་ཤི་ཏཱ།། དྷི་བྷཱུརྣཱ་ཡ་ཀོ་ནྱེ་ཏཱ་བྲབྷུཿཔ་རི་བྲྀ་ཌྷོུ྅དྷི་ཡཿ། ། དྷི་ཀརྡྷིཿས་མྲྀདྡྷཿསྱཱཏྐུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏསྟུ་ཡཿ། །སྱཱ་ད་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀ་ཏསྨིནྣ་པཱ་དྷིཤྩ་པུ་མཱ་ན་ཡཾ། །བ་རངྒ་རཱུ་པོ་བེ་ཏོ་ཡཿསིཾ་ཧ་སཾ་ཧ་ན་ནོ་ཧི་སཿ། ། བྱད་ཅན། །བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་པ་ཏི་དང་། །ཕྱུག་པོ་དཔོན་པོ་གཙོ་བོ་དང་། །དཔོན་མགོ་མགོ་འདྲེན་རྗེ་བོའོ།

在此解說無死獅子所造的名與標記。 此品節完整地闡述。 特殊的主格，混雜的各種意義，以及不變詞等。 標記等總集的品類，依于總的品類。 以女性、妻子等，任何所見的特殊性，以其處的詞組。 功德、實物、作用的聲，如是其分類。 善作、福德、具財者，大智及廣心。 可愛及悅意，大勇及大喜。 具智、具解、現知，遍知、具定、已學。 具智、熟練、習慣者，及稱為善巧。 應供、極施、具疑、心生疑惑者。 應供養、應供處，于彼稱供養。 慷慨及富足，具加持及廣施。 長壽及具壽，近智及知論。 遍觀察及具因，供施及極施。 意悅、歡喜、意極樂，意生歡喜者。 惡意、邪心、不悅，心迷亂及心醉。 無誑及正直無誑，善時及施受者。 專注、趣入、執著，出生義利及精進。 具智、廣大、名稱，具財、了知、聞名。 功德具足、作相，具相及具德。 具財、富裕、具財，主尊、自在、主人。 富者、領袖、引導，主尊、最勝、勝者。 具權、圓滿、家主，操持家務者。 客人、主人，此二皆為男性。 最勝身相莊嚴者，即是具獅子之相者。

།ལྷག་པར་འཕེལ་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །ཉུག་རུམ་ཉམས་པ་འོག་མེད་དང་། །ཁྱིམ་ཁོལ་སྲུང་མ་སྐྱེས་བུའོ། །ཡན་ལག་མཆོག་ལྡན་གཟུགས་ལྡན་མ། །མཛེས་ལྡན་དང་ནི་བུད་མེད ནིརྦཱཪྻ་ཀཱཪྻ་ཀརྟྟཱ་ཡཿསཾ་མུ་ཏཿས་ཏྭ་སམྦ་དཱཿ།། བཱ་ཙི་མཱུ་ཀོཉཐ་མ་ནོ་ཛ་བཿས་པི་ཏྲཱྀ་སནྣི་བྷཿ། །སཏྐྲྀ་ཏྱཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཱཾ་ཀ་ནྱཱཾ་ཡོ་ད་དཱ་ཏི་ས་ཀཱུཀྟ་དཿ། །ལཀྵྨཱི་བཱ་ན་ལཀྵྨ་ཎཿཤླཱི་ལཿཤྲཱི་མཱནྶྣིགྡྷསྟུ་བཏྶ་ལཿ། ། དོ། །ངེས་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །གཞུངས་བྱེད་འགྲུས་པར་བྱེད་པའི། །སྨྲ་མི་བྱེད་དང་ལྐུགས་པའོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་དང་ཕ་ལྟ་བུ། །དགའ་བས་བརྒྱན་བྱས་བུ་མོ་དང་། །གང་ཞིག་སྦྱིན་བྱེད་འཕགས་པའི་གནས། །དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །མཉེས་གཤིན་པ་དང་མཐོང་ཚོར་དང་། ། སྱཱདྡ་ཡཱ་ལུཿཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿཀྲྀ་པཱ་ལུཿསུ་ར་ཏཿས་མཱཿ། །སྭ་ཏནྟྲོཉཔཱ་བྲྀ་ཏཿསྭཻ་རཱི་སྭཙྪནྡོ་ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ། །པ་ར་ཏནྟྲཿཔ་རཱ་དྷཱི་ནཿཔར་བཱནྣཱཐ་བཱ་ན་པི། ། དྷཱི་ནོ་ནི་གྷྣ་ཨཱ་ཡཏྟོ་སྭ་ཙྪནྡོ་གྲྀ་ཧྱ་ཀོ་པྱ་སཽ། ། @#། །བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་བརྩེ་དང་། །ཤེན་ཏུ་དགའ་བྱེད་མཚུངས་པའོ། །རང་རྒྱུད་རང་དབང་བདག་དབང་དང་། །རང་དགའ་གཞན་གྱིས་མ་བཟུང་བ། །གཞན་རྒྱུད་གཞན་དབང་ཕ་རོལ་དབང་། །རང་དབང་མེད་དག་བདག་དབང་མིན། །གཞན་དབང་དབང་མེད་འཛིན་པ་ཅན། ། ཁ་ལ་པཱུཿསྱཱདྦ་ཧུ་ཀ་རོ་དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཤྩི་ར་ཀྲི་ཡཿ། །ཛཱལྨོཉས་མཱིཀྵ་ཀ་རཱི་སྱཏྐུཎྛོ་མཎྛོ་མནྡ་ཀྲི་ཡཱ་སུ་ཡཿ། །ཀརྨྨཀྵ་མོཉལཾ་ཀརྨྨཱི་ཎཿཀྲྀ་ཡཱ་བཱ་ན་ཀརྨྨ་སཱུ་དྱ་ཏཱ། །ས་ཀཱརྨྨཿཀརྨྨ་ཤཱི་ལོ་ཡ་ཀརྨ་ཤཱུ་རསྟུ་ཀརྨྨ་ཋཿ། །བྷར་ཎྱ་བྷུཀྐརྨྨ་ཀ་རཿ ཕྱགས་མ་དང་ནི་མང་པོས་བྱེད།།ཤིན་ཏུ་ཐོགས་དང་ཡུན་རིང་བྱེད། །འདྲེས་མང་སྤྱོད་དང་ཅི་གྲུབ་བྱེད། །དམན་དང་ངན་དང་བྱེད་འཁོས་ཆུང་། །ལས་ནུས་ལས་ཤོགས་ཆེ་བ་དང་། །བྱེད་མཁས་ལས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལས་ལ་དཔའ་དང་ལས་མགོ་ཐོན། །གསོ་དང་ཟ་བའི་ལས་བྱེད་པ། ། ཀརྨྨ་ཀཱ་རསྟུ་ཏཏྐྲི་ཡཿ། ། པ་སྣཱ་ཏོ་མྲྀ་ཏ་སྣཱ་ཏ་ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤཱི་ཏུ་ཤཽཥྐ་ལཿ། །བུ་བྷུཀྵི་ཏཿསྱཱཏྐྵུ་དྷི་ཏོ་ཛི་གྷཱཾ་སུ་ར་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ། །པ་རཱནྣཿཔ་ར་པིཎྜཱ་དོ་བྷཀྵ་ཀོ་གྷསྨ་རོཉདྨ་རཿ། ། ཛྱ་ནཿསྱཱ་དཽ་ད་རི་ཀོ་བི་ཛི་གཱི་ཥཱ་བི་བརྫི་ཏེ། །ུ་བྷཽ་ཏྭཱཏྨམྦྷ་རིཿཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ ལས་མི་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཅན།།སྐྱེ་ཁྲུས་དང་ནི་ཤི་ཁྲུས་སོ། །ཀྲུམས་དང་ཤ་ཡ་ཟས་དང་ནི། །ལྟོགས་དང་བཀྲེས་དང་བྲུ་བ་ཚ། །ཟས་འདོད་གཞན་ཟས་ཕ་རོལ་ཟས། །ལྟོ་ཆེ་གྲོད་ཆེ་དང་ག་བདེ། །སྙོམ་ལས་དང་ནི་སྐྱིད་སྐྱུར་དང་། །སྒྱིད་སྙོམ་དང་ནི་འཇས་པོ་གཉིས། །བདག་འགེངས་ལྟོ་འགེངས་རང་ སྭཱ་ད་ར་པཱུ་ར་ཀཽ་།སརྦྦཱནྣཱི་ནསྟུ་སརྦྦཱནྣ་བྷོ་ཛཱི་གྲྀཥྞ་སྟུ་གརྡྷ་ནཿ། །ལུབྡྷོུ྅བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀ་སྟྲྀཥྞ་ཀྶ་མཽ་ལོ་ལུ་པ་ལོ་ལུ་བྷཽ། །སཱུནྨཱ་དསྟཱུནྨ་དིཥྞ་སྱཱ་ད་བི་ནཱི་ཏ་ས་མུདྦ་ཏཿ། །མཏྟེ་ཤོཎྜོཏྐ་ཊཀྵཱི་བཱཿཀཱ་མུ་ཀཿཀཱ་མི་ཏཱཉནུ་ཀཿ། །ཀ་མྲཿཀཱ་མ་ དྲོད་འགེངས།།ཀུན་ཟ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བའོ།

殊勝增長和大生，巢穴衰敗無下和，家奴守護士夫。具最勝支分具形體，具美麗以及女人。 確定作事者，精進成辦者，不言語和啞者，意中所愛如父親，以喜裝飾少女，某施予聖處，具吉祥圓滿吉祥德，悅意柔和和見觸。 慈悲大悲具悲憫，極為歡喜作平等。自續自在自權和，自樂他未所執持，他續他權他方權，無自在等非自權，他權無權具執持。 清潔工和多作者，極為遲緩長時作，混雜行和隨成辦，低劣和惡作力小，能作業和業分大，作業善巧業性者，業中勇猛業成就，養護食用作業者。 作業人其作業者，生沐浴和死沐浴，飢餓和肉食食物，飢渴和餓及腹熱，欲食他食他方食，大腹大腸及適口，懶惰和安逸，懈怠和閑散二者，自滿腹滿自暖滿。 遍食一切生活者。

།འདོད་ཅན་རྔེ་ཅན་ཞེན་ཅན་དང་། །མངོན་འདོད་དང་ནི་སྲེད་ཅན་དང་། །འདྲ་བ་འདོད་ཆེན་ཡང་ཡང་འདོད། །མྱོས་པ་དང་ནི་ར་རོ་བ། །མ་དུལ་བ་དང་མ་ཞི་བ། །རྒྱགས་བ་རྒོད་པ་གཡོ་ལྡན་རེངས། །ཆགས་པ་འདོད་ཅན་སྲེད་པ་ཅན། །རྔེ་ཅན་འདོད་ལྡན་ སྲེད་པི་ཏཱ་བྷཱི་ཀཿཀ་མ་ནཿཀཱ་མ་ནོུ྅བྷི་ཀཿ།།བི་དྷེ་ཡོ་བི་ཎ་ཡ་གྲཱ་ཧཱི་བ་ཙ་ནེསྠི་ཏ་ཨཱ་ཤྲ་བཿ། །བ་ཤྱཿཔྲ་ཎེ་ཡོ་ནི་བྷྲྀ་ཏ་བི་ནཱི་ཏཿཔྲ་ཤྲི་ཏཱཿས་མཱཿ། །དྷྲྀཥྚེ་དྷྲྀཥྞཀྐི་ཡཱ་ཏཤྩ་པྲ་གལྦྷཿཔ་ཏི་བྷཱནྡྷི་ཏེ། །སྱཱ་ད་དྷྲྀཥྚེ་ཏུ་ཤཱ་ལཱི་ནོ་བི་ལཱ་ཀྵཱ་བིསྨ་ཡོནྡྷ་རེ། ། ལྡན་དང་། །མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཅན་དུལ་བ་འཛིན། །ཚིག་ལ་གནས་དང་ཨཱ་ཤྲ་བ། །དབང་དང་རེང་དགར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བ་དུལ་བ་མཉེན་པ་མཚུངས། །སྤྱི་བརྟོལ་སྤོབས་ཆེན་དཔྲལ་སྒོ་ཅན། །འཚེར་བ་མེད་དང་སྐྱེངས་པ་མེད། །འཛེམ་མེད་དང་ནི་གནོད་ངས་མེད། །མཚར ཅན་དང་ནི་ངོ་མཚར་ཨ་དྷཱི་རེ་ཀཱ་ཏ་རསྟྲ་སྣཽ་བྷཱི་རུ་བྷཱི་རུ་ཀ་བྷཱི་ལུ་ཀཱཿ།།ཱ་ཤཾ་མུ་རཱ་ཤཾ་སི་ཏ་རཾ་གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུརྒྲ་ཧཱི་ཏ་རི། །ཤྲ་དྡྷཱ་ལུཿཤྲདྡྷ་ཡཱ་ཡུཀྟེ་པ་ཏ་ཡཱ་ལུསྟུ་པཱ་ཏུ་ཀེ་།ལཛྫཱ་ཤཱི་ལེཉཔ་ཏྲ་པིཥྞུརྦཾ་དཱ་ཏུ་ར་བྷི་བཱ་ད་ཀེ་། ཤ་རཱ་ཅན། །མི་བརྟན་སྲབ་པ་བག་ཚའོ། །འཇིགས་ཅན་འཇིགས་རུང་མ་རུངས་པ། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་ཡིད་ལ་འདོད། །ཁྱིམ་ཆགས་དང་ནི་ཁྱིམ་ཞེན་ནོ། །དད་ཅན་དད་པ་ལྡན་པ་དང་། །ལྟུང་འདོད་དང་ནི་བབས་འདོད་དོ། །ངོ་ཚ་ཚུལ་ཅན་ཁྲེལ་ལྡན་ནོ། །ཕྱག་བྱེད་དང་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ། །གསོད་དང རུརྒྷཱ་ཏུ་ཀོ་ཧིཾ་ཤྲཿསྱཱདྦརྡྷིཥྞུ་སྟུ་བརྡྷ་ནཿ།།ུཏྤ་ཏིཥྞུསྟཱུཏྤ་ཏི་ཏཱ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུ་སྟུ་མཎྜ་ནཿ། །བྷཱུཥྞུརྦྷ་བིཥྞུརྦྷ་བི་ཏཱ་བརྟྟིཥྞུརྦརྟྟིཥྞུརྦརྟྟ་ནཿས་མཽ། །ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿཀྵིབྞུཿསྱཏྶཱནྡྲ་སྣིགྡྷསྟུ་མེ་ @#།།འཇོམས་འདོད་རྣམ་པར་འཚེ། །འཕེལ་འདོད་དང་ནི་སྐྱེད་འདོད་དོ། །འཕུར་འདོད་དང་ནི་སྟེང་འགྲོ་འདོད། །རྒྱན་འདོད་དང་ནི་རྒྱན་ཆ་འདོད། །འགྱུར་འདོད་དང་ནི་ཡིན་འདོད་དང་། །འཁོར་འདོད་འཇུག་འདོད་འདྲ་བའོ། །ཁ་འགོག་པ་དང་ཉེར་ཆུ་འདོད། །ངག་འཇམ་དང་ནི་ དུ་རཿ།།ཛྙཱ་ཏཱ་ཏུ་བི་ད་རོ་བིནྡུ་བི་ཀཱ་ཤཱིརྠི་བ་ཀ་སྭ་རཿ། །བི་སྲྀ་ཏྭ་རོ་བི་ཤྲྀ་མ་རཿཔྲ་ཤཱ་རཱི་ཙ་བི་ཤཱ་རི་ཎི། །མ་ཧིཥྞུཿས་ཧ་ནཱཿཀྵནྟཱ་ཏི་ཏི་ཀྵུཿཀྵ་མི་ཏཱ་ཀྵ་སཱི། །ཀྲོ་དྷ་ནཉམཪྵ་ཎཿ་ཀོ་པཱི་ཙཎྜསྟྭ་ཏྱནྟ་ཀོ་པ་ནཿ། །ཛཱ་ ཚིག་འཇམ་པ།།ཤེས་ལྡན་རྣམ་དཔྱོད་ཐིག་ལེ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱས་དང་རྣམ་པར་གསལ། །བརྐྱང་བ་བདལ་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱངས། །རྣམ་བརྐྱངས་མ་ནགས་ནུས་སྲོན་ནུས་དང་། །བཟོད་དང་རྐྱེན་ཐུབ་ཚུགས་ཐུབ་བཟོད། །ཁྲོ་བ་འཚིག་པ་དབུང་བའོ། །གཏུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའོ། །གཉིད་ ག་རུ་ཀོ་ཛཱ་ག་རི་ཏཱ་གྷཱུཎྞི་ཏཿཔྲ་ཙལཱ་ཡི་ཏཿ།།སྭཔྣ་ཀྵ་ཡཱ་ལུརྣི་དྲཱ་ལུརྣི་དྲཱ་ཎ་ཤ་ཡི་ཏཽ་ས་མཽ། །པ་རཱདྨུ་ཁཿཔ་རཱ་ཙཱི་ནཿསྱཱ་ད་བཱ་ད་པྱ་དྷོ་མུ་ཁཿ། །དེ་བཱ་ནཉྩ་ཏི་དེ་བ་ཌྱ་ད་བི་ཥྭ་ཌྱ་ད་བི་ཥྭ་གཉྩ་ཏི། །ཡཿ་ མེད་དང་ནི་གཉིད་ཆག་གོ།།གཉིད་ཡུར་བ་དང་རབ་ཏུ་འཐིབས། །རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་གཉིད་དུ་སོང་། །གཉིད་བྱས་ཉལ་བ་དག་ནི་མཚུངས། །ཕ་རོལ་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །འོག་ཏུ་ཕྱོགས་དང་ཁ་བུབ་དང་། །ལྷར་འགྲོ་ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །གང་ ས་ཧཱཉྩ་ཏི་ས་དྷྱདྒ་ས་ཏིཪྻ་རོཉྩ་ཏི།།བ་དོ་བ་དཱ་བ་དོ་བཀྟཱ་བཱ་གཱི་ཤོ་བཱཀྤ་ཏིཿ་ས་མཽ། །བཱ་ཙོ་ཡུཀྟིཔ་ཊུ་བཱགྨཱི་བཱ་བ་དུ་ཀཥྩ་བཀྟ་རི། །སྱཱཛྫལྤཱ་ཀསྟུ་བཱ་ཙཱ་ལོ་བཱ་ཙཱ་ཊོ་བ་ཧུ་གརྷྱ་བཱཀ་།དུརྨུ་ཁེ་མུ་ཁ་རཱ་བདྡྷ་མུ་ཁཽ་ ཞིག་ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་གོ།

貪慾者、驕慢者、執著者，以及明顯貪求者與渴愛者， 相似者、大欲者、反覆貪求者，醉者以及酒醉者， 未調伏者與未寂靜者，傲慢者、放逸者、狡詐者、僵硬者， 貪著者、欲求者、渴愛者，驕慢者、具欲者、具渴愛者， （種子字：པི་ཏཱ་བྷཱི་ཀཿ，पिताभीकः，pitābhīkaḥ，父親般的恐懼） 明顯貪求者、成就者、調伏者，住于言教者與聽從者， 自在者、隨意行者、安住者，調柔者、恭敬者、平等者， 大膽者、勇敢者、聰慧者，具額者、無畏者、無慚者， 無懼者以及無害者，具奇者以及稀有者， （種子字：ཨ་དྷཱི་རེ，अधीरे，adhīre，不穩固的） 不穩固者、輕浮者、膽怯者，恐懼者、可怕者、兇惡者， 貪婪者以及意中所欲者，家執著者以及家貪著者， 具信者、具信心者，欲墮者以及欲墜落者， 具慚者、具愧者，禮敬者以及誠實語者， 殺害者、摧毀者、遍害者，欲增長者以及欲生長者， 欲飛者以及欲上行者，欲莊嚴者以及欲裝飾者， 欲轉變者以及欲成為者，欲輪轉者、欲趣入者相同， 遮止者以及近水欲求者，柔語者以及溫和語者， 具智者、具慧者、明點者，遍開者以及遍明者， 伸展者、鋪展者、極伸展者，遍伸展者、具力者、能力者， 安忍者、耐受者、堅忍者，忍耐者、忍受者、忍者， 忿怒者、瞋恚者、發怒者，暴惡者、極忿怒者， 不眠者以及覺醒者，昏沉者、極昏沉者， 夢境者、睡眠者、入睡者，睡眠者、臥息者相同， 背向他者、背離者，向下者以及面向下者， 往諸天者、向天者，遍行者、普遍行者， 某者、同行者、同時者。

།དུད་དེ་འགྲོ་དང་འཕྲེད་ལ་འགྲོ། །སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཟློས་པའོ། །ངག་དབང་དང་ནི་ངག་བདག་མཚུངས། །གསུང་ལྡན་གསལ་པོ་སྨྲ་མཁས་སོ། །གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལབ་བཟང་དང་། །སྨྲ་བཟང་སྨྲ་མང་གཏམ་མང་པོ། །ཁ་ངན་ཚིག་ངན་ཁ་འཆིངས་སོ། །ནུས་དང་དགའ་ ཤཀླཿཔྲི་ཡཾ་བ་དེ།།ལོ་ཧ་ལཿསྱཱད་སྥུ་ཊ་བཱཀྒརྷྱ་བཱ་དཱི་ཏུ་ཀངྦ་དཿ། །ས་མོཀྟཱ་བཱ་དཀྟ་ཙ་རཽ་སྱཱ་ད་སཽ་སྱ་སྭ་རོུ྅སྭ་རཿ། །ར་བ་ནཿཤབྡ་ནོ་ནཱཾ་དཱི་བཱ་དཱི་ནཱནྡཱི་ཀ་རཿས་མཽ། །ཛ་ཌོུ྅ཛྙཱ་ཨེ་ཌམཱུ་ཀསྟུ་བཀྟུཾ་ཤྲོ་ཏུ་མ་ཤིཀྵི་ཏེ། །ཏཱུཥྞཱི་ཤཱི་ལ་བ ར་སྨྲ་བྱེད་པ།།མ་དག་པ་དང་གཏམ་མི་གསལ། །འདྲ་བ་ཁ་ངན་ངན་སྨྲས་སོ། །འབྲུ་མི་གསལ་དང་གཏམ་མི་གསལ། །དབྱངས་དང་དབྱངས་མིན་སྐད་སྒྲ་དང་། །བསྟོད་སྒྲ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཚུངས། །དིག་པ་ལྐུགས་པ་གླེན་པ་དང་། །མ་ཐོས་པ་དང་མ་བསླབས་དང་། །མི་སྨྲའི་ངང་ཚུལ་ཁ་ སྟུ་ཏཱུཥྞཱི་ཀོ་ན་གློཉབཱ་སཱ་དི་གམྦ་རཿ།།ནིཥྐཱ་ཤི་ཏོུ྅བ་ཀྲྀཥྚཿསྱཱ་ད་པ་དྷྭ་སྟ་སྟུ་དྷིཀྐླྀ་ཏཿ། །ཱ་ཏུ་གརྦྷོཉབྷི་བྷཱུ་ཏཿསྱཱདྡཱ་པི་ཏཿཤཱ་དྷི་ཏ་ས་མཽ། །ཱ་ཏྲ་གཾ་དྷོཉབྷི་བྷཱུ་ཏ་སྱཱཏྤྲ་ཏཱ་ཁྱཱ་ཏོ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏཿ། །བི་ནི་ཀྲྀ་ཏོ་བི་ཀྲྀ་ཏོ་ཙ་བི་པྲ་ལབྡྷསྟུ་ར ཨོག་པ།།གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས། །སྨྲ་བ་ངན་དང་མི་གསལ་བ། །བཏོན་པ་དང་ནི་ཕྱུང་བའོ། །སྨོད་པ་དང་ནི་ངན་སྨྲས་སོ། །ཁ་རྒྱལ་བ་དང་ཤགས་རྒྱལ་པ། །ལག་ཡངས་དང་ནི་སྟེར་འདོད་འདྲ། བཉྩི་ཏཿ། །མ་ན་ཧ་ཏཿཔྲ་ཏི་ཧ་ཏཿཔྲ་ཏི་བདྡྷོ་ཧ་ཏཤྩ་སཿ། ། དྷི་ཀྵིཔྟཿཔྲ་ཏི་ཀྵིཔྟོ་བདྡྷེ་ཀཱི་ལི་ཏ་སཾ་ཡ་ཏཽ། ། པཱནྣ་ཨཱ་པཏྤྲཱཔྟཿསྱཱཏྐནྡི་ཤི་ཀོ་བྷ་ཡ་དྲུ་ཏཿ། །ཱ་ཀྵཱ་རི་ཏཿཀྵཱ་རི་ཏོུ྅བྷི་ཤསྟེ་སཾ་ཀ་སུ་ཀོཉ་སྠི་རེ། །བྱ་ @#།།ཚིག་རྡེག་དང་ནི་སླར་སྨྲ་བ། །འཆིང་བྱེད་ཕུར་བུ་འགོག་བྱེད་དོ། །དོན་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཐོབ། །ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ། །བྱི་བཤོར་སུན་འབྱིན་ཀྵཱ་རི་ཏ། །གཡོ་བ་དང་ནི་སེམས་མི་གནས། །མནར་ ས་ནཱ་རྟྟོ་པཀྟོ་དྭཽ་བི་ཧསྟ་བྱཱ་ཀུ་ལ་ལཽ་ས་མཽ།།བི་ཀླ་བོ་བི་ཧྭ་ལཿསྱཱཏྟ་བི་བ་ཤོཉརིཥྚ་དུཥྚ་དྷཱིཿ། །ཀ་ཤྱཿཀ་ཤཱརྷ་སནྣདྡྷེ་ཏྭཱ་ཏ་ཏཱ་པཱི་བ་དྷོ་དྱ་ཏེ། །དྭེ་ཥྱེ་ཏྭཀྵི་ག་ཏོ་བ་དྷྱཿཤཱིཪྵ་ཙྪེ་དྱ་ཨི་མཽ་ས་མཽ། ། དང་གཞན་གྱིས་འཚིར་བ་གཉིས། །ལག་སྟོང་དང་ནི་གཡོ་བ་འདྲ། །བག་ཚ་བ་དང་འཁྱོར་བའོ། །འཆི་ལྟས་སུན་འབྱིན་བློ་གྲོས་ཅན། །ལྕག་གིས་གཞུས་དང་འབྲབ་པར་བྱེད། །ལྕག་གཞུས་རྟ་ཡི་གསང་བྱ་དང་། །ཞེ་སྡང་དང་ནི་འཁྲུག་པའོ།

匍匐而行和橫向而行。說話言語重複。言主和語主相同。具語明晰善說。 談話和歷史善說和，善說多說多言語。惡口惡語束縛語。能力和喜歡說話。 不清凈和言語不明。相似惡口惡語說。音節不清和言語不明。 有音和無音聲音和，讚頌稱讚言語同。愚笨啞巴愚昧和，未聞和未學和，不語性質閉口。 裸體無衣方位衣。說話惡和不明顯。拔出以及抽出。誹謗以及惡語說。 口勝和勢勝。手寬和欲施同。 語擊以及回語。繫縛楔子阻礙。無義和空性得。畏懼和膽怯。 遺失誹謗kṣārita。動搖以及心不住。折磨和他人擠壓二。 空手以及動搖同。膽怯和迷亂。死兆誹謗具慧者。 鞭子抽打和擊打。鞭打馬之秘處和，嗔恨以及爭鬥。

།གསད་བྱ་མགོ་གཅོད་འདི་དག་མཚུངས། ། བི་ཥྱོ་བི་ཥེ་ཎ་ཡོ་བ་དྷྱེ་མུ་ཤ་ལྱོ་མུ་ས་ལེ་ན་ཡ། །ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཤྩ་པ་ལཤྩི་ཀུ་ར་ས་མཽ། །དོ་ཥེ་ཀ་དྲྀཀྵུ་རོ་བྷཱ་གཱི་ནི་ཀྲྀ་ཏསྟྭ་ནརྀ་ཛུཿཤ་ཋཿ། །ཀརྞྞེ་ཛ་པཿསཱུ་ཙ་ཀཿསྱཱཏྤི་ཤུ་ནོ་དུརྫ་ནཿཁ་ལཿ། ། དུག་སྟེར་དུག་གིས་གསད་བྱ་བ། །གཏུན་ཤིང་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་བ་དང་། །སྡིག་སྤྱོད་དང་ནི་ནག་པོའི་ལས། །སོ་མི་བསོད་དང་རྣམ་གཡེངས་འདྲ། །སྐྱོན་འཛིན་ཕ་རོལ་ཉམས་པ་རྟོག་།སྒྱུ་ཅན་དང་ནི་གཡོ་ཅན་ཀྱོག་།རྣ་བར་ཟློས་དང་ཕྲ་མ་དང་། །ཕྲ་མ་དབྱེས་དང་གཅུགས་མཁན་ཞེས། ། ནརྀ་སཾ་སོ་གྷཱཏྟ་ཀཿཀྲཱུ་ར་པཱ་པོ་དྷཱུརྟྟསྟུ་བཉྩ་ཀཿ། །ཛྙ་མུ་ཊ་ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏ་མཱུརྑ་བཻ་དྷེ་ཡ་བཱ་ལི་ཤྱཿ། །ཀ་དཪྻེ་ཀྲྀ་པ་ན་ཀྵུ་དྲ་ཀིམྦ་ཙ་ན་མི་ཏམྦ་ཙཱཿ། །ནིཿསྭསྟུ་དུརྦི་དྷོ་དཱི་ནོ་ད་རི་དྲོ་དུརྒ་ཏོ་པ་སཿ། །བ་ནཱི་ཡ རྣམ་འཚེ་འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བ་སྡིག་།མ་རུངས་པ་དང་མ་སྒྲུངས་པ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པ་གླེན་པ་དང་། །འཐོམ་པ་མི་རིག་མི་མཚོན་པ། །འཆུམས་པ་ཆ་ཕྲ་སེར་སྣ་ཅན། །ཞིབ་མོ་མཛངས་པ་སྟེན་ཆོས་པ། །ནོར་མེད་སྒྲུབ་ངན་བཀྲེན་པོ་དང་། །དབུལ་པོ་ངན་འགྲོ་ཕོངས་པའོ། །སློང་མོ་སྤྲང ཀོ་ཡ་ཙ་ན་ཀོ་མཱརྒྒ་ཎོ་མཱ་ཙ་ཀཱརྠི་ནོ།། ཧཾ་ཀཱ་ར་བཱ་ན་ཧཾ་ཡུཿཡ་སུ་བྷཾ་ཡུ་ཤུ་བྷཱ་ནྭི་ཏ། །དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཱ་དེ་བཱ་ནརྀ་ག་བཱ་དྱཱ་ཛ་རཱ་ཡུ་ཛཱཿ། །སྭེ་ད་ཛཱཿཀྲྀ་མི་དཾ་ཤཱ་དྱཱཿཔཀྵི་སརྤྱཱ་ད་ཡོུ྅ཎྜ་ཛཱཿ། །ུདྦྷི་དསྟ་པ ཨོ་ལམ་པ་དང་།།སློང་མོ་པ་དང་དོན་འདོད་པ། །ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ཧཾ་ཡུའོ། །དགེ་ལྡན་དང་ནི་བསོད་ནམས་ཅན། །མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །མི་དང་ཕྱུགས་སོགས་མངལ་ནས་སྐྱེ། །འབུ་དང་སྦྲང་སོགས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །བྱ་དང་སྦྲུལ་སོགས་སྒོང་སྐྱེས་སོ། །ཤིང་དང་སྔོ་ རུ་གུལྨཱ་དྱཱ་ཨུདྦྷི་དུདྦྷིཛྫ་མུདྦྷི་དཾ།།སུནད་རཾ་རུ་ཙི་རཾ་ཙཱ་རུ་སུ་ཥ་མཾ་སཱཾ་དྷ་སོ་བྷ་ཎཾ། །ཀཱནྟཾ་མ་ནོ་ར་མཾ་རུ་ཙྱཾ་མ་ནོ་ཛྙཾ་མཉྫུ་མཉྫ་ལཾ། །ཏ་ད་སེ་ཙ་ཎ་ཀཾ་ཏྲྀཔྟེརྣཱ་སྟྱནྟོ་ཡ་སྱ་དཪྴ་ནཱཏ། ། སོགས་ས་གཞི་སྐྱེས། །སས་བསྐྲུན་སས་སྐྱེད་ས་ལས་འཁྲུངས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་དང་སྡུག་པ་དང་། །མཛེས་དང་སྡུག་དང་ལེགས་པ་དང་། །བཟང་པོ་དང་ནི་བརྗིད་ཅན་དང་། །ཡིད་འོང་སྙིང་སྡུག་མཚར་བ་དང་། །ཡིད་འཕྲོག་འཇམ་དང་མཛེས་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། ། ཨ་བྷཱིཔྟེཉབྷཱིཔྶི་ཏཾ་ཧྲྀ་དྱཾ་ད་ཡི་ཏཾ་བལླ་བྷཾ་ཡཾ། །ནི་ཀྲྀཥྚ་པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཱརྦ་རེ་ཕ་ཡཱ་པྤཱཉབ་མཱ་དྷ་མཱཿ། །ཀུ་པཱུ་ཡ་ཀུཏྶི་ཏཱ་བ་དྱ་ཁེ་ཊ་གརྷྱཱ་ཎ་ཀཱཿས་མཱཿ། །མ་ལཱི་མ་སསྟུ གང་གི་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས།།མཛའ་བོ་སྙིང་འདོད་ཡིད་མཐུན་དང་། །ཡིད་གཅུགས་བག་ཕེབས་མཛའ་བའོ། །རིགས་ངན་དམངས་རིགས་མཚོན་ཆ་བ། །མཐར་གནས་སྡིག་ཅན་གཤེད་མ་དང་། །ངན་པ་ཐ་ཤལ་ཤན་པ་དང་། །གཡུང་པ་དང་ནི་རིགས་ངན་ མ་ལི་ནཾ་ཀཙྪ་རཾ་མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ།།པཱུ་ཏཾ་པ་བི་ཏྲཾ་མེ་དྷྱཉྩ་བཱི་དྷྲནྟུ་བི་མ་ལཱརྠ་ཀཾ་།ནིརྣིཀྟཾ་ཤོ་དྷི་ཏཾ་མྲྀ་ཥྞནྣིཿཤོ་དྷྱ་མ་ན་བསྐ་རཾ། །ཱ་སཱ་རཾ་ཕལྒུ་ཤཱུ་ནྱཾ་ཏུ་བཤཱི་ཀཾ་ཏུཙྪ་རིཀྟ་ཀཾ་།ཀླཱི་བེ་པྲ་དྷཱ་ནཾ་ མཚུངས།།དྲི་ཅན་མདོག་ནག་ཉམས་དང་བགྲེས། །གཙང་དག་དྲི་མ་མེད་པའོ།

被殺者砍頭這些相同。 毒者以毒殺害， 杵以杵擊打， 作惡及黑業， 不善及散亂相同。 執過觀察他人衰敗， 詭詐及狡詐不直， 耳語及離間， 挑撥離間及破壞者。 傷害摧毀忿怒罪過， 兇惡及不調， 無知愚癡笨拙， 迷惑不明不顯， 吝嗇微細慳貪者， 細緻智慧依法者， 無財修惡貧窮， 貧乏惡趣匱乏。 乞丐流浪者， 乞者及求利者， 傲慢者及我慢者， 具德及具福者， 天界諸天化生， 人及畜等胎生， 蟲及蚊等濕生， 鳥及蛇等卵生， 樹及草等地生， 地造地生地所生。 極其美麗及妙好， 美及悅及善好， 賢善及莊嚴， 悅意可愛美妙， 動人柔美莊嚴。 彼極其美麗， 見之無厭足。 親友心願相順， 心愛安適可親。 低種姓首陀羅持武器者， 邊地罪人劊子手， 惡劣下等屠夫， 賤民及低種姓相同。 有垢黑色衰老， 清凈無垢。

།ཡེ་དག་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དོན། །བཀྲུས་དང་སྦྱངས་དང་བསངས་པ་དང་། །དག་བྱས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས། །སྙིང་པོ་མེད་དང་འབྲས་སྟོང་དང་། །སྟོང་པ་གསོབ་གསོག་ཡ་མ་བརླ། །མ་ནིང་གཙོ་བོ་དང་ པྲ་མུ་ཁཾ་པྲ་བེ་ཀཱ་མུ་ཏྟ་མོཏྟ་མཱཿ།།མུ་ཁྱཾ་བ་ཡུ་བ་རེ་ཎྱཱཤྩ་པྲ་བརྷོུ྅ན་བ་རཱརྡྷྱ་བཏ། །པ་རཱརྡྷྱཱ་གྲ་པྲཱ་ཀྲ་ཧ་ར་པྲཱ་གྲཱ་གྲྱཱི་ཡ་མ་གྲ་ཡཾ། །ཤྲེ་ཡཾ་ཤྲེཥྛཿཔུསྐ་ལཿསྱཱཚཏྟ་མཤྩཱ་ཏི་ཤོ་བྷ་ནེ། །སྱུ་རུཏྟ་ར་པ་དེ་བྱཱ་གྷྲ་པུངྒ་བཪྵེ་བྷ་ཀུཉྫ་རཱཿ། ། པོའི་སྒོ། །དཔོན་དང་གོང་མ་མཆོག་དང་ནི། །གདོང་དང་མཆོག་དང་རབ་ཆེ་ཤོས། །ཆེན་པོ་དང་ནི་ཕུལ་བྱུང་རྩེ། །དང་པོ་རབ་མཆོག་གོང་མ་དང་། །ཕུལ་བྱུང་གྱ་ནོ་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་།བླ་ན་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཕྱིས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་སྟག་དང་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་དང་། ། སིཾ་ཧ་སཱརྡཱུ་ལ་ནཱ་གཱ་དྱཱཿཔུཾ་ཤི་ཤྲེཥྛཱརྠ་གོ་ཙ་རཱཿ། ། པྲཱ་གྲྻཾ་དྭ་ཡ་ཧཱི་ནེ་དྭེ་ཨ་པྲ་དྷཱ་ནོ་པ་སརྫ་ནི། །བི་ཤཾ་ཀ་ཊཾ་པྲྀ་ཐུ་བྲྀ་ཧཱ་ཏྭི་ཤཱ་ལཾ་པྲྀ་ཐུ་ལཾ་མ་ཧཱ་ཏ། །བ་བྲོ་ཎ་བི་པུ་ལཾ་པཱི་ན་པཱི་དྷྣ་ཏུསྠཱུ་ལ་བི་བ་རཾ། །སྟོ་ཀཱ་ལྱ་ཀྵུལླ སེང་གེ་སཱརྡཱུ་ལ་དང་ནི།།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་སྐྱེས་བུ་ནི། །གཙོ་བོའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གོང་མ་མ་ཡིན་དམན་པ་གཉིས། །འོག་མ་དང་ནི་མ་རབས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་ཡངས་དང་ཆེན་པོ་དང་། །གནའ་ཆེ་རབ་ཆེ་མ་ཧཱ་སྟེ། །ཆེན་པོ་རྒྱས་མཐུག་སྦོམ་དང་ཆེ། །ཆུང་བ་ཉུང་བ་ཅུང་ཟད་དང་། ། ཀཱཿསཱཀྵྨཾ་ཤླཀྵྞཾ་ད་བྷྲ་ཀྲྀ་ཤནྟ་ནུ། །སྟྲི་ཡཱཾ་མཱ་ཏྲཱ་ཏྲཱུ་ཊཱི་པུཾ་སི་ལ་བ་ལེ་ཤ་ཀ་ཎཱ་ཎ་བཿ། །པྲ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཙཱུ་རཾ་པྲཱ་ཛྱ་མ་ད་བྷྲཾ་བ་ཧུ་ལཾ་བ་ཧུ། །པུ་རུ་ཧཾ་པུ་རུ་བྷཱུ་ཡིཥྛཾ་སྥི་རཾ་བྷཱུ་ཡཤྩ་བྷུ་རི་ཙ། །པ་རཿཤ་ཏཱ་དྱ་སྟེ་ཡེ་ཥཱཾ་པ་རཱ་ཤཱཾ་ཁྱཱ་ཤ་ཏཱ་དི་ཀཱཏ། ། ཕྲ་མོ་བག་ཙམ་ཉུང་ཤས་ཆུང་། །མོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཕྲ་མོ་ཟེགས་མ་ཆུང་། །རབ་མང་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཚན་ཅན་བ་ཧུ་ལ་བ་ཧུའོ། །གང་བ་ཁེངས་པ་མང་པོ་དང་། །བརྟན་པ་མང་པོ་བྱུར་བའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི། །ཕ་རོལ་གྲངས་ཀྱི་ལྷག་པས་བརྒྱ། ། ག་ཎ་ནཱི་ཡནྟུ་ག་ཎེ་ཡཾ་སཾ་ཁྱཱ་ཏེ་ག་ཎི་ཏ་མ་ཐ་ས་མཾ་སརྦཾ། །བི་ཤྭ་ཀ་ཤེ་ཥཾ་ཀྲྀཏྶྣཾ་ས་མསྟ་ནི་ཁི་ལཱ་ནི་ནིཿཤེ་ཥཾ། །ས་མ་གྲཾ་ས་ཀ་ལ་པཱུརྞ་མ་ཁཎྜཾ་སྱཱ་ད་ནཱུ་ན་ཀཱ་།གྷ་ཎཾ་ནི་རནྟ་རཾ་སཱནྡྲཾ་བེ་ལ་བཾ་བི་ར་ལནྟ་ནུ། །ས་མཱི བགྲང་བྱ་གང་ཞིག་ག་ཎེ་ཡཾ།།གྲངས་ནི་ག་ཎི་ཏཾ་དེ་ནས། །འདྲ་བ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་ཟད་པར་དང་། །མཐའ་དག་ཀུན་དང་རིལ་པོ་དང་། །རངས་པོ་ཡོ་ག་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་པ་ཅག་གེ་གང་བ་དང་། །དུས་མིན་པ་དང་ཁེངས་པའོ། །སྡུག་པོ་བར་མེད་ཕུང་པའོ། །ཐོར་རེ་བ་དང་ པེ་ནི་ཀ་ཊཱ་སནྣ་སནྣི་ཀྲྀཥྚ་ས་ནཱི་ཌ་བཏ།།ས་དེ་སཱ་བྷྱཱ་ས་ཤ་བི་དྷ་ས་མཪྻ་ད་ཤ་པེ་ཤ་བཏ། །ུ་པ་ཀཎྛཱནྟི་ཀཱ་བྷྱརྞྞཱ་བྷྱ་གྲཱ་ཨ་པྱ་བྷི་ཏོུ྅བྱ་ཡཾ། །སཾ་སཀྟེ་ཏྭ་བྱ་བ་ཧི་ཏ་མ་པ་རཱནྟ་ར་མི་ཅོལ་ལེ་བ། ། @#། །ཉེ་ལོགས་ཉེ་འཁོར་དྲུང་ན་མོ། །གློས་དང་ཐོ་འཁོར་འདྲ་བའོ།

清凈自性無垢義，洗滌清凈及凈化， 清凈令成無垢染，無有精華及空谷， 空虛鬆散與混亂，中性及主要。 （以下為梵文咒語）པྲ་མུ་ཁཾ་པྲ་བེ་ཀཱ་མུ་ཏྟ་མོཏྟ་མཱཿ（Pramukhaṃ pravekā muttamottamāḥ）（最上最勝） མུ་ཁྱཾ་བ་ཡུ་བ་རེ་ཎྱཱཤྩ་པྲ་བརྷོུ྅ན་བ་རཱརྡྷྱ་བཏ（Mukhyaṃ vayu vareṇyāśca pravarṣo’nvarārdhyavat）（主要風尊） （以下省略部分梵文咒語…） 男性之門，長官與上首勝， 面前與勝及最大， 大者及以殊勝頂， 首要最勝上首及， 殊勝極為最殊勝， 無上及以極莊嚴， 后詞具者虎及以， 士夫群主大象及， 獅子猛虎與龍等， 男性主要義境界， 最上非為下劣二， 下等及以卑劣者， 廣大寬闊及大者， 古大極大摩訶是， 大者廣厚粗與大， 小者少量微量及， 細微些許少瘦小， 女性微量極少及， 男性細微塵粒小， 極多眾多無量數， 具數巴胡拉巴胡， 充滿圓滿眾多及， 堅固眾多豐盛者， 百等彼岸之， 彼岸數量超過百， 應數何者伽內揚， 數即伽尼當然后， 相同及以一切者， 種種無餘盡其邊， 一切普及完整者， 圓滿瑜伽無餘盡， 圓滿整體充滿及， 非時以及充滿者， 密集無間堆積者， 零散及以混亂者， 近旁近處傍邊者， 脅邊環繞相似者。

།ཕྱོགས་མཐུན་མཉམ་བྱེད་མཚུངས་པར་སྤྱོད། །བྱེད་བཅས་མགྲིན་མཉམ་མཐའ་གཅིག་པ། །འཇུག་གཅིག་མི་བཟད་ཨ་བྱ་ཡཾ། །ཡང་དག་ཆགས་དང་འབྱར་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཐོམས ཏྱ་པི།།ནེ་དཥྛི་མནྟི་ཀ་ཏ་མཾ་སྱཱདྡཱུ་རཾ་བི་པྲ་ཀྲྀཥྚ་ཀཾ་།ད་བཱི་ཡཤྩ་ད་བིཥྚཉྩ་སུ་དཱུ་རེ་དཱིརྒྷ་མཱ་ཡ་ཏཾ། །བརྟུ་ལཾ་ནིསྟ་ལཾ་བྲྀཏྟཾ་བནྡྷུ་རཾ་ཏུནྣ་ཏཱ་ན་ཏཾ། །ཌཙྩ་པྲཱཾ་ཤཱུནྣ་ཏོ་ད་གྲོཙྪྲི་ཏཱསྟུངྒེུ྅ཐ་བཱ་མ་ནེ། །ནྱདྣཱི་ཙ་ཁརྦ་ཧྲ་པ ཨ་ཞེས་པ་ཡང་།།ཕྱོགས་མཐའ་ཕྱོགས་མཚུངས་རིང་དང་འགྱངས། །ཤིན་ཏུ་རིང་འགྱངས་ཆེས་རིང་དང་། །རིང་པོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཟླུམ་པོ་རིལ་མོ་ཟུར་མད་སྒོང་། །མཐོ་དང་མཐོན་པོ་རིང་མོ་དང་། །རིང་དང་རྩེ་མོ་བསྒྲེང་དང་མཐོ། །དེ་ནས་ཐུང་བ་དམའ་བ་དང་། །མི་མཐོ་ཐུང་ངུ་འཕང་ སྭཱཿསྱུ་ར་བཱ་གྲེཉབ་ན་ཏཱ་ན་ཏཾ།། རཱ་ལཾ་བྲྀ་ཛི་ནཾ་ཛི་ཧྨ་མཱུརྨི་མཏྐུཉྩི་ཏཾ་ན་ཏཾ། །ཱ་བི་དྭཾ་ཀུ་ཊི་ལཾ་བྷུགྣ་བེ་ལླི་ཏཾ་བ་ཀྲ་མི་ཏྱ་པི། །རྀ་ཛཱ་བ་ཛི་ཧྨ་པྲ་གུ་ཎོ་བྱསྟེ་ཏྭ་པྲ་གུ་ཎཱ་ཀུ་ལཽ། །ཤཱ་ཤྭ་ཏསྟུ་དྷྲུ་བོ་ནི་ཏྱ་ས་དཱ་ཧ་ དམའ་བ།།རྩེ་མིན་དམའ་དང་ཐུང་བའོ། །ཡོན་པོ་ཀྱོག་པོ་གཅུ་པོ་དང་། །མི་དྲང་འཆུས་དང་སྒུར་བ་དང་། །ཀྱོག་པ་ཀྱག་ཀྱོག་དགྱེ་དགུ་ཅན། །མི་དྲང་བ་དང་ཀྱོག་པའི་མིང་། །དྲང་པོ་ཐད་ཀ་སྲོངས་པ་པོ། །འདྲེས་མ་འཆོལ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་དང་། །གཏན་དུ་ ན་ས་ནཱ་ཏ་ནཱཿ།།སྠཱསྣུཿསྠི་ར་ཏ་རཿསྠེ་ཡཱ་ནེ་ཀ་རུ་པ་ཏ་ཡཱ་ཏུ་ཡཿ། །ཀ་ལ་བྱཱ་པི་ས་ཀཱུ་ཊསྠཿསྠཱ་བ་རོ་ཛངྒ་མེ་ཏ་རཿ། །ཙ་རིཥྞུ་ཛཾ་ག་མ་ཙ་རཾ་ཏྲ་ས་མིངྒཾ་ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། །ཙ་ལ་ན་ཀམྦ་ནཾ་ཀམྤྲཾ་ཙ་ལཾ་ལོ་ལཾ་ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། །ཙཉྩ་ལནྟ་ར་ལཾ་ཙཻ་ དང་ནི་ཆགས་མེད་པ།།བརྟན་པོ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གནས། །གཟུགས་གཅིག་དུས་ཁྱབ་མི་འགྱུར་བ། །གནས་གཞན་སྤྱོད་པ་གཞན་སྤྱོད་འདོད། །བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་སྤྱོད། །གཡོ་དང་ལྡེག་པ་འགུལ་བའོ། །བསྐྱོད་པ་འཁྱམས་པ་ཡམ་ཡོམ་དང་། །ལྟག་ལྟེག་ཤག་ཤིག་སག་ བ་པཱ་རི་པླ་བ་པ་རི་པླ་བེ།། ཏི་རིཀྟཿས་མཱ་དྷི་ཀོ་དྲྀ་ཌྷ་སནྡྷིསྟུ་སཾ་ཧ་ཏཿ། །ཀཀྑ་ཊཾ་ཀ་ཋི་ནཾ་ཀྵཱུ་རཾ་ཀ་ཋོ་རཾ་ནིཥྛུ་རཾ་དྲྀ་ཌྷཾ། །ཛ་ཋ་རཾ་མཱུརྟྟི་མནྨཱུརྟྟཾ་པྲ་བྲྀདྡྷཾ་པྲཽ་ཌྷ་མེ་དྷི་ཏཾ། །པུ་རཱ་ཎ་པྲ་ཏ་ན་པྲཏྣ་པུ་རཱ་ཏ་ན་ཙི་རནྟ་ནཱཾཿ། ། སིག་དང་། །ཡོངས་སུ་འགུལ་བ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བརྟན་པོ་དང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །སྲ་མཁྲེགས་མི་ཤིགས་ཀ་ཋོ་རཾ། །མི་འཇིགས་མི་ཕེད་སྲན་དང་ནི། །གོང་བུ་དང་ནི་གོར་མའོ། །འཕེལ་བ་རྒན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །རྙིང་པ་སྔོན་སྐྱེས་དང་པོ་པ། །རྙིང་མ་དང་ནི་ཡུན་རིང་མ། ། པྲ་ཏྱ་གྲོུ྅བྷི་ན་བོ་ན་བྱོ་ན་བཱི་ནོ་ནཱུ་ཏ་ནོ་ན་བཿ། །ནཱུཏྣཤྩ་སུ་ཀུ་མཱ་རནྟུ་ཀོ་མ་ལཾ་མྲྀ་དུ་ལཾ་མྲྀ་དུ། །ནྡྷ་གནྡྷ་ཀྵ་མ་ནུ་གོུ྅ནུ་པ་དཾ་ཀླཱི་བ་མ་བྱ་ཡཾ། །པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ་སྱཱ་དཻནྡྲི་ཡ་ཀ་མ་ཏྱ་དྷྱ་ཀྵ་མནྟཱིནྡྲི་ཡཾ། །ེ་ཀ་ཏཱ་ནོུ྅ན་གས ཨར་པ་སོ་མ་ཐོག་མ་དང་།།ཡག་མ་གཞོན་ནུ་གསར་པའོ།

方向相同、相等、相似而行，具有聲調、喉音相同、同一結尾，同一入聲，不可忍的詞綴，真實執著和粘著，以及極度迷亂。 近、最近、遠、極遠、更遠、最遠、長遠、廣大，圓形、球形、無棱角、卵形，高和高聳、長和長大、頂端、上升和高，然後矮小、低下、不高、短小、低矮。 不高、低下和短小。彎曲、歪斜、彎折、不直、扭曲、弓背、歪斜、彎曲、具有曲折、不直和歪斜的名稱。直的、正直、筆直、混雜、錯亂、非單一方向。恒常、普遍、持續、永恒和無執著。 穩固、不變、本性安住、單一形態、遍時、不變、安住、其他行為、其他行為欲求。作為、造作、能作所作。動搖和擺動、震動、移動、遊蕩、搖晃、擺動、顫動、震顫。 周遍動搖。空性和三摩地、堅固和不變、堅硬不壞、堅固、不壞、不退、堅定。團塊和形體。增長、老者、巨大。古老、最初生、最初、古舊和長久。 嶄新、清新、新生、新鮮、最新和初始。

།རབ་གཞོན་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །འཇམ་པ་དང་ནི་མཉེན་དང་འབོལ། །རྗེས་འགྲོ་ཕྱི་འབྲང་རྗེས་འཇུག་དང་། །རྟིང་འབྲང་མ་ནིང་མི་ཟད་པ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་དང་མངོན་སུམ་མིན། །གཅིག་སྔ་གཅིག་སྔོན་གཅིག་ ནྱ་བྲྀཏྟི་རེ་ཀཱ་གྲཻ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་བ་པི།། པྱེ་ཀ་སརྒ་ཨེ་ཀཱ་གྲྱོ་པྱེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏོ་པི་ཙ། །པུཾ་སྱཱ་དིཿཔཱུརྦ་པཽ་ར་སྟྱ་པྲ་ཐ་མཱ་དྱཱ་ཨ་ཐ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ནྟོ་ཛ་གྷ་ནྱཾ་ཙ་ར་མ་མཾ་ཏྱ་པཱཤྩ་ཏྱ་པཤྩི་མཾ། །མེགྷཾ་ནི་རརྠ་ཀཾ་སྤཥྚཾ་སྥུ་ཊ་པྲ་བྱཀྟ་ @#།།རྩེ་དང་། །གཅིག་སོང་གཅིག་མཐོ་གཅིག་དང་པོ། །གཅིག་རྩེ་སྔོན་དུ་གཅིག་སོང་བ། །སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་དང་པོ་དང་། །ཐོག་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་མོ་དང་མཐའ་མ་དང་། །ཕྱི་མ་རྟིང་མ་རྗེས་མ་དང་། །གཤམ་མ་དང་ནི་ཕྱི་ཤོས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་སྟོང་དང་། །གསལ་དང་རབ་ མུ་ལྭ་ཎཾ།།སཱ་དྷཱ་ར་ཎནྟུ་སཱ་མཱ་ཎྱ་མེ་ཀཱ་ཀཱི་ཏྭེ་ཀ་ཨེ་ཀ་ཀཿ། །བྷིནྣཱརྠ་ཀཱ་ཨ་ནྱ་ཏ་ར་ཨེ་ཀ་སྟྭོ་ནྱེ་ཏ་རཱ་བ་པི། །ུཙྩཱ་བ་ཙཾ་ནཻ་ཀ་བྷེ་ད་མུཙྩཎྜ་མ་བི་ལཾ་བི་ཏཾ། །ུ་ཏུནྟུ་ད་སྟུ་མརྨྨ་སྤྲྀ་ག་བཱ་དྷཱཾ་ཏུ་ནི་རརྒྒ་ལཾ། ། གསལ་དྲི་མ་མེད། །གཞི་འཛིན་དང་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །རེ་རེ་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་པུའོ། །ཐ་དད་དོན་དང་གཞན་དང་ནི། །གཅིག་གནས་གཞན་པ་སོ་སོ་བ། །ཚིག་མང་གཅིག་དབྱི་མིན་པ་དང་། །ུ་ཙཎྜ་དང་མི་འཕྱང་བ། །ལུགས་དང་ཚུལ་ལ་རེག་པ་དང་། །འགོག་མེད་པ་དང་མི་འགོག་པ། ། པྲ་ས་བྱཾ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ་སྱཱ་ད་པ་ས་བྱ་མ་པཥྛུ་ཙ། །བཱ་མཾ་ཤ་རཱི་རཾ་ས་བྱཾ་ཏུ་དཀྵི་ཎཾ། །སཾ་ཀ་ཊཾ་ནཱ་ཏུ་སམྦཱ་དྷཿཀ་ལི་ལཾ་ག་ཧ་ནཾ་ས་མེ། །སཾ་ཀཱིརྞྞཾ་སཾ་ཀུ་ལཱ་ཀཱིརྞྞཾ་མུཎྜི་ཏཾ་པ་རི་བཱ་པི་ཏཾ། །གྲནྠི་ཏཾ་མ་བི་ཏཾ་དྲྀབྡྷཾ ལྡོག་པ་དང་ནི་ཕྱིར་ལོག་པ།།གོ་བཟློག་དང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།ལུས་ཀྱི་གཡོན་ནི་ས་བྱཾའོ། ། པ་ས་བྱཾ་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་ནི་སམྦཱརྟ། །འདྲེས་པ་འཆོལ་བ་འདྲ་བའོ། །བསྲེས་པ་འཁྲུགས་པ་འདྲེས་པའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་བཞར་བའོ། །མཉེས་དང་བསུབས་དང་འཕུར་ བིསྟྲྀ་ཏཾ་བི་སྲྀ་ཏཾ་ཏ་ཏཾ།།ནྟརྒྒ་ཏ་བི་སྨྲྀ་ཏཾ་སྱཱཏྤྲཔྟ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏེ་ས་མེ། །བེལླི་ཏ་པྲེཾ་ཁི་ཏཱ་དྷཱུ་ཏ་ཅ་ལི་ཏཱ་ཀམྤི་ཏཱ་དྷུ་ཏེ། །ནུཏྟནྣུནྣཱསྟ་ནིཥྛྱུ་ཏཱ་བི་དྭ་ཀྵིཔྟེ་རི་ཏཱཿསཱ་མཱཿ། །པ་རི་ཀྵིཔྟཾ་ཏུ་ནི་རྦྲྀ་ཏཾ་མུ་ བའོ།།རྣམ་འབབ་འགྲོ་དང་འགྱུ་བའོ། །བར་དུ་སོང་དང་བརྗེད་པ་དང་། །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྡེག་པ་འཁྱོར་བ་འགུལ་བ་དང་། །གཡོ་ལྡེག་པ་དང་འདར་བའོ། །འཕུལ་བ་འདེད་པ་སྐུལ་བ་དང་། །བསྐྱེད་པ་འཕུལ་བ་འཕེན་པ་མཚུངས། །ཡོངས་སུ་འཕངས་དང་ལྟོགས་པའོ། །བསྐུས་པ་ ཁི་ཏཾ་མཱུ་ཥི་ཏརྠ་ཀཾ་།པྲ་བྲྀདྡྷ་པྲ་སྲྀ་ཏེ་ནྱསྟ་ནི་སྲྀཥྚེ་གུ་ནི་ཏཱ་ཧ་ཏེ། །ནི་དིགྡྷོ་པ་ཙི་ཏེ་གཱུ་ཌྷ་གུཔྟེ་གུཎྜི་ཏ་རུ་ཥི་ཏེ། །དྲུ་ཏཱ་བ་དཱིརྞྞེ་ཨུདྒཱུརྞྞོ་དྱ་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་ཤི་ཀྵི་ཏེ། །གྷྲཱ་ཎ་གྷྲཱ་ཏེ་དིགྡྷ་ལ་པྟེ་ས་མུ་དཀྟོདྡྷྲྀ དང་ནི་བསྐུས་པའི་དོན།།འཕེལ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། །མི་འབབ་པ་དང་མི་ལྟུང་བ། །རྡེག་པ་དང་ནི་སྣུན་པའོ། །སྨིན་པ་ཚོས་པ་ཡིབ་དང་གབ། །གཡོགས་པ་དང་ནི་བྱིབས་པ་དང་། །ཞུ་བ་ཞུན་མ་སྦྲེངས་པ་དང་། །འཕྱར་དང་བསྒོ་བ་སློབ་པའོ།

極為年輕和非常年輕，柔和以及柔軟和鬆軟， 隨行、跟隨、追隨， 尾隨、中性、無盡， 現前以及感官境， 隱蔽和非現前， 一前、一先、一頂， 一去、一高、一初， 一頂先行一已去， 男性等的第一和， 最初第一等， 然後女性和最後， 後面、末尾、後來， 底部以及最後者， 無義以及空義， 明顯和極明顯無垢， 基礎以及共同， 一一、單獨、獨自， 異義和其他以及， 一處、他者、各別， 多語非一分別和， 極暴和不垂， 規則和方式觸及， 無阻和不阻， 違逆以及相反， 倒轉以及顛倒， 身體左邊為薩維耶， 帕薩維耶是右方， 車乘以及桑巴陀， 混雜紛亂相同， 混合錯亂交雜， 剃髮以及剃除， 揉和擦以及飛， 下降行走和動， 中間行和忘記， 獲得得到相同， 彎曲搖晃動搖， 搖動顫抖震動， 推動驅使催促， 生起推動投擲相同， 遍投和飢餓， 塗抹以及塗抹義， 增長和極生長， 不墮和不落， 擊打以及撞擊， 成熟熟透隱藏遮蔽， 覆蓋以及遮掩， 融化熔化豎立， 舉起和教誡學習。

།སྣོམ་དང་སྣམས་པ་མྱུག་དང་ལེན། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་དང་ ཏེ་ས་མེ།།བིཥྚི་ཏཾ་སྱཱདྦ་ལ་ཡི་ཏཾ་སམྦཱི་ཏཾ་རུདྡྷ་མཱ་བྲྀ་ཏཾ། །རུ་གཱུ་བྷཱུགྣེཉཐ་ནི་ཤི་ཏ་ཀྵྞུ་ཏ་ཤཱ་ཏཱ་ནི་ཏེ་ཛི་ཏེ། །ཤྱཱ་དི་ནཱ་སོནྨུ་ཁཾ་པ་ཀྭཾ་ཧྲཱི་ཎ་ཧྲཱི་ཏཽ་ཏུ་ལཛྫི་ཏེ། །བྲྀ་ཏེ་ཏུ་བྲྀཏྟ་བྱཱ་བྲྀཏྟོ་སཾ་ཡོ་ཛི་ཏ་ཨུ་པཱ་ཧི་ཏཿ། །པྲཱ་སྱདྒ་ ཆུ་དོང་འདྲ།།བཅིངས་པ་བསྡོམས་པ་དཀྲིས་པ་དང་། །འགོག་པ་དང་ནི་བཅིངས་པའོ། །ཆག་པ་དང་ནི་ཞིག་པའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཀྵུ་ཌ་ཤཊ། །སྣང་མདོ་རྣམ་ཉམས་སྒོ་ཚོས་དང་། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོག་དང་། །འཁོར་བ་འཇུག་པ་འཁྱིལ་བའོ། །ཡང་དག་འབྱོར་པ་སྡེབ་པ་དང་། །ཐོབ་བྱ་འགྲོ་ མྱཾ་མ་མཱ་སཱ་དྱཾ་སྱནྣཾ་རཱི་ཎཾ་ཤྲུ་ཏཾ་སྣུ་ཏཾ།།སཾ་གཱུ་ཌྷཿསྱཱཏྶདྐ་ལི་ཏོུ྅བ་གཱི་ཏཿཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ། །བི་བི་དྷཿསྱཱདྦ་ཧུ་བི་དྷོ་ནཱ་ནཱ་རཱུ་པཿཔྲྀ་ཐགྦི་དྷཿ། ། བ་རཱི་ཎོ་དྷིཀྐྲི་ཏཤྩཱ་པྱ་བ་དྷྭསྟོཉབ་ཙཱུརྞྞི་@ #།།བྱ་བསྡུ་བ་སོགས། །འགྲོ་བ་འབབ་པ་འགྱུ་དང་འཇུག་།བསྡོམས་ནས་བརྗོད་དང་བསྡུ་ཡིག་གོ། །ངན་པ་དང་ནི་དམན་པར་གྲགས། །རྣམ་སྒྲུབ་མང་བྱེད་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སོ་སོར་སྒྲུབ། །དེ་ནས་སྨོད་དང་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། །བཅོམ་པ་དང་ནི་ ཏཿ།། ཎཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ་ཕཱཎྞཾ་སྭ་ནི་ཏཾ་དྷྭ་ནི་ཏཾ་ས་མི། །བདྡྷེ་སནྡཱ་ནི་ཏཾ་མཱུརྞྞ་མུདྡྭི་ཏཾ་སནྡི་ཏཾ་སི་ཏཾ། །ནིཥྤ་ཀྭཾ་ཀྭ་ཐི་ཏཾ་པཱ་ཀེ་ཀྵཱི་རཱ་ཛྱཱ་པ་ཡ་སཱཾ་ཤྲྀ་ཏཾ། །ནི་བཱ་ནོ་མུ་ནི་བ་ཧྣྱཱ་དཽ་ནིརྦཱ་ཏ་སྟུ་ག་ཏེཉནི་ལེ། །པ་ཀྭཾ་པ་རི་ཎ་ཏེ་ ཕྱེ་མར་བྱས།།གཤེར་རླན་སྒྲ་བྱས་སྒྲོག་བྱས་མཚུངས། །འཆིང་བ་འཁྱིགས་པ་འདོམས་དང་འདོགས། །བརྟོད་པ་དང་ནི་དཀྲིས་པ་དང་། །སྐོལ་བ་དང་ནི་གདུ་བའོ། །སྨིན་པ་འོ་མར་འོ་ཐུག་ཚོས། །མྱང་འདས་ཐུབ་པའི་མི་ལ་སོགས། །རླུང་མེ་དང་ནི་རླུང་མི་འཇུག་།ཚོས་པ་ཡོངས་སྨིན་ཐུལ་ གཱུ་ཎཾ་ཧནྣེ་མཱི་ཌྷཾ་ཏུ་མཱུ་ཏྲི་ཏེ།།པུཥྚེ་ཏུ་པུ་ཥི་ཏ་སོ་ཌྷེ་ཀྵཱནྟ་མུ་དྭཱ་ན་མུངྒ་ཏེ། །དཱནྟསྟུ་ད་མི་ཏེ་ཤཱནྟཿཤ་མི་ཏེ་པྲཱརྠི་ཏེཉརྡི་ཏཿ། །ཛྙཔྟསྟུ་ཛྙ་པི་ཏེ་ཙྪནྣཾ་ཤྪཱ་དི་ཏེ་པཱུ་ཛི་ཏེཉཉྩི་ཏཾ། །པཱུརྞྞསྟུ་པཱུ་རི་ཏེ་ཀླིཥྚ་ཀླི་ཤི་ཏེཉབ་སི་ཏེ་སི་ཏཿ། ། བའོ། །བཤང་བ་གཅི་བ་བཅགས་བྱས་པ། །རྒྱས་པ་དང་ནི་གང་བའོ། །དུས་པ་དང་ནི་བཟོད་པའོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཨབ་བཏབ་པ། །ཉོན་མོངས་བཟོད་པ་དུལ་བྱ་སྟེ། །ཞི་དུལ་སློང་དང་ཞུ་བའོ། །བསྒོ་བ་དང་ནི་སློབ་པའོ། །གཡོགས་པ་དང་ནི་ཕུབ་པའོ། །མཆོད་དང་ཕུལ་དང་གང་དང་རྫོགས། ། པྲུཥྚ་པླུཥྚོ་ཥི་ཏཱ་དགྡྷེ་ཏཥྚ་ཏྭཥྚཽ་ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏེ། །བེ་དྷི་ཏཙྪ་དྲི་ཏཽ་བི་དྭཻ་བིནྣ་བིཏྟཽ་བི་ཙཱ་རི་ཏེ། །ནིཥྤྲ་བྷེ་བི་ག་ཏཱ་རོ་ཀཽ་བཱི་ལཱི་ནེ་བི་དྲུ་ཏ་དྲུ་ཏཽ། །སིདྡྷེ་ནི་བྲིཏྟ་ནིཥྤནྣོ་དཱ་རི་ཏེ་བྷིནྣ་བྷེ་དི་ཏཽ། ། ཉོན་མོངས་དང་ནི་སེམས་སྡུག་དང་། །ཟིན་ལ་ཁད་དང་བསྲེགས་དང་ཚིག་།བཞོགས་དང་བཞུར་དང་ཆུང་ངུར་བྱས། །ཕུག་དང་བརྟོལ་དང་ཕུག་པ་བྱས། །རྣམ་དཔྱད་བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པར་ཕྱེ། །མདངས་མེད་བཀྲག་མེད་མདོག་ངན་ནོ། །སྟུག་པོ་འཐུག་པོ་དྲུ་ཏའོ། །གྲུབ་པ་ཟིན་པ་རྫོགས་པའོ། །གསེས་པ ཨཱུ་ཏཾ་སྱུ་ཏ་མུ་ཏཾ་ཙེ་ཏི་ཏྲི་ཏ་ཡནྟཾ་ཏུ་སནྟ་ཏེ།།སྱཱ་དརྷི་ཏེ་ན་མ་པྱི་ཏ་མ་ན་སི་ཏ་མ་པ་ཙཱ་པི་ཏཱརྩི་ཏཱ་པ་ཙི་ཏཾ། །བ་རི་བ་ཤི་ཏེ་བ་རི་བསྱི་ཏ་མུ་པཱ་ཤི་ཏཾ་ཙོ་པ་ཙ་རི་ཏཾ་ཙ། །སནྟཱ་པི་ཏསྟུ་ཏཔྟོ་དྷཱུ་པི་ཏ་དྷཱུ་པཱ་ཡི་ཏཽ་ཙ་དཱུ་ཎཤྩཿ། །ཧྲྀཥྚོ་མཏྟ་སྟྲྀཔྟཿ་ ཕྱེ་བ་དབྱེས་པའོ།།དོག་པ་རྣལ་མ་རན་མ་གནས། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་བརྐྱང་བའོ།

嗅聞和聞氣，抽取和拿取，井水和火焰。 被束縛，被約束，被包裹，被阻礙，被遮蔽。 破碎和毀壞。然後夜晚，銳利和鋒利。 明亮，衰退，門色，羞恥，慚愧，畏懼。 輪迴，進入，盤旋。 圓滿，成就，結合，獲得。 行走，流動，搖動和進入。 總結后說明和縮寫。 惡劣和低劣聞名。 種種成就，多樣化，各種各樣。 各種形態和個別成就。 然後誹謗和責難，摧毀和粉碎。 潮濕，發聲，響聲相同。 束縛，繫結，連線和綁縛。 攪動以及包裹。 煮沸和烹煮。 成熟，牛奶，酥油熟透。 涅槃，聖者等人。 風火以及無風進入。 熟透，圓熟，調伏。 大小便排泄。 增長以及充滿。 忍耐以及容忍。 印記和標記。 煩惱，忍耐，調伏。 寂靜調伏，祈請和懇求。 教誡以及教導。 遮蓋以及覆蓋。 供養，奉獻，充滿和圓滿。 煩惱以及憂慮。 即將抓住，焚燒和燃燒。 削刮，磨削，變小。 穿透，鉆孔和打洞。 分析，觀察，詳細分別。 無光澤，無光彩，顏色不好。 濃密，厚重，融化。 成就，完成，圓滿。 分開，分離，區分。 狹窄，正常，適中，安住。 方便因緣展開。

།མཆོད་པ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་དང་ནི་རི་མོ་བྱས། །ཞབས་ཐོག་ཞབས་འབྲིང་བཀུར་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་དང་གདུང་བ་དང་། །སེམས་སྡུག་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བ་དང་། །ཡིད་དགའ་སེམས་དགའ་ པྲ་ཧླནྣཿཔྲ་མུ་དི་ཏཿཔྲཱི་ཏཿམཱ་ན་ཤཱ།།ཙྪནྣཾ་ཏཾ་ལཱུ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏུཾ་དཱ་ཏཾ་དི་ཏཾ་ཚི་ཏཾ་བྲྀཀྟཾ། །སྲསྟཾ་དྷྭསྟཾ་བྷྲསྟཾ་སྐནྣཾ་པནྣཾ་ཙྱུ་ཏཾ་ག་ལི་ཏཾ། །ལབྡྷཾ་པྲཱཔྟཾ་བིནྣཾ་བྷཱ་བི་ཏ་མཱ་སཱ་དི་ཏཾ་ཙ་བྷཱུ་ཏཉྩ། །ནྦེ་ཥི་ཏཾ་ག་བེ་ཥི་ཏ་མ་ནྭིཥྚཾ་མཱརྒི་ ཚིམས་དང་རངས།།རབ་ཏུ་དགའ་དང་མཉེས་པའོ། །བཅད་པ་གཏུབས་པ་བྲེགས་པ་དང་། །བཀས་པ་ཕྱེ་བ་ཕྲལ་བ་དང་། །འཐུབ་པ་དང་ནི་གཅོད་པའོ། །བཅོམ་པ་དང་ནི་ཞིག་དང་ཉམས། །བརླག་པ་ཆུད་ཟོས་ཟགས་དང་ཉམས། །ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཕྲད་པ་དང་། །དངོས་རྙེད་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །ཚོལ་བ་རྗེས་ཚོལ་ལྟ་བ་ ཏཾ་མྲྀ་གི་ཏཾ།།ཱརྡྲཾ་སཱརྡྲཾ་ཀླིནྣཾ་ཏི་མི་ཏཾ་ས་མུནྣ་མུཏྟཉྩ། །ཏྲཱ་ཏཾ་ཏྲཱ་ཎཾ་རཀྵི་ཏ་མ་བི་ཏ་གོ་པཱ་ཡི་ཏཾ་གུདྟཾ། ། བ་ག་ནི་ཏ་མ་བ་མ་ཏཱ་བ་ཛྙཱ་ཏེ་ཨ་བ་མཱ་ཏི་ཏཉྩ་པ་རི་བྷཱུ་ཏེ། །ཏྱ་ཀྟཾ་ཧཱི་ནཾ་ནི་དྷུ་ཏཾ་ས་ @#།།དང་། །ལམ་རྟོགས་པ་དང་མྱུལ་བའོ། །སྒེའུ་གཤེར་རློན་པ་རླན་ཅན་དང་། །བངས་སོ་ཐགས་ཅན་སྒེའུ་གཤེར་རློན། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་སྲུང་བ་དང་། །སྦེད་པ་སྒྲིབ་པ་སྦས་པའོ། །བརྙས་པ་རྔན་ཅན་ཚོ་ཁྱོད་དང་། །ཁོག་ཆུང་དང་ནི་ཡོངས་གཅོད་དོ། །བཏང་བ་བོར་བ་སྤངས་པ་དང་། ། མུཛྫྷི་དྷཱུ་ཏ་མུཏྶྲྀཥྚཾ་ག་ཏཾ། །ུཀྟཾ་བྷཱ་ཥི་ཏ་མུ་དི་ཏཾ་ཛལྤི་ཏ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧི་ཏཾ་ལ་པི་ཏཾ། །བུདྡྷ་བུ་དྷི་ཏཾ་མ་ནི་ཏཾ་བི་དི་ཏཾ་པྲ་ཏི་པནྣ་མ་བ་སི་ཏཱ་བ་ག་ཏཾ། །ཱུ་རི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ར་རཱི་ཀྲྀ་ཏ་མཱ་ཤྲུ་ཏ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཏཾ། །པཾ་གཱིརྞྞཾ་བི་དི་ཏ་སཾ་ཤྲུ་ཏ་ས འཕངས་དང་བསྐྱུར་བ་དོར་བའོ།།སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཟློས་པ་གཏམ། །གྲགས་པ་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་མཆིད་དོ། །གོ་དང་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད། །རིགས་དང་ཤེས་དང་ཀུན་ཆུབ་པོ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བྱེད་པོར་བྱས། །ཁས་འཆེ་ཆད་བྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཁས་བླངས་བླངས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། མཱ་ཧི་ཏོ་པ་ཤྲུ་ཏོ་པ་ག་ཏཾ། །ཱི་ལི་ཏཾ་ཤསྟ་པ་ཎཱ་ཡི་ཏ་པྲ་ཎུ་ཏ་པ་ཎི་ཏ་པ་ནི་ཏཱ་ནི། ། པི་གཱིརྞྞ་བརྞྞི་ཏཱ་བྷིཥྚུ་ཏེ་ཧི་ཏཱ་ནིསྟུ་ཏཱརྠཱ་ཎི། །བྷཀྵི་ཏ་ཙརྦི་ཏ་ལིབྟ་པྲ་ཏྱ་བ་ཤི་ཏ་གི་ལི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱསྶཱ་ཏཾ། ། བྷྱ་བ་ཧུ་ཏཱནྣཱ་ཛགྡྷ་གྲསྟ་གླསྟྲ་སི་ཏཾ་བྷུཀྟེ། །ཀྵི་པིཥྛཀྵོ སྙན་པ་བསྔགས་པ་ལེགས་པར་བརྗོད།།བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། །ངག་སྙན་ཚིག་སྙན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་བརྗོད་གྲགས་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཟོས་པ་འཆོས་པ་མྱངས་པ་དང་། །ལྡད་པ་མིད་པ་གསོལ་དང་ཟས། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་ དིཥྛ་བ་རིཥྛ་སྠ་བིཥྛ་བཾ་ཧིཥྛཱཿ།།ཀྵི་པྲ་ཀྵུ་དྲཱ་བྷཱིཔྶི་ཏ་པྲྀ་ཐུ་པཱི་བ་ར་བ་ཧུ་ཀཪྵཱརྠཱཿ། །སཱ་དྷིཥྛ་དྲཱ་གྷི་ཥྛ་ཕེཥྛ་ག་རཱིཥྛ་ཧྲ་སིཥྛ་བྲྀནྡིཥྛཱཿ། །བཱ་ཊ་བྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ཧུ་གུ་རུ་བཱ་མ་ན་བྲྀནྡཱ་ར་ཀཱ་རི་ཤ་ཡེ། །བི་ཤེ་ཥྱ་ནི་གྷྣ་བྲྀནྡཿ།། !་།། ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡངས། །མྱུར་ཕྲ་མངོན་འདོད་རྒྱ་ཆེ་རྒྱས། །མང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་དོན། །སྒྲུབ་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱེད་ཕུལ་ཕྱིན། །མང་བའི་ཕུལ་ཕྱིན་ལྕེ་ཕུལ་ཕྱིན། །ཐུང་བའི་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་ཕུལ་ཕྱིན། །སྒྲུབ་ཁྱབ་མང་ལྕི་ཐུང་བ་དང་། །ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུལ་ཕྱིན་ནོ། ། བྱེ་བྲག་གཞན་དབང་གི་སྡེ་ཚན་ནོ།

供養恭敬承事和，侍奉以及繪畫作，服侍隨從恭敬也。極熱與及痛苦和，心苦痛苦熱惱和，心喜意悅滿足和，極喜歡喜悅樂也。 （藏文：པྲ་ཧླནྣཿཔྲ་མུ་དི་ཏཿཔྲཱི་ཏཿམཱ་ན་ཤཱ，梵文天城體：प्रह्लन्नः प्रमुदितः प्रीतः मानशा，梵文羅馬擬音：prahlannaḥ pramuditaḥ prītaḥ mānaśā，漢譯：歡喜、極喜、愛樂、意樂） 砍斷割裂剃除和，開裂分開分離和，切斷以及割斷也。摧毀以及壞與損，毀壞損失漏與損，獲得得到遇到和，實得獲得得到也。尋求追尋觀察和，道悟以及探尋也。 潮濕水潤濕潤和，浸透具濕潮濕潤。救護救助守護和，隱藏遮蔽隱藏也。輕蔑具賄汝等和，心小以及遍斷也。捨棄拋棄斷除和，拋與棄捨丟棄也。 言說表述重複言，名聞傳記對話也。瞭解通達心領會，明白知曉全通達。承諾立誓作為主，承認約定口允諾，承諾允諾之名也。 悅耳讚歎善妙說，稱頌言說宣說和，悅語美言讚歎和，善說名說功德說。食用咀嚼品嚐和，反芻吞嚥享用食。極為動搖極細微，極為殊勝極廣大。 迅疾微細所欲廣，豐滿眾多究竟義。成就圓滿作圓滿，眾多圓滿舌圓滿，短小圓滿眾圓滿。成遍廣重短小和，眾多皆是圓滿也。差別所依品類也。

། !་།།པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པྲ་ཏྱ་ཡཱརྠཱ་དྱཻཿསཾ་ཀཱརྞྞ་ལིངྒ་མུནྣ་ཡེཏ། །ཀརྨྨ་ཀྲི་ཡཱ་ཏདྶཱ་ཏྱེ་ག་མྱཱ་སྱུ་ར་པ་རསྦ་རཱཿ། །སཱ་ཀ་ལྱཱ་སཾ་ག་བཉྩ་ནེ་པཱ་ར་ཡ་ཎ་པ་རཱ་ཡ་ཎེ། །ཡ་དྲྀཙྪཱ་སྭཻ་རི་ཏཱ་ཧེ་ཏུ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏྭཱ་སྱཱ་བི་ལ་ཀྵ་ཎཾ། །ཤ་མ་ཐསྟུ རང་བཞིན་རྐྱེན་ལས་སོགས་དོན་གྱིས།།འདྲེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བའོ་ཕན་ཚུན་མིན་པ་རྣམས། །ཚོགས་པ་ཟླ་ཡི་ཚིག་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དང་ཕ་རོལ་བརྟེན། །དབང་དུ་བྱེད་དང་རང་དབང་བྱེད། །རྒྱུ་སྟོང་གནས་དང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞི་དང་དུལ་ ཤ་མཿཤཱནྟིརྡཱནྟི་སྟུ་ད་མ་ཐོ་ད་མཿ།། བ་དཱ་ཎཾ་ཀརྨྨ་བྲྀཏྟཾ་ཀཱ་མྱ་དཱ་ཎ་པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། །བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ་སམྦ་ད་ནཾ་མཱུ་ལ་ཀརྨྨ་ཏུ་ཀཱརྨྨ་ཎཾ། །བི་དྷུ་བ་ཎཾ་བི་དྷུ་ན་ནཾ་ཏརྤ་ཎཾ་པྲཱི་ཎ་ནཱ་བ་ནཾ། །པཪྻཱཔྟིཿསྱཱཏྤ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ་ཧསྟ་བཱ་ར་ཎ་མི་ཏྱ་པི། ། དང་དེས་པའོ། །བཟོད་དང་ནུས་དང་ཐུབ་པའོ། །རྟོགས་བརྗོད་སྔར་གྱི་ལས་འཇུག་གོ། །འདོད་པ་སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་གོ། །དབང་བྱེད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །རྩ་བའི་ལས་དང་ལས་སུ་བྱ། །གཡོ་བ་དང་ནི་འདར་བར་བྱེད། །ངོམས་པ་དང་ནི་ཚིམ་པའོ། །ཆོག་པ་ཡོངས་བསྲུངས་ལག་པ་འགེབས། ། སེ་བ་ཎཾ་སཱི་བ་ཎཾ་སྱུ་བིརྦེ་ད་རཿསྤུ་ཊ་ནཾ་བྷི་དཱ། །ཱ་ཀྲོ་ཤཱ་ན་མ་བྷི་ཥཾ་གཿསེ་བོ་དྭོ་བེ་ད་ནཱ་ན་ནཱ། །ས་མཱུརྩྪ་ན་མ་བྷི་བྱཔྟི་པྟི་ཪྻཱཙྙཱ་བྷི་ཀྵཱརྛ་ནཱུ྅རྡྷ་ནཱ། །བརྡྷ་ནཾ་ཙྪེ་ད་ནེུ྅ཐ་དྭེ་ཨཱ་ནནྡ་ན་@ #།།འཚེམ་པ་ཚེམ་བུ་སྦྱོར་བ་དང་། །འདྲ་བ་གཅོད་པ་གཏུམ་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མངོན་པར་ཁྲོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བརྒྱལ་བ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་། །སློང་བ་བསོད་སྙོམས་འདོད་དོན་སློང་། །གཅོད་པ་དང་ནི་གསེ་བའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པོ་དྲི་རྨད་ ས་བྷཱ་ཛ་ནེ།།ཱ་པྲྀཙྪ་ཎ་མ་ཐཱམྣཱ་ཡཿསཾ་པྲ་དཱ་ཡཿཀྵ་ཡེ་ཀྵི་ཡཱ། །གྲ་ཧེ་གྲཱ་ཧོ་བ་ཤཿཀཱནྟཽ་རཀྵྞུསྟྲཱ་ཎེ་ར་ཎཿཀྭ་ཎེ། རྒྱུ་དང་མི་གསལ་སྨྲའོ། །བྱ་དྷོ་བེ་དྷི་པ་ཙཱ་པཱ་ཀེ་ཧ་བོ་ཧུ་ཏཽ་བ་རོ་བྲྀ་ཏཽ། །ོ་ཥཿཔློ་ཥེ་ན་ཡོ་ནཱ་ དང་།།ཁམས་བདེ་མི་བདེ་འདྲི་བའོ། །དེ་ནས་མན་ངག་སྡོམ་པའོ། །ཟད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །ལེན་པ་དང་ནི་བླངས་པའོ། །མདངས་ཅན་དང་ནི་འཚེར་བའོ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྐྱབས་པའོ། །འབུགས་པ་འབིགས་པ་ཚོས་པ་སྨིན། །འབད་པ་དང་ནི་སྦྲོན་པའོ། །མཆོག་དང་རབ་དང་སྲེག་ ཡེ་ཛྱཱ་ནི་རྫཱིརྞྞཽ་བྷྲ་མོ་བྷྲ་མཽ།།སྥཱ་ཏི་རྦྲྀདྡྷཽ་པྲ་ཐཱ་ཁྱཱ་ཏཽ་སྤྲྀཥྚིཿཔྲྀཀྟཽ་སྲ་བཿསྲཱ་བེ། །མྲྀ་དྷཱ་ས་མྲྀ་དྷྭོ་སྥ་ར་ཎཾ་སྥུ་ར་ཎེ་པྲ་མི་ཏཽ་པྲ་མཱ། །པྲ་སཱུ་ཏི་པྲ་ས་རེ་ཤྩྱོ་ཏེ་པྲཱ་གྷཱ་རཿཀླ་མ་ཐཿཀླ་མེ། །ུཏྐཪྵོུ྅་ད ཨང་ཚིག་།མདུན་མ་གྲོས་དང་རྒས་འཁོགས་པ། །ནོར་འཁྲུལ་རྒྱས་དང་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་དང་གྲགས་པའོ། །རེག་པ་དང་ནི་འབྱར་བའོ། །འབབ་ལྟུང་འཕེལ་བ་ཡང་དག་འཕེལ། །འཕྲོ་དང་སྤྲོ་བ་ཚད་མ་ཚ། །རབ་སྐྱེས་འབུང་དང་ལྟུང་དང་ལྟུང་། །ངལ་བ་དང་ནི་དུ་བ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བ་དང ཏི་ས་ཡེ་སནྡྷིཿཤླེ་ཥཱ་བི་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཤ་ཡེ།།ཀྵི་པཱ་ཡཱཾ་ཀྵེ་པ་ཎཾ་གཱིརྞྞིརྒི་རཽ་གུ་ར་ཎ་མུངྻ་མེ། །ུནྣཱ་ཡ་ཨུནྣ་ཡེ་ཤྲཱ་ཡཿཤྲ་ཡ་ནེ་ཛ་ཡ་ནཱ་ཛ་ཡཿ། །ནི་གཱ་དོ་ནི་ག་དེ་མཱ་དོ་མ་དེ་ཨུདྦེ་ག་ཨུདྦྷྲ་མེ། །བི་མ་ད་ནཾ་པ་རི་མ་ལོཉབྷྱུ་པ་པཏྟེ་ར་ ཕུལ་དུ་ཕྱིན།།འབྱར་བ་དང་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ཡུལ་བརྟེན་པ་དང་འཕེན་དང་འཕུལ། །རི་དང་རི་བོ་རྣམ་འཚེ་གནོད། །འདེགས་པ་བསྟོད་པ་རེག་རྟེན་ནོ།

從詞根詞綴等義中，應當了知混合的性別標記。業和作用在彼等中，互不相通而行進。 在集合月的語言中，趣向彼岸及依止彼岸。自在而作及無因，無相而住及寂靜調伏。 忍耐、能力及堪能。宣說往昔業行持，隨欲佈施最殊勝。攝持自在及根本，作業及業所作事。 搖動及以震顫作，滿足及以歡喜心。圓滿遍護手遮掩。縫紉針線相連線，相似割截粗暴性。 忿怒及以現前忿，感受領納及體驗。昏厥遍滿及乞求，化緣希求所欲義。割截及以分離開，其次二者香氣語。 問候安否及詢問，複次教誡及傳承。窮盡及以圓滿性，領受及以所領取。具光澤及閃耀性，守護及以救護性。 鉆透穿透熟透熟，精進及以勸勉性。殊勝最上及燃燒，前行商議及衰老。 錯亂增長及興盛，極其聞名及聲譽。觸控及以粘著性，流泄增長善增長。 散發光明及量度，善生出現及墜落，疲憊及以煙霧性。極其殊勝及圓滿。 粘著及以擁抱性，境依止及投擲拋，山與山王害及損。舉起讚頌觸依止。

།རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བརྗོད་དབྱངས་རྒྱགས་ཁེངས། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དང་སྟེང་དུ་བསྐྱོད། །རྣམ་པར་ཉེད་དང་ཡོངས་སུ་ཉེད། །མངོན་པར་སྐྱེད་དང་ ཎུ་གྲ་ཧཿ།།ནི་གྲ་ཧསྟ་དྭི་རུདྡྷཿསྱཱ་ད་བྷི་ཡོ་ག་སྟྭ་བྷི་གྲ་ཧཿ། །མུཥྚི་བནྡྷསྟུ་སཾ་གྲ་ཧོ་ཌིམྦེ་ཌ་མ་ར་བི་པླ་བཽ། །བནྡྷ་ནཾ་པྲ་སི་ཏིཤྩཱ་རཿསྤཪྴཿསྤྲཥྚོ་པ་ཏཔྟ་རི། །ནི་ཀཱ་རོ་བི་པྲ་ཀཱ་རཿསྱཱ་ད་ཀཱ་ར་སྟྭིངྒ་ཨིངྒི་ཏཾ། ། རྗེས་སུ་འཛིན། །མི་འཛིན་དེ་དང་འགལ་བའོ། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་མངོན་པར་འཛིན། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་དང་ཡང་དག་བཟུང་། །ཆོམ་པོ་ཇག་པ་སྲང་པའོ། །འབྲེལ་པ་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་པའོ། །ནད་པ་རེག་བྱ་རླུང་ནད་དང་། །གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་བྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་དང་ནི་དོན་ལེན་དང་། ། པ་རི་ཎཱ་མོ་བི་ཀཱ་རོ་དྭེ་སརྨེ་ཙ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཀྲི་ཡེ། ། པ་ཧཱ་རསྟྭ་པ་ཙ་ཡཿས་མཱ་ཧཱ་རཿས་མུ་ཙ་ཡཿ། །པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་ར་ཨུ་པཱ་དཱ་ན་བི་ཧཱ་རསྟུ་པ་རི་ཀྲ་མཿ། ། བྷི་ཧཱ་རོུ྅བྷི་གྲ་ཧ་ནཾ་ནིརྷཱ་རོུ྅བྷྱུ་ཀཪྵ་ཡ ཨོངས་སུ་འབབ་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས།།སར་མེ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་བརྗེ། །འཕྲོག་པ་དང་ནི་བ་སོགས་པ་དང་། །མཉམ་པར་བསྡུ་དང་ཀུན་ཏུ་སོགས། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ཉེ་བར་ལེན། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྣོད་སྐོར་བའི་རིམ། །མངོན་པར་བསྡུས་དང་མངོན་པར་ལེན། །བསྡུ་བ་དང་ནི་མངོན་ ཎཾ།། ནུ་ཧཱ་རོཉནུ་ཀཱ་རཿསྱཱ་དརྠ་སྱཱ་པ་ག་མེ་བྱ་ཡཿ། །པྲ་བཱ་ཧ་ཏུ་པྲ་བྲྀཏྟི་སྱཱཏྤྲ་བ་ཧོ་ག་མ་ནཾ་བ་ཧིཿ། །བི་ཡཱ་མོ་བི་ཡ་མོ་ཡཱ་མོ་ཡ་མཿསཾ་ཡཱ་མ་སཾ་ཡ་མཽ། །ཧིནྶཱ་ཀརྨྨཱ་བྷི་ཙཱ་ར་སྱཱ་ཛཱ་ག་ཪྻཱཛཱ་ག་རཱ་དྭ་ @#།།པར་འདྲེན། །རྗེས་སུ་འགྱེད་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། །དེ་ནས་སོང་ཟིན་མི་ཟད་པ། །འཇུག་པ་དང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མཚེ་མ་ཟུང་མ་འཁྲུགས་མ་དང་། །སྦྱར་དོན་ཟུང་དང་བུབས་དག་གོ། །རྣམ་འཚེའི་ལས་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །གཉིད་མེད་གཉིད་ ཡཿ།།བི་གྷྣོུ྅ནྟ་རཱ་ཡཿཔྲ་ཏྱུ་ཧཿསྱཱ་དཱུ་པ་གྷྣོུ྅ནྟི་ཀཱ་ཤྲ་ཡོ། །ནིརྦི་ཤེ་ཨུ་པ་བྷོ་གཿསྱཱཏྤ་རི་སཪྻཿཔ་རི་ཀྲི་ཡཱ། །བི་དྷུ་རཾ་ཏུ་པྲ་བི་ཤླེ་ཥོུ྅བྷི་པྲཱ་ཡཤྪནྡ་ཨཱ་ཤ་ཡཿ། །ས་ཀྵེ་པ་ཎཾ་ས་མ་ས་ནཾ་པཪྻཱ་བ་སྠཱ་བི་ཆ གས་གཉིད་ཡིན་ནོ།།བགེགས་དང་བར་ཆད་གྲུབ་པའི་བགེགས། །འབྱུང་པོ་ཉེར་འདུས་མཆོད་ཅིང་འདུག་།ངེས་པར་འདུག་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །རྗེས་སུ་བྱེད་དང་ཡོངས་སུ་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སྤངས་ཏེ་འགག་།དགོངས་ཅན་འདུན་པ་ངེས་དོན་མིན། །མདོར་བསྡུས་པ་དང་བསྡུ་བའོ། །མི་མཐུན་ རོ་དྷ་ནི།།པ་རི་སཪྻ་པ་རཱི་སཱ་རཿསྱཱ་དཱ་སྱཱ་ཏྭཱ་ས་ནཱསྠི་ཏིཿ། །བིསྟཱ་རོ་བི་གྲ་ཧོ་བྱཱ་ཤཿས་ཙ་ཤབྡ་སྱ་བི་སྟ་ར། །སྱཱནྨརྡ་ནཾ་སམྦཱ་ཧ་ནཾ་བི་ནཱ་ཤཿསྱཱ་ད་དཪྴ་ནཾ། །སཾ་སྟ་བཿསྱཱཏྤ་རི་ཙ་ཡཿཔྲ་ས་རསྟུ་བི་སརྦ་ནཾ། །ནཱི་བཱ་པ་ དང་འགལ་བའོ།།ཡོངས་སུ་བརྐྱང་དང་བརྐྱང་བའོ། །འགྲོ་འཇུག་སྟན་དང་གནས་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པ་ཆེར་ཡངས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་རྒྱས་པའོ། །བྱུག་པ་དང་ནི་བསྐུ་བྱུག་གོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཤེས་པ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས། །ཁྱེད་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་ཁྱེད། །ངེས་ཚིག་དང་ནི་ ཀསྟུ་པྲ་ཡཱ་མཿསྱཱཚནྣི་དྷིཿསནྣི་ཀཪྵ་ཎ།།ལ་བོཉབྷི་ལཱ་བོ་ལ་བ་ནེ་ནིཥྤཱ་བཿཔ་བ་ནེ་པ་བཿ། །པྲསྟཱ་བཿསྱཱ་ད་བ་ས་རཿསཱུ་ཏྲ་བེཥྚ་ནཾ། །པྲ་ཛ་ནཿསྱཱ་དུ་པ་ས་རཿཔྲ་ས་རཿཔྲ་ཎ་ཡཿས་མཽ། །དྷཱི་ཤཀྟིརྣིཥྐྲ་མོཉསྟྲཱི་ཏུ་སཾ་ཀྲ་མོ་དུརྒྒ་སཉྩ་རཿ། །པྲ་ རབ་ཏུ་ངེས།།ཉེ་འཁོར་ཉེ་ལོགས་དག་དང་ནི། །རྔ་བ་འབྲེག་པ་འབལ་བའོ། །ངེས་འབྱེད་འཕྱར་དང་འཁྲབ་པའོ། །གནས་སྐབས་དང་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ།

勝利和勝利語音驕傲自滿，向上升起和向上升起，完全壓制和徹底壓制，明顯生起和恩惠。 制止和違背相對，修習和執取，握拳和正確把握，盜賊強盜和商人。 聯繫、生起和行為，病人、觸控和風病，傷害和造作過失。 意趣和領會意義，完全轉變和變化二者，薩爾美作和變異。 奪取和減少等，平等聚集和普遍等，各別聚集和近取，四種威儀和環繞次第。 明顯聚集和明顯取，聚集和明顯引導。 隨後分配和隨後成就，已經離去和不盡，趣入和完全流動，生起、進入和運動。 爭鬥、配對、不亂和，相應義、配對和沉沒。 害命之業和降伏法，不眠和睡眠。 障礙、間隔、成就障礙，鬼魅、近聚和供養住。 決定安住和受用，隨後作和遍作。 不相應、遠離而滅，密意、意樂和非了義。 攝略和總攝，不相順和相違。 遍展和伸展，行走、坐墊和安住。 廣大、寬闊和極寬闊，以及聲音的廣大。 塗抹和涂擦，衰敗和不見。 了知和遍熟，展開和遍展。 詞義和極為決定。 近處、鄰近和，收割、剪斷、拔除。 抉擇、跳躍和舞蹈。 機會和時機。

།ཐགས་སྤུན་སོན་པ་སྣལ་མ་དཀྲི། །ཤེ་སྦྱོར་འཁྲིག་དང་ཚོགས་པ་མཚུངས། །བློ་ནུས་དང་ནི་ཆུ་སྲོལ་ལོ། །མོ་མིན་ཟམ་པ་བགྲོད་དཀའ་ཟམ། །འཁྲུག་ ཏྱུཏྐྲ་མཿཔྲ་ཡོ་གཱརྠཿཔྲ་ཀྲ་མཿསྱཱ་དུ་པྲ་ཀྲ་མཿ།།སྱཱ་ད་སྱཱ་དཱ་ན་མུདྒྷཱ་ཏ་ཨཱ་རཾ་བྷཿསམྦྷྲ་མསྟྭ་རཱ། །པྲ་ཏི་བནྡྷཿཔྲ་ཏིཥྚམྦྷོཉབ་ནཱ་ཡསྟུ་ནི་པཱ་ཏ་ནཾ། །ུ་པ་ལམྦྷསྟྭ་ནུ་བྷ་བཿས་མཱ་ལམྦྷོ་བེ་ལེ་པ་ནཾ། །བི་པྲ་ལམྦྷོ་བི་པྲ་ཡོ་གོ་བི་མམྦྷ་སྟྭ་ཏི་སརྫྫ་ནཾ། །བི་ཤྲཱ་བསྟུ་ ཕྱིར་འཇུག་དང་རབ་སྦྱོར་དོན།།ཁོམ་པ་དང་ནི་མགོ་འཇུ་བ། །འཇུ་བ་རྩོམ་པ་ཨཱ་རཾ་བྷ། །ཏམ་ཏམ་ཏུར་ཏུར་བར་ཆད་གེགས། །འོག་མིན་འོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སྔོན་ཤེས་སླར་ཡང་འཕེལ་བའོ། །བསྐུ་བྱུག་དང་ནི་བྱུག་པའོ། །རྗེས་ཆགས་དང་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་སྟེར་རྣམ་གྲགས་རབ་ཏུ་ པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏི་ར་བེ་ཀྵཱ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ག་རཿ།།ནི་པཱ་ཋ་ནི་པ་ཋཽ་པཱ་ཋེ་ཏེ་མ་སྟེ་མཽ་ས་མུནད་ནེ། །ཱ་དཱི་ན་བཱ་ཤྲ་བཽ་ཀླེ་ཤེ་མེ་ལ་ཀེ་སཾ་ག་སཾ་ག་མཽ། །སཾ་བཱི་ཀྵ་ཎཾ་བི་ཙ་ཡ་ནཾ་མཱརྒྒ་ཎཾ་མྲྀ་ག་ཎཱ་མྲྀ་གཿ། །པ་རི་རམྦྷཿཔ་རི་ཥྭཾ་གཿསཾ་ཤླེ་ཥ་ཨུ་པ་གཱུ་ཧ་ནཾ། ། གྲགས། །མེལ་ཙེ་བ་དང་སོ་པའོ། །དེས་ཀློག་ངེས་བརྗོད་འདོན་པའོ། །བངས་དང་གཤེར་བངས་རློན་པའོ། །ཀུན་ནས་དམན་དང་ཟག་ཉོན་མོངས། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་འཕུངས་པའོ། །ལྟ་བ་འཚོལ་བ་མྱུལ་འཚོལ་ལྟ། །ཡོངས་འཁྱུད་ཡོངས་འབྱར་ཡང་དག་རེག་།ཉེར་འཛིན་ཉེར ནིརྦརྞྞ་ནཾ་ཏུ་ནཾ་དྷྱཱ་ནཾ་དཪྴ་ནཱ་ལོ་ཀ་ནི་ཀྵ་ཎཾ།།པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ་ནི་ར་ས་ནཾ་པྲ་ཏྱཱ་དེ་ཤོ་ནི་རཱ་ཀྲི་ཏིཿ། །ུ་པ་སཱ་ཡོ་བི་ཤཱ་ཡཤྩ་པརྻཱ་ཡ་ཤ་ཡ་ནཱརྠ་ཀཽ་།རྟྟ་ནཾ་ཙ་ཛྷ་ཏཱི་ཡཱ་ཙ་ཧྲྀ་ཎཱི་ཡཱ་ཙ་གྷྲྀ་ཏོརྠ་ཀེ་།སྱཱདྦྱ་ཏྱཱ་སོ་བི་པརྻཱ་སོ་བྱ་ཏྱ་ཡཤྩ་བི་པཪྻ་ཡེ། །པརྻཱ་ཡོཉཏི་ཀྲ་མསྟསྨིནྣ་ ལྟ་རྟོག་དང་གཟིར།།སྣང་བར་བྱེད་དང་ལྟ་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཟློག་པ་འགོག་དང་འགེགས། །རྣམ་གྲངས་མིང་གཞན་མིང་རིམ་དོན། །སྐྱུག་བྲོ་བཙོག་པ་སྐྱུག་བྲོ་དོན། །བཟློག་པ་ཕྱིར་བཟློག་རྣམ་བཟློག་ལོག་།འགོངས་པ་འཕྱངས་ ཏི་པཱ་ཏ་ཨུ་པ་ཏྱ་ཡཿ།།པྲེ་ཥ་ཎ་ཡཏྶ་མཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏ་ཏྲ་སྱཏྤྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཾ། །ས་སཾ་སྟཱ་བཿཀྲ་ཏུ་ཥུ་ཡཱསྟུ་སྟི་བྷཱུ་མི་རྡྭི་ཛནྨ་ནཾ། །ནི་དྷཱ་ཡ་ཏཀྵྱ་ཏེ་ཡ་ཏྲ་ཀཱཥྛེ་ཀཱཥྛཾ་ས་ཨུདྒྷ་ན། །སྟམྦགྷྣ་སྟུསྟམྦ་གྷ་ནཿས་སྟམྦོ་ཡེ་ན་ནི་ཧ་ནྱ་ པ་རྒལ་དང་འཕར།།པྲེ་ཥ་ཎ་ནི་གང་བོས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསྒོ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་པའི་ས་གཞི་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། །ཤིང་སྟན་ཤིང་སྟེགས་གང་ལ་ནི། །ཤིང་སྟན་ཤིང་ནི་ཨུདྒྷ་ན། །སྡོང་པོ་འཇོམས་དང་སྡོང་འཇོམས་སོ། །དེ་སྡོང་གང་གིས་ངེས་ ཏེ།།ཱ་བི་དྷོ་བི་དྷྱ་ཏེ་ཡེ་ན་ཏ་ཏྲ་བི་ཤྭ་ཀ་ས་མེ་ནི་གྷཿ། །ུཏྐཱ་རཱཤྩ་ནི་ཀཱ་རཤྩ་དྭཽ་དྷཱ་ནྱོཏྐྵི་པ་ནཱརྠ་ཀཽ་།ནི་གཱ་རོངྒཱ་ར་བི་ཀྵ་བོདྒྲཱ་ཧཱསྟུ་ག་ར་ཎཱ་དི་ཥུ། །ཱ་རཱ་ཏྱ་བ་ར་ཏི་བི་ར་ཏ་ཡ་ཨུ་པ་རཱ་མེ་བཱསྟྲི་ཡཱནྟུ་ནེཥྚ་བཿ། །ནིཥྛྱུ་ འཇོམས་པ།།ཀུན་བརྡོལ་མཐོ་བ་གང་དེ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཅན་མཉམ་ནི་གྷའོ། །བྱུར་བུ་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང་། །སོ་བ་སྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་དོན། །སྒྲིགས་པ་དང་ནི་གྱེན་བཟློག་དང་། །གསུས་པ་སྒྲེགས་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འགྲོ་བར་ཏི་བི་རྟ་ཡ། །ུ་པ་ར་མེ་མོ་མིན་ནོ།