d4430三種詞綴解釋日藏 絨佐法尊 法慧c3.5s

Logoadarshah 德格丹珠爾D4430རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། 211-141b

༄༅། །རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ༄། །དང་པོ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ། [༄། །རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།།] །།༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ཎི་པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷ་ཥཱཾ། བོད་སྐད་དུ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། 211-142a

ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་བྱ་བདེ་བླག་རྟོགས་བྱེད་གར། །སྒྲ་བཟང་ཡིན་གྱི་ལྷ་སྐད་ཉིད། །མིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་སྐད་གཞན་ལའང་། །མཚུངས་ཕྱིར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི། །ཞབས་ ལ་བཏུད་དེ་འདིར་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཉེ་བར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། གསུམ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྱ་ཀ་ར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་སྦྱར་དག་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྤྱི་དང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ གནས། །ཕྱོགས་ནི་མདའ་མིག་ཟླ་བ་ལ། །དབང་པོ་རི་ཟླ་བསྣན་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ནི། ཏཱ་བཱད། མ་ཏུ་པ། ལ་ཙ་ཡ། ཨི་ལ་ཙ། ཤ་ན་ནོ། ཨུ་ར་ཙ། བ། བ་ལ་ཙ། ཨི་ནི། ཐ་ན། བི་ནི། ཡུས་བྨི་ནི། ཨཱ་ཙ་ལ། ཨཱ་ཊ་ཙ། ཨི་ན་ཙ། ཨ་ར་ཀ །ཨི་ལུ་ཙ། ཨི་ལུ་ཙ། ཙེ་ལུ། ཙུ་ལ། ཨཎ། བུ་ན། ཁཉ། ཨིཉ། ཕཀ །སྤཉ། དྷཀ །ཨཻ་རཀ། ཨེ་ར་ཀ །ཨཱ་ར་ག །གྷ། ཁ། ཎྱུ། ཡ་ཏ། ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཏ་ཙ། ན། ཙུཉ་ཙུ་ཡ། ཙ་ཎ་པ། ཨིཥྠ་ཎ། ཨི་ཡ་ས་ན། ཏ་ར་པ། ཏ་མ་པ། ཀ་ལྱ་པ། ད་ཤྱ་ད་ཤྲི་ཡ་ར། ཛ་ཏི་ཡ་ར། དྭ་མ་ཥ་ཊ། ད་གྷ་ཊ། མཱ་ཏྲཌ། ཏྲ་ཡཌ། ཐ་ཀ །ཐ་ཉ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་པུ་རུ་ཥ་ཏཱ་བཱད་ནི། གུ་ཎོ། ཡ་སྱ། ཨསྟི། ཡསྨིན་བཱ། བི་དྱ་ཏེ། ཏ་སྱ། གུ་ཎ་བན། པུ་རུ་ཥ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཏཱ་བཱད་ཅེས་བྱ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་དང་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་མའི་བུད་མེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་མ་དག །ཡོན་ཏན་ཅན་མ་རྣམས་ཞེའོ། ། 211-142b

གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །མ་ཏུ་པ་ནི། པཱི་བཤད་པ་ནི་པ་ཀ་ར་སྭཱ་རཱ། ཨརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཀཱ་ར་ཨུ་གི་ཏ་རྭ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཏ་ནི་ ལྡན་པའི་དོན་ནོ།

我將為您翻譯這段藏文文獻。這是一個關於語法的文獻，具體是關於”三種詞綴”的解釋。以下是翻譯： 《三種詞綴解釋》 第一章：講解五十六種通用詞綴 梵文：Triṇi pratyaya bhāṣāṃ 藏文：རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། 漢譯：三種詞綴解釋 頂禮語言之主！ 為使所詮易於理解， 美妙語言雖非天語， 為令同樣得以了知， 此等詞綴運用方式， 於他語言亦復相同， 故敬禮于語言之主， 今當於此作此宣說。 所謂”詞綴”是指能夠轉化詞根，其數量有幾何？有三種。如《月官語法》中說： “通用與無量實說， 詞綴安立有三種， 方位箭眼及月亮， 帝釋山月依次增。” 其中，通用詞綴有：tāvad、matup、lacaya、ilaca、śanano、uraca、va、valaca、ini、thana、vini、yuṣmini、ācala、āṭaca、inaca、araka、iluca、iluca、celu、cula、aṇa、vuna、khañ、iñ、phak、spañ、dhak、airak、eraka、ārag、gha、kha、ṇyu、yat、īt、ītaca、na、cuñcuya、caṇapa、iṣṭhaṇa、iyasana、tarapa、tamapa、kalyapa、daśyadaśriyara、jatiyara、dvamaṣaṭa、daghaṭa、mātraḍ、trayaḍ、thak、thañ等。 關於puruṣatāvad的解釋：guṇo yasya asti yasmin vā vidyate tasya guṇavan puruṣa，意思是：凡是具有功德者，應知是具德之人。這裡tāvad變成”具有”之義。任何具有功德者，都應知是具德之人。凡是具有功德者，都應知是諸具德之人。凡是具有功德者，應知是具德女人。具德女人們，諸具德女人等。凡是具有具德種姓者，即是具德種姓者。 關於matup的解釋：pī的解釋是pakara svārā artha，即p字是元音的意思。ukāra ugita rva意思是u字是表達的意思。mata是具有的意思。

།ལ་ཙ་ཡ་ནི། ཇི་ལྟར། ཙུ་ཊ། ཡསྱ། ཨསྟི། ཡསྨིན་པཱ། བདྱ་ཧེ། ས་ཙུ་ཌ་ལཿ། ཀུ་མཱ་ར། ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཏེ་གཞོན་ནུར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་གཙུག་ཕུད་ཅན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཙུག་ཕུད་ཅན། ཨརྒ་ལཿ ཞེས་པ་ཡན་ལག་ཅན་འདི་ནི་ལ་ཙའོ། །ཨི་ལ་ཙ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕེ་ནོ་ཡ་སྱ་ཨ་སྟི་ས་ཕེ་ནི་ལཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྦུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྦུ་བ་ཅན་ཏེ། འདིར་ཨི་ལིའི་སྒྲ་ཅན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྦུན་ཅན་མ་ལྦུའུ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨི་ལ་ཙ་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ལྟེ་བ་འབུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟེ་འབུར་མའམ། ལྟེ་འབུར་ཅན་ཏེ། ཏུན་གྱི་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཨི་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཤ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོ་མ་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་ཤ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །སྦུ་ཅན་མ་སྦུ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་མ་ཤཱ། ལོ་མ་ཤཾ། ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་མོའི་རྟགས་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པཱ་མ་ནཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤུ་ བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤུ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནཿ ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །པཱ་མ་ནཱ། པཱ་མ་ནཾ། ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤུ་ཅན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཎོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པྲཛྙཱ་ཥྠ་ཏྲཿ ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་གནས་པ་ཅན་ཡིན་ ཏེ་འདིར་ཎོ་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲདྷཿ བཏཿ ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དད་པ་ཅན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མོ་དང་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ར་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོནྟོ་ར་ཞེས་ 211-143a

བྱ་བ་སོ་མཐོ་བས་སོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དནྡ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སོ་མཐོ་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་དྷུ་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མངར་བ་ཅན་ཏེ་རོའོ། །འདིར་རོའི་སྒྲ་ལྡན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་སུ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀེ་ཤ་པཿ ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་སྐྲ་མང་པོར་ཡོད་པར་དེ་སྐྲ་ཅན་ཏེ་འདིར་པའི་དོན་ལྡན་ པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།

我將為您翻譯這段關於語法詞綴的內容： lacaya的解釋：如”cuṭa yasya asti yasmin vā vidyahe sa cuḍalaḥ kumāra”，意思是：凡是有髮髻者，應知是有髮髻的童子。這裡應知是具有”la”的意思。有髮髻的少女、有髮髻的婆羅門種姓、argalaḥ（有肢體者），這些都是laca詞綴。 ilaca的解釋：如”pheno yasya asti sa phenilaḥ”，意思是：凡是有泡沫者即是有泡沫的。這裡應知具有”ili”的聲音。有泡沫的女性稱為有泡沫者，在pha等詞上加ilaca詞綴。凡是有凸起肚臍者即是凸肚臍者或具凸肚臍者，在tun的la聲上加上具有i的詞。 śa的解釋：如lomaśa，意思是：凡是有毛者即稱為有毛者，這裡用具有śa的詞。有毛的女性稱為有毛者，lomaśā、lomaśaṃ，這兩個長音和鼻音形式分別用於陰性和中性詞。 na的解釋：如pāmanaḥ，意思是：凡是有瘡者即是有瘡的，這裡用na表示具有的意思。pāmanā、pāmanaṃ，這些長音和鼻音的形式如前所述使用，用於”有瘡的女性”等詞。 ṇo的解釋：如prajñāṣṭhatraḥ，意思是具有安住智慧者，這裡應知ṇo變成頓號是表示具有的意思。同樣，śradhaḥ、vataḥ等詞也表示具有信心者，同樣長音和鼻音形式也用於陰性和中性。 uraca的解釋：如dontora，意思是因牙齒高而成為有牙者，這裡用uraca詞。長音和鼻音形式也是如此。dandra這個詞的詞綴是表示有高牙的詞綴。 ri的解釋：如madhuro，意思是凡是有甜味者即是有甜味的，即ro。這裡ro的聲音表示具有。同樣，sukara也按照ro的方式變化。 bla的解釋：如keśapaḥ，意思是凡是有很多頭髮者即是有發者，這裡pa的

།དེ་བཞིན་དུ་མ་ཎི་བཿ ཞེས་བྱ་བ་ནོར་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བ་ལྡན་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཧི་ནུ་བཿ དབྱིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་ལ། རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་རོ། །བ་ལ་༡༠ ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ར་ཛ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཅན་ནམ་མཚོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་མཚོ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལས་འདིར་བ་ལའི་དོན་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཤི་བ་ལ་ཞིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། པ་རཱད་པ་ལ་འཁོར་བ་ ཅན་ཞེས་སྦྱར་ལ་རིང་པོ་དང་འདྲེན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་ལ་ཙའོ། །ཨི་ནི་༡༡ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ནོར་ཅན་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཨི་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དནྟི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་ཅན་དང་། ཧསྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་ཅན་ དང་། གཞན་ཡང་། ན་ལི་ནི། པདྨི། ཀུ་མུ་ཏི་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ལ་ཨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་ཅན། ཀུ་མུཏ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཐ་ན་༡༢ ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདིར་ཨི་ཀ་ལྡན་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཨི་ནི་ཐ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་གང་ལ་ཨི་གཅིག་བྱིན་ནས་ཐ་ན་ཀའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བི་༡༣ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་ཤ་སྣི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཱ་ཡཱ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ 211-143b

བུར་གྲགས་པ་ཅན་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་ཏེ་འདིར་བིའི་སྒྲ་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །མོའི་རྟགས་ལ་ནི་བི་ནའི་སྒྲ་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡ་ཤཱ་སྣཱི་མཱ་ཡཱ་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲགས་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་སྣ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུ་ས་༡༤ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཇི་ལྟར་ཨུར་ཎ་ཡུཿ ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་སྤུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡུཿ ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྨི་༡༥ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཱ་གྨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་གྨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་མཱི་༡༧ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱ་ཙ་ལཿ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་ཅན་ནམ་སྨྲ་མངས་ཡིན་ཏེ། གང་མང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་མངས་སམ་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱཊ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ ལྟར་བཱ་ཙ་ཊཽཿ། འདི་ཡང་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་མང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་མངས་སེམས་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

我將為您完整直譯這段內容： 同樣，maṇibaḥ意為有寶珠者，這裡ba表示具有；hinubaḥ意為有財者等，ba表示具有的意思，長音和鼻音形式也同樣使用。 valaca的解釋：如rajava意為有塵者或有海者，其中海用於女性，這裡vala表示具有的意思。同樣，kṛṣivala意為農夫，parādvala意為有眷屬者，長音和連音也如前所述。這些等都是valaca。 ini的解釋：如dhani意為有財者，這裡i表示具有的意思。同樣，danti意為有牙者，hasti意為有手者，還有nalini（有蓮者）、padmi（有蓮者）、kumutini等，這些花名上都加上ini這個表示具有的詞綴，如”有蓮花者”、“有白蓮者”等。三種性別標記也同樣使用。 thana的解釋：如dhanika，這裡ika表示具有。這是ini變成thana，即在給予一個i後作為thana ka的詞綴。三種性別標記也是如此。 vini的解釋：如yaśasvi和māyāvi，意為有名聲者和有幻術者，這裡vi的聲音表示具有。在陰性標記中，vini的聲音表示具有，如yaśāsvī māyāvi意為有名聲的女子、有幻術的女子。中性標記帶鼻音也是如此。 yus的解釋：如ūrṇayuḥ意為有眉間白毫者，這裡s變成頓號后，yu表示具有的意思。三種性別標記如前所述。 gmini的解釋：如vāgmini意為有語者，這裡gmini表示具有的意思。具有三種性別標記也是如此。 āmīla的解釋：如vācalaḥ意為能言者或多言者，凡是具有多言的即是多言者或能言者。三種性別標記也是如此。 āṭaca的解釋：如vācaṭauḥ，這也是能言者，凡是具有多言的即是多言者或能言者。三種性別標記也是如此。

།ཨི་༡༨ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕ་ལི་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྲས་ བུ་ཅན་ཏེ་ཤིང་ཞེས་བྱའོ། །ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་རོ་ནི་ཕོའི་རྟགས་སུ་སྟོན་པའོ། །མོ་ལ་ནི་པ་ལི་ནཱ་ཞེས་རིང་པོར་འདྲེན། མ་ནིང་ལ་ནི་ཕ་ལི་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྣ་དང་ལྡན་པར་འདྲེན་ཏེ། འདིར་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་རྟགས་རྣམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ན་ཕོའི་རྟགས་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་ བུ་རགས་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །མོའི་རྟགས་ནི་འཁྲི་ཤིང་དང་ལྕུག་མའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་སྤྱིའི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་པ་ནགས་ཚལ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་དྷི་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོངས་ལྡན་ཏེ་རྨ་བྱ་ཕོ། །བརྷི་ནཱ་ཞེས་བྱ་བ་མདོངས་ལྡན་མ་སྟེ་རྨ་བྱ་མོ། ། བ་ར་ཧི་ནཾ་ཞེས་བྱ་བ་མདོངས་ལྡན་ཏེ་ནགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ལི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་མ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨ་༡༩ ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་དཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་ཅན་ནམ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ར་ཀ་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤྲིངྒ་ར་ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་རྭ་ 211-144a

ཅན་ཏེ་མ་ཧེ། ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྭ་ཅན་མ་སྟེ་མ་ཧེ་མོའོ། །ཤྲིངྒཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རུ་རིངས་ཏེ་རིགས་སོ། །རིགས་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །ཨ་༢༠ ལུ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤཱ་ཏཱི་ལུཿ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གྲང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་གྲང་བ་ ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུཥྣ་ལུཿ ཞེས་བྱ་བ་དྲོ་བ་ཅན་དང་། ཏྲི་བ་ལུཿ ཞེས་བྱ་བ་སྐོམ་པ་ཅན་དང་། འདིར་ཡང་ཨ་ལུཿཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་ཅིང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཙ་༢༡ ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཧེ་མེ་ལུཿ ཞེས་བྱ་བ་གངས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨེ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ རྐྱེན་ནི་གཞན་སྡུད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །ཙུ་ལ་༢༣ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པ་ལུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །འདིར་ཨུ་ལ་ནི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ལ་ཙ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ཏ་ལཿ ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་ཅན་ ཡིན་ནོ། །ཨ་ཎ་༢༤ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ཤཥྚཿ ཞེས་བྱ་བ། བ་ཤཥྚིཿ ནི་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་གི་མིང་ཚེག་དྲག་ནི་ཨ་ཎ། ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཡོད་ཅིང་ལྡན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གནས་འཇོག་ལ་ ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གནས་འཇོག་པོའམ། གནས་འཇོག་གི་བུ་ཞེས་པའོ། །ཨངྒི་རསཿ ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའམ། ཉི་མའི་རིགས་སམ་ཉི་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་ཀུ་ལཿ ཞེས་བྱ་བ་ན་ཀུ་ལཿའི་བུའོ། །བ་སུ་དེ་བཿ ཞེས་བྱ་བ་ནོར་ལྷའི་ བུའོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་ཨཎའོ།

ina的解釋：如phalino意為有果者，凡是有果實的即是有果者，也就是樹。no表示陽性標記。陰性形式為phalinā，用長音；中性形式為phalinam，帶鼻音。這裡在樹果上使用三種性別標記時，陽性用於粗大的樹果，陰性用於藤蔓和細枝的果實，中性用於一般種類，即用於森林。 同樣，barhino意為有孔雀尾羽的公孔雀，barhinā意為有孔雀尾羽的母孔雀，barhinaṃ意為有孔雀尾羽的森林。同樣也用於malina（有垢者）等。 araka的解釋：如vṛdāka意為有根者或有群者，這裡araka作為表示具有的詞綴。śṛṅgarako意為有角者即公水牛，śṛṅgarakā意為有角者即母水牛，śṛṅgāraka意為長角即種類。種類是中性標記。 aluca的解釋：如śītāluḥ意為有寒者，與寒在一起的稱為有寒者。同樣，uṣṇaluḥ意為有熱者，tṛbaluḥ意為有渴者，這裡aluḥ的聲音表示具有。 calu的解釋：如hemaluḥ意為有雪者，這裡elu僅是一個連線詞綴。 cula的解釋：如balula意為有力者，有力量的即是有力者。這裡ula作為表示具有的詞綴，ca如前所述。同樣，vatalaḥ意為有苦惱者。 aṇa的解釋：如vasiṣṭhaḥ，vasiṣṭhiḥ是仙人居住處的名稱，頓號是aṇa的標記。這也是表示具有的詞綴，在此處表示出生，因為出生于居住處故稱為居住者或居住處之子。aṅgirasaḥ因從太陽出生故稱為太陽或太陽種姓或太陽之子。同樣，nakulaḥ意為nakula之子，vasudevaḥ意為財神之子。這些等表示出生的前述詞也都是aṇa。

།སྤྱིར་ལྡན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལས་འདི་དག་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཨ་ཤྭཿ པ་ཏི་ཁུ་སུཿ པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ། རྟའི་བདག་པོ་དང་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོར་སྐྱེས་པས་བདག་ པོར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་དུ་སྟོན་པར་སྦྱར་རོ། །བུདྡྷཿ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྷར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཀ་ཤ་ཡཾ་ཞེས་བྱ་བ་ 211-144b

ངུར་སྨིག་གིས་བསྒོས་པ་ཡིན་པས་ངུར་སྨིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུངྐུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གུར་གུམ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གུར་གུམ་གྱིས་བསྒོས་པའི་རས་ནི་གུར་གུམ། མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པའི་རས་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོས་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་འདི་ ཡང་ཨ་ཎ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལའང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཛ་ནས་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་མིང་ཅན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི། ཡུལ་མི་ཅན་ནམ་ལྗོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཉྩ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་པཉྩ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་ཨ་ཎ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྱེ་ཀ་སུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྲ་མ་ཀཿ ཞེས་བྱ་བ་ཀ་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཁ་༢༦ ཉ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀོ་ལ་ཏ་ནཾ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་སྲན་གྱི་ཞིང་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་སྲན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཀེ་ན་ཏྲེ་ཁཉ་ཞེས་བྱའོ། །ཨིཉ་༢༧ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ཤ་ར་ཐི་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའམ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤུ་དྷོ་ད་ནི། ར་མ་ནིཿ ཨརྫུ་ཎིཿ ཞེས་བྱ་བ། ཟས་གཙང་གི་སྲས། ར་མ་ནའི་བུ། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་བུ། ཨིའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕཱ་༢༨ ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། ན་ར་ཡ་ནཿ ཞེས་བྱ་བ་སྲེད་མེད་{ཀྱི་}བུ་སྟེ། ཨ་ཡ་ནཿ། ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བའམ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕ་ཀ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེག་དྲག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཉ་༢༩ ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གརྒྒཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་གརྒཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གརྒྒའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྷ་༣༠ ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གངྒེ་ཡཿ ཞེས་བྱ་བ་གངྒའི་བུ་ཡིན་ཏེ་ཨི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་ པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨཻར་༣༡ ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཙ་ཊ་ཀཻ་རཿ ཞེས་བྱ་བ་ཙཱ་ཊ་ཀའི་བུ་ཡིན་ཏེ། ཨིའི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ།

一般是表示具有的詞綴，但這些也稱為出生的詞綴。aśvaḥ pati、khusuḥ pati意為馬主和財主，因為生為主人，所以用作表示主人的詞綴。buddhaḥ tathāgata這些是表示佛陀或如來為天尊的詞綴。“天”是表示殊勝的詞綴。 kaśayaṃ意為被袈裟染過，故稱為袈裟衣。同樣，kuṅkuma意為鬱金衣，即被鬱金香染過的布為鬱金衣，被花染過的布稱為花衣等。這種染色的詞綴也是aṇa。這種情況在印度文字中”ma”作為染色詞綴，同樣在藏語中”ma”也作為染色詞綴。 另外，janasada意為有人居住的地方，即有人居住的地區稱為有人地或國土。同樣，住在pañcāla的地方稱為pañcāla。這類是表示居住的詞綴，即aṇa。 thasye kasun的解釋：如kramaka，是具有ka的詞。 khanya的解釋：如kolatanaṃ kṣetra意為豆田，即豆子的生長之田。這也稱為kenatrekhañ。 iñ的解釋：如daśarathi意為十車者或十車者之子。同樣，śuddhodani、ramaṇi、arjuṇi意為凈飯王子、羅摩那之子、勝軍之子，這些帶有i詞的用作出生詞綴。 phāka的解釋：如narayaṇa意為無愛子，ayana用作出現或出生的詞綴。phaka即是頓號的意思。 yañca的解釋：如gargaḥ，因從仙人gargā出生故稱為伽伽之子，這也用作出生詞綴。 dhaka的解釋：如gaṅgeyaḥ意為恒河之子，iya用作出生詞詞綴。 airka的解釋：如cāṭakairaḥ意為cāṭaka之子，i的ra用作出生詞綴。

།ཨེ་༣༢ ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་དྷ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་དྷ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གོ་དྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཨེ་རཿ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ 211-145a

སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨཱ་ར་{བ་}ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་དྷ་རཿ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་དྷ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གོ་དྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཨ་རཿ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ ཞེས་བྱ་བ་ཀྵ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨི་ཡ་ ནི་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ། གྷ་ནི་ཛཱ་ཏཽ་གྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིགས་སམ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་གོ། །ཁ་༣༤ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུ་ལིནཿ ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ནམ། རིགས་ཅན་ནམ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྟེ། ཨི་ན་སྐྱེས་པའི་ རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ནི་ཁ་ཡ་དནྟ་ཙོ་ཏོ་ཁ་སྲེ་ཏྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར། ཎུ་༣༦ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ་ཏྱཿ ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུ་སྟེ། འདིར་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡ་༣༧ ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ ཀཏྠྱཿ ཨོཥྜྻཿ ཞེས་བྱ་བ་མགུལ་པ་དང་མཆུ་ཡིན་ཏེ། ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། མགུལ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མགུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨི་༣༨ ཏྭ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུ་སུ་མི་ཏོ་བྲི་ཀྵཿ ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མེ་ཏོག་བསྐྱེད་པ། དེ་ནི་མེ་ ཏོག་ཤིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨི་༣༩ ཏྲ་ནི་བྱས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ལི་ཏཿ ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་འབྲས་བུའི་ཤིང་སྟེ་ཨི་ཏ་བྱས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ན་ཞེས་༤༠ བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུ་སུ་མ་དྷ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་གི་མདའ་ཅན་མ་ཡིན་ ཏེ། དྷ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་མདའ་གཞུའི་སྒྲ་ལ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ན་ལྡན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཙུཉྩ་༤༡ ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤབྡ་ཙུཉྩུཿ བྱ་ཁྱ་ན་ཙུཉྩུཿ ཙོ་ཏྱ་ཙུཉྩུཿ སཾ་ཀྲི་ཏི་ཙུཉྩུཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། ཙུཉྩུའི་རྐྱེན་ནི་རིག་པ་ཡོད་པར་ སྟོན་པ་སྟེ། སྒྲ་རིག་པ་བཤད་པ་རིག་པ། བསྐུལ་བ་རིག་པ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རིག་པའོ། །ཙ་ཎ་༤༢ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་བྲི་ཏྱ་ཙ་ཎཿ གཱི་ཏ་ཙ་ཎ། ཤབྡ་ཙ་ཎཿ ཀྲ་བྱ་ཙ་ཎཿ། སཾ་སྐྲི་ཏི་ཙ་ཎཿ བྱཱ་ཁྱ་ཎ་ཙ་ཎཿ ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གར་ 211-145b

རིག་པ། གླུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཙ་ནའི་སྒྲ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཨིཥྠ་༤༣ ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལ་གྷིཥྠ་ལ་གྷ་ན་མྱུར་བ། ཨིཥྠ་ནི་ལྡན་པའམ་གནས་པའི་དོན་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མྱུར་བ་ཅན་ནི་མྱུར་གནས་སོ།

era的解釋：如godhare意為從godha出生故稱為godha之子，這個eraḥ也用作出生詞綴。 āra的解釋：如godharaḥ意為從godha出生故稱為godha之子，這個araḥ也用作出生詞綴。 gha的解釋：如kṣatriyaḥ，其中kṣatra是王，iya用作出生詞綴，稱為王種。gha即是jātau gha，是種姓或出生詞綴的詞。 kha的解釋：如kulinaḥ意為從種姓出生，故稱為具種姓者、有種姓者或種姓之子，ina用作出生詞綴。kha即是khaya danta co to kha sretya ya，kha用作出生詞綴。 ṇu的解釋：如tetyaḥ意為從施予母出生故稱為施予母之子，這裡的ya也用作出生詞綴。 yat的解釋：如kaṇṭhyaḥ oṣṭhyaḥ意為喉和唇，ya是本性詞綴，凡是喉者即稱為喉。 itva ca的解釋：如kusumito vṛkṣaḥ意為花樹，凡是生花者即稱為花樹，itra是作成詞綴。同樣，palitaḥ意為為果實而產生的樹即是果樹，ita用作作成詞綴。 na的解釋：如kusuma dhanu意為具花箭者，dhanu意為弓箭的聲音，加上dha成為具有詞綴，是其他詞義的總攝。 cuñc ya的解釋：如śabda cuñcu、vyākhyāna cuñcu、codya cuñcu、saṃkṛti cuñcu，cuñcu詞綴表示具有智慧，即通曉聲明、通曉解說、通曉勸導、通曉善巧。 caṇa pa的解釋：如vṛtya caṇaḥ、gīta caṇa、śabda caṇaḥ、krāvya caṇaḥ、saṃskṛti caṇaḥ、vyākhyāṇa caṇaḥ等，通曉舞蹈、通曉歌唱等，caṇa的聲音成為具有智慧的詞綴。 iṣṭha ṇa的解釋：如laghiṣṭha lagha是迅速，iṣṭha是具有或安住的意思，以一切殊勝的心而具速者即是速住。

།དེ་བཞིན་དུ་སནྡྷ་ཥྠཿ ཞེས་ བྱ་བ་སནྡྷ་ནི་ལེགས་པ་ཨིཥྠ་{༤༢}ནི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཡ་༤༤ སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་པ་ཊུ་པ་ཊུ་ཏི་ཡན། སྠུ་ལ། སྠཱ། བི་ཡན། དུ་ར། ད་པི་ཡ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨི་ཡན། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི། ཡོན་ཏན་ལ་ སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཚིག་གམ་གཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཞེའམ། རབ་ཏུ་ཞེའམ། ཡང་ན་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཏ་ར་༤༥ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཿ ཀུ་མཱ་རཱ་ཏ་རཱ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་རཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ། འདི་ཡང་གཉིས་སམ། མང་པོའམ། མཆོག་གི་དོན་དུ་སྟོན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གཞོན་པ། མཆོག་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ། བྱ་བ་ལྟ་བུ་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཏ་མ་༤༦ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཿ ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཱ། ཀུ་མཱ་ར་ཏ་མཾ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཏ་མའི་སྒྲ་སྔ་མ་བཞིན་དུ། གཉིས་ སམ་མང་པོའམ་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཀ་ལྱ་༤༧ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨིནྡྲ་ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་ནི། དབང་པོ་ཀལྤ་ནི་རུང་བའི་རྐྱེན་ཏེ་དབང་པོ་ཅུང་ཟད་རྫོགས་པ་ནི་དབང་པོར་བཏགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཎྚི་ཏ་ཀལྤ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། པི་ཏྲི་ཀལྤ། མ་ཏྲི་ཀལྤ། དེ་བ་ཀལྤ། ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པར་བཏགས་པ་དང་། ཕར་བཏགས་པ་དང་། མར་བཏགས་པ་དང་། ལྷར་བཏགས་པ་ཞེས། ཀལྤའི་སྒྲ་རུང་བའམ་དྲ་མར་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཤྱ་༤༨ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པཪྠ་ཏ་དེ་ཤྱ་ཞེས་བྱ་བ། རི་ཕྱོགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ རྫོགས་པའི་རི་དེ་ལས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཤི་༤༩ ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དེ་ནི་བློན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་ 211-146a

མོ་དང་། རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཾ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞན་པའི་དོན་ནི་ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཤྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བཏགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཛ་ ཏི་༥༠ ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་པ་ཊ་ཛ་ཏི་ཡ། མྲི་དུ་ཛ་ཏི་ཡཿ ས་མཱ་ན་ཛ་ཏི་ཡ། ཏལྱ་ཛ་ཏི་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ཛ་ཏི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ནི་རྐྱེན་ཏེ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ ཅན། ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཛ་ཏི་ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ།

同樣，sandhiṣṭhaḥ中，sandhi是善好，iṣṭha是詞綴，其他也同樣運用。 iyana suna的解釋：如paṭu paṭutiyan、sthula、sthā、viyan、dura、dapiyana等，iyan這個詞是因為功德等達到究竟，是雙數詞或表示極為殊勝的詞，表示”非常”或”極其”，或者表示複數。 tara ba的解釋：如kumārataraḥ、kumārātarā、kumārataraṃ等，這也表示雙數、複數或最勝義，如”最年輕”、“最年輕女”等，以性別區分。 tama pa的解釋：kumāratamaḥ、kumāratamā、kumāratamaṃ，這裡tama的聲音如前所述，用於表示雙數、複數或最勝義。 kalya pa的解釋：如indrakalpa，indra是帝釋，kalpa是適合詞綴，稍微具足帝釋即是假名為帝釋。同樣，paṇḍitakalpa、pitṛkalpa、mātṛkalpa、devakalpa即是假名為智者、假名為父、假名為母、假名為天，kalpa的聲音用作適合或相似的詞綴。 deśya的解釋：如parvata deśya意為山方，即稍微具足的山，由此方位詞表示地域。同樣，海方也是地域。 deśi ya ra的解釋：如rājā deśiyo意為王方，即稍微具足王者是大臣，同樣rājā deśiyā意為王妃，rājā deśiyaṃ用於種姓。稍微差異的意思即是kalpa、deśya、deśi的意思，假名和方位詞用作稍微差異的詞綴。 jati ya ra的解釋：如paṭa jatiya、mṛdu jatiyaḥ、samāna jatiya、tulya jatiya，jatiya是具有其相的詞綴，即具明顯性質者、具柔軟性質者、具平等性質者、具相似性質者，這裡jatiya ra中的ra是表示最為接近的標誌義。

།མ་ཏྲ་{༥༣}ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཛ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་པུས་མོ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡིན་ཏེ་པུས་མོའི་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ཙམ་གྱི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྭ་ ༥༡ ཡ་ན་ཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུ་རུ་དྭ་ཡ་སྭ་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུའམ་བརླ་སྙེད་ཀྱི་ཆུ་སྟེ་བརླའི་ཚད་ཀྱི་ཆུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ཙམ་གྱི་ཁྲོན་པ་དང་། བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱའོ། །ད་གྷ་༥༢ ཊ་ཞེས་པ་ཨུ་རུད་གྷ་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརླའི་ཚད་ཀྱི་ཆུ་ནི་བརླ་ ཙམ་གྱི་ཆུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ཙམ་གྱི་ཁྲོན་པ་བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཚད་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཏ་ཡ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པཉྩ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་ཆ་ཤས་སམ། ཡན་ལག་གམ། དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ཤ་ཏ་ཡ་དྭ་ཏ་ཡ། ཨེ་ཀ་ཏ་ ཡཿ ཏི་ཏ་ཡཿ ཞེས་བྱ་བ་དང་། མོའི་རྟགས་ལ་པཉྩ་ཏ་ཡི། ད་ཤ་ཏ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་པཉྩ་ཏ་ཡང་། ད་ཤ་ཏ་ཡང་བྱ་བ་ལྟ་བུ་གྲངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཀ་༥༥ ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དཽ་བ་རི་ཀླ་དཽ་བ་རི་ཀཱི་དཽ་བ་རི་ཀཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ལ་བསྐོས་པ་ ནི་སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨི་ཀ་བསྐོས་པའི་རྐྱེན་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐ་ཀ །ཐ་སེ་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་ཉ་༥༦ ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དྲ་སྠི་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཨི་ཀར་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་ 211-146b

པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ། གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༆ གྲངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཏ་སཿ ཏྲ་ལ། དྷུ་ན། ད་ནཱི། ཧི་ན། ཧ། ཨྭ་ཏ། ཐ་ལ། ཐ་མུ། ཨསྟ་དི། ཏྱ་ས། ཨུ་ད། ཨ་རི། ས་མ་ས་ཎ། ཨརྱ་བ་རི། མུས། ཨི་ཧྱ་ས་ཙ། ཨཱ་ཏ། རི་ལ་རི་ཤ་ཏི་ལ། ཨེ་ན་ཡ། ཨ་ཙ། ཨཱ་ཧ། དྷྱཱ་ངྷྱ་མུ་ཉིད། ཨེ་དྷ་ཙ། ཨ་མཿ ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། ཡཱསྨཱ། ཡ་ཏཿ། ཏ་སྨད་ཏ་ཏཿ ཞེས་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཚིག་སྟེ། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའམ་གྲངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་བསྡུས་ཏེ་ཡ་ཏ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གང་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་སྨད་ཏ་ཏཿ དེ་གང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་སྨཱད་ཀུ་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་ཅི་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ།

mātra的解釋：如jānu mātra jalaṃ意為膝蓋量水，即膝蓋高度的方式稱為如此。同樣還有膝蓋量的坑等。 dvaya na śad的解釋：如uru dvaya sva jala意為大腿量水或大腿等量水，即大腿高度的水稱為如此，同樣還有大腿量的井和大腿量的河流。 dagha的解釋：如uru dagha jala意為大腿高度的水即大腿量水，同樣還有大腿量的井、大腿量的河流。這些用作度量詞綴。 taya的解釋：如pañcataya意為五的部分、支分或分類，同樣daśataya、dvataya、ekatayaḥ、titayaḥ，以及陰性的pañcatayi、daśatayi，中性的pañcatayaṃ、daśatayaṃ等，是表示數量支分的詞綴。 thaka的解釋：如dauvarika、dauvarikī、dauvarikā等，守門者稱為門衛，ika是任命的詞綴，如上所述thaka、thase ka等。 thañ的解釋：如drāṣṭhika意為能入者稱為具入者，thañ也用於ika。 這些是解釋為三種有益詞綴中的一般詞綴，即闡述適用於一般的五十六種詞綴的第一章。 第二章：闡述二十七種無數詞詞綴品 什麼是無數本性的詞綴？即：tasaḥ、trala、dhuna、danī、hina、ha、vata、thala、thamu、astadi、tyasa、uda、ari、samasaṇa、āryavari、mus、ihyasaca、āta、rilarīśatila、enaya、aca、āha、dhyādhyamuñid、edhaca、amaḥ。 其中tas的解釋：如yāsmā、yataḥ、tasmād tataḥ等，是任何或隨意的詞，因為是無盡或無數本性的詞，縮略為yata，其義為”因為是任何”即”因為”。同樣tasmād tataḥ意為”因為是那個所以那個”即”所以”。kasmād kuta意為”因為是什麼”即”

།ཨེ་ཏ་སྨད་ཨ་ཏ། འདི་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །སཱ་ར་སྨཱད་སཱ་ར་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཏྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡ་སྨཱད་ནི་ཡ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ། གང་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་ཡསྨཱིན་གྱི་སྒྲ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱི་ནས། ཏྲའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡ་ཏྲ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཏསྨཱིན་ཏ་ཏྲ། དེ་ གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལའོ། །ཨསྨིན་ཨ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདི་ལའོ། །ཨ་མུ་སྨཱིནཿ ཨ་མུ་ཏྲ། ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །{ཀསྨིན་}ཀ་ཏྲ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་སུ་ལའོ། །འདི་ལྟར་བདུན་པ་ཏྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ བདུན་པའི་མཐའ་ལ་ཏྲ་ལ་སྦྱར་རོ། །དྷུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་ཀ་ལེ། ཨ་དྷུ་ན། ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷུ་ན་ནི་འདིའི་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ཡང་སྨཱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ 211-147a

ལྟར་ཨ་སྨཱིན་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་ད་ནི་སྒྲ་ཨེ་ད་ནིའི་ཚུལ་ལོ། །ཏསྨཱིན་ན་ཀཱ་ལེ་ད་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ནི་དེའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སརྦ་སྨཱིན་ཀཱ་ལེ་སརྦ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱའོ། ། ཨེ་ཀཱ་སྨཱིན་ཀཱ་ལྱེ་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གི་དུས་གང་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ནྱ་སྨཱིན་ཀཱ་ལྱ་ནྱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཀཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་གང་དུ་འམ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །{ཀསྨིན་}ཀཱ་ལེ་ ཏང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་དེ་རུ་འམ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །ཧི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཏ་སྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཏཪྷི་ཞེས་བྱ་བ། དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་དེ་འམ་དེར་ཞེས་བྱའོ། །ཨསྨཱིན་ཀཱ་ལྱི་ཏཪྷི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་འདི་འམ་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་ བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་ཀཱ་ལྱི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་འདིའམ་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཨྭ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྭའི་སྒྲ་ཀུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལས་སམ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡཿ པྲ་ཀཱ་རོ་ཡ་ཐ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ན་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ་སརྦ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་ཡེས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱཿ པྲ་ཀཱ་རཿ ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཐཱ་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཀེ་ན་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ་ག་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱའོ།

etasmād ata意為因為是這個所以這個。sārasmād sārata意為因為是其他所以其他。 trala的解釋：如yasmād即yatra意為在任何之處，這也是yasmīn的詞在任何事物上使用后，加上tra的詞而說為yatra。下面都同樣使用。tasmīn tatra意為在那個之處。asmin atra意為在這個之處。amusmīn amutra意為在那個之處。kasmin katra意為在誰之處。這樣第七格trala即在第七格詞尾加trala。 dhuna的解釋：如asmin kāle adhuna意為這個時間即現在或當今，adhuna是這個方式。這裡smīn的詞也如上所知。 danī的解釋：如asmin naka，這裡也是danī詞是edanī的方式。tasmīn nakāle dakani意為那個時間是那個。 da的解釋：如sarvasmin kāle sarvatā意為在一切時間即處處。ekāsmin kālyekata意為在一個時間即一處。anyasmin kālyanyata意為在其他時間即他處。kasmin kāle kāta意為在何時即何時或何時。kasmin kāle taṅ意為在那時即那時或那時。 hina的解釋：如tasmin kāle tarhi意為在那個時間即那或那裡。asmin kālyitarhi意為在這個時間即這或這裡。 ha的解釋：如asmin kālyiha意為在這個時間即這或這裡。 vata的解釋：如kva的詞kutra意為從何處或處。 thala的解釋：如yaḥ prakāro yatha意為如何形式即如何。sarvana prakāreṇa sarva意為以一切形式即完全。kāḥ prakāraḥ kathā意為何種形式即什麼。 thāmu的解釋：如kena prakāreṇa gathaṃ意為以何種形式即為何。

།ཨསྟ་དི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སུརྦ་སྱ་དི་ཤི་བས་དོ། །པུ་ར་སྟཱད། བ་སི་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་ཤར་གནས་པ་ནི་ཤར་གནས། ཤར་ཕྱོགས་ལ་འོངས་པ་ནི་ཤར་འོངས། ཤར་ཕྱོགས་ལ་དག་པ་ནི་ཤར་ལ་དག །ཨསྟ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆ་ལ་བདུན་པ་དང་དང་པོ་དག་གོ། །བུ་རའི་སྒྲ་གནས་གཞི་དག་ལ། ཨསྟའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བས་གུ་ར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏྱ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མ་ནྱ་ཧ་རི་ས་ཏྱ། ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའམ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱའོ། །ཨུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ 211-147b

ཇི་ལྟར་པུརྦ་སྨཱིན་སམ་པ་རི་པུ་ར་ཏཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གང་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་ནམ་སྔ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པུརྦ་ཏ་རེ་སམ་པ་སེ་རེ། བ་ར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་གྱུར་པ་སྟེ། པུ་ཪྦའི་སྒྲ་ལ་ཨ་རིའི་རྐྱེན་སྦྱར་ན་བར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ས་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་སམ་པ་དེས་རེ་ཨེ་ཥ་མཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡིན་པ་འདིའི་ལོ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨི་ད་མའི་ཚུལ་ལས་མ་ས་ན་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཨེ་ཏྱ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བུ་ར་སྨིན་ཧ་ནི་ཡ་བེ་ད་བེ་དྷི་ཏ་ཀེ་ཏ་ཪྷི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔུན་གང་ཡིན་པའི་ཉི་མ་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་ པ་གང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨ་སྨིན་ཧ་ནི། ཨ་ཏྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་གང་ཡིན་པའི་ཉི་མ་ནི་དེང་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་ཏྱུ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བུ་རྭ་སྨིན་ཧ་ནི་པུཪྦེ་ཏྱུཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ས་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀྵི་སནྡྷི་ཤི་པྲ་ཏི་བ་ས་དི་དཀྵི་ཎ་ཏོ་བ་ས་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་གནས། གཞན་ཡང་དཀྵི་ཎ་སྭཱ་དཱི་ཤ་ག་ཏཿ དཀྵི་ཎ་ཏཱ་ག་ཏཱཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ནི་ ལྷོ་ནས་འོངས། ཨ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུཏྟ་ར་སྨིན་དེ་ཤི་བ་ས་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་གང་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ནི་བྱང་ནས་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནས་འདུག །བྱང་ནས་འགྲོ། གནས་གཞི་ནས་འདུག །གནས་གཞི་ནས་འགྲོ། ཞེས་པའོ། །རིལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལྟར་ཨུཪྡྷ་བས་ཏྱུ་བ་རི་བ་ས་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་ན་གནས་པའི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ་ཨུཪྡྷ་གི་སྒྲ་ལ་རིའི་རྐྱེན་སྦྱར་ན་ཨུ་པ་རི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིཥྚ་ཧི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨུཪྡྷ་མ་བ་ས་ཏྱུ་པ་རི་ཏང་བ་ས་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རིཥྚ་སྒྲ་རྟག་པ་ ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

astadi的解釋：如sūrvasya diśi vasado。purastād、vasita意為住在東方即東住、東住，來到東方即東來，清凈于東方即東方清凈。asta的方式是在方位上用第七格和第一格。pura的詞在住處上，與asta詞綴結合而說為pura。 tyasa的解釋：如samanyahari satya意為近生或等生的詞，即緊接。 uta的解釋：如pūrvasmin sampari purataḥ意為在前所成即前或先前。 ari的解釋：如pūrvatare sampasere pararo意為先行或已成，pūrva的詞加上ari詞綴則成為para。 samāsana的解釋：如asmin sampadesre eṣamaḥ意為在這一年即這，從idam的方式加上masana的方式。 etyavi的解釋：如purasmin haniyave davedhi take tarhi意為在前日誦讀吠陀者即彼。 musa的解釋：如asmin hani atya意為這一日即今日。 etyusa的解釋：如pūrvasmin hani pūrvetyuḥ意為那一日即前日。同樣，其他日子即為他日等等。 sata的解釋：如dakṣiṇandhiśi prativasadi dakṣiṇato vasati意為住在南方即南方住。又如dakṣiṇasvādīśa gataḥ dakṣiṇatā gatāḥ意為從南方來即從南來。 ata的解釋：如uttarasmin deśi vasati意為住在北方處即從北住。同樣有從南住、從北去、從處所住、從處所去等。 ril的解釋：如ūrdhavastyu pari vasati意為住在上面的意思，ūrdha的詞加上ri詞綴則成為upari。 riṣṭa hila的解釋：如ūrdhamava satyupari taṅ vasati意為住在上面的意思，riṣṭa詞僅表示恒常。

།ཨེ་ན་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པུཪྦེ་དེ་ཤི་ར་མ་ཎི་ཡཿ པུཪྦེ་ན་ར་མ་ཎི་ཡཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤར་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དཀྵི་ར་མ་ཎི་ཡཿ ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དགའ་ 211-148a

ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྵི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀྵི་ཎ་སྱ་དི་ཤི་གྲཱ་མ་ས་དཱ་རེ་བ་ས་ཏི་དཀྵི་ཎ་ཧི་བས་ཧི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲང་གི་ཐག་རིང་པོར་གནས་པ་ནི་ལྷོ་ཕ་གིར་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོའི་ ཚིག་གོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཀ་ཏི་པྲ་ཀཱ་རི་དྷ་བ་ཧུ་ཏ་པྲ་ཀཱ་ར་བ་ཧུ་དྷ། ཨེ་ཀ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཀ་དྷཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྷིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག །རྣམ་པ་གཉིས། རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་ པའོ། །དྷ་མུ་ཉ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨེ་ཀ་དྷ་ཀུརཿཨེ་ཀ་དྷྱ་ཀུ་རཿཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། སྔ་མ་ལས་དྷ་ང་ཞེས་བྱས་པས་སོ། །དྷ་མུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷཽ་པྲ་ཀཱ་རོ། །དྷེ་དྷཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཨེ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷི་པྲ་ཀཱ་རཱཿ དྷེ་དྷ་ ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ས་ཡེ་ན་དི་ཙ་རཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོའི་མཆོག་གམ་བཟང་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༆ དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཏྭ། ཏཱ་ལ། ཨི་མ་ནི་ཙ། ཥྱཉ། ཡཏ། སྤ། དྷཀ །ཡཀ །ཨཉ། ཨཎ། བུཉ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ཊོ་དྦྷ་བ། པ་ཊུ་ཏྭམཿ མྲི་ཏུ་ཏྭམ། ག་ཏྭམ། ཨ་ཤྭ་ ཏྭམ། བིཀྵ་ཏྭམ། ན་ར་ཏྭམ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དར་ཉིད། འཇམ་པ་ཉིད། བ་ལང་ཉིད། རྟ་ཉིད། ཤིང་ཉིད། མི་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཏྭཾ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པ་ཊཪྦྷ་བཿ པ་ཊུ་ཏཱ། མྲི་ཏུ་ཏཱ། ཛནྣ་ཏཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དར་ གྱི་དངོས་པོ་ནི་དར་ཉིད། འཇམ་པ་ཉིད། སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏཱ་རིང་པོ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨི་མ་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་པྲི་ཐོཪྦྷ་བ། པྲི་ཐི་མི། ཨི་ས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སའི་དངོས་པོ་ནི་ས་ཉིད། རལ་གྱི་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཨི་མ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་ 211-148b

སྦྱར་རོ།

enaya的解釋：如pūrve deśi ramaṇiyaḥ pūrvena ramaṇiyaṃ意為在東方令人喜悅即以東方令喜悅。 aca的解釋：如dakṣi ramaṇiyaḥ意為喜悅南方即南方喜悅，在dakṣina上加a詞綴。 ahi的解釋：如dakṣiṇasya diśi grāmasa dāre vasati dakṣiṇahi vashi意為住在南方村莊遠處即住在南方那邊，ahi是遠處的詞。 dha的解釋：如kati prakāri dha bahuta prakāra bahudha、ekaprakārekadhaṃ等，dhi詞是表示種類的詞綴，如一種、二種、多種等，種類是數詞的總稱。 dhamuñ的解釋：如ekadha kuraḥ ekadhya kuraḥ意為作一種的意思，由前面的dhaṅ而成。 dhamuñ的解釋：如dhau prakāro dhedhaṃ意為這也如前面一樣結合。 edha的解釋：如dhi prakārāḥ dhedha意為這也如前面一樣。 am的解釋：如atisayena dicaraṃ意為極其長久的最勝或善的最勝。這些是無量數本性的詞綴。 以上是說明二十七種無量數詞詞綴的第二章。 第三章 說明十一種實體詞綴 實體表達的詞綴是什麼呢？即tva、tāla、imanic、ṣyañ、yat、spa、dhak、yak、añ、aṇ、puñ。 其中首先tva的解釋：如paṭodbhava、paṭutvam、mṛitutvam、gatvam、aśvatvam、vikṣatvam、naratvam意為布的實體即布性、柔軟性、牛性、馬性、樹性、人性，在此tvaṃ用作實體詞綴。 tāla的解釋：如paṭarbhavaḥ paṭutā、mṛitutā、jannatā意為布的實體即布性、柔軟性、眾生性，長音tā用作實體詞綴。 imanic的解釋：如pṛthorbhava pṛthimi、isama意為地的實體即地性、劍性，在此ima用作實體詞綴。

།དེ་ཡང་ཨི་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨི་མ་ནི་ཙ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ན་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྠུ་ལ་སྱ་བྷ་བ། སྠ་བཱི་མཱ། པྲི་ཡ་སྱ་བྷ་བཿ པྲི་མ་སྠི་ར་སྱ་བྷ་བ་སྠཻ་མཱ། ཀྵི་པྲ་སྱ་བྷ་བཿ ཀྵི་པྲི་མ། དཱིརྒི་མཱ། བ་ཧོ་བྷ་བོ་བྷུ་མ། ཞེས་བྱ་བ་སྦོམ་པའི་དངོས་པོ་ ནི་སྦོམ་པ་ཉིད། དགའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་ཉིད། བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། མྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད། རིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རིང་བ་ཉིད། སའི་དངོས་པོ་ནི་ས་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཨེ་མ་དང་། ཨཻ་མ་དང་། ཨི་མ་རྣམས་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ དུ་སྦྱར་རོ། །ཥྱཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར། ཤཱི་ཏ་སྱ་བྷ་བ་ཤཻ་ཏྱང་། ཨུཥྣ་སྱ་བྷ་བ་ཨོཥྞུ། ཀྲིཥྞུ། ཤུ་ཀཱ་ཡམ། ལོ་ཧི་ཏྱཾ། ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གྲང་བ་ཉིད། ཚ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཚ་བ་ཉིད། ནག་པོ་ཉིད། དཀར་པོ་ཉིད། དམར་པོ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་སྟེ་ན་སྱ་བྷ་བ་སྟེ་ཡམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་ཁི་བྷ་བས་ཁྱད་དུ་ཏྱར་ བཱ་ཎི་ཛྱ། ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ནི་གྲོགས་པོ་ཉིད། ཕོ་ཉ་ཉིད། ཚངས་པ་ཉིད། ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྷ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར། ཀཱ་ཡ་བྷཱ་བཿ ཀ་ཡེ་ཡ། དྷཉ་ཏེཪྦྷ་བཿ དཱ་ཉཱི་ཏེ་ཡམ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་ཉིད། ཤེས་ པའི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། བྲཧྨ་སྱ་ཏེཪྦྷ་བཿ བྲཧྨ་སྱ་ཏྱ་མ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏྱམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་དངོས་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད། སྐྱེ་དགུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཏྱ་ཡཾ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨཉ་ཞེས་ བྱ་བ། ཇི་ལྟར་ཨ་ཤྭ་སྱ་བྷ་བཿ ཨ་ཤྭཿ ཨོཥྚཿ ཞེས་བྱ་བ་རྟའི་དངོས་པོ་ནི་རྟ་ཉིད། རྔ་མོ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཚིག་དྲག་པོ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷེ་ཧ་ཡ་ནས་སྱ་བྷ་བཿ དྷེ་ཧཱ་ཡཱ་ནམ། ཡུ་ནོ་བྷ་བཿ 211-149a

ཡཽ་བྷཱཾ་བ་ནཾ། སྠཱ་བི་རསྱ་བྷཱ་བཿ སྠཱ་བི་རམ། ཞེས་བྱ་བ་ལུས་པོ་ནི་ལུས་ཉིད། གཞོན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད། གནས་བརྟན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཉིད། ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་ལ་ནི་གླར་སྐོར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་ཏོ།

關於inic，說成imanic，其中na字是表達的意思。另外，如sthulasya bhava、sthavīmā、priyasya bhavaḥ、prima、sthirasya bhava、sthaimā、kṣiprasya bhavaḥ、kṣiprima、dīrgimā、baho bhavo bhuma，意為粗大的實體即粗大性，可愛的實體即可愛性，堅固的實體即堅固性，迅速的實體即迅速性，長的實體即長性，地的實體即地性等，在此ema、aima、ima等用作實體詞綴。 ṣyañ的解釋：如śītasya bhava śaityaṅ、uṣṇasya bhava oṣṇu、kṛiṣṇu、śukāyam、lohityaṃ，意為冷的實體即冷性，熱的實體即熱性，黑性，白性，紅性等，在此yaṅ用作實體詞綴。 yat的解釋：如tasya bhava teyam，意為其實體即性，yaṅ用作實體詞綴。te中的sa是語助詞。 yaṅ的解釋：如sakhi bhava khyad du tyar vāṇijya，意為朋友的實體即朋友性，使者性，梵性等，yaṅ用作實體詞綴。 dhak的解釋：如kāya bhāvaḥ kāyeya、dhañater bhavaḥ dāñīteyam，意為身體的實體即身體性，知的實體即知性，如前所述。 yak的解釋：如brahmasya ter bhavaḥ brahmasya tyam、prajāpatyam，意為婆羅門的實體即婆羅門性，眾生性，tyayaṃ用作實體詞綴。 añ的解釋：如aśvasya bhavaḥ aśvaḥ oṣṭaḥ，意為馬的實體即馬性，駱駝性等，在此重音用作實體詞綴。 aṇ的解釋：如dehayanas sya bhavaḥ dehāyānam、yuno bhavaḥ yaubhāṃ vanam、sthāvirasya bhāvaḥ sthāviram，意為身體即身體性，年輕的實體即年輕性，長老的實體即長老性，如此等等，在此glar skor用作實體詞綴。

། བུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། ར་མ་ཎི་ཡ་སམ། བྷཱ་བཿ ར་མ་ཎི་ཡ་ཀཾ་ས་ཧྱ་ས་ཡ་བྷཱ་བཿ ས་ཧ་ཡ་ས་ཀཾ། བ་ས་ནི་ཡ་སྱ། བྷཱ་བཿ བ་ས་ནི་ཡ་ཀཾ། ཨ་ཙཱ་རྱ་སྱ་བྷཱ་བ། ཨ་ཙཱརྱ་ཀཾ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཀཾ། ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་ཉིད། གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ནི་ གྲོགས་པོ་ཉིད། གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གནས་པ་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད། མཁན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཀཾ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ཤ་ཨུ་པ་དྷྱཱ་ཡི་ཀ །ཀ་ཀོ་ལུ་ཀི་ཀ །ཨ་མུ་སྱ་པུ་ཏྲི་ཀ །ཨ་མུ་སྱ་ཀུ་ལ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་ སློབ་མ་དང་མཁན་པོ་ཉིད་དག །བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ཉིད་དག །ཆེ་གེ་མོའི་བུ་ཉིད་དག །ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པ་ལ་ནི་ཨི་ཀ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་བུ་ཉེའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་རྗོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་བྱ་ཀཱ་ར་ཎ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་མཛད་པ། ཀཱ་ལཱ་པའི་རྩ་བའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆུགས་མེད་པར་ སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་སྦྱར་ནས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ད་དུང་བསྟན་པ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཀའ་བཅད་ ལ་མ་འདས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བོད་སྐད་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཚིག་གི་ལྷད་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་བརྗེད་བྱང་དུ་གུད་ན་བདག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་ནས་ཡོད་དོ། །རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། 211-149b

目錄 རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།

buñ的解釋：如ramaṇīyasam bhāvaḥ ramaṇīyakaṃ、sahyasaya bhāvaḥ sahayasakaṃ、vasaniyasya bhāvaḥ vasaniyakaṃ、ācāryasya bhāva ācāryakaṃ、upādhyayakaṃ，意為愉悅的實體即愉悅性，朋友的實體即朋友性，住處的實體即住處性，阿阇黎的實體即阿阇黎性，親教師性等，在此類中kaṃ用作實體詞綴。 另外如śiṅśa upādhyāyika、kākolukika、amusya putrika、amusya kulaka，意為學生與親教師性二者，烏鴉與貓頭鷹性二者，某某之子性二者，某某種姓性二者等。在意義總結中，ika用作實體詞綴，這也是buñe詞綴。 第三章：十一種實體詞綴說明品完。 關係成立詞綴品： 這是由精通清凈語言表達的大智者日藏阿阇黎從vyākaraṇa中提取編撰，闡明Kalāpa根本義，以梵語準確無誤地闡述真實義的論著，由譯師絨佐法尊和比丘法慧二人對照藏語如實翻譯。為使教法長久住世利益他人，以增上意樂不違教規而譯。其中專門適用於藏語的無雜質文句，我也另外記錄備忘。 《三詞綴解說論》完。 目錄： 三

དང་པོ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ། གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ།

我將為您完整直譯這段目錄內容： 第一、通用五十六詞綴說明品 第二、無數詞詞綴二十七種說明品 第三、實體詞綴十一種說明品