d4353般若心經密續釋毗盧遮那要義簡廣明燈吉祥獅子 貝若扎那c3.5s

D4353

།ཚད་མའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།[]@། །ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་སྔགས་སུ་འགྲེལ་པ་བཁྱུགས། །@##། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ ཡུམ་གཉིས་དང་།།ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཀའ་གསུམ་ལྡན་པའི་མདོ་ཉིད་ལས། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བྱམས་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཀུན་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །མདོ་ལས་སྔགས་སུ་ བཀྲོལ་བ་འདི།།སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །རྟོག་གེ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་དུས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་གཞན་ལས་ ཐོས་པའི་དུས་སོ།།ཡང་ན་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཐོས་པ་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ནི་གཙོ་འཁོར་འདུས་པའི་དུས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ནི་དུས་མང་པོའམ། ཡང་ལ་ཡང་དུ་ཞུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་འཁོར་འཛོམ་པའི་དུས་གཅིག་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་ མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གིས་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ངང་དུ་བཅོམ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པའི་ ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།།ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བཅོམ་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྙིང་པོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་བཅོམ་པས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚིག་གམ་མཐའ་ལས་འདས་ པའོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཞེས་བ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་གནས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་གནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུའི་རི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ རི་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་གནས་པའོ།།ནང་གི་གནས་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ། གཟུགས་སམ་མཚན་མའམ་འཛིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་མ་སོང་བའོ། །གསང་བའི་གནས་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་སྟོན་ཏེ།ཕྱིའི་འཁོར་ནི་འདུན་པ་མོས་པའི་ས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པས་དགེ་སློང་ངོ་། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ནང་གི་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་རོ། །གསང་བའི་འཁོར་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ བསྟན་པར་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཆོས་སློབ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སོ། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།

量德安立品第十五。

般若心經密續釋完。 頂禮世尊毗盧遮那佛及其等，以及二佛母，以及僧眾勝妙眾，頂禮后皈依。 從具三藏之經中，緣眾生之慈心，及悲心永不離，此從經解為密。 應當教示勝者眾，不應教示詭辯者。 ‘如是我聞一時’者，此非他時，表示近時。此亦非自證等，乃從他聞之時。或表結集者多聞之義。時者，主眷集會之時。‘一時’者，非多時或反覆請問，乃主眷集會一時也。 ‘世尊’者，顯示導師之相。共同之’勝’者，降伏四魔已具足六度，超越邪知。特殊之’勝’者，五蘊等現有皆勝為天性，超越執著彼義之境。無上殊勝之’勝’者，輪涅諸法勝為本性離功用，具大自證智慧，無established本性故超越輪涅二現之言邊。 ‘王舍城靈鷲山’者，顯示處所差別。外處者，形色藏王所居摩揭陀東方，如積寶般。如圓塔山為諸佛住處，為諸山之殊勝處。內處者，即色究竟處，未墮於色相或執取之下。密處者，即覺性菩提心，為輪涅一切之處。 ‘與大比丘僧眾及菩薩大眾俱’者，顯示眷屬。外眷屬者，信解地者，住善法故為比丘。行見修義及勇猛者為僧眾，能利他者為菩薩僧眾。與如是等眷屬共住。內眷屬者，五部佛等報身眷屬。密眷屬者，自證智慧本性不可分。 彼時應說法。法亦有外法學處等法，即十善等。內法者，大乘法。密法者，覺性智慧。

།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ།འཁོར་རྣམས་སྨིན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆོས་མིན་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་ པ་མེད་པར་སྙོམས་པར་གནས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསང་བའི་དེ་རྣམས་སུ་མི་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཆོས་ཉིད་དབེན་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའོ།།ནང་གིས་བཅུ་ནོན་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གསང་བ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་གྲུབ་པའོ། ། ཐུན་མོང་གི་འཕགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་རིག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་སྐུའོ། །བདག་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན དུ་གཟིགས་ཏེ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་མོས་སྟོན་ནུས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སམ། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་དབང་ཕྱུག་པ་སྟེ་དོན་བྱ་རུ་ཡོད་པའོ། །ལུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྟོན་ནུས་པ། རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ། དམིགས་ པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱེད་པས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་འབྱིན་པའོ། །ཟབ་མོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་མི་སྣང་བས་ཟབ་ལ། བསྟན་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ འདས་པས་ཟབ་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་རང་ནི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ལྔ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ ཁྱད་པར་གྱི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་དག་པ་སྟེ། བློ་ཡིས་བསམས་ནས་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ས་ལམ་པ་སྟེ། མོས་པའི་གང་ཟག་གོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་ ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ།།དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ལྟོས་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ལྟ་བུ་མིན། མེད་པའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཞི་བཅོམ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དངོས་ པོའམ་དམིགས་པ་དེ་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

當時，世尊入于名為’甚深顯現’法門的三摩地。這是具足五種圓滿之時，眷屬成熟之際。世尊于空性甚深，即非實有法的甚深義中，此法門即是外內密法中如是三摩地無所緣而安住。其中外三摩地安住于實有法，內則無實有，密則不分別彼等之義。 複次當時，菩薩摩訶薩聖觀自在，觀察甚深般若波羅蜜多之行，並觀察彼等五蘊自性本空。此說明導師安住於法性寂靜之時，眷屬之主亦自然安住。其中菩薩是安住于外學地，內則超越十地以上，密則為心要之義。具足彼等故為大。或者說，菩薩是成就自利，摩訶薩是成就他利。 共同的’聖’是遠離煩惱或輪迴。特殊的是報身眷屬，無上是覺性心要之義法身。為自利觀察即自己通達義理，為他利觀察即能隨所化眾生之意樂而示現。因此于自他二者或輪涅二者得自在，即有所作義。以教法智慧能示現輪涅，以證悟智慧決定義理，以無緣智慧於何處亦不分別而到達輪迴彼岸，即無苦涅槃彼岸，流露大悲。 甚深者，自性不顯為實有故甚深，難以宣說故甚深，超越因緣故甚深。如是義理自己通達而行持。因此于彼反覆無所緣而觀察，觀察之義自身即是蘊，其中五是數量之決定。五蘊共同之五即色等五，特殊之五即五部佛，即五蘊功德無上五智。 彼即五蘊之體性彼等清凈，以心思維而具足清凈是地道行者，即勝解補特伽羅。自性清凈而觀察是通達義理。其中清凈之義即是空性，空性非是相待之空如一中無一，非是無有之空如覺性體性等，非是析空如極微成立，自性空即實有或所緣即是心要之義。如是無所緣之智慧即是見地之義。 爾時，以佛威力，具壽舍利子對菩薩摩訶薩聖觀自在如是說道。

། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྲོལ་ལ། དེའི མཐུས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ནུས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་བས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིགས་གཞན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། མ་ཤཱཀྱའི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞུས་པའི་དོན་གྱིས་ སྨྲས།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ལ་དག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཞན་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་བསླབ་པའི་ཐབས་ཅི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། འདི་ལྟར་ བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་རིགས། ཕོའམ་མོའམ་གང་ལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ད་སྤྱོད་བའི་དོན་ལ་ཁྱེད་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་སློབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པར་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པས།དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ངའི་རྗེས་སུ་ལྟོས་ཤིག་།དེ་རྣམས་ལ་མོས་པའི་དོན་གྱིས་བའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་རིག་པ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཟུགས་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ པ་ནི།སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པ་དེ་ལས་གཞན་གཟུགས་སྣང་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན རང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ།གཟུགས་སམ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པ། དངོས་པོའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པ། དེ་ཡང་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས། དྲི་མ་ དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད།སྙིང་པོའི་དོན་དེ་རྐྱེན་གྱིས་བྲི་བ་མེད་པ། རྒྱུ་གཞན་ལྟ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ།

善男子，若有人想修學甚深般若波羅蜜多行，應當如何修學？如是說已，是舍利子向觀自在問。此亦是由佛釋迦牟尼威力，觀自在解脫，由其威力舍利子具足問答之力，因此是佛威力。由解脫生死而具足無死之壽，未捨棄其他種姓，是釋迦種姓。為利他而問此義故說。 若有信大乘之善男子，于無緣甚深般若波羅蜜多義中，觀自在行彼，若他欲行，如何修學方便而問。菩薩摩訶薩聖觀自在對具壽舍利子如是說，此是答問。 舍利子，若善男子或善女人，欲修學甚深般若波羅蜜多行，應如是修學，此是允許宣說。信大乘之男或女，若欲修學無緣般若之義，如是修學之義。 彼等五蘊亦應觀察本性空，即共同五蘊等彼等本來即空，汝等亦應隨我觀察彼等本性空。以信解彼等義故。 色即是空，是色之體性即空性。空即是色，是空性義理不滅而現為色。色不異於空性，是色空之外無他輪涅諸法顯現，即空性功德不滅之外無他色顯現。如色安住，如是安住之受想行等，是如色安住之義。 舍利子，是故一切法空性，舍利子，輪迴之事色等無實空性故，涅槃一切法即本性空性。空性義空性之義自性是如此：無色或空之相，任何因緣亦不生，自性功德於何亦不滅，無任何實有垢染，又從本初未落入能取所取任何一邊故，亦無離垢，心要義不為緣所減，無由他因生而功德圓滿之因。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྒྱུ་དང་དངོས་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་དང་། དེ་ལ་ལས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ལྔ་ཡང་གང་ཡང་དམིགས་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད པའོ།།དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཟད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་ བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ།དེའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་བདེ་བར་འགོག་པ་ཡང་མེད་ལ། དེའི་དོན་གྱིས་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་མེད་པ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། ལམ་དང་ས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད་དོ། ། ཐུན་མོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོན་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ལ། རང་གི་དངོས་པོའི་དོན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལམ་ལ་གཞན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན།འབྲས་བུ་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ཁ་ལ་ བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་རང་ཆས་སུ་གནས་པས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ལ། གཞན་ནས་ མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྐྲག་པ་ཡང་མེད་དེ།ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ། འཁོར་བའི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་ པ་མེད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ལོག་པའི་དོན་མེད་དེ།ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བྱང་བ། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཆུབ་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན། རང་ལ་རང་ཆས་སུ་མངོན་བར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་དེའི་དོན་ནི་ཤེས་པའི་རབ་ འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།དེའི་དོན་ནི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རག་མ་ལུས་རང་ཉིད་ལ་གནས་པས་སྔགས་ཞེས་བྱའོ།

舍利子，因此，從所緣空性本身來說，沒有可修習的因和成就的事物。因為色是空性的緣故，受等也是不二的，眼等五根門和五業等以及五法也都無所緣。彼等的眼等界也不可分別。 如是，於心要義中無無明，也無無明滅盡之因。于空性義中無老死，如是生老病死緣起也無滅盡。如是于彼義中無苦，即無由五毒所成，無從彼所生的煩惱，因此義故無苦樂滅，因此義故無輪迴實體可修習，則無證得涅槃之道因，道和諸地也無可修行。 無共同五智等，從心要義外無所得，自性本自具足故，亦無未得之因。舍利子，因此，諸菩薩無所得故，依止安住般若波羅蜜多者，舍利子，因無從他處得道之因故，因無從他處得果故，以無所緣般若波羅蜜多於一切法要，即謂依止安住于彼果。 心無障故無畏懼，超越顛倒而達涅槃究竟者，謂果義自性安住故無他，故心無障法，亦無從他處未得之怖畏，超越諸邪見，無輪迴所緣之智，證得涅槃，究竟佛地。 三世一切諸佛亦依般若波羅蜜多而現證無上正等正覺者，如是安立於一果之因非無所得因，過去未來現在諸佛亦依無所緣義，無違背一切佛無上，正說等圓滿，凈除所知障，證悟心要義自他利，自性本具一切功德圓滿成佛。 舍利子，因此是般若波羅蜜多咒者，如是所緣境、修習方便、究竟果等無從他生無未得因故，其義即是智慧到達輪迴彼岸，其義即是具足五種功德之咒。因自身具足一切他利故稱為咒。

།དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའི་སྔགས་ལ། གཞན་ལ་ བཟླས་སུ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་མཚན་མ་དང་མི་མཉམ་པ།མཚན་མ་ཉིད་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་མཉམ་པའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་དེ་རྟོགས་ནས་ལོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་སྔགས་དེའི་དོན་མི་བརྫུན་ཏེ་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བདེན་པར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཏརྻ་ཐཱ། ཞེས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོར་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་གཅིག་པ། འབྱེད་པ་མེད་པར་གཅིག་པ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ནི་འཁོར་བའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གི་དེ་ཉིད་ལ དམིགས་པ་མེད་པའོ།།ཤེས་རབ་གཞན་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ། འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ག་ཏེ་ནི་བདག་དོན་དུ་ཕྱིན་ལ། གཞན་དོན་དུ་ཡང་ག་ཏེ་ས་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །པཱ་ར་ག་ཏེ་ནི་བདག་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་གཞན་ལ་རེ་བའི་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །པཱ་ར་སངྒ་ཏེ་ནི་ གཞན་དོན་གྱི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ།གདུལ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡང་། གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། བོ་དྷི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐུགས་རྗེ། གདུལ་བྱ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། སྭཱ་ཧཱ་སྟེ། རྒྱུད་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་གྲོལ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནམ་རག་ལུས་པ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་པས་ནི། དུས་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འཁོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ནོར་བར་ངས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྱོད་སྟོན་པ་ལེགས་པར་བྱིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རང་དོན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་ཆས་ སུ་ངས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཆས་པར་སྟོན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་བཀའ་དངོས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་དངོས་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀའ་ མཐུན་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡི་རང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀའ་མཐུན་པའི་དོན་ལ་དགྱེས་ཏེ་སྟོན་པས་ཆོས་དང་འཁོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟན་པའོ།

其功德即是由自己以自覺而覺知大咒，對他人無可誦唸故為無上，無實體成就故不等同於相，相即是其功德，故為不可分離之心要義而平等。悟得心要義后，能極其殊勝地息滅顛倒諸苦，住于無緣境界之咒義不虛妄，知為心要義之真諦。因此，般若波羅蜜多一切咒由觀世音所說：‘達雅他’，即是輪迴涅槃義理同一心要，此為其義。 此即無緣一體，無分別一體，自性不變義理如是：‘嗡’于輪迴時如五毒顯現，于果位時如五部五佛父顯現，此于顛倒知見中顯現，于彼性中無所緣。般若不住他處而證悟，果位之’嘎帝’為自利而至，為他利亦’嘎帝薩’而至之義。‘巴拉嘎帝’即自利究竟而至，無待他緣處之義。‘巴拉桑嘎帝’即他利究竟殊勝而至。 所化機緣起大悲亦于凈業所化顯現化身，于自性清凈顯現報身，‘菩提’相續不斷大悲，于所化顯現為般若波羅蜜多之義。‘娑婆訶’即諸相續自性解脫之義，即是自解自脫之義。於他無餘心要義。舍利子，應如是修學甚深義理，此為教示。 爾時，世尊從三昧起，賜予菩薩摩訶薩聖觀世音自在’善哉’之語。此表示於他時中間供養時，觀世音對舍利子所教示之後，世尊從令眷屬成熟之三昧起，對聖觀世音說：‘如我無誤宣說正法，汝善說教法’。如是則善說教法。善男子，自利如是，他利與自具，我以基道果而具足宣說，如聖觀世音汝對舍利子所教示，所化眾生應知自具智慧般若波羅蜜多而修學，此為世尊所說之直接教言。 諸如來亦隨喜者，即是世尊所說之直接教言與加持教言二者，與觀世音相順，故一切如來種姓亦于教言相順義理而隨喜。世尊如是宣說已等，即于教言相順義理歡喜，師對法與眷屬聖觀世音作教示。

།འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་། ལྷའི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་དམ་པའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟངས་རིས་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མདོ་ལས་སྔགས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་དོན་དུ་བཀོལ་བའི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་གསལ་བའི་ ་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།

四眾等眷屬，以及天主帝釋殊勝尊，阿修羅王善慧，乾闥婆王五髻等所讚歎。 吉祥獅子所造釋論《從經入密》中毗盧遮那義要之文簡義廣明燈已圓滿。

D4354

། །།སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་འགྲེལ་པ་འདི་གནང་བའོ།། །།[]@། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། ། @##། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ།པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ཞབས་སྤྱི་བོ་ལ་བླངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །འཁོར་ལོའི་མ་བུ དཔེས་མཚོན་པ།།སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མ་ལུས་སྟོན་ནུས་ཀྱང་། །ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཚིག་ལེགས་པོ་སྡེ་བས་གྱུར་ནས། །འཁོར་ལོའི་མགོ་སྨད་གཞན་གྱི་ཆེ་བཏོན་ནས། །རྩོད་པ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།།མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲས། །ཁྱོད་ལ་བསྟན་དང་མི་དགོས་ཏེ། །སྔོན་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་ཏན་སྟོང་ལྡན་དེས། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་མ་རྨོངས་ པས།།དཔེ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞུས། །དོན་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞུས། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དངོས་ལ་རྩོད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ ལ།།རྫོགས་ཆེན་ཐང་མར་བདལ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་། །རང་སེམས་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མི་ཁུགས་པར། །མི་ཡི་བླ་མ་བྱེད་པའི་དུས་ཤིག་འོང་། །རང་སེམས་རྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པར། །ལུང་ཚིག་ཁ་རུ་འདོན་ཅིང་རྩོད་པའི་དུས་ཤིག་འོང་། །སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ ནས།།རང་གི་ཆེ་བ་འདོན་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་དུས་ཤིག་འོང་། །རང་སྐྱོན་རི་བོ་ཙམ་ལ་མི་ལྟ་བར། །གཞན་སྐྱོན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་། །འཁོར་ལོ་མ་བུ་དོན་ལ་འཇལ་བ་མི་ལྟ་བར། །ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བསྒྲེ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པའི་དུས་ཤིག་ འོང་།།དེ་ཡི་དུས་སུ་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཆེན་འདི། །ཡི་གེར་བྲིས་ལ་རྒྱལ་པོས་ཆོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། གསུང་རབ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་།མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཐེག་ཕྲན་སརྦ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ལ་འདྲི་དང་ཚུར་ལ་ལན་གདབ་དང་། །ཕར་ལ་འདྲི་ན་གནད་དང་ གགས་ལ་དྲི།།ཚུར་ལ་འདྲི་ན་ཕོ་རོག་གླེན་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཟུར་ལ་འབྲོས། །རང་སེམས་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྡད་པའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་རྩོད་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཡང་དམ་འཆའ་གཞན་ཡང་དམ་འཆར་གཞུག་།རྩོད་པའི་ རྩོད་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།།བསྒྲུབ་བྱ་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ། །ཁོང་ཡང་དེ་བཞིན་འཆའ་རུ་གཞུག་།རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ། རང་བཞིན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་ གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ། གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆའ་རུ་གཞུག་གོ།

這是堪布貝若扎那在國王赤松德贊對於表相佛法生起傲慢時，對其及其眷屬所賜予的這部論釋。