d4454同音異義詞寶珠串法護賢c3.5s｜d4454同音異義詞寶珠串法護賢c3.5s（續3）

vasū 吉祥施子、門及種姓、光明及天之差別、樹及藥及珍寶、上及商時財及詩歌擔及力及美。 bhase 地之禿鷲及 goṣṭo 及鶴。maṃsaṃ 肉及野香及 kakkoli 及發。 māsa 月及見。māsī 蜜及牛乳。se 百花。jāmā。mṛdvā 有處勝地。 rasa 味精、tiktā 等、蒜等及汁毒、水銀界及酒、力及身。rasā 舌及公馬及誦及 śallakī kaṃgu。 rāsa 安息香遊戲及聲及鐵鎖。phatsa 子等 tallaka、完及食。vāsā 家及時分及 ṭi rūlka。 vyasa 能廣。śaṃsa 說及欲。hiṃsa 盜等及害。haṃsa 日、madā、黑及身風及離著、人主勝主、瑜伽咒等差別及慳馬之差別。 bhyāsa 今此他、正置及功德及貧及光及無餘。lisa 行緩、足內樹之差別。lasā 信主、常行罪害他。 āśis 蛇鼠牙及害作及等。āśvāsa 遍說及遍斷及定入。cmaśvāsa 縛而已、動及弓。 ucchasa 入息及出息伸縛及功德之差別。uttaṃsa 耳飾及耳滿及頭纏。uras 驢及障。 ruśas 意順、晨朝。venas 他權罪及身及房。ojas 威光界遍表及明顯、近持及斷。 kīkasaṃ 于骨。kīkasa 于微蟲。cchandas 偈頌聞欲、自在及遍行。camasa 遍行、金、慢及后差別。jyāyas 長子。

ཕུལ་བྱུང་ལ། །ཛྱོ་ཏིས། སྒྲ་དང་མེ་རབ་གསལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་ མིག་གི་འབྲས།།དཀའ་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་པར་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས། ཙནྡྲཱ་ཡཱ་ན་སོགས། །དཀའ་ཐུབ་དྲེགས་དང་བགྲང་བ་ལ། །ཏ་མས་མཐོ་རིས་སྣང་དང་ཁྲོ་། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དོན་བྱེད་ལ། །ཏ་རས་སྟོབས་དང་ཤུགས་དག་ལ། །ཏ་མ་ས་ནི་མུན་ཅན་ དང་།།གཏུམ་མོ་ངན་དང་ཡང་འགྲོ་ལ། །ཏེ་ཛས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། །གསལ་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་ཁུ་བ། །དྷ་ནུས་མདའ་སྟེན་ཁྱེམ་དང་གཞུ། །གཞུ་ཅན་དང་ནི་པི་ཡཱ་ལཾ། །གཞུ་མཆོག་།གཞུ་རྒྱུད་ས་སྐྱེས་ལ། །ན་བྷྱེས་ནམ་མཁའ། ན་བྷཱས་སྤྲིན། །པད་རྩའི་ འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་འཛིན།།པ་ན་ས་ནི། ཆར། རྡོ་བ། །སྣ་དང་སྤྲེའུ་ནད་ཀྱི་དབྱེ། །ཆར་ལྡན། ཚེར་ལྡན་འབྲས་བུ་ལ། །བ་ཡས་འོ་མ་ཆུ་དག་ལ། །པཱ་ཡ་ས་ནི་དཔལ་གནས་ལ། །པཱ་ཡ་སཾ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག་།པུཥྐ་སཱི་ནི་ནག་མོ་སྔོ། །ཁྱི་འཚེད། ཐ་ཤལ། པུཥྐ་ས། །བྷཱུ་ཡས་སླར་དོན་མང་པོ་ལ། །མ་ནས། སེམས་དང་ཉེ་བ་ལ། །མ་ནིས། དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་དག་།མཱ་ན་ས་ནི་རང་ནད་འཚོ། །ར་ཛས་མཚོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། །རི་དང་མཆོག་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །ར་བྷ་ར་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི ཤུགས་ལ་ཡང་།།ར་ཧ་ས། གསང་དང་དགའ་བ་ལ། །སྲིན་པོ་མཆེ་ལྡན་རཱཀྵ་ས། །རེ་ཏ་ས་ཁུ་བ་རོ་བཅུད་དང་། །འཁྲུག་དང་སེར་སྣ་ཐ་མའོ། །རོ་ང་ས་དང་། རོ་དི་པཱི། །མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལའོ། །ལཱ་ལ་ས་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་སློང་ བ་དང་།།སྲེད་པ་དང་ནི་ལྷག་པ་ལ། །བ་སྤུ་ལུས་དང་སྨིན་བྱས་ལ། །བ་ཡས་ལང་ཚོ་དང་བྱིས་པ། །སོགས་དང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ། །བི་རྡིས་མེ་དང་རྨ་བྱ་དང་། །ཀུ་ཤའོ་བརྩས་བཤང་འདོར་དང་། །འབར་བ། བཤད་པ་གཟུགས་ལ་འོ། །བཱ་ཡས་ནི་ ཤྲཱི་བཱ་ས།།གཏོར་མས་རྒྱས་དང་བྱ་རོག་དང་། །ུ་དུསྦ་རི་ཀཱ་དང་ནི། །ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙཱི་ན་ཚོད་གནས། །མ་ཧ་ས་ནི་གཉིད་ཅན་སྦྲུལ། །ཆུ་ལས་ངེས་འབྱུང་རིམ་ལ་ལེགས། །བི་དྭདྨ་ནི་བརྟན་བདག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྣམ་རོལ་དང་། །བསམ་པ་རོལ་ པ་རྣམས་ལའོ།།བཱ་ཏས་བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣམས། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལའོ། །བི་ཤཱ་ས་ནི་གོས་འབྲལ་ལ། །བི་བྷཱཏྶཱ་ནི། སྲིད་སྒྲུབ་དང་། །མི་སྡུག་།བཙོག་དང་འཚེ་བ་ལ། །བེ+ེ་དྷས་ཁྱབ་འཇུག་།གཟའ་ལྷ་དུ་ རྟོགས།།རི་རས་མགོ་བོ་སྡེའི་མཆོག་ཆ། །མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དག་ལའོ།

殊勝。jyotis 聲及火明顯、見及眼珠、苦行世間差別及律儀、candrāyāna 等、苦行慢及數。 tamas 天顯及忿、功德差別作義。taras 于力及勢。tamasa 有暗及暴惡及行。tejas 降他及明及力及精。 dhanus 箭持帳及弓、有弓及 piyālaṃ、勝弓、弓弦地生。nabhyas 虛空。nabhas 云、蓮根果行持。 panasa 雨、石、鼻及猴病差別、有雨、有刺果。vayas 乳水。pāyasa 于吉處。pāyasaṃ 食勝。puṣkasī 黑女青、煮狗下賤 puṣkasa。 bhūyas 復義多。manas 心及近。manis 喜宴威光。mānasa 自病癒。rajas 海及功德及山及勝及男。 rabhara 彼性及喜及勢。rahas 密及喜。羅剎有牙 rākṣasa。retasa 精液味精及斗及慳末。roṅasa 及 rodipī 空及地。 lālasa 共說、歡及乞及愛及勝。毛身及熟作。vayas 少年及童等及空行。virdis 火及孔雀及吉草、糞除及燃、說形。 vāyas 即 śrīvāsa、食遍及烏及 udusbari kā 及 kākamācī 處量。mahasa 有眠蛇、水定出次善。vidvatma 堅體性、具慧及遊戲及思遊戲。 vātas 鳥獸系方便。viśāsa 于衣離。vibhātsā 有作及不凈、穢及害。vedhas 遍入、執日天解。śiras 頭部眾勝分、勝及主。

།ཤྲོ་ཏས། ཆུ་ཤུགས། རྣ་བ་ལ། །ཤྲེ་ཡནྶ་ནི་ཤིས་དང་ཞི། །ཤྲེ་ཡ་སྦི་ནི། བླང་མོ་དང་། །པི་སྤ་ལཱི་དང་ཁྲུས་ལ་ཡང་། །ཤེ་ཡས་ཆོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། །དཔལ་དང་གནས་ ཁྱབ་འཇུག་པདྨ་དག་།ས་མ་ས་ནི་མདོར་བསྡུས་དང་། །སྙིང་དང་བདུག་སྤོས་ནུས་པ་ལ། །ས་རས་ཆུ་དང་། ལྷན་ཅིག་དགུན་དང་། །ལམ་དག་ལ། །ས་ཧ་ས་རྣམ་པ། རྣམ་གཡོ་ལ། །སཱ་ཧ་ས་ནི་དུལ་བར་འདོད། །སྟོབས་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལའོ། །སཱ་རི་པ་ནི་ཟླ་བ བྱ།།སཱ+ེའ་སཾ་ནི་འདི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཧ་བིས་མར་དང་བསྲེག་བྱ་ལ། ། གཽ་ཀླས་དང་ན་གཽ་ཀཱས། །ས་ར་བྷ་དང་སེང་གེ་བྱ། ། དྷི་བ་ས་གནས་འདུ་བྱེད། །བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། ། བ་དྷྭདྨ་སྨོད་པ་དང་། །ཡོངས་གཏོང་། ཀུན་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ། །ུ་ད་རྩིས་ ནི་མི་དང་ནི།།སྟེང་དུ་མེ་ལྕེ་གྱེན་འོད་ཅན། །ཀི་ནི་ཡདྨ། རྗེས་སྐྱེས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་དང་ནུ་བོ་ལ། །ཀ་ལ་ཧཾ་ས། ཚོགས་ཅན་དང་། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་དག་མཆོག་།ཀུམྦྷཱི་ན་ས། དུག་འབར་དང་། །རིགས་ལྟ་བ་དང་ལག་འགྲོ་ལ། །ཀུམྦྷཱི་ན་སཱི་ལན་ཚྭའི་མ། ། གྷ་ནི་ར་ས་ཆུ་དང་ནི། །དངུལ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱེལ་བ་ལ། །སཾ་ཏྲ་ནིཪྻཱ། ས། ག་པུར། །སུ་མོ་ར་ཊ་སྦོ་ལུའི་འདབ། །ཙནྡྲ་ཧཱ་ས་མགྲིན་བཅུ་པའི། །རལ་གྲི་རལ་གྲི་གཞན་ལ་ཡང་། །བྷཱ་ས་ར་ས་ཟངས་དང་ནི། །གསེར་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏྲི་ཤྲོ་ཏ་ས་ནཾ། ལྷའི་ཆུ་ཀླུང་། ། ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ་མཐོ་རིས་འདབ། །དཱིརྒྷ་ཡུས་ནི་མདའ་ཅན་དང་། །ཀ་ཤཱསྨ་ཡི་འཚོ་བྱེད་ལ། །ནིཿགྲེ་ཡ་སཾ་དགེ་བ་དང་། །གྲོལ་བ་ངེས་ལེགས་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ནཱི་ལཉྫ་ས་ལྷ་མོའི་དབྱེ། །ཆུ་ཀླུང་། བྱེ་བྲག་གློག་ལ་ཡང་། །པུ་ནརྦ་སུ་སྐར་མ་དང་། །ནག་པོ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན ལའོ།།བཽརྞ་མཱ་སཱི། ཉ་གང་དང་། །ཟླ་བ་ཉ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །པྲ་ཆེ་ཏས་ནི། ཐུབ་པ་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི། ནག་པོ་ལ། །ཡོ་བ་རཱི་ཡནྶ། གཙོ་བོ་དང་། །མཆོག་གནས་དང་ནི་ཆེས་གཞོན་ལ། །མ་དྷུ་ར་སཱ། མཱུརྦཱི་དང་། །རྒུན་འབྲུམ་འོ་མ་ཅན་དག་ལ། །མ་ལཱི་ མ་ས།སླུ་མ་དང་། །ལྕགས་དང་མེ་ཏོག་ཚུར་དག་ལ། །མ་ཧཱ་ར་ས་འབྲ་གོ་དང་། །མཛོད་བྱེད་དང་ནི། གོ་མ་ལ། །ར་སེ་ར་ས་བཅུད་སྐྱེས་དང་། །བཅུད་གྲུབ་པ་དང་སྟོབས་ལའོ། །པི་བྷཱ་བ་སུ། འོད་ཆེན་དང་། །ཉི་མ་འཕྲོག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །བི་ཤོ་པ་སུ་ དྲི་ཟ་ཡི།།བྱེ་བྲག་དང་མི་མཚན་མོ་ལ། །བི་ཧཱ་ཡས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཁའ་དང་ལྷ་ཡི་ལམ་ལའོ།

śrotas 水勢、耳。śreyansa 即吉祥及寂。śreyasvi 即長母及 pippalī 及浴。śeyas 法及吉祥及德及處遍入蓮。 samasa 即略及心及香力。saras 水及共冬及道。sahasa 相、動。sāhasa 欲調、力作事。sāripa 即月鳥。sārasaṃ 此未生。 havis 酥及所燒。gauklas 及 gaukās、sarabha 及獅。dhivasa 處行作、香等。vadhvatma 誹及遍舍、普分。 udarcis 人及上火焰上光。kiniyatma 後生及極小及弟。kalahaṃsa 有眾及鵝王人勝。kumbhīnasa 毒燃及種見及手行。kumbhīnasī 鹽母。 ghanirasa 水及銀右旋。saṃtraniryyāsa 龍腦香。sumoraṭa 檳榔葉。candrahāsa 十頸劍及余劍。bhāsarasa 銅及金及蓮。 triśrotasanaṃ 天河、jahnu 女天翼。dīrghayus 即有箭及 kaśāsma 醫。niḥśreyasaṃ 善及解脫定勝奪。nīlañjasa 天女別、河、差別及電。 punarvasu 星及黑 kātyāyana。paurṇamāsī 滿月及月滿及供。pracetasa 即能及水天及黑。yovarīyansa 主及勝處及極幼。 madhurasā、mūrvī 及葡萄乳。malīmasa 誑及鐵及花近。mahārasa 棗及藏作及牛。raserasā 味生及味成及力。 vibhāvasu 大光及日奪勝。viśopasu 乾闥婆別及

།ཤྭ་ཤྲེ་ཡ་སཾ་དགེ་བ་དང་། །གཞན་དགའ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ལ། །སསྟྟཱ་རྩིས་ནི་སྲེག་བྱེད་དང་། །གདུང་བའི་འོད་དང་སར་མིག་ལ། །ས་མཉྫ་ས་རི་མོ་གོམས། ། བརྫ་ར་ས་པི་ཝང་གི་།རབ་དབྱེ་དང་ནི་དྷཱུ་ན་ཀ་།ས་དྷཱི་ཡནྶ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཤིན་ཏུ་བྷཌྚ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེདྡྷ་རཱ་ས་རོ་བཅུད་དང་། །སྦྲུལ་གདུག་སོགས་སོ་སུམ་ནཱ་ས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བརྟན་དང་དབྱངས། །སུ་མེ་དྷཱས་ནི་གསལ་ལྡན་དང་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དབང་ལའོ། ། དི་བྱ་ཙཀྵུས་དོན་དང་ནི། །དྲི་བཟང་དང་ནི་མིག་མཛེས་ལ། །ན་བྷ། ཤྲ་མོས་རི་མོ་དང་། །སཱུ་པ་ཟླ་བ་དྲ་བ་ལ། །ཧཾ་གུ་ནི་རླཱ་སཾའི་སྒྲ་འདི། །ནིལྦ་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་རོ། །ཧི་ར་ཎྚྱ་ར་ཧས་ཞེས་པ། །མེ་ལྕེ་བདུན་དང་དེ་ནས་ཡང་། །རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ནས་བཟློག་སྟེ་ཕྲི་བའི། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་དག་ལའོ། །ས མཐའི་སྡེའོ།། །།ཧ་ནི་ཁྲོ་མདངས་བཅས་པ་ཡི། །གླང་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཧི་ནི་དབང་པོ་བུ་ལའོ། ། ཧི་ལྷ་མིན། བྲྀ་ཧ། སྤྲུལ། །ཡཱི་ཧཱ་གྲིབ་མ་ཨུ་དྻ་མ། །ུ་ཧུ་ཟླ་བ་ཆ་ཉམས་དང་། །མཐོང་བ་དང་ནི། ཚོགས་པ་ལ། །གུ་ཧ། ཚང ཚིང་།སེང་གེའི། མཇུག་།ཕུག་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཁྱེམ་དང་། བལླཱི་དང་། །འཛིན་ཁྲི་འཛིན་པ་དོ་ཤལ་ལ། །གྲ་ཧ་ཉི་མ་ལ་སོགས་དང་། །འཆིང་བ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཨཏྻ་མ་དང་ནི། །འཛིན་བྱེད་དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་དང་། །སེང་ གེ་མའི་བུ་མུན་པ་འཛིན།།ན་ཧཱ་འཆིང་བ་བརྩེགས་པ་དང་། །ཡངས་པ་གླང་པོ་རྐང་པ་ཚིགས། །སྤྲོ་ཧ་ཏོ། གེ་བྱང་བ་དང་། །སྡེ་ཚན་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །གསུམ་སོགས་གྲངས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པཱ་ཏ་ཁྱུ་མཆོག་ང་རྒྱལ་དང་། ། རྟ་ལའོ། །བཱ་ཧ་བཞོན་པ་ལའོ། །མ་ཧ་དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ལ། །མ་ཏཱི་ས་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་། །རྨོངས་དང་དགའ་བ་དག་ལའོ། ། ཧཾ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་ལ། །ལོ་ཧེ་མཚོན་ཆ་ཛོངྒ་ཀ་།མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྷཾ་རྨ་བྱའི་མཇུག་འདྦ་བ་གཤོག་། ཡ་ཧཱ་དྲི་བཞོན་ཕུང་པོ་ཡུལ། །ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་སོ་བྻུ་ཧ་ནི། །དཔུང་གི་བཀོད་པ་ཚོགས་དང་ནི། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །ས་ཧ་སྟོབས་དང་བཟོད་པ་ས། །མུངྒ་པརྞི་ན་ཥ་སྨན། །ས་ཧ་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། །བཟོད་པ་དང་ནི་ལྡན་པའོ།

śvaśreyasaṃ 善及他喜及樂。sastārcis 即焚及熱光及星眼。samañjasa 畫熟。 varjarasa 琵琶勝分及 dhūnaka。sadhīyansa 極善、極 bhaṭṭa。siddharāsa 精液及毒蛇等。sumnāsa 花鬘及堅及音。 sumedhās 即明具及慧善權。divyacakṣus 義及香及目妙。nabha、śramos 畫及 sūpa 月網。 haṃgunirllāsaṃ 此聲、nillva 及樹脂。hiraṇḍyarahas 謂火焰七及次又，從土星逆減七之七。末部。 ha 即具忿容之象及金剛。hi 即帝釋子。hi 阿修羅、vṛha、化。yīhā 影 udyama。uhu 月缺分及見及眾。 guha 窟、林、獅尾、洞及蘊。gṛha 屋及 vallī 及持座持頸飾。graha 日等及縛近著及發及 atyama 及能持作喜等及獅子女子暗持。 nahā 縛積及廣象足節。sproha 即前凈及部類及廣。三等數亦然。pāta 群主慢及馬。vāha 乘。maha 喜宴威嚴。 matīsa 及河及癡及喜。haṃ 慧癡。lohe 兵器 joṅgaka、火生一切。barhaṃ 孔雀尾似翼。yahā 香乘蘊境群主。vyuha 即軍列眾及化及覺。 saha 力及忍。muṅgaparṇinaṣa 藥。saha 天女少女、具忍。

།སིཾཧ མགྲིན་པའི་སྒྲ་ཅན་དང་།།ཁྱེམ་གྱི་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་གནས། །མོ་ཏཱི་ཆེན་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཀཽ་རངྒ་དང་མ་མ་བེ་ལུ། །སྣ་ཧ་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས། །ཁུ་བའི་རྫས་དང་མཛའ་བཤེས་ལ། ། ཏྱཱུ་ཧཱ་ནི་རྨ་བྱ་དང་། །ཧ་དྱཱུ་ཧོ་དང་རམས་དང་སྨན། །ཱ་གྲ་ཧ་ནི་རྗེས་ འཛིན་ནུས།།འཛིན་བྱེད་དང་ནི་རིམ་པ་ལ། །ཱ་རོ་ཧ་ནི་རི་ངོས་དང་། །རིང་པོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་བསྒྲེང་། །མཆུ་ཞེང་དང་ནི་གླང་པོ་འདུལ། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ུ་ཧ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་། །སྲད་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཀ་ཌ་ཧཱ་མ་ར་ཏི་ལ་སོགས། ། སྣོད་དང་ག་པུར་རྣམས་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རུས་སྦལ་རྒྱབ། །མ་ཧེའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ལ་ཧ་ནི། འཚོང་འབུ། འཐག་།རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ། །དཱ་ཏྱཱ་ཧ་ནི། སྦྲུལ་ནག་དང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ན་པཱ་ཧ་ནི་དང པོ་དང་།།ཉིན་མོ་ལཾ་དང་ཆ་ས་ལའོ། །ན་གྲ་ཧ་ནི་བརྒྱད་བཀག་དང་། །བཅིང་བ་དང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ། །ནིཪྻུ་ཧ་ནི། སྒོ་ཁྱུད་དང་། །ཐོད་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ལ། །ནིརྵུ་ཧ་ནི་འདོམས་ཀྱི་དབྱེ། །རྟོག་དང་ངེས་པ་དག་ལ་ཡང་། །པ་ཊ་ཧ་ནི་ཡང་དག་ རྩོམ།།དམག་གི་རྔ་ཆེན་དག་ལའོ། །པྲ་གྲ་ཏ་ནི་སྲང་ཐག་དང་། །ཛྱཱ་བཱནྡྷ་དང་། ངེས་དང་ལག་།རཤྨི་རྟ་སོགས་སྲབ་དང་ནི། །མོ་གཤམ་གསེར་ལྡན་ནི་བ་ལ། །པྲ་ག་ཧ་ནི་སྲད་བུ་དང་། །ཆར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལ་ཡང་། །བྲ་བཱ་ཧ་ནི་ཐ་སྙད་ དང་།།འོ་མ་དང་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །པ་རཱ་ཧ་ནི། ཕག་མུསྟཱ། །དྲི་བི་སླུ་སྤྲིན། རྔ་ཆེན་ལ། །པཱ་ར་ཧི་ནི་མ་མོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོར་བལྟ་བར་བཤད། །སྨན་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་གྲ་ཧ། །ལུས་དང་གཡལ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཆར་དབྱེ་དང་། ། བསྡུས་དང་ལུས་འཕགས་མི་ཐི་ལའོ། །བི་དེ་ཧ་ནི་མི་ཐཱི་ལཱ། །ལུས་ཀྱི་ས་སྟོང་པ་ལ་ཡང་། །བརྗོད་པའི་དེ་ཧཱི་ནི་གསལ་བ་དང་། །དཀར་མོ་ཚངས་པའི་བུད་མེད་དང་། །པིསྤ་ལཱིའོ་སཾ་གྲ་ཧ། །རྒྱ་ཆེ་མཚོན་དང་ཁུ་ཚུར་བསྡུས། །མདོར་བསྡུས་རྣམས་སོ་སུ་བ་ཧ། ། ཡ་དག་འབབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །སུ་བ་ཧཱ་ནི། ཨེ་ལེའི་འདབ། །ཤལླཱུ་ཀཱི་དང་སྨན་དག་ལ། །ལྕུག་མ་དང་ནི་དང་རྐང་དང་། །སེ་ཕ་ལི་ཀཱ་རྣམས་ལའོ། ། བྷེ་གྲ་ཧ་མངོན་པར་འཛིན། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་ཞེ་ས་ལ། ། བ་གྲ་ཧ་ཆར་འགོག་དང་། །སོ་སོར་འཆིང དང་གླང་པོའི་གྲལ།། བ་རོ་བ་རང་དབང་མིན། །རྩ་བ། ལཱུ་ཏ་སྟེང་འགྲོ་དང་། །ཡལ་ག་དང་ནི་ཤི་པ་ལཱ། །སུམ་རྩེན་དེ་བཞིན་འབབ་པའོ། ། ཤྭ་རོ་ཧཱ་དྲི་ལ་སྟེ། ། ཤྭ་རོ་ཧ་རྟ་རེས་པ། །ུ་པ་ག་ཧ་མོ་གཤམ་དང་། །ཉེ་བར་སྦྱོར་དང་རྗེས་མཐུན་ལ། །ུ་པཱ་ནཱ་ ཧ་པི་ཝཾ་དང་།།འཆིང་བྱེད་རྨ་དང་བྱུག་པ་ལ། །གནྡྷ་བ་ཧཱ་སྣ་ཅན་མ། །གནྡྷ་བ་ཧ་རླུང་ལའོ།

siṃha 獅吼聲及屋分主處。motī 大史及 kauraṅga 及 mamabe。snaha 油及芝麻等液物及親友。 tyūhā 即孔雀及 hadyūho 及毛及藥。āgraha 即隨持能、能持及次第。āroha 即山坡及長性及普舉、唇廣及調象、慢分亦成。 uha 即喜及線及續。kaḍahāmarati 等器及龍腦等及塔及龜背、水牛犢。kalaha 即蠶、織、劍鞘及穀粒。 dātyāha 即黑蛇及禮及空行。napāha 即初及日分及處。nāgraha 即八障及縛及法軌。niryuha 即門框及顱及象牙。nirṣuha 即陰分、思及定。 paṭaha 即正作、軍大鼓。pragrata 即秤繩及 jyābāndha 及定及手、raśmi 馬等韁及石女金具尼婆。pragaha 即線及雨等量。 pravāha 即言說及乳及水流。parāha 即豬 mustā、dṛvi、slu 云、大鼓。pārahi 即母及佛天女觀說，藥亦然。vigraha 身及戰及廣、極種種分及攝及身勝彌提羅。 videha 即 mithilā、身空處亦說。dehī 即明及白天女及 pippalī。saṃgraha 廣兵及拳攝、略攝。subaha 即善流所許。 subahā 即 elai 葉、śallūkī 及藥、竹及莖及 sephalikā。bhegraha 顯持、顯合及敬。vagraha 遮雨及別縛及象列。 varo 非自在、根、lūta 上行及枝及 śipalā、三端同流。śvarohā 香、śvaroha 馬跡。upagaha 石女及近合及隨順。 upānāha pivaṃ 及能縛傷及涂。gandhavahā 具香女、gandhavaha 風。

།ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ་མཁའ་ལྡིང་དང་། །སྤུ་ཅན་ཏ་མོ་ཕ་ཧ་ན། །རྒྱལ་གཉི་མ། མི་དང་ནི། །རི་དྭགས་མཚན་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བ་ས་ཧ་སྲུ་ཏ་དང་། །ུཏྤལ་སྡོང་བུ་སྨན་ལའོ། །པ་རི་གྲ་ཧ་ཡོངས་སྐྱེ་དང་། ། ས་ལཾ་རང་བྱེད་མནའ་ལའོ། །པ་རི་བཱ་ཧེ་རིན་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ། རུང་བ། ཡོངས་བགེབས་ལ། །བ་རཱི་བཱ་ཧ། ཆུ་དབུགས་འབྱུང་། །ས་སྐྱོང་དངོས་པོ་ཐུག་པ་ལའོ། །པི་ཏཱ་མ་ཧ་ཕ་ཇོ་བོ། །ཚངས་པ་དང་ནི་མེས་པོ་ལ། །པ་ཏི་གྲ་ཧ་རང་གིར་བྱེད། །དམག་དང་རྒྱབ་དང གཟའི་བྱེ་བྲག་།ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བི་པ་དང་། །རླུང་དང་དེ་འཛིན་གནས་འཛིན་ལ། །མ་ཧཱ་རོ་ཧཱ་སྐེད་པ་དང་། །བུད་མེད་དབྱེ་བ་ཉིན་དང་མཚན། །ཀུན་འབབ་མ་ཧཱ་ས་ཧཱ་ནི། །ན་བ་སྲན་མའི་ལོ་མ་ལའོ། །པྲ་བིཏྵ་མ་ཧཾ་ཞེས་པ། །མེས་པོ། ཚངས པ།ཕ་ཡི་ཕ་།ཧ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཀྵ་ནི། སྲིན་པོ། ཞིང་ཙམ་ལ། །ཀྵ་འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བ་རུ་ར་དང་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་བསམ་པ་དང་། །དཱདྨཱངྒཪྴ་དག་ལའོ། །ཀྵྀ་ར་དབང་པོ་སྤངས་མ་དང་། །སཽ་བརྩེ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །རི་ཀྵཾ་བྷ་ལླུ་དོམ་ དང་དམར་པོ་དང་།།བྱས་པ་དང་ནི་ནོར་ལའོ། །རྀ་ཀྴཾ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བྲག་དང་། །སྐར་མ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དབྱེ། །ཀཀྵ་སེ་ར་བྷ་དང་ནི། །ལག་པའི་རྩ་བ་གློ་དང་ནི། །ནགས་ཚལ་སྐམ་དང་རྩཝ་དང་ནི། །གེལ་པ་ལའོ་ཀ་ཀྵུ་ནི།།ཁྱེམ་དང་གསེར་ལྡན་བང་མཛོད་དང་། །ཡོངས་ འགེབས་ལྕུག་མ་གཡོ་བ་དང་།།འདྲེན་དང་འཛིན་དང་སྣོད་དང་ནི། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གླང་པོ་རྡུལ། །ཙཽཀྵྀ། བསིལ། ཟླུམ་པོ་དང་། །སྣོད་དང་། གཙང་དང་ཡིད་འོང་ལ། །དཀྵཽ་ཐུབ་པ་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཤིང་དང་བྱ་གག་།མེ་འཛིན་བྱེད། །དཀྵོ་སྤོབས་ པ་ཅན་དང་མེ།།དཀྵ་ས་གཞིའོ། དྡྷཾ་ཀྵ་ནི། །བྱ་རོག་དང་ནི་ཀཾ་ཀ་དང་། །སློང་བ་པོ་དང་རྟོག་གེ་ཁྱིམ། །དྷཱུཀྵཱཀྐ་ཨི་ཀ་དང་། །ནྱ་ཀྵ་མཐའ་དག་ནག་པོ་དང་། །དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །བཀྵ་ཕྱོགས་དང་ངོས་གཅིག་དང་། །ཁྱིམ་དང་། རྩིག་པ་ཟླ་བླ་མི། །གྲོགས་པོ་ རྒྱལ་པོ།གླང་པོ་སྟོབས། །བསྒྲུབ་བྱ། མཁའ་ལྡིང་ལུས་ཡན་ལག་།སྒྱེད་པུ། བུ་ག་འགལ་བ་དང་། །སྐྲ་སོགས་མཆོག་དང་ཚོགས་ལའོ། །པྲེཀྵ། བློ་གྲོས་གར་སྐད་ཅིག་།པཀྵ་བིསྤ་ལ་རལ་པ། །ཁྱེམ་གྱི་ལོགས་ལ་ཡང་། །མར་མེའི་བྱེ་བྲག་ད་རྡའི་སྣོད། །བྷཾཀྵཱ་ འཛིན་དང་མུན་པ་འཇིག་།ཉལ་དང་། སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །མོ་ཀཱ་བྱད་གྲོལ། གྲོལ་བ་ཐར། །མུཥྐ་ཀ་ཡི་རྐང་འཐུང་ལའོ། །ཡཀྵ། ལུས་ངན། གསང་བ་པ། །སྲུང་བ་སྲུང་བྱེད་མཚོན་པ་ལ། །རཱུ་ཀྵ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། །རྩུབ་པ་དགའ་བ་སྟོང་པའོ།

tanūruhaṃ 金翅鳥及毛者。tamophahana 勝二日及人及獸相。devasaha sruta 及青蓮莖藥。parigraha 遍生及 salaṃ 自作誓。 parivāhe 價及王、適、遍覆。parīvāha 水氣出、護地事觸。pitāmaha 父尊、梵天及祖父。patigraha 自取、軍及背及星差。 大等及 vipa 及風及持處持。mahārohā 腰及女分晝夜普流。mahāsahā 即新豆葉。pravitsamahaṃ 即祖父、梵天、父之父。 此為 ha 末類。kṣa 即羅剎、田量。kṣa 輪索具、車、訶梨勒及遍行言說思及 dādmāṅgarkṣa。kṣīra 根除母及 saubarce 亦然。 ṛkṣaṃ bhallū 熊及赤及作及財。ṛkṣaṃ 仙人差別及星及行分。kakṣa serabhā 及手根脅及林干及草及結。kakṣu 即屋及金具藏及遍覆竹動及引及持及器及車支象塵。 caukṣī 涼、圓及器及凈及悅意。dakṣau 能奪及樹及鶴及持火者。dakṣo 有能及火。dakṣa 地基。dhaṃkṣa 即烏鴉及 kaṃka 及乞者及論宅。 dhūkṣākka ika 及 nyakṣa 一切黑及敵斧 rāma 亦然。bakṣa 方及一邊及屋及墻月上人、友、王、象力、所成、金翅身支、腰、孔、違及發等勝及眾。 prekṣa 慧舞剎那。pakṣa vispala 發、屋邊亦然、燈差 darda 器。bhaṃkṣā 持及暗壞、臥及乞事。mokā 解脫、脫、解。muṣka ka 足飲。 yakṣa 丑身、密者、護、能護、表。rūkṣa 樹差別及粗、喜、空。

། ལཀྵེ། གྲངས་དང་། །ཁང་པ་མདའ། །ངོ་མཚར་བྱེད་དང་ངོ་མཚར་ལ། ། དྷྱཀྵ་ནི་དབང་བྱེད་པ། །པ་དྱུཀྵ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བ་དང་སྐད་ཅིག་པ། །མགོ་བོ་གནད་དང་སོ་རྣམས་ལ། །ུསྦྲེཀྵ་ནི་སྙན་དངགས་རྒྱན། ། ན་དྷཱ་དག་ལའོ། །ག བཱཀྵུ་ནི་དབང་པོ་དང་།།ཆུ་ལྷ། དཱ་བཱ། ཀཱིཀཱི་ཤ་།གོ་རཀྵ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚན། །བ་ལང་རྣམས་ནི་ཡོངས་བསྲུང་ལ། །མྲྀ་གཱ་ཀྵི་ནི་རི་དྭགས་མིག་།དབང་པོ། ཆུ་ལྷ་འདོད་ལྡན་ལ། །རཀྟཱ་ཀླ་ནི། སཻ་རི་ཐ། །འཁྲུག་དང་ཕུག་རོན་ཙ་གོ་ར། །ས་མཱིཀྵ་ནི་དེ་ཉིད་དང་། ། བློ་དང་གཞུང་གི་དབྱེ་བ་དང་། །ནི་བྷ་ལ་ན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བི་བྲྀཀྵ་ལོ་མ་བདུན། །གུ་གུལ་མནྡཱ་ར་སོགས་ལ། །བཱི་ར་བྲྀཀྵ་བྷ་ལླཱ་ཏའི། །རྐང་འཐུང་ཀ་ཀུ་བྷ་ཡི་ཤིང་། །བྱུ་ཏ་བྲྀཀྵ། ཤཱ། བོ་ཊའི། །ཤིང་དང་རྐང་འཐུང་དམར་པོའོ། །ཛ་རཱ་བྲྀཀྵ་རྨ་མེད་དང་། ། གསེར་ཅན་དང་ནི་སཾ་ཐ་ལ། །བི་ཤཱ་ལཀྵ་འཕྲོག་བྱེད་མིག་།ཡངས་པའི་མིག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ཀ་ཊཱཀྵ་ཤིང་དྷ་བ། །ཟུར་མིག་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། ། ཎ་སོགས་དང་ཏ་བྱ་ཡོན་ཏན་སོགས་སྦྱོར་ལས། །འཁྱོག་པོའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་རྣམས བལྟ་བྱ་སྟེ།།མ་བརྗོད་རྟགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དྲང་སྟེ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡངས་པས་འཇིགས་ལ་འདིར་བྱས་མིན། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྵ་ཡིག་མཐའ་ཡི་སྡེ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཨ་ ཡིག་ལ་སོགས་པའང་།།དེ་ལྟའི་ཡང་དག་རིམ་པ་ལ་།སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། །བདག་གིས་མི་ཟད་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད། ། ནི་དཔལ་མགྲིན། ཨཱམ་སཾ་པོ། །དྲན་པ་དག་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཉེ་བ་ཁམས་དང་ལྷག་མའི་དོན། །ཀུན་ཏུ་ གདུང་དང་ཁྲོ་བ་ལ།།དེ་དག་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །ི་ནི་འདོད་པ་སྐྱོ་བ་དང་། །དཔལ་དང་སྡུག་བསྔལ། དངོས་ཁྲོ་བ། །ཞི་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་། སྐད། །ཱ་ནི་སྲུང་བ་སྲུང་བྱེད་དང་། །གཙང་བ་བྱ་བ། རྩོམ་གྲངས་མེད། །རྀ་ནི་ལྷ་ཡི་ཚིག་སྨད་ པ།།རྀ་ནི་ལྷ་མིན་མ་ཚིག་སྨད། །འྀ་ཡང་ལྷ་ཡི་མ་ལའོ། །ེ་ནི་ལག་པ་བཞི་པོ་དང་། །དྲན་པ་བོད་པ་གླུ་དག་ལ། །ི་ནི་ཞི་བ་ལ་བཤད་དེ། །དྲན་པ། བོད་པ་འགྲན་པ་ལའང་། །ཾ་ནི་ཚངས་པ་འོད་དང་འགྲན། །ཽ་ནི་ནམ་ མཁའ་བོད་པ་འགྲན།།ཆོས་མཆོག་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ། །ཿནི་ཕྱག་དར་ལ་བཤད་དོ།

lakṣe 數及屋箭、令驚奇及驚奇。dhyakṣa 即能主。padyukṣa 即現前及不變及剎那、頭要及齒。usprekṣa 即詩飾、nadhā 等。gavākṣu 即根及水神、dāvā、kīkīśa。gorakṣa 即瑜伽師名、遍護諸牛。 mṛgākṣi 即鹿眼、帝、水神具欲。raktākla 即 sairiṭha、斗及鴿 cagora。samīkṣa 即真實及慧及論分及 nibhalana 等。devivṛkṣa 七葉、安息香 mandāra 等。vīravṛkṣa bhallāta 樹 kakubha 樹。 vyutavṛkṣa、śā、boṭa 樹及樹赤。jarāvṛkṣa 無瘡及具金及 saṃthala。viśālakṣa 奪目、廣目勝。śakaṭākṣa 樹 dhava、具斜目。 ṇa 等及 tavya 功德等合故，曲語果成者當觀，未說相聚亦當引，若有廣畏此非作。 種種明即異名珠鬘中 kṣa 字末類竟。 今復 a 字等，如是正次第，種種義處此，我說無盡等。即吉嚨、āṃ saṃpo、念等及現遍及近界及余義、普惱及忿。彼等不應連。i 即欲厭及吉及苦、實忿、寂、正覺及聲。ā 即護、能護及凈、作、數無量。 ṛ 即天語譏。ṝ 即非天母語譏。ḷ 亦天母。e 即四手及念、呼、歌。i 即說于寂、念、呼競。ṃ 即梵光及競。au 即虛空呼競、法勝隨欲。ḥ 即說掃除。

།ཀུ་ནི་སྨོད་དང་། ཅུང་ཟད་དོན། །ཀིཾ་ནི། བྱེ་བྲག་སྒྲིབ་པ་དང་། །སྤྱོ་དང་སྨོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀི་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ངལ། །ངྒ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་། །དགའ་དང་། སླར་དོན་ ལ་ཡང་བལྟ།།ཀིཉྫ་རྩོམ་དང་། མཐའ་དག་ལ། །ཙ་ནི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་ངེས་དང་། །རྐང་པ་ཁ་སྐོང་མཆན་པར་དང་། །ཀུན་ལས་བཏུས་དང་ཞར་བྱུང་བསྡུ། །ཕན་ཚུན་དོན་དང་དམིགས་འཛིན་དང་། །ཐད་ཀ་དང་ནི་མི་སྣང་དོན། །འཁྱོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ ལ།།ན་ནུ་ཙ་ནི་དྲི་བ་དང་། །ལྷ་དང་རྟོག་དང་ཡང་དག་བརྟན། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དག་ལའོ། །པྲཉྩ་མཆོག་དང་། འདས་པ་སྔོན། །ཐོ་རངས་དང་ནི་བར་སྐབས་ལའོ། །ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་དུས་ཧེ་རུ་ཀ་།དབུས་དང་། བི་ནརྠ་དག་ལའོ། །ན་ཉ་མེད་དང་དགག་ པ་དང་།།དེ་དང་འགལ་དང་དེ་ལས་གཞན། །འདྲ་བ་དང་ནི་ཅུང་ཟད་དོན། །རང་བཞིན་དོན་དང་རིམ་པ་ལའོ། ། པུཥྦཱུ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལེགས་པ་དང་། །བཟང་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། ། ཏི་བར་དང་མེད་པ་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་བསྟོས་པ་ དང་།།འདྲ་བ་ཉིད་དང་ད་ལྟར་འདོར། །ཕུལ་དུ་བྱུང་དང་གོང་བ་ལའོ། ། ཏས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་། །ངེས་བསྟན་ལྔ་པའི་དོན་དང་བྱེད། །ནྟ་ཏས་ནི་བསྟན་པ་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་དང་སྒོམ་ཡན་ལག་།རྗེས་ཤེས་ཕྲ་མ་གནོད་པ་ལའང་། ། ཧོ། ངོ་མཚར་ འདོད་པ་དང་།།སྐྱོ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཱ་རང་རིང་དང་ཉེ་བ་ལ། །ི་ཏས་ངེས་པ་ཆ་དག་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཡང་བཤད་དོ། ། ཏི་རྒྱུ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །གླེང་གཞི་རབ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་སོགས། །རྗེས་སུ་འགུགས་པ་ རྣམས་དང་ནི།།རྣམ་པ་འོན་ཏེའི་དོན་རྣམ་རྟོག་།ུ་ནི། འདྲི་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀི་ནི་དྲི་དང་འདོད་པ་དག་།ཀི་མུ་ཏ་ནི། ཕུལ་བྱུང་དང་། །དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་དོན་ལའང་གྲགས། །ཀུ་ཏས་རྟོགས་དང་འདྲི་བ་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཡང་དྲན་ནོ། །ཧེ་ནི་ཁྱོད་དོན་སྦྱིན་ བྱིན་དོན།།མེ་ནི་བདག་དོན་བདག་གི་བ། །ཏུ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་ཀུན་སྡུད་པ། །ཏ་ཏས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་འདྲི། །ལྔ་པའི་དོན་དང་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཏ་པས་བས་མེ་ཆད་དང་ཆད། །མིག་འཛིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཡོངས་ འབེབས་ལའོ།

我會將這段藏文翻譯成簡體中文。這是一段關於語法和詞義的文字，我會按照您的要求完整直譯： 這是關於各種詞義用法的解釋： ku ni 用於貶義和些微之義。 kiṃ 用於特殊、遮蔽、輕蔑和貶低。 ki 用於未來時態和疲憊。 ṅga 用於稱呼、歡喜和返回之義。 kiñja 用於創作和完整。 ca 用於傳承、確定、補足詩句、註解、總集、附帶、相互、標記、直接、隱含之義、曲折和空行等。 nanu ca 用於詢問、神靈、思維、堅定和讚歎。 prañca 用於殊勝、過去、黎明和間隔。 用於方位、地域時間、黑天、中央和特殊意義。 na ña 用於無、否定、相違、相異、相似、些微、自性和次第。 puṣṭu 用於稱讚、極致、善妙、美好和無過。 ti bar 用於無、中間、讚美、相似和現在捨棄，以及殊勝和超勝。 tas 用於特指、確定指示、第五格和作用。 nta tas 用於指示、第五格意義、修習支分、后得智、誹謗和損害。 ho 用於驚歎、欲求、厭離、圓滿佛陀和慈悲。 ā 用於自身延長和鄰近。 i tas 用於確定、部分和第五格義。 ti 用於因緣、圓滿、緣起、分類、闡明等，以及召請、種類和轉折義。 u 用於詢問和分別義。 ki 用於詢問和欲求。 kimu ta 用於殊勝、詢問和分別義。 ku tas 用於瞭解、詢問和第五格義。 he 用於你義和給予義。 me 用於我義和我所。 tu 用於補足詩句、分類、標記和總攝。 ta tas 用於最初、普遍詢問、第五格義和言說。 ta pas bas 用於斷、眼識執取、少許存在和普遍降下。 這是一個完整的直譯，保持了原文的技術性和專業性，沒有省略或簡化任何內容。

།པབྩ་ཏ་ནི། །ནུབ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །པུ་ར་སྟང་ནི་ཤར་དང་། སྔར། །སྔ་མའི་དོན་དང་དང་པོ་ལ། །པྲ་ཏི་སླར་སྦྱིན་དང་པོ་དང་། །སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། །གཙོ་བོ་འབྱུང་དང་ཐོབ་འདོད་དང་། །མཚན་ཉིད་སོགས་དང་རབ་སྦྱོར་དང་། ། ཙམ་གྱི་དོན་དང་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་བརྗོད་པ་ལའང་། །བ་ཏ་སྐྱོ་དང་རྩེ་དང་། སྨོད། །མགུ་དང་འབོད་དང་རྨད་བྱུང་ལ། །ཡ་ཏས་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་དང་། །ལྔ་མའི་དོན་དང་རྣམ་འབྱེད་ལ། །ཡདྦ་ཏ་ཏྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཡ་ཏ་བདག་དང་ངེས་བཟུང ལ།།སཱི་མན། ལེའུ་ཀ་ཏ་སྟེ། །ཤྭ་ཏྭཏ་ཡང་དང་རྟག་ཏུའི་དོན། །ཤི་ཏི་ནི། དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་ཅིག་ལན་ཅིག་ལ། །སཱ་ཀྵཏ་མངོན་སུམ་མཚུངས་པ་དག་།སྭསྟེ་སྨོན་དགེ་བསོད་ནམས་དང་། །བདེ་ལེགས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཧནྟ་དགའ་ དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་།།དག་དང་རྩོམ་པ་དུག་ལ་སོགས། །དུག་སོགས་བཟང་བའི་དོན་ལ་ཡང་། །ཧནྟའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ། ཐ། ཨ་ཐོ་དགེ་བ་དང་། །དྲི་དང་རྩོམ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་། །བར་མ་ཆད་ལའོ་ཨ་ནྱ་ཐཱ། །དེ་བཞིན་མིན་དང་རྣམ་གཞན་དོན། །ཏ་ཐཱ། དེ་འདྲ་ ངེས་བསྟན་དང་།།ངེས་དང་ཀུན་སྡུད་པ་དང་ནི། །རྒྱུད་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །མདོར་བསྟན་དང་ནི་སོ་སོའི་དག་།ཡ་ཐཱ་རྗེས་དཔག་དེ་འདྲ་དང་། །ངེས་བསྟན་མདོར་བསྟན་དག་དང་ནི། །རྒྱུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་ལ་ཡང་། །དྲྀ་ཐཱ་ནད་དང་བོར་བ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ མོ་གཤམ་ཐམས་ཅད་དུ།།རྒྱུ་དེས་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ུད་གཙོ་བོ་རབ་གསལ་དང་། །ཐར་པ་འཆིང་བ་སྟེང་གི་ལས། །བྱུ་རུ་ཐོབ་པ་དངོས་པོ་དང་། །བྲལ་བ་རང་རུས་ནུས་མེད་ལ། ། ནུ་རིམ་པ་དམན་པ་དང་། །རྗེས་ཀྱི་དོན་དང་ ལྷན་ཅིག་དོན།།ཞེང་ཆེ་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན། །འདྲ་བ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ལ། །ཀི་ནུ་དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ན་ནུ་དྲི་དང་དམིགས་འཛིན་དང་། །འབོད་པ་རྗེས་ཁྲིད་རྗེས་གནང་དང་། །ནཱ་ནཱ། དུ་མ་བོར་དོན་དང་། །གཉི་གའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ནི་ན། རྟག་དང་ ངེས་པ་དང་།།ངོ་མཚར་རྣམ་བཀོད་མདོར་ཕུང་པོ། །ནང་གི་དངོས་དང་དངོས་པོ་དང་། །མཐོང་བ་དང་ནི་སྦྱིན་པ་པོ། །འཆིང་དང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །ཐར་དང་དགེ་བ། ཐེ་ཚོམ་དང་། །གནས་ལའོ་ནུ་ནི། རྗེས་ཁྲིད་དོན། །གནས་དང་རིགས་དང་འདྲ་བ་དང་། ། རྒྱུ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ། པ་ནག་པོ་བྲལ་དོན་དང་། །བོར་བའི་དོན་དང་ཀློག་པ་དང་། །བྲལ་དང་མི་སྙུག་ཆོམ་རྐུན་དགའ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་དག་ལའོ།

我將按照要求完整直譯這段藏文： pañca ta 用於西方和後者。 pura staṅ 用於東方、先前、前者之義和最初。 prati 用於回報、最初、各別確定、主要、生起、希求、特徵等、善巧運用、僅僅之義、趨向、明顯顯現和表述。 ba ta 用於厭倦、遊戲、貶低、歡喜、呼喚和稀有。 ya tas 用於聲音確定、第五格義和分別。 yadba ta 用於三者和分別。 ya ta 用於自性和確定執取。 sīman 用於品類。 śvatvat 用於再次和恒常之義。 śiti 用於詢問和分別。 sakṛt 用於同時和一次。 sākṣat 用於現前和相等。 svasti 用於祈願、善德、福德、吉祥、安樂等。 hanta 用於歡喜、慈悲、開始、毒等，以及美好之義，hanta 詞也廣泛應用。 tha 和 atho 用於善、詢問、開始、懷疑和無間斷。 anyathā 用於不如是和異類之義。 tathā 用於如是、確定指示、決定、總攝、相續、產生、略說和各別。 yathā 用於比量、如是、確定指示、略說、因和能生。 dṛthā 用於疾病、捨棄、無因、石女、一切因此等處應當觀察。 ud 用於主要、明顯、解脫、束縛和上方之業。 byu ru 用於獲得、事物、分離、自種姓和無能。 nu 用於次第、低劣、后義、同時義、廣大、鄰近、相似和特徵等。 ki nu 用於詢問和分別。 na nu 用於詢問、標記、呼喚、引導、隨許。 nānā 用於多種、舍義和雙重之義。 nina 用於恒常、決定、稀有、安立、略說蘊、內在實體、事物、見、施予者、束縛、最極寂靜、解脫、善、懷疑和處所。 nu 用於引導義、處所、種類、相似和因義應當觀察。 pa 用於黑暗、離義、舍義、誦讀、分離、不適、盜賊歡喜和確定指示。

། བེ+ེ་སྲིད་པ། དགོས་པ་དང་། །དྲི་དང་། སྨོད་དང་ཀུན་སྡུད་དང་། །རིགས་པ་ཚིག་དོན འདོད་སྤྱོད་དང་།།བྱ་བ་རྣམས་ལའོ་ཨུ་པ་ནི། །དམན་དང་ངན་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །རྩོམ་དང་། མཆོད་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་མེད་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །སྦྱིན་གནས་དང་ནི་འདས་པ་དང་། །ུད་ནི་བརྩོན་པ་སྐྱོན་དང་གཏམ། །འཆི་མེད་དོན་དང་བརྩོན་པའི་དོན། ། བསྡུ་བ་དང་ནི་བྱུག་འདོད་དང་། །མུ་བའི་དོན་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །བ་ཡི་སྒྲ་ནི་དཔེ་ལ་འགྱུར། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །བཱ་ནི་རྣམ་རྟོག་དཔེ་དང་ནི། །ཁོ་ནའི་དོན་དང་ཀུན་སྡུ་པའོ། །བཻ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་རྗེས་འཁྲིད་ངེས་པ་ལའོ། ། བྷི འདི་ལྟར་གྱུར་དང་གཏམ།།མངོན་པར་འདོད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས། ། བྷཱིཀྵྣཾ་ཡང་ཡང་། མྱུར། །ཕུལ་བྱུང་དང་ནི་རྒྱུད་ལའོ། །ཱ་བྷི་ཀྵྜྱཾ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་ཡང་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་འདོད། ། མཱ་ལྷན་ཅིག་དོན་དང་། ཉེ། །གནམ་སྟོང་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ།

be 用於存在、需要、詢問、貶低、總攝、正理、語義、受用和作業。 upa 用於低劣、惡劣、遍及、開始、供養、無行為、作為、佈施、施處和過去。 ud 用於精進、過失、言說、不死義和精進義、攝集、欲塗抹和愚癡義的聲音廣為人知。 ba 的聲音用於譬喻，也用於水神。 vā 用於分別、譬喻、唯一義和總攝。 vai 用於句足填充、關聯、引導和決定。 bhi 用於如是轉變、言說、明顯希求和趨向。 bhīkṣṇaṃ (भीक्ष्णं) 用於頻頻、迅速、殊勝和相續。 ābhīkṣṇyaṃ (आभीक्ष्ण्यं) 也是如此，用於頻頻和相續。 mā 用於同時義、鄰近、虛空和同時。

། ཨ་པ་བྱེ་ནི་འབད་དང་། རྟག་། ལཾ་རྒྱན་དང་། ཆོག་ཚིག་དང་། །འབྲས་མེད་ནུས་ལྡན་ཐོབ་དམིགས་འཛིན། །ི་དཱ་དཱི་ནི། ཚིག་རྒྱན་ལ། །སཾ་ནི་སྔར་དོན་ལ་ཡང་འདོད། །ི་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །ུཾ་ནི་དྲི་དང་ཁབ་ལེན་ཁྲོ། །ུཾ་ནི དྲི་དང་ཁབ་ལེན་ཁྲོ་དང་སྯོ།།ེ་ཝཾ་རྣམ་པ་དཔེ་དང་ནི། །ཁས་ལེན་དང་ནི་ངེས་གཟུང་དང་། །ོཾ་ནི་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། །བརྗོད་དང་རབ་བསྔགས་རིམ་པ་ལ། །ཀ་ནི་མགོ་དང་བདེ་དང་ཆུ། །ཀ་ཐི་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལ། །པཾ་ནི་གཡོ་དང་འབྱུང་བ་ལ། །མ་མི་རྗེས་ སུ་འདོད་པ་ལ།།པྲ་ན་འདོད་དང་རྗེས་བགྲོད་ཉི། །ཀཾ་ནི་དྲི་དང་སྨད་པ་ལ། །ཛོ་ཥ་ཚི་སྨྲ་བདེ་བ་དང་། །རབ་ཏུ་བསྟོད་དང་གཡོ་བ་ལ། །ུདྡི་ནཾ་ནི་ཉིན་ཆུད་དང་། །ཉི་མ་སོ་སོར་གནས་པ་ལ། །ཏུཥྞཱི་ཀཱ་ནི་མ་སྨ་ཙམ། །ཏཱུ་ཥྞཱི་ཀཾ་ནི་ཐུབ་པ་ཅན། །ནཱ་མ་རབ་གསལ་ འབྱུང་བ་དང་།།ངན་དང་ཁས་ལེན་ཁྲོ་བ་ལ། །ནུ་ནམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །དོན་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད། །པྲཱ་དྷ་གུག་པ་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་དང་ཤིན་ཏུའི་དོན། །ཤཾ་ནི་དགེ་དང་བདེ་བ་ལ། །སཾ་ནི་ཆགས་དོན་མཉམ་པའི་དོན། །མཛེས་ པའི་དོན་དང་ཕུལ་བྱུང་དོན།།སྨ་ནི་འདས་དང་རྐང་པ་སྐོང་། །ས་མཱ་སྨོད་དང་གཉིས་ལྡན་ལ། །སཾ་པྲ་ཏཾ་ནི་ད་ལྟར་བ། །ཧཾ་ནི་ཁྲོ་ཚིག་རྗེས་ཁྲིད་ལུས། །པྲ་གུ་ང་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་གནོན་རྗེས་སུ་འདོད། །སྡིག་པ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། ། ཡི་ཀཱ་ ནི་ཆ།ཤས་ངན། །སྨྲ་བ་རྟོགས་དང་དགའ་ཚིག་དང་། །གཡུལ་ངོར་སོན་དང་རྗེས་ཁྲིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཀུན་འཁོར་ཁྲོ་བ་ལ། །ཱ་ཡ་དྲན་དང་དུག་སོགས་དང་། །དུས་མཐའ་དང་ནི་དབུས་དག་ལ། །ནྟ་རཱ་ནི་བྲལ་དོན་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་ཉེ་བའི་དོན། ། ཨནྟར་རབ་མཐའི་དོན་དབུས་དོན། །རང་གི་བྱེད་དོན་རྣམས་ལ་བལྟ། །ུ་ར་རཱི་དང་ཨཱུ་ར་རཱི། །ཱུ་རཱི། རྒྱ་ཆེ་རང་གིར་བྱས། །དུར་ནི་དགག་པ། དཀའ་ཚེགས་དང་། །འགྲོ་སོགས་དོན་དང་བུལ་བྱུང་མིན། །ནིར་ནི་མ་ལུས་དགག་པ་དང་། །བྷྲྀ་ཤ་སོགས་དོན་ངེས པ་ལ།།པ་རཱ་རྟོགས་པ་གནོད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྨྲ་དང་གཙོ་བོ་མཆོག་།མངོན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྣམ་གནོན་ལ། །པ་རི་ཀུན་ནས་དངོས་པོ་དང་། །ཐོབ་འདོད་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་དང་། །འཁྱུད་ དང་གོས་དང་ཁྱབ་པ་དང་།།ནད་དང་མྱ་ངན་མཆོད་པ་མཆོག་།ས་སྐྱོང་སྐྱོན་བཤད་བོར་བ་ལ། །ཕུ་ནར་དབྱེ་བ་དང་པོ་དང་། །སྔ་མར་གྱུར་པ་སྔོན་རབས་དང་། །རབ་བཅིངས་ཉིད་དང་འདས་པ་དང་། །ས་བླ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གཞན། །ཀེ་ལ་མཛེས་དང་ ལོ་རྒྱུས་དང་།།སྲིད་པ་དང་ནི་རྗེས་ཁྲིད་དོན། །ཁ་ལུ་ཚིག་རྒྱན་ཐོབ་འདོད་དགག་།ངེས་དང་རྒྱུན་དང་མི་སྨྲ་དང་། །

apa bye 用於努力和恒常。 laṃ 用於裝飾、允許語、無果、具力、獲得和執取。 nidādī 用於語飾。 saṃ 也用於前義。 ni 用於苦惱修習、忿怒、現前和普遍執取。 uṃ 用於香氣、磁石、忿怒和愚癡。 evaṃ 用於種類、譬喻、承許和決定。 oṃ 用於隨順欲求、言說、讚歎和次第。 ka 用於頭部、安樂和水。 kathi 用於詢問和種類。 paṃ 用於動搖和生起。 mami 用於隨順欲求。 prana 用於欲求、隨行和太陽。 kaṃ 用於香氣和貶低。 joṣa 用於語言、安樂、極贊和動搖。 uddinaṃ 用於日中和日日安住。 tūṣṇīkā 用於僅不語。 tūṣṇīkaṃ 用於具寂默。 nāma 用於顯明、生起、惡劣、承許和忿怒。 nunaṃ 用於分別和義確定。 prādha 用於彎曲、隨順、殊勝、決定和極義。 śaṃ 用於善和安樂。 saṃ 用於貪著義、平等義、莊嚴義和殊勝義。 sma 用於過去和句足填充。 samā 用於貶低和具二。 saṃprataṃ 用於現在。 haṃ 用於忿怒語、引導和身體。 pragu ṇa 用於分別。 hūṃ 用於降伏和隨欲，有些人也用於罪惡。 yikā 用於部分、惡劣、言說、瞭解、喜語、戰場顯現、引導、行走、普轉和忿怒。 āya 用於憶念、毒等、時末和中間。 ntarā 用於離義、中義和近義。 antar 用於極邊義、中義和自作義。 urarī、ūrarī、ūrī 用於廣大和據爲己有。 dur 用於否定、艱難、行走等義和非殊勝。 nir 用於無餘否定和bhṛśa等義確定。 parā 用於瞭解、損害、各別言說、主要勝、趨向、解脫、決定義和降伏。 pari 用於周遍事物、欲得、相等、擁抱、衣服、遍及、疾病、憂愁、勝供養、護地、說過失和捨棄。 punar 用於分別、最初、前生、往昔、極縛性、過去、地上、天界和他世間。 kila 用於莊嚴、傳記、存在和引導義。 khalu 用於語飾、欲得、否定、決定、相續和不語。

ཁ་ལུ་ཚིག་རྒྱན་ཐོབ་འདོད་དགག་།ངེས་དང་རྒྱུན་དང་མི་སྨྲ་དང་། །ཤེས་འདོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དྲན། ། བ་ཁྱབ་དང་ཡོངས་བསྒོམ་དང་། །བྲལ་བ་དམིགས་པ་དགག་པ་དང་། །ཆུང་ཟད་དོན་དང་རྣམ་ ཤེས་དང་།།དཔེ་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ། །བས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་དོན་དང་། །དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །འདས་དང་ཐ་དད་དོན་གཙོ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལའོ། །ུ་ཥཱ་གྲངས་དང་། གྲངས་བཅས་དང་། །མཚན་མོའི་མཐའ་དང་ངེས་ ཉལ་འདོད།།དོ་ཥཱ། མཚན་མོའི་སྒོ་དང་ནི། །མཚན་མོ་དང་ནི་སྤྲིན་ལ་ཡང་། །ནི་ཥ་ཥཱ་ནི་མཐའ་དང་དབུས། །བསྲུང་བ་དང་ནི་གཞན་ལ་ཡང་། ། གྲ་ཧས་ནི་དང་པོ་དང་། །རྩེ་མོ་མཆོག་དང་དེ་ཉིད་དང་། །མི་སྨྲ་རྣམས་སོ། ། བྷི་ཏ། །མཐའ་དང་ མཐའ་དག་མངོན་ཕྱོགས་དང་།།གཉི་ག་དང་ནི་མྱུར་བ་ལ། །ཏི་རས་བདུད་འགྲོ་མི་སྣང་དང་། །ངལ་བ་དང་ནི་དགག་པ་དང་། །མཐའ་དག་པ་དང་ནི་འདས་པ་དག་།ནཱི་ཙི་རང་དབང་ཆུང་བར་འདོད། །པུ་རས་མཆོག་དང་དང་པོ་ལ། །གུ་རང་ས་ན་དང་པོ་ མཆོག་།པྲ་ཏས་སྔ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ། །པུ་རྦེཪྻུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྔ་མའི་དོན་དང་ཁ་ཉིན་དང་། །ཕྱི་ཕྱིར་དང་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །མང་བའི་དོན་ལ་མི་ཐ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་དང་ནི་འཕྲོག་པའོ། །པྲཱ་དུས་རབ་གསལ་སྤྱོད་པ་དང་། །སྲིད་པ་ཙམ་ལའང་བལྟ་བའོ། ། ས་ནཻས། དལ་བུས་རྒྱུ་བར་བཤད། །རང་དབང་དང་ནི་ལེགས་མཆོད་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་བགྲོད། །དཀའ་ཚེགས་དང་ནི་ཡང་དག་འབྱོར། །དེ་དུས་ཙམ་དང་བབ་ཆོལ་དང་། །གློ་བུར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་ཧཱ་མྱ་ངན་ལས་སྐྱེས་དང་། །ངན དང་དུག་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན།། ཧོ། འདྲི་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །རྨད་བྱུང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འདོད། ། ཧཱ་ཧཱ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེ། ། ཧ་ཧ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་རབ་དགའ་ལ། །ཱ་ཧ། སྐྱོད་དང་ངེས་སྦྱོར་དོན། །ུ་ཏཱ་ཧོ་ནི་འདི་དག་ རྟོག་།ས་ཧའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་དག་དང་། །ཅིག་ཅར་དང་ནི་ཡང་དག་སྤྱོར། །འདྲ་དང་ཡོད་དང་འབྲེལ་པ་ལ། །ཧ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་དམན་པའོ། །ཧཱ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཧཱ་ཧཱ་སྐྱོ་བ་ལ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཟ་ལ་ཡང་། ཧཱ་ཧཱའོ། །ཧེ་ནི བྱེ་བྲག་ངེས་གཟུང་དང་།།རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དག་ལའོ། །ཧཱི་ནི་ངོ་མཚར་དུག་སོགས་དང་། །དགའ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྣམས་ལའོ། །ཧཱི་ཏཱི་ངོ་མཚར་དགོད་པ་ལ། །ཧཱུ་ཏཱུ་དགའ་དང་དྲི་ཟ་ལ། །ཧེ་ཧཻ་ཡོང་མིན་དྲན་པ་དང་། །བོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཧོ་དང་ ཧོ་ནི་མཐའ་དག་དང་།།བོད་པ་དང་ནི་འགྲན་པར་འདོད། །མིཀྵ། མྱུར་དང་ངེས་པའི་དོན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །མི་ཟད་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་རྣམས་སོ།

khalu 用於語飾、欲得、否定、決定、相續、不語和求知等。 va 用於遍及、普遍修習、離、所緣、否定、少許義、識、譬喻和決定執取。 vas 用於你們、知義、分別、種類、過去、差別、主要義、事物和空行。 uṣā 用於數、具數、夜末和欲臥。 doṣā 用於夜門、夜晚和云。 niṣaṣā 用於邊際、中間、守護和其他。 grahas 用於最初、頂點、勝義和不語。 bhita 用於邊際、一切、趨向、二者和迅速。 tiras 用於魔行、不顯、疲勞、否定、一切和過去。 nīci 認為是自在微小。 puras 用於最勝和最初。 guras na 用於最初最勝。 pratas 用於前日和上午。 purveryus 用於法處、前義、昨日、一再和再三。 mitha 用於多義、互相和奪取。 prādus 用於極明、行為和僅存在。 sanais 說為緩慢行走、自在、善供、決定義、隨行、艱難、圓滿、當時、隨意和突然發生。 mahā 用於由憂生、惡、毒和悲憫義。 ho 用於詢問、智慧和稀有護持。 hāhā 生起驚歎。 haha 用於隨眠、遍煩惱和極喜。 āha 用於行走和決定相應義。 utāho 用於思維這些。 saha 聲用於一切、同時、正相應、相似、有和關聯。 ha 用於句足填充、關聯和低劣。 hā 用於毒等。 hāhā 廣為人知用於憂愁，也用於乾闥婆。 he 用於差別、決定執取和句足填充。 hī 用於驚歎、毒等、喜和苦因。 hītī 用於驚歎笑。 hūtū 用於喜和乾闥婆。 hehai 用於非遍、憶念、呼喚和因。 ho 和 ho 用於一切、呼喚和競爭。 mikṣa 用於迅速和決定義，有些人也用於真實義。 最後是無盡義和具多義。

།བལ་པོའི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། དབོའི་ཟླ་བའི་ནག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་གཟའ་ ཕུར་བུའི་ཉིན།དཔལ་རོལ་པའི་གྲོང་། གཽ་ཏ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། པཎྜི་ཏ་གནས་བརྟན་དཔལ་རིགས་མཆོག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདྲིར་བཅུག་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོན་ གནས་དམ་པ་མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ།དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེ་ཐེལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས། སྔ་འགྱུར་གྱི་འཆི་ མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ལ་མི་མཁོ་བའི་རྟགས་ངོས་འཛིན་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བོར།བཤད་གཞིར་རྒྱ་སྐད་སོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྐད་དོད་མ་རྙེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་སྟེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་ ་བགྱིས་པའོ།

尼泊爾年三百八十一年，二月初八木星日，在吉祥遊戲城，喬達摩殊勝住處的大寺院中，由班智達上座吉祥勝種吉祥智慧命人抄寫的部分完畢。 這是依照天人供養處的殊勝無比化身珍貴的第四代持紅冠者，吉祥帕莫竹巴的珍貴座主帖寺尊前的指示，夏魯譯師比丘法護賢（དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ，धर्मपालभद्र，Dharmapālabhadra，法護賢）所作。依據前譯《不死藏》等，刪除了藏語中不需要的標記識別詞等，對於解釋基礎中需要保留梵語原文的部分和未找到對應詞的內容都保持原樣進行翻譯校