T2123_《諸經要集》｜T2123_《諸經要集》（續3）
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女五百人(即是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六情飢饉故號出家尼為除饉也)以手摩佛足。遶佛三匝稽首而去。現神足德。於自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然。同前泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種種梓材。事各五百。真伎正音。當以供養。一切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛所。於是四方各二百五十應真神足飛來。稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉妬陰謀。敗道壞德。今母能拔。與丈夫行。獲應真道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養。
又增一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一脚。難陀舉一脚。羅雲舉一脚。阿難舉一脚。飛在虛空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍利。各起塔供養。
依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又增一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最後得道者。如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道者。如俱夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難婆女。最後得道者。如藍優婆夷。
受生緣第八
夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。聖教不虛。目覩交臂。所以於此緣中。略述六門。
第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假為命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方說上捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從下捨也。
依俱舍論云。若人正死。於何身分中意識斷滅。若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。
次第死脚齊 於心意識斷 下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故。身根於此等處。與意識俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云俱舍論。述小乘義故云。身死於此等處。與意識俱滅。若依大乘。身根於此等處與本識俱滅也。
第二受生方法者。依俱舍論云。為行至應生道處故。起此中陰。眾生由宿業勢力。所生眼根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中有眾生由二起顛倒心。故求欲戲往至生處是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡喜。仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中增長。或作黃門。若託生胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所故至生處。如是若爾地獄眾生。云何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。復見身為熱風光。及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生。於父母變異事生處。濕化二生。不由託赤白為身。故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業。網捕眾生。行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴。類等相牽共入其中。緣此起變。即於中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見地獄眾生。並如己年時。年時既相似。於此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見。昇宮殿等可意相見。
又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因。邪見為緣。故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜生於中微樂。身口二業雖由心為主。然其口業受報者多。如罵人輕躁。喻如獼猴。即生猴中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛愛則同生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛欲故卵生胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時妄見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。
又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已熏習故。彼所依體。由二種因增上力故。從種子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡業者所得中有如黑羺光。或陰暗夜。作善業者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論云。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中。有蝦蟇於中受生。中有細色金剛不能礙之。有天眼者能見此事。更舉所聞事。證曾聞人說。燒鐵令熱。破之見蟲。
第三壽量長短者。俱舍論云。若不定生處於餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干中。又俱舍小乘師。有四釋不同。一說促時死已即受陰生。二說得住七七日滿已處中有。不限時節。三說得住四十九日。生緣未具死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣。極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已後。決得生緣。此與前四皆不同也。
第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰遊空而去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也。
第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。
第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。
祭祠緣第九
竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風化為百靈之範。故善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。
如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻經云。天上天下。鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)。
又普曜經。於時迦葉以偈報佛。
自念祠祀來 已歷八十年 奉風水火神 日月諸山川 夙夜不懈廢 心中無他念 至竟無所獲 值佛乃安寧
又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩𦟯柴戾脊破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡。
又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教勅。尋即殺羊禱賽此樹。即於下立天祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還生己家羊群之中。時值諸子欲祀神樹。便取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便㖶㖶笑而言曰。而此樹者有何神靈。我於往時為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復殺生。
又優婆塞戒經云。佛言。或有說言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳悋。故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者生餘道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勸作福德(正法念經大意亦同)若有祠祀誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳酪蘇果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時五月。秋時九月。
若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種種資生。布施於他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近福德常生。是福追人如影隨形。或有說言。終已便失是義不然。何以故。物壞不用。二時中失。非命盡失。
若出家人効在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施於人者。是則名為不思議施。
又婆沙論云。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業力遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼自親見生喜。
又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不淨糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財物生己有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。
又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏。
又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五種惡業生地獄中。一者慠慢姤弊。事無麁細便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。
又中阿含經云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人身必須餘福助報。
又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬現造者。
又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識為其修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。然禱祀邪道。不信真正。邪命自活。諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親命終之人。在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人心。或有𩲓魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生無有出時。可不慎之。又若人命終之日。當為燒香然燈續明。於塔寺中表剎之上。懸命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應為修福願亡者生神使生十方無量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方。不得疾生。以幡燈功德。皆得疾生無復留難。若得生已。當為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時若已命過。是其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德拔彼眾生皆得休息。又淨度三昧經云。八王日諸天帝釋鎮臣三十二人。四鎮大王。司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。重犯罪數多者。減壽條名。剋死歲月日時。關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生後生天上。
又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃經云。制諸聲聞弟子。出眾生食濟野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多。令得充足。
又譬喻經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬為其作福行得解脫。是以歌舞。好人家兒子親屬唯為殺害。無有與作福之者。後大火逼之。是以啼哭也。
又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。行見愍之泫然流淚。傷其慳貪取為設福。請佛及僧。盡用供辦擎飯佛前。稱名呪願。時慳夫婦受餓鬼苦。即生天上為請四輩。時生天上者。即得天眼知為作福。從天下來化作年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是真檀越。佛為說法即得道迹。賢者亦得道迹。眾僧歡喜皆得生天。
又百喻經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有一天寺。當須人祀然後得過。於是眾賈共思量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善行以為導師。毀破善行。生死曠路永無出期。經歷三塗受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津濟。終致困死。
頌曰。
高堂信逆旅 懷業理常牽 玉匣方委觀 金臺不復延 挽聲隨徑遠 蘿影帶松懸 詎能留十念 唯應逐四緣 幻工作同異 變弄巧多身 愚俗諍人我 誰復非謂真 謬者疑久固 達者知幻賓 升沈苦樂異 徒祭哭倉天
諸經要集卷第十九
諸經要集卷第二十
西明寺沙門釋道世集
雜要部第三十(此有十三緣)
述意緣 怨苦緣 八苦緣 蟲寓緣 五辛緣 啑氣緣 便利緣 護淨緣 鳴鍾緣 入眾緣 衰相緣 眠夢緣 雜行緣
述意緣第一
夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。緣文字以圓音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具錄難周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開示後學。設教緣迹煥然備悉。訓俗事源欝爾咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也。
怨苦緣第二
如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比丘。汝等輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。
佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣無量。或見諸眾生受諸苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數無量。或見諸眾生而生恐怖。衣毛為竪。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當作是念。如是過去世時。必為我等父母兄弟姊妹妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令增長。爾時世尊即說偈言。
一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞 如毘富羅山 若諸聖弟子 正智見真諦 此苦及苦因 離苦得寂滅 修習八道迹 正向般涅槃 極至於七有 天人來往生 盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴泡一生一滅。如是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是四方無量國土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絕處。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。
又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。乃至命終及餘眾苦。於生死中不可堪忍。於有為中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時夜摩天王。以偈頌曰。
於人世界中 有陰皆是苦 有生必歸死 有死必有生 若住於中陰 自業受苦惱 長夜遠行苦 此苦不可說 沒於屎尿中 熱氣之所燒 如是住胎苦 不可得具說 常貪於食味 其心常希望 於味變大苦 此苦不可說 心小常希望 於欲不知足 所受諸苦惱 此苦不可說 怨憎不愛會 猶如大火毒 所生諸苦惱 此苦不可說 於恩愛別離 眾生起大苦 大惡難堪忍 此苦不可說 寒熱大苦畏 生無量種苦 生無量種惡 此苦不可說 病苦害人命 病為死王使 眾生受斯苦 此苦不可說 為他所策使 常無有自在 眾生受斯苦 此苦不可說 愛毒燒眾生 追求受大苦 次第乃至死 此苦不可說 若近惡知識 眾苦常不斷 常受惡道苦 此苦不可說 妻子得衰惱 見則生大苦 出過於地獄 此苦不可說 飢渴自燒身 猶如猛炎火 能壞於身心 此苦不可說 常為輕賤他 親里及知識 生於憂悲苦 此苦不可說 人為老所壓 身羸心意劣 傴僂拄杖行 此苦不可說 人為死所執 從此至他世 是死為大苦 不可得宣說
八苦緣第三
如五王經云。佛為五王說法云。人生在世。常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何謂生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食。灌其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之時。迫迮身體痛不可言。母飢之時。腹中了𠄏亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。
何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視瞍𥆨。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疼痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調。四百四病同時俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦。
何謂死苦。人死之時。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風逝氣絕。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子。共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西母南女北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂所求不得苦。家內錢財。散用追求大官吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而作邊境令長。未經幾時。貪取民物。為人告言。一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歲。夜消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。復減二十。年已九十。年過餘有。十歲之中多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室內外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繫閉牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大苦。
又金色王經云。有一天女。向金色王而說偈言。
何法名為苦 所謂貧窮是 何苦最為重 所謂貧窮苦 死苦與貧窮 二苦等無異 寧當受死苦 不用貧窮生
蟲寓緣第四
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時水精入脈。布散諸蟲。入毘羅蟲頂。直至產門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環。盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏陰處分為三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如蠡環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心相。四百四脈為風所使。動轉不停。八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知觸前女根。男精青白是諸蟲淚。女精黃赤是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲。地水火風之所動作。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當學此法如飲甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口竪牙瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀自身他身。是欲界一切眾生身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清淨不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不為欲水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏內自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內生於腦中。或行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令其人飲食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙根䖝。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生於病疾。
復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病。
復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五種歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中。
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽喉中令吐蟲。動則便大吐。
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則昏醉增長。若食不美蟲則痿弱。若我不食。醉蟲則病不得安隱。
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。
復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無有食味。
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足。
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令舌乾燥。以蟲瞋故。令舌㿇㿇而重。或令咽喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病。
復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細狀如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠。
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其身微細。隨蟲飲血處。則有腫起㿇㿇而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。
復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名㿇㿇蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無足無目。行於血中痛癢為相。
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃。痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若㿇㿇蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飲食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病。
復觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥𭼦。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠𧄼瞢。或多燋渴。皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令入下門。
復次修行觀者。內身循身觀。觀十種蟲行於身中。一切人身皆從中出。何等為十。一名㿇㿇蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焰蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。
復以聞慧。或以天眼。見㿇㿇蟲。以食過故。蟲則瞋恚食人眼𥇒。令人眼癢多出𥄏淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白𪾼。其蟲赤色。若蟲不瞋則無此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見苗華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身肉增長其身蒸熱。若蟲順行則無此疾。或見火焰蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行於黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。或生多厭。或黑或黃或赤。或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋恚。住陰黃中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰𧄼瞢。或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢增長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火憎不欲飲食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如上。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於尿中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人身。備在經文。不可具述。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經說。不可具述。
五辛緣第五
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韮蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。
又涅槃經云。乃至食葱韮蒜薤。亦皆如是。當生苦處。穢污不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過。
又雜阿含經云。不應食五辛。何等為五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭葱。又梵網經云。若佛子不得食五辛。大蒜革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食。
又五辛報應經云。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論不犯。
又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內。不得臥僧床褥。眾大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡夫輒開食耶)。
啑氣緣第六
如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言長壽。
又僧祇律云。佛言。若急下風來當制。若不可忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在下風放之。
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大眾中。皆不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者應出外去。莫令人生污賤心。
便利緣第七
如優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手掊此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。
又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物蓋頭莫令有臭氣。若上廁去時。應先取籌草至戶前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極長者一搩手。短者四指。已用者不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。
塔前眾僧前。和上阿闍梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾者。當屏猥處莫令人惡賤。是洟唾法。
又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮無福德。又至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當三過。二十三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設見水草土盡。語直日主者。若自手取為善。
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床縟得罪。
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。
又摩德勒伽論云。不洗大小行處。不得禮拜。除無水處。若為非人所瞋。水神所瞋。或為服藥等開不犯。
又雜譬喻經云。有一比丘。不彈指來大小便灒。污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便(既知此事上廁必須謦咳)。
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提。擔糞出城而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇洹。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死恒為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是義故。不得房內便利具招前罪。數見俗人。懈怠不能自運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶作猪狗𧏙蜋廁中穢糞蟲也)。
又佛說除災患經云。佛告阿難。乃前世過去迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟。復捨壽命。爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒綵供養禮事。時有眾女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。時有一女人手撮除棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發願不與污穢會所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生以其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女之名。值佛聞法得須陀洹。
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使早起清掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地。會值如來於門前過。見生歡喜注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛為說法得須陀洹。
又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗糞穢污其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護淨故。因內煩惱感諸外穢。故論頌言。
世間諸穢草 能穢污良田 如是諸貪穢 穢污諸含識 世間諸穢草 能穢污良田 如是諸瞋穢 穢污諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東西馳走。或沒或出經歷年載。常處其中受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘咸皆不知。
佛告比丘。毘婆尸佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。顧俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。各各皆爾。
又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以為飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今飢渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾為汝說。此賢劫中。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那奇。我有急緣定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取辟支佛鉢。於其屏處小便鉢中。以甘蔗汁蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常為飢渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是時。諸比丘等。捨慳貪緣厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。
護淨緣第八
如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三迴轉之。是名淨口法。
又僧祇律云。爾時世尊大會說法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言為老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當淨水先洗手器。然後行水。若手污者。當以葉承取。若口飲時。不得沒脣使器著額。當拄脣而飲。飲時不得盡飲。當留少許。洮蕩已從口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若作非時漿。飲亦如前法。
又僧祇律云。比丘晨起應淨洗手。不得麁洗。五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。若灰土(澡豆皂莢)洗手揩令作聲。淨洗手已更相揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。若摩頭捉衣等更須洗(比丘尚爾白衣亦然)讀經受食等准用行之。手淨尚爾。何況手殺生命。飲血噉肉以污身口。縱欲傳法。心亦不淨。
又四分律云。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角懸香。
又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。
又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不明。
又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死故。
又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏處。
鳴鍾緣第九
如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。因王病虐。以被鎮之人坐其上。須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚。劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴犍稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍稚。至於今日猶故如本。述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集眾。即須維那將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之意因鍾念善。便共受苦畢。
又增一阿含經云。若打鍾時。願一切惡道諸苦並皆停止。若聞鍾聲兼說偈讚。得除五百億劫生死重罪。
降伏魔力怨 除結盡無餘 露地擊犍稚 比丘聞當集 諸欲聞法人 度流生死海 聞此妙響音 善當來集此
又雜經說偈云。
聞鍾臥不起 護塔善神瞋 現在緣果薄 來報受蛇身 所在聞鍾聲 臥者必須起 合掌發善心 賢聖皆歡喜 洪鍾震響覺群生 聲遍十方無量土 含識群生普聞知 拔除眾生長夜苦 六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情 晝夜聞鍾開覺悟 怡神淨剎得神通
入眾緣第十
如四分律云。凡欲入眾當具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼至僧中。不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有二種法。一賢聖語。二賢聖默(今見齋會之處。後生前到已得上妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處污法之深寔由年少復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或為考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧亂大眾豈免俗譏高僧之類矣)。
又三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六不得狗群臥。七應以時節早起又地持論云。若見眾生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念在前。若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名為犯。眾多犯。是犯染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生。當歡笑先言然後共語。故五分律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。
衰相緣第十一
如分別緣起初法門經云。世尊告曰。老有五種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡隣近死故。遇少死緣不堪忍故。
又阿含經云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早白。人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四事亦不可避。亦不可却。一切味不過八種。一苦二澁三辛四醎五淡六甜七醋。八不了了味。
眠夢緣第十二
如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。若眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢虛而不實。云何先見夢。答或晝日見。或白或黑。或男或女。夜剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。若善知識天人。為現善夢令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身或有福德。或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功德。此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯。
又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中無明蓋也。
又十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手𢴤。若故睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用禪杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。著禪鎮時禪鎮墮地。佛言。禪鎮墮者。應起庠行如鵝行法。
雜行緣第十三
如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸為天雨時。在寺內樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘。不解時事數相涉。聽用算子記數。
又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養。佛言。不應爾。彼畏慎。不敢令白衣作伎供養。佛言聽。
又佛言。彼不知供養塔飲食。誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉羅罪。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與。衣已屬他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還眾僧。亦莫還直。
又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。
又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物。
又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩繫置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃箒。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疎障。若作向櫺子遮。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作蓋塞(隨其寒暑加以膩食將養之)。
又四分律云。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶符書呪。枝節呪。剎利呪。知人生死吉凶呪。解諸音聲呪。佛言。不應爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應爾。
爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅固藏。舉者聽。
又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。雖非正經然須慎之。亦不得燒故經。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。
又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。
又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。
又佛說離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二端正殊妙。極有聰慧。
又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女名無垢光。
頌曰。
雜務簡要 捨茲煩染 萬行貞固 六塵方掩 烈烈霜心 昭昭玉撿 如彼瓊林 皎無瑕點
諸經要集卷第二十