T1579_《瑜伽師地論》｜T1579_《瑜伽師地論》（續5）

又有二執。一、根、境執，謂執我、我所。二、展轉有情執，謂我慢，計我為勝等。

問：自有貪愛為眾苦因，何故餘處世尊復說欲為苦因？

答：以是現法苦因緣故。所以者何？若於有情有欲、有貪、或有親昵，彼若變異，便生憂惱等苦。

問：何故五蓋說名為龜？

答：五支相似故，能障修習如理作意故。

問：何緣故忿說名母駝？

答：似彼性故，由惡語者，於他言詞不能堪忍增上力故，能障得彼教授教誡。

問：何故慳、嫉說名凝血？

答：由於虛薄無味利養而現行故，能障可愛樂法故。

問：何故諸欲說名屠机上肉？

答：繫屬主宰無定實故，能障無間修善法故。

問：何故無明說名浪耆？

答：似彼性故，障聞智故。

問：何緣故疑說名岐路？

答：似彼性故，障思智故。

問：何故我慢說名輪圍？

答：似彼性故，障修智故。

問：更有所餘能發惡行無量煩惱，何故簡取貪瞋癡，立不善根？

答：發業因緣略有三種。謂愛味因緣故，損他因緣故，執著建立邪法因緣故。此貪瞋癡於上因緣，如應配釋。

中嗢拕南曰：

欲、愛、離欲、　　計我等、欲、　　龜駝母等、 及貪瞋等。

瑜伽師地論卷第五十八

瑜伽師地論卷第五十九彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之二

問：貪等十煩惱幾能發業？幾不能發？

答：一切能發。若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者。又分別起能發此業，非任運起。

問：諸煩惱有幾相？

答：略有三相。一、自相，二、共相，三、差別相。

自相者，謂貪瞋等各各自性所攝相。

共相者，謂諸煩惱無有差別，一切皆同不寂靜相。

差別相者，復有二種。一、門差別相，二、轉差別相。

門差別相者，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，如本地分已說。

轉差別相者，謂隨眠轉故、所緣轉故、現行轉故、品差別轉故、力無力轉故、因果轉故、迷行轉故。

復次，隨眠轉相略有十八。一、隨逐自境隨眠，二、隨逐他境隨眠，三、被損隨眠，四、不被損隨眠，五、隨增隨眠，六、不隨增隨眠，七、具分隨眠，八、不具分隨眠，九、可害隨眠，十、不可害隨眠，十一、增上隨眠，十二、平等隨眠，十三、下劣隨眠，十四、覺悟隨眠，十五、不覺悟隨眠，十六、能生多苦隨眠，十七、能生少苦隨眠，十八、不能生苦隨眠。

隨逐自境隨眠者，謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者，謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者，謂已離欲、或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者，謂自地隨眠。不隨增隨眠者，謂他地隨眠。具分隨眠者，謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者，謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者，謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者，謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者，謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者，謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。

問：如說麁重體性名隨眠，此煩惱品麁重望彼諸行。當言有異？為不異耶？

答：當言有異。何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麁重，而諸行相續猶未斷絕故。

問：有幾麁重攝諸麁重？

答：略有十八。一、自性異熟麁重，二、自性煩惱麁重，三、自性業麁重，四、煩惱障麁重，五、業障麁重，六、異熟障麁重，七、蓋麁重，八、不正尋思麁重，九、愁惱麁重，十、怖畏麁重，十一、劬勞麁重，十二、飲食麁重，十三、眠夢麁重，十四、婬欲麁重，十五、界不平等麁重，十六、時分變異麁重，十七、終沒麁重，十八、遍行麁重。如是麁重，如前應知。

復次，所緣、現行二轉，於其自處當廣宣說。品差別轉，當知如前蘊善巧說。力無力轉，當知如前本地分說。

因果轉者，謂煩惱、業、生，皆以煩惱為因。果亦如是，隨應當知。欲界一分不善煩惱，有異熟果。應知所餘，無異熟果。

迷行轉者，如本地分七種已列。義別云何？謂薩迦耶見、邊執見、邪見，此三於所知境起邪了行，於四聖諦迷行轉故。無明一種，是不了行。疑，是了不了行。見取、戒禁取及貪瞋等，緣見為境、見所斷者，彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦、集諦者，是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅、道諦者，是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者，是任運現行迷執行。

復次，如前所說一切煩惱障治差別，但依化宜顯示麁相，建立煩惱迷執邪行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失易生解故，今當總辯一切煩惱如實巨細之相，建立迷執諸行差別。

問：如是諸煩惱幾有事？幾無事？

答：諸見與慢是無事，於諸行中實無有我而分別轉故。貪、恚是有事。無明、疑通二種。

問：是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與捨根相應？

答：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應。

不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相應，我今當說。

貪於一時樂、喜相應，或於一時憂、苦相應，或於一時與捨相應。

問：如何等？

答：如有一，或於樂受起會遇愛、不乖離愛而現在前，遂於樂受不會遇、非會遇，若乖離、非和合；或於苦受起不會愛、若乖離愛而現在前，遂於苦受合會、非不合會，不乖離、非乖離。由是因緣，貪於一時憂、苦相應。與此相違，喜、樂相應。若於不苦不樂位而生味著，當知此貪捨根相應。

恚於一時憂、苦相應，或有一時喜、樂相應。

問：如何等？答：如有一，自然為苦逼切身心，遂於內苦作意思惟，發恚恨心；或於非愛諸行有情及諸法所作意思惟，發恚恨心。由是故恚憂、苦相應。問：恚與喜、樂相應，如何等？答：如有一，於怨家等非愛有情起恚惱心，作意思惟：願彼沒苦，沒已不濟；或不得樂，得已還失，若遂所願，便生喜、樂。由是故恚喜、樂相應。

薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊觀我我所，或觀為常，喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所，或觀為常，憂根相應。若於捨俱行蘊觀我我所，或觀為常，捨根相應。斷見攝邊執見，當知一切與彼相違。見取、戒禁取，取彼見故，隨其所應，如彼相應。邪見一種，先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。

慢於一時喜根相應，或於一時憂根相應。

問：如何等？

答：略有二慢。一、高舉慢，二、卑下慢。又高舉慢，有三高舉。何等為三？謂稱量高舉、解了高舉、利養高舉。此高舉慢，喜根相應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。

疑，若於利養、恭敬、稱譽、樂善趣等決定事中，他所導引令猶豫者，憂根相應。於無利養、不敬、譏毀、苦惡趣等決定事中，他所導引令猶豫者，喜根相應。

無明，通與五根相應。所餘相應，引事指斥，文不復現。先辯煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者了自他身種種行解差別轉故。

復次，諸煩惱略有三聚。一、欲界繫，二、色界繫，三、無色界繫。

問：如是三聚，幾不善？幾無記？

答：初聚一分是不善，餘二聚是無記。諸不善者是有異熟，非餘。

問：幾多性？幾少性？

答：初多性，餘不爾。如多性、少性，如是猛利長時染惱性、非猛利長時染惱性，發起外門雜染性、發起內門雜染性，發起惡行性、發起非惡行性，能生多苦性、能生少苦性，大有罪性、小有罪性，遲離欲性、速離欲性，不離欲所顯性、離欲所顯性，三摩地相違性、非三摩地相違性，非一種相生決定性、一種相生決定性等，當知亦爾。

中嗢拕南曰：

多、染惱、內門、　　惡行、生諸苦、 有罪、遲離欲、　　三摩地、生等。

復次，云何能斷煩惱？齊何當言已斷煩惱？從何煩惱而可說斷？斷諸煩惱為頓、為漸？云何次第斷諸煩惱？諸煩惱斷，復有幾種？煩惱斷已，有何等相？諸煩惱斷有何勝利？

謂善法資糧已積集故，已得證入方便地故，證得見地故，積習修地故，能斷煩惱；得究竟地，當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽，能斷煩惱；若善修習如是四種，當言已斷一切煩惱。四種瑜伽，如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故，得隨順教故，內正作意故，對治道生故，能斷煩惱。

修對治道已到究竟，當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故，了知煩惱自性故，了知煩惱過患故，煩惱生已不堅著故，攝受對治故，能斷煩惱；對治已生，當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故，修毘鉢舍那故，能斷煩惱；若諸相縛已得解脫，諸麁重縛亦得解脫，當言已斷一切煩惱。

如世尊言：

相縛縛眾生，　　亦由麁重縛。 善雙修止觀，　　方乃俱解脫。

復有差別。謂了知所緣故，喜樂所緣故，能斷煩惱；所依已滅故，已得轉依故，當言已斷一切煩惱。

復次，從彼相應及所緣故，煩惱可斷。所以者何？對治道生，煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已，不復緣境，故從所緣亦說名斷。

復次，見斷煩惱頓斷，非漸。所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷，數數修道方能斷故。

復次，最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思、恚尋思、害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思、國土尋思、不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦、屬憂、屬樂、屬憙，及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅，應斷所知障品諸障。由此次第，應斷煩惱。

復次，諸煩惱斷，當知多種，略則為二。一、諸纏斷，二、隨眠斷。諸纏斷者，謂貪瞋斷乃至疑斷，薩迦耶見斷乃至邪見斷，見苦所斷斷乃至修道所斷斷，欲界所繫斷乃至無色界所繫斷，散亂斷、曉悟斷，羸劣斷、制伏斷、離繫斷。當知離繫斷，即是隨眠斷。

復次，煩惱斷已，於可愛法若劣、若勝、若現在前、若不現前，雖猛利見而觀察之，亦不染著。如於可愛而不生愛，如是於可瞋法亦不生瞋，於可癡法亦不生癡。又眼見諸色，不喜不憂，但住於捨，正念正知。如眼見色，乃至意知法亦爾。又性少欲，成就第一真實少欲。如少欲，如是喜足、遠離、勇猛精進、安住正念、寂定、聰慧亦爾。於無戲論任性好樂，於有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩，當知煩惱已斷之相。

復次，煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂、苦，超越喜、樂，超越色想及與有對種種性想，超惡趣苦，超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住，隨其自心自在而轉。若行、若住，隨所欲樂所證之法無復退轉。於自義利圓滿究竟，於諸所作無復希望。或復有一修利他行，為欲利益安樂眾生，哀愍世間，令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者，有如是等眾多勝利。

復次，煩惱緣境略有十五。一、具分緣。謂身見等。二、一分緣。謂貪、瞋、慢等。三、有事緣。謂諸有事煩惱。四、無事緣。謂諸無事煩惱。五、內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六、外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七、現見緣。謂緣現在所有煩惱。八、不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九、自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十、他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一、有緣。謂緣後有所有煩惱。十二、無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三、自境緣。謂欲界於欲行煩惱，色界於色行煩惱，無色界於無色行煩惱。十四、他境緣。謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。

所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由常、恒、樂、淨具勝功德，自謂為勝故。十五、無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。

復次，煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅，依二十緣，起二十種現行煩惱。

云何二十補特伽羅？一、在家，二、出家，三、住惡說法，四、住善說法，五、增上煩惱行，六、等分行，七、薄塵行，八、世間離欲，九、未離欲，十、見聖迹，十一、未見聖迹，十二、執著，十三、不執著，十四、觀察，十五、睡眠，十六、覺悟，十七、幼少，十八、根成熟，十九、般涅槃法，二十、不般涅槃法。

云何二十煩惱現行？一、隨所欲纏現行，二、不隨所欲纏現行，三、無所了知煩惱現行，四、有所了知煩惱現行，五、麁煩惱現行，六、等煩惱現行，七、微煩惱現行，八、內門煩惱現行，九、外門煩惱現行，十、失念煩惱現行，十一、猛利煩惱現行，十二、分別所起煩惱現行，十三、任運所起煩惱現行，十四、尋思煩惱現行，十五、不自在煩惱現行，十六、自在煩惱現行，十七、非所依位煩惱現行，十八、所依位煩惱現行，十九、可救療煩惱現行，二十、不可救療煩惱現行。

云何二十煩惱現行緣？一、樂緣，二、苦緣，三、不苦不樂緣，四、欲緣，五、尋思緣，六、觸緣，七、隨眠緣，八、宿習緣，九、親近惡友緣，十、聞不正法緣，十一、不正作意緣，十二、不信緣，十三、懈怠緣，十四、失念緣，十五、散亂緣，十六、惡慧緣，十七、放逸緣，十八、煩惱緣，十九、未離欲緣，二十、異生性緣。依此諸緣故，煩惱現行。

問：於彼彼界結生相續彼彼身中，當言全界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？

答：當言全，非不全。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱品所有麁重隨縛自身，亦能為彼異身生因。

由是因緣，當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女若愛若恚亦互現行。又疑現行。彼作是思：此男此女，今為與我共行事不？又於內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣，當知一切煩惱皆得結生相續。

復次，結生相續略有七種。一、纏及隨眠結生相續，謂諸異生。二、唯隨眠結生相續，謂見聖迹。三、正知入胎結生相續，謂轉輪王。四、正知入住結生相續，謂諸獨覺。五、於一切位不失正念結生相續，謂諸菩薩。六、業所引發結生相續，謂除菩薩結生相續。七、智所引發結生相續，謂諸菩薩。又有引無義利結生相續，謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續，謂智所引發結生相續。如是總說結生相續，或七、或九。

復次，於此處所，有餘一切順前句、順後句及四句等如理決擇文，更不復現。

後嗢拕南曰：

業、相、事、樂等、　　不善等、及斷、 所緣、與現行、　　續生、最為後。

如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇，我今當說。

如先所說業雜染義，當知此業亦由五相建立差別。

謂根本業道所攝身語意業，及彼方便、後起所攝諸業。如先所說不善業道，名根本業道所攝不善身語意業。

云何建立彼殺生等不善業道自相？謂染污心起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，當知總名殺生等一切業道自相。

染污心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽。

設有染污心，不起彼欲樂，雖於是處彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心，設於餘事彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是處業不現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相，一切不善業道自相應隨決了。

復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。

事者，一一業道各別決定所依處事。或有情數、或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。想者，有四。謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。

欲樂者，或有倒想、或無倒想樂所作欲。

煩惱者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。

方便究竟者，即於所欲作業隨起方便，或於爾時、或於後時而得究竟。

由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。

殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽、或瞋所蔽、或癡所蔽、或二所蔽、或三所蔽，而起作心是名煩惱。彼由欲樂及染污心，或自、或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終，即此方便，當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命，由此方便，彼命終時乃名成就究竟業道。

不與取業道。事者，謂他所攝物。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂起方便移離本處。

欲邪行業道。事者，謂女所不應行；設所應行，非支、非處、非時、非量；若不應理，一切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交會。

妄語業道。事者，謂見聞覺知，不見、不聞、不覺、不知。想者，謂於見等或翻彼想。欲樂者，謂覆藏想樂說之欲。煩惱者，謂貪瞋癡，或具不具。方便究竟者，謂時眾及對論者領解。

離間語業道。事者，謂諸有情或和不和。想者，謂俱於彼若合若離，隨起一想。欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂所破領解。

麁惡語業道。事者，謂諸有情能為違損。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麁言欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂呵罵彼。

綺語業道。事者，謂能引發無利之義。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂說之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂纔發言。

貪欲業道。事者，謂屬他財產。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂於彼事定期屬己。

瞋恚業道。事之與想如麁惡語說。欲樂者，謂損害等欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂損害等期心決定。

邪見業道。事者，謂實有義。想者，謂於有非有想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂誹謗決定。

復次，殺生有三種。一、有罪增長，二、有罪不增長，三、無有罪。生罪因緣，亦略有三。一、煩惱所起，二、能生於苦，三、希望滿足。初具三緣；次有二種，無希望滿；後唯生苦。

復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相？一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事計為華好，深生愛味。四、有謀略心，謂作是心：凡彼所有，何當屬我。五、有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不覺羞恥，不知過患及與出離。設於自財有耽著心，無餘心現，當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心，無餘心現，亦非圓滿貪欲之相。如是廣說，乃至如前所說諸相隨闕一種，即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。

何等名為瞋恚五相？一、有增惡心，謂於能損害相隨法分別故。二、有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。三、有怨恨心，謂於不饒益數不如理隨憶念故。四、有謀略心，謂於有情作如是意：何當捶撻、何當殺害，乃至廣說故。五、有覆蔽心，謂如前說。於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相；若具一切，方名圓滿。

何等名為邪見五相？一、有愚癡心，謂不如實了所知故。二、有暴酷心，謂樂作諸惡故。三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推求故。四、有失壞心，謂無施與、愛養、祠祀等，誹謗一切妙行等故。五、有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥，不知過患及出離故。於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之相；具一切分，乃名圓滿。

復次，若以手等害諸眾生，說名殺生。如是以塊、杖刀、縛錄、斷食、折挫、治罰、呪藥、厭禱、尸半尸等害諸眾生，皆名殺生。為財利等害諸眾生，亦名殺生。或怨為損、或為除怨、或謂為法，乃至或為戲樂害諸眾生，亦名殺生。若自殺害，若令他害，皆得殺罪。

復次，若有顯然劫他財物，名不與取。如是竊盜、攻牆解結、伏道竊奪，或有拒債、受寄不還。或行誑諂矯詐而取，或現怖畏方便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜，或復令他，如是一切皆不與取。或有自為，或有為他，或怖畏故，或為殺縛，或為折伏，或為受用，或為給侍，或憎嫉故不與而取，此等皆名不與取罪。

復次，若行不應行，名欲邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切皆欲邪行。若於母等、母等所護，如經廣說，名不應行。一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。除產門外，所有餘分皆名非支。若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞕地高下不平，令不安隱，如是等處說名非處。過量而行，名為非量。是中量者，極至於五。此外一切皆名過量。不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公顯，或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。

復次，若自因故而說妄語，或他因故，或因怖畏，或因財利而說妄語，皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知，或見聞覺知言不見聞覺知，皆名妄語。若書陳說，或以默然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說，或有自說，或令他說，如是一切皆妄語罪。

復次，若以實事毀呰於他，為乖離故而發此言，名離間語。或以不實假合方便以為依止，為損壞他而有陳說，或依親近施與、或依知友給侍而有陳說，名離間語。若自利緣，或損他緣，或由他教，或現破德，或現怖畏，為乖離故，或自發言、或令他發，如是皆名離間語罪。

復次，若有對面發辛楚言，名麁惡語。或不現前，或對大眾，或幽僻處，或隨實過不隨實過，或書表示，或假現相，或依自說，或依他說，或因掉舉，或因不靜，或依種族過失，或依依止過失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛楚之言，或令他發，如是皆名麁惡語罪。

復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語。或依作樂，或復俱依，或俱不依而發歌詞，皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語。若依鬪訟諍競發言，或樂處眾宣說王論、臣論、賊論，廣說乃至國土等論，皆名綺語。若說妄語、或離間語、或麁惡語，下至不思不擇發無義言，皆名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競語、諸婆羅門惡呪術語、苦所逼語、戲笑遊樂之語、處眾雜語、顛狂語、邪命語，如是一切名綺語罪。

復次，若於家主起如是欲：云何我當同於家主，領諸僕使，隨欲所作。是名貪欲。又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事、十資身事，謂飲食等，皆當屬我。又起是欲：云何令他知我少欲、知足、遠離、勇猛精進，安住正念、寂定、聰慧，諸漏永盡，施戒多聞。又起是欲：云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬、尊重、承事、供養於我。又起是欲：云何令我當得利養、衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及資生具。又起是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲。又起是欲：云何令我當生魯達羅世界、毘瑟笯世界，人中希有眾同分中，乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲：云何令我乃至當得父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所有資產。如是一切，皆名貪欲業道所攝。

若作是思：彼於我所有無義欲，故我於彼當作無義。是名瞋恚。又作是思：彼於我所已作、正作、當作無義，我亦於彼當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事，當知亦爾。又作是思：云何令我於能損害怨家惡友而得自在，縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友，於他處所遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。又作是思：願彼自然發起如是如是身語意行，由此喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、受命及諸善法，身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。

復次，若作是思：決定無施。是名邪見。廣說乃至謗因、謗用、謗果，壞真善事，如是一切皆名邪見根本業道。問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門、若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者，於諸惡法隨意所行，是故此見偏說在彼惡業道中。當知餘見非不邪見自相相應。

瑜伽師地論卷第五十九

瑜伽師地論卷第六十彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次，由五因緣，殺生成重。何等為五？一、由意樂，二、由方便，三、由無治，四、由邪執，五、由其事。

若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生。與此相違，名輕殺生。若有念言：我應當作、正作、已作。心便踊躍，心生歡悅；或有自作，或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同法者意便欣慶，長時思量、長時蓄積怨恨心已方有所作，無間所作、殷重所作；或於一時頓殺多類；或以堅固發業因緣而行殺害；或令恐怖無所依投，方行殺害；或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害，如是一切，由方便故，名重殺生。若唯行殺，不能日日乃至極少持一學處；或亦不能於月八日、十四、十五及半月等，受持齋戒；或亦不能於時時間惠施作福、問訊禮拜、迎送合掌和敬業等；又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧，悔所作惡；又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀。如是一切，由無治故，名重殺生。若諸沙門、或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見，執為正法而行殺戮。由邪執故，名重殺生。又作是心：殺羊無罪，由彼羊等為資生故，世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害，皆邪執故，名重殺生。若有殺害大身眾生，此由事故，名重殺生。或有殺害人或人相，或父或母，及餘尊重；或有殺害歸投委信，或諸有學、或諸菩薩、或阿羅漢、或諸獨覺；或於如來作殺害意惡心出血，如來性命不可殺故。如是一切，由其事故，名重殺生。

與如上說因緣相違而殺生者，名輕殺生。

復次，當說不與取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。

復次，若多劫盜，名重不與取。如是若劫盜妙好，劫盜委信，劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾；若入聚落而行劫盜，劫盜有學、或阿羅漢、或諸獨覺、或復僧祇、或佛靈廟所有財物。如是一切，由其事故，名重不與取。

復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒、或苾芻尼、或勤策女、或復正學。如是一切，由其事故，名重欲邪行。非支行中，若於面門。由其事故，名重欲邪行。非時行中，若受齋戒，若胎圓滿、若有重病。由其事故，名重欲邪行。非處行中，若佛靈廟、若僧伽藍。由其事故，名重欲邪行。

復次，若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語。由事重故，名重妄語。若於委信、若父若母，廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故，名重妄語。或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生、重不與取、重欲邪行。此由事重，名重妄語。或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。

復次，若於長時積習親愛而行破壞。此由事重，名重離間語。或破壞他，令離善友、父母、男女，破和合僧。若離間語，能引殺生、或不與取、或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切，由事重故，名重離間語。

復次，若於父母及餘師長發麁惡言。由事重故，名重麁惡語。或以不實不真妄語，現前毀罵呵責於他。由事重故，名重麁惡語。

復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重，如彼應知。若依鬪訟、諍競等事而發綺語，亦名為重。若以染污心，於能引無義外道典籍承誦、讚詠、廣為他說。由事重故，名重綺語。若於父母、眷屬、師長調弄輕笑，現作語言不近道理。亦由事重，名重綺語。

復次，若於僧祇、佛靈廟等所有財寶，起貪欲心。由事重故，名重貪欲。若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王、大臣、豪貴、所尊師長及諸聰叡同梵行等，起增上欲，貪求利養，名重貪欲。

復次，若於父母、眷屬、師長，起損害心。由事重故，名重瞋恚。又於無過、貧窮、孤苦、可傷愍者，起損害心。由事重故，名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所，起損害心。由事重故，名重瞋恚。

復次，若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見。又若有見，謂無世間真阿羅漢、正至、正行，乃至廣說。如是邪見，由事重故，名重邪見。

除如上說所有諸事，隨其所應，與彼相違，皆名為輕。

復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。初句，謂無識別童稚所作，或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作。或有暫作，續即還起猛利悔心及厭患心，懇責遠離，正受律儀，令彼微薄，未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子；次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。增長而非作者，謂如有一，為害生故，於長夜中數隨尋伺。由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。亦作亦增長者，謂除先所說作非增長、增長非作，所餘一切殺生業相。非作非增長者，謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語，隨其所應，如殺應知。

於貪欲、瞋恚、邪見中，無有第二增長而非作句，於初句中無有不思而作及他逼令作，餘如前說。

復次，若於殺生親近數習多所作故，生那落迦，是名殺生異熟果。若從彼沒，來生此間人同分中，壽量短促，是名殺生等流果。於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及與威德並皆微劣，消變不平，生長疾病。由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。所餘業道，異熟、等流二果差別，如經應知。

增上果，今當說。若器世間眾果尠少，果不滋長、果多朽壞、果不貞實，多無雨澤，諸果乾枯，或全無果。如是一切，名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨，臭處迫迮，多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂。如是一切，名欲邪行增上果。若器世間農作、行船、世俗事業不甚滋息，殊少便宜，多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是妄語增上果。若器世間其地處所，丘坑間隔，險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是離間語增上果。若器世間其地處所，多諸株杌、荊棘、毒刺、瓦石、沙礫，枯槁無潤，無有池沼，河泉乾竭，土田鹹鹵，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是麁惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當，非時結實，時不結實，生而似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是綺語增上果。若器世間一切盛事，年時日夜月半月等漸漸衰微，所有氣味唯減不增。如是一切，是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘、災橫、擾惱、怨敵、驚怖、師子、虎狼、雜惡禽獸、蟒蛇、蝮蝎、蚰蜒、百足、魍魎、藥叉、諸惡賊等。如是一切，是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所、非救護所、非歸依所。如是一切，是邪見增上果。

復次，如世尊言：殺有三種。謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。此差別義，云何應知？

若為血肉等，殺害眾生。或作是心：殺害彼已，當奪財物。或受他雇、或為報恩、或友所攝、或希為友、或為衣食，奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利衰，毀譽、稱譏、苦樂，隨其所應，當知亦爾。如是一切，名貪所生殺生業道。

復次，若謂彼於己樂為無義，而行殺害。或念彼於己曾為無義，或恐彼於己當為無義，或見彼於己正為無義，而行殺害；廣說乃至於九惱事，皆如是知。如是一切，名瞋所生殺生業道。復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺，身壞命終當生天上。如是殺害，從癡所生。或作是心：為尊長故，法應殺害。或作是心：諸有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應殺害。如是心殺，從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業，彼由勸故，遂行殺事。時彼勸者所得殺罪，從癡所生。此後所說從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中，斷食、投巖、棄於曠野，是真正法。如是一切，名癡所生殺生業道。

復次，若於他財食饕餮而取。是不與取，貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝、或祈後恩、或為衣食奉主教命、或為稱譽、或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業，皆貪所生。

復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事增上力故，而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物。是不與取，瞋恚所生。或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具，當知彼觸瞋恚所生，盜相似罪，或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財。他受教命依行事時，彼能教者不與取罪，從瞋恚生。

復次，若作是心：為尊長故而行劫盜，是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心：若有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心：若為祠祀、為祠祀支、為祠祀具，法應劫盜。是不與取亦從癡生。

復次，若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛而行非法，名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，或為存活希求財穀金銀珍寶，而行邪行。如是一切，名貪所生欲邪行罪。

復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事以為依止，而行邪行。非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生相似欲邪行罪，或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。

復次，若作是心，母及父親，或他婦女命為邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。

復次，若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物、或為稱譽、或為安樂而說妄語。如是一切，名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語，名瞋所生妄語業道。若作是心：為諸尊長、或復為牛、或為祠具，法應妄語。如是妄語，從癡所生。若作是心：諸有沙門、若婆羅門，違背諸天、違梵世主、違婆羅門，於彼妄語稱順正法。如是妄語，名癡所生妄語業道。若作是計：於法法想，於毘奈耶毘奈耶想，以覆藏想妄語破僧，無有非法。如是妄語亦從癡生。

如妄語業道，離間、麁惡二語業道，隨其所應，當知亦爾。

復次，若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者而行綺語，或為財利稱譽安樂而行綺語，名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語，名瞋所生綺語業道。若有於中為求真實、為求堅固、為求出離、為求於法而行綺語，名癡所生綺語業道。

復次，若有於他非怨有情財物資具，先取其相，希望追求增上力故，起如是心：凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲業道。

若於他財不計為好，但九惱事增上力故，起如是心：凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲業道。

若作是計：諸有欲求魯達羅天、毘瑟笯天、釋梵世主眾妙世界，注心多住獲大福祐。作如是意注心多住，名癡所生貪欲業道。

若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚業道。

復次，若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚業道。若住此法及外道法，所有沙門、若婆羅門憎惡他見，於他見所及懷彼見沙門、婆羅門所起損害心，名癡所生瞋恚業道。

復次，若作是心：諸有此見撥無施與，乃至廣說彼於王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故，起如是見，名貪所生邪見業道。

若作是心：有施、有愛，乃至廣說如是見者違害於我，我今不應與怨同見。彼由憎恚，起如是見：無施、無愛，乃至廣說。名瞋所生邪見業道。

若不如理於法思惟、籌量、觀察，由此方便所引尋伺，發起邪見，名癡所生邪見業道。

復次，殺生業道三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。不與取業道三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。除其邪見，所餘業道三為方便，由三究竟。邪見業道三為方便，由癡究竟。

復次，殺生、邪行、妄語、離間、麁語、瞋恚，此六業道有情處起。不與而取、貪欲業道，資財處起。綺語業道，名身處起。邪見業道，諸行處起。

復次，由三因緣，不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三？一、自性過故；二、因緣過故；三、塗染過故。

此中殺生所引思，乃至邪見所引彼相應思，如是一切染污性故、不善性故，由自性過說名為惡。

若以猛利貪欲、瞋恚、愚癡纏所發起，即此亦名由因緣過，成重惡性、成上不善，能引增上不可愛果。

若到究竟，即此亦名由塗染過，成極重惡，成上不善，能引增上不可愛果。

何以故？若有用染污心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。彼雖不發如是相心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。

譬如礠石雖不作意：諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵，不由功用來附礠石。此中道理，當知亦爾。日珠等喻，亦如是知。

又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染。當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。

如四大種業威勢力所生種種堅性、濕性、煖性、動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢緣，如是轉變。如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。又如魔王，惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法，說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變成極暴惡。此中道理，當知亦爾。

復次，如先所說作及增長業，若先所說由五因緣成極重業，名定受業。與此相違，名不定受業。復有四業。一、異熟定，二、時分定，三、二俱定，四、二俱不定。諸阿羅漢所有不善決定受業，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受。所以者何？由佛世尊依未解脫相續，建立定受業故。

問：若於一時亦牽亦搦，盜取眾生，即斷其命。當言一業，為二業耶？

答：當言二業。以速轉故，於此二業，由增上慢，謂之為一。若謂我當牽彼，是第一思；即於盜時，復謂我當搦殺，是第二思。若時牽彼，爾時不搦；若時搦彼，爾時不牽；速疾轉故，生增上慢，謂是一時。是故此中，當言二業。

復次，略由三因緣故，成現法受業。何等為三？一、田廣大故；二、思廣大故；三、相續清淨故。由五種相，田成廣大。一、從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至。二、從於一切有情第一將護他心住起，謂無諍等持。三、從第一寂靜涅槃樂相似聖住起，謂滅盡等至。四、已得一切不善不作律儀，謂預流果。五、極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若於是處，以深厚殷重清淨信心，捨清淨財，是名思廣大性。若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量興染污心，以無有障障彼相續，當知是名相續清淨。若有於此三種因緣一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受、亦於後受。

若有與此相違三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。

或有所生一剎那業，唯現法受；或有所生一剎那業，亦現法受、亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受。

譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡，不復能繫；復有一縷能持二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已其力方盡。又如流水其性微小，流經一步勢力便盡；有第二水其性稍大，流經兩步勢力方盡；有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水，不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理，當知亦爾。

復次，十種不善業道唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。又惡趣業，預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲，或復生上，一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此，或復上生，及阿羅漢，諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。

復次，思是業，非業道。殺生乃至綺語，亦業亦業道。貪、恚、邪見，業道非業。

此諸業道餘決擇文，更不復現。

後嗢拕南曰：

自性相、廣、略、　　方便、與輕重、 增減、及瑜伽、　　引果生、決擇。

如是已說業道決擇。生雜染決擇，我今當說。

如先所說生雜染義，當知此生略有十一。一、一向樂生，謂一分諸天。二、一向苦生，謂諸那落迦。三、苦樂雜生，謂一分諸天、人、鬼、傍生。四、不苦不樂生，謂一分諸天。五、一向不清淨生，謂欲界異生。六、一向清淨生，謂已證得自在菩薩。七、清淨、不清淨生，謂色無色界異生。八、不清淨、清淨處生，謂在欲界般涅槃法、有暇處生。九、清淨、不清淨處生，謂生色無色界異生。十、不清淨、不清淨處生，謂生欲界異生不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生。十一、清淨、清淨處生，謂生色無色界，非異生，諸有學者。

復次，經言：汝等長夜增羯吒斯，恒受血滴。何等名為羯吒斯耶？所謂貪愛。貪愛之言，與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴，攝受苦諦。

復次，婆羅門喻經中，世尊依死雜染說如是言：有五非狂，如狂所作。何等為五？一、解支節者。謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二、慳貪者。謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三、樂生天者。謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便，而樂妄執投火、溺水、顛墜高崖自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四、樂解脫者。謂更有餘八支聖道解脫方便，而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五、傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣，種種哀歎剺攫其身，坌灰拔髮，斷食自毀，欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。

復說頌曰：

世間無決定，　　顛倒謂為我 父母及妻孥、　　兄弟、親友等。 曾母轉為妻，　　妻復為兒婦， 兒婦轉為婢，　　或作怨家妻。 曾父轉為子，　　子復為怨敵， 怨敵復為奴，　　或為僕隸等。 曾王轉為臣，　　臣復為貧匱， 或閭邑下賤，　　為世所輕鄙。 曾作婆羅門，　　展轉為三姓， 或復旃荼羅，　　及補羯娑等。 於無量百千　　那庾多往返， 為父復為子，　　及怨家等身。 如幻士眾中，　　示種種形類， 異生處流轉，　　現多身亦爾。 煩惱業緣因，　　令種種諸行， 數數而積集，　　如幻化所起。 雖遭是眾幻，　　然無智所覆， 常於諸行中，　　樂著曾無厭。 既自幻惑已，　　坌灰泣傷歎； 於不應憂悲，　　橫生諸悲惱。 離假名親屬，　　種種自憂悲； 棄捐正法行，　　舉手而號泣。 癡憍慢所亂，　　數行諸放逸。 如是等種類，　　廣說遍應知。

復次，鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退、安樂衰退、功德衰退、一切世間盛事衰退。

復次，鬪諍劫中諸有情類，略於八處互不相數。一、不數正法，二、不數名聞，三、不數宗族，四、不數可愍，五、不數善友，六、不數有德，七、不數有恩，八、不數親友。

問：先說生雜染中，無明緣行乃至生緣老死，此無明等十二支差別義，云何應知？

答：略由五相。一、由相故；二、由自性故；三、由業故；四、由法故；五、由因果故。

問：何等為無明相？

答：貪、瞋、慢相是無明相，計我我所相、無慚無愧相、多放逸相、性羸鈍相、饒睡眠相、心愁慼相、種種惡業現行等相，是無明相。

問：何等是無明自性？

答：自性總相，如前已說。

自性差別，今當顯示。謂或有隨眠無明，或有覺悟無明，或有煩惱共行無明，或有不共獨行無明，或有蔽伏心性無明，或有發業無明，或有不染污無明，或有離羞恥無明，或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。

問：何等為無明業？答：於不現見義而生迷惑，是無明業。如是於現見義、劣義、中義、勝義、利益義、不利益義、真義、邪義、因義、果義而生迷惑，是無明業。

又有十種愚癡有情，遍攝愚癡諸有情類。一、缺減愚癡，二、狂亂愚癡，三、散亂愚癡，四、自性愚癡，五、執著愚癡，六、迷亂愚癡，七、堅固愚癡，八、增上愚癡，九、無所了別愚癡，十、現見愚癡。缺減愚癡者，謂如有一，或缺於眼、或缺於耳，於眼所識色、耳所識聲一切境界皆不領解，是故愚癡。狂亂愚癡者，謂如有一，或遭逼迫、或遭大苦、或遭重病、或痛所切、或復顛癎令心狂亂。由此不了善作、惡作，是故愚癡。散亂愚癡者，謂如有一，心散異境，不能了餘善作、惡作，是故愚癡。自性愚癡者，謂如有一，於生死中無始以來，自性不了苦集滅道、眾生無我、法無我等，是故愚癡。執著愚癡者，謂如有一，墮外道中，彼於身見、身見為本諸見趣中不能解了，是故愚癡。迷亂愚癡者，謂如有一，或名想亂、或形量亂、或色相亂、或業用亂，於亂處法不能解了，是故愚癡。堅固愚癡者，謂如有一，畢竟無有般涅槃法，所有愚癡自性堅固，乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者，謂如有一，常恒無間習諸邪行，又邪行因所生眾苦之所逼切，雖知雖見，而故奔趣樂著嬉戲；或復貪等行者，亦是增上愚癡。無所解了愚癡者，謂如有一，不聞不思不修習故，於法於義不能解了，是故愚癡。現見愚癡者，謂如有一，現見諸行皆悉無常，而起常想；現見皆苦，而起樂想；現見不淨，而起淨想；現見無我，而起我想；現見病法、老法、死法，起安隱想，無逼惱想。

又此無明，於五處所能為障礙。一、能障礙真實智喜，二、能障礙煩惱滅得，三、能障礙聖道成滿，四、能障礙往於善趣，五、能障礙世間現法諸吉祥事。

問：何等名無明法？

答：或有由無明故，墮無明趣，說名愚癡；非癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂住隨眠無明。或有愚癡，為癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂由纏所攝無明。或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，非癡所媚。謂由發業無明發惡業已，於此惡行而生羞恥。或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業，於此惡行無有羞恥。此中由前三種，說名愚癡，墮無明趣，不名癡人。由後一種，說名癡人。

或有闇法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色界；或有翳法無明，謂在無色界。

問：何等名無明因果？

答：因，如本地分已說。

果，謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。

或復猶豫，或即於此生邪決定。謂於諦理或增、或減，顛倒執著無常等故；或由增上慢故；或由自輕蔑故。

餘有支決擇文，更不復現。

復次，如世尊言：眼為因，色為緣，眼識得生；乃至身為因，觸為緣，身識得生。又說：觸為受緣。又說：能生作意為因，生所生識。

此中非眼等是眼識等生因，亦非觸是受生因，非能生作意是所生識生因，由彼諸法各自種子為生因故。何故此中，說眼等為眼識等因？

當知此依俱有依攝引發因說，非生起因。所以者何？由俱有眼等根為依止故，眼等諸識彼彼境轉，非無依止。如是由俱有觸為依止故，有諸受轉；由俱有能生作意為依止故。所生識轉，非無依止。是故世尊於此諸處，依俱有依所攝引發因說，非生起因。

或依助伴因說。何以故？非已滅眼能為已生眼識所依，耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止，亦非已滅能生作意能為已生所生識依。

復次，緣起次第略有四種。一、牽引次第，二、生起次第，三、受用境界次第，四、受用苦次第。無明緣行、行緣識，是牽引次第。識緣名色、名色緣六處，是生起次第。六處緣觸、觸緣受，是生起已受用境界次第。受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，是受用苦次第。於此處所餘決擇文，更不復現。

瑜伽師地論卷第六十

瑜伽師地論卷第六十一彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之四

復次，如佛世尊為出愛王所說經言：彼王一時往詣佛所，頂禮佛足，白言：世尊！有一沙門、若婆羅門來至我所，以不真實過失，現前呵諫於我，我於爾時，其心不生悔惱憂慼。何以故？觀此過失，於我自身都不見故。又有沙門、若婆羅門來至我所，以不真實功德，現前讚勸於我，我於爾時，心亦不生歡喜踊躍。何以故？觀此功德，於我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已，我便獨處空閑靜室，生如是心籌量尋伺：我當云何了知諸王真實過失、真實功德？若我知者，當捨其失，當修其德。誰有沙門、或婆羅門，能了諸王真實過失、真實功德，亦能為我廣開示者？既尋伺已，便作是念：唯我世尊一切知者、一切見者，定當了知諸王所有真實過失、真實功德，我今當往佛世尊所，請問斯義。

故我今者來至佛所，請決是義，唯願如來為我開示。世尊！云何諸王真實過失？云何諸王真實功德？作是請已。

爾時，世尊告出愛王曰：大王！大王今者應當了知王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引發王可愛法。

云何名為王之過失？大王當知！王過失者略有十種。王若成就如是過失，雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾，然不可歸仰。何等為十？一、種姓不高，二、不得自在，三、立性暴惡，四、猛利憤發，五、恩惠奢薄，六、受邪佞言，七、所作不思不順儀則，八、不顧善法，九、不知差別忘所作恩，十、一向縱任專行放逸。

云何名王種姓不高？謂有國王，隨一下類王家而生，非宿尊貴；或雖於此王家而生，賤女之子，不相似子；或是大臣、輔相、國師、群官等子。如是名王種姓不高。

云何名王不得自在？謂有國王，為諸大臣、輔相、國師、群官所制，不隨所欲作所應作，錫賚群臣；於妙五欲，亦不如意歡娛遊戲。如是名王不得自在。

云何名王立性暴惡？謂有國王，諸群臣類或餘人等，隨於一處現行少小不如意事，即便對面擯黜，發麁惡言，咆勃忿恚，顰蹙而住，時生憤發。設不對面，背彼向餘而作於前擯辱等事。設不對面、亦不背彼向餘而作於前黜罵等事，然唯內意憤恚欝怏，懷惱害心，懷怨恨心，然不長時持憤恚心相續不捨。復有內意憤恚欝怏，懷惱害心、懷怨恨心，亦於長時持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡、背面暴惡、懊恚暴惡、暫時暴惡、長久暴惡，如是名王立性暴惡。大王當知！長久暴惡名獲大罪，非是餘者。

云何名王猛利憤發？謂有國王，諸群臣等有小愆過、有少違越，便削封祿，奪去妻妾，或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發。

云何名王恩惠奢薄？謂有國王，諸群臣等供奉侍衛，雖極清淨，善稱其心，而以微劣軟言慰喻；頒賜爵祿、酬賞勳庸不能圓滿，不順常式。或損耗已、或稽留已、或推注已、或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄。

云何名王受邪佞言？若有國王，諸群臣等實非聰叡，有聰叡慢，貪濁偏黨，不閑憲式，情懷謀叛，不修善政，聽受信用如是輩人所進諫議，由此因緣，王務、財寶、名稱、善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。

云何名王所作不思不順儀則？謂有國王，不能究察、不審究察、不能思擇、不審思擇諸群臣輩，於彼彼務機密事中，不堪委任而委任之，堪委任者而不委任；堪驅役者而不驅役，不堪役者乃驅役之；應賞賚者而刑罰之，應刑罰者而賞賚之。又於群臣，不善安處先王儀則；由此群臣處大朝會，餘論未終發言間絕，不敬不憚而興諫諍，不如旨教而善奉行，不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則。

云何名王不顧善法？謂有國王，不信他世，亦不曉悟；由於他世不信不悟，便於當來善不善業、愛非愛果不能信解；不信解故，無有羞恥，隨情造作身語意業三種惡行，不能時時布施、修福、受齋、學戒。如是名王不顧善法。

云何名王不知差別忘所作恩？謂有國王，於諸大臣、輔相、國師及群官等其心顛倒，不善了知忠信、伎藝、智慧差別。以不知故，非忠信所生忠信想，於忠信所非忠信想；無伎藝所生伎藝想，有伎藝所無伎藝想；於惡慧所生善慧想，於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故，於非忠信、無有伎藝、惡慧臣所敬重愛養，忠信、伎藝、善慧臣所反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，知其無勢、無力、無勇，遂不敬愛，不賜爵祿、不酬其賞；設被陵蔑，捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩。

云何名王一向縱任專行放逸？謂有國王，於妙五欲一向沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行，不能時時勗勵方便作所應作，勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王成就如是十種過失，雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾，而不可歸仰。大王當知！此十過失，初一是王種姓過失，餘九是王自性過失。

云何名為王之功德？大王當知！王功德者略有十種。王若成就如是功德，雖無大府庫、無大輔佐、無大軍眾，而可歸仰。何等為十？一、種姓尊高，二、得大自在，三、性不暴惡，四、憤發輕微，五、恩惠猛利，六、受正直言，七、所作諦思善順儀則，八、顧戀善法，九、善知差別知所作恩，十、不自縱任不行放逸。

云何名王種姓尊高？謂有國王，處在相似王家而生，宿世尊貴，是相似子。如是名王種姓尊高。

云何名王得大自在？謂有國王，自隨所欲作所應作，勞賚群臣，於妙五欲歡娛遊戲，於諸大臣、輔相、國師、群官等所，凡出教命，宣布無礙。如是名王得大自在。

云何名王性不暴惡？謂有國王，諸群臣等隨於何處，雖行增上不如意事，性能容忍，不現擯黜，不發麁言，亦不咆勃，廣說乃至不生憤發，亦不背面而作前事，亦不內意祕匿忿纏，亦不長夜蓄怨憤心，相續不捨。不現暴惡、不背暴惡、不匿暴惡、不久暴惡。如是名王性不暴惡。

云何名王憤發輕微？謂有國王，諸群臣等雖有大愆、有大違越，而不一切削其封祿、奪其妻妾，不以重罰而刑罰之，隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微。

云何名王恩惠猛利？謂有國王，諸群臣等正直現前供奉侍衛，其心清淨、其心調順，於時時中，以正圓滿軟言慰諭；具足頒錫爵祿、勳庸，而不令彼損耗、稽留、劬勞、怨恨；易可供奉，不難承事。如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言？謂有國王，諸群臣等實有聰叡，無聰叡慢，無濁無偏，善閑憲式，情無違叛，樂修善法，聽受信用如是輩人所進言議，由此因緣，國務、財寶、名稱、善法皆悉增盛。如是名王受正直言。

云何名王所作諦思善順儀則？謂有國王，性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇諸群臣等，於彼彼務機密事中，不堪委任而不委任，堪委任者而委任之；不堪役者而不驅役，堪驅役者乃驅役之；應賞賚者而正賞賚，應刑罰者而正刑罰；凡有所為，審思審擇，然後方作，而不卒暴。又於群臣，能善安處先王儀則；由此群臣雖處宴會，終不發言間絕餘論，要待言終，恭敬畏憚而興諫諍，如其旨教而善奉行，能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則。

云何名王顧戀善法？謂有國王，信知他世；由信知故，便於當來淨不淨業、愛非愛果能善信解，由信解故，具足慚恥，而不縱情作身語意三種惡行，時時思擇布施、修福、受齋、學戒。如是名王顧戀善法。

云何名王善知差別知所作恩？謂有國王，於諸大臣、輔相、國師及群官等心無顛倒，能善了知忠信、伎藝、智慧差別。若諸群臣忠信、伎藝及與智慧，若有若無並如實知。於其無者輕而遠之，於其有者敬而愛之，而正攝受。又諸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，雖知無勢、無力、無勇，然念昔恩，轉懷敬愛，而不輕賤，爵祿、勳庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。

云何名王不自縱任不行放逸？謂有國王，於妙五欲而不沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行，能於時時勗勵方便作所應作，勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德，雖無大府庫、無大輔佐、無大軍眾，而可歸仰。大王當知！如是十種王之功德，初一名為種姓功德，餘九名為自性功德。

云何名為王衰損門？大王當知！王衰損門略有五種。一、不善觀察而攝群臣；二、雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時；三、專行放逸，不思機務；四、專行放逸，不守府庫；五、專行放逸，不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。

云何名王不善觀察而攝群臣？謂有國王，於群臣等不能究察、不審究察、不能思擇、不審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝為親侍，加以寵愛，厚賜爵祿，重賞勳庸，最機密處而相委任，數以軟言現為慰諭。然此群臣，所付財寶多有損費。若遇怨敵、惡友、軍陣，彼先退敗，恐懼破散為他所勝，遲留人後，奔北無戀，矯行惡策，動𮓪王政。如是名王不善觀察而攝群臣。

云何名王雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時？謂有國王，雖於群臣性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝為親侍，而不寵愛，不如其量具賜爵祿，最機密處亦不委任，不數軟言現相慰諭。後於一時，王遇怨敵、惡友、軍陣，廣說乃至大怖畏事命難現前，爾時於臣方行寵愛，廣說乃至數以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰：王於今者危迫因緣，方於我等暫行妙行，非長久心。知此事已，雖有忠信、伎藝、智慧，隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時。

云何名王專行放逸，不思機務？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，而不時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事，於應惠施所作所成機務等事，於應軍陣所作所成機務等事，於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，皆不時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察乖絕方便，乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸，不思機務。

云何名王專行放逸，不守府庫？謂有國王，寡營事業、拙營事業、不持事業、不觀事業，不禁王門、不禁宮門、不禁府庫，或於俳優、伎樂、笑弄、倡逸等所，或復耽樂博弈戲等，非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。

云何名王專行放逸，不修法行？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法，所有沙門、若婆羅門，不能數往禮敬諮詢：云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等業能致吉祥，遠離諸惡？設得聞已，亦不勗勵如說修行，不能時時惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王專行放逸，不修法行。若有國王成就如是五衰損門，當知此王退失現法、後法義利。謂前四門退現法利，最後一門退後法利。

云何名為王方便門？大王當知！王方便門略有五種。何等為五？一、善觀察攝受群臣；二、能以時行恩妙行；三、無放逸，專思機務；四、無放逸，善守府庫；五、無放逸，專修法行。

云何名王能善觀察攝受群臣？謂有國王，於群臣等性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣。

云何名王能善以時行恩妙行？謂有國王，於諸群臣善觀察已，攝為親侍，加以寵愛，隨其度量厚賜爵祿、重賞勳庸，最機密處而相委任，數以軟言現相慰諭。彼於一時，王遇怨敵、惡友、軍陣，大怖畏事命難現前，即便罄竭，顯示忠信、伎藝、智慧。如是名王能善以時行恩妙行。

云何名王無有放逸，專思機務？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，能於時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事，於應惠施所作所成機務等事，於應軍陣所作所成機務等事，於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，皆能時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察乖絕方便，乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸，專思機務。

云何名王無有放逸，善守府庫？謂有國王，廣營事業、巧營事業、善持事業、善觀事業，善禁王門、善禁宮門、善禁府庫，又於俳優、妓樂、笑弄、倡逸等所，不以非量而費財寶，亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸，善守府庫。

云何名王無有放逸，專修法行？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法，所有沙門、若婆羅門，而能數往禮敬諮詢：云何為善？云何不善？何等有罪？何等無罪？作何等業能致吉祥，遠離諸惡？既得聞已，善能勗勵如說修行，亦能時時惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王無有放逸，專修法行。若有國王成就如是五方便門，當知此王不退現法、後法義利。謂前四門不退現法所有義利，最後一門不退後法所有義利。

云何名為王可愛法？大王當知！略有五種諸王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五？一、世所敬愛，二、自在增上，三、能摧怨敵，四、善攝養身，五、能往善趣。如是五種，是王可愛、可樂、可欣、可意之法。

云何能引王可愛法？大王當知！略有五種能引諸王可愛之法。何等為五？一、恩養世間，二、英勇具足，三、善權方便，四、正受境界，五、勤修法行。

云何名王恩養世間？謂有國王，性本知足，於財寶門為性謹慎，不邪貪著，如其所應積集財寶，不廣營求。又有國王，性無貪悋，成就無貪白淨之法，以自所有庫藏珍財，隨力隨能，給施一切貧窮孤露。又有國王，柔和忍辱，多以軟言曉諭國界；於時時間，隨其所應分賞爵祿；終不以彼非所能業、惡業、重業役任群臣；諸有違犯可矜恕罪，即便矜恕，諸有違犯不可恕罪，以實、以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故，遂感世間之所敬愛。

云何名王英勇具足？謂有國王，計策無惰，武略圓滿；未降伏者而降伏之，已降伏者而攝護之；廣營事業，如前乃至不甚耽樂博弈戲等；又善觀察應與不應(與，勤)於僚庶，應刑罰者正刑罰之，應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故，遂能感得自在增上。

云何名王善權方便？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，能正了知和好方便，乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故，遂能摧伏所有怨敵。

云何名王正受境界？謂有國王，善能籌量府庫增減，不奢不悋，平等自處，清正受用、眾雜受用、勝妙受用、隨其時候所宜受用、與諸臣佐親屬受用、在於勝處而為受用、奏諸伎樂而為受用、無有愆失而為受用。無愆失者，謂疾惱時，應食所宜，避所不宜；於康豫時，消已方食。若食未消，或食而利，皆不應食。應共食者正現在前，不應獨食精妙上味，詭擯餘人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故，遂能善巧攝養自身。

云何名王勤修法行？謂有國王，具足淨信、戒、聞、捨、慧。

云何名王具足淨信？謂有國王，信解他世，信解當來淨不淨業，及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信。

云何名王具足淨戒？謂有國王，遠離殺生及不與取、婬欲邪行、妄語、飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。

云何名王具足淨聞？謂有國王，於現法義、於後法義，及於現法後法等義眾妙法門，善聽善受，習誦通利，專意研究，善見善達。如是名王具足淨聞。

云何名王具足淨捨？謂有國王，雖在慳垢所纏眾中，心恒清淨，遠離慳垢，而處居家常行棄捨，舒手樂施，好興祠福，惠捨圓滿，於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨。

云何名王具足淨慧？謂有國王，如實了知善不善法、有罪無罪、修與不與、勝劣黑白，於廣分別諸緣生法亦如實知；縱令失念，生惡貪欲、瞋恚、忿、恨、覆、惱、慳、嫉、幻誑、諂曲、無慚、無愧、惡欲、惡見，而心覺悟，並不堅住。如是名王具足淨慧。

如是名王勤修法行。由王受行此法行故，能往善趣。如是五種能引發王可愛之法，能引諸王現法、後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益，最後一種能引發王後法利益。

復次，大王當知！我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引發王可愛法，是故大王應當修學。王之過失宜當遠離，王之功德宜當修習，王衰損門宜當遠離，王方便門宜當修學，王可愛法宜當希慕，能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學，當獲一切利益安樂。

復次，如說生苦，乃至略說五取蘊苦。

云何生苦？當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故，麁重所隨故，眾苦所依故，煩惱所依故，不隨所欲離別法故。云何眾苦所隨故苦？謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中，若於胎生、卵生生時，種種憂苦之所隨逐，故名眾苦所隨故苦。云何麁重所隨故苦？謂三界諸行，為煩惱品麁重所隨，性不調柔，不自在轉，由此隨逐三界有情諸行生起，故名麁重所隨故苦。

云何眾苦所依故苦？謂衰老等眾苦差別之所依故。

云何煩惱所依故苦？謂受生已，於愛境愛，於瞋境瞋，於癡境癡，由是因緣，住不寂靜惛蕩身心不安隱苦，故名煩惱所依故苦。

云何不隨所欲離別法故苦？謂諸有情生者皆死、生必殞沒，所有壽命死為邊際、死為終極，如是等事非其所愛，由此因緣，唯受眾苦，是以不隨所欲離別法故，說生為苦。

云何老苦？當知亦由五相。謂於五處衰退故苦。一、盛色衰退故；二、氣力衰退故；三、諸根衰退故；四、受用境界衰退故；五、壽量衰退故。

云何病苦？當知病苦亦由五相。一、身性變壞故；二、憂苦增長多住故；三、於可意境不喜受用故；四、於不可意境非其所欲強受用故；五、能令命根速離壞故。

云何死苦？當知此苦亦由五相。一、離別所愛盛財寶故；二、離別所愛盛朋友故；三、離別所愛盛眷屬故；四、離別所愛盛自身故；五、於命終時備受種種極重憂苦故。

云何怨憎會苦？當知此苦亦由五相。一、與彼會生憂苦故；二、治罰畏所依止故；三、惡名畏所依止故；四、苦逼迫命終怖畏所依止故；五、越正法惡趣怖畏所依止故。

云何愛別離苦？當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故，由此因緣生愁歎故，由此因緣身擾惱故，念彼眾德思戀因緣意熱惱故，應受用等有所闕故。

如愛別離苦，求不得苦，當知亦爾。

云何五取蘊苦？當知此苦亦由五相。謂生苦器故，依生苦器故，苦苦器故，壞苦器故，行苦性故。

復次，依行差別建立三士，謂下中上。無自利行無利他行，名為下士；有自利行無利他行，有利他行無自利行，名為中士；有自利行有利他行，名為上士。

復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，或有行惡亦復樂惡，或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報，由失念故、或放逸故、近惡友故、造作惡行，是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故，喜樂諸惡，惡欲所牽，彼由親近善丈夫故、聞正法故、如理作意為依止故，見諸惡行能感當來非愛果報，自勉自勵遠離諸惡，是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離，是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡，亦能遠離，名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者，是名下士；若有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，是名中士；若非行惡亦非樂惡，是名上士。

復有三士。一、重受欲，二、重事務，三、重正法。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三種補特伽羅。一、以非事為自事，二、以自事為自事，三、以他事為自事。若行惡行以自存活，名以非事為自事；若怖惡行，修行善行，名以自事為自事；若諸菩薩，名以他事為自事。等。初名下士，次名中士，後名上士。

又諸國王有三圓滿，謂果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。若諸國王生富貴家，長壽少病，有大宗葉，成就俱生聰利之慧，是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故，恒常成就圓滿英勇，是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法，名為法王；安住正法，名為大王。與內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人，共修惠施、樹福、受齋、堅持禁戒，是王名為功德圓滿。果報圓滿者，受用先世淨業果報。士用圓滿者，受用現法可愛之果。功德圓滿者，亦於當來受用圓滿淨業果報。若有國王，三種圓滿皆不具足，名為下士；若有果報圓滿，或士用圓滿，或俱圓滿，名為中士；若三圓滿無不具足，名為上士。

復有三臣。一、有忠信，無伎能、智慧；二、有忠信、伎能，無智慧；三、具忠信、伎能、智慧。初名下士，次名中士，後名上士。若不忠信，無有伎能，亦無智慧，當知此臣下中之下。

又有四語。一、非愛似愛，二、愛似非愛，三、非愛似非愛，四、愛似愛。諸有語言辭句善順，然非所宜，是名初語。或有語言辭句勃逆，然是所宜，是第二語。或有語言辭句勃逆，亦非所宜，是第三語。或有語言辭句善順，亦是所宜，是第四語。若有宣說非愛似非愛、非愛似愛語者，是下士；若有宣說愛似非愛語者，是中士；若有宣說愛似愛語者，是上士。

復有三種受諸欲者。或有受欲，非法孟浪積集財寶，不能安樂正養己身及與妻子，廣說乃至不於沙門、婆羅門所修殖福田。或有受欲，法或非法、孟浪或非積集財寶，能以安樂正養己身、妻子、眷屬及知友等，不於沙門、婆羅門所修殖福田。或有受欲，一向以法及不孟浪積集財寶，能以安樂正養己身，廣說乃至能於沙門、婆羅門所修殖福田。此三種中，初名下士，次名中士，後名上士。

復有三人。一者、有人貪染而食，愛著、饕餮乃至耽湎，不見過患、不知出離。二者、有人思擇而食，不染不著，亦不饕餮、吞吸、迷悶、堅住、耽湎，深見過患，善知出離，而於此食未斷未知。三者、有人思擇而食，不生貪染，廣說乃至深見過患，善知出離，又於此食已斷已知。初名下士，次名中士，後名上士。

復依施物說有三人。一者、有人所施之物，但具妙香，不具美妙味之與觸；二者、有人所施之物，具妙香味，而無妙觸；三者、有人所施之物，具足美妙香味與觸。初名下士，次名中士，後名上士。又依施田說有三人。一者、有人於愛於恩而行惠施；二者、有人於貧苦田而行惠施；三者、有人於具功德最勝福田而行惠施。初名下士，次名中士，後名上士。復有差別。施於所愛名為下士，施於有恩名為中士，施於貧苦、具德勝田名為上士。又依施心說有三人。一者、有人將欲惠施，先心歡喜，正惠施時心不清淨，惠施已後尋復追悔；二者、有人先心歡喜，施時心淨，施已追悔；三者、有人先心歡喜，施時心淨，施已無悔。初名下士，次名中士，後名上士。

復於受持戒福業事建立三人。一者、有人但離一分，非一切時常能遠離，唯自遠離，不勸他離，亦不讚美，見同法者心不歡喜，是名下士。二者、有人離一切分，一切時離，唯自遠離，不勸他人，亦不讚美，見同法者心不歡喜，是名中士。三者、有人一切俱現，是名上士。又於受持禁戒處所建立三人。一者、有人住惡說法毘奈耶中受持禁戒；二者、有人住善說法毘奈耶中受持禁戒，而有缺漏；三者、有人即住於此受持禁戒，而不缺漏。初名下士，次名中士，後名上士。

又於受持戒心建立三人。一者、有人為活命故，受持禁戒；二者、有人為生天故，受持禁戒；三者、有人為涅槃故，受持禁戒。初名下士，次名中士，後名上士。

又於受持別解脫律儀說有三人。一者、有人唯能受持近住律儀；二者、有人亦能受持近事律儀；三者、有人亦能受持苾芻律儀。初名下士，次名中士，後名上士。

又於受持苾芻律儀說有三人。一者、有人唯能成就受具足支，無受隨法諸學處支，亦無隨護他人心支，亦無隨護如先所受諸學處支。二者、有人成前三支，無後一支。三者、有人具成四支。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三人。一者、有人唯成別解脫律儀；二者、有人成別解脫、靜慮律儀；三者、有人成別解脫、靜慮、無漏三種律儀。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三人。一者、有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀；二者、有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀；三者、有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士，次名中士，後名上士。

復依修習思惟方便建立三人。一者、有人唯得勵力運轉思惟；二者、有人有間運轉，設得無間，要作功用方能運轉；三者、有人已得成就任運思惟。初名下士，次名中士，後名上士。又依己得修差別故建立三人。一者、有人已得內心奢摩他定，未得增上慧法毘鉢舍那；二者、有人已得增上慧法毘鉢舍那，未得內心奢摩他定；三者、有人俱得二種。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三人。一者、有人已得有尋有伺三摩地；二者、有人已得無尋唯伺三摩地；三者、有人已得無尋無伺三摩地。初名下士，次名中士，後名上士。又依住修差別建立三人。一者、有人住染污靜慮；二者、有人住世間清淨靜慮；三者、有人住無漏靜慮。初名下士，次名中士，後名上士。

復次，有十種有情眾，於十種法愛樂喜悅。何等十法？一、壽，二、色，三、財，四、友，五、戒，六、聞，七、梵行，八、慧，九、法，十、生天。何等名為有情十眾？一、傍生，二、母邑，三、受用欲者，四、求所作者，五、出家者，六、多聞為命者，七、入證者，八、尋思者，九、勤苦者，十、棄身者。

復次，聽聞正法者，略有六種煩惱過失。謂憍慢過失、不欲過失、不信過失、身心損惱過失、散亂過失、迷惑過失。由如是等諸過失故，不能恭敬殷重聽法，廣說如經。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂、說已散亂。迷惑者，謂顛倒。

復次，煩惱發業略有三種。一、相應發，二、親生發，三、增上發。引餘煩惱而發起故。

復次，非所愛法略有六種。一、怨敵，二、疾病，三、不可愛境，四、生等諸苦，五、苦辛良藥，六、非串習善。前四應遠離，後二應修習。復次，受用諸欲略有五種。一、領納受用，二、攝喜受用，三、尋思受用，四、貪彼受用，五、攝自受用。

復次，諸欲過失略有八相。一、少味多苦多過患相，二、他所逼切苦因緣相，三、雜染受用勝因緣相，四、墮諸惡趣苦因緣相，五、尋思擾亂苦因緣相，六、受用磨滅勝因緣相，七、喪身磨滅勝因緣相，八、能障善法勝因緣相。

復次，諸欲因緣略有六種變壞。一、他所逼切變壞，二、諸界互違變壞，三、所愛有情變壞，四、身變壞，五、心變壞，六、無常變壞。復次，當知諸欲由五種相似法故，得稠林名。一、由眾多相似法故；二、由雜穢相似法故；三、由養育眾生相似法故；四、由藏竄相似法故；五、由險難相似法故。

我已略說有尋有伺等三地決擇，其中處處餘決擇文，更不復現。

瑜伽師地論卷第六十一

瑜伽師地論卷第六十二彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中三摩呬多地之一

如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩呬多地決擇，我今當說。

謂補特伽羅，多隨煩惱染污相續，不能正證心一境性。

云何名為多隨煩惱？謂有諂、誑、矯、詐、無慚無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛、於所學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不為涅槃而求出家。

云何有諂？謂自有過，而不能於大師、智者同梵行所，如實發露。

云何有誑？謂不真實顯己功德。彼實無德，而欲令他諸有智者同梵行等了知有德。

云何有矯？謂於增上戒毀犯尸羅，或於軌範毀犯軌範。由見聞疑，他所舉時，遂用餘事假託餘事，或設外言而相誘引，如經廣說。謂由諂、誑增上力故。

云何有詐？謂怖他故，或復於彼有所悕故，雖有犯重而不發露，亦不現行。非實意樂，詐於有智同梵行所，現行親愛、恭敬、耎善身語二業。

云何無慚無愧？謂觀於自、或復觀他，無所羞恥。故思毀犯，犯已不能如法出離，好為種種鬪調違諍。

云何不信？謂於佛法僧心不清淨，於苦集滅道生不順解。

云何懈怠？謂執睡眠、偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。

云何忘念？謂於久遠所作、所說，不能隨念，不令隨憶，不守根門，不正知住。

云何不定？謂於定地，下至作意亦不能得。

云何惡慧？謂住自見取，執不平等，難捨言論。

云何慢緩？謂不捷利，亦不明了。不自起舉，無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。

云何猥雜？謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等，乃至家勢相應尋思，多隨尋思、多隨伺察。

云何趣向前行？謂受僧祇、或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人，皆名趣向。若諸苾芻，於如是事最初前行，故名趣向前行。

云何捨遠離軛？謂於遠離邊際臥具、遠離眾惡人所習近似寂靜室，遠棄捨之，不生欲樂。

云何於諸學處不甚恭敬？謂遭厄難，寧捨學處，不棄身命。志求身樂及與壽命，不能隨護所有學處。

云何不顧沙門？謂棄捨學處，好為退轉。或犯尸羅，行諸惡法，於內腐爛，廣說乃至實非梵行自稱梵行，況當悕求沙門果證八支聖道。

云何唯悕活命不為涅槃而求出家？謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫、或為債主之所逼切、或為恐怖之所逼切、或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調、自靜、自般涅槃而求出家。

當知此中，依同梵行而共止住有所違犯，發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯，當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧，當知發起始從不信，乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠，依俱違犯；忘念、散亂，依增上心違犯而起；惡慧，依犯增上慧起。不信、懈怠增上力故，當知發起慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛。忘念、亂心及與惡慧增上力故，當知發起於諸學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不為涅槃而求出家。

復有三種補特伽羅，依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅？一、依正法而出家者，二、在居家受用欲者，三、正法外而出家者。

云何三處引隨煩惱？所謂最初補特伽羅，依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德，為衣服等利養恭敬，自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等，以身語業逼迫、加害、損惱、毀辱。

當知第二補特伽羅，依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣，受用諸欲，依身語意行三惡行。

當知第三補特伽羅，依邪行處引隨煩惱。略有三種，謂隨逐遠離、隨逐憒鬧、隨逐學處起隨煩惱。

云何隨逐遠離起隨煩惱？謂諸外道隨逐遠離所有臥具，而為五蓋覆蔽其心。或住於苦，領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治，由離信等五種根故。彼由如是住染污故，住苦惱故，無有對治能除染污苦惱住故，是名隨逐遠離諸隨煩惱。

云何隨逐憒鬧起隨煩惱？謂各別執異見、異欲相違言論，建立自品、他品差別，廣起忿、恨，乃至誑、諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。

云何隨逐學處起隨煩惱？謂觀自他現行諸罪，無有羞恥，毀戒、穿戒，是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至，於其下劣計自為勝，或於相似計自為勝，心生高舉，是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞，不能觀察所有善法，是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切，總略說名非法之行、不平等行。由非善義，名非法行；非愛果義，名不平等行。

復次，若觀行者修十遍處，能為五事。何等為五？謂由修習地遍處等乃至白遍處故，便能引發化事、變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故，便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故，便能引發無諍、願智、無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿，便能成辦無所有處解脫，及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故，便能證入想受滅解脫，最勝住所攝。又由識無邊處故，無邊無量遍滿行轉，是故此上不立遍處。勝處、遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫，由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等，於所知障心得解脫。

復次，略由三相，修等至者愛味等至。謂或證得等至，出已計為清淨，可欣、可樂、可愛、可意，隨念愛味。或未證得，或已證得，未來愛味增上力故，追求欣樂而生愛味。或已證得，計為清淨，可欣、可樂，乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味，若正在定無有愛味。言愛味者，謂於是中遍生貪著。

復次，下地諸法若生上地，不現在前。上地諸法若生下地，其離欲者或現在前。若生下地，於上起愛，未得離欲不定心者，當言此愛是欲界繫。當知此愛或是染污、或不染污。云何染污？若生是心：我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者，我當如是如是愛味。又我云何當得生上，常恒不變。當知此愛是染污愛。若有起心，專求離欲，欣樂證入上地寂靜，當知此愛是不染污。

復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅、現行斷滅、棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現，是初斷滅。諸行生滅之所顯現，是第二斷滅。若生上地，或入無餘依涅槃界，下地諸行及一切行棄捨所顯，是第三斷滅。

復有三退。一、未得法退，二、已得法退，三、習行法退。

復依世間諸近分定，若方便道、若無間道、若解脫道，或為斷滅、或為證得而修習者，彼於所緣或觀過失、或觀寂靜，觀下過失，觀上寂靜。若勝進道，當知彼是遍滿所緣、或無漏緣。

復次，諸近分攝六種作意，謂了相等，乃至加行究竟作意。此中了相、勝解作意，方便道攝；遠離、加行究竟作意，無間道攝；攝樂作意，四種道攝；觀察作意，勝進道攝。

問：何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議？答：修靜慮者已善修治磨瑩其心，有如是相威德勢力，隨所欲為皆能成辦，非不如意，法性故爾。是故說彼由尋思道不可思議。

復有二種修靜慮者，於一事中俱發變事勝解神通皆得自在，此二神通互相障礙，而此二通無偏大者不相映奪。彼後無間，一於此事神通無礙，如其所欲皆能轉變，第二神通便被障礙。此中因緣云何應知？由彼二人勢力威德皆悉平等，俱時發起變現神通，然其所作互不相似。由彼神通所欲為事不相似故，於此一事二種神通互相障礙。爾時有一，作是思惟：何因緣故我此神通今有障礙，將無我定有退失耶？此一定者，即於此事起是餘心。第二定者，即於此事數數專注心無散亂，所發神通能無障礙，隨神通力如意轉變。若二神通威德不等，隨其勝者所作成辦；若二神通威德相似，先作意者成辦非餘。

復有四種修靜慮者。一、依近分定修靜慮者。二、依染污定修靜慮者。三、依世間定修靜慮者。四、依出世間定修靜慮者。於六作意，謂了相等，乃至加行究竟作意修定轉時，當知是初。愛上靜慮，廣說乃至疑上靜慮，當知第二。若住餘善世間靜慮，當知第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功德，又能引發遊戲神通。若順決擇分所攝受空、無願、無相解脫門所顯靜慮，當知第四。

復次，無想等至，當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故、非相應故、無所緣故、非諸煩惱之所生故。是出世間，一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法，令現在前，然由方便善巧力故，不捨煩惱。又此等至，當言非學非無學攝，非所行故，似涅槃故。

復次，當釋隨身念經。

謂心清淨行苾芻，有四種隨煩惱。一、毀犯禁戒，二、散亂尋思，三、保著內身，四、保著外境。毀禁戒者，由憂悔門，於三摩地能為障礙。亂尋思者，由三種門。一、由於過去境隨念散亂門；二、由依掉舉、流散、惡見、惡聞、惡語、惡行，唯樂聞思散亂門；三、由先串習勢力所持散亂門。保著內身者，由於生死無厭患門。保著外境者，於未來境由欣樂門。

當知此中，為欲對治初隨煩惱故，修一作意，謂正知作意。為欲對治第二隨煩惱故，修三作意。謂稱順彼所緣作意；了別彼相，能對治彼尋思作意；彼所依心調練作意。為欲對治第三隨煩惱故，應修分析積聚作意。為欲對治第四隨煩惱故，應當修習不淨作意。

又初作意修習、多修習故，能斷忘念。第二作意修習、多修習故，能斷保著內身、外境二種貪欲。第三作意修習、多修習故，能斷惡見等所有散亂。第四作意修習、多修習故，能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習、多修習故，能斷於身淨有情想。第六作意修習、多修習故，能斷四貪。所謂色貪、觸貪、形貪，及承事貪。

如是作意修習為依，斷隨煩惱，心觸正定，證得近分、根本勝定，又能證得有喜、離喜、清淨安樂。又依如是正定心故，如實了知上地有情無常性，及諸行無常性。云何了知有情無常性？謂得天眼，清淨過人，見諸有情，乃至廣說。云何了知諸行無常性？謂能隨入未來、過去、現在作意緣生智故。

此隨身念依於三處。謂依增上心、增上慧學修治業地，依增上心學處，依增上慧學處。為欲斷除所餘諸結，修念住等所有一切菩提分法之所依止。

由三因緣，不與一切外道沙門、婆羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故；於奢摩他聚無有愛味故；於般涅槃愛樂隨逐心，非煩惱火所生處故。

又此修念資糧圓滿為依止故，四果清淨。謂處聚落，世法所生煩惱不染；處阿練若，空閑所生煩惱不染；處阿練若，聚落所生煩惱不染；於二處所，不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚無有愛味為依止故，五果清淨。謂四種清淨靜慮，及寂靜解脫。於般涅槃愛樂隨逐，心非煩惱火所生處為依止故，九果清淨。謂初三果及六神通。

此隨身念，當知五種清淨所攝。謂不定地清淨故、定地清淨故、攝清淨故、不共清淨故、不共果清淨故。又隨逐身轉故，彼所攝受故，名隨身念。

復次，當釋摩訶俱瑟祉羅經。

有二解脫。一、慧解脫，二、心解脫。

此中依慧解脫，謂世間慧之所行者，當知即是建立惡行及與善行并彼因緣。彼體性者，當知即是惡行、善行并彼因緣，善不善等體性差別如實正智。

又依心解脫，謂心染淨之所依者，當知即是色等境界能取了別。彼世間慧心解脫果，當知即是於彼相應、相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故，出世間慧之所行者，當知即是由世間慧及心解脫增上力故，如實了知一切境界。

即出世慧心解脫果，當知即是一切種類雜染出故。

此中若世間慧、若出世慧、總略為一，說名正見。正見因緣，當知即是有佛出世、聽聞正法、無倒思惟。

又出世間正見果相，當知即是前後常故，無所對故。若法，所治若有，生已無滅；所治若無，滅已有生，彼法名有所對。若法，所治若有若無、若生不生，常時是有，彼法名無所對。又即此果，由心解脫增上力故，於自所行及彼所依得清淨者，當知即是由清淨心增上力故，於諸色根所行境界不生雜染，及令諸根順清淨故。

又解脫心住者，當知即是壽之與煖展轉相依相屬而住。

又此世間及出世間二種解脫果差別者，當知即是於諸受中及因緣中，有癡愛者後有當生，無癡愛者後有不生。又彼相雜而相應故，彼能依止心法清淨，當知即是非現在緣之所染污領受彼故。

即二解脫住差別者，當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故，非由彼所依平等故。於入定時，不由加行入寂靜故。於出定時，不由加行出寂靜故，次第出故。於在定時，三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜故，謂於三時。一、於阿練若，與同梵行共相雜住；二、於聚落中，與諸在家共相雜住；三、於二處行相現行。於親近出心寂靜故，謂於三時。一、於有色世間勝定出故；二、於無色世間勝定出故；三、於出世間有心定出故。又此諸定非唯滅定出已方得，亦先已得，今起現前。此中前二，由次第定故，展轉獲得勝定清淨。後一，不由次第定故，然由通達無相界故，展轉獲得勝定清淨。又有相定，由有相作意，入、住、出定。若無相定，由無相作意入定、住定；由有相作意，當知出定。

復次，當釋法因緣經。

謂於阿毘達摩、阿毘毘奈耶中，善巧苾芻、或鄔波索迦，欲依解了而請問者，當依八相而興請問。何等八相？謂解了事、解了所治、解了果、解了自性、解了果差別、解了所依、解了功德、解了證得。

解了事者，謂能解了五取蘊故。

解了所治者，謂愛雜染及見雜染。由愛雜染故，於後有滅不生欣樂。由見雜染故，雖生欣樂而不能證。

解了果者，謂此三種雜染永斷。

解了自性者，謂八聖支道。此復種種差別宣說。對治外道諸邪道故，名八聖支道。對治三種雜染故，建立三蘊。謂對治惡行雜染故、對治諸欲雜染故、對治諸見雜染故。是出世間有為所攝。

解了果差別者，謂諸斷滅。是出世間無為所攝。

解了所依者，謂三摩地。此復四種應知。一、由種姓故，謂所有定一切皆由靜慮種姓，隨所宣說諸靜慮支皆能解了。二、由相故。三、由生所緣相故。四、由成辦因緣相故。

解了功德者，謂滅盡定最第一住，說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅事故、寂靜相似影像故、入定因緣故、出定因緣故、出定功德故。

解了證得者，謂於五取蘊，以八種相觀察諸受。謂觀察自性、觀察現法轉因緣、觀察現法轉滅因緣、觀察當來轉因緣、觀察彼二轉滅因緣、觀察轉因緣因緣、觀察還因緣因緣，及觀察還。此中樂俱行對治，謂於最勝根本靜慮；苦俱行對治，謂得近分出離欲俱行；不苦不樂俱行對治，謂即於根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故，即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義皆是苦故。言相對者，謂有此故施設於彼，是名相對。此中諸受展轉相對，由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦，施設無智。由有此故，施設治彼出世之慧。由有此故，施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸法，說與彼彼諸法相對。

復次，當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行諸苾芻等，為欲斷除諸隨煩惱，應知五種對治之相。謂遠離闇相；於能隨順舉歡喜法，發生正舉加行道理；損害諸見；諸見功用；諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已，復有五種任持定法。何等為五？謂諸遠離遠離處所、順定言說；順無染心資生眾具；從有智者同梵行所，獲得隨順教授教誡美妙言說；於諸世間等持、等至遠離愛味，及無漏行如理作意。

復次，彼勤修習增上心學諸苾芻等，由三因緣，當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭患自性故、遠離自性故。由三因緣，遠離自性。謂有對治力，根猛利者，能頓遠離。無對治力，根處中者，如其麁相能漸遠離。無對治力，根下劣者，於諸尋思因緣財食深見過患。

復次，諸苾芻有六順出離界三摩地修習支者，謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行，當知三種補特伽羅，有三三摩地。謂勤修習增上心者，於四有情怨行、惡行、淨行、恩行，有眾生緣定。又勤修習趣究竟者，有法緣定。又勤修習諦現觀者，有法緣定。

復次，由三種大性大三摩地，能令速疾通達真如；既通達已，能盡諸漏。謂由所緣大性故，由精勤大性故，由方便所攝作意大性故。又有二遠離，能令速疾通達真如。謂於行處遠離憒閙，及於住處離惡尋思。

瑜伽師地論卷第六十二

瑜伽師地論卷第六十三彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中三摩呬多地之二

復有五種定相違法。一、毀犯禁戒，二、無無間加行，三、無殷重加行，四、有沈沒，五、他所擾惱。

復有三種遠離。一、住處遠離，二、見遠離，三、聞遠離。

復次，心清淨行苾芻，略有五種等持相違厚重過失，能為定障。一、忿，二、慢，三、欲貪，四、薩迦耶見，五、不能堪忍。有五厚重三摩地相，由彼於此障礙而住，是故說名厚重過失。

云何五相？一者、獲得隨宜資具便生喜足；二者、好樂求諸善法；三、於身財無所顧戀；四、於生死及與涅槃，見大過失、最勝功德；五、於加行堪忍勤苦。

此中忿者，謂懷忿故，若往他家不得利養，或得而少，或弊或遲，或不恭敬，由此便生顰蹙憤憾。從此因緣，發恚尋思及害尋思，多隨尋伺。彼由此故，先所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還復退失。

所言慢者，謂懷慢故，慢所制伏為性，於法不生恭敬，於諸師範尊重福田，不能時時身心卑屈敬問諮請：云何為善？云何不善？亦不勤求所有善法，由此不能解了引發三摩地義。從此因緣，發起輕慢相應尋思，多隨尋伺。彼由此故，先所未生，如前廣說。

言欲貪者，謂懷貪故，多諸愛染，於身財等深生顧戀，由此於外五妙欲中多生散亂。從此因緣，生欲尋思、眷屬尋思、國土尋思、族望家勢相應尋思，多隨尋伺。彼由此故，先所未生，如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相、彼等流相、能依所依差別相。

薩迦耶見者，謂由身見制伏因緣，會遇世法，便為高欣、下慼塗染。設欲棄捨，便為身見相違而住。又即於彼世法眾相，親愛恒流之所漂溺。設欲棄捨，便為身見相違而住。又即世法眾相所生不正尋思之所燒惱。設欲棄捨，便為身見相違而住。又即於彼世法眾相追求之時，種種擾亂散動所逼。設欲棄捨，便為身見相違而住。又即由彼身見因緣，恒常執著世法所依無常諸取，由是因緣，為憂悲等之所逼惱。設欲棄捨，便為身見相違而住。又復即彼為欲除遣下地垢穢勤修善時，於彼加行不生喜樂。於此所治設欲棄捨，便為身見相違而住。如為除遣下地垢穢，為遣上地所有垢穢，當知亦爾。由此因故，雖作是心：我當於彼生死、涅槃，觀大過失、觀勝功德，便復顛倒。由此因緣，先雖獲得諸三摩地，然於未生聖諦現觀勝三摩地，不能得生。

不堪忍者，謂懷不忍故，雖已獲得聖諦現觀勝三摩地，不能堪忍蚊虻等苦，捨離加行，多生懈怠。

由此因緣，於所未生入根本定不能生起，設復已生還即退失。前三過失，能為最初三摩地障。次一過失，為諦現觀三摩地障。後一過失，為入根本三摩地障。

復有差別。謂有八種棄捨近住弟子因緣，於彼雜染之所染污。由染污故，彼便棄捨近住弟子，非無煩惱諸阿羅漢常善住念有如斯事。云何為八？謂性於彼近住弟子有憎惡心，唯欲自身受於恭敬；如欲恭敬，欲受利養亦復如是；近住弟子多所毀犯、行不正行；又於近住諸弟子眾饒益損減，便有所須及與不須；於增上戒教授折伏不能堪忍；於增上心、增上慧住教授折伏不能堪忍；於營眾務所有擾惱不能堪忍。

復次嗢拕南曰：

數、及所對治、　　支分、廣建立、 遠離、苦、散動、　　上支分、差別。

問：如先所說四種靜慮，何因緣故唯四靜慮，不增不減。

答：由能究竟超苦樂故。所以者何？從初靜慮乃至第四，漸超苦樂方究竟故。

云何名初靜慮所治？謂有五種。一者、欲貪，二、欲、恚、害三種尋思，三者、憂苦，四者、犯戒，五者、散亂。

云何第二靜慮所治？亦有五種、一、初靜慮貪，二、尋伺，三、苦，四、掉，五、定下劣性。

云何第三靜慮所治？謂有四種。一、第二靜慮貪，二、喜，三、踊躍，四、定下劣性。

云何第四靜慮所治？謂有五種。一、入息、出息，二、第三靜慮貪，三、樂，四、於樂發悟，五、定下劣性。

問：初靜慮有幾支？

答：有五支。何等為五？一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。

問：第二靜慮有幾支？

答：有四支。何等為四？一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。

問：內等淨何法為自性？

答：念、正知、捨為自性。問：第三靜慮有幾支？

答：有五支。何等為五？一、念，二、正知，三、捨，四、樂，五、心一境性。

問：第四靜慮有幾支？

答：有四支。何等為四？一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂，四、心一境性。初靜慮中念、正知、捨，由尋伺門之所引發，是故雖有而不宣說。第二靜慮，由彼自性能有作業，又由踊躍心隨煩惱之所纏縛，是故顯示內等淨名。第三靜慮，心隨煩惱已遠離故，顯彼自相，是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故，非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故，非離喜貪。第四靜慮，即彼顯示最極清淨。是故當知，一切靜慮彼皆隨轉，如其所應。

問：何因緣故，於四靜慮建立如是五支、四支？

答：住所依故，住饒益故，住自性故。

復有差別。謂思惟所緣故，受用所緣故，於緣不散故。

復有差別。謂饒益所依故，增上心所依故，增上慧所依故。

復有差別。謂為對治三雜染住所對治故。云何名為三雜染住所對治耶？一、染污住，二、苦惱住，三、愚癡住。

復有差別。謂受欲者相似法故。諸受欲者，略有三種正所作事，能顯彼是受用欲者。一、正求財寶；二、求財寶已，能正受用；三、於彼自在，隨意所為。如是修習諸靜慮者，亦有三種正所作事，當知依彼建立支分，如其所應。

復有差別。謂為對治自苦惱行，應知建立諸靜慮支。如是略有三種對治。一、對治缺減對治，二、身心逼惱對治，三、於外境界其心流散不寂靜對治。

問：何因緣故，初靜慮中說離欲已，復說遠離惡不善法？

答：為欲顯示諸欲自相故，及為顯示諸欲過患相故。過患相者，由彼諸欲發起惡行，墜墮極下惡處所故，說名為惡；違善生故，復名不善。

復有差別。為欲顯示煩惱雜染斷故，及為顯示先所積集業雜染斷故。

復有差別。為欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故，及為顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。

復有差別。為欲顯示欲尋思斷故，及為顯示恚、害尋思斷故。

復有差別。為欲顯示外道諸仙所得相故，及為顯示離彼退已行呪詛故。

問：何緣故，知初靜慮中苦根未斷？

答：彼品麁重未遠離故。若於是處苦根已斷，便與第二靜慮住時應無差別。是故當知是處未斷。

問：若尋伺等於初靜慮等中皆能攝益勝三摩地，又能攝受自地靜慮皆令清淨，何因緣故，世尊於彼顯示動名？

答：此望他地，不望自地。

問：何因緣故，從欲界上於初靜慮等中，建立後後勝上支分？

答：當知略有三因緣故。一、所治能治故；二、證得勝利故；三、所證得故。當知如是三種因緣，四靜慮中五支所攝，隨其所應。

問：初二靜慮有何差別？

答：第二靜慮中三摩地圓滿有差別故。

問：第二、第三靜慮、有何差別？

答：第三靜慮饒益圓滿有差別故。

問：第三、第四靜慮有何差別？

答：第四靜慮清淨圓滿、有差別故。復有四種修三摩地。一者、為得現法樂住故；二者、為得勝智見故；三者、為得分別慧故；四者、為證諸漏永盡故。

當知依四補特伽羅，建立四種修三摩地。云何四種補特伽羅？謂苦速通，已得行迹、已見諦者。復有異生，未得行迹、已得有情所緣無量、已離欲者。又樂遲通，已得行迹、已見諦者。又樂速通，已得行迹、已見諦者。

此中異生，已得無量、已離欲者，若已證得死生智通，當知是名智見清淨。若樂遲通行迹轉時，雖已見諦，由軟根故而名退法。由此因緣，復於欲界受想尋思，當住正念、當起正知。

復次，諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一、自性離欲，二、損減離欲，三、任持離欲，四、昇進離欲，五、愚癡離欲，六、對治離欲。自性離欲者，謂於自性不淨非所受用事中諸厭背性；又於苦受諸厭背性；又若已離初靜慮染住，於第二靜慮等中，於尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者，謂兩兩交會習婬欲法，除熱惱已諸厭背性。如是等類所餘應知，皆名損減離欲。任持離欲者，謂諸有受用美妙飲食極飽滿已，於餘飲食諸厭背性。如是等類所餘應知，皆名任持離欲。昇進離欲者，謂已獲得勝上財寶，或尊貴位，於餘下劣諸厭背性。如是等類所餘應知，皆名昇進離欲。愚癡離欲者，謂於涅槃甚深功德不能解了，遂於涅槃生厭背性。如是等類所餘應知，皆名愚癡離欲。對治離欲者，謂由厭壞對治故，或由斷對治故，或由持對治故，或由遠分對治故，或由世間出世間道斷諸煩惱，如是皆名對治離欲。

問：何因緣故，說諸靜慮名為住耶？

答：繫心於內所緣境界，於外所緣不流散故。

問：何因緣故，說諸靜慮名三摩地？

答：於所知事同分所緣一切影像，平等平等住持心故。

問：何因緣故，說諸靜慮名奢摩他？

答：為欲寂靜一切煩惱正安止故。

問：何因緣故，說諸靜慮名心一境性？

答：略有二種所緣境界。一、不定地所緣境界，二者、定地所緣境界。此中一境，所謂定地所緣境界，非第二境。繫心於此一所緣境，是故說名心一境性。

復次，當知此中，從離欲退，略有十種。謂或依止不平等故，從離欲退。謂如有一，遭極重病。如馬勝言：我於此定不能入證，將無我定當退失耶？或復有一，性多麁重，於三摩地先不串習，彼由如是多麁重故，成其退法。或有所緣境界勝故，從離欲退。謂如有一，值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處，遇觸少年美妙形色可愛母邑，從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一，從他獲得利養恭敬，即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一，或遭他罵、或瞋、或責，從離欲退。如外道仙，由憤恚故退三摩地，現行呪詛。或慢故退。謂如有一，恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一，於諸勝定證差別中，起增上慢。或有不作意故退。謂如有一，於能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一，安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一，愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡、福盡、業盡故退。謂如有一，從上生處退沒下生。

復次，此中或有補特伽羅，下品煩惱、下品善法，多念艱辛然後方退，多念艱辛方能入定。或有補特伽羅，下品煩惱、上品善法，多念艱辛然後方退，經一念頃速能入定。或有補特伽羅，上品煩惱、下品善法，經一念頃速疾而退，多念艱辛方能入定。或有補特伽羅，上品煩惱、上品善法，經一剎那速疾而退，一剎那頃速能入定。

復有補特伽羅已得離欲，從定起已，或於一時，彼三摩地相間相雜作意而轉；或於一時，不相間雜。若遇聲緣，從定而起，與定相應意識俱轉，餘耳識生，非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者，於此音聲不領受故，不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已，若有悕望後時方出。

於此地中餘決擇文，更不復現。

攝決擇分中非三摩呬多地

如是已說三摩呬多地決擇。非三摩呬多決擇，我今當說。

或有由自性故，名不定地。謂五識身。或有闕輕安故，名不定地。謂在欲界諸心心法。或有未發趣故，名不定地。謂受欲者。或有散亂故，名不定地。謂始業者雖修習定，而於五欲其心流散。或有太聚故，名不定地。謂始業者，於內境界略聚其心，便生沈沒。或未得故，名不定地。謂即散心相應諸法。或未圓滿故，名不定地。謂未證得加行究竟作意。或雜染故，名不定地。謂雖證得加行究竟果作意，而於彼定多生愛味。或不自在故，名不定地。謂即由彼染污心故，不得自在。或不清淨故，名不定地。謂未永害煩惱隨眠。或出定故，名不定地。謂從已得三摩地起而不退失。或有退故，名不定地。謂從所得三摩地退。

復次，此中依止初不定地，為安住心，應正取相。謂青瘀相、或膿爛相，廣說如前。依止第二不定地故，為得作意，應勤修習。依止第三不定地故，為得根本，應勤修習。依止第四現在前故，最初應正安住其念，為無亂故，略攝其心；由正知故，速疾攝受。依止第五現在前故，應當思惟淨妙之相，又應善達沈沒之相。依止第六現在前故，於師教授，能不忘失。應當安住猛利護念如理方便。應當無間、殷重修習。依止第七現在前故，應於微劣所得定中，不生喜足。依止第八現在前故，於諸雜染應觀過失；設生愛味，所有雜染尋即除遣，不應戀著。依止第九現在前故，於三摩地應無間修。又應善巧通達其相。依止第十現在前故，應當猛利修諦善巧。依第十一現在前故，為令不退，應不放逸。依第十二現在前故，即為彼事，應修遠離如理作意，應隨順前修習無間、殷重方便。

於此地中餘決擇文，更不復現。

攝決擇分中有心地

如是已說非三摩呬多地決擇。

有心地決擇，我今當說。當知諸心差別而轉，略由五相。一、由世俗道理建立故；二、由勝義道理建立故；三、由所依能依建立故；四、由俱有建立故；五、由染淨建立故。

云何世俗道理建立？謂依世俗道理建立諸心差別轉義，當知如前意地已說。

勝義道理建立差別，我今當說。

云何名為勝義道理建立差別？謂略有二識。一者、阿賴耶識，二者、轉識。阿賴耶識是所依，轉識是能依。此復七種、所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流，或如影像依止明鏡。

如是名依勝義道理，建立所依能依差別。

復次，此中諸識，皆名心、意、識。若就最勝，阿賴耶識名心。何以故？由此識能集聚一切法種子故，於一切時緣執受境，緣不可知一類器境。末那名意，於一切時執我我所及我慢等，思量為性。餘識名識，謂於境界了別為相。

如是三種，有心位中心、意、意識，於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時，應知彼增俱有而轉。如是或時四識俱轉，乃至或時八識俱轉。又一意識，於一時間分別一境，或二或多、自境他境，故說意識不可思議。

問：若彼末那，於一切時思量為性，相續而轉。如世尊說出世末那，云何建立？

答：名假施設，不必如義。又對治彼，遠離顛倒正思量故。即此末那任持意識，令分別轉。是故說為意識所依。

又諸轉識，或於一時一切唯與樂受相應俱有而轉，或於一時亦有苦受，或於一時亦有不苦不樂等受相應俱轉。阿賴耶識相應受，於一切時唯是不苦不樂，唯是異熟生。此於一切識流轉時，或樂俱行、或苦俱行、或非苦樂俱行位中，恒相續流，乃至命終無有斷絕。所餘三受，當知思惟之所引發，非是俱生，時時作意引發現前。彼俱生受極微細故，難可分別。

如是等類，當知是名勝義道理，建立諸識俱有差別。

復次，阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恒與四種任運煩惱相應，於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見、我慢、我愛、不共無明。是諸煩惱，與善、不善、無記識俱而不相違。其性唯是隱沒無記，任運而起。當知諸餘分別所起，隨眾緣力差別而轉。又與末那相應俱有遍行任運四種煩惱，世間治道尚不能為損伏對治。何以故？已離欲者猶現行故，隨所生處，是諸煩惱即此地攝。當知此地已離欲者，此地煩惱現行不絕。何以故？此諸煩惱，唯阿賴耶識種子所引，於一切時任運而生，非所對治及能對治境界緣力差別轉故。諸離欲者，世間治道若現在前、若不現前，此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者，出世間道現在前時，此諸煩惱不得現行。從彼出已，還復現行。善通達故，未永斷故。若諸無學，此一切種皆不現行。是諸煩惱，當知唯離非想非非想處欲故，一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。如是等類，當知是名建立雜染、清淨差別。

於此地中餘決擇文，更不復現。

決擇分中無心地

如是已說有心地決擇。無心地決擇，我今當說。

問：心不生因，凡有幾種？由幾種因，心不得生？

答：心不生因，略有七種；由此因故，心不得生。何等為七？謂緣闕故，心不得生；如是作意闕故、未得故、相違故、斷故、滅故、已生故，心不得生。

云何由緣闕故，心不得生？謂內眼處壞，若外色處不現在前；廣說乃至內意處壞，若外法處不現在前；爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為由緣闕故，心不得生。

云何作意闕故，心不得生？謂雖有內眼處不壞，外色處現前；廣說乃至內意處不壞，外法處現前；若無能生作意正起，爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為作意闕故，心不得生。

云何由未得故，心不得生？謂如有一，於下欲界思惟麁相，於初靜慮思惟靜相，為欲證得初靜慮故。若於此道不極作意，若修、若習、若多修習，不善修故，於初靜慮未能證得；由未得故，初靜慮俱心不得生。

又如有一，於初靜慮、第二、第三、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處思惟麁相，於第二靜慮乃至非想非非想處思惟靜相，如前廣說。

又如有一，遍於一切薩迦耶中思惟苦相，於薩迦耶滅涅槃界思惟靜相；為斷一切薩迦耶故，為欲證得涅槃界故。若於此道不極作意，若修、若習、若多修習，不善修故，不能盡證一切涅槃；由未證故，於諸結、縛，及與隨眠、隨煩惱、纏永解脫心便不得生。如是名為由未得故，心不得生。

云何由相違故，心不得生？謂如有一，觸能隨順樂受諸觸，受樂受時，樂受相應心現在前；爾時苦受、非苦樂受相應之心，以相違故，便不得生。如是若觸能順苦受、不苦不樂受觸，如前廣說；爾時樂受、非苦樂受，樂受、苦受相應之心，以相違故，便不得生。又如有一，貪纏所纏，貪纏相應心現在前；爾時瞋纏相應之心，以相違故，便不得生。如是若有瞋纏所纏，廣說乃至爾時貪纏相應之心，以相違故，便不得生。如是名為由相違故，心不得生。

云何斷故，心不得生？謂如有一，由善修習八聖支道故，證得無餘貪欲、瞋恚、愚癡永盡；彼於爾時，有貪、有瞋、有癡心等隨一心法，諸隨煩惱所染污心，彼由已斷、已遍知故，皆不得生。如是名為由永斷故，心不得生。

云何滅故，心不得生？謂如有一，生無想天、入無想定、入滅盡定；於其中間經爾所時，由斷滅故，心不得生。又如有一，於無餘依涅槃界中已般涅槃；彼於爾時，畢竟滅故，心不得生。如是名為由滅盡故，心不得生。

云何由已生故，心不得生？所謂一切已生之心，於現在生剎那已後，必成滅法。彼現在時，由已生故，便不可生。彼若滅已，亦已生故，終不可生。如是名為由已生故，心不得生。

應知由此七因緣故，心不得生。與此相違七因緣故，隨其所應，諸心得生。謂緣不闕故、作意不闕故、已證得故、不相違故、未斷滅故、未滅盡故、未已生故。

於此地中餘決擇文，更不復現。

瑜伽師地論卷第六十三

瑜伽師地論卷第六十四彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中聞所成慧地

如是已說無心地決擇。聞所成慧地決擇，我今當說。

謂由五處觀察所歸，乃可歸依。一、由身業清淨故；二、由語業清淨故；三、由意業清淨故；四、由於諸有情起大悲故；五、由成就無上法故。

問：歸依有幾種？何緣但有爾所歸依？齊何緣故說能歸依？

云何修行歸依之行？何等歸依所得功德？

答：歸依有三種，謂佛法僧。

四緣故有爾所歸依。一、由如來性極調善故；二、於一切種所調、能調善方便故；三、具大悲故。四、以一切財而興供養未將為喜，要以正行而興供養乃生歡喜。由如是故，彼所立法、彼弟子眾皆可歸依。

齊四緣故說能歸依。一、知功德故；二、知差別故；三、自誓願故；四、更不說有餘大師故。當知歸依有四正行。一、親近善士，二、聽聞正法，三、如理作意，四、法隨法行。若有成就此四正行，乃名歸依。

當知復有四種正行。一、諸根不掉，二、受學學處，三、悲愍有情，四、應時時間於三寶所勤修供養。

受歸依者獲四功德。一、獲廣大福，二、獲大歡喜，三、獲三摩地，四、獲大清淨。復獲四德。一、大護圓滿；二、於一切種邪信解障皆得輕微，或永滅盡；三、得入聰叡、正行正至、善士眾中，所謂大師、同梵行者；四、為於聖教淨信諸天歡喜愛念，謂彼天眾心生歡喜，唱如是言：我等成就三歸依故，從彼處沒來生此間；是諸人等今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。

復次，由六種相，佛法僧寶差別應知。一、由相故；二、由業故；三、信解故；四、修行故；五、隨念故；六、生福故。

云何相故三寶差別？謂自然覺悟相是佛寶，覺悟果相是法寶，隨他所教正修行相是僧寶。

云何業故三寶差別？謂轉正教業是佛寶，捨煩惱苦所緣境業是法寶，勇猛增長業是僧寶。

云何信解故三寶差別？謂於佛寶，應樹親近承事信解；於法寶所，應樹希求證得信解；於僧寶所，應樹和合同一法性共住信解。

云何修行故三寶差別？謂於佛寶，應修供養承事正行；於法寶所，應修瑜伽方便正行；於僧寶所，應修共受財法正行。

云何隨念故三寶差別？應以餘相隨念佛寶，應以餘相隨念法寶，應以餘相隨念僧寶。謂是世尊，乃至廣說。

云何生福故三寶差別？謂於佛寶，依一有情生最勝福；於法寶所，即依此法生最勝福；於僧寶所，依多有情生最勝福。

復次，由五法故，沙門、婆羅門勝劣差別。何等五法？一者、聞法，二者、戒法，三、攝受法，四、受用法，五、證得法。

謂婆羅門所有聞法，義虛劣故，不示他故，文句隱故，是其下劣。沙門聞法與此相違，故是勝妙。又婆羅門所有戒法，隨何、隨分、隨其差別，開許害等，故是下劣。沙門戒法與此相違，故是勝妙。又婆羅門所攝受法，攝受障道田事、宅事、財貨事等，又復攝受妻子、奴婢、僮僕等類，故是下劣。沙門所有攝受之法，除離苦法，更無所有，故是勝妙。又婆羅門所受用法，受用障道塗飾、香鬘、莊嚴具等，又現受用歌舞、作倡、戲笑等事，又現受用婬欲等法，故是下劣。沙門所有受用之法，受用無罪正聞思修所成智慧，故是勝妙。又婆羅門所有證法，但以梵世為究竟故，復退還故，雜染污故，有苦惱故，是其下劣。沙門證法，以般涅槃為究竟故，無退轉故，一向離垢故，一向安樂故，當知勝妙。

復次，欲求有五。一、攝受求，二、受用求，三、戲樂求，四、乏解了求，五、名聲求。

有求亦五。一、法爾求，二、祈願求，三、愚癡求，四、厭患求，五、思擇求。

梵行求亦五。一、唯求求，二、趣向求，三、現得求，四、後得求，五、思擇當得求。

復有差別。謂假名求、第一義求、彼觀察求、無方便求、有方便求。

如本地分中已說五明處。其內明處，於諸明處諸論、諸宗，為最為勝。何以故？由四清淨清淨義故。一、攝一切染淨義清淨故；二、即此義非他論所制伏清淨故；三、即此義易可入清淨故；四、既得入已，正行不壞清淨故。

復次，諸佛聖教若欲略釋，由六種理門應隨決了。一、真義理門，二、證得理門，三、教導理門，四、遠離二邊理門，五、不可思議理門，六、意趣理門。

此中前三理門，由後三理門應隨決了。

謂真義理門，由遠離二邊理門應隨決了；證得理門，由不可思議理門應隨決了；教導理門，由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門，是故名為真義理門；乃至意趣即是理門，是故名為意趣理門。理門義者，謂於彼彼無顛倒性、如其實性、離顛倒性。

復次，應知真義略有六種。謂世間所成真實，乃至所知障淨智所行真實、安立真實、非安立真實。前四真實，應知如前菩薩地中已廣分別。云何安立真實？謂四聖諦。苦由苦故，乃至道由道故。所以者何？以略安立三種世俗。一、世間世俗，二、道理世俗，三、證得世俗。世間世俗者，所謂安立宅舍、瓶瓫、軍林、數等，又復安立我、有情等。道理世俗者，所謂安立蘊、界、處等。證得世俗者，所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說三種世俗，及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立，內所證故，但為隨順發生此智，是故假立。云何非安立真實？謂諸法真如。

云何證得？謂若略說有四證得。一、諸有情業果證得，二、聲聞乘證得，三、獨覺乘證得，四、大乘證得。

有情業果證得者，謂由所作淨不淨業自所作業為依因故，諸有情類，於五趣等生死海中感異熟果、受異熟果。

聲聞乘證得者，謂先受歸依，乃至沙門莊嚴為依因故，有五種證得。一、地證得，二、智證得，三、淨證得，四、果證得，五、功德證得。地證得者，謂有三地。一、見地，二、修地，三、究竟地。智證得者，謂九智。一、法智，二、種類智，三、苦智，四、集智，五、滅智，六、道智，七、此後所得世俗智，八、盡智，九、無生智。淨證得者，謂四證淨。果證得者，謂四沙門果。功德證得者，謂無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、無礙解、神通等。如是一切，應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者，謂得世間離欲之道，順解脫分、順決擇分所有善根。

獨覺乘證得者，謂略有三種。一、先已得順決擇分善根證得，二、先已得證得證得，三、先未得證得證得。前二證得名為獨勝，最後證得名麟角喻。

大乘證得者，謂發心證得、大悲證得、波羅蜜多證得、攝事證得、地證得、於五無量隨至真如證得、不可思議威德信解證得、不共佛法證得等。如是一切，應知如前菩薩地中已廣分別。

云何教導？謂由三處所攝教導。一、由藏所攝，二、由摩呾理迦所攝，三、由二所攝。藏所攝者，謂聲聞藏及大乘藏。摩呾理迦所攝者，謂十七地及四種攝。二所攝者，略有十種。謂諦相教、遍知教、永斷教、證得教、修習教、即彼品類差別教、即彼所攝所依能依相屬教、遍知等障法教、遍知等順法教、不遍知等遍知等過失功德教。如是能攝一切藏攝及本母攝，是名總略摩呾理迦。

復次，教導略有十二。所謂事教、想差別教、觀自宗教、觀他宗教、不了義教、了義教、世俗諦教、勝義諦教、隱密教、顯了教、可記事教、不可記事教。

事教者，謂各別說色等、眼等諸法體教。

想差別教者，謂廣宣說諸蘊、界、處、緣起、處非處、根、諦等名想差別。又復廣說諸念住等名想差別。又復廣說有色無色、有見無見、有對無對等名想差別。如是無量諸佛世尊廣說諸法想差別教。

觀自宗教者，謂契經、應誦、記別等，依止攝釋宣說開示。

觀他宗教者，謂七種相。依止因明，摧伏他論，建立己論。七種相者，謂因明中論體、論處所、論據、論莊嚴等，如前廣說。

不了義教者，謂契經、應誦、記別等，世尊略說其義未了，應當更釋。

了義教者，與此相違，應知其相。

世俗諦教者，謂諸所有言道可宣，一切皆是世俗諦攝。又諸所有名想言說增上所現謂相、名、分別，如是皆名世俗諦攝。

勝義諦教者，謂四聖諦教，及真如、實際、法界等教。

隱密教者，謂從多分聲聞藏教。

顯了教者，謂從多分大乘藏教。

可記事教者，謂四種法嗢拕南教。即一切行無常，乃至涅槃寂靜，如是等類所有言教。

不可記事教者，謂有問言：世間常耶？此不應記，但言我說此不可記。乃至問言：如來死後有耶無耶？此不應記，但言我說此不可記。

此中應知四因緣故，宣說如是不可記事。或有無故，不可記別。謂有問言：我於諸蘊為異不異、常無常等。或有能引無義利故，不可記別。如升攝波葉喻經中，如來自言：我所證法乃有爾所，而不宣說。何以故？彼法不能引義利故。或有甚深故，不可記別。謂有問言：我是有耶？此不應記，勿彼即於諸蘊執我，或離諸蘊而執有我。又有問言：我是無耶？此不應記，勿於世俗言說士夫起損減執。如是如來死後有無，乃至非有非無等，皆甚深故，不可記別。或有其相法爾建立，故不可記。謂有問言：諸法真如於彼諸法異不異耶？此不可記。何以故？彼相法爾不可建立異不異故。

應知復有四種因緣，如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說故，不如理故，引無義故，唯是諍論所依處故。有二因緣能引無義。一者、遠離思因果故；二者、遠離思染淨故。

云何遠離二邊？當知略有六種。謂遠離增益非實有邊、遠離損減真實有邊、遠離妄執常邊、遠離妄執斷邊、遠離受用欲樂邊、遠離受用自苦邊。如是應知，如前處處已廣分別。

云何不可思議？當知略有六種不可思議。謂我思議、有情思議、世間思議、有情業果思議、諸修靜慮靜慮境界、諸佛世尊諸佛境界。此中我思議、有情思議、世間思議，或依見思議，或不依見思議。

我思議者，謂如有一，依止身見，如是思議：我於過去為曾有耶？為復無耶？於三世中乃至廣說。又復思議我是有色，後當有想、後當無想、後當非有想非無想。如我有色，我無色亦爾。若廣宣說，如梵網經。如常見論者，如是斷見論者、現法涅槃見論者，當知亦爾。計前際邊、計後際邊，如其所應皆當了知。又復思議命即是身、命異身異，又此我我遍一切處、無二無別、無有缺減。

有情思議者，謂如有一，即依身見，如是思議：今此有情從何而生？是諸有情誰之所作？乃至有情當何所往？是諸有情何處滅盡？

世間思議者，謂如有一，即依身見，如是思議：世間是常，乃至廣說。或依法性，如是思議：此我法性、有情法性、世間法性從何而生？不能唯依法爾道理。是故說此名為思議不思議處。

有情業果思議者，由四種相不可思議。謂處所差別故、事差別故、因差別故、異熟果差別故。

諸修靜慮靜慮境界，由三種相不可思議。謂真如甚深義故、自在轉故、無漏界證得故。

諸佛世尊諸佛境界，由五種相不可思議。即由如先所說三相。復由二相。謂無障故、成立有情所作事故。

復次，當知意趣略有十六。謂示現意趣、乖離意趣、勸導意趣、讚勵意趣、慶喜意趣、令入意趣、斷疑意趣、成熟意趣、等持意趣、解脫意趣、別義相應意趣、諸能證者發生無罪歡喜意趣、諸能聽者於說者所發生尊重意趣、法眼恒轉意趣、多修諸善意趣、摧伏諸相意趣。

云何真義理門，由遠離二邊理門應隨決了？

謂於安立所有苦諦乃至道諦，略有四種妄增益邊。一、我增益邊，二、常增益邊，三、淨增益邊，四、樂增益邊。如此即是四種顛倒，為對治彼，說四念住及四定智。由此因緣，所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者不應理故。又若略說，離彼諸蘊，生故、相故及業用故，別有我性不可得故。又異彼相安住諸行所有我性，當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理，當知如前已廣分別。又有六種不淨性，如聲聞地已廣顯示。又有三種苦性，如有尋有伺地已廣顯示。損減邊者，謂即於彼諸聖諦中，隨所安立諸諦相狀，執為無性、顯為無性。何以故？若於諸諦起損減執，彼於三量亦生誹謗。謂現量、比量及聖教量。亦謗染淨。是故說此名損減邊。若不墮在如是二邊，彼於諸諦能生信解，決定通達，漸次能證究竟清淨。

云何苦諦？謂生苦等，廣說如前。若略說者，如說一切生雜染事，皆名苦諦。

云何集諦？謂說一切煩惱雜染及業雜染，皆名集諦。世尊就勝，唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。

云何滅諦？所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相，如前應知。此中愛盡離欲者，此顯有餘依涅槃界。永滅涅槃者，此顯無餘依涅槃界。

云何道諦？謂資糧道、若方便道、若清淨道，如是一切總略為一，說名道諦。世尊就勝，依能攝受沙門果證，但略顯示八聖支道名為道諦。

資糧道者，有十三種，如聲聞地已說應知。方便道者，若就最勝，謂於煗、頂、忍、世第一法位中，所有一切諸念住等菩提分法。清淨道者，謂於見道、修道、究竟道中，即彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中，所有能引諸功德道，彼亦皆入道諦數中。又諸菩薩方便道者，謂六波羅蜜多所攝。清淨道者，謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝說，非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊言：略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分別，如前意地決擇蘊善巧中，應知其相。又苦集諦略有三種，謂欲、色、無色繫差別故。又於十方無邊世界有差別故，其量無邊。對治此故，應知滅諦、道諦差別。又此諸諦建立次第廣分別義，如前應知。

復次，即此諸諦為據、為依、為建立處，立十三種補特伽羅。云何十三種補特伽羅？謂欲界異生、色界異生、無色界異生、欲界有學、色界有學、無色界有學、欲界無學、色界無學、無色界無學、欲界獨覺、欲界菩薩、色界菩薩、不可思議如來。

又即如是補特伽羅，若造作、若障、若心、若煩惱、若業、若根、若界、若信解、若意樂、若隨眠、若生、若習氣、若聚，皆應了知。

復次，造作者，有十二種。謂善造作、不善造作、無記造作、出家造作、彼勝流造作、彼防護造作、生造作、離欲造作、解脫造作、練根造作、引發神通造作、發起他義造作。

復次，障者，有十二種。一、業障。謂作五無間業故。二、習氣障。謂先數習諸惡業故。三、放逸障。謂大興盛現在前時，受用諸欲。四、蓋障。謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五、懈怠障。謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六、障礙障。謂十一種障礙隨一現前。七、生障。謂生無暇處。八、不生障。謂佛世尊不現於世。九、信解障。謂佛世尊雖現世間，而生邪見。十、煩惱障。謂由彼故，說慧解脫心得解脫。十一、定障。謂由彼故，說俱分解脫心得解脫。十二、所知障。謂由彼故，說諸如來心得解脫。

復次，心者，略有二種。一、有障心，二、無障心。煩惱者，亦略有二種。謂纏及隨眠。業者，亦略有二種。謂思及思已。根者，亦略有二種。謂順淨分及順不淨分。如根，如是界、信解、意樂，當知亦爾。此中差別者，根是果性，界是因性，信解是因性，意樂是果性。隨眠者，亦略有二種。謂可害及非可害。生者，亦略有二種。謂無暇生及有暇生。習氣者，亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。聚者，有三種。一、邪性定聚，二、正性定聚，三、不定聚。邪性定聚復有二種。一、本性邪性定，二、方便邪性定。正性定亦有二種。一、本性正性定，二、方便正性定。不定亦有二種。一、本性不定，二、方便不定。

復次，由造作等十三種法，應知廣說十三種補特伽羅，如其所應。

問：若有善造作，彼一切不善造作不相應耶？設不善造作不相應，彼一切有善造作耶？

答：應作四句。或有善造作，非不善造作不相應。謂諸能造黑白黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作不相應，非善造作，謂無記造作。或有善造作，亦不善造作不相應，謂能造作白白異熟業，及不黑不白異熟業，能盡諸業者所有造作。或有非善造作，亦非不善造作不相應。謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不善造作、無記造作，如其所應盡當知。

問：若成就業障，亦成就習氣障耶？設成就習氣障，亦成就業障耶？

答：應作四句。或有成就業障，非習氣障。謂如有一，於現法中，於五無間業亦作亦增長；於前生中，於此種類惡不善業不作不增長；彼現法中能障聖道。或有成就習氣障，非業障。謂與此相違。或有俱成就。謂於現法中，於五無間業亦作亦增長；於前生中，於此種類惡不善業亦作亦增長；彼現法中能障聖道。或有俱不成就。謂與此相違。

云何非安立真實？謂諸法真如圓成實自性，聖智所行、聖智境界、聖智所緣。

云何增益邊？謂諸法自性略有三種。一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓成實自性。遍計所執自性者，謂諸所有名言安立諸法自性，依假名言，數數周遍計度諸法而建立故。依他起自性者，謂眾緣生他力所起諸法自性，非自然有，故說無性。圓成實自性者，謂如前說。若於依他起自性、或圓成實自性中，所有遍計所執自性妄執，當知名增益邊。所以者何？此自性中，彼自性有不應理故。此不應理，如菩薩地已略顯示，彼決擇中當廣分別。又若略說，由三因緣不應道理。謂種種非一品類名言所安立故；若離名言，彼覺不生故；又彼名言依義轉故。

損減邊者，謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中，謗其自相，言無所有。

如是真義理門，由遠離二邊理門應隨決了。

如其所應，證得、教導二種理門，由後二種不可思議、意趣理門應隨決了。

問：如前說別義相應意趣者，此有何義？

答：非如言音名身、句身、文身義相應意趣，但是除遣如言音等其餘勝義，是名別義相應意趣。

復次，此中於真義理門，由遠離二邊理門隨決了已，便能證得所應得義。由能證得所得義故，所餘證得理門，由不可思議理門亦隨決了；又復一切諸佛世尊教導理門，由意趣理門亦隨決了；如是一切隨其所應。

又若於彼真義理門隨決了者，當知能入五種離生。一、能入未離欲離生，二、能入倍離欲離生，三、能入已離欲離生，四、能入獨覺離生，五、能入菩薩離生。

問：若安立諦建立為諦，何因緣故，更復顯示非安立諦？

答：若離非安立諦，二種解脫不應道理。謂於相縛及麁重縛。所以者何？若有行於諸安立諦，彼一切行皆行有相；行有相故。於諸相縛不得解脫；於諸相縛不解脫故，於麁重縛亦不解脫。若有行於非安立諦，不行於相；不行相故，於諸相縛便得解脫；於諸相縛得解脫故，於麁重縛亦得解脫。

問：若唯由彼非安立諦，於一切縛解脫清淨，何緣顯示安立諦耶？

答：為令資糧及方便道得清淨故。

問：若即由彼行有相心，於二種縛解脫清淨，有何過失？

答：若有極善定心，依第四靜慮順決擇分善法中轉，緣諸諦境；彼諸行者，於二種縛應得解脫究竟清淨，然不清淨，故不應理。又世間道、出世間道二種差別應不可立，然彼二道有相、無相有差別故，不應道理。

云何麁重相？謂若略說，無所堪能不調柔相，是麁重相。此無堪能不調柔相，復有五相。一、現重相，二、剛強相，三、障礙相，四、怯劣相，五、不自在轉無堪能相。由有此相，順雜染品、違清淨品相續而住，是故說為無所堪能不調柔相。

復次，有五諸根大種長養。謂食長養、夢長養、避不平等長養、梵行長養、等至長養。即此長養略有二種。一、任持長養，二、不損害長養。此中最初是任持長養，後四是不損害長養。任持長養略有四種。一、變壞任持，二、喜悅任持，三、希望任持，四、攝受執取任持。

復次，有五種行。一、身行，二、語行，三、意行，四、業行，五、壽行。

復次，有五種不放逸。一、依在家品不放逸，二、依出家品不放逸，三、能遠離不善不放逸，四、能攝受諸善不放逸，五、修習相續不放逸。依在家品不放逸者，復有五種，如前已說。依出家品不放逸者，復有十種，如聲聞地決擇毘奈耶相應中，我當廣說。能遠離不善不放逸者，當知即是前二正斷。能攝受諸善不放逸者，當知即是後二正斷。修習相續不放逸者，謂於善法無間、殷重精勤修習。

復次，名有五種。一、心，二、心所有法，三、善，四、不善，五、無記。色有五種。一、諸大種，二、大種所造，三、有見有對，四、無見有對，五、無見無對。

復次，有五無明。一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。

復次，有五種有愛。一、法性愛，二、誓願愛，三、愚癡愛，四、厭離愛，五、思擇愛。

復次，由五種相，當知建立無慚無愧。一、於染污現行無有羞恥；二、於善不現行無有羞恥；三、於捨法受無有羞恥；四、親近惡友無有羞恥；五、於所作不能成辦無有羞恥。當知與此五相相違五種妙相，建立慚愧。

復次，由五種相，當知建立惡說者性。一、無行故；二、邪行故；三、不忍故；四、無羞恥故；五、不律儀故。由五種相，建立惡友。一、無羞恥，二、有邪見，三、有懈怠，四、有邪行，五、性怯劣。

當知與此五相相違五種妙相，立善說者及與善友。

復次，由五種相立奢摩他。一、近分定所攝世間奢摩他，二、根本色定所攝世間奢摩他，三、根本無色定所攝世間奢摩他，四、聲聞、獨覺作意所攝出世奢摩他，五、菩薩作意所攝出世奢摩他。

復次，由五種相，當知建立毘鉢舍那。一、盡所有性毘鉢舍那，二、如所有性毘鉢舍那，三、有相毘鉢舍那，四、思求毘鉢舍那，五、觀察毘鉢舍那。

復次，略由五相，建立欲漏。一、不定地事生隨眠故；二、隨順惡行故；三、善相違故；四、耽著諸欲故；五、能生壞苦、苦苦果故。彼諸煩惱，說名欲漏。

略由五相，建立有漏。一、能生劣界諸煩惱，二、能生中界諸煩惱，三、能生妙界諸煩惱，四、能生無欲樂有諸煩惱，五、能生有欲樂有諸煩惱。

略由五相，立邪解脫欲無明漏。一、有想論者，由有想論門生起無明；二、無想論者，由無想論門生起無明；三、非有想非無想論者，由非有想非無想論門生起無明；四、斷見論者，由斷見論門生起無明；五、現法涅槃論者，由現法涅槃論門生起無明。

復次，略由五相，應知諸法差別道理。一、由相故；二、由體故；三、由業故；四、由法故；五、由因果故。相者，謂由所依故，及行、住故。體者，謂由自體相故，及差別相故。業者，謂由自作用故，及邪、正行故。法者，謂由染、淨故，及世俗、勝義諦故。因果者，謂由近、遠故，及愛非愛故。

復次，有三種論。一、聽聞究竟論，二、諍訟究竟論，三、正行究竟論。聽聞究竟論者，謂婆羅門諸惡呪術。諍訟究竟論者，謂諸外道因明論。正行究竟論者，謂佛聖教。復有三論。一、無義論，二、邪義論，三、第一義論。此三如前，隨其所應。復有三論。一、矯詐論，二、虛偽論，三、出離苦果論。如是三論，應知如前，隨其所應。

復次，若欲造論，當先歸禮二所敬師，方可造論。恭敬法故，先應歸禮論本大師；恭敬義故，復應歸禮開闡義師。

欲造論者，要具六因，乃應造論。一、欲令法義當廣流布；二、欲令種種信解有情，由此因緣，隨一當能入正法故；三、為令失沒種種義門，重開顯故；四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深義故；六、欲以種種美妙言辭莊嚴法義，生淨信故。

將造論時，要以四德先自安處，乃可造論。一、於昔諸師應離憍慢；二、於有情類當起大悲；三、於同法者深生敬愛；四、不欲彰己有勝技能。云何於昔諸師應離憍慢？謂造論時，無如是心：古昔諸師尚能造論，況我今者當不造耶。要離如是憍慢染心，乃應造論。云何於有情類當起大悲？謂造論時，作如是觀：若不造論，無量有情於諸善法定當退失，又餘情類墮生老病，乃至廣說。是諸有情因我造論，若能解了乃至一句善說妙義，如是如是當奉行者，彼於長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已，乃應造論。云何於同法者深生敬愛？謂造論時，作如是觀：若不造論，為欲利他諸同法者，於利他事定當退失。云何不欲彰己有勝技能？謂造論時，無如是心：當令世間咸謂於我聰叡明哲，能造論者、開闡義者，深生淨信，因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長，以無染心，乃可造論。

復次，此中如實開示如來所說經義，名莊嚴經。譬如紅蓮，其花未開，雖生歡喜，不如敷榮。又如真金，未為嚴具，雖生歡喜，不如成功。又如美膳，未及得食，雖生歡喜，不如已食。又如慶書，未暇開覽，雖生歡喜，不如披閱。又如珍寶，未得現前，雖生歡喜，不如已得現前受用。如是如來所說經義若未顯發，雖生歡喜，不如開示。故說造論名莊嚴經。

復次，略有七種通達。一、字通達，二、字義通達，三、能取通達，四、能取義通達，五、繫縛通達，六、解脫通達，七、法性通達。字通達者，通達為常。字義通達者，達為無常。能取通達者，謂根識等，達安立諦或非安立。如能取通達，能取義通達，當知亦爾。繫縛通達者，通達相縛、或麁重縛。與此相違，當知說名解脫通達。法性通達者，謂能通達法性安住、法界安住，非從自在、自性、士夫中間等有。

復次，由十相故，具足多聞。謂善說者說故，顯了文句說故，盡其所有、如其所有義說故，安樂方便加行說故，離眾苦說故。如是五種。復有五種。謂不求過失而聽法故，但求涅槃而聽法故，善聽法故，諦聽法故，於依名句文身義審諦觀察而聽法故。

於此地中餘決擇文，更不復現。

瑜伽師地論卷第六十四

瑜伽師地論卷第六十五彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中思所成慧地之一

如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇，我今當說。

謂若略說，有四種思議。一、事思議，二、有非有思議，三、因果思議，四、乘思議。事思議者，略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者，如本地分已說。因果思議者，如有尋有伺地已說。乘思議者，如聲聞、獨覺、菩薩地已說。

復次，略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者，如本地分已說。若依黑品，謂如有一，不避無明、不應思等而起思議。善思思議者，與此相違，應知其相。如惡思、善思，如是非法所引、法所引，非毘奈耶所引、毘奈耶所引，非聖、聖，不善、善，不應修、應修，不好、好，黑、白，引無義、引有義，下劣、微妙，有罪、無罪，應遠離、不應遠離等，當知亦爾。

復次，如世尊言：諸聖弟子有知為有，非有知為非有。此中云何為有？云何非有？略由二相，應知是有。

何等為二？一、若生、已生、現在故，應知是有；二、若實物故、事故、義故、圓成實故，應知是有。

云何應知略說實有及假有相？謂若諸法不待所餘、不依所餘施設自相，應知略說是實有相。若有諸法待於所餘、依於所餘施設自相，應知略說是假有相，非實物有。謂以色等諸蘊想事為待、為依，施設有我及有情等，乃至廣說。此中色等諸蘊想事，是實物有；我及有情、命者、生者、數取趣等，非實物有，唯是假有。如於色等諸蘊想事，假立我等，如是即於色等想事，假立色等。又於色、香、味、觸想事，假立飲食、車乘、瓶衣、諸莊嚴具、舍、軍林等。又於有為諸法想事，假立生、老、住、無常、種子、有表、無表、得、命根、眾同分、名身、句身、文身、異生性、和合、不和合、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方及數。又復唯以諸色不轉為待、為依，假立虛空、虛空無為。又唯以名中間不轉為待、為依，假施設有無想等至、滅盡等至等。

問：於因成道理中，依何道理，能決定知我非實有？

答：不可得故、不可見故。云何不可得？謂若內、若外、若二中間、若離諸蘊都不可得。

云何不可見？謂如眼等實有諸處，各各別有業用可見；如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故，應知所計我非實有。

問：若如是我於內外等都不可得，亦不可見，何故出家諸外道等亦得亦見，由此因緣，愛樂顯示建立實有？

答：不得、不見。但由身見及與我慢為依止故，起邪分別、起邪計度，不如正理愛樂顯示建立為有。

云何知我非實有故，非現有故而不可得，亦不可見？

謂諸計我為實有者，遠極彼岸，不過四種。一者、計我即是諸蘊。二者、計我異於諸蘊，住諸蘊中。三者、計我非即諸蘊，而異諸蘊；非住蘊中，而住異蘊離蘊法中。四者、計我非即諸蘊，而異諸蘊；非住蘊中，亦不住於異於諸蘊離蘊法中；而無有蘊，一切蘊法都不相應。依我分別計為有者，皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。

何以故？若計有我即是諸蘊，非異蘊者，是則此我但於諸蘊而假建立，斯過自至。所以者何？諸蘊無常，各與自相而共相應；我即彼故，非常、非一、非實有性。是故此計不應道理。

若計有我異諸蘊者，此所計我為是無常、為是常耶？若無常者，則所計我剎那剎那異起異滅，此處異死餘處異生，異作異受，斯過自至。又異諸蘊別有一我，若內、若外、若二中間有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者，無有變異是其常相。此所計我若無變異，二因緣變皆不應理，非於當來，亦非現法。若於當來我無變者，便應無生、無老、無病、無死、無損，亦復不應一時為天、一時為人，或為傍生，或為鬼趣，或時為彼那落迦等。於現法中我若不變，便應於彼愛非愛等種種境界，無樂、無苦、無愛、無恚，亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異，不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。

如是我於當來、現法無變異故，不應為樂之所饒益，亦不應為屬彼煩惱之所染污，不應因此行法非法；不應為苦之所損害，亦不應為屬彼煩惱之所染污，不應因此行法非法。此我如是於現法中與法非法不相應故，於當來世愛非愛身無因緣故，應不得生。由此道理，汝應不計此常住我，由別內身變異所作，於當來世生老死等種種變異。如是此我，便無各別內身生老病死等時、樂時、苦時及染污時，則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理。

復次，若計有我異於諸蘊，住異諸蘊離蘊法中者，彼所計法，遠離諸蘊有之自相尚不可得，何況為我之所安住。譬如有言：我審了知石女兒頂繫空華鬘。應知此計亦復如是。是故此計不應道理。

復次，若計有我一切蘊法不相應故，無有蘊者，此所計我若無有蘊，便無有色，非身相應，亦非苦樂等受相應，亦非眾多種種差別諸想相應，亦非善、不善、無記思等相應，亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依、無受、無想、無思慮等，亦無分別，是則此我不由功用，究竟解脫，無有染污。是故此計不應道理。

復次，由彼一切依我分別妄所計我不成就故，當知我等於諸蘊中，但假建立，非實有物。由我非有，唯有蘊故，一切雜染、清淨道理皆得成就。

謂有內外諸處生故，於現法中起無明觸，由此於身便有饒益、損減受生。由此為緣，發起和合、乖離等愛，及有依此一切煩惱、隨煩惱轉。為此義故，淨不淨業生起可得。如是煩惱、業生起故，當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且於無常蘊中，無實我故，雜染道理皆得成就。又由他音、內正作意為因緣故，遠離無明，發起於明。由無癡故，了達諸受皆悉是苦；由此能斷於諸受中所有貪愛，及斷依此一切煩惱、若隨煩惱；由此因緣，能感後有淨不淨業不復生起。如是由業、煩惱斷故，一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故，一切雜染、清淨道理皆得成就。

復次，此中假立一切有情，所謂無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想處有情。當知如是九種有情，略由三種因緣建立，總攝一切有情之類。謂依往來身動差別，建立無足乃至多足有情；依身差別，建立有色、無色有情；依心差別，建立有想、無想、非想非非想處有情。

復有離繫出家外道，作如是說：一切樹等皆悉有命，見彼與內有命數法同增長故。

應告彼言：汝何所欲？樹等增長為命為因？為更有餘增長因耶？若彼唯用命為因者，彼未捨命，而於一時無有增長，不應道理。若更有餘增長因者，彼雖無命，由自因緣亦得增長，故不應理。

又應告彼：汝何所欲？諸無命物無有增長，為有說因？為無說因？若有說因，此說因緣不可得故，不應道理。若無說因，無因而說而必爾者，不應道理。又應告彼：汝何所欲？諸樹等物與有命物，為一向相似？為不一向相似？若言一向相似者，諸樹等物根下入地，上分增長，不能自然搖動其身，雖與語言而不報答，曾不見有善惡業轉，斷枝條已餘處更生，不應道理。

若言不一向相似者，是則由相似故可有壽命，不相似故應無壽命，不應道理。

如是增長餘因有、無有故，無壽命物不增長說因有、無有故，相似一向、不一向故，此所計度不應道理。

問：何緣故知色、香、味、觸如是如是別安立中，飲食、車乘、瓶瓫、衣服、莊嚴具等諸想事物皆是假有？

答：由彼想物，或於是處色等想物聚中而轉，或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉，非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉，非於是處衣等想轉。如是所餘，乃至廣說諸假有想若轉不轉，當知亦爾。一切色、香、味、觸想事，遍於一切飲食、車乘、瓶瓫、衣服、莊嚴具等諸想事中，無差別轉。是故當知，飲食、車乘、瓶瓫、衣服、莊嚴具等皆是假有，色、香、味、觸是實物有。

復次，依諸有法立假想物，非一眾多種種品類，當知略說總有二種。一、依止一聚，二、依止非一聚。各別飲食、車乘、衣服、莊嚴具等，名依止一聚。諸彩畫業、彫素等業，宅舍、宮殿、軍林等物，名依止非一聚。

復次，云何有色諸法？

謂若略說，有十色處，及法處所攝色。由彼諸色具色自相，即以此事還說此事，是故說名有色諸法。此有色法，由五種相差別建立。何等為五？一、事故；二、自相故；三、共相故；四、界故；五、業故。

此中諸所有色，彼一切若四大種、若四大種所造，應知是名略攝色事。除此更無若過若增。

諸色自相復有三種。一、清淨色，二、清淨所取色，三、意所取色。謂四大種所造，五識所依五清淨色，眼等處攝，名清淨色。色等五境同分清淨色之境界，名清淨所取色。若與識俱諸清淨色，與識同境，故名同分。若離於識諸清淨色，前後自類相續而轉，名彼同分色。三摩地所行影像等色，名意所取色。

諸色共相亦有三種。謂一切色，若據方處各別安立，若可宣說方處差別，名初共相。又一切色，若清淨、若清淨所取增減相，當知是名第二共相。又即此一切色，若觸所觸，即便變壞。或以手足、塊刀杖等，或由寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍諸觸所觸，即便變壞，當知是名第三共相。

若由定地色愛諸業之所生起，名色行色；若不定地色愛諸業之所生起，名欲行色。如是諸色，由界差別，略有二種。無色界中，無如是色。又前所說諸色共相，謂觸所觸，即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天，遍餘一切。欲界天中所有諸色，但有手足、塊刀杖等所觸變壞，無有寒熱、飢渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具，隨欲所生則便成辦，是故於彼雖有飢渴，不為損害。色界諸色，無有手足、塊刀杖等所觸損壞，亦無餘觸之所損壞。

若善、不善、無記身業語業，是名業色。當知是名色業差別。

無色諸法，亦由五相差別建立；與此相違，應知其相。

復次，略由二種色聚建立諸聚。一、不共大種聚，二、非不共大種聚。不共大種聚者，謂於此中，唯有一類大種可得。非不共大種聚者，謂於此中，有二大種、或多大種種類可得。又於不共大種聚中，極微已上諸大種合，當知方有相雜不相離諸大種色，無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微，如所造色與餘大種，當知亦有同一處所不相離者；然彼大種非所造色，互不相依而得轉故，各有功能，據別處故。又一處不相離者，謂諸大種及所造色同住一處，如置一篋青、黃、赤、白有光明珠，種種光明互不相離。相雜不相離者，所有譬喻如前應知。又若有聚，或麻豆等、或細沙等，為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離，亦非相雜不相離，但是和合不相離，多聚聚集，非一聚相；當知所餘是一聚相。又相雜不相離，當知依止一處不相離。此若不爾，不應道理。

復次，由五種相，建立有見諸法差別。何等為五？謂顯色故、形色故、表色故、眼境界故、眼識所緣故。亦由五相，建立無見諸法差別；與上相違，應知其相。

復次，由五種相，建立有對諸法差別。何等為五？一、各據別處而安住故；二、於餘色聚容受、往來等業為障礙故；三、為手足、塊刀杖等所觸，便變壞故；四、一切皆為諸清淨色之所取故；五、一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相，建立無對諸法差別；與上相違，應知其相。

復次，即由五相，應知建立無見無對諸法差別。何等為五？一、因緣故；二、據處所故；三、顯現故；四、無變異故；五、所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解，當知是名無見無對色生因緣。彼既生已，處所可得，是故名色。雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。於餘色聚容受、往來等業非障礙住，又非一切清淨之色及依彼識所取境界，亦非所緣，是故說名無見無對。手足等觸不能損壞，是故說名無有變異。又根本定，名具威德三摩地，此色是彼所緣，非餘。譬如非一切心皆能變化，若所有心具大威德方能成辦，非所餘心。此亦如是，要具威德極靜定心，方能為緣生此無見無對諸色。此如化色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界，但是彼心所緣境界。是名與上五相相違，當知建立無見無對諸法差別。

復次，由五相故，建立有漏諸法差別。何等為五？謂由事故、隨眠故、相應故、所緣故、生起故。

云何有漏法事？謂清淨內色，及彼相依不相依外色，若諸染污心心所，若善、無記心心所等。此有漏事，隨其所應，由餘四相說名有漏。謂隨眠故、相應故、所緣故、生起故。

若於清淨諸色，及於如前所說一切心心所中，煩惱種子未害未斷，說名隨眠，亦名麁重。若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠故，說名有漏。

若諸染污心心所，由相應故，說名有漏。

若諸有事，若現量所行，若有漏所生增上所起，如是一切漏所緣故，名為有漏。此中現在，名為有事；過去、未來，名非有事。若依清淨色識所行，名現量所行；若餘所行，當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處，名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何？若緣去來起諸煩惱，過去、未來非有事故，不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行，如清淨色，及一切染污、善、無記心心所，彼亦非煩惱所緣故，說名有漏。但由自分別所起相，起諸煩惱，非彼諸法為此分明所行境故。

由生起故成有漏者，謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境現在前故，於彼現起不如理作意故。由此因緣，諸所有法正生、已生、或復當生，如是一切，由生起故，說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果，及異熟果增上所引外事生起，如是一切，亦生起故，說名有漏。又由無記色無色繫一切煩惱，於彼續生；彼所續生，亦生起故，說名有漏。

如是名為由五相故，建立有漏諸法差別。謂由事故、隨眠故、相應故、所緣故、生起故。

復次，由五相故，建立無漏諸法差別。何等為五？一、有諸法離諸纏故，說名無漏。謂一切善、無記心心所所依、所緣諸色，及善、無記諸心心所。二、有諸法隨眠斷故，說名無漏。謂已永斷見、修所斷一切煩惱，所有諸善，及一分無記造色，若諸無記、若世間善諸心心所。三、有諸法由斷滅故，說名無漏。謂一切染污心心所，彼不轉故，說名無漏。由彼不轉，顯了涅槃，即此涅槃說名無漏。四、有諸法是見所斷斷對治故，自性解脫故，說名無漏。謂一切見道。五、有諸法是修所斷斷對治故，自性相續解脫故，謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故，建立無漏諸法差別。

復次，由五相故，建立有諍諸法差別。何等為五？謂由事故、因緣故、自性故、助伴故、等起故。此中五取蘊，名有諍法事。若愛味染著、愛味耽嗜，名諍因緣。若無常性、苦性、變壞法性，名有諍自性。即於此諍無智愚癡，名諍助伴。由此因緣，五黑品轉，名為等起。謂鬪訟違諍、耽著諸欲諸見所生，或餘種類，是初黑品。若隨所有諸煩惱纏，無有羞恥，多安住性，是第二黑品。若有沙門、或婆羅門，違逆正道，所欲苦行及餘信解，自餓、投火、墜高巖等，是第三黑品。若有現行身語及意一切惡行，是第四黑品。欣樂後有，是第五黑品。此中最初，由生怨恨發憤心故，不安隱住；第二、由諸煩惱內燒然故，不安隱住；第三、由自誓願虛受劬勞無義苦故，不安隱住；第四、生惡趣故，不安隱住；第五、生老死等眾苦合故，不安隱住。此中五取蘊有諍事，與諍自性，及彼因緣、助伴、等起，共相依故，名有諍法。

又由五相，建立無諍諸法差別；與上相違，應知其相。此中五無取蘊無諍事，由諍自性及彼因緣、助伴、等起，於彼法中不可得故，名無諍法。

復次，由五相故，建立有染諸法差別。何等為五？謂事故、因緣故等。如前廣說五相差別。此中事者，謂即五有取蘊。因緣者，謂即此中喜樂、愛味諸因緣法。自性者，謂此為緣，生起喜樂，愛味所攝。助伴者，謂於愛味所有貪著。等起者，謂五黑品，如前應知。五取蘊事，由與有染及彼因緣，乃至等起，共相依故，說名有染。又由五相，建立無染諸法差別；與上相違，應知其相。如前無諍，隨應當說。

復次，由五相故，應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五？謂事故、因緣故等，如前廣說。此中事者，謂欲界繫諸五取蘊。因緣者，謂順欲貪五種妙欲。自性者，謂貪嗜者，由彼為緣、由彼為境所有欲貪。助伴者，謂不如理作意相應邪願諸欲分別，由與此俱，名分別貪。等起者，謂五種黑品，如前廣說。彼欲界繫五取蘊事，由彼貪嗜因緣、助伴及與等起所攝受故，說名依止耽嗜諸法。又由五相，當知建立依止出離諸法差別；與上相違，應知其相。

復次，由五相故，建立世間諸法差別。何等為五？一、一切清淨色，及清淨所取色世間；二、一切染污心心所世間；三、一切無記心心所世間；四、一切善心心所，若當斷、若已斷世間；五、一切世間三摩地所行無見無對色世間。

又由五相，建立出世諸法差別。何等為五？一、見道所斷對治。二、修道所斷對治。三、由想解脫之所解脫。謂諸聲聞、獨覺、菩薩已入無戲論理慧，及彼相應諸心心所。四、彼所緣無見無對色。五、一分所治解脫之所解脫，謂諸有學；若一切所治解脫之所解脫，謂諸無學。

復次，依五種世間，即彼世間名墮諸法。謂有情世間、器世間、欲世間、色世間、無色世間。當知是名五種世間。又出世法，不墮如是五種世間。是故說名不墮諸法。

復次，由五相故，建立有為諸法差別。何等為五？一、後際未生故；二、前際已滅故；三、中際自相安住故。四、因緣相續故；五、果相續故。

又由五相，建立無為諸法差別。何等為五？謂與上相違，應知即是此中五相。滅有為法，證得涅槃。

若謂涅槃為有異者，當知此為不如理問、不如理答、不如理思。如是若謂為無異者、有無異者、非有非無異者，當知皆是不如理問、不如理答、不如理思。何以故？由彼涅槃，唯有為滅之所顯故，與有為法其相異故。唯有為滅之所顯故，謂有異者，若問、若答、若思，便為戲論，非所戲論。與有為法其相異故，謂無異者，如前廣說，便為戲論，非所戲論。總如前說二種因故，亦異不異、不應道理。由有為滅證涅槃故，若謂一切皆無所有故，說非有非無異者，不應道理。

涅槃義者，謂一切白法所顯發故。涅槃相者，謂寂滅相、無戲論相，當知唯是內所證相。

復次，由五相故，建立所緣諸法差別。何等為五？一、有善作意所緣法，二、有不善作意所緣法，三、有無記作意所緣法，四、有墮界作意所緣法，五、有繫屬瑜伽作意所緣法。

此中若善作意，緣善、不善、無記諸法。如善作意，如是不善、無記作意，當知亦爾。欲界繫善、染污、無記作意，緣一切三界諸法。色界繫善作意，亦緣一切三界諸法。無色界中，若定、若生外道異生，無色界繫善作意，唯緣自地一切法，非下地。若毘鉢舍那行菩薩未得自在，及有廣慧聲聞乘等若諸有學、若阿羅漢，彼無色界繫善作意，亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在，決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事，因此成熟廣大佛法，及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。

復次，因思所緣、如說：

名映於一切，　　無有過名者； 由此名一法，　　皆隨自在行。

此言有何義？

謂若略說，觀察清淨因故、觀察自相故、觀察雜染因故。又為顯示補特伽羅無我，及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者，謂善了知四無色蘊，能斷一切自境界相，是故說名能映一切。顯示法無我者，謂善了知遍計所執自性，善了知世俗言名，能除一切彼所依相，是故說名能映一切。若過如是四無色蘊，諸我相事定不可得。若過世俗言名，遍計所執自性相事亦不可得。若於此二不善了知，則便一切自境界相，及諸雜染生起隨轉。一切境相及諸雜染，皆彼增上力所生故。

又佛世尊依此密意，說如是言：

執法自性故，　　執我性而轉； 覺此故覺彼，　　由覺故還滅。

繫屬瑜伽作意，略有四種所緣。一、遍滿所緣，二、淨行所緣，三、善巧所緣，四、淨煩惱所緣。是諸所緣，如聲聞地廣辯。

應知此中，淨煩惱所緣者，謂世尊說四聖諦及真如。

瑜伽師地論卷第六十五

瑜伽師地論卷第六十六彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中思所成慧地之二

復次，如佛世尊說三苦性，此中云何為行苦性？謂後有業煩惱所生諸行，於彼彼自體中，能隨順生一切煩惱及與眾苦，所有安立一切遍行麁重所攝，亦名麁重。是行苦性。依此行苦，佛世尊說：略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍行一切若樂受中、若苦受中、若不苦不樂受中。然於不苦不樂受中，此麁重性分明顯現，是故但說不苦不樂受，由行苦故苦。於樂受、苦受中，愛、恚二法擾亂心故，此麁重苦非易可了。

譬如熱癰，若以冷觸封之，即生樂想。熱灰墮上，便生苦想；若二俱離，於此熱癰，爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是於業煩惱所生諸行，所有安立麁重所攝，猶如熱癰；行苦性中，所有樂受，如冷觸封；所有苦受，如熱灰墮；所有不苦不樂受，如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著，是故說彼貪所隨增。於苦受中多生憎恚，是故說彼瞋所隨增。於非苦樂之所顯現，麁重所攝，所有安立行自體中，於無常性計常顛倒，於眾苦性計樂顛倒，於不淨性計淨顛倒，於無我性計我顛倒，是故說彼不苦不樂受無明所隨增。又諸愚夫，於樂受中多生染著，由是因緣，於現法中行身惡行、行語惡行、行意惡行，身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故，能感當來生等眾苦。如是樂受貪所依故，能生當來五趣等苦。又於苦受多起瞋心。不隨所欲，觸眾苦事，便生種種愁惱怨歎，乃至迷亂。由此因緣，行三惡行，墮諸惡趣。如是苦受瞋所依故，能感現法、後法眾苦。又於不苦不樂受中，多生如上顛倒之心。於二種苦，謂依樂受貪所生苦，及依苦受瞋所生苦，生不捨思，起不捨行。是故雖有眾多煩惱及隨煩惱，然佛世尊但立三種根本煩惱，謂貪瞋癡。依此密意，佛世尊說：應觀樂受是眾苦法，應觀苦受猶如毒箭，應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性，漸次能斷一切顛倒。如是諸行，是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已，於第一有最極寂靜諸取蘊中，尚不願樂，何況弊下那落迦中。

復次，即此能生後有諸行業及煩惱，由相道理，是集聖諦。世尊經中，據勝道理唯顯示愛。

復次，此煩惱品麁重永滅，是有餘依涅槃增上所立滅諦。又因永斷，未來不生，及先世因受用盡已，現在諸行任運謝滅，是無餘依涅槃增上所立滅諦。

復次，若能證解第一義諦所有正見，及正見為先一切聖道，是名道諦。

復次，欲令於苦遍知、於集永斷、於滅作證、於道修習，故略建立諸聖諦相。若廣建立，當知其相無量無邊。又令了知苦諦麁相以為依止，漸能趣入諦微細相，故先施設生等眾苦，後方顯示五取蘊苦。

復次，由五相故，建立任持諸法差別。何等為五？一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食，五、命根。

若麁段食，於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦，非大那落迦。餘食及命，遍三界中皆現可得。由於諸行假立有情，是故世尊，說此諸法任持有情，令住不壞。

問：有七因緣，任持諸行，令住不壞，何故世尊但說有情由食而住？何等為七？一、生是諸行住因。由諸行生，方得有住，無有無生而有住者。二、命根。三、食。四、心自在通。由彼勢力，增諸壽行，或住一劫、或住劫餘。五、因緣和合是諸行住因。謂善、不善、無記諸法，乃至因緣猶未散壞，於爾所時相續而住，無有斷絕。六、由善、不善、無記作意引發先業，能牽諸行令住不絕。所謂外分，共不共業之所生起。七、無諸障礙是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住，遠離相違敗壞因緣；若不爾者，便應滅壞。

答：雖由如是七種因緣，諸行得住，然此四食是諸行住多分因緣，由種種門，能令諸行相續而住。

又此諸食，能令有情相續而住，易取易入，乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺，非所餘法。又此諸食，能令羸損諸根大種皆得增益，又令疾病亦得除愈，非所餘法。又有長壽諸有情類，若不得食，非時中夭。又此諸食，令易入道，能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣，世尊但說一切有情由食而住。

何緣復說依止命根諸行得住？謂有是處，曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所，唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所，說諸有情由命根故，諸行得住。

復次，此中段食，當言香、味、觸處所攝。

何以故？由香、味、觸若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。色等餘法無有長養、損減消變，是故說彼非段食性。

若諸段物，於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時乃名段食。若有熟變，不能長養諸根安樂，彼雖熟變，不名段食。

若諸段物，於吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變，增長安樂，彼於爾時乃名段食。若有熟變，不長安樂，彼雖熟變，亦不名食。

問：若有段物，亦是食耶？設是食者，亦段物耶？

答：如其所應，當作四句。或有段物，而非是食。謂諸段物，不能長養諸根大種。或有是食，而非段物。謂若有觸、意思及識、能令諸根大種長養。或有是食，亦是段物。謂諸段物，能令諸根大種長養。或非段物，亦非是食。謂若有觸、意思及識，不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識，隨其所應，皆作四句。

復次，若有異熟法、若異熟法、若異熟生法，皆應了知。

略說有異熟法，謂漏及有漏，彼要有力、不被損害、受用未盡，當知是名有異熟法。

於諸漏中，若不善者，說名有力；有覆無記，說名無力。於有漏中，若善不善，說名有力；餘名無力。若漏有漏，為世出世二離欲道之所斷者，名被損害；與此相違，名不損害。若過去世，其異熟果已成熟者，名受用已盡。彼異熟果已過去故，更無所有。若未來世，當與異熟果者；若現在世，其異熟果正現前者；名受用未盡。由此差別，漏及有漏如其所應，若善不善未被治斷，其異熟果非先已熟，如是乃名有異熟法。

若諸無漏、無記有漏，若善不善有漏已斷，若異熟果先已成熟，如是皆名無異熟法。

又臨終時最後念心，是異熟法。若結生相續無間之心，亦是異熟。從此已後，所有一切自性住心，皆是異熟。除善、染污，及除加行無記之心，所餘皆名自性住心。若心離欲，猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心，當知此心亦是異熟。又此異熟於一切處，當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟，除其已斷未得之法，餘自種子為因所生，若善、不善、或復無記，如是一切，當知皆名異熟生法。

復次，一切處最後沒心，及隨初第二相續心，於三界中，當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受，於一切處異熟所攝。餘苦樂受，應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝，即隨此因此緣為因緣故，從異熟生。生那落迦諸有情類，異熟無間，有異熟生苦憂相續。如生那落迦，如是若生一分餓鬼及傍生中，當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類，無有決定。異熟無間，或時苦憂，或時樂喜，或時唯有不苦不樂受相續生。若生初二靜慮，異熟無間，唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮，唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上，唯有異熟不苦不樂受。是故當知，即此受於彼名異熟生。廣大喜樂所攝受故，彼諸善業不苦不樂正現前時，亦名可愛異熟。與此相違，當知名不可愛異熟。

復次，白白異熟業所得無覆無記異熟果，一向可愛受種子所攝受故，當知一向可愛、一向可意。黑黑異熟業，當知與此相違。黑白俱異熟業，二種種子所隨逐故，所得異熟果，當知亦有二種異熟生受。又黑白業，由生類差別建立。謂於是處黑白俱有，即此處業，總立黑白。又由事差別建立。謂如有一，隨於一事，於一時間起利益心而現在前；即於此事，復於一時不利益心而現在前；或奪他物而行惠施。如是當知，由事差別之所建立。又由自性，建立如是黑白俱業。謂如有一，隨於一所許作利益，即由餘事，復於其所作不利益。譬如有一，於極暴虐作惡人所，發生瞋恚俱行之思，不喜彼惡。當知此思瞋俱行故，墮黑分中；不喜樂彼惡俱行故，墮白分中。是故此業說名黑白。如是所餘種類亦爾。

復次，若善、不善、無記諸法所有種子，未被損害，彼一切法皆由能生生起因故，名有因法。又先所作諸業煩惱，於三界中異熟果熟；此異熟果，由業煩惱引發因故，名有因法。又由三處正現在前引發因故，生胎生中，當知此亦名有因法。濕和合故，生濕生中；卵㲉藏故，生卵㲉中，當知亦爾。又六識身，以從眼色乃至意法，為增上緣同事因故，名有因法。又有俱生諸心心所，互為展轉同事因故，名有因法。又不善法，由近惡友、聞非正法、不正思惟引發因故，名有因法。當知與此相違三種引發因故，一切善法，名有因法。又染污住，生邪精進，無果劬勞，生憂苦住，彼由引發因故，名有因法。又不染污住，生正精進，有果劬勞，生喜樂住，彼由引發因故，名有因法。又世間道趣於離欲，及能引發靜慮、無色，彼由引發因故，名有因法。又現法中，靜慮、無色等至為依，如其所應，往生上地，彼由引發因故，名有因法。又世間法引出世法，彼由引發因故，名有因法。又出世法聖道所攝，能證涅槃；彼證涅槃，由引發因故，名有因法。由如是等所說諸相，當知建立有因諸法。

復次，此中能生生起因法，彼由各別等流果故，名有果法。若諸後有業及煩惱，彼由各別異熟果故，名有果法。若有三處正現在前，若濕和合正現在前，若卵㲉藏，若眼色等，若彼俱生諸心心所，若近惡友等、若近善友等二種三法，如是一切，皆由各別增上果故，名有果法。若現法中，由染污住，生邪精進，無果劬勞、生憂苦住；若現法中，不染污住，生正精進，有果劬勞，生喜樂住；如是一切，皆由各別士用果故，名有果法。若趣世間離欲生道，彼由離繫增上果故，名有果法。又能引出世間之道，及能證涅槃出世聖道，彼由離繫增上果故，名有果法。謂由究竟離繫果故，名有果法。若世間道，非由究竟離繫果故，名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故，當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應立等流果、若異熟果、若增上果、若士用果、若離繫果。

與此相違，應知建立非有因法、非有果法。

復次，緣生法者，謂無主宰、無作者法。如前意地決擇緣起善巧中，已廣分別。

復次，略由五因，當知建立內法差別。由此因故，說名為內。何等為五？謂假名故、妄執故、增上故、攝受種子故、事故。若於是處，假想建立如是種類，謂立為我、或立有情，彼如是名、如是生類，廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故，說名內法。若於是處，妄起如是種類執著，謂計為我，或起我慢。如是名為由妄執故，說名內法。若由此法增上力故，外色聲等處差別生，為所受用。如是名為由增上故，說名內法。若能攝受善、不善、無記諸法種子。如是名為攝受種子故，說名內法。若五種清淨色，若心、意、識。如是名為由事故，說名內法。又有假名建立餘法為內可得。何以故？於內可得外處所攝，亦名內故。

復次，應知五蘊名色所攝。所以者何？由彼彼處增長可得，手塊等觸即便變壞，是故色蘊說名為色。其餘四蘊，由種種名施設勢力，由種種名施設為依，多分於其彼彼所緣流轉趣向，是故如是四無色蘊說之為名。

復次，略由五相，建立執受諸法差別。何等為五？謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等，彼非執受故。又於色中，所有內根根所依屬，說名執受。當知此言遮外不屬根色，彼非執受故。又心心所任持不捨，說名執受。當知此言遮依屬根髮毛爪等，及遮死後所有內身，彼非執受故。又執受色，由四因緣之所變異，故名執受。何等為四？一、由外色所逼觸故；二、由內界相違平等所引發故；三、由貪瞋等諸煩惱纏多現行故；四、由審慮所緣境故。謂由外色能損惱者，現前逼惱，有執受色即便生苦、生悲、生惱；若有外色能饒益者，現前觸對，有執受色、即便生樂、安隱、饒益。若有內界更互相違，便生苦惱；彼若平等，安樂攝受。又若貪等煩惱所惱，即便生苦、憤發、熾然。又邪審慮所緣境故，或正審慮所緣境故，便起輕安喜樂攝受。又為損害，或為饒益，故名變異。如是若色、若內、若心心所任持不捨、若如是緣，令成變異，是名執受諸法差別。與此相違，當知是名非執受法。

復次，若四大種及彼所造，當知唯此名有色法。

問：如四大種，由自種子方得生起，造色亦爾，何故說言諸所造色大種所造？

答：若諸色根及心中，有諸大種種子隨逐，即有造色種子隨逐；若諸大種所有種子能生果時，爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果；故說造色，大種所造。隨逐色根大種種子，名有方所；隨無色根大種種子，名無方所。

又諸大種略有二種。一、唯界所攝，二、能作自業。唯界所攝者，謂諸大種所有種子。能作自業者，謂從自種子所生大種。

又諸大種與所造色俱時而有，互不相離，由彼種類因所成故。如一味團，更相涉入，遍一切處，非如麨稻、末尼等聚。

又於一向堅色聚中，唯有地界能作業用。若於欲界，亦有色、香、味界作業。於色界中，但有色界能作業用。餘水、火、風及與聲界，唯有種子之所隨逐，更待異緣方能作業。如是於水、火、風名想聚中，如其所應，次第亦爾。內色聚中，一切地等諸界作業皆具可得。謂髮毛等種種差別，廣說如經。當知於外，得有各別地等諸聚，彼若值遇如是如是眾緣差別，即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼乾木，即便生火；又如白鑞、鉛錫、金銀等物，融消即流。

復次，如五識身相應地說，觸處所攝澁、滑等性，當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別，如其所應，於四大種假名施設澁、滑等性，是故當知皆是假有。

問：如世尊言：觸謂外處，若四大種，若四大種所造，有色無見有對。何密意耶？

答：此諸大種，當知能生二種造色。一、自類差別，二、異類差別。自類差別造色者，謂諸大種造澁滑等。由如是因、如是緣故，此諸大種各各差別變異而生，於彼假說澁、滑性等種種差別。異類差別造色者，謂眼、耳等五內色處，四外色處，法處一分；唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故，說如是言：若四大種所造。

問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？

答：若彼定心，思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。若彼定心，思惟色界有色諸法，影像生起，當言色界大種所造。

於此大種所造色法，餘決擇文，更不復現。

復次，云何有法？謂一切世間法，說名有法。問：阿羅漢等世間善法，是世間故，則有所攝；以何因緣說名無漏？

答：墮三有故，名有所攝。諸漏隨眠永解脫故，說名無漏。

問：如世尊言：云何有漏法？謂意世間、法世間、意識世間。此何密意？

答：世尊依彼不斷應斷世間意法，及與意識，說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有、色有、無色有。彼廣建立，如聞所成慧地佛教所應知處。

復次，云何有上法？謂除涅槃，餘一切法。由五因緣，當知涅槃是無上法。何等為五？一、集諦寂滅故；二、苦諦寂滅故；三、離怖畏災橫疾疫，大安隱故；四、無上現法樂住所緣故，謂無相住故；五、常住究竟安義、樂義，不虛誑故。如是五因，非於餘處總集可得，唯於涅槃一切可得，是故涅槃名無上法。

復次，云何應修法？謂一切善有為法。此中應知略有四修。一、得修，二、習修，三、除去修，四、對治修。此中未生善法為欲生故，作意修習，是名得修。已生善法令住不忘，乃至廣說，是名習修。已生不善法為欲斷故，作意修習，名除去修。未生不善法為不生故，於厭患等諸對治門作意修習，名對治修。當知此中，從了相作意乃至勝解作意，名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意，名斷對治修。方便究竟果作意，名持對治修。從此已上，即此一切七種作意，墮於勝地、上地所攝，當知一切名遠分對治修。此四種修，一切總說為二種修。謂防護受持修，及作意思惟修。此中修身，名防護修。修戒，名受持修。若靜慮地作意修，若諦智地作意修，總名作意思惟修。此中初作意修，名為修心；第二作意修，名為修慧。

復次，云何過去法？謂因已受盡，自性已滅，無間為緣為生餘法，除阿羅漢最後心心所。熏習相續雖復已滅，經百千劫，猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事，或一唯能生起憶念，或復有一不生憶念，唯滅所顯，無諸作用，是名過去諸法差別。

此過去法略由五相，當知建立其事差別。何等為五？謂或有法剎那過去。謂於剎那一切行中，剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情，從彼彼有情眾同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝，由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一，於先所得諸善功德安樂住中，隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。

復次，云何未來法？謂因未受、自性未受，待緣當生，將起現前，或近當生、或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來、一生未來、成劫未來、現行未來、應得未來。

復次云何現在法？謂因已受用，自性受用未盡，剎那已後決定壞滅，一切雜染所顯，一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在、一生現在、成劫現在、現行現在、最後現在。謂阿羅漢最後心心所等。

復次，云何欲界繫法？謂於欲界若生、若長，未離欲界欲，心不在定，於此位中所有諸法，或生得故，或作意故，已行、正行、當行。是名欲界繫法。復次，云何色界繫法？謂生欲界，能現證入隨一靜慮，已離欲界欲，未離色界欲，未發上加行，或從彼定起，所有世間意地諸法，由作意故，已行、正行、當行，是名色界繫法。或生色界，未離彼欲，未發上加行，或生得故、或作意故，諸世間法已行、正行、當行，如是亦名色界繫法。如色界繫法，如是無色界繫法，隨其所應，當知亦爾。

復次，云何善法？謂若略說，二因緣故，一切善法說名為善。謂自性無倒，亦能對治顛倒法故；及安隱故。所以者何？一切善法，自性無倒於所緣轉，又能對治於所緣轉顛倒染法；能往善趣，證涅槃故，名為安隱。與此相違，二因緣故，當知不善。謂自性顛倒故，及不安隱。無記諸法性非顛倒，亦不能治顛倒諸法；性非安隱，非不安隱。

又由五相，當知建立善法差別。一、感當來可愛果故。二、對治雜染故。謂不淨等能治貪等，乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三、雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四、清淨住所顯故。謂已離欲者，住聖等善現法樂住。五、饒益有情所顯故。謂已離欲，為哀愍他，聲聞、菩薩及與如來所有種種利他善行。

又由五相，建立不善諸法差別；與上相違，應知其相。謂感當來非愛果故，雜染對治之所治故，染不寂滅之所顯故，諸染惱住之所顯故，能損害他之所顯故。

由五因緣，善法強盛。何等為五？一、加行故；二、宿習故；三、攝受勝功德故；四、田事處故；五、自性故。

謂諸善法，無間加行、殷重加行之所造作，若無量品差別所作。謂或自作，或於是處勸他令作，以無量門慶慰讚美，見同法者深心歡喜。當知是名由加行故，善法強盛。

又諸善法，曾餘生中若修、若習、若多修習，由是因緣，彼今生中性於善法心能趣入，於諸不善違背而住。當知是名由宿習故，善法強盛。

又諸善法，下地所攝，由世間離欲者及見聖迹者，若於解脫、或於無上正等菩提深心迴向，離諸見趣。當知是名攝受勝功德故，善法強盛。

又諸善法，於大福田，以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故，善法強盛。

又諸善法，若施所成，於戒、於修自性是劣。若戒所成，於施所成自性是勝，於修所成自性是劣。若修所成所有善法，於施、於戒自性皆勝。當知是名由自性故，善法強盛。

與此相違，五因緣故，當知是名不善強盛。

又由五相，建立無記諸法差別。何等為五？一、異熟生無記，二、威儀路無記，三、工巧處無記，四、變化無記，五、自性無記。此中自性無記，謂諸色根是長養者，及外諸有色處等，非異熟等所攝者。除善、染污色處、聲處。

復次，云何學法？謂或預流、或一來、或不還有學補特伽羅，若出世有為法，若世間善法，是名學法。何以故？依止此法，於時時中精進修學增上戒學、增上心學、增上慧學故。云何無學法？謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有為法，若世間善法，是名無學法。云何非學非無學法？謂除先所說學無學法，所餘預流乃至阿羅漢。法。若墮一切異生相續，若彼增上所有諸法，當知是名非學非無學法。

復次，云何見道所斷法？謂薩迦耶等五見，及依諸見起貪、瞋、慢，若相應無明，若於諸諦不共無明，於諦疑等，及往一切惡趣業等，是名見道所斷法。

云何修道所斷法？謂一切善有漏法，一切無覆無記法，除先所說諸染污法，餘染污法，是名修道所斷法。

云何非所斷法？謂一切有學出世間法、一切無學相續中所有諸法。此中若出世法，於一切時自性淨故，名非所斷；餘世間法，由已斷故，名非所斷。

復次，云何甚深難見法？謂一切法，當知皆是甚深難見。何以故？第一甚深難見法者，所謂自性絕諸戲論、過語言道。諸法自性皆絕戲論、過語言道，然由言說為依止故，方乃可取、可觀、可覺。是故當知，一切諸法甚深難見。

如是所說差別建立，有色、無色法，有見、無見法，有對、無對法，有漏、無漏法，有諍、無諍法，有染、無染法，依耽嗜、依出離法，世間、出世間法，墮非墮法，有為、無為法，所知、所識、所緣法，住持法，有異熟、無異熟法，有因、無因法，有果、無果法，緣生法，內法，名色所攝法，執受、非執受法，大種所造、非大種所造法，有非有法，應修法，有上、無上法，去來今法，欲界繫、色界繫、無色界繫法，善、不善、無記法，學、無學、非學非無學法，見道所斷、修道所斷、非所斷法，甚深難見法。若有善思所應思者，應當如理精勤方便，思惟簡擇如是諸法。

於此地中餘決擇文，更不復現。

瑜伽師地論卷第六十六

瑜伽師地論卷第六十七彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中修所成慧地

如是已說思所成慧地決擇。修所成慧地決擇，我今當說。當知略有十六種修。

謂聲聞乘相應作意修、大乘相應作意修、影像修、事邊際修、所作成辦修、得修、習修、除去修、對治修、少分修、遍行修、動轉修、有加行修、已成辦修、非修所成法修、修所成法修。

云何聲聞乘相應作意修？謂如有一，是聲聞，住聲聞法性；或未證入正性離生，或已證入正性離生；不觀他利益事，唯觀自利益事；由安立諦作意門，內觀真如，緣有量有分別法為境；為盡貪愛，由厭、離欲、解脫行相，修習作意。是名聲聞乘相應作意修。

云何大乘相應作意修？謂如有一，是菩薩，住菩薩法性；或未證入正性離生，或已證入正性離生；觀自、觀他諸利益事；由安立、非安立諦作意門，內觀真如，緣無量無分別法為境；大悲增上力故，為盡自他所有貪愛，由攝受有情諸利益事方便行相，及由趣向無上足跡因緣行相，修習作意。是名大乘相應作意修。

云何影像修？謂或於有分別毘鉢舍那品，三摩地所行影像，所知事同分，作意思惟故；或於無分別奢摩他品，三摩地所行影像，所知事同分，作意思惟故；諸所有修，名影像修。

云何事邊際修？謂於過去、未來、現在、內外、麁細、下劣、勝妙、近遠等法作意思惟，或於真如作意思惟。如是或盡所有性故，或如所有性故，諸所有修，名事邊際修。

云何所作成辦修？謂已證入根本靜慮、或諸等至、或世間定、或出世定，諸所有修，名所作成辦修。

云何得修？謂如有一，依初靜慮，或修無常想，乃至或修死想，彼所有餘不現前想；或自地攝、或下地攝；及彼所引諸餘功德，或是世間、或出世間；皆能修彼令其增盛清淨當生，於彼獲得自在成就。是名得修。

云何習修？謂如有一，即於彼彼無常等諸善想作意思惟，或於善法由習修故，皆現修習，是名習修。

云何除去修？謂如有一，由三摩地所行影像諸相作意故，如楔出楔方便除遣，棄於自性諸相。又如有一，用彼細楔遣於麁楔，如是行者，以輕安身除麁重身。餘如前說。是名除去修。

云何對治修？謂於厭患對治、或斷對治、或持對治、或遠分對治作意思惟，諸所有修，名對治修。

此中厭患對治者，謂一切世間善道，除諸無量及餘行者遊戲神通所引作意。斷對治者，謂緣真如為境作意。持對治者，謂此後得世出世道，若解脫道。遠分對治者，謂煩惱斷已，於對治道更多修習，或多修習上地之道。

復有差別，謂聞思修道，名厭患對治；出世間道，名斷對治；此果轉依，名持對治；世間修道，名遠分對治。

云何少分修？謂於無常想等隨一善法作意思惟，諸所有修，名少分修。

云何遍行修？謂於諸法一味真如作意思惟，諸所有修，名遍行修。

云何動轉修？謂於無相修方便修時，時時有相間隔而修，名動轉修。

云何有加行修？謂即於彼方便修時，由有加行相間隔而修，名有加行修。

云何成辦修？謂或聲聞乘、或獨覺乘、或復大乘，已得一切所有轉依。及得一切諸法自在，此所有修名成辦修。

云何非修所成法修？謂不定地諸施、戒等所有善法修，名非修所成法修。

云何修所成法修？謂定地諸善法修，名修所成法修。

於此地中餘決擇文，更不復現。

攝決擇分中聲聞地之一

如是已說修所成慧地決擇。聲聞地決擇，我今當說。

如本地分說：住無種性補特伽羅，是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生疑惑，云何而有畢竟無般涅槃法耶？應誨彼言：汝何所欲？諸有情類種種界性、無量界性、下劣界性、勝妙界性，為有耶？為無耶？若言有者，無有畢竟無般涅槃法補特伽羅，不應道理。若言無者，經言：諸有情類有種種界性，乃至勝妙界性。不應道理。

如是誨已，復有難言：如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，而無有無根有情，如是無般涅槃法何故不爾？或應許有無根有情。應詰彼言：汝何所欲？諸無根者為是有情，為非有情？若是有情，外無根物應是有情，然不應道理。若非有情，而言何不許有無根有情者，不應道理。

如是詰已，復有難言：如作剎帝利已，或時復作婆羅門、吠舍、戍陀羅；如是乃至作戍陀羅已，或時乃至作剎帝利。又作那落迦已，或時乃至作天；乃至作天已，或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅槃法已，或時復作有般涅槃法耶？應詰彼言：汝何所欲？諸剎帝利乃至戍陀羅，及那落迦乃至諸天，為有一切界耶？為獨有一界耶？若有一切界者，喻不相似，不應道理。若獨有一界者，先是剎帝利，或於一時乃至作戍陀羅；先是那落迦，或於一時乃至為天；不應道理。

如是詰已，復有難言：如剎帝利等具一切界，如是無般涅槃法，何故不有般涅槃法界耶？應詰彼言：汝何所欲？諸無般涅槃法界、諸有般涅槃法界，此二界為互相違耶？為不相違耶？若互相違，而言無般涅槃法，何故不有般涅槃法界者，不應道理。若不相違，即此補特伽羅是無般涅槃法，亦是有般涅槃法者，不應道理。

如是詰已，復有難言：如現見有一地方所，於一時間無金種性，或於一時有金種性；於一時間無有末尼、真珠、瑠璃等種性，或於一時有彼種性；於一時間無鹽種性，或於一時有彼種性；於一時間無種種相界種性，或於一時有彼種性。如是先是無般涅槃法種性，何故不於一時成有般涅槃法種性耶？應詰彼言：汝何所欲？如彼地方所，先無此種性，後有此種性；或先有此種性，後無此種性。如是先有聲聞定種性，後無是種性，乃至先有大乘定種性，後無是種性；或先無定種性，後有定種性耶？若言爾者，順解脫分善根，應空無果。又若爾者，立定種性，不應道理。若不爾者，汝言無般涅槃法者，先住無種性已，後住有種性，如有地方所；有般涅槃法者，先住有種性已，後住無種性，如地方所者，不應道理。又應責彼：汝何所欲？無般涅槃法下劣界者，安住如是下劣界中，為即於此生轉成般涅槃法，為於後生耶？若言即於此生者，汝意云何？彼遇佛法僧已，於現法中為能起順解脫分善根耶？為不能耶？若言能者，彼遇佛法僧已，於現法中能起順解脫分善根，而言無般涅槃法者，不應道理。若言不能者，彼遇佛法僧已，於現法中不能起順解脫分善根，而言轉成般涅槃法者，不應道理。若言後生方成般涅槃法者，汝意云何？彼為先積集善根故，於後生中遇佛法僧，能起順解脫分善根耶？為先不積集善根耶？若言先積集善根者，彼即於此生中遇佛法僧能起善根，而言於後生中方成般涅槃法者，不應道理。又如彼因，應空無果。若言先不積集善根者，是則前後相似俱未積集善根，而言於後生中方成般涅槃法，非即此生中者，不應道理。

復次，略有十種聲聞。何等為十？謂清淨界聲聞、已遇緣聲聞、雜染界生聲聞、清淨界生聲聞、末法時生聲聞、賢善時生聲聞、未得眼聲聞、已得眼聲聞、清淨眼聲聞、極清淨眼聲聞。

若有安住聲聞種性，是初聲聞。

已入法者，是名第二。

若有聲聞所生世界，其中多有眾苦可得，容有五濁，所謂壽濁乃至有情濁，是名雜染界生聲聞。

與此相違，當知即是清淨界生聲聞。

末法時生諸聲聞相，云何可知？謂諸聲聞，於當來世法末時生，多分愛重利養恭敬，違背妙法，諸貪恚癡及不正法並皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心；處慳、家慳、利慳、敬慳、譽慳、法慳，無不具足；諂、誑、矯、詐恒現在前；廣說乃至為活命故而求出家，非為涅槃。多諸掉動，高舉輕躁，強口傲誕，懈怠失念，心不靜定，多諸迷亂，根性闇劣，多諸煩惱，煩惱現行無有間斷。憂苦雖多，不生厭患，樂多眾會，棄阿練若邊際臥具來入眾中，習近村側所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔、喜樂諠眾、喜樂猥雜，自舉縱逸，不能善修身、戒、心、慧。於佛世尊所說甚深與空相應，隨順緣性、緣起、緣生所有經典，並皆棄捨；於世聰慧所造諷誦綺飾言辭，絢藻文章，隨順世典恭敬受持，深生歡喜。於似正法非正法中妄生法想，於正法中起非法想。又即於彼愛樂顯現、宣說、開示，誹謗正法及毘奈耶。於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想。多犯尸羅，習諸惡法，內實腐敗，外現賢善；廣說乃至實非梵行，自稱梵行。無餘、有餘二篇重罪，尚起故思現行毀犯，何況中輕。既毀犯已，多不如法發露對治。或為他知而行發露，非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家，於諸在家所為所作能引無義多事業中，好善營造。於諸在家白衣者所，多起親愛尊重恭敬愍念之心；非於同法修梵行所多喜安住。詐現相等起邪命法，展轉互起謀略之心，好為種種鬪訟違諍，多樂蓄積家產資具，假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒，一切皆以有染污心為充供事；然作是言：我今但為憐愍因緣，度其出家受具足戒。所畜共住、近住弟子，恒常供侍隨心轉者，彼雖慢緩，而深愛念悅意攝受；餘不爾者，雖不慢緩，亦不愛念悅意攝受。若見苾芻多諸親屬，廣招利養衣服等物，則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足，仍生輕蔑而不採錄。食用僧祇及別人物都無悔愧。好攝犯戒，樂結朋黨，悔情微劣，或復太過。凡所聽受，皆為聲譽讚誦因緣，或復多為利養恭敬，都不自為調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者，所謂大師般涅槃後，聖教沒時。爾時如是聲聞弟子，身壞命終多墮惡趣，生那落迦。

若有成就與此相違不染污法，當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時、瘜肉未生時、大師現前時，或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終，還得善趣。往生天上樂世界中。

若諸異生聲聞，名未得眼。

預流、一來及不還等，名已得眼。

慧解脫阿羅漢，名清淨眼。

若具三明俱分解脫，名極清淨眼。

復次，或有聲聞，雖如所應勇猛精進，於現法中而不能證勝過人法。或有聲聞，於現法中有力能得勝過人法，沙門果證，由放逸故而不能證。

復次，當釋月喻經中具戒、具德、柔和、善法諸句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法，令諸有情若得見者，由身語意生無量福。何等為四？謂住具足尸羅，守別解脫律儀，廣說如經。是名初法。

復有少欲喜足，廣說乃至諸漏永盡作證讚美，是第二法。

復有柔和易可共住，不惱有智同梵行者，令諸苾芻喜樂同處，又具成就四種證淨，是第三法。

又有不耽利養，不著恭敬，憐愍於他，覆藏己善，發露己惡，雖復實有種種功德，而不欲求令他知有，謂欲令他知我成就如是功德，是第四法。

復次，若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱，然後當往。何等為三？一、結親友家隨煩惱，二、家慳隨煩惱，三、以有染心而行法施隨煩惱。

此中聲聞，由六種相，應斷結親友家隨煩惱已，乃往他家。謂時時往，不應數往。於可愛事若不如理執取其相，暫生貪愛，即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行，追求衣服等物。善自守護，善覆其身，不以身觸所不應觸，亦不坐於所不應坐，終不食於所不應食，亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心、趣向遠離心、隣亞遠離心，尋思諸善。猶如山岳難往趣處，非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池，諸淨信家倍令增長。

又由六相，應斷家慳隨煩惱已，乃往他家。謂往他家，於有情事不染不著。如有情事，於利養事、於恭敬事，當知亦爾。又於無利不生憂苦。如於無利，於不恭敬，當知亦爾。又於自他諸利養中其心平等，於己所得利養恭敬不自讚美，於他所得利養恭敬終不毀呰。

又由六相，應斷有染心而行法施隨煩惱已，乃往他家。謂不悕望他於己淨信。又於出離法如實了知。又於他所應起三種純善意樂。何等為三？謂引發樂故，除遣苦故，恭敬聽受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者，令脫苦故。若已解脫者，即於諸法妙善法性為緣素呾纜、毘奈耶、摩呾理迦所攝俗正法中，為令受持讀誦正法久住，是故宣說。當知初隨煩惱斷故，無猥雜住以為究竟。第二隨煩惱斷故，正受用財以為究竟。第三隨煩惱斷故，正受用法以為究竟。

復次，當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染淨方便善巧，略於三處應遍了知。謂於雜染、清淨所依中，由雜染、清淨所依故；於雜染中，由雜染故；於清淨中，由清淨故。

云何雜染、清淨所依？謂即此身有色麁重，廣說如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依，亦是聰明有大智慧趣於明者清淨所依。

云何雜染？謂諸愚夫，為欲造作淨不淨業，先尋思已，後以身語造作所有淨不淨業；由此因緣，於五趣生死中，感愛非愛有惱無惱自體令生。

云何清淨？謂二種學清淨品中最為殊勝。第一學者，謂真如智以為依止能有所作；第二學者，謂為煩惱皆得離繫。

復次，即此清淨，略由五因之所顯示。

何等為五？一、正說者，二、正行者，三、正行，四、增上心學所治隨煩惱斷，五、增上慧學所治隨煩惱斷。此中如來是正說者。根熟聲聞是正行者，亦名聰慧者。諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義，是無上對治故。略有五法，名增上心學所治隨煩惱。一、居遠離者，所有諸蓋；二、於教授教誡不堪忍者，所有忿、惱；三、於利養恭敬深貪著者，所有慳、嫉；四、於先所用、所受境界發起邪念；五、順捨所學分別貪愛。略有三法，名增上慧所治隨煩惱。初，於世俗理門不了法義者，所有無明；次，已了法義諸異生者，於諸諦中所有猶豫疑惑未斷；後，已見諦迹諸有學者，修道所攝慧所對治所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故，當知證得最善清淨增上心學、增上慧學阿羅漢果，此阿羅漢當知是名最極清淨。

復次，於此雜染、清淨所依諸聲聞眾，略由三相應遍了知。一、由自性故；二、由因緣故；三、由過患故。

由自性者，謂此人身所有自性，由三種相之所顯示。由有色故，顯餘一切身之共相；由麁重故，顯其各別身之自相；由不清淨故，顯與天身不同分相。

由因緣者，略有三種。謂一切身共相因緣，即四大種各別自相。人身因緣，復有二種。一者、未生令生因緣，所謂父母不淨和合。二者、已生令住因緣，謂糜飯等之所長養。

由過患者，復有二種。謂無常性及與苦性。

若於寒時，為治寒苦，追求覆障以為對治；若於熱時，為治熱苦，追求沐浴以為對治；涉路、作業有劬勞者，為治勞苦，求按摩等以為對治；當知此類，名為苦性。

手塊杖等之所觸對，破壞法故；刀所觸對，斷壞法故；若終沒已，埋於地故，或火燒故，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或即於彼為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性；當知此類，是無常性。昔會今乖，名為離散；散已變壞，最後都盡，名為磨滅。

復次，因思所緣，如說：名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。

此言有何義？

謂若略說，觀清淨因故、觀自相故、觀雜染因故，及為顯示補特伽羅無我，及法無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊，能斷一切自境界相，名映一切。若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名，能除一切彼所依相，名映一切。若過四無色蘊，諸我相事定不可得。若過世俗言名，遍計所執自性相事亦不可得。若於二種俱不了知，則便發起一切境相雜染隨轉。一切境相所有雜染，無不因此增上力故。

依此密意，薄伽梵說：

執法自性故，　　執我性而轉； 覺此故覺彼，　　由覺故還滅。

復次，有四聖諦，世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界，謂苦諦等，如前已說。

問：若真實無顛倒相是諦相者，諸外道見、諸邪勝解、諸邪論等非真非實，並是顛倒，云何諦攝？若不攝者，彼應不感當來後有，應非苦因。

答：雖非真實，亦是顛倒，然說苦、集二諦所攝。

所以者何？彼雖皆是邪性所攝，然即此邪性相是真是實，皆不顛倒，是苦性故、是苦因故。

復次，由二相故顯無常義。一、依大乘道理相，二、依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣麁重義，及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義，及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理，補特伽羅自性無我相義、諸法自性無我相義。

復有二教。謂無常教、無始教。又有二種通達。謂有為界通達、無為界通達。

復次，由五因緣，若無常即苦。一、由攝受，謂無常諸行皆為麁重所攝受故。二、由法性，謂是生等苦法性故。三、由隨逐，謂彼三苦常隨逐故。四、由因，謂是增長行因故。五、由執著，謂是顛倒所緣事故。

復次，由五因緣，若苦即無我。一、離苦諸行我不可得故；二、彼苦諸行依眾緣故；三、無作用故；四、有剎那生常隨轉故；五、展轉相依故。

問：若苦諦攝，皆不可愛、不可樂，是苦、是損惱、是違害耶？設不可愛、不可樂，是苦、是損惱、是違害，皆苦諦攝耶？

答：若不可愛、不可樂，是苦、是損惱、是違害，當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝，非不可愛，乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行，所餘壞苦、行苦所攝諸行。

問：如佛世尊以八種相分別苦諦，所謂生苦、老苦，廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性？幾相顯壞苦性？幾相顯行苦性？

答：前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦，已得所愛變壞故；求不得苦，未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦，顯行苦性。

問：若無常是苦耶？設苦是無常耶？

答：諸苦皆無常。有無常非苦，謂道諦。所以者何？道非苦受等所攝，故非苦苦。道非變壞，何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品麁重故，能違一切生相續故，是故亦非行苦所攝。

問：若無常、苦，皆空、無我耶？設空、無我，皆無常、苦耶？

答：諸無常、苦，皆空、無我；有空、無我，非無常、苦。謂於此中，苦、集諦具四種；道諦有三；滅諦有二，非無常、非苦。

問：若無常、苦者，皆無常故是苦耶？答：或無常故，或自性故。謂所有行壞苦故苦，彼無常故是苦。若苦苦故苦、行苦故苦，彼自性故是苦。損惱性故，苦所揉故。

問：若是苦諦，亦集諦耶？設是集諦，亦苦諦耶？

答：諸是集諦者，皆是苦諦；或是苦諦，而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中，所有若善、若無記一切世間法，一切異生身中所有果異熟攝無記諸法，一切現在士用所生若苦、若樂、若不苦不樂俱行無記諸行，當知唯是苦諦所攝。

問：若厭患後有，能背後有，引出世道世間諸法，彼何因緣集諦所攝？

答：雖彼自性厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故亦是集諦所攝。

問：若一切後有業、煩惱，由相故皆是集諦攝，何緣世尊唯施設愛？

答：此愛能起取故，能發業故、遍諸事故，此愛生時，普能發起十五種無義利故。

遍諸事者，謂如此愛名順後有愛，若喜貪俱行愛、若彼彼喜樂愛名遍諸事，當知亦爾。順後有愛復有二種。一、緣後有境，二、是後有因。喜貪俱行愛者，謂於已得可意境界，或於正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者，謂於未得所求境界，或為和合、或為不離、或為增益諸所有愛。

問：若是愛者，亦是順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂耶？

答：應作四句。或有是愛，非順後有、非喜貪俱行、非彼彼喜樂。謂於上解脫悕求欲證。或有順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂，而非是愛。謂與順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂愛、及餘煩惱相應所有受、想、思、無明等。即此三愛，是第三句。除上爾所相，是第四句。

問：若順後有愛，是喜貪俱行愛耶？設喜貪俱行愛，亦順後有愛耶？

答：諸喜貪俱行愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛，或別離愛，或不和合愛。問：若順後有愛，亦是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦順後有愛耶？答：若彼彼喜樂愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛，及喜貪俱行愛。

問：若喜貪俱行愛，是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦喜貪俱行愛耶？

答：應作四句。謂於已得可愛境界，或於正受用中所有愛，是初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛，是第二句。即於此當得決定中所有愛，是第三句。除上爾所相，是第四句。

問：若成就欲界繫受，亦成就色界繫受耶？設成就色界繫受，亦成就欲界繫受耶？

答：應作四句。或成就欲界繫，非色界繫。謂生欲界，未得色界彼對治。或成就色界繫，非欲界繫。謂生色界。或成就欲界繫，亦色界繫。謂生欲界，已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界、色界、無色界中，所作已辦，住出世道及滅盡定。如欲界繫望色界繫作四句，如是欲界繫望無色界繫、欲界繫望不繫、色界繫望無色界繫、色界繫望不繫、無色界繫望不繫，如其所應，皆作四句。

問：諸妙欲，亦是過患過失相應欲耶？設是過患過失相應欲，是妙欲耶？答：應作四句。或有妙欲，非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸，能不染污現行，若於彼不作功力，無罪安樂住，能攝受梵行。或有過患過失相應欲，非妙欲。謂若色聲香味觸，一向不可愛、不可樂、不可欣、不能悅意，及煩惱欲。或有妙欲，亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸，不能不染污現行，一向可愛乃至悅意。或有非妙欲，亦非過患過失相應欲。謂一切色無色界繫煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故，說如是言：妄分別貪是士夫欲。

復次，此愛略有二種。初是有愛，後是受用愛。此復二種。謂於已得、未得所受用處差別故。又即此愛界差別故，復有三種。謂欲愛、色愛、無色愛。若生欲界，悕求欲界後有者，喜於已得所受用事、欣於未得所受用事，諸所有愛，是名欲愛。若生欲界、或生色界，已離欲界欲，悕求色界後有者，喜於已得色界等至、欣於未得勝上等至，諸所有愛，是名色愛。如色愛，如是無色愛，隨其所應，當知亦爾。即此後有愛，常見、斷見為依止故，建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事。

云何此愛生時，普能發起十五無義？一、令隨眠堅固；二、由纏故，染惱一切心心所法；三、令心相續於所緣境顛倒而轉；四、發起取所攝所餘煩惱；五、能安立自類相續；六、能隨順生起未生惡不善法；七、能隨順已生惡不善法，令其增廣；八、能障礙未生善法，令不得生；九、能障礙已生善法，令不得住、不忘、倍增長、益廣大；十、令行惡行故，結集一切諸惡趣苦；十一、悕求後有故，結集生老病死等苦；十二、能令有情怖畏涅槃；十三、能令有情愛樂生死，邪執所有功德勝利；十四、如於生死，於境界亦爾；十五、能令有情思為自害，思為害他，廣說如經，乃至受愛所生心諸憂苦。

瑜伽師地論卷第六十七

瑜伽師地論卷第六十八彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之二

問：諸行寂滅，是滅諦耶？設是滅諦，諸行寂滅耶？

答：若是滅諦，亦諸行寂滅。或諸行寂滅，然非滅諦。謂由無常滅故、非擇滅故，諸行寂滅。

問：何等法滅故名滅諦耶？

答：略有二種。一、煩惱滅故；二、依滅故。煩惱滅故，得有餘依滅諦；依滅故，得無餘依滅諦。

問：若此滅諦先無後有，云何是常？若常時有，何不一切有情於一切時般涅槃耶？

答：不流轉相、不現行相是滅諦相，此諦云何先無後有？又無生相、無滅相是常相，滅諦亦爾，是故名常。若有證得一切麁重永息滅者，彼般涅槃；若未證得者，彼不般涅槃。有滅諦故，諸有情類有證得者，是故涅槃是證所顯，非生所顯。

復次，若有遠離四種過失說滅諦者，是名正說。何等名為四種過失？一、增益過失，二、自相邪分別過失，三、相雜亂過失，四、損減過失。若言諸行、盡滅有異者，是增益過失；言無異者，是自相邪分別過失；言亦有異亦無異者，是相雜亂過失；言非有異非無異者，是損減過失。

問：若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝，何因緣故，唯說正見為先八聖支道而為道諦？答：依三學故作如是說。由有學者，於時時間依增上戒學而起修學，於時時間依增上心學而起修學，於時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝，是故唯此說名道諦。

問：何因緣故，正語、正業、正命說為戒蘊？

答：二因緣故。一、依正受用法故；二、依正受用財故。謂正語、正業，戒為根本、戒為所依，方能受用一切正法，是故說名依受用法。由正命故，不依矯詐等起邪命法求衣服等，此為根本、此為依處，正受用財，是故說名依受用財。又於是處，世尊說為增上清淨意現行性。此中依止貪等，起犯戒思；依止矯詐等，起邪追求衣服等思。若離此事，應知是名增上清淨意現行性。

問：何因緣故，正見、正思惟、正精進說為慧蘊？

答：由此慧蘊略有三種作業，因此三法方得究竟。謂通達諸法真義，是初業。通達諸法真義已，即於真義為他宣說、施設、建立、分別、開示，令其易了，是第二業。為斷餘結，法隨法行，是第三業。如是三業，由正見、正思惟、正精進故，如其次第而得究竟。

問：何因緣故，正念、正定說為定蘊？

答：二因緣故。一、由自性故；二、由所依故。由自性者，謂三摩地。由所依者，四因緣故，念於此定能作所依。一、繫所緣故。謂於四念住繫攝其心。二、隨順定故。謂由此念，於守護根門、正知而住，順歡喜處隨念作意中，能隨順定。三、能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中，能斷諸蓋。四、極多修習相作意故。謂遠離者，於止、舉、捨相，無間、殷重加行中，能多修習。是故此念為定所依。

復次，正見差別略有十一。謂如病見、如癰見、乃至無我見、結見、離繫見、能離結見。於四種行，如其次第，有四種見。謂於諸煩惱纏俱行行中，於煩惱隨眠俱行行中，於愛味俱行行中，於過患俱行行中，次第觀為如病、如癰、如箭、如障。若於諸行觀為生滅，名無常見。觀為三苦之所隨逐，名為苦見。觀彼遠離餘我我所，名為空見。觀彼諸行體性非我及我所相，名無我見。如是八種，是緣苦諦正見。若於集諦觀為因、集、生、緣，名為結見。由彼集諦，於苦諦中起雜染結故。若於滅諦觀滅、靜、妙、離，名離繫見。由彼滅諦，一切煩惱及依離繫所顯故。若於道諦觀道、如、行、出，名能離結見。由彼道諦，究竟能離結縛所顯故。

問：若先起無常、苦、空、無我見，後方起如病、如癰、如箭、如障見，何緣此中先說如病等見？

答：此中依已得道補特伽羅，說彼為先。何以故？已得聖道諸有學者，由增上意樂，於諸取蘊觀為如病，乃至如障；如是觀已，為斷餘結，復起上位清淨無常見，乃至無我見。當知此中，略有二種無常等見。一、是如病等見所依不清淨見；以此為先，此為引導，為欲獲得所未得故。二、是如病等見能依清淨見；已得如病等見，復令增長，及為得心善解脫故。

如是十一正見中，空行、無我行見名為空行，餘行見名無願行，一行見名無相行。謂於滅諦離繫行見。

復次，於修道中，一切出世間道緣四諦為境，當知皆能對治三界一切煩惱。何以故？由諸有學已見迹者，先由法智、類智，於現不現一切行中起現觀已，後於修道攝一切行，總為一團、一分、一聚，以無常等行次第觀察，而不分別此是欲行、此是色行、此無色行、此是現見、此非現見。是故當知，於修道中，諸出世道所攝聖道，能總對治下地、上地一切煩惱。

復次，彼諸聖者，於修道中，由出世道而昇進時，多分以無相行，數數作意思惟無相。何以故？由此作意，最能引發現法樂住，斷煩惱故。

復次，五神通、無諍、願智、無礙解等，及諸如來力、無畏等所有一切不共佛法，皆是道後所得，其性清淨，道所建立。由此因緣，皆道諦攝。

問：一切四諦皆應遍知，何緣但說苦諦是應遍知？

答：由於苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自相。謂以因等行知集諦自相，以滅等行知滅諦自相，以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知。

問：苦諦亦應永斷，何緣唯說集諦是應永斷？答：由集諦永斷能顯苦諦永斷，是故唯說集諦是應永斷。

復次，於諸諦中，略有二種現觀。一、智現觀，二、斷現觀。智現觀者，謂隨次第，於諸諦中別相智生。斷現觀者，謂隨次第，無倒智生為依止故，證得所有煩惱斷滅。

復次，略有五種發起正精進因緣。一、宣說正法；二、修行共住；三、察懈怠過失，見精進功德；四、由思擇力相續成熟；五、知所證得前後差別。

復次，略有二種於斷作證。一、於種子伏斷作證，二、於種子永斷作證。當知離繫亦有二種。一、於諸煩惱品別離繫，二、於煩惱事相屬離繫。

問：如世尊言：汝等苾芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患，誡諸苾芻不令行諂？

答：觀諂曲者有十二過患故。一、諂曲因緣，不能證得真實智慧；二、退失名譽；三、退失他信；四、退失功德增長；五、退失於智者邊聽聞正法教誡教授；六、諸惡增長；七、令心相續遠離諸善；八、由諂不平損害其心，常懷苦惱不安隱住；九、慮後苦法；十、非聖法器；十一、臨終追悔；十二、身壞已後墮諸惡趣，生那落迦。

復次，欲界中諂有八種行及七種事。云何八行？一、迷惑諂行，二、覆藏諂行，三、顯示諂行，四、結搆諂行，五、恭順諂行，六、謀計諂行，七、推注諂行，八、現悲諂行。云何七事？一、言說事，二、詰問事，三、違諍事，四、現親友事，五、現委信事，六、所作假託事，七、艱辛事。由初事故，其諂曲者與諸世間隨起言說。於非義中示現為義，以相迷惑；或於義中示現非義。如於義非義，於有非有，當知亦爾。又於現行諂曲所起諸惡行中，若他詰問，諂者則便覆藏實罪，顯不實德。又諍論者，將欲推其功德、過失，爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又諂曲者，見諍論人有力暴惡，心生怖懼，即以卑下身語二業，隨順恭敬，現親友相。又諂曲者，若見耎直可規其利，內與不可委信者等，而外現已極可委信。謂行住中，虛詐積集清善之相。又諂曲者，於諸親善得意友朋未來廣大所作事中，先詐為伴，後所作事現在前時，矯現種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者，隨遭一種苦惱事已，於彼怨對所遭苦事，實無如是重憂重苦，然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦惱，乃至悶絕。

復次，麁語聲聞，尚不應得於諸諦中教誡教授，況當能得真諦現觀，或復清淨。又有九種麁語聲聞麁語之相。若有成就如是相者，當知此名不可與語麁語聲聞。何等為九？謂能舉罪補特伽羅正詰問時，以不美言假合而答，或不相應、或不圓滿、或託餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設餘論，方便推遣所詰問事。是第二相。又瞋恚纏，擾亂、懵憒、渾濁自心。是第三相。又瞋恚纏，發起憤怨、詈言、鄙語。是第四相。又起高心，彼既說我，我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時，不生信解，非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一、共所尊重，二、非共尊重。當知此中，初二種相，依初能舉補特伽羅；餘七種相，依第二能舉補特伽羅。

復次，本地分中，依戒律儀諸毘奈耶相應之相，今當決擇。嗢拕南曰：

攝、制立、尸羅、　　無逸、障、學、觀、 依、攝受、受用、　　甚深、說、喻事。

略有七處，攝毘奈耶及別解脫。何等為七？一、教勅，二、開聽，三、制止，四、犯處，五、有犯，六、無犯，七、出罪。

云何教勅？謂佛世尊毘奈耶中，勅諸苾芻捨不善法，增長善法，當知是名略說一切教勅之相。若廣分別，無量無邊。

云何開聽？謂佛世尊毘奈耶中，開許一切能無染污現所受用資生因緣。

云何制止？謂佛世尊毘奈耶中，制止一切自性罪法、違無罪法。

云何犯處？略有十八。一、不善，二、違善，三、身業，四、語業，五、意業，六、戒壞，七、見壞，八、軌則壞，九、正命壞，十、隨護他心，十一、護他損惱，十二、護非處疑慮，十三、婬，十四、鉢，十五、衣，十六、食，十七、臥具，十八、病緣醫藥及餘資具。不善者，謂所有性罪。違善者，謂所有遮罪。身語意業處，隨其所應，於一切五犯聚中，當知其相。如是所餘犯處，亦於五犯聚中，如其所應，當知其相。

云何有犯？謂若略說有五犯聚。何故於此五犯聚中起諸違犯？謂五因故：一、因緣故；二、發起故；三、事故；四、方便故；五、究竟故。此分別義，於攝事分毘奈耶摩呾理迦中，我當廣說。

復有九種犯。一、近事男犯，二、近事女犯，三、勤策男犯，四、勤策女犯，五、正學犯，六、苾芻尼犯，七、苾芻犯，八、異生犯，九、有學犯。無有無學犯。何以故？由彼更無所應作故，法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息，又定不能犯染污罪。

云何無犯？略有四種。一、初業，二、顛狂，三、心亂，四、苦受所逼。

云何出罪？略由五相。一、由自故；二、由他故；三、由自他故；四、依轉故；五、依捨故。由自故者，謂應自靜息故。由他故者，謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者，謂諸異生染不染罪。依轉故者，謂轉捨苾芻依，轉得苾芻尼依；或轉捨苾芻尼依，轉得苾芻依，爾時苾芻、苾芻尼各所犯罪，或轉餘形、或轉無形。依捨故者，謂命終已。

復次，略有十種制立學處清淨。一、道理清淨，二、果清淨，三、攝受清淨，四、外清淨，五、內清淨，六、具分清淨，七、愛敬清淨，八、伏對治修清淨，九、隨眠斷對治修清淨，十、相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨、遠離受用欲樂邊清淨、遠離受用自苦邊清淨、勝行清淨、勝命清淨、同法共住清淨、無違諍清淨、制伏煩惱清淨、煩惱離繫清淨、任持正法清淨。

復次，略有十種尸羅過失。一、毀壞所學過失，二、不喜樂過失，三、伴相違過失，四、期願過失，五、放逸過失，六、增上慢過失，七、隨眠不清淨過失，八、意樂不清淨過失，九、不出離過失，十、邪禁過失。

復有十種尸羅功德。一、和合尸羅，二、無間尸羅，三、無怨對尸羅，四、無損害尸羅，五、堅固尸羅，六、出離尸羅，七、勝所治尸羅，八、不退轉尸羅，九、不共尸羅，十、無上尸羅。

復次，於毘奈耶勤學苾芻，依於十時，應不放逸。何等為十？一、依犯時，二、依定時，三、依生時，四、依乞食時，五、依所作時，六、依受用利養恭敬時，七、依求多聞時，八、依思正法時，九、依遠離時，十、依通達究竟時。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依犯初時，應不放逸？謂有苾芻，成就五支所攝不放逸，即前際俱行等，如前廣說。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，於初時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依定第二時，應不放逸？謂有苾芻，或住空閑、或居樹下，生貪欲蓋乃至疑蓋，終不安忍，則便棄捨、除遣、變吐。彼由五蓋能染污心，乃至能令不得涅槃。為欲斷故，於時時間應修止相，於時時間應修舉相，於時時間應修捨相。彼於如是止、舉、捨相得善巧已，由下劣心，慮恐下劣，便正修舉；由掉舉心，慮恐掉舉，便修內止；心得平等，便修上捨。又於已得三摩地中，不生愛味，不起顧戀，無有貪染，無著而住。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第二時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依生第三時中，應不放逸？謂有苾芻臨命終時，其心猛利，發起如是正加行心：謂我今者應以緣佛、緣法、緣僧正命而死，應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心，正念現前，以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛、緣法、緣僧所有正念，及由緣善所有善心而命終故，名賢善死、賢善夭沒，亦名賢善趣於後世。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第三時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依於乞食第四時中，應不放逸？謂有苾芻，依於村邑、聚落而住，彼即於此村邑、聚落，廣說如乞食清淨經。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第四時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依於所作第五時中，應不放逸？謂有苾芻，於鉢作業，於衣作業、於諸智者同梵行所看侍作業，或復於餘所有作業，皆無縱逸。無縱逸故，不燋、不爛、不失、不壞，亦不零落，不過所作、不鄙所作、不惡所作、不急所作、不緩所作、不掉所作、不染所作，隨順世間，順毘奈耶所有軌則。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第五時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依受用利養恭敬第六時中，應不放逸？謂有苾芻，隨所獲得利養恭敬，於所獲得不染、不著、不耽、不湎、不悶、不執，亦不保玩而受用之；深見過患，善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬，能自制伏；不因所得利養恭敬，心住憍傲。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第六時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依求多聞第七時中，應不放逸？謂有苾芻，棄捨世間所有諷誦綺飾詞論、絢藻文章，隨順世間相應多聞，於佛所說所有甚深、相似甚深空性相應緣性緣起，若順、若逆一切經典，恭敬受持，令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利，名得究竟；非觀諸法免脫論難所獲勝利，名得究竟。非為利養、非為恭敬，乃至但為自得調伏、自得寂靜、自得涅槃、自得沙門若婆羅門最上義利，故於此法善聽、善受，讀誦通利，純熟究竟。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第七時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依思正法第八時中，應不放逸？謂有苾芻，獨處空閑，如其所聞、如其所受、如其所得所有諸法，思惟其義，稱量、觀察。思所應思，離不應思。於其少分，但生信解；於其少分，以慧觀察。凡所思惟，但依於義，不依於文。如實了知黑說、大說。堅固思惟。審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟，於其中間終無退屈。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第八時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依於遠離第九時中，應不放逸？謂有苾芻，不與在家及出家眾共相雜住，不同其喜、不同其憂，廣說乃至於所生起世事業中，終不許其究竟隨轉。處空閑林邊際臥具，遠離一切有情方邑、散亂、懈怠，及障止觀諸隨煩惱。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第九時中修不放逸。

云何於毘奈耶勤學苾芻，依通達究竟第十時中，應不放逸？謂有苾芻，於有如實知有，於非有如實知非有，於有上如實知有上，於無上如實知無上。由彼於有、非有、有上、無上如實知故，於所未得不生得想，於所未證不生證想，離增上慢，非增上慢所攝持故，自記所解。如是名為於毘奈耶勤學苾芻，第十時中修不放逸。

復次，有四種障能障出家。謂意樂障、所依障、業障、不自在障。意樂障者，謂或為王威所逼迫而求出家，如是等。所依障者，謂或盲聾、或扇擇迦、或半擇迦、或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身，如是等。業障者，謂害母等諸重惡業。不自在障者，謂父母等所不聽許，若諸僮僕，若王大臣，他所劫掠，若蘭所得，若有辯答，如是等。

復次，略有五處，諸出家者於毘奈耶決定應學。何等為五？謂應學知有犯、無犯、若重、若輕，及略所說別解脫經。有犯、無犯，如前已說。由六種差別，所犯成重。一、制立差別。謂於學處而制立故。二、事差別。謂雖同是波逸底迦，然殺生等所有性罪，於餘遮罪有差別故。三、穿穴差別。謂如有一，數數犯故。四、煩惱差別。謂如有一，用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故。五、智差別。謂如有一，善品微少，智慧狹劣，雖等建立、等事、等穿、等煩惱起，然其所犯成極重障，非此相違有所犯者。如小水流，少草能偃，於彼細草不能漂沒；如大水流，聚積草木亦不能偃。此中道理，當知亦爾。六、時差別。謂如有一，於其所犯不能速疾如法悔除，長時習已，然後對治。與此相違，應知所犯名為輕罪。

復次，諸持律者，應以五相觀察所犯，然後斷罪。何等為五？謂一向雜染故，一向不行故，制立依處故，現彼過失生不生故，非一向現行故。此中一向雜染所犯，謂諸性罪，應當一向教令不犯。若毀犯者，如其所應，當為顯示，令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅、此方、此時，制立如是遮罪學處。若有所餘補特伽羅，餘方、餘時犯此過失；由觀此失而制立故，如其所犯，應為顯示對治之法。若有不犯如是過失，不應於此斷其有犯，亦不應顯對治之法。如是名為總略宣說觀察所犯。

復次，於毘奈耶勤學苾芻，依止七處，於六處中應修加行。云何依止七處，於六處中應修加行？謂依止大師、依止親教、依止軌範、依止衣服、依止乞食、依止臥具、依止病緣醫藥什物，於法、於學、教授教誡、等持、供養、不放逸中，應修加行。此中法者，謂別解脫經及廣分別。學者，謂增上戒學、增上心學、增上慧學。教授教誡者，謂依增上戒學教授教誡、依增上心學教授教誡、依增上慧學教授教誡。等持者，謂九次第定。供養者，謂財供養及法供養。財供養者，謂由一種可愛樂法。法供養者，謂由所餘。不放逸者，謂於五種善巧，相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧。

復次，毘奈耶中，有五種攝受。一、屬己受，二、承受受，三、委寄受，四、捨施受，五、為他受。由二因緣，令屬己受不得清淨。一、生染著故；二、擬蓄積故。與此相違，乃得清淨。由二因緣，令承受受不得清淨。一、非處受故；二、非量非法受故。與此相違，乃得清淨。由二因緣，令委寄受不得清淨。一、不觀察人而委寄故，二、於不淨物心繫著故。與此相違，乃得清淨。由二因緣，令捨施受不得清淨。一、於鄙惡田而捨施故；二、非無悕望而捨施故。除三種田，當知所餘名鄙惡田。謂功德田、悲田、恩田。與此相違，乃得清淨。由二因緣，令為他受不得清淨。一、非宿交，又不告白，及性不識故；二、有染心故。與此相違，乃得清淨。

復次，毘奈耶中，由五因緣，所受用事不得清淨。一、性有罪故；二、不端嚴故；三、不任用故；四、非攝屬故；五、不作淨故。性有罪者，謂依偽斗、偽秤、偽函、繫縛、撾打、若斫、若殺，及摣撮等所獲財物而受用之，名不清淨。不端嚴者，謂受田宅及諸賄貨、象、馬、牛、羊、雞、猪狗、犬、大男、大女、小男、小女、奴婢、作使、金銀、珍寶及生穀等而受用之，名不清淨。不任用者，謂大小便利、洟唾所污，膿血、肪膏此等塗染，復有所餘如是等類，若受用者，名不清淨。如世尊言：便利等器皆不清淨，不應受用。非攝屬者，謂或僧祇物，若不被差，不墮鉢中，亦不屬鉢；或別人物，不與、不捨、亦不捐棄，非處委信，亦復非量而受用之，名不清淨。不作淨者，謂五種淨。何等為五？一、受得淨，二、損壞淨，三、委寄淨，四、時法淨，五、捨分別淨。與此相違，所有受用名為清淨。

瑜伽師地論卷第六十八

瑜伽師地論卷第六十九彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之三

復次，應知毘奈耶，由五種制立為最甚深。云何名為五種制立？一、學制立，二、犯制立，三、出離制立，四、止息制立，五、羯磨制立。

復次，略由五處，應知學制立為最甚深。一、自在故；二、不自在故；三、顯現尸羅壞過失故；四、顯現憙樂鄙業過失故；五、彼二過失行不行故。言自在者，若時所化不隨煩惱勢力而行，非諸煩惱令不自在，爾時即依如是所化自在學行，隨意自在。不自在者，若時所化隨諸煩惱自在而行，由諸煩惱令不自在，爾時即依如是所化不自在學行，制立不自在學處。顯現尸羅壞過失者，觀諸性罪定不應行，制立隨護尸羅學處。顯現憙樂鄙業過失者，謂觀能障勤修善品，是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者，謂佛觀彼自在所化過失不行，故無制立；觀不自在過失現行，制立學處。

復次，略由五處，應知犯制立為最甚深。云何為犯？謂能障礙所有善法，令不得生。當知此障略有五種。一、慢緩障，二、有罪障，三、輕慢障，四、惡作障，五、所知障。

慢緩障者，謂懈怠故，於諸善法不勤方便。

有罪障者，謂如有一，或由貪纏、或由瞋纏、或由癡纏、或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染污，彼既生起如是煩惱、隨煩惱纏，堅著不捨。

輕慢障者，謂如有一，不尊所學，於諸學中不甚恭敬，於其所犯不見怖畏而有所犯，犯已不能速疾發露，於大師所及諸學中性不尊敬。

惡作障者，謂如有一，相續染污惡作所觸，於此惡作不能善巧究竟除遣，有悵、有怏、有諸惡作。

所知障者，謂如有一，心懷變悔，依因淨戒不生歡喜；不歡喜故，不生適悅；如是乃至心不得定；心不定故，無如實知、無如實觀。由此因緣，名所知障。

由慢緩障之所觸故，於諸煩惱及隨煩惱，為性執著；性執著故，復為有罪障之所觸；為有罪障之所觸故，於諸學中不深恭敬，憙樂所犯；憙樂犯故，便為輕慢障之所觸；為輕慢障之所觸故，生染污悔；不能除遣所生悔故，便為惡作障之所觸；為惡作障之所觸故，變悔轉增；由此因緣，廣說乃至心不得定；心不定故，便為所知障之所觸。如是名為障生次第。

與此相違，當知即是五種無障。謂無慢緩障、無有罪障、無輕慢障、無惡作障、無所知障。

復次，意樂毀壞者，於其所犯尚不能出，況能無犯。云何名為意樂毀壞？謂略有五種。一、於精進無發起欲，二、於煩惱有染著欲，三、於所犯有起犯欲，四、於惡作無除遣欲，五、於等持無引發欲。復次，意樂具足者，尚無有犯，況出所犯。云何名為意樂具足？當知此亦略有五種。一、於精進有發起欲，二、於煩惱無染著欲，三、於所犯起無犯欲，四、於惡作有除遣欲，五、於等持有引發欲。如世尊言：於所犯罪，由意樂故我說能出，非治罰故。

復次，應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毘奈耶故，五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故，謂制立差別、事差別、煩惱差別、穿穴差別、補特伽羅差別、時差別。由無羞恥者，除波羅闍已迦，所餘有殘相故。由初業者，非初業者現所行故，由逼惱出離故，由障難出離故。由有犯者，時諸苾芻白大師故；由彼白已，大師為欲止當所犯，集僧眾故；由僧眾集已，制立所犯故。制立所犯已，復於後時隨事開聽，令得究竟無惱害故。

復次，略由五處，應知出離制立為最甚深。謂無染出離故、逼惱出離故、障難出離故、無計出離故、說悔出離故。無染出離者，謂如有一，於小隨小所犯法中隨有所行，若善法增、不善法減。由此因緣，便不染污。由此無染即是出離，是故說為無染出離。逼惱出離者，謂若有遭困苦重病之所逼切，除其性罪，於餘犯法隨有所行。由此逼惱即是出離，是故說為逼惱出離。障難出離者，謂若見有命難現前，或梵行難，於小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離，是故說為障難出離。無計出離者，謂若有一，遊於異方，經行曠野匱乏之處，隨有一種障難之法而現在前，隨其所有應受用事求受用法而不能得，遂生敬畏受用此事，於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離，是故說為無計出離。說悔出離者，謂如有一，於五犯聚有餘犯中隨有所犯，遂於有智同梵行所，以毘奈耶祕密之法，發露陳說，如法悔除。言小隨小所犯法者，謂除性罪。

復次，略由五處，應知止息制立為最甚深。一、清淨故；二、防破壞故；三、為引接廣大義利補特伽羅令入法故；四、為令聖教轉增盛故；五、為遮防難存活故。清淨故者，謂有清淨所作已辦諸阿羅漢，由彼已得極清淨故，僧便於彼小及隨小所有學處皆為止息。防破壞故者，謂於僧中一分苾芻，於有犯中生無犯想，於無犯中生有犯想；一分苾芻，於有犯中生有犯想，於無犯中生無犯想。由此因緣，發起種種鬪訟違諍，由此令僧不得安樂。為欲靜息此諍事故，僧眾和合，白四羯磨，於小隨小所有學處皆共止息。為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者，謂如有一族姓高貴補特伽羅，於聖教中多有所作，僧遇彼人，無別方便可令入法。為欲引接令得入故，僧眾和合，白四羯磨，於小隨小所有學處皆為止息。為令聖教轉增盛者，謂於末劫、諍劫、穢劫正現前時，無量有情於小隨小眾多學處不樂修學，未入法者不欲趣入，已入法者復欲離散，由此聖教漸漸衰退，不得增盛。由此因緣，僧眾和合，為令聖教得增盛故，白四羯磨，於小隨小所有學處皆悉止息。為欲遮防難存活者，謂於末劫、諍劫、穢劫現在前時，由小隨小諸學處故，令諸苾芻難可存活。為欲息此難存活事，僧眾和合，白四羯磨，止息學處。

復次，略由五種補特伽羅，於十羯磨，應知羯磨制立為最甚深。

何等名為十種羯磨？一、受具羯磨，二、結界羯磨，三、長養羯磨，四、同意羯磨，五、趣向羯磨，六、恣舉羯磨，七、治罰羯磨，八、攝受羯磨，九、白二羯磨，十、白四羯磨。

云何五種補特伽羅？一、良慧喻補特伽羅，二、鸚鵡喻補特伽羅，三、炬燭喻補特伽羅，四、電光喻補特伽羅，五、書畫喻補特伽羅。

云何良慧喻補特伽羅？謂如有一，於上所說十羯磨中，唯依於義，不依於文；唯隨義轉，不隨音聲；雖於此中未作如是羯磨言詞，然能依義發起語言，行於此義。

云何鸚鵡喻補特伽羅？謂如有一，唯依於文，不依於義；唯隨文轉，不隨於義；不能依義發異言詞。

云何炬燭喻補特伽羅？謂如有一，依少羯磨便多增益，現行種種隨意言詞，譬如炬燭。

云何電光喻補特伽羅？謂如有一，或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見，於一時間都不現見，譬如電光。

云何書畫喻補特伽羅？謂如有一，如其所制羯磨言詞，即如是轉，不增不減，如書畫者。

復有五種偽毘奈耶。一、偽制立學處，二、偽制立所犯，三、偽制立出離，四、偽制立止息，五、偽制立羯磨。云何偽制立學處？謂如有一，制立學處，不入契經，不現於律，違背法性。違背法性者，謂能增長諸不善法，及能損減所有善法。云何偽制立所犯？謂如有一，於有犯中立為無犯，於無犯中立為有犯。云何偽制立出離？謂如有一，於不出離立為出離，於出離中立不出離。云何偽制立止息？謂如有一，於不應止息制立止息，應止息中立不止息。云何偽制立羯磨？謂如有一，於非法羯磨立法羯磨，法羯磨中立非法羯磨。

復次，除十種事，若有苾芻，於異人前宣說顯示諸餘苾芻壞戒、壞見、壞諸軌則，及壞正命，當知此言非清淨說。

云何十事？一、於佛寶欲為損害，或欲劫奪。如於佛寶，二、於法寶，三、於僧寶，當知亦爾。四、見由彼故，壞戒、壞見、若壞軌則、若壞正命品類漸漸增長廣大；或聞、或疑。五、見彼顯示壞戒、壞見、壞軌、壞命等不正法；或聞、或疑。六、欲令彼出壞戒、壞見、壞軌、壞命不善法處，及欲安置諸善法處。七、為護他心，勿使他人作如是解：是諸苾芻皆悉壞戒、壞見、壞軌、壞命，然相覆藏。八、或有施主、或鄔波索迦、或造寺主啟白僧眾，作如是言：我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住，諸苾芻輩若見壞戒乃至壞命者，當告我知。若諸僧眾同聞此言。九、若有見他由此因緣，內懷嫌恨，欲起無義；或聞、或疑。十、僧眾於此壞戒、壞見、壞軌、壞命、污染他家行惡法者，無有力能治罰驅擯，唯有一因、唯有一緣，所謂向他說彼不清淨事。若因嫉妬、或因憎恚、或因財利，欲毀、欲惱、欲令損害，由此緣故向他說者，當知是名不清淨說。

復次，毘奈耶中，略有五種能顯法義諸譬喻事。一、本生事，二、本事事，三、影像事，四、假合事，五、譬喻事。

本生事者，謂說前生菩薩行事。

本事事者，謂說前世諸相應事。

影像事者，謂說乳酪、生酥、熟酥、醍醐等喻，影顯最勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅喻，影顯正法中七種補特伽羅。如是所餘影像種類，皆應了知。

假合事者，謂大王喻或良醫喻，如是等類餘無量喻，隨順染污及清淨品。復有現見世間譬喻，或依雜染品、或依清淨品，由彼少分共相應故，假合而說。

譬喻事者，謂說廣長眾多譬喻。如長譬喻，及餘無量如是等類。

復次，由五種相，建立所知諸法差別。何等為五。一、由事故；二、由品業差別故；三、由智依處差別故；四、由智差別故；五、由攝餘智差別故。

云何由事故？謂略說一切有為、無為，名所知事。

云何由品業差別故？謂即此事，復有五品所知差別，及此五品所知作業。何等為五？謂此所知，或有假立，故名所知；或有勝義，故名所知；或有所作究竟，故名所知；或有他心淨不淨行，故名所知；或有一切種別，故名所知。若世俗智，能知假立所知；知假立故，如實了知世俗道理善不善法、有罪無罪，廣說乃至緣生法等，一分應遠離、一分應修習；又能了知世俗言說，遊行世間，隨因隨緣而起眾行。法智、類智、苦智、集智、滅智、道智，能知勝義所知；知勝義故，能證見、修所斷法斷。盡智、無生智，能知所作究竟所知；知所作究竟故，心得決定無有疑惑，於自斷中離增上慢。他心智，能知他心淨不淨行所知；由知此故，如實知他所有意樂界及隨眠。十力智，能知一切種別所知。由知此故，能正於他起一切種教誡、教授；能斷一切有情疑惑；能善安置一切有情，於善趣果及解脫中；有大勢力，能作一切有情利益及安樂事。如是名為五品所知及五種業。

云何由智依處差別故？謂有二種。一、自利行，二、利他行。若隨順斷世俗智、若正能斷勝義智、若於斷所作究竟智，如是諸智，應知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所有他心智，若於一切種別所知中所有十力智，如是二智，應知依利他行依處。如是名為智依處差別。

云何由智差別故？謂世俗智，或善、或不善、或無記，或有漏、或無漏，唯是世間。無漏者，謂於已斷一切無學身中可得。此及所餘總名俗智，亦唯世間。當知所餘法、類智等，是出世間，亦唯無漏。盡、無生智，當知唯於漏盡中生。若不分別盡及無生，謂我已得諸漏永盡，我未來苦不復當生者，唯是無漏，唯出世間。若作如是分別者，唯是無漏，世出世間世俗智攝，是未曾得，是阿羅漢相續中生。他心智，唯是世間。若在異生及有學相續中者，是有漏；若無學相續中者，是無漏。

問：何因緣故，清淨身中諸世俗智說名無漏？

答：由彼身中諸漏隨眠已永斷故。

又此諸智是他心智現所行境，此他心智非染污性，非餘染污現所行境。又彼自性不與一切煩惱相應。是故此智由隨眠故、由所緣故、由相應故，皆成無漏。十力智在如來相續中，是未曾得，唯是無漏世間智攝。何以故？由此一切種智皆帶戲論而現行故。

云何由攝餘智差別故？謂神通智、解脫門智、無礙解智、無諍智、願智、力、無畏、念住、一切種不共佛法等智，隨其所應，當知皆為如前所說諸智所攝。謂五神通，皆世俗智攝。若諸異生及諸有學相續中者，皆是有漏；若在無學相續中者，皆是無漏。第六神通，盡及無生二智所攝。盡、無生智如前應知。空解脫門智，八智所攝。謂法智、類智、苦智、集智、滅智、道智，及出世間盡、無生智。無願解脫門智，六智所攝。謂法智、類智、苦智、集智、盡智、無生智。無相解脫門智，五智所攝。謂法智、類智、滅智、盡智、無生智。無礙解智、無諍智、願智、十力等一切不共佛法智，皆世俗智攝，皆是無漏。在阿羅漢及如來相續中，如其所應盡當知。

諸解脫門建立相，如本地分已說。不共佛法及無礙解等，如菩薩地已說。

復次，云何神境？云何神境智？云何神境智作證？謂從一種變作多種，如是廣說乃至梵世身自在轉，是名神境。由神境智，於此神境領受示現，是故說此名為神境。若智具大威德，修所成，是修果，名神境智。由此智，於彼境能領受、能示現，是故說此名神境智。即此智種子，由生緣所攝受故，勢力增長，相續隨轉，名神境智作證。如是一切總攝為一，名神境智作證。

云何天耳？云何天耳智？云何天耳智作證？謂若修果耳所攝清淨色，是名天耳。與依耳識相應智，名天耳智。此智作證，如前應知。如是一切總攝為一，等如前說。

復次，由此道理，餘一切通所作問詞，如前應知。所有釋詞隨其所應，我今當說。謂諸他心，由有貪等差別而轉，名心差別。若具大威德，修所成，是修果，緣彼為境智，名心差別智。此智作證，如前應知。如是一切總攝為一，等如前說。若於過去生自體差別明了記憶，名宿住隨念。若智具大威德，修所成，是修果，依止於念、與念相應，此方得轉，是故說名宿住隨念智。餘如前說。若諸有情好惡色等種種差別，從彼別別有情眾沒，於此別別有情眾生，說名死生。若修果眼所攝清淨色以為依止，緣死生境識相應智，名死生智。餘如前說。若一切結無餘永斷，名為漏盡。即於此中，世間盡智及無生智，名漏盡智。所餘一切，如前應知。

復次，諸具神通修觀行者，若遇其時便能示現，或復安住，或行他利，或於是中能善問記，是故名為具神通者。

復次，前三通是通，非明；後三通亦通、亦明，以能對治三世愚故。又初神通，能迴異類，令他於己發生尊敬。第二神通，知他所行染淨語業，能善訶責，令其歡喜。第三神通，善能知他若淨不淨心行差別，能正教授及與教誡。後三神通，能令遠離常邊、斷邊，能無顛倒離增上慢，依於漏盡宣說中道，即於此中能善教授。

復次，觀察三種義勢力故，俱分解脫利根阿羅漢苾芻住無諍定。謂或有一，昔曾於彼無諍等持，聞有無量差別勝利，心生喜樂，發起勝願。由此因緣，緣彼為境，猛利意樂數數熏修。彼既證得阿羅漢已，由彼為因、由彼為緣，即於是中心樂趣入，是故今者住無諍定。又復有一，昔異生時，令諸有情起無量諍，於彼發起種種惱害瞋恨等事，今既證得阿羅漢果，於昔所行愚夫之行，生大悔愧，是故今者住無諍定。又復有一，自既證得阿羅漢果，欲令無量眾生造作順現法受可愛果業，又欲令彼於現法中受可愛果，是故方便住無諍定。

由此因緣，熏修邊際第四靜慮以為依止，發生無諍想三摩地防護他心。於自所起一切威儀，終不令他起煩惱諍，是故說此名為無諍。

如是為欲護他心故，隨所依止村邑、聚落所住之處，周遍於此村邑、聚落諸眾生心次第觀察，如是遍觀一切衢路、一切家屬、一一眾生未來世心。如是觀已，彼若了知如是村邑、如是聚落、如是衢路、如是家屬、如是眾生，當於我所暫得見時，必定生起諸煩惱諍，即便隱避，令彼眾生皆不得見。彼若了知不由見故，由不見故，生煩惱諍，則作方便令彼得見。彼若了知由隨順故，令不起諍，即便觀察所隨順事為淨不淨。若清淨者，即與相見，隨順彼事。若不清淨，或復觀彼所隨順事，令他相續起煩惱諍，既觀察已，不與相見。又審觀察，若因如是語言、如是威儀、如是攝受、如是受用衣服等物、如是說法、如是勸導，令他相續起煩惱諍，即便遠離，如是語言，廣說乃至如是勸導。彼由多分住如是住，行如是行，是故說名住無諍者。

云何願智？謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻，熏修邊際第四靜慮為依止故，若聲聞乘隨聲聞智所行境界，若獨覺乘隨獨覺智所行境界，起如是願：願我當知如是如是所知境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮，既入定已，隨先所願一切了知。若諸如來，遍於一切所知境界，智無障礙。

復次，諸佛如來於無諍定而不數入。所以者何？有諸眾生勝利益事，由起煩惱俱時成辦，如來於此勝利益事不能棄捨。

復次，如熏修邊際第四靜慮以為依止，引發無諍及與願智，當知如來所有一切不共佛法妙智亦爾。餘神通等，一切靜慮以為依止皆能引發。

復次，唯依諸靜慮，及初靜慮近分未至定，能入聖諦現觀，非無色定。所以者何？無色定中奢摩他道勝，毘鉢舍那道劣，非毘鉢舍那劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界、或無色界能初入聖諦現觀。何以故？彼處難生厭故。若厭少者，尚不能入聖諦現觀，況於彼處一切厭心少分亦無。

復次，當說世俗智及出世無漏智，初中後際生起差別。

謂世俗智，初異生位起如先說五染污見，及與貪等相應邪智，是染污等諸世俗智應斷應知。為欲生起彼對治故，復起世間信所攝受無顛倒見，是善有漏世俗智攝。以此正見為依止故，次起聞思所成妙慧，於諸念住勤修觀行，亦善有漏世俗智攝。以此為依，次於順決擇分方便道中，由修所成慧，於諸念住勤修觀行，亦善有漏世俗智攝。以此為依，次起見道方便順決擇分俱行修所成慧，於諸念住勤修觀行，亦善有漏世俗智攝。以此為依，次起世第一法見道無間道所攝正見，亦善有漏世俗智攝。如是名為初異生地諸世俗智生起次第。

又即以彼世第一法所攝俗智為依止故，能入見道。昇見道時，即先所修善世俗智所有種子，由彼熏修皆得清淨，亦名為修，此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已，生起此智，證見所斷諸法解脫，昔來於彼曾未解脫。由此生故，是諸聖者於見所斷煩惱斷中能正分別，謂那落迦我已永盡，乃至不復墮諸惡趣。又能了知：我今已證得預流果。又能了知：我今已斷如是如是所有煩惱。又隨所欲，應可為他所記別者，當為建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖諦現觀，以無倒慧而正建立。復於此上隨其所應未離欲處，以世間道漸次修習能離彼欲，乃至能於無所有處離欲作證。此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時，當知同彼非聖道者所作離欲，但能損伏煩惱種子，非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得，應言此智亦是世間，亦出世間，不應一向名為世間。又修此智略有四道。一、方便道，二、無間道，三、解脫道，四、勝進道。於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱，隨其品數各各差別，能隨順斷，是名初道。能無間斷，是第二道。無間斷已，是第三道。次後於斷，是第四道。此勝進道復有二種。或有無間為斷餘品修方便道，此於前品名勝進道，於後所斷名方便道。或有無間不修方便，但於前品生知足想，不求勝進，或住放逸，或於已斷以觀察智而更觀察，或有但以伺察作意而伺察之，當知此道唯名勝進。除未至定，所餘一切近分地中，唯有俗智，無出世智。何以故？由未至地是初定心，初靜慮上所有定心皆先有定故。聖弟子從此以上，但依根本修出世智，不依近分。第一有中所有諸智，皆俗智攝。何以故？彼處作意與出世間聖智作意不同分故，但作非想非非想行。出世作意，有想諸定所攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智，當知皆名中際俗智。於阿羅漢身中，所有一切清淨無漏解脫，一切結縛煩惱盡智、無生智，及餘一切神通等功德所攝諸世俗智，皆是後際世俗智攝。

復次，諸菩薩初中後際世俗智者，謂從勝解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際者，謂勝解行地。中際者，謂從增上意樂清淨地乃至決定行地。後際者，謂到究竟地。又諸菩薩，於諸地中起二種行，謂有戲論想差別行，及離戲論想現行行。似出世間，善修此故，得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩，有與如來願智相似諸世俗智，勝諸聲聞、獨覺所得一切願智。諸神通等及空智等，應知亦爾。由諸菩薩所有功德，皆依十力種性而轉，聲聞、獨覺則不如是。

復次，如是已說初中後際諸世俗智。初中後際諸出世智，次我當說。謂見道、修道、無學道。若法智品見道，對治欲界見所斷惑。若類智品見道，對治色無色界見所斷惑。

問：一切類智現在前時，皆能了別色界、無色界耶？

答：若有曾於色無色界所有諸法善聞、善思、善取相者，即能了別。若不爾者，不能了別。

所餘諸智，或在毘鉢舍那品，或在奢摩他品，法智、類智二品所攝。又於見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆得增長，一切見道即此剎那皆名為得。於此得已，後時漸漸次第現前，當知見道是勝進道。於修道中，若有修習出世間道而離欲者，應知如前方便道等，皆是出世。若於苦等諸聖諦中，有戲論想而現行者，是世俗智。離戲論想而現行者，是出世智。為於諸諦以有相想善取相故，為如先時所見、所知修習種種微妙智故，為以世間諸善厭行令心厭故，為受種種妙法樂故，是諸聖者亦修世間離欲之道而離諸欲。無學地中，即如所說出世間智，解脫修道所斷惑故，極善清淨。又出世智，能為一切世間功德所依持處，能令一切上地、下地所有功德皆自在轉。如是名為初中後際出世間智次第生起。

復次，諸神境智，或加行得、或生得。加行得者，如生此間異生、有學，及與無學、諸菩薩等所有修果。生得者，謂生色界。由先修習為因緣故，後於此中生便即得。又有欲界諸天，及人一分，福果所致，如曼馱多王等。又傍生趣如飛禽等，攝受如是眾同分故，如得神通。鬼趣一分亦復如是。又有呪術、藥草威德，亦如神通。如作幻惑厭禱起屍、半起屍等。即由如是差別道理，餘四神通所有差別，隨其所應，當知亦爾。

復次，云何所識法？謂一切法皆是所識，諸識能識。由五種相諸識差別，如其所應，建立所識。

何等為五？一、依緣差別故；二、欣慼差別故；三、勝劣差別故；四、心所差別故；五、障治生差別故。

云何依緣差別？謂由所依、所緣差別，建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界；餘識各各了自境界；意識了別一切眼、色，乃至意、法以為境界。

云何欣慼差別？謂苦受相應識名慼，此能了別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣，此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受相應識名非欣非慼，此能了別隨順捨受非二諸法。

云何勝劣差別？謂不善法及有覆無記法相應識名劣，此能了別諸染污識所行諸法。善法相應識名勝，此能了別一切善識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣，此能了別自所行法。

云何心法差別？謂有心法遍諸心起，復有心法遍善心起，所餘心法，應知如前有漏法中已說其相。遍諸心起復有五種。謂作意、觸、受、想、思。如前意地已說其相。遍善心起復有十種。謂慚、愧、無貪、無瞋、無癡、信、精進、不放逸、不害、捨。如是十法，若定地、若不定地，善心皆有。定地心中更增輕安，不放逸等唯是假法。此相應識皆能了知一切境法。

云何障治生差別？謂所治障有十五心。何等十五？謂欲界繫總有五心，見苦、見集、見滅、見道，及修所斷。如欲界繫總有五心，色無色界，當知亦爾。

能對治心是第十六，謂諸無漏學無學心。

如是所治及能治識，隨其所應，各能了別自所行法。

復次，生差別者，略有五種。一、欲界生行，二、色界生行，三、無色界生行，四、往上地生，五、還下地生。欲界生行者，從欲界繫若善、若染污、若無覆無記心無間，遍欲界繫一切心生，是名欲界識生差別。如欲界繫，如是色無色界繫。自地三心無間，皆生自地三心。若先未起靜慮、無色，初欲生時，要從欲界善心無間，初靜慮地善心得生；初靜慮地善心無間，第二靜慮善心得生；如是乃至無所有處善心無間，第一有地善心得生。必從色界善心無間，初學心生。學心無間，無學心生。若先已起靜慮、無色，即於彼地不退失者，彼從欲界善心無間，隨其所樂，上地諸心及學無學心欲起現前。先已善取彼行相故，於彼諸心如意能起。如是所餘上地諸心無間所起，如其所應，當知亦爾。又從欲界無記心無間，色界善心生，如色界果。欲界變化心，即從色界善心無間，此欲界無記心生。又說此心為欲界者，當知是彼影像類故，非自性故。又欲界沒生上地時，欲界善心、無記心無間，上地染污心生。謂生初靜慮乃至有頂。以一切處結生相續，皆染污心方得成故。如是應知，往上地生諸識，決定於自所行生起差別。又諸異生退先所得世間靜慮、無色定時，由染污心現前故退。此下地染污心，從上地善心、染污心無間生。又從上地沒生下地時，從一切上地善心、染污心、無記心無間，唯有下地染污心生。如是應知，還下地生諸識，決定於自所行生起差別。如是障治生差別故，諸識決定於自所行了別所識諸法差別。

瑜伽師地論卷第六十九

瑜伽師地論卷第七十彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之四

復次，諸智光明有五勝利。一、能於所知滅一切闇；二、能以世間、出世間功德，適悅攝受所依止身；三、能正觀見所未見義；四、能於現法與第一樂；五、能身壞後與第一趣。

復次，由十五種德差別故，諸智光明勝外光明。何等十五？謂外光明以色為性，諸智光明以慧為性。又外光明能害外翳，諸智光明能害內翳。如是非常所愛、常所愛，不可分布與諸有情、可分布與諸有情，出已還沒、出已不沒，有色、無色，麁、細，有闇相違、無闇相違，動、不動，不能作一切有情義利、能作一切有情義利，引諸眾生趣曾所趣、引諸眾生趣未曾趣，不能開發一切所覆、能開發一切所覆，不能隱覆已所開顯、能隱覆已所開顯，不能發起無量照明、能發起無量照明，違害於見、不違害見，當知亦爾。

復次，有三種調善。一、除遣故；二、制伏故；三、害隨眠故。復有三種寂靜。一、諸惡尋思不能擾故；二、不為諸相所動亂故；三、任運於內常喜樂故。復有三種寂止。一、身寂止，二、語寂止，三、意寂止。復有三種梵志。一、趣向梵志，二、住果梵志，三、到究竟梵志。如是沙門亦有三種。復有三種婆羅門。一、假名婆羅門，二、種姓婆羅門，三、正行婆羅門。

復次，由四因緣，令尸羅壞；尸羅壞故，依止尸羅所應生善皆不得生。謂於無餘罪起毀犯故；於有餘罪不悔除故，於諸所犯不憶念故；於無犯中執有犯故；於有犯中執無犯故。由四因緣，名戒具足；與上相違，應知其相。

復次，由二因緣，令所受戒清淨具足。一、助伴清淨故；二、自性清淨故。

云何名為助伴清淨？謂見清淨、軌清淨、命清淨。云何自性清淨？謂恭敬隨學、具分隨學。

復有差別。謂三因緣，令所受戒清淨具足。一、意樂清淨故；二、命清淨故；三、行清淨故。云何意樂清淨？謂為解脫修行梵行，不為生天。云何命清淨？謂如法乞求以自活命。云何名為如法乞求？謂如所應求、如所從求而乞求故。云何名為如所應求？謂不矯詐而有所求，亦不綺說而有所求，亦不現相而有所求，亦不抑逼而有所求，亦不以利而悕於利。云何名為如所從求？謂除五種不應行處而有所求？云何行清淨？謂深信所犯有不愛果，若行、若住繫念思惟，終不故犯；設有所犯，即便從他如法悔除，誓於當來堅牢防護。

復次，若有苾芻欲勤加行密護根門，應以四相了知妄念過失，及以四相了知不如理作意。

云何四相了知妄念過失？一、闕念，二、劣念，三、失念，四、亂念。闕念者，謂於密護諸根門法，不聽、不受、不善了知。劣念者，謂於彼法雖聽、雖受、雖善了知，而不常作，非委悉作，若修、若習、若多修習。失念者，謂雖修習亦多修習，然或有時不正了知而有所行。亂念者，謂即於彼非雜染中生雜染想，雜染中生非雜染想。

云何以四相了知不如理作意？一、是煩惱生因；二、與雜染生相應；三、毀壞羞恥；四、起錯亂犯。煩惱生因者，謂如有一，執取於相、執取隨好，由此因緣，於是處所惡不善法隨心流逸。與雜染生相應者，謂即與彼惡不善法俱現前行。毀壞羞恥者，謂如有一，於應羞恥而不羞恥，又即於彼惡不善法現在前時而無羞恥。起錯亂犯者，謂即因彼無羞恥故，或犯所犯罪，或思捨所學。

復次，於食知量勤修行者，斷除八處，乃名具足於食知量。何等為八？一、耽著飲食，二、耽著自身，三、命根壞滅，四、飢劣，五、身重，六、非無病，七、命不清淨，八、多營事業。

復次，常勤修習覺悟瑜伽者，斷除八處，乃得名為常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何等為八？一、由威儀其身疲弊；二、愛味偃臥，睡眠為樂；三、隨雜染相；四、不勤修習雜染對治；五、非時而覺；六、虛棄而覺；七、非時而眠；八、虛棄而眠。

復次，依六出離，應知建立諸出離地。何等為六？一、不隨順出離，二、闕出離，三、家出離，四、不圓滿出離，五、下地出離，六、薩迦耶出離。

不隨順者，謂五種依止。一、趣不隨順，二、生不隨順，三、精進不隨順，四、障不隨順，五、愛樂不隨順。

闕者，謂闕四種緣。一、親友闕；二、聽聞闕；三、隱沒闕，若教、若證皆隱沒故；四、施主臥具闕。

復次，由四種力生善法欲。一、由緣力，二、由因力，三、由智力，四、由行力。

復次，由四圓滿故，於善說法毘奈耶中出家圓滿。一、形相圓滿，謂能隨順無所雜染，不染污故。二、業圓滿，謂如佛說法，善隨順故。三、意樂圓滿。四、住處圓滿。

復次，由五因緣，應知尸羅律儀圓滿。一、不墜墮故；二、能出離故；三、不可訶故；四、無穿缺故；五、不知足故。

復次，依二種對治，應知四種根律儀。二種對治者，一、思擇力，二、修習力。

四種根律儀者，一、境界護，二、煩惱護，三、纏護，四、隨眠護。境界護者，謂住寂靜勤修行時，以念自守，於諸境界心不流散故。煩惱護者，謂等位行而遊行時，於諸境界遠離貪憂故；即分別此不取其相，乃至心不流逸者。若於爾時執取彼相，復起隨覺執取隨好，則便於彼修防護行，以修習力守護眼根，是名纏護。證眼根護，是隨眠護。

復次，由五因緣，當知於食知量圓滿。一、依止對治故；二、遠離所治故；三、作自作業故；四、依處故；五、分別故。

此中舊受者，飢所起。苦受者，食所起。撫育者，增梵行故。力者，能害所治故。樂者，現法樂住故。無罪者，淨福田故。安隱住者，煩惱苦斷能作證故。減省睡眠，無間、殷重二加行故，精進圓滿。殷重加行者，謂行坐時而成辦故。於第一、第二、第四蓋中宜坐時，第三蓋中宜行時，第五蓋中宜俱時。無間加行者，謂於晝日、夜初後分應常覺悟，於夜中分正習睡眠。為離師子相似長時極重失念無間睡故，重累其足，乃至思惟起想正習睡眠。

復次，應於五處知量正知而住。一、於行處，二、於觀處，三、於攝受利養恭敬處，四、於受用資具處，五、於善品加行處。由初處故，終不遊行非所行處，亦不曛暮而出遊行。由第二故，先不作意而觀視者，速攝其根；若先作意而觀視者，善住其念。由第三故，若有所受及他禮時，手不拳縮，足不躁動。由第四故，受用衣鉢及與飲食皆知其量。由第五故，若居寂靜，於晝日分經行、宴坐、若行、若住、若坐、若覺善知其量。於其夜分所習睡眠亦善知量。若有修習論義決擇，若語、若默亦善知量；為令二種所依調適，除遣睡眠及諸勞倦亦善知量。

復次，若有苾芻勤修神足，略由四支攝諸斷行。一、修習支，二、證勝進支，三、護隨煩惱通達支，四、引發能淨隨煩惱支。修習支者，謂欲、精進。何以故？依欲、精進修神足故。證勝進支者，謂信、輕安。何以故？由證勝進故，以淨信心，信上解脫；以其輕安，止息所有身心麁重。護隨煩惱通達支者，謂念、正知。何以故？由正念故，防護未生止觀隨惑；由正知故，通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者，謂思及捨。何以故？由思故，策沈下心；由捨故，若心掉舉，攝持於內。

復次，有四種法，於所得定為增上緣。一、審諦聽聞，二、得正教授，三、宿世串習，四、具足多聞。審諦聽聞者，謂發起樂欲，生淨信心聽聞正法；由此因此緣，得心一境性。得正教授者，謂因次第教授、無倒教授故，發起勇猛精進而住，無間常委，於菩提分精勤方便修習而住；由此因此緣，得心一境性。宿世串習者，謂於宿世隣近生中，於諸靜慮及諸等至數已證入；由此因此緣，得心一境性。具足多聞者，謂多聞、聞持、其聞積集，即於彼法獨處空閑，思惟、籌量、審諦觀察；由此因此緣，得心一境性。

復次，有七種法，為欲證得三摩地者，應正了知。一、內定退因，二、外定退因，三、內定退，四、外定退，五、內定退及因對治，六、外定退及因對治，七、彼二對治依持。內定退因者，謂懈怠。外定退因者，謂掉舉。內定退者，謂惛沈睡眠。外定退者，謂於五妙欲散亂。內定退及因對治者，謂善取相而正觀察。外定退及因對治者，謂即於身觀察不淨。彼二對治依持者，謂光明想。

云何於身觀集法住？謂觀此身，從過去世及諸飲食現在而生。云何於身觀滅法住？謂觀此身，於當來世是死滅法。云何於身觀集滅法住？謂觀此身，於現在世由飲食緣增長久住，必當破壞。於有身者，謂於此身善住其念於真如身。或唯出世間智者，謂由於內奢摩他道。或唯出世間見者，謂由毘鉢舍那道。或唯憶念者，謂由此後所得出世間道。

云何於身無所依住？謂依諸定修習念住，即於彼定無有愛味，乃至無有住著。云何於世間無所取執？謂於四顛倒已永斷滅；永斷滅故，於彼身等終不執取淨、樂、我、常。

復次，依上施設建立五種補特伽羅。云何為五？一、欣樂喜樂諸異生者，二、欣樂障斷見迹行者，三、欣樂解脫見趣行者，四、到究竟見趣行者，五、到究竟見迹行者。云何欣樂喜樂異生補特伽羅？應知此有三種。謂欣樂欲生喜樂、欣樂有尋有伺定生喜樂、欣樂無尋有伺定生喜樂、欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。云何欣樂障斷見迹行補特伽羅？應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷、欣樂定障斷差別故。欣樂煩惱障斷補特伽羅，於現法樂住未得已得，於一切種有想等至未得已得，謂於依止及於觀察所知有差別故。欣樂定障斷補特伽羅，於一切勝處未得已得，及於一切遍處未得已得。云何欣樂解脫見趣行補特伽羅？謂諸外道起如是見：我為非有、我所為非有，我當無有、我所當無有。彼於此見未得已得。

云何到究竟見趣行補特伽羅？謂於非想非非想處未得已得。云何到究竟見迹行補特伽羅？謂於六觸處無餘永斷究竟證受。如是名為依止施設建立五種補特伽羅。

復次，鄔波索迦有三種德。一、清淨，二、能造作，三、能引發。清淨者，謂意樂清淨、戒行清淨、證清淨。意樂清淨者，謂於佛寶等遠離疑惑，不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者，謂能圓滿所有學處。證清淨者，謂能證得世出世清淨故。能作三寶所作事故，名能造作。能引發同法、不同法者智故，名能引發。

復次，有三種法。一、聞法，二、行法，三、究竟證法。

又外道法是顛倒說。所有禁戒非可現見，依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱，非究竟，不能趣究竟、不能出離故，共諸外道故、共諸異生故。諸佛正法與彼相違，是真善說、是可現見，乃至智者自內所證。

復次，諸欲得捨次第，謂當宣說先所應作。由此故得，謂由布施、持戒。於此可得，謂在天上。由此受用，謂由愛味。

由此故捨，謂由過患。如此差別，捨於事欲及煩惱欲，謂由出離遠離功德。

又若顯示清淨品法，謂應稱讚四沙門果，從彼決定無退墮故，或出世間故。

復次，由三因緣，同梵行者應當和合驅擯犯戒。一、為護他故；二、彼不堪為上法器故；三、彼能令僧無威德故。

復次，由四因緣，令於尸羅深生愛樂。一、由師教。遠離二邊，制立所學故。二、由自內。非極猛利貪等類故。三、由助伴。彼極柔和，易共住故。四、由加行。不住懈怠故。

復次，有四種觀察尸羅。一、由共住，信知是有；二、於厄難，信知堅牢；三、由世務，信知無缺；四、由言論決擇，信知無戀，見不壞故。

云何心趣遠離？謂於住時處憒鬧者。云何心趣出離？謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃？謂居寂靜處奢摩他等相者。

復有差別。謂依遠煩惱說趣遠離，依出生死說趣出離，依入涅槃宮說趣涅槃。一切受并相續滅故，名為無影、名為寂滅；三苦永離故，名為寂靜；煩惱熾然熱惱永息故，名為清涼；得無上迹故，名為真梵。

復次，由三過故，不能無倒聽聞正法。一、散亂故；二、愚癡故；三、不恭敬故。

復次，有五種相為聞修器。一、謙下心，二、奉行心，三、攝受義心，四、善攝受義心，五、恭敬心。

復次，於善說法毘奈耶中，略有五種大師功德。若有大師具成就者，便能映蔽外道沙門、婆羅門師。何等為五？一、於諸戒行終無誤失；二、善建立法；三、善制立所學；四、於善建立法、善制立所學中，隨所疑惑皆能善斷；五、教授出離。

復次，由三因緣，唯有此道能得出離，謂無我見。一、未曾得故；二、現能對治諸煩惱故；三、現於解脫無怖畏故。

復次，有四種歡喜。一、儉素歡喜，二、積習梵行歡喜，三、無悔歡喜，四、樂斷樂修歡喜。第一歡喜，能引少欲樂，第二歡喜，能引遠離樂；第三歡喜，能引三摩地樂；第四歡喜，能引三菩提樂。

復次，由二因緣，佛世尊法名為善說：一、言詞文句皆清美故；二、易可通達故。由二因緣，易可通達。一、若文若義易覺了故；二、出離等覺故。由二因緣，名為出離。一、往善趣出離故；二、趣三菩提出離故。由二因緣，趣三菩提。一、無疑惑故；二、不可壞故。由二因緣，不可破壞。一、見不可壞故；二、有窣堵波故。由二因緣，有窣堵波：一、證堅住故；二、有可依故。由二因緣，名有可依。一、依智不依識故；二、大師是如來應正等覺故。由二因緣，大師是如來應正等覺。一、斷一切疑故；二、邪行不可得故。

復次，有四種能障斷法。一、無厭離，二、智未熟，三、散亂，四、沈下。應知慧眼，於作惡者說名為盲，於作福者說名有垢，於諸外道說名有翳。

復次，修法念住者，應正了知十一種雜染法。一、貪，二、瞋，三、癡，四、聚，五、散，六、沈，七、掉，八、隨煩惱相，九、不樂遠離，十、愛味，十一、增上慢。

復次，由四因緣，出世間道用世間道以為助伴。一、隱障諸蓋故；二、遠分制伏故；三、厭患朽壞故；四、法力滋潤故。

復次，由四種相，當知如來所得天眼，遍行一切有情義境。一、現見住造能感一切趣業有情故；二、現見住種種無量生處有情故；三、現見有中有死生有情故；四、現見無中有死生有情故。

復次，為證諸法、為達諸法勤修行者，有七漸次能證諸法、能達諸法。謂於說法者恭敬承事；既承事已，審諦聽法；審聞法已，法隨法行；法隨法行故，為住其心，攝正方便；攝正方便故，發勤精進；發勤精進故，遠離內外不平等心起處方便，法財二種障得清淨；障清淨故，於三摩地不生愛味，離增上慢。

復次，為對治九種所治故，應修四種念住。一、不厭離；二、不作意；三、止觀隨煩惱；四、沈下；五、不堪擊難；六、於劣喜足；七、忘失教授；八、毀犯禁戒；九、棄捨善軛。

復次，諸出家者有五過失。一、不喜樂過失，二、貪著利養恭敬過失，三、追求親屬過失，四、輕蔑過失，五、增上慢過失。諸在家者，當知亦有五種過失。一、貪著過失；二、習近能障諸欲過失；三、攝受過失；四、造作惡行過失；五、不作善行過失。

復次，愚夫有四種相。一、不作善作；二、作於惡作；三、二種雜作；四、雖復一向作於善作，而於善作不如實知。又有四種愚夫之相。一、不決定慧，二、邪決定慧，三、不起加行，四、所作奸詐。又有四種愚夫之相。一、非處歡喜，二、非處愁憂，三、決定艱辛，四、先不觀察。又有四種愚夫之相。一、邪思構；二、邪發起；三、設施功勞，多分無果；四、由此因緣，多生愁嘆。又諸愚夫多分少福，運業薄劣。

復次，五法相似，生死大海得大海名。一、處所無邊相似故；二、甚深相似故；三、難渡相似故；四、不可飲相似故；五、大寶所依相似故。

復次，由五因緣，於諸財施，法施為勝。一者、財施，於他身中發起惡行；法施，決定起諸善行。二者、財施，於他身中發起煩惱；法施，能令對治煩惱。三者、財施，於他身中無間引發有罪安樂；法施，能令無間引發無罪安樂。四者、財施，若佛現世、若不現世，易可獲得；法施，若無諸佛現世，難可獲得。五者、財施施而有盡，法施施而無盡。

復次，應令五心隨己自在而轉，不應令己隨彼諸心自在而轉。何等為五？一、惡行方便心。於惡行中猛利趣入。二、善行方便心。於善行中不猛趣入。三、追求諸欲方便心。於非法兇暴追求欲中猛利趣入。四、受用諸欲方便心。深生貪染，乃至不見過患、不知出離趣入受用。五、出離遠離方便心，於出離遠離中速疾退轉，於諸欲中，或於靜慮諸愛味中速疾趣入。

復次，由五種相，諸煩惱魅甚於鬼魅。一者、若為一鬼所魅，唯即為此一鬼所魅；若為一煩惱所魅，必為無量煩惱所魅。二者、若為鬼魅所魅，或以呪術、或以縛害、或以資具、或以眾藥易可治療；若為煩惱魅之所魅，不可治療。三者、若為鬼魅所魅，當於魅時易可識別，下至嬰兒亦能覺了；若為煩惱魅之所魅，當於魅時難可識別，世聰慧者尚不能了。四者、若為鬼魅所魅，此魅是客，易可摧伏，非是俱生，不即由彼成其自性；若為煩惱魅之所魅，此魅非客，難可摧伏，而是俱生，即由彼故成其自性。五者、若為鬼魅所魅，不與一切餘有情共；若為煩惱魅之所魅，必與一切餘有情共。

復次，或有苾芻不如理思，虛妄計度諦故、實故，建立有我。當知此計，略有五種虛誑過失：一者、隨順外道教轉；二者、攝受外道妄見；三者、設不順彼而轉，然與外道共為同法；四者、若隨外道教轉，便為修行不出離道；五者、雖不隨順彼轉，然與同法翻成異法。又二因緣故。一、於諦現觀因緣起邪行故；二、於諦現觀起邪行故。

復次，依止欲行、福行、展轉同居行，有六種愛恚雜染、四種依處、五種對治。

云何六種愛恚雜染？一、境界貪。由此習近能障諸欲。二、怨憎瞋。由此於怨諸有情所，發起憎恚。三、順教貪。由此於他承受其教不得自在苦有情所，廣行種種惱害逼迫。四、增上瞋。由此於彼增上安樂、增上歡喜諸有情所，不欲令其得此興盛；唯欲自得，雜起種種嫉妬、不忍、變異、不樂。第五、第六、有功德貪，有過失瞋。由此因緣，心不平等，於僧眾中雖行惠施，修諸福業，而常伺求種種差別，若作不作、若惡所作，內懷憂苦，不安隱住。云何四種依處？謂初境界為依處，餘有情為依處。又初二依處，各起一分雜染；所餘依處，各起俱分雜染。云何五種對治？一、不淨，二、慈，三、悲，四、喜，五、捨。復有異門六種愛恚雜染、五種對治。何等為六？一、事貪，二、事瞋，三、貪瞋癡雜染貪，四、不貪不瞋不癡不雜染瞋，五、不貪不瞋不癡不雜染貪，六、貪瞋癡雜染瞋。云何五種對治？謂不淨與慈及三種作意。一、雜染無顛倒作意；二、不雜染無顛倒作意；三、雜染、不雜染無顛倒心，棄捨貪、瞋作意。

復次，有四種補特伽羅，應知出家得五種功德。云何四種補特伽羅？一、自依者，二、依他者，三、已熟者，四、未熟者。云何應知出家得五種功德？謂自依補特伽羅由出家故，棄捨王等所共財寶，依止不共清淨尸羅，是名獲得最初功德。依他補特伽羅由出家故，棄捨屬他、隨他而轉不自在事，獲得自依、不隨於他自在轉事，是名獲得第二功德。已熟補特伽羅由出家故，若無餘結，即便獲得一切苦邊，是名獲得第三功德。若有餘結，即便獲得惡趣苦邊，是名獲得第四功德。未熟補特伽羅由出家故，於現法中，解脫無量居家迫迮所有憂苦，積集無量順解脫分廣大善根，能令當來相續成熟，是名獲得第五功德。

復次，有三種苦及九種相，應知隨逐諸有漏行。云何三種苦？謂苦苦乃至壞苦。云何九種相？謂一一苦各有三相，隨逐一切有漏行法，故有九相。一、死所隨縛故；二、起惡趣因所隨縛故；三、諸惡趣生所隨縛故；四、無常法故；五、於無常中苦法故；六、於苦中無我法故；七、順愛味行生住樂故；八、變壞苦故；九、即由如是變壞苦性，諸有智者取為非出離法故。

復次，若有苾芻成就四支為眾主者，乃能無倒教誡攝御所有徒眾，修行自利利他正行。

云何四支？一、解脫隨煩惱；二、不離正智；三、為令一切已生善法堅住、不忘、修習圓滿、倍增廣故，攝受任持；四、為令一切未生善法得生起故，攝受任持。

云何苾芻解脫隨煩惱？謂解脫五種隨煩惱故。何等為五？一、思慕居家；二、毀犯禁戒；三、憶先所受分別俱行不正作意；四、耽著未來所有境界，發起貪憂；五、於法慳悋。

若諸愚夫，於四大種造色自相不如實知，謂之為己父母、妻子，乃至朋友、宰官、親屬及兄弟等，於唯形色謂戲笑等，於唯身語所有動作起有情想俱行作意。由此因緣，起邪分別，妄計為我父母、妻子，乃至朋友、宰官、親屬及兄弟等。由此分別妄計因緣，發生種種居家思慕。諸有智者了知唯有諸色自相，無有情想，故能解脫初隨煩惱。所以者何？從久遠來，由見種種各別色形建立安布，或時與他而共集會，如是見已，便謂為我父母、妻子，廣說乃至是我朋友、宰官、親屬，或謂為他。非生無色諸有情類有如是事。

又諸愚夫，不如實知愚夫之相及智者相，由不如實知故，惡思所思、惡說所說、惡作所作；凡所現行身語意業皆不清淨，亦無清淨尸羅正命。諸有智者如實知故，當知一切與彼相違。故能解脫第二隨煩惱。

又諸愚夫，於非如理不能如實知非如理，於其如理不能如實知是如理。於先所受隨順欲貪可意諸法，不正作意，起欲尋思，堅著、不捨、不棄、不吐；於隨順恚不可意法，起恚尋思；於隨順害不可意法；起害尋思，餘如前說。諸有智者，於其如理能如實知此是如理，於非如理能如實知此非如理。於先所受如前所說差別諸法，或不追憶，或正思惟，或不失念，於彼所緣不起欲尋乃至害尋；設復生起，而不堅著，廣說如前；故能解脫第三隨煩惱。

又諸愚夫，於根護功德不如實知。不護過患不如實知。於現在世現前別境發生愛恚雜染其心，於諸可意色等境界悕慕欲見，於不可愛色等境界心生厭逆。於可意境心生悕慕，是名為貪。懷此貪者，若彼境界變壞之時，心便下慼，是名為憂。諸有智者，一切道理，當知皆悉與此相違，故能解脫第四隨煩惱。

又諸愚夫，於諸貪欲不正法中，不能如實知其過患，常為餘四慳所漂溺，復起法慳。諸有智者，於彼過患能如實知，於餘四慳尚不生起；設起尋捨，終不堅著，況起法慳。彼既如是遠離法慳，若遇樂法補特伽羅，即為宣說大師所說素呾纜、毘奈耶、摩呾理迦相應聖教，令其受持，廣為無間分別開示，終不隱祕，故能解脫第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脫隨煩惱支。

云何苾芻不離正智？謂有四智，何等為四？謂依最初離染相續通達八聖支道，立第一智；依證成辦八聖支道，立餘三智。謂有苾芻住異生位，作是思惟：唯於諸佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道，非諸外道異論法中有如是道。若於是處有八聖支道，即於是處有沙門果，有諸沙門及沙門義，所謂涅槃。我今為證沙門果沙門沙門義故，應當發起八聖支道，修令清淨。由如是行於八聖支道中所有智，是名依通達八聖支道立第一智。即以此智為依止、為建立，為欲證得成辦如所通達八聖支道故，勇猛精進修餘三智，謂聞所成智、思所成智、修所成智。彼為勤修聞所成智，亦令此智得清淨故，求聞正法。若有宣說如來所證法毘奈耶，即便往詣恭敬聽受，證得歡喜廣大妙善出離所攝。自相高勝，故名廣大；自性無罪，故名妙善；涅槃相應，故名出離所攝。又為勤修思所成智，亦令此智得清淨故，若知是處有諸苾芻持經律論而共集會，銓量決擇經律論中深隱要義，則便往趣請問諸諦。彼則為其建立諸諦所有自相證得方便，先未覺悟令其覺悟，若已覺悟開曉令知。即於一義文字差別，方便勸導，令不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚深義句，以慧通達，廣為開示空性相應如來所說微妙法句。由此因緣，彼既證得聞思所成智清淨故，復更勤修修所成智，亦令此智得清淨故，便於內身住循身觀，乃至廣說修四念住皆應了知。如是名為依證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成就第二不離正智支。

云何苾芻為令已生所有善法堅住、不忘，廣說乃至攝受任持？謂諸苾芻依財食事，從清淨信諸施主邊，如量受取衣服等物，名曰任持。何以故？以諸苾芻由此因緣，身不羸頓，心有堪能，心無染惱，已生善法不退增長。

云何苾芻為令未生一切善法得生起故，攝受任持？謂諸苾芻年齒耆宿，戒行清高，了知涅槃所有喜樂於諸喜樂為最第一，善修聖道，離增上慢。若有苾芻能於彼所禮敬承事，善言隨喜，離諸諂曲，無求過心，此能生彼，名曰任持。何以故？彼由如是正隨轉時，於時時間，從彼獲得能發勝喜教誡教授，能令未生一切妙善菩提分法速得生起。

如是四支別分十一，十一與四，平等平等。

瑜伽師地論卷第七十

瑜伽師地論卷第七十一彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中聲聞地之五

復次，有七種義。一、應推義，二、應攝義，三、應避義，四、應引義，五、應遮義，六、應持義，七、應發義。復次，有七種喜。一、聞所引喜，二、思所引喜，三、修所引喜，四、離蓋所引喜，五、議論所引喜，六、念自功德所引喜，七、於諸下劣不生知足所引喜。

復次，有五種法。一、教法，二、行法，三、攝受法，四、受用法，五、證法。

復次，具三種德，方能善射。一、由弓德，二、由箭德，三、由中的德。弓有二德。一、其性堅牢，二、善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一、究竟工巧，二、串習工巧，三、師學工巧。

復次，如來教有三種。一、長時教，二、無間教，三、不重說教。

復次，如來無量法教，皆由三種理趣。一、由義差別理趣，二、由文差別理趣，三、由難釋差別理趣。

復次，夫涉道者，須五對治。一、焰光對治，二、艱險對治，三、江河對治，四、枯竭對治，五、身勞對治。

復次，尸羅有二種相，能往善趣。一、攝受尸羅，二、不缺尸羅。

復次，諸受欲者，於現法中有三種義。一、追尋財寶，二、守護財寶，三、耽著受用。復次，壽命變壞有二種。一、麁變壞，二、細變壞。變壞分位亦有二種。一、麁，二、細。

復次，智有二德。一、正行義德，二、自性德。正行義德者，謂速疾正行、決定正行、微細正行。自性德者，謂是定地，不可退轉，是出世間，已善修習，於自所行無有罣礙，勝餘一切自類善根，勝於一切他類善根。

復次，有三顧戀，修四念住能為對治。一、顧戀助伴，二、顧戀利養，三、顧戀後有。

復次，加行故、現觀故、相續故。欲貪、無明對治，是加行；現見安立、非安立諦，是現觀；已離欲、未離欲，是相續。又依故、地故、品故、未修定故、已修未得得故、所依清淨障故、作意清淨障故、彼障對治故。

復次，如說六種現觀，謂思現觀乃至究竟現觀。

問：思現觀有何相？

答：若有成就思現觀者，能決定了諸行無常、一切行苦、諸法無我、涅槃寂靜。住異生位，已能證得如是決定，非諸沙門、若婆羅門、若天魔梵及餘所能如法引奪。

問：信現觀有何相？

答：若有成就信現觀者，或是異生、或非異生，或於現法或於現法及後法中，終不妄稱餘是大師、餘法善說、餘僧正行。

問：戒現觀有何相？

答：若有成就戒現觀者，終不復能乃至故心斷傍生命、不與而取、習欲邪行、知而妄語、飲米等酒諸放逸處。

問：現觀智諦現觀有何相？

答：若有成就現觀智諦現觀者，終不復能依諸妄見而有所作，於自所證而有疑惑，於諸生處而有貪染。現行世相計為清淨，誹謗聲聞、獨覺、大乘作惡趣業，何況能造害父母等諸無間業，乃至不能生第八有。

問：現觀邊智諦現觀有何相？

答：若有成就現觀邊智諦現觀者，終不於彼他所詰問而生怖畏。

問：究竟現觀有何相？

答：若有成就究竟現觀者，終不復能犯於五處，亦不復能乃至故斷諸傍生命、不與而取、行非梵行習婬欲法、知而妄語、蓄積財寶諸妙欲具而受用之，亦不怖畏不可記事，亦不妄計所有苦樂自作、他作、自他俱作、非自非他為因而生。如是等類，當知是名諸現觀相。

問：思現觀何自性？

答：上品思所成慧為自性，或此俱行菩提分法為自性。

問：信現觀何自性？

答：緣三寶境，上品世間、出世間清淨信為自性，或此俱行菩提分法為自性。

問：戒現觀何自性？

答：聖所愛身語業為自性，或此俱行菩提分法為自性。

問：現觀智諦現觀何自性？

答：緣非安立諦境慧為自性，或此俱行菩提分法為自性。

問：現觀邊智諦現觀何自性？

答：緣安立諦境慧為自性，或此俱行菩提分法為自性。

問：究竟現觀何自性？

答：盡、無生智等為自性，或此俱行菩提分法為自性。

問：此六現觀，幾欲界繫，乃至幾不繫？

答：一、唯欲界繫；一種一分，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫；即此一分及餘三，此四是不繫；一，通繫及不繫。

問：此六現觀，幾依未至依可得？幾乃至依無所有處依可得？

答：一，依非依可得；餘，依一切依可得。又三，依五依生；一種一分亦爾。

問：若現觀智諦現觀離眾相故，名無分別，云何依有尋有伺依可得？

答：由彼思惟尋伺等全分靜慮真如而入於定，是故雖依有尋有伺靜慮可得，然是離相無有分別。

問：此諸現觀，幾緣世俗諦？幾緣勝義諦？

答：一緣世俗諦，及一種一分；一無所緣；二緣安立勝義諦，及一種一分；一緣非安立勝義諦，及一種一分。

問：此諸現觀，幾有相？幾無相？

答：四有相，一無相，一亦有相亦無相。

問：此諸現觀，幾有分別？幾無分別？

答：如有相、無相，當知有分別、無分別亦爾。

問：此諸現觀，幾喜俱行？幾樂俱行？幾捨俱行？

答：初唯喜俱行，餘通喜、樂、捨俱行。

問：此諸現觀，幾是壞對治？幾是斷對治？幾是持對治？幾是遠分對治？

答：二唯壞對治，一通斷、持、遠分對治，一通持、遠分對治，二非對治。

問：此諸現觀，幾是諸纏制伏對治？幾是隨眠永害對治？

答：三是諸纏制伏對治，一俱對治，二俱非對治。

問：此諸現觀，幾是地地軟中上品煩惱斷對治？

答：一。餘隨順此，為此助伴，非斷對治。

問：六現觀得九遍知。謂欲繫見苦、集所斷煩惱斷故，立初遍知；色無色繫見苦、集所斷煩惱斷故，立第二遍知；欲繫見滅所斷煩惱斷故，立第三遍知；色無色繫見滅所斷煩惱斷故，立第四遍知；欲繫見道所斷煩惱斷故，立第五遍知；色無色繫見道所斷煩惱斷故，立第六遍知；下分結斷故，立第七遍知；色貪斷故，立第八遍知；無色貪斷故，立第九遍知。此六現觀，誰得幾遍知果？

答：一得九遍知果，餘不得彼果。

問：此諸現觀能為煩惱斷對治者，為生已作斷對治耶？為未生耶？

答：此非未生，雖言生已，而非後時。當知煩惱斷時、對治生時，平等平等；即於爾時，假施設說對治生已，諸煩惱斷。

問：此諸現觀，誰得幾果？

答：一得一切四果，一得圓滿沙門果時，餘是得一助伴、是得前行。

問：是諸現觀，幾能轉根？

答：除一，餘一切。

問：是諸現觀，幾能引發諸神通等殊勝功德？

答：除一，餘一切。

問：思現觀，當言作何業？乃至究竟現觀，當言作何業？

答：思現觀，當言能生正行所攝清淨品善法為業，能生無罪歡喜為業，能轉一切所疑為業，能趣入修功德為業，能引所餘現觀為業，能往一切善趣為業。信現觀，由意樂故，於三寶中能生不動勝解為業，正行清淨為業，一分能往善趣為業。戒現觀，解脫惡趣眾苦為業。現觀智諦現觀，能得一切沙門果為業，能引發一切功德清淨為業，能引所餘現觀為業，能於善趣助感光淨果及異熟為業。現觀邊智諦現觀，能於一切安立諦中，問答善巧為業，速疾通慧為業，能引此後現觀為業。究竟現觀，能引第一現法樂住為業，解脫一切生死大苦為業，住持最後身為業。

問：思現觀有幾種？乃至究竟現觀有幾種？

答：思現觀，當知有無量種。謂契經思，應誦思，記別思，乃至方廣、未曾有法、論議思，苦思，集、滅道思，真如、實際、法界思，蘊、界、處等思，聲聞乘等思，大乘思。如是等類，當知差別有無量思。信現觀，亦無量種。謂正憶念過去無量三藐三佛陀，及彼法、彼僧。如於過去，未來、現在亦爾。又正憶念此世界中，及餘十方無量世界所有如來，及彼法、彼僧。隨正憶念有爾所量，亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀，亦無量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅漢身，獨覺、菩薩、如來身等無量差別。現觀智諦現觀，亦無量種。謂念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦現觀，當知現觀邊智諦現觀、究竟現觀亦爾。

問：此諸現觀，由如是名、由如是言所安立故；當言是彼自性，當言非彼自性耶？

答：世俗說故，當言是彼自性；第一義故，當言非彼自性。何以故？一切法義，法爾不可說故。

問：思現觀何因何果？如是乃至究竟現觀何因何果？

答：思現觀，以佛出世、親近善士、聽聞正法、相續成熟、如理作意為因，以所作業為果。如思現觀，一切現觀，當知亦爾。此中差別者，信現觀，亦以餘現觀為因；戒現觀亦爾。現觀智諦現觀，亦以思現觀為因，亦以順決擇分善根為因，亦以自種姓為因。現觀邊智諦現觀，亦以現觀智諦現觀為因；究竟現觀亦爾。

問：六現觀，七作意謂了相等。為六現觀攝七作意，為七作意攝六現觀耶？

答：二現觀，非作意攝；一現觀，攝樂作意攝；一現觀，攝樂作意、觀察作意攝；一現觀，遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意攝；一現觀，加行究竟果作意攝。餘作意，當知是現觀等流攝，非現觀攝。謂了相作意、勝解作意。

問：無邊際智，及順決擇分善根，何現觀攝？

答：非諸現觀攝，當知是現觀等流。

問：諸思現觀，亦信現觀耶？設信現觀，亦思現觀耶？

答：應作四句。或有思現觀，非信現觀，謂除緣寶決定思，諸餘緣決定思。或有信現觀，非思現觀，謂緣寶聞、修所成信。或有思現觀，亦信現觀，謂緣寶決定思。除上爾所相，是第四句。由此道理，應知所餘，亦應作四句。復有無量一行、順前句、順後句、四句等道理，依聲聞地決擇道理，皆當了知。

復次，慳之與垢合名慳垢。由八種垢污心相續，能與其慳作安足處，是故說彼名為慳垢。云何為八？一、於惠施先不串習，於現法中愛重財食。二、於身命極重顧戀，不顧後世。三、與慳者恒共止住，又隨順彼。四、見所施田無勝功德，及簡擇福田。五、於慈悲先不串習，及於彼處不見勝德。六、以諸財寶難可積集，數習彼想，故生嬾惰及與懈怠。七、執取於見，及謂惠捨有彼雜染。八、希求財寶而行惠施，及迴向於彼。

復次，有五種行名為調善。一、感財富行，二、感善趣行，三、感無苦行，四、感自義行，五、感他義行。感財富行者，謂施性福業事。感善趣行者，謂戒性福業事。感無苦行者，謂修性福業事。感自義行者，謂聲聞、獨覺道。感他義行者，謂菩薩道。

為得彼故，應修五想。一、於諸欲中修不淨想，二、於自身命修速滅想，三、於欲界中修有怖想，四、於諸行中修無常想，五、於諸眾生修哀愍想。

復次，當釋醍醐喻經。

云何了知契經乃至論義？謂略由五相。一、了知假名故；二、了知攝受故；三、了知次第故；四、了知聖教故；五、了知依處故。云何了知假名？謂能了知差別法門名想施設。云何了知攝受？謂能了知名身、句身、文身，由此宣說差別法門。云何了知次第？謂能了知從此法門至彼法門、從此句至彼句所有次第。云何了知聖教？謂能了知如是法門，如來所說、或弟子說、或在家說、或出家說。云何了知依處？謂能了知如是法門，依自利說；如是法門，依利他說；如是法門，乃至為令天人利益安樂故說。如是名為略由五相，了知契經乃至論義。

云何了知彼彼語義？亦由五相。一、了知緣起故；二、了知句差別故；三、了知次第故；四、了知道理故；五、了知略義故。

云何了知緣起？謂能了知一分所化應示現義，乃至一分所化應慶喜義。云何了知句差別？謂能了知異門、異相訓釋言詞品類差別。云何了知次第？謂能了知解釋次第、成立次第、圓滿次第。云何了知道理？謂能了知四種道理。一、觀待道理，二、證成道理，三、作用道理，四、法爾道理。云何了知略義？謂能了知此是蘊相應語，此是界、處、緣起、處非處、諦相應語，此是念住等相應語，乃至此是八聖支道相應語，此是業相應語，此是煩惱相應語，此是增上戒等學相應語。

復次，云何知時？謂由五相故。一、通達正現在前雜染故；二、通達將現在前雜染故；三、通達不染污位故；四、等起對治作意故；五、對治作意故。

復次，云何知量？謂於所食、所飲、所噉，乃至廣說。當知此中，略說二種斷隨順性。一、任持隨順性，二、精進隨順性。

任持隨順性者，謂於所食、所飲、所噉、所甞、善知其量。精進隨順性者，謂於若行、若住，乃至廣說善知其量。此中云何於所食等善知其量？謂於受取及受用中，皆善知量。

於受取中善知量者，謂於此時應受，從此應受，此所應受，齊此應受。何時應受？謂日初分，即於此時為受用故。從何應受？謂除五種非所行處。何所應受？謂清淨物，如來所許，除酒肉等所不應飲、不應食物。齊何應受？謂知量而受，勿令自損，或損於他。

於受用中善知量者，謂如所受，於此時中應可受用。於何時中應可受用？謂如前說日之初分，是受用時。於何處所應可受用？謂於好處，或居道場、或在聚落。何所應受用？謂如前說清淨物等。齊何應受用？謂善知量，應可受用，勿令飢惱、勿不順斷、勿令諸界起不平等。

云何於勤精進善知其量？謂於此時、此處、此事、齊此應勤精進。於何等時應勤精進？謂於應行時而行，乃至於應解睡眠時而解睡眠。於何處所應勤精進？謂於閑林、或在道場、或居內院、或經行處應修精進。於何等事應修精進？謂應勤行、勤住，乃至勤解睡眠勞惓。齊何應修所有精進？謂善知量而修精進，勿因此故，太沈、太舉。

復次，云何善知剎帝利眾？謂善了知剎帝利眾如是名、如是種、如是姓、如是食，乃至如是壽量邊際。如是乃至善知長者、居士等眾。

云何善知諸沙門眾？謂能善知彼如是名，此是少年、此是長年、此是耆年，此持經者，乃至此是能持論者，善知此是瑜伽師等。

復次，云何善知我於是中，應當往詣，乃至應默？謂若略說，為此應往乃至應默，及如此應往乃至應默。何所為故，詣在家眾乃至應默？謂為乞求資生眾具；或復為令未信者信，信者增長；或為慰問遭重疾病、受眾苦者；或為開解諸愁憂者；或為和好展轉怨對互相違者；或為隨順他所作事；或復為他之所勸請；或為隨從軌範、親教同梵行者；或為經營僧所作事；是故應往乃至應默。云何了知應如是往？謂如聲聞地已說其相。云何了知應如是住？謂往詣已，不應即入，至內門側伏慢而住，或無疑慮徐入其家，至相見處從容而住，先言慰問，含笑開顏，遠離嚬蹙，方申愛語。云何了知應如是坐？謂佛開許隨其所有如法之座，以正威儀端嚴而坐。云何了知應如是語？謂善了知如時、如理、如量、寂靜、質直而語。時有三種。一者、樂聞，非不樂聞。不樂聞者，謂如有一，或飢、或渴、或身疲倦、或風熱等之所逼惱。是名初時。二者、安住如法威儀，非非威儀。或復有一，雖樂欲聞，非威儀住。非威儀者，謂不應立為坐者說，除彼重病。如別解脫經廣說其相。是第二時。三者、其心無有染惱，非染惱心。染惱心者，謂如有一，其心怱遽，於彼彼事增上勤劬，或荒或亂，或復渾濁；或他僕使，或作業者，或復殺者、敵者、怨者。是第三時。理有三種。謂有求請、如法求請、如量求請，方為宣說、如法為說、有義利說。由三種相，當知如量。一、不亂不雜而有所說；二、圓滿文句宣說諸法；三、凡所宣說言詞不重，謂不重說所有言詞。若諸語言無用非義，尚不少說，何況多說。當知寂靜，亦有三種：一、威儀寂靜，二、言音寂靜，三、其心寂靜。威儀寂靜者，謂諸根寂靜、無有躁擾、亦不高舉、支節不動而有所說。言音寂靜者，謂有所說聲不太高，亦不太急。心寂靜者，謂雖觸惱，亦不生憤而有所說，況不觸惱。又無染心而有所說。又質直語，亦有三種。謂如時語時乃至寂靜語時，或由宿習方便，任性而語；或由現法串習加行作意而語；或由愛樂學處，以思擇力而自制伏，方有所說。於一切時無有虛誑，若隱、若顯，所言無二。云何了知應默？謂善了知，於五時中應當默然。一者、說者正說語時，若彼聽者故作異言，現相諠亂，爾時說者宜當默然。二者、說者正說語時，若彼聽者撥言且止，吾不欲聞，爾時說者宜當默然。三者、說者正說語時，若彼聽者於說者所起求過心，發違諍言，現相乖背，爾時說者宜當默然。四者、施主以衣食等來相屈請，爾時受者宜當默然，而許可之。五者、若有敵論者來，現相較論，爾時論者宜當默然，聽其言說。

復次，且由三相應自了知己所有信，乃至是善男子。一、由依處故；二、由自性故；三、由時分故。云何由依處故了知己信？謂如實知，若事是信之所依處，信緣彼生，當知彼事決定是我信所依處。云何由自性故了知己信？謂如實知軟中上品己所有信。云何由時分故了知己信？謂如實知，我於某時已得是信。如了知信，如是戒等辯等為後，皆當了知。此中信是趣入支；戒是入已奢摩他支；聞是毘鉢舍那支；捨是奢摩他、毘鉢舍那資糧支；內思所成慧及他隨順教授教誡，是能攝受奢摩他、毘鉢舍那支。依止此故，證奢摩他、毘鉢舍那，及能證得諸沙門果。於自所證諸深細義，若有欲加而生疑惑，為斷疑故，如自所證為彼宣說。又為降伏諸敵論者，故須有辯。於他身語邪行起時，須有忍辱柔和所攝善男子性。

復次，由三因緣，發生不信。一、由不正知三寶功德故；二、行外道見故；三、未遇諸佛及聖弟子三種神變，隨其一種所調伏故。

復次，由三因緣，不能數往寂靜園林。一、放逸懈怠所拘執故；二、多事業故；三、信順人故。

復次，由三因緣，為性不好造詣於他。一、性無畏故；二、性高慢故；三、依文字故。由三因緣，為性不好親近於他。一、性不黠利故；二、性非福田故；三、無極欲樂故。由三因緣，為性不好請問於他：一、於法不善故；二、於義不善故；三、於二俱不善故。由三因緣，不能審聽。一、多尋伺故；二、多物務故；三、多諸蓋纏雜染心故。由三因緣，為性不能決定任持。一、不聽聞故；二、惡聽聞故；三、覆慧勝慧故。由三因緣，為性不能觀察諸法。一、樂著戲論故；二、愛居憒鬧故；三、不成就審察慧故。由三因緣，為性不能法隨法行。一、由顧惜身命；二、由即彼增上力故，樂著利養；三、由樂著恭敬。由三因緣，不樂修行利他之行。一、性是下劣種姓故；二、悲微薄故；三、無勢力故。

如是白品，與上相違，應知其相。

復次，諸聖弟子，非一眾多種種遊觀其事可得，所謂河濱遊觀、山谷遊觀、鬼趣遊觀，如是等類種種遊觀其事可得。問：何因緣故，諸大聲聞已得神通，乃往鬼趣詰問諸鬼自先業報，為為除自疑故？為為饒益眾生故？若為除自疑者，已得神通，不應道理。若為饒益眾生者，當說云何饒益眾生？答：為饒益眾生故，謂欲饒益此諸餓鬼及餘眾生。何以故？由神通力，令諸餓鬼憶念宿世，自說先身所作惡業，深生厭悔，因為說法，便能領悟。由此因緣，速離鬼趣，如是說名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞，聞彼所說種種所受不可愛果先世惡業，乃還人間，展轉宣告，他既聞已，心生厭患，斷惡修善，如是說名利餘眾生。

復次，由六種相，當知欲行諸色名麁。云何六相說彼名麁？一、眾多故麁；二、沈重故麁；三、不淨故麁；四、堅強故麁；五、變壞故麁；六、不隨心轉故麁。

於此地中餘決擇文，更不復現。

又獨覺地諸決擇文，亦不復現。

瑜伽師地論卷第七十一

瑜伽師地論卷第七十二

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之一

如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇，我今當說。

謂如成立聲聞種性，當知成立菩薩種性，亦復如是。

復次，有十發心。謂世俗受發心、得法性發心、不決定發心、決定發心、不清淨發心、清淨發心、羸劣發心、強盛發心、未成果發心、已成果發心。

世俗受發心者，謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。

得法性發心者，謂諸菩薩已入菩薩正性離生，及迴向菩提諸聲聞等所有發心。

不決定發心者，謂非彼種性，設彼種性復退還法所有發心。

與此相違，當知名為決定發心。

不清淨發心者，謂如有一，或隨他轉、或被陵逼不揆不量、或怖王難、或怖賊難、或怖鬼難、或怖退轉、或為活命、或為利養恭敬因緣、或復矯誑。如是等類而發心者，當知皆名不清淨發心。

與此相違而發心者，名清淨發心。

羸劣發心者，謂如有一已發心菩薩，貪瞋癡纏所蔽伏故，捨於正行，處於邪行。

與此相違，名強盛發心。

未成果發心者，謂從勝解行地乃至第十地所有發心。

已成果發心者，謂如來地所有發心。

如世尊言：我已解脫難行之行，我於一切難行之行極善解脫，自正願滿，亦令於他趣證菩提。此十發心，幾染污、幾不染污等廣決擇文，更不復現。

復次，有四種心，菩薩應當恒常隨護。一、聞思所成心，二、悲心，三、資糧心，四、修所成心。

復次，菩薩有九正行，依於自義及與他義。一、於生死正行，二、於有情正行，三、於自己正行，四、於諸欲正行，五、於身語意業正行，六、於不應損惱有情正行，七、於無間修善法正行，八、於內心奢摩他正行，九、於增上慧法毘鉢舍那正行。

云何菩薩於生死中行於正行？謂如病者於所有病、於辛苦藥。云何菩薩於諸有情行於正行？謂如良醫於有病者。云何菩薩於自體上行於正行？謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於諸欲中行於正行？謂如商主行於商路於諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行？謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不應損惱有情行於正行？謂如慈父於己膝上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間修諸善法中行於正行？謂如求火者施功於燧。云何菩薩於內心奢摩他中行於正行？謂如其主於能致財可委付者。云何菩薩於增上慧法毘鉢舍那中行於正行？謂如善幻者於諸幻事。餘決擇文，更不復現。

復次，若於五種有情眾中起邪行時，說名無哀、無愍、無有傷嘆。一、於乞求者，二、於危厄者，三、於有恩者，四、於樂樂者，五、於樂法者。言乞求者，略有五種。一、求飲食，二、求衣服，三、求房舍，四、求病緣醫藥資具，五、求救護。其危厄者，亦有五種。一、住艱乏者，二、住迷亂者，三、來歸依者，四、相投委者，五、來拜覲者。其有恩者，亦有五種。一、母，二、父，三、妻子，四、奴婢僕使，五、朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者，亦有五種。一、愛樂事業興盛樂，二、愛樂事業興盛不乖離樂，三、愛樂時節變異苦遠離樂，四、愛樂解疲倦樂，五、愛樂求昇進樂。其樂法者，亦有五種。一、樂說正法，二、樂受持讀誦，三、樂論議決擇，四、樂教授教誡，五、樂法隨法行。

此中邪行者，謂於是中，或作加行故、或不作加行故、或不饒益加行故、或中庸加行故，應知其相。

復次，於有情中，有五種不堪任性。若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩，或復餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂，然彼不能領受所作義利樂事，又於所作能為障礙；況諸菩薩，或復餘者。何等為五？一、於清淨無堪任性；二、於加行無堪任性；三、於彼果成辦無堪任性；四、於加行及彼果成辦無堪任性；五、於攝受饒益無堪任性。於清淨無堪任性者，謂如有一，本性無有般涅槃法。於加行無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相續已熟，於此無間，造作積集能障正加行業。由此因緣，於現法中，無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相續未熟，不作不集能障正加行業。由此因緣，無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相續未熟，於此無間造作積集能障正加行業。由此因緣，俱無堪能。於攝受饒益無堪任性者，謂如有一，於此無間，造作積集能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣，於現法中，無有堪能令彼巨富無匱安樂。

與此相違，當知五種有堪任性。

復次，若欲了知真實義者，當先了知略有五事。

嗢拕南曰：

總舉、別分別、　　有、實、世俗事、 若生若異等、　　相、行等、色等。

云何五事？一、相，二、名，三、分別，四、真如，五、正智。

何等為相？謂若略說，所有言談安足處事。

何等為名？謂即於相所有增語。

何等為分別？謂三界行中所有心心所。

何等為真如？謂法無我所顯，聖智所行，非一切言談安足處事。

何等為正智？謂略有二種。一、唯出世間正智，二、世間出世間正智。

何等名為唯出世間正智？謂由此故，聲聞、獨覺、諸菩薩等通達真如。又由此故，彼諸菩薩於五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故，速證圓滿所知障淨。

何等名為世間出世間正智？謂聲聞、獨覺以初正智通達真如已，由此後所得世間出世間正智，於諸安立諦中，令心厭怖三界過患，愛味三界寂靜。又由多分安住此故，速證圓滿煩惱障淨。又即此智，未曾得義，名出世間；緣言說相為境界義，亦名世間；是故說為世間出世間。

世尊依此密意，說如是言：我說有世間智、有出世間智、有世間出世間智。

若分別所攝智，唯名為世間；初正智所攝智，唯名出世間；第二正智所攝智，通名世間出世間。

問：相當言有耶？當言無耶？

答：當言是有。

問：為如自性、差別假立故立，如是當言有耶？

答：如是當言無。

問：為如分別所行境，如是當言有耶？

答：如是當言有。如是菩薩於相有性得善巧故，於諸相中善記為有、善記為無、善記為亦有亦無、善記為非有非無。彼由如是善記別故，遠離增益、損減二邊，行於中道，善說法界。

問：此相為以言說義當言是有？為以離言說義當言是有？

答：俱由二義當言是有。何以故？若如語言安立足處，如是以言說義當言是有；若如自性、差別假立不成就義，如是以離言說義當言是有。如相，名、分別亦爾。

問：真如、正智當言有耶？當言無耶？

答：當言是有。

問：相當言實有，當言假有？

答：實有行中當言實有，假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。

問：名當言實有，當言假有？

答：當言假有。唯於相中假施設故。

問：分別當言實有，當言假有？

答：二種俱有。問：真如當言實有，當言假有？

答：當言實有，勝義攝故。

問：正智當言實有，當言假有？

答：當言俱有。此中智是實有；若智眷屬諸心心所亦名為智，說之為假；故有二種。

問：相當言世俗有，當言勝義有？

答：當言世俗有。由二因緣故。一、雜染起故；二、施設器故。

問：名當言世俗有，當言勝義有？

答：當言世俗有。由三因緣故。一、雜染起故；二、施設器故；三、言說所依故。

問：分別當言世俗有，當言勝義有？

答：當言世俗有。由四因緣故。一、雜染起故；二、施設器故；三、言說隨眠故；四、言說隨覺故。

問：真如當言世俗有，當言勝義有？

答：當言勝義有。是清淨所緣境性故。

問：正智當言世俗有，當言勝義有？

答：初正智當言勝義有，第二正智當言俱有。

問：相當言誰所生？

答：當言相所生，及先分別所生。

問：名當言誰所生？

答：當言補特伽羅欲所生。

問：分別當言誰所生？

答：當言分別所生，及相所生。

問：真如當言誰所生？

答：當言無生。

問：正智當言誰所生？

答：當言由聽聞正法、如理作意、正智得生。

問：相與名當言異，當言不異？

答：俱不可說。何以故？俱有過故。異有何過？名應實有。不異有何過？若取相時，應亦取名。

問：相與分別當言異，當言不異？

答：俱不可說。何以故？俱有過故。異有何過？分別應非相為性。不異有何過？離分別外所有諸相，應以分別為性。

問：相與真如當言異，當言不異？

答：俱不可說。何以故？俱有過故。異有何過？諸相之勝義，應非即真如。又修觀者應捨諸相，別求真如。又於真如得正覺時，不應於相亦得正覺。不異有何過？如真如無差別，一切相亦應無差別。又得相時，應得真如。又得真如時亦如得相，應不清淨。如諸行上，有無常、苦、無我共相，雖復是有，而不可說與彼諸行若異不異。又如身心，麁重、輕安雖復是有，而不可說與彼身心若異不異。又如善、惡、無記法中，種子雖有，而不可說與彼諸法若異不異。何以故？俱有過故。又如虛空遍一切故，於諸色處雖有虛空，而不可說與彼諸色若異不異。何以故？俱有過故。異有何過？不遍一切故，虛空應無常。不異有何過？離色虛空應無所有。此中道理，如其所應，當知亦爾。聲聞乘中，有處世尊依於諸行，顯示不異亦非不異記別道理。如說：苾芻！取非即蘊，亦不離蘊。此中欲貪說名為取。不異有何過？誹謗蘊中，善、無記法不清淨過。異有何過？於諸取中，增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理，名、分別、正智與真如，當知亦爾。

問：相與正智當言異，當言不異？

答：如與分別俱不可說。

問：名與分別當言異，當言不異？

答：當言異。

問：名與正智當言異，當言不異？

答：當言異。

問：分別與正智當言異，當言不異？

答：當言異。

問：相有何相？

答：分別所行相。

問：名有何相？

答：言說所依相。

問：分別有何相？

答：相為所行相。

問：真如有何相？

答：正智所行相。

問：正智有何相？

答：真如為所行相。

問：相有何行相？

答：應知此相，有種種行相、無量行相，由分別行相種種無量故。謂色相、心相、心所有相、心不相應行相、無為相、蘊相、界相、處相、緣起相、處非處相、根相、諦相、念住相、正斷相、神足相、根相、力相、覺支相、道支相、行迹相、法迹相、奢摩他相、毘鉢舍那相、舉相、捨相、緣相、依相、地相、水相、火相、風相、空相、識相、此世界相、彼世界相、日相、月相、那落迦相、傍生相、餓鬼相、人相、四大王眾天相、三十三天相、夜摩天相、覩史多天相、樂化天相、他化自在天相、初靜慮相、第二靜慮相、第三靜慮相、第四靜慮相、空無邊處相、識無邊處相、無所有處相、非想非非想處相、起相、盡相、有相、非有相、雜染相、清淨相、見聞覺知相、已得尋求相、心隨尋伺相、如是等類餘無量相。復有六相。一、有相相，二、無相相，三、狹小相，四、廣大相，五、無量相，六、無所有相。云何有相相？謂解了事名分別所有相。云何無相相？謂不解了事名分別所有相。云何狹小相？謂欲界事分別所有相。云何廣大相？謂色界事分別所有相。云何無量相？謂空、識無邊處無色界事分別所有相。云何無所有相？謂無所有處無色界事分別所有相。復有餘五相。一、相相，二、名相，三、分別相，四、真如相，五、正智相。

復有餘二相。一、本性相，二、影像相。云何本性相？謂先分別所生，及相所生共所成相。云何影像相？謂遍計所起，勝解所現，非住本性相。

問：名有何行相？

答：由相勢力，亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一、假說名，二、實事名，三、種類相應名，四、各別相應名，五、隨德名，六、假立名，七、共所知名，八、非共所知名，九、顯了名，十、不顯了名，十一、總名，十二、別名。

問：分別有何行相？

答：由相、名勢力故，亦有種種無量行相。若略說者，當知有七種。一、有相分別，二、無相分別，三、於境界任運分別，四、尋求分別，五、伺察分別，六、染污分別，七、無染污分別。

問：真如有何行相？

答：其相不可說行相。

問：正智有何行相？

答：若出世間正智，亦有其相不可說行相；若世間出世間正智，有取安立諦行相。

復次，若相、若影像、若顯現、若有、若戲論、若薩迦耶、若有為、若思所造、若緣生，如是等是相差別。若名、若想、若施設、若假言說、若世俗、若假立、若言論、如是等是名差別。若分別、若思惟、若遍計、若邪道、若邪行、若越流、若不正取，如是等是分別差別。若真如、若實性、若諦性、若無顛倒性、若不顛倒性、若無戲論界、若無相界、若法界、若實際、如是等是真如差別。若正智、若正慧、若正覺、若正道、若正行、若正流、若正取，如是等是正智差別。

問：如是五事，幾色？幾心？幾心所有？幾心不相應行？幾無為？

答：相通五種，名唯心不相應行。分別、正智通心及心所有，真如唯無為。

問：如是五事，幾蘊所攝？幾非蘊所攝？

答：三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝。

問：如是五事，幾界處所攝？幾非界處所攝？答：一切皆是界處所攝。

問：如是五事，幾緣起所攝？幾非緣起所攝？

答：三緣起攝，相攝不攝。真如不攝。如緣起攝，處非處攝及與根攝，當知亦爾。

問：如是五事，幾諦所攝？幾非諦所攝？

答：諦有二種。一、安立諦，二、非安立諦。安立諦者，謂四聖諦。非安立諦者，謂真如。此中三是安立諦所攝，相亦攝亦不攝，真如唯非安立諦所攝。

問：如是五事，幾因緣所攝？幾等無間緣、幾所緣緣、幾增上緣所攝？

答：相，一切緣所攝。名，等無間緣所不攝。分別、正智、四緣所攝。真如唯所緣緣攝。

問：如是五事，幾法依所攝？幾義依、幾了義經依、幾智依所攝？

答：相，三依所攝。名唯法依所攝。如相，分別亦爾。真如、智所行故，義依所攝。正智唯智依所攝。

問：如是五事，幾有色？幾無色？

答：相通二種。分別、正智唯無色。名與真如俱非二種，是假有故，不可說故。如有色無色，有見無見、有對無對亦爾。

問：如是五事，幾有漏？幾無漏？

答：相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故，名無漏，非漏盡相義故。正智漏盡對治義故，名無漏。

問：如是五事，幾有為？幾無為？

答：相通二種。三唯有為。真如唯無為，諸行寂靜所緣義故，非諸行寂靜相義故。

問：如是五事，幾有諍？幾無諍？

答：相通二種。二唯有諍，二唯無諍。如有漏無漏，此中道理，當知亦爾。如有諍無諍，如是有愛味無愛味、依耽嗜依出離，當知亦爾。

問：如是五事，幾世間？幾出世間？

答：三是世間。真如是出世間。正智，一分唯出世間，一分通世間出世間。真如，一切言說戲論寂靜所緣義，名出世間，非超過言說戲論相義故。如世間出世間，墮攝非墮攝，當知亦爾。

問：如是五事，幾內？幾外？

答：相通二種。名唯是外。分別生所攝，故通二種。真如非二種。如分別，正智亦爾。

問：如是五事，幾麁？幾細？

答：三通二種。真如唯細，難識義故，非相漸減極略義故。正智唯細，行細義故。

問：如是五事，幾劣？幾勝？

答：三通二種。真如唯勝，清淨所緣義故，非從下劣勝進相義故。正智唯勝，真如為所行義故。

問：如是五事，幾遠？幾近？

答：一由處遠、時遠故，俱通二種。名、分別、正智由時遠故，皆通二種。真如由二故，俱非二種，以無為故。

問：如是五事，幾有執受？幾無執受？

答：相通二種。名、分別、正智無執受，真如俱非二種。

問：如是五事，幾同分？幾彼同分？

答：相通二種。餘非二種，唯依有色諸根建立同分、彼同分故。

問：如是五事，幾因？幾非因？

答：四是因，真如非因。如因非因，果非果、有因非有因、有果非有果，當知亦爾。

問：如是五事，幾是異熟？幾非異熟？

答：相通二種，名非異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智非異熟。

問：如是五事，幾有異熟？幾非有異熟？

答：相通二種，名非有異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智定非有異熟。

問：如是五事，幾有所緣？幾無所緣？

答：相通二種。名無所緣。分別、正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣、相應不相應、有行無行、有依無依，當知亦爾。

問：如是五事，幾有上？幾無上？

答：四有上。真如無上，無為清淨所緣義故。

問：如是五事，幾去來今？幾非去來今？

答：四通三種，真如非三種。

問：如是五事，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？幾不繫？

答：欲、色界繫三。無色界繫亦爾。正智一種，若唯出世間，是不繫；若世間出世間，通繫不繫。真如俱非二種。

問：如是五事，幾善？幾不善？幾無記？

答：相及分別通三種。名唯無記。真如唯善，清淨善巧所緣義故，非能攝生可愛果相義故。正智唯善。

問：如是五事，幾聞所成，聞所成境？幾思所成，思所成境？幾修所成，修所成境？

答：相及分別是三種，是三種境。名是聞思所成，是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成，是三種境。

問：如是五事，幾是空，是空境？幾是無願，是無願境？幾是無相，是無相境？

答：相通三種，亦三種境。名非三種，是二種境。分別通三種，是二種境。真如非三種，是空、無相境。正智通三種，是空所行境。

若無差別，總說為空、無願、無相，當知此中，通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者，當知此中，唯修所成為性，通世出世。若唯以解脫門名而宣說者，當知此中，唯出世間修所成為性。

問：如是五事，幾是增上戒、增上戒眷屬？幾是增上心、增上心所行？幾是增上慧、增上慧所行？

答：相是增上戒、增上戒眷屬，是增上心、慧，亦心、慧所行。名是戒眷屬，亦是增上心、慧所行。分別是增上心、慧，亦心、慧所行，是增上戒眷屬。真如是增上心、慧所行，非三種。正智是增上心、慧，亦心、慧所行，是增上戒眷屬。

問：如是五事，幾學？幾無學？幾非學非無學？

答：相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學，是無為故。正智通學及無學。

問：如是五事，幾見所斷？幾修所斷？幾不斷？

答：相通一切，名唯修所斷，分別通見、修所斷，真如是不斷，正智亦唯是不斷。

問：緣相為境修幾念住？

答：四。

問：緣名為境修幾念住？

答：一，法念住。

問：緣分別為境修幾念住？

答：三，謂受、心、法念住。

問：緣真如為境修幾念住？

答：一，法念住。又思惟身相真如，亦修壞緣法念住，受、心、法相，當知亦爾。

問：緣正智為境修幾念住？

答：三，如分別說。

問：緣相為境，當言能捨已生、未生惡不善法，當言不能捨耶？

答：當言伏斷故捨，非永害隨眠故捨。如相，名、分別亦爾。緣真如及正智為境，當言亦由永害隨眠故捨。

問：是五事中，思惟幾事能入世間初靜慮定？

答：思惟欲界所繫及初靜慮所繫相、名、分別。如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫相、名、分別，能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮、無色，如其所應，當知亦爾。

問：是五事中，思惟幾事能入出世初靜慮定？

答：即思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相、名、分別、真如。如是乃至無所有處，如其所應，當知亦爾。非想非非想處，本性法爾唯是世間。

問：非想非非想處所繫相，當言是相耶？

答：當言無想相，亦名微細相。

問：是五事中，信等諸法用何為自性，以何為所緣，於何為增上得根名耶？

答：分別為自性，名、相為所緣，於真如、正智為增上故，而得根名。如根名，力名亦爾。

問：於何位中得力名耶？

答：即信等根，非不信等之所陵雜。若成不雜法時，轉名為力。如根及力，如是若得菩提支名為覺支，此是世間覺支，以分別為自性。若依菩提支名為覺支，此是出世間覺支，以正智為自性，真如為所緣，於覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支，若是世間，如前應知。若出世間，以正智為自性，除諸戒支，安立、非安立真如為所緣，於所證得一切漏盡現法樂住為增上。如諸道支，行迹、法迹、奢摩他、毘鉢舍那等，當知亦爾。此中行迹，依鈍根、利根，現法樂住已得、未得，差別建立。若諸法迹，依能任持世俗、勝義正法，差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故，建立初二；由任持所餘增上心、增上慧勝義正法故，建立後二。又由於所緣境不散亂義故，及觀察彼義故，建立奢摩他、毘鉢舍那。

問：依能解脫相及麁重二種縛故，立八解脫。於五事中，用誰為自性？以誰為所緣？於誰為增上？

答：用世間出世間正智為自性。初及第二，於諸色中以顯色相及真如相為所緣。第三，即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種，各以自相為所緣，及彼真如為所緣。最後，無所緣。於能引發一切聖神通功德為增上。又修觀者，於諸色相及無色相，為自在障之所障故，為斷彼障起此觀行。

諸勝處中，前四如初二解脫，後四如第三解脫，由諸色相難可勝故，於此事中能勝伏時，於無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見，謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故，得勝知見。若諸異生，即不如是。

問：若爾，異生云何名勝？

答：由三種想故。謂於淨不淨色由展轉相待想；展轉相待故，於淨不淨色由展轉相隨想；展轉相隨故，於淨不淨色由清淨一味想。此最後勝，異生、聖者二所共得。

又十遍處，由勝處所緣力，應知其相。此中差別者，亦以大種相為所緣，及彼真如相為所緣。又空、識無邊處相為所緣，及彼真如相為所緣。若不爾者，由所依止不遍滿故，能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故，得名遍滿。由勝遍滿二種勢力，令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德。

瑜伽師地論卷第七十二

瑜伽師地論卷第七十三彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之二

復次，嗢拕南曰：

思擇、自性、取、　　薩迦、有、世間、 真、尋思、實智、　　密意、與次第。

問：如是五事，幾諦所攝？

答：相，四安立諦攝。名，一苦諦攝。分別，三諦攝，除滅諦。真如，四非安立諦攝。正智，緣安立、非安立諦境道諦攝。

問：諸相是名耶？設名是相耶？

答：諸名皆是相，有相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應，當知亦爾。

問：諸相皆相相耶？設相相皆相耶？

答：諸相相皆是相，有相非相相，謂名等四相。

問：若分別相相，一切名相相合、相依而分別耶？設分別名相，一切相相相合、相依而分別耶？

答：應作四句。有分別相相，非名相相合、相依而起分別，謂分別不了其名所有相相，又於諸相已拔名隨眠。有分別名相，非相相相合、相依而起分別，謂分別不了其事所有名相。與上相違，是俱句。除上爾所相，是俱非句。

問：若思惟真如，即觀真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？

答：應作四句。有思惟真如，非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如，非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故，非思惟其相。有思惟真如，亦觀真如，謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如，亦非觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。

問：若思惟相，即觀其相耶？設觀其相，即思惟相耶？

答：應作四句。有思惟相，不觀其相，謂前第二句。有觀其相，不思惟相，謂前初句。有思惟相，亦觀其相，謂前第四句。有非思惟相，亦非觀其相，謂前第三句。

問：如是五事，為攝一切法，為不如是耶？

答：如是。

問：彼一切法，當言以何而為自性？

答：諸法自性不可言說。

問：云何應觀彼諸法相？

答：如幻事相，非全無有。譬如幻事，有幻事性，無象馬、車步、末尼、真珠、金銀等性。如是諸法，體性唯有名相可得，無有自性、差別施設顯現可得。相由相名，相之自性實不可得。如相，如是名、名自性，分別、分別自性，真如、真如自性，當知亦爾。正智由正智名，正智自性實不可得。何以故？於一切種隨言自性不成就故。

若謂諸相自性安立，即稱其量假立名言，此假名言依相而立。是則於相假立名前，應有彼覺，如已立名。

又於一相所立名言有眾多故、有差別故，應有眾多差別體性。是故名言依相而立，不應道理。

若謂諸相如名安立，由名勢力，相自性起。是則彼相假立名前，應無自性；彼既無有，假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故、有差別故，應有眾多差別體性。又依他過，由彼諸相但依於他假建立故。是故一切假立名言如其自性，不應道理。猶如所起種種幻類，譬如幻者造作種種幻士夫類，謂男、女、象、馬、熊羆等類，非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相，非稱名言有實體性，當知亦爾。

若謂離彼相及名言二種和合，有自性生。彼於諸相、或於名言、或二中間應現可得，然不可得。是故此計不應道理。由此因緣，隨言自性於一切種皆無所有。

若謂名言能顯自性，亦不應理。若取不取假立名言，俱有過故。若取相已假立名言，便不成顯。若不取相假立名言，無事名言不應道理。又如前說，所立名言有眾多故、有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。又照了喻不相似故，不應道理。不相似者，照了因緣於一切事無有差別，種種亦爾。能取因緣，名言不爾。

問：不可言中，不可言言既現可得，是故法性不可言說，不應道理。又造幻者所造種種幻化形類，雖彼形類非如其性，然有種種能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。

答：正立宗時，不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故，方便施設譬喻等故，非不相似。雖假名言非如彼性，不可言義非不是有。

問：若諸相事假立名言則便得有，若不假立則不得有。若如是者，喻可相似，不可言計亦應道理。若不爾者，不可言計則為唐捐。

答：如是由先所起八分別故，於現在世三種事生，如本地分已說其相。即此所生三種事故，復起分別。由此道理，諸雜染法展轉相續，無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅，證得聖智。此是量故，不可言計亦不唐捐。

問：若於爾時，分別假立皆悉斷滅，即於爾時相事隨遣。若爾，隨一獲得聖智，一切相、名、分別所攝情無情數，內外事物皆應永滅，譬如幻者所作幻事？

答：相等諸物，或由不共分別為因，或復由共分別為因。若由不共分別所起，無分別者，彼亦隨滅。若共分別之所起者，分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。若不爾者，他之分別應無其果。彼雖不滅，得清淨者於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者，於一事中，由定心智種種勝解異見可得，彼亦如是。

問：如是五事，幾是所取？幾是能取？

答：三是所取。分別、正智亦是能取。亦是所取。

問：如是五事，當知幾種取所行義？

答：略有三種。一、有言有相取所行義，二、無言有相取所行義，三、無言無相取所行義。此中最初，是言說隨覺者取所行境；第二、是言說隨眠者取所行境；第三、是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取，通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故，建立彼智通用二諦為所行境。此二種取，由二因緣，應知得成世出世性。謂曾得、未曾得故，依言說、不依言說故。

問：有相之取世間共成，無相之取非所共成。何因何緣名無相取？無因無緣不應道理。

答：世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成。能令雜染；勝義智見熏習取果，是無相取，非所共成，能令清淨；是故此二有因有緣。如眼若有瞖等過患，便有髮毛輪等瞖相現前可得；若無彼患，便不可得。但有自性無顛倒取。

問：於無相界若取其相，非無相取；若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？

答：言說隨眠已遠離故，此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。

問：若無搆獲，云何成取？

答：雖不搆獲諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。

問：若無搆獲，無所增益，此取相狀云何可知？

答：取勝義故、取無相故，五種事相皆不顯現以為其相。

問：若不分明可立為取，何故不許諸取滅無？

答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。

問：若爾，云何證知其相？

答：自內證智之所證知。

問：若爾，何不如其所證如是記別？

答：此內所證非諸名言安足處故。

問：若先無有知無相智；由無有故，亦無數習無相智義；無數習故，知無相智既無其因，應不得生。

答：有相亦得為無相因，隨順彼故。如世間智為緣生出世智，有漏智為緣生無漏智，有心定為緣生無心定，此亦如是。

問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。若苦等智，於苦等諦分別苦等，應成有相。若不分別，苦等諸智便非是有；彼無有故，云何能得畢竟清淨？

答：由無相智增上力故，於諸諦中，極善清淨通世出世分別智生，即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱。於此因中假立果名，即假說此為苦等智，是故無過。

問：先說所取是能取果，即此能取當言何果？

答：此二展轉更互為果。

問：若所知境無常、積集、相續、無量、多不現見，云何修觀行者緣彼為境，及令轉滅？

答：於彼聞思增上力故，得三摩地。由彼因緣，令三摩地五種境界影像現前，即緣此事以為境界；除遣此故，彼得轉滅。

問：除遣五種所知境界，當言何相？答：無上轉依無為涅槃以為其相。云何為涅槃？謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。

問：若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃，何因緣故非滅無義？

答：如外水界，唯離渾濁得澄清性，非離濁時無澄清性。又如真金，唯離剛強得調柔性，非離彼時無調柔性。又如虛空，唯雲霧等翳障寂靜得清淨性，非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理，當知亦爾。

云何名為法界清淨？謂修正智故，永除諸相，證得真如。譬如有人，於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流，發大精進；即由發起大精進故，欻然便覺。既得覺已，於彼暴流都無所見。除相道理，當知亦爾。

問：為即於此言說隨眠正斷滅時諸相除遣，為斷滅已後方除遣？

答：斷時、遣時平等平等，如秤兩頭低昂道理。又如畫像，彩色壞時形相隨滅。亦如瞖等過患愈時，髮毛輪等相亦隨遣，愈時、遣時平等平等。此中道理，當知亦爾。

問：修觀行者，云何除遣所緣境相？

答：由正定心，於諸所知境界影像先審觀察；後由勝義作意力故，轉捨有相，轉得無相。此無相轉復有五位。一、少分位，二、遍滿位，三、有動位，四、有加行位，五、成滿位。

問：如是成滿其相云何？

答：不為一切煩惱、一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名成滿。即此又是善清淨真實義所行，一切現量所行，一切自在所行。

問：於此成滿建立幾乘？齊何時證？

答：隨三種根差別證故，建立三乘。然彼二乘，用阿耨多羅三藐三菩提乘以為根本。又彼二乘隨緣差別、隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定。其最後乘，要經三種無數大劫方可證得，依斷三種麁重別故。何等名為三種麁重？一、惡趣不樂品在皮麁重。由斷彼故，不往惡趣，修加行時不為不樂之所間雜。二、煩惱障品在肉麁重。由斷彼故，一切種極微細煩惱亦不現行，然未永害一切隨眠。三、所知障品在心麁重。由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界無障礙智自在而轉。

復次，云何立聲聞乘？謂三因緣故。一、變化故；二、誓願故；三、法性故。變化故者，謂隨彼彼所化勢力，如來化作變化聲聞。誓願故者，謂有補特伽羅，於聲聞乘已發誓願，即建立彼以為聲聞。法性故者，謂有補特伽羅，本性已來慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏。由此二因，於利他事不深愛樂，非為是事樂處生死。彼由安住此法性故，立為聲聞。又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉，由此因緣證得圓滿。如聲聞乘，獨覺亦爾。出無佛世而證正覺，與此差別。即上相違三因緣故，應知菩薩。

復次，云何聲聞失壞正法及毘奈耶？謂有聲聞，計唯無有煩惱燒然名為寂滅，生大怖畏，謂我當斷、我當永壞、我當無有。譬如有人身嬰熱病，於無病中都無識別，謂病愈時舉體隨滅，便生怖畏，我寧不脫如是熱病，是名失壞。由此譬喻，失壞聲聞，當知亦爾。

復次，云何菩薩失壞大乘？謂有菩薩，聞一切法甚深無性，即執一切煩惱燒然自性本無，謂已無有生死重病。譬如有人，於己身中所生熱病，謂為無病，於此熱病不能解脫，名為失壞。由此譬喻，失壞菩薩，當知亦爾。

問：如是五事，幾是薩迦耶，幾非薩迦耶？

答：相通二種，二是薩迦耶，一非薩迦耶，真如俱不可說。如薩迦耶，有及世間，當知亦爾。

問：如是五事、四種真實，此中何事攝幾真實？

答：世間所成真實、道理所成真實，三事所攝煩惱障淨智所行真實、所知障淨智所行真實，二事所攝。

問：如是五事、四種尋思，此中何事攝幾尋思？

答：如理作意相應分別總攝四種。

問：如是五事、四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？

答：一切皆是正智所攝。

問：世尊依何密意，說一切法皆無有二？

答：即依如是所說五事，由俗自性說無自性，由別別相說有自性。

問：世尊依何密意，說一切法皆無自性？

答：由依彼彼所化勢力，故說三種無自性性。一、相無自性性，二、生無自性性，三、勝義無自性性。云何相無自性性？謂一切法世俗言說自性。云何生無自性性？謂一切行眾緣所生，緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何勝義無自性性？謂真實義相所遠離法，此由勝義說無自性性。如觀行苾芻，於大骨聚生假勝解，不能除遣，於此骨聚勝義無自性相恒無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事，非由相無自性性故，說無自性；然由生無自性性故、勝義無自性性故，隨其所應，說無自性。謂相、名、分別、正智，皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意，於伽他中說如是言：我說一諦，更無第二。

問：世尊依何密意，說一切法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃？

答：依相無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說一切法等於虛空？

答：亦依相無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說一切法皆如幻等？

答：依生無自性性、勝義無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識有無常耶？

答：依相無自性性，說如是言。何以故？欲說等隨觀常無有，故說等隨觀有無常。

問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識皆有苦耶？

答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說等隨觀即彼皆空？

答：即依生無自性性、勝義無自性性，諸法由遠離相無自性性，說如是言。如依遠離性說彼為空，依異相性說為無我，當知亦爾。

問：世尊依何密意，說色乃至識如理觀故，審思慮故，乃至觀彼非有顯現？

答：依相無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說彼虛偽不實顯現？

答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說如是言：是故今者應知是處，謂於是中眼永寂滅，遠離色想；乃至意永寂滅，遠離法想？

答：都不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說由彼故，於一切處遣一切想，帝釋天等亦不能知彼依何處而起靜慮？

答：都不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說能隨順喜憂捨處眼所識色，乃至意所識法中，無諦、無實、無無顛倒、無不顛倒，復說有聖出世間諦？

答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意，說靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界皆不可思議？

答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。

問：如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？

答：若無其事，施設於名不應道理，故此次第施設於名。由此名故，施設自性、施設差別，故此次第施設分別。由分別故，或分別相、或分別名、或俱分別，由此三法顯雜染品次第圓滿。從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染諸法真如，由正智故能正觀察，能得清淨。

由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第。

如是於真實義分中，已說事決擇。若欲了知真實義者，於三自性復應修觀。

嗢拕南曰：

總舉、別分別、　　緣、差別、依止、 亦微細執著、　　如名等執性。

云何名為三種自性？一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓成實自性。

云何遍計所執自性？謂隨言說、依假名言建立自性。云何依他起自性？謂從眾緣所生自性。云何圓成實自性？謂諸法真如，聖智所行、聖智境界、聖智所緣，乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及麁重縛，亦令引發一切功德。

問：遍計所執自性緣何應知？

答：緣於相、名相屬應知。

問：依他起自性緣何應知？

答：緣遍計所執自性執應知。

問：圓成實自性緣何應知？

答：緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘經中，說緣不執著遍計所執自性，應知此性者，依得清淨說，不依相說。今此義中，當知依相說。

問：遍計所執自性有幾種？

答：略有五種。一、遍計義自性，二、遍計名自性，三、遍計雜染自性，四、遍計清淨自性，五、遍計非雜染清淨自性。

云何遍計義自性？謂有四種。一、遍計自相，二、遍計差別相，三、遍計所取相，四、遍計能取相。

遍計自相者，謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性，此事是眼自性，乃至此事是法自性。

遍計差別相者，謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意，此色是有見，此色是無見，此色是有對，此色是無對，此色是有漏，此色是無漏，此色是有為，此色是無為。如是等類差別道理，遍計此色所有差別。如色，如是餘蘊、一切處等，當知亦爾。

遍計所取相者，謂遍計此色是眼所取，此是耳、鼻、舌、身、意所取。又復遍計此受、想、行、識是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色界意所取，此是不繫意所取。

遍計能取相者，謂遍計此色是色能取，此色是聲、香、味、觸、能取。又復遍計此受、想、行、識是色能取，此是聲、香、味、觸、法能取。

云何遍計名自性？謂有二種。一、無差別，二、有差別。

無差別者，謂遍計一切一切法所有名。

有差別者，謂遍計此名為色、此名為受、此名為想、此名為行、此名為識。如是等類，無量無數差別法中，各各別名。

云何遍計雜染自性？謂遍計此色有貪、有瞋、有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受、此想、此行、此識，有貪、有瞋、有癡，不能遠離貪瞋癡繫，又與信等一切善法而不相應。

云何遍計清淨自性？謂與上相違，當知其相。

云何遍計非雜染清淨自性？謂遍計此色是所取。此是能取；此受、想、行、識是所取，此是能取。又於一切無記法中，遍計所有無記諸法。

復次，遍計所執自性，當知復有五種。一、依名遍計義自性，二、依義遍計名自性，三、依名遍計名自性，四、依義遍計義自性，五、依二遍計二自性。

云何依名遍計義自性？謂遍計此色事名，有色實性；此受、想、行、識事名，有受、想、行、識實性。

云何依義遍計名自性？謂遍計此事名色，或不名色；此事名受、想、行、識，或不名受、想、行、識。

云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受、想、行、識事，分別受、想、行、識名而起遍計。

云何依義遍計義自性？謂不了色名，由不了名分別色事而起遍計；不了受、想、行、識名，由不了名分別受、想、行、識事而起遍計。

云何依二遍計二自性？謂遍計此事是色自性，名之為色；此事是受、想、行、識自性，名受、想、行、識。

復次，遍計所執自性執，當知略有二種。一、加行執，二、名施設執。加行執，當知復有五種。一、貪愛加行故；二、瞋恚加行故；三、合會加行故；四、別離加行故；五、捨隨與加行故。名施設執，當知復有二種。一、非文字所作，二、文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是或色，乃至或識、或有為、或無為、或常、或無常、或善、或不善、或無記，如是等。

復次，微細執著，當知五種。一、於無常常執，二、於苦樂執，三、於不淨淨執，四、於無我我執，五、於諸相中遍計所執自性執。

復次，由五因緣，當知愚夫如名、如言，於所詮事執有自性。

所以者何？謂因問言，此事用何以為自性？答言，此事是色自性，非是色名。或答言：此事是受、想、行、識自性，非受、想、行、識名。

復次，獨處空閑，精勤觀察諸法自相、共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受、想、行、識相，非受、想、行、識名。

復次，於此色事尋求色相，不能得時便生不樂，非求色名不能得時。或於此受、想、行、識事，尋求受、想、行、識相，不能得時便生不樂，非求受、想、行、識名不能得時。

復次，語於名轉，名於義轉。此中若名能顯自相義，非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。若即彼名於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者，此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。

如是復於各別義轉所有名中，若名於自相義轉，乃至若名於能取相義轉，此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？於有義轉且不應理。此不應理，如前觀五事中已辯。若於無義轉者，是則此名於無相義轉，其理便至。若於無相義轉，此非有義但能顯示自所增益。

若取增益即是執著。是故如名、如言，於所詮事執著自性，道理成就。

復次，一切愚夫於諸相中名言所縛故，當知如名、如言，於所詮事妄執自性。

問：何緣故知於諸相中名言所縛？

答：由理教故。

云何由理？謂若離名言，於諸事中憙樂不可得故；若名言俱，於諸事中憙樂可得故；是一道理。又復展轉相依而生。何以故？事為依止，名言得生；名言為依，事可得生故。謂諸世間要依有事，方得生起名言分別，非於無事起此分別。如是當知，事為依止，名言得生。如靜慮者內靜慮時，如如意名言作意思惟，如是如是有所知事同分影像生起，方便運轉現在前故。如是當知，名言為依，事可得生。又於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前。若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心。由此道理，當知於相，名言是縛。

云何由教？如世尊說：

愚昧思凡夫，　　於相為言縛； 牟尼脫言縛，　　於相得自在。 清淨見行者，　　安住於真智， 於自性無得，　　不見彼所依。 由真智清淨，　　說彼為真明， 二執不相應，　　故號為無二。

又如異生，於諸蘊中善知無我，雖觀蘊中所建立我但是假有，非不於彼我執隨轉，由彼隨眠未永斷故。此中道理，當知亦爾。

瑜伽師地論卷第七十三

瑜伽師地論卷第七十四彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之三

復次，嗢拕南曰：

攝、無性、知等，　　密意等，所行、 通達、與隨入、　　差別、依為後。

問：三種自性、相等五法。初自性五法中幾所攝？

答：都非所攝。

問：第二自性幾所攝？

答：四所攝。

問：第三自性幾所攝？

答：一所攝。

問：若依他起自性亦正智所攝，何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知？

答：彼意唯說依他起自性雜染分，非清淨分。若清淨分，當知緣彼無執應可了知。

復次，三種自性，三種無自性性。謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。

由相無自性性故，遍計所執自性說無自性。由生無自性性故，及勝義無自性性故，依他起自性說無自性。非自然有性故，非清淨所緣性故。唯由勝義無自性性故，圓成實自性說無自性。何以故？由此自性亦是勝義，亦一切法無自性性之所顯故。

問：三種自性，幾應遍知？

答：一切。

問：幾應永斷？

答：一。

問：幾應證得？

答：一。

復次，由此三種自性，一切不了義經諸隱密義皆應決了。謂諸如來祕密語言，及諸菩薩隨無量教祕密語言所有要義，皆由如是三種自性應隨決了。

問：如經中說無生法忍，云何建立？

答：由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故，立本性無生忍；由依他起自性故，立自然無生忍；由圓成實自性故，立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉。

復次，三種解脫門，亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故，立空解脫門；由依他起自性故，立無願解脫門；由圓成實自性故，立無相解脫門。

問：遍計所執自性，何等智所行？為凡智耶，為聖智耶？

答：都非智所行，以無相故。

問：依他起自性，何等智所行？

答：是二智所行，然非出世聖智所行。

問：圓成實自性，何等智所行？

答：唯聖智所行。

問：諸觀行者通達遍計所執自性時，當言行於相耶，當言行於無相耶？答：若以世間智而通達時，當言行於相；若以出世智而通達時，當言行於無相。如遍計所執自性，依他起自性、圓成實自性，當知亦爾。

問：若觀行者如實悟入遍計所執自性時，當言隨入何等自性？答：圓成實自性。問：若觀行者隨入圓成實自性時，當言除遣何等自性？答：依他起自性。

問：遍計所執自性有幾種？

答：隨於依他起自性中，施設建立自性、差別所有分量即如其量，遍計所執自性亦爾。是故當知，遍計所執自性無量差別。又於依他起自性中，當知有二種遍計所執自性執。一者、隨覺，二者、串習習氣隨眠。

問：依他起自性有幾種？

答：當知如相品類差別。復有二種依他起自性。一、遍計所執自性執所起，二、即彼無執所起。

問：圓成實自性有幾種？

答：於一切處皆一味故，圓成實自性無有安立品數差別。

問：遍計所執自性，當言何所依止？

答：當言依止三事，謂相、名、分別。

問：依他起自性，當言何所依止？

答：當言即依遍計所執自性執及自等流。

問：圓成實自性，當言何所依止？

答：當言無所安住、無所依止。

復次，嗢拕南曰：

若無有、作業、　　微細等，無體、 生、執等、了知、　　染、苦、喻、分別。

問：若無遍計所執自性，當有何過？

答：於依他起自性中，應無名言、無名言執；此若無者，應不可知雜染、清淨。

問：若無依他起自性，當有何過？

答：不由功用，一切雜染皆應非有；此若無者，應無清淨而可了知。

問：若無圓成實自性，當有何過？

答：一切清淨品皆應不可知。

問：遍計所執自性能為幾業？

答：五。一、能生依他起自性；二、即於彼性能起言說；三、能生補特伽羅執；四、能生法執；五、能攝受彼二種執習氣、麁重。

問：依他起自性能為幾業？

答：亦五。一、能生所有雜染法性；二、能為遍計所執自性及圓成實自性所依；三、能為補特伽羅執所依；四、能為法執所依；五、能為二執習氣、麁重所依。

問：圓成實自性能為幾業？

答：亦五。由是二種五業對治生起所緣境界性故。

問：遍計所執自性，當言微細，當言麁耶？

答：當言微細。如微細，難見、難了，當知亦爾。

問：依他起自性，當言微細，當言麁耶？

答：當言是麁。然難見、難了。

問：圓成實自性，當言微細，當言麁耶？

答：當言極微細。如極微細，極難見、極難了，當知亦爾。

問：此三自性，幾是無體，能轉有體？

答：一。

問：幾是有體，能轉有體、無體？

答：一。

問：幾是有體，而非能轉？

答：一。

問：此三自性，幾是不生，能生於生？

答：一。

問：幾是生，能生生、不生？

答：一。

問：幾是非生，不能生生及不生？

答：一。

問：遍計所執自性執、無執相，云何應知？

答：此有二種。一、彼覺悟執或無執，二、彼隨眠執或無執。若由言說假立名字，遍計諸法決定自性，當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者，知唯名故，非彼諸法有決定性，當知是名於彼無執。若未拔彼習氣隨眠，當知於彼有隨眠執，乃至未捨習氣、麁重。若永斷已，當知無執。

問：依他起自性執、無執相，云何應知？

答：若由遍計所執自性覺悟執故，復遍計彼所成自性，是名初執。若善了知唯有眾相，不遍計彼所成自性，是名無執。若於相縛未永拔者，於諸相中有所得時，名第二執。

若於相縛已永拔者，於無相界正了知故，於相無得，或於後時如其所有而有所得，當知無執。

問：圓成實自性執、無執相，云何應知？

答：此無有執，此界非執安足處故。若於此界未得、未觸、未作證中，起得、觸、證增上慢者，當知即是遍計所執，及依他起自性上執。

問：遍計所執自性，當云何知？

答：當正了知唯有其名、唯遍計執，無相、無性、無生、無滅、無染、無淨，本來寂靜、自性涅槃，非過去、非未來、非現在，非繫、非離繫，非縛、非解脫，非苦、非樂、非不苦不樂，唯是一味，遍一切處皆如虛空。以如是等無量行相，應正了知遍計所執自性。

問：依他起自性，當云何知？

答：當正了知，一切所詮有為事攝。

云何一切所詮事耶？所謂蘊事，界事，處事，緣起事，處非處事，根事，業事，煩惱事，隨煩惱事，生事，惡趣事，善趣事，產生事，色類事，四大王眾天事，乃至他化自在天事，梵眾天事，乃至色究竟天事，空無邊處事，乃至非想非非想處事，隨信行事，隨法行事，順決擇分善根事，見道事，修道事，預流果事，乃至阿羅漢果事，獨覺事，等正覺事，滅想受事，到彼岸事，念住事，乃至道支事，靜慮、無量、無色定事，修想事，修隨念事，解脫、勝處、遍處事，力、無所畏、願智、不護、念住、大悲、永害習氣、諸相隨好、一切種妙智、一切不共佛法事。

又當了知同於幻、夢、光影、谷響、水月、影像、及變化等，猶如聚沫、猶如水泡、猶如陽焰、猶如芭蕉，如狂、如醉、如害、如怨，如飲尿友，喻如假子，喻毒蛇篋，是空、無願、遠離、無取、虛、偽、不堅，如是等類差別無量。

問：圓成實自性，當云何知？

答：當正了知，如先所說差別之相，所謂真如、實際、法界，如是等類無量差別。復當了知所餘差別。謂無形色、不可覩見、無所依住、無所攀緣、不可顯現、不可了別、不可施為、不可宣說、離諸戲論、無取無捨，如是等類差別無量。

問：此三自性，幾自非染，能令他染？

答：一。

問：幾唯自染？

答：一。

問：幾自清淨，令他清淨？

答：一。如染，當知苦亦爾。

問：遍計所執自性以何為喻？

答：譬如虛空。

問：依他起自性以何為喻？

答：如害如怨。

問：圓成實自性以何為喻？答：譬如無盡大寶伏藏。

問：遍計所執自性由何故遍計？

答：由依他起自性故。

問：依他起自性由何故依他？

答：由因緣故。

問：圓成實自性由何故圓成實？

答：由一切煩惱眾苦所不雜染故，又由常故。

問：如說能取真實義慧是無分別，云何應知無分別相？為由不作意故？為由超過彼故？為由無所有故？為由是彼性故？為由於所緣境作加行故？

若由無作意故者，彼與如理作意相應不應道理，熟眠、狂醉應成此過。若由超過彼故者，云何不與聖教相違，如說三界所有諸心心所皆是分別？若由無所有故者，云何此慧非成非心所？若由是彼性故者，云何此慧非成色自性，及非貫達相？若由於所緣境作加行故者，云何不謗無分別慧離加行性？若如是等皆不應理，云何當知無分別慧？

答：於所緣境離加行故。此所緣境離有無相諸法真如，即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故，雖離加行，若於真如等持相應妙慧生時，於所緣相能現照取。是故此慧名無分別。

如是已說真實義分決擇。

由五因緣，當知菩薩所有威德不可思議。何等為五？一者、菩薩所有威德，超過一切尋思境故；二者、菩薩所有威德，世間譬喻不可得故；三者、菩薩所有威德，唯繫屬善磨瑩心故；四者、菩薩所有威德，與不定地心一向不同分故；五者、菩薩所有威德，一向繫屬定地心故。

復次，於大乘中有十法行，能令菩薩成熟有情。何等為十？謂於大乘相應菩薩藏攝契經等法，書持、供養、惠施於他、若他正說恭敬聽聞、或自翫讀、或復領受、受已廣音而為諷誦、或復為他廣說開示、獨處空閑思量觀察、隨入修相。

問：如是十種法行，幾是能生廣大福德道？

答：一切。

問：幾是加行道？

答：一。謂第九。

問：幾淨障道？

答：一。謂第十。如是種類餘決擇文，更不復現。

復次，如聞所成地攝大乘中，說大菩提由五種相，應當了知。謂自性故、功能故、方便故、轉故、還故，而未分別，今當解釋。

云何大菩提自性？謂勝聲聞、獨覺轉依。

當知此轉依，復有四種相。一、生轉所依相，二、不生轉所依相，三、善觀察所知果相，四、法界清淨相。

生轉所依相者，謂佛相續出世間道生轉所依。

若不爾，不得此轉依，此道應當不生不轉。

若遠離彼而有此事，未轉依時先應有此。

不生轉所依相者，謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依。

若不爾，不得此轉依，一切煩惱及諸習氣便有眾緣和合，不生不轉應不可得。

善觀察所知果相者，謂此轉依是善通達所知真實、所知真如果。

若不爾，諸佛自性應更觀察、更有所斷、更有所滅。

法界清淨相者，謂此轉依已能除遣一切相故，是善清淨法界所顯。若不爾，此應無常，應可思議。然此轉依是常住相，不可思議。

復次，此不可思議說名無二，由五種相應當了知。一、由自性故；二、由處故；三、由住故；四、由一性異性故；五、由成所作故。

云何由自性故不可思議？謂或即色，或離色，如是不可思議；或即受、想、行、識，或離受、想、行、識，如是不可思議。或即地界，或離地界，如是不可思議；或即水界、火界、風界，或離水界、火界、風界，如是不可思議。或即眼處，或離眼處，如是不可思議；或即耳、鼻、舌、身、意處，或離耳、鼻、舌、身、意處，如是不可思議。或有或非有，如是不可思議。

云何由處故不可思議？謂或在欲界，或離欲界，如是不可思議；或在色界、無色界，或離色界、無色界，如是不可思議。或在人中，或離人中；或在天上，或離天上；如是不可思議。或在東方，或離東方；或在南西北方上下方維，或離南西北方上下方維；如是不可思議。

云何由住故不可思議？謂安住如是如是色類樂住，如是不可思議。安住如是如是色類奢摩他住，如是不可思議。安住有心住，如是不可思議；安住無心住，如是不可思議。安住如是色類聖住，如是不可思議；安住如是色類天住、梵住，如是不可思議。

云何一性異性不可思議？謂一切佛同安住一無漏界中，為是一性、為是異性，如是不可思議。

云何成所作故不可思議？謂如是如是如來，同界、同智、勢力、勇猛，住無漏界，依此轉依，能作一切有情義利，如是不可思議。

此復二因緣故，當知不可思議。謂離言說義故，及過語言道故，不可思議。又出世間故，無有世間能為譬喻，是故不可思議。

云何功能？謂若略說，有十自在，說名功能。謂壽自在等。如本地分已說。

云何加行？謂若略說，有四種化，說名加行。一、未成熟有情令成熟故，作菩薩行化。二、已成熟有情令解脫故，於三千大千世界百拘胝贍部洲中，同於一時方便攝受如來之化。三、即為彼所化有情作聲聞化。四、即為彼所化有情作獨覺化。當知一切諸佛世尊，於此四種變化事中，遍十方界功能無礙。

云何為轉？當知此轉略有二種。一、權時轉，二、畢竟轉。權時轉者，謂諸有情乃至未成熟、未解脫來，諸佛世尊有變化轉。畢竟轉者，謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉，如是能作一切有情所作事轉。

云何為還？當知此還亦有二種。一、權時還，二、畢竟還。權時還者，謂所化有情已成熟、已解脫故，從此無間，諸佛世尊現般涅槃，非畢竟滅。畢竟還者，當知煩惱及諸習氣畢竟盡故，彼所依處眾苦亦盡。

云何能讚歎者，於如來所能作饒益？謂隨所讚歎但行自利，非由讚歎於如來所有異所作，猶如造瓶。何以故？如來隱善，極少欲故。

復有二種於如來所稱揚讚歎甚希奇法。一、令讚歎者純行自利，生無量福；二、於遠離一切所求諸如來所而作饒益。謂於如來所如如讚歎，如是如是攝受自利；如如攝受自利，如是如是名以供養攝受如來。由此因緣，生極廣大無盡福聚。

又諸如來有二種事。一、不可意事，二、可意事。

復次，由六種相，當知略攝如來功德。一、圓滿，二、無垢，三、不動，四、無等，五、能作有情利益事業，六、功能。

云何圓滿？謂諸如來成就三界及出世間一切功德。彼出世間所有功德，超過一切語言行路，是故如來一切歌詠所不能及。由此因緣，彌應讚歎。

云何無垢？謂諸功德有七種垢。一、欲，二、見，三、疑，四、慢，五、憍，六、隨眠，七、慳。彼於如來一切永無。何以故？由諸如來所有功德不求他知，謂欲令他知我成就如是功德。又於此德無執著見。又於此德無有疑惑為功德耶？為過失耶？又不以己所有功德與他挍量。又不觀己所有功德，憍醉掉舉，生欣生喜。非彼功德為諸煩惱之所隨眠，永害煩惱并習氣故。又於功德無慳悋心，謂勿令他同所證得。

云何不動？謂諸外道不能動故，一切魔軍不能動故，一切盜賊不能奪故，一切親屬不能壞故，一切國王不能壞故，火水風大不能變故，壽命雖盡亦無退故。由諸如來功德無盡，是故不動。

云何無等？謂諸如來所有功德，極廣大故、極尊勝故、極眾多故、大威力故，若淨不淨一切有情無與等者，是故無等。

云何能作有情利益事業？謂捨所得廣大無罪所有安樂，方便示現利他加行，是故能作利益他事。

云何功能？謂於所作利有情事，不待作願而圓證故，彼加行智為親屬故，於彼恒時而專志故。

復次，由五因緣，當知諸天非所歸依。何等為五？一、由形相故；二、由自性故；三、由作業故；四、由法爾故；五、由因果故。

云何諸天由形相故，非所歸依？謂由不現見，無交議故；由形暴惡，有怖畏故；由習放逸，有貪愛故；由捨利他，無悲愍故；由不了知作與不作，於真實義不通達故。

云何如來由形相故，是真歸依？謂由現見，有交議故；由形憺怕，無怖畏故；由無縱逸，離貪愛故；由常不捨利有情事，有悲愍故；由善了知作與不作，於真實義善通達故。

復由五相，唯有如來是真歸依。何等為五？一、為利益一切有情取菩提故；二、能善轉正法眼故；三、於恩怨諸有情所等心利故；四、捨一切家宅、親屬攝受貪愛，根寂靜故；五、能善解一切疑故。

云何諸天由自性故，非所歸依？謂彼諸天漏所隨故，性非調善，能調御他不應道理。如來永離一切漏故，其性調善，故能調御一切有情。

云何諸天由作業故，非所歸依？謂彼諸天受用諸欲安住為業，損害有情惡業可得。如來廣大無垢靜慮安住為業，能作有情利益為業。

云何諸天由法爾故，非所歸依？謂諸世間及出世間吉祥盛事、一切皆依自功力故。若離功力，雖於諸天極申敬事，亦不能得。雖不敬事，但作功力必能得故。

云何諸天由因果故，非所歸依？謂諸天身為由能感天業所得？為由供養諸天故得？為無因得？若由能感天業得者，但應歸依自所作業，非彼諸天。若無因得，應歸無因，不應歸天。若由供養諸天故得，此諸天身，為當但用供養為因？為天？為俱？若唯供養，天應唐捐，隨所供養應感天身。若但由天，供養徒設，雖不供養，天應令彼獲得天身。若言俱由，謂以供養攝降諸天，隨所思願皆令果遂。若爾，七種所思果遂不決定故，不應道理。謂供養緣於所攝受，諸信解者於信解緣，於信解事，於能往趣最勝天身，於能果遂最勝富樂，於能滅壞阿素洛等所有怨敵，及於徙沒。

復次，有四清淨。一、名清淨，二、語清淨，三、自性清淨，四、形相清淨。又此形相有大威德，斷諸疑網，能善記別，難化能化，天人所歸，善能誨導，證出離性，制諸外道。

復次，云何當知色等想事、色等施設是假名有，非實物有？

謂諸名言熏習之想所建立識，緣色等想事計為色等性，此性非實物有，非勝義有。是故如此色等想法非真實有，唯是遍計所執自性，當知假有。若遣名言熏習之想所建立識，如其色等想事緣離言說性，當知此性是實物有、是勝義有。此中道理言論成立，如菩薩地應知。

若諸名言熏習之想所建立識，緣遍計所執自性為境，即說此性非內、非外、非二中間，少有可得，非已生、非當生、非正生，非已滅、非當滅、非正滅，本來寂靜、自性涅槃。何以故？此唯假有，非勝義有故。若離名言諸法自性，當知此性凡夫所生邪執為緣，已生、當生、正生，已滅、當滅、正滅。若未永斷、未遍知，便成雜染；若已永斷、已遍知，乃成清淨。

復有四法，能令菩薩攝正多聞。謂多聞持、多聞證、多聞果、多聞淨。如其次第，菩提願、事善友、思擇力、住空閑，應知其相。

問：諸菩薩意樂界云何？

答：於諸佛法信解有性所顯故。

問：諸菩薩增上意樂界云何？

答：於諸佛法信解有德所顯故。

問：諸菩薩勝解界云何？

答：於諸佛法信解可得所顯故。

問：諸菩薩愍云何？

答：於苦現前諸有情所隨生愍傷故。

問：諸菩薩悲云何？

答：於苦因現前諸有情所隨生悲哀故。

問：諸菩薩慧云何？

答：於所知境通達如所有性故。

問：諸菩薩智云何？

答：於所知境通達盡所有性故。

復有三種思惟過患。謂不究竟思惟、非處思惟、顛倒思惟。

復次，如諸菩薩所行惠施，當知此施由七種相乃得清淨。謂施物清淨、戒清淨、見清淨、心清淨、語清淨、智清淨、垢清淨。如是清淨，當知一切皆有十相。

云何施物清淨十相？一、廣大施，謂眾多差別故。二、平等施，謂無增無減故。三、應時施，謂當彼所樂故。四、上妙施，謂色等具足故。五、清淨施，謂非不淨物所雜穢故。六、如法施，謂無罪相應故。七、隨樂施，謂隨求者所愛樂故。八、利益施，謂隨彼所宜故。九、或頓或漸施，謂觀彼求者故。十、無間施，謂無斷絕故。

云何戒清淨十相？一、發勤精進所獲財物而用惠施；二、自手臂力所致財物而用惠施；三、離垢污物而用惠施；四、如法而施；五、如法所得而用惠施；六、息除諸惡而行惠施；七、調伏諸根而行惠施；八、殷重恭敬而行惠施；九、自手而施；十、於己僕從先行恩養，然後惠施他來求者。

云何見清淨十相？一、不計度我能行施、施為我所而行惠施；二、不將己挍量於他，謂我是勝、是等、是劣而行惠施；三、不觀他當有反報而行惠施；四、不觀察當來有勝殊妙富樂而行惠施；五、不觀施全無有果而行惠施；六、不觀施不相似果而行惠施；七、不觀施有顛倒果而行惠施；八、不觀殺害為伴侶善而行惠施；九、不觀奇變吉祥之相而行惠施；十、不為世間聲譽稱讚而行惠施。

云何心清淨十相？一、憐愛心而行惠施，謂任自性於諸有情。二、珍寶心而行惠施，謂於施所。三、平等心而行惠施，謂於怨親及中庸所。四、調伏垢心而行惠施。謂於慳垢及蓄積垢。當知不施於他名為慳垢，自不受用名蓄積垢。五、欣樂心而行惠施。謂由七相。一、於未來求者發喜樂心故；二、於已來求者，初見便生淨信心故；三、於正施時生悅豫心故；四、生靜定心故；五、生無足心故；六、生不惱害意趣心故；七、施已無追悔心故。六、忍辱心而行惠施，謂於求者強遮障中能堪忍故，及無厭倦故。七、以慈心而行惠施，謂於惱害者。八、以悲心而行惠施，謂於有苦者。九、以喜心而行惠施，謂於有功德者。十、以捨心而行惠施，謂於親友所。

云何語清淨十相？一、先於施物恣彼乞者。二、彼若至時稱善來進。三、遠離嚬蹙，平面而視，舒顏含笑，先言問訊。四、以柔軟言共申談論，安慰乞者。五、從此無間，言當施汝可愛財物，欣慶斯施。六、正發施言：吾今惠汝。七、彼若遮障，從容分布不出麁言。八、於乞求者若對、若背，不毀不呰，亦無論說。九、若無施物，正言詞謝，許得隨與。十、於乞求者，終不對面呵責、驅逐、輕笑、戲弄，亦不令其改容懷愧。

云何智清淨十相？一、由惠施智清淨，二、由求者智清淨，三、由施物智清淨，四、由施加行智清淨，五、由以施成熟有情智清淨，六、由方便善巧智清淨，七、由諸欲過患智清淨，八、由除垢智清淨，九、由於友遠離攝受智清淨，十、由隱覆六方智清淨。

一、由惠施智清淨者，謂於施異名、於施體相、於施訓辭、於施差別，皆如實知而行惠施。

二、由求者智清淨者，謂於一切有情，皆住福田覺而行惠施，於諸勝劣、有得有失、怨恩等所能善了知，隨來求者所樂差別而行施故。又先以諸所施財物，遍於一切有情之類意樂而捨，若諸求者自然取時，皆生隨喜。

三、由施物智清淨者，謂於一切工巧業處智善巧故。速疾能集所有財物而用惠施。或由善根之所攝受，謂於前生、或現法受所感財物而用惠施。或發神通、或由法受所致財物而用惠施。或他積集所有財物而用惠施，如勸導他，或任彼務。

四、由施加行智清淨者，謂於施加行能善了知，不令求者身心勞倦，自心無染而行惠施。善能分布施來求者，施貧匱者、施無依者、施惡行者、施妙行者、施自僕從。謂若貧乏、中財、大財，隨其所應，如軌行施，非不如軌。

五、由施成熟有情智清淨者，謂善了知施能成熟諸有情已而行惠施，以所施物與諸大眾普共行施，亦令大眾生無量福。又於貧窮樂行施者，以己財物分布與之，令其行施。或有不貧，內懷慳悋，雖欲惠施，而不能用自財布施，即以財物與之令施。或於佛法及僧田中欲有所作，便以財物棄捨與之，令彼造作。由此因緣，於二門中生無量福。

六、由方便善巧智清淨者，謂或由教導令行惠施，或強力逼令行惠施，或領彼恩令行惠施，或由生故令行惠施，或由神力而行惠施。

七、由諸欲過患智清淨者，謂於諸欲所有過患如實知已而行惠施。謂於苦蘊中，或時了知二種過患。一者、現法，二者、後法。或時了知五種過患，謂如五種過患經說。或時了知六種過患，謂此諸欲是怖增語，如是等類廣說如經。或時了知七種過患，謂知諸欲無常、虛偽、誑妄、失法，譬如幻事惑亂愚夫。或時了知八種過患，謂知諸欲如朽骸骨，如經廣說，乃至猶如樹端熟果。

八、由除垢智清淨者，謂於除遣十四垢業如實知已而行惠施，此如尸佉落迦經說。

九、由於友遠離攝受智清淨者，謂能善知遠離四種惡友、攝受四種善友而行惠施，此亦如尸佉落迦經說。

十、由隱覆六方智清淨者，謂隱覆六方而行惠施。此亦如尸佉落迦經說。

云何垢清淨十相？一、遠離懈怠垢而行惠施，謂或內、或外、或近、或遠、或身疲倦、或不疲倦、或身羸劣、或不羸劣而常惠施。二、遠離貪垢而行惠施，謂於財物。三、遠離瞋垢而行惠施，謂於求者。四、遠離癡垢而行惠施，謂於因果。五、遠離障垢而行惠施。言障垢者，謂四種障。一、不串習，二、匱乏，三、耽湎，四、觀果。六、善分布而行惠施，此即遠離非道理垢。謂貧乏者，於自僕從；若中財者，即於彼所及貧苦所；若大財者，即於彼所，亦於其餘來求者所。七、由圓滿而行惠施，此即遠離諸減少垢。謂事圓滿、意樂圓滿。事圓滿者，復有七相。一、施資產事，二、施國土事，三、施有情事，四、施莊嚴事，五、施舍宅事，六、施居處事，七、施內身事。意樂圓滿者，謂於內身及外財寶，獲得自性無著意樂。八、由清淨而行惠施，此即遠離不清淨垢。謂由十種清淨，即無著無取等。如本地分廣說。九、善觀察而行惠施，此即遠離惡慧垢。謂觀察施物、觀察意樂、觀察其田。觀察施物者，謂觀察受用勝於積聚，觀察惠施勝於受用。何以故？若唯積聚，不能自益、不能益他，非現法利、非後法利。若諸菩薩唯自受用，名自饒益，非饒益他，名現法利，非後法利。若諸菩薩能行惠施，便自發生廣大歡喜，名自饒益、名饒益他，名現法利、名後法利。觀察意樂者，當知意樂略有四種。一、於因中無倒意樂，二、於果中無著意樂，三、於有情悲愍意樂，四、於一切智智圓滿意樂。由如是等諸意樂故，而行惠施。觀察田者，當知略由五相：一、於是處乞求可得；二、於是處已有乞求，復加貧匱；三、於是處已有貧匱，復無依怙；四、於是處有無依怙，復行惡行；是名為田。五、於是處雖無此等，而有修行善行可得。由七種相，當知非田。一、乞求者極大暴惡，曾為怨害，歸依怨害而有所求；二、勸為善事終不能得；三、心懷染污，為染污事而有乞求；四、為損惱而有乞求；五、乞求者或自是魔，或魔所魅，非處乞求；六、乞求父母，或復隨一非所施物；七、能為無義。由此等相，當知是名觀察非田。十、具方便德而行惠施，此即遠離無方便過失垢。此中方便者，謂串習施，不顧身命，悲愍有情，真實義智、無上菩提勝解，教導、強力逼迫、處任恩報、生及神力。

瑜伽師地論卷第七十四

瑜伽師地論卷第七十五彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之四

復次，當知菩薩毘奈耶略有三聚。

初律儀戒毘奈耶聚，如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毘奈耶相，當知即此毘奈耶聚。

云何攝善法戒毘奈耶聚？謂諸菩薩，於攝善法戒勤修習時，略於六心應善觀察。何等為六？一、輕蔑心，二、懈怠俱行心，三、有覆蔽心，四、勤勞倦心，五、病隨行心，六、障隨行心。若諸菩薩，於善法中所有輕心、無勝解心及陵蔑心，名輕蔑心。若有懶墮、憍醉、放逸所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心，名有覆蔽心。若住勇猛增上精進，身疲、心倦映蔽其心，名勤勞倦心。若有諸病損惱其心，無有力能，不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心，名障隨行心。菩薩於此六種心中，應正觀察：我於如是六種心中，為有隨一現前行耶，為無有耶？於前三心，菩薩一向不應生起；設已生起，不應忍受。若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時，由此心故，捨善方便，若為暫息身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。若於一切畢竟捨離，謂我何用精勤修習如是善法，令我現在安住此苦。若如是者，當知有罪。病隨行心現在前時，菩薩於此無有自在，不隨所欲修善加行，雖復忍受而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中，或觀是中無有義利，或少義利而故忍受，當知有罪。如是六心，前三生已而忍受者，一向有罪；病隨行心雖復忍受，一向無罪；餘之二心，若生起已而忍受者，或是有罪、或是無罪。

若諸菩薩，於作有情利益戒中勤修習時，當正觀察六處攝行。所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等未得不得，得已斷壞。與此相違，當知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句不得聽聞。如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟不得思惟，有聽聞障、有思惟障，設得聞思，尋復忘失。於所未證修所成善而未能證，設證還退。與此相違，當知法盛。此中菩薩作自法衰，令他財盛，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。此中義者，越學所攝及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。又諸菩薩作自財衰，令他財盛，若此財盛不引法衰，此則應為；若引法衰，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。於如是事，若不修行，名為有罪；若正修行，是名無罪。

如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶，菩薩於中常應作意思惟修學。

若有於此三種所受菩薩戒中，隨有所闕，當知非護，當言不護菩薩律儀，不當言護。

此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精勤守護，亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故，隨順他故，由他勸導受菩薩戒，非自所起增上意樂、隨觀隨察自生淨信、於諸有情住憐愍心、愛樂善法受菩薩戒，當言此非真實防護，亦非圓滿修習善法，亦不能得彼果勝利。與此相違，當知乃名真實防護，亦能獲得彼果勝利。

復次，若有不捨如是律儀，當知餘生亦得隨轉，非彼捨者。又捨因緣略有四種。一者、決定發起受心不同分心；二者、若於有所識別大丈夫前，故意發起棄捨語言；三者、總別毀犯四種他所勝法；四者、若以增上品纏，總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。

復次，若有出家菩薩，除三衣外所有長物，佛所聽畜，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪。若顧善品，非慳貪障而不施者，亦無有罪。諸有葉紙已書正法，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之，當知有罪；若勸他施，亦名有罪。除作是心：我今惠彼，欲試其人於甚深法堪受持不？能信解不？如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論，或先已書，授彼信解眾生手中，或勸他與，當知有罪。菩薩唯應勸彼棄捨手中異論，或令書寫諸佛聖教，或自欲知彼不堅實，不應開示。或有葉紙猶未書寫，有來求乞，爾時菩薩應問彼言：汝今何用如是物為？彼若答言：我欲轉賣以充食用。若此葉紙為書正法，則不應與。有財物者，應施價直；若無價直，二俱不與，亦無有罪。彼若答言：我求此物為書正法。即以葉紙應施與之，仍告彼言：隨意受用。彼若欲書下劣典籍，不與無罪。如書下劣，書等亦爾。若欲書寫最勝經典，不施與者，當知有罪。

若諸菩薩，於己有恩諸有情所，隨順恩想，相續發起親友意樂，以有染心，方便攝受欲為朋黨，當知有罪。或於有怨諸有情所，隨順怨想，相續發起怨讎意樂，有穢濁心，當知有罪。或於無恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂、放捨意樂，當知有罪。

若有現前求欲出家，隨順觀察時有過患、却有過患，不度出家，當知無罪。若有安住憐愍彼心，雖度出家，亦無有罪。如說出家，受具足戒、與作依止、攝為徒眾，當知亦爾。

由如是等所有行相，當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。

復次，先已廣說施等，今當略說。

謂諸菩薩所有布施，略與五種功德相應，得入布施到彼岸數。何等為五？一者、無著，二者、無戀，三者、無罪，四、無分別，五者、迴向。如施，戒等當知亦爾。

無著者，謂於一切種施等障法中，無有罣礙。無戀者，謂於有染及彼果中，心無繫著。無罪者，謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者，謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者，謂以一切施等諸行，願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德，攝受一切波羅蜜多，名菩薩施，乃至名菩薩慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱難施，乃至名艱難慧。廣說一切嗢拕南頌，皆隨決了，一切皆如本地分說。

復次，於施波羅蜜多，由內及外有十隨煩惱。對治彼故，得施波羅蜜多十種清淨。如菩薩地已說，由增一次第。依於外門有五隨煩惱。一、遍染惱性，二、棄捨性，三、不持可樂性，四、意望不圓滿性，五、不成熟性。依於內門有五隨煩惱。一、不出離性，二、雜染惱性，三、不劣薄性，四、現前墮性，五、盡滅法性。

復次，前戒品中，已說十種尸羅清淨，當知初一是意樂清淨，餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一、無間缺加行，二、遍修治加行，三、迴向加行，四、助伴加行，五、守護加行。第二、第三為初加行，第四為第二加行，第五為第三加行，第六、第七、第八、第九為第四加行，第十為第五加行。

復次，忍波羅蜜多十清淨中，當知略有二種清淨。謂前九種，名思擇力清淨；其第十種，名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一、遠離罪生清淨，二、彼不現行清淨，三、無罪生清淨，四、遠離彼因緣清淨。一種、二種、三種、三種，如其次第。不忍因緣復有三種。一、無慚，二、無愧，三、無哀愍性。

復次，精進波羅蜜多有十清淨。一、安處清淨，二、純熟清淨，三、策發清淨，四、方便清淨，五、不虛時住清淨，六、不艱辛住清淨，七、出離清淨，八、攝受助伴清淨，九、速疾神通清淨，十、無盡性清淨。

復次，靜慮波羅蜜多有十清淨。一、清淨清淨，二、無漏清淨，三、根本方便清淨，四、證得根本清淨，五、自在方便清淨，六、住自在清淨，七、引發神通自在清淨，八、成熟有情自在清淨，九、降伏外道自在清淨，十、無上離繫清淨。

復次，慧波羅蜜多有五清淨，一、通達諸相清淨，二、通達緣起清淨，三、通達教導清淨，四、通達士用清淨，五、通達證得清淨。

復次，云何菩薩於身住循身觀？謂於相身循環觀真如身。如於身，於受、心、法，隨其所應，當知亦爾。

云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲，乃至廣說？謂於真如境繫心令住，為令一切相及麁重未得現前，內未生者得不生故生欲，乃至廣說。如令未生得不生故，如是已生已得現前，於內生者為令斷故，於能對治所有善法，未生令生、已生令住，乃至廣說。

當知此中，於念住位，最初繫心置所緣境；次於所緣令心安住，勤修正斷；次得定已，復令此定善圓滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，為令一切相及麁重得離繫故，依信等根修加行道，加行道中，根是下品，力是上品；如是正修加行道已，次得覺支通達實際；達實際已、次修道支；漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於一切障皆得解脫。

復次，相麁重縛，當知差別有十四種。一、根縛。二、境縛。三、有情展轉更相愛縛。四、建立縛，謂器世間；諸所有根依之而轉，故名建立。五、於所知境無智縛。六、於能知智無智縛。七、後有愛縛。八、無有愛縛。九、執著不平等因及無因縛。十、證得增上慢縛。十一、執著遍計所執自性縛。十二、執著補特伽羅自性縛。十三、補特伽羅遍知增上慢縛。十四、法遍知增上慢縛。

復次，依空勤修念住菩薩，略於六種妄想縛中，當令其心速得解脫。

云何名為六種想縛？所謂於身乃至於法發起內想，是初想縛。即於是中發起外想，是第二想縛。即於是中起內外想，是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界，願令解脫，修習念住；此中諸想，是第四想縛。若由此故，於身等境循觀而住；此中諸想，是第五想縛。即於身等循觀住者；此中諸想，是第六想縛。

即於此中循環觀故，復有十一後後想縛。云何十一後後想縛？謂於身等住循身等觀者，於諸雜染、清淨諦中，所起第一義想，是名初縛。即於雜染第一義中，所起造作想，是第二縛。即於清淨第一義中，所起無造作想，是第三縛。即於無造作第一義中，所起常想，是第四縛。即於造作雜染中，所起流轉想，是第五縛。即於常中，所起無變異想，是第六縛。即於流轉中，由有苦、有變異故，所起苦性想，是第七縛。即於此中，由生滅住異自相故。自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛。即於無變異及有變異第一義中，所起能攝染污、清淨一切法想，是第九縛。即於雜染、清淨一切法中，所有我無染淨想，是第十縛。即於雜染、清淨諸法，所起無自性相想，是第十一縛。由諸菩薩，於此後後諸行想縛所知境界正觀察故，能依於空善修念住，令心解脫；於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。

復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有；由勝義故，一切皆無。

應告彼言：長老！何者世俗？何者勝義？如是問已，彼若答言：若一切法皆無自性，是名勝義。若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。何以故？無所有中建立世俗，假設名言而起說故。應告彼曰：汝何所欲？名言世俗為從因有自性可得？為唯名言世俗說有？

若名言世俗從因有者，名言世俗從因而生而非是有，不應道理。若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。又應告言：長老！何緣諸可得者，此無自性？如是問已，彼若答言：顛倒事故。復應告言：汝何所欲？此顛倒事為有為無？若言有者，說一切法由勝義故，皆無自性，不應道理。若言無者，顛倒事故，諸可得者，此無自性，不應道理。

復次，當知由五相故，思擇大乘經起因緣說。謂為於說者生恭敬故，起第一說；為攝眾故，起第二說；為於正法生尊重故，起第三說；為敘事故，起第四說；為欲宣說真實義故，及多所作故，起第五說。

復次，依十二處自相、共相觀故，有十種無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中，六種觀自相，四種觀共相。謂於十二處眼等名言假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相，是名第二無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知依因轉相，是名第三無顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知相壞轉相，是名第四無顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知清淨轉相，是名第五無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中，依二種業有二清淨。一、生起清淨，二、寂滅清淨。復次，於十二處能遍了知所有名言安足處相，是名第六無顛倒道，能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相自性，是名第七無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相無分別所行相，是名第八無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相出世法所行相，是名第九無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相清淨因相，是名第十無顛倒道，能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。