T1821_《俱舍論記》｜T1821_《俱舍論記》（續6）
「如上所言至三洲利無學」者，此即第四明修超等至。牒問頌答。
「論曰至越一名超」者，釋初兩句可知。
「謂觀行者至超入第四」者，釋第三句。總有六種，前五加行，後一超成。如文可了。
「修超等至至修超等至」者，釋第四句。《正理》云「修超等至唯欲三洲，除北俱盧，然通男、女。不時解脫諸阿羅漢要得無諍妙願智等邊際定者，能超非餘，定自在故、無煩惱故。」又云「勝解作意，不能無間修超等至，勢力劣故。」
「此諸等至至起下盡餘惑」者，此即第五明等至依身。牒問頌答。
「論曰至可厭毀故」者，釋上兩句。諸等至起，依自、下身，依上地身無容起下。一上地起下無所用故、二上地自有勝定故、三下地勢力劣故，此上三種通淨、無漏等至。四已棄捨故、五可厭毀故，後二唯淨等至，以無漏定非是棄捨可厭毀故。
「總相雖然至盡餘煩惱」者，釋下兩句。此簡差別。總相雖然，若委細說，聖生有頂從自淨定必起無漏無所有處，為盡自地所餘煩惱，自地無聖道，欣樂起下故。就起下中，唯無所有最隣近故，起彼現前盡餘煩惱。故《正理》云「離無漏道，必無有能斷彼餘惑成阿羅漢。是故有頂，無漏無所有處依九地身，有漏無所有處依八地身，有漏無漏識無邊處依七地身，空無邊處依六地身，乃至初定依二地身謂自及欲。」
「此諸等至至不緣下有漏」者，此即第六明等至緣境。牒問頌答。
「論曰至應成善故」者，釋初句。味定緣自，不緣下、上及無漏法。
「淨及無漏至非無漏境」者，釋第二句。無記無為非無漏境，非諦攝故。餘文可知。
「根本地攝至必緣下故」者，釋下兩句。根本地攝善無色定，不緣下地諸有漏法，已厭離故、定狹劣故。准義應知，隨其所應，緣下無漏自，及上地有漏、無漏一切諸法無不能緣。雖亦能緣下地無漏，緣類智品道，不緣法智品。故《正理》云「以但能緣自全治故。法非全治，如先已說。又法品道於無色界雖能對治，是客非主，既不能緣下地有漏，亦不能緣下地有漏法上擇滅、非擇滅。」問：既緣下地類智品道，亦緣彼道非擇滅耶？解云：亦緣下地類智品上非擇滅。故《婆沙》第十解非我行相中云「四無色地亦有此行相，而不能緣一切法。謂空無邊處非我行相。緣四無色彼因彼滅一切類智品道，及四無色非擇滅。一切類智品道非擇滅，并一切虛空無為，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相盡能緣。如是乃至非想非非想處非我行相。緣非想非非想處彼因彼滅一切類智品道，及非想非非想處非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空無為，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相盡能緣。」此當《婆沙》評家義。以此准知，四無色定亦緣下地類智品上非擇滅也。無色近分亦緣下地，彼無間道必緣下故。
「味淨無漏至斷諸煩惱」者，此即第七明等至斷惑。此即問也。
「頌曰至亦不能斷」者，諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能，況諸染能斷。以勝況劣。謂本淨定不能斷下地，已離染故。不能斷自地惑，以自地惑所縛故。不能斷上地，以勝己故。若淨近分亦能斷惑，以皆能斷次下地故。又《婆沙》一百六十二云「問：何故有漏道不能斷自地及上地，無漏道則能斷耶？答：以無漏道是不繫法，於有漏法無非是勝，是故能斷。又有漏道作六行相，厭下地欣自地，故唯斷下。無漏道作十六行相，厭背一切地，故能遍斷。問：有漏道亦作十六行相，何故不能遍斷？答：彼雖學作聖道行相，不明了故不斷煩惱，如師子子未能害獸(已上論文)。」若中間攝淨亦不能斷，如根本說。
「近分有幾至初亦聖或三」者，此即第八明近分差別，一問近分有幾、二問何受相應、三問於味等三為皆具不。頌答可知。
「論曰至為入門故」者，釋近分八，可知。
「一切唯一至未離下怖故」者，釋捨。一切近分唯一捨受相應。此近分定，起時艱辛作功用轉故、未離下染情懷怖故，非喜、樂相應。
「此八近分至具有三種」者，釋淨及下句。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏，未離欲者依近分定起聖道故。故《正理》云「上七近分無無漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者，於自地法能厭背故，此地極隣近多災患界故(已上論文)。」皆無有味是離染道故、起艱辛故，不生貪愛，以彼味定非離染道生故、是容預道生故。近分地中雖亦有道，非正離染，助離染故、離染類故、非容預故，不生貪愛。雖近分心有結生染，以受生、命終捨受相應故，必起近分而遮定染，故作是說。近分無味，唯在根本。有說：未至定亦有味相應，以未起根本亦貪此定故。由此未至具有三種。上七近分由已曾得下根本故，於彼近分不生貪愛，故不說有。此即敘異說也。
「中間靜慮至為亦有殊」者，此下第九明中定不同。此即問也。
「義亦有殊至具三唯捨受」者，答。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然，非離下染、非入初因，是初果故。復有別義。
「論曰至無如此故」者，釋初句。初定根本及初定近分，尋、伺相應。上七定中，根本、近分皆無尋、伺。唯中間靜慮有伺無尋，故與近分差別不同，由無尋故勝初靜慮，由有伺故未及第二，依此義故立中間名。由此上地無中間靜慮，一地昇降無如此故。
「此定具有至可愛味故」者，釋具三。此中間定具有味等三種相應，以有大梵殊勝功德可愛味故，有味相應。
「同諸近分至苦通行攝」者，釋捨受。此中間定同諸近分，唯捨相應非喜相應，由自勉勵功用轉故，由此說是苦通行攝。亦無有樂，無三識故。故《正理》云「無三識身，故無樂受。」准《正理》文，中定無三識。問：何故無耶？解云：五識定與尋、伺相應，彼無尋故。
「此定能招至為大梵故」者，別顯中定能招勝果。若多修習為大梵王，不多修習便為梵輔，同一處故。
「已說等至云何等持」者，此下第四明諸等持。就中，一明尋、伺等三；二明單空等三；三明重空等三；四明修四等持。此下第一明尋、伺等三。就頌前中，一總、二別，此即總。結前問起。
「經說等持至其相云何」者，此即別依經問起。
「頌曰至非非想攝」者，答文可知。平等持心至境，故名等持。
「契經復說至無漏三脫門」者，此即第二明單空等三。依經起問，及與頌答。
「論曰至相應等持」者，釋初句。此空對治有身見故，故《婆沙》一百四云「對治故者，謂空三摩地是有身見近對治故。問：空三摩地有空、非我二行相，有身見有我、我所二行相。此中以何等行相對治何等行相耶？答：以非我行相對治我行相，以空行相對治我所行相(廣如彼釋)。」
「無相三摩地至三有為相」者，釋第二句。住濫無為，故不說住。餘文可知。
「無願三摩地至相相似故」者，釋第三、第四句。無願三摩地，謂緣餘苦、集、道諦十種行相相應等持。十行即是非常及苦、因、集、生、緣、道、如、行、出。非常及苦此是苦諦，苦中四行二是二非，是故別標。因顯集諦，即是因、集、生、緣。或舉初顯後，苦、集二諦皆是有漏可厭患故。道雖無漏，加行位中並作是念：道如船筏必應捨故。能緣彼定得無願名，皆為超過現前所對，苦、集、道境可厭捨故。空、非我相非是所厭、非是所捨，以與涅槃相似故。故此二行相不得無願名，由前期心不願此故立無願名。故《婆沙》云「期心故者，謂無願三摩地諸修行者，期心不願三有法故。問：彼於聖道亦不願耶？答：雖於聖道非全不願，而彼期心不願三有。聖道依有，故亦不願。問：若爾，何故修聖道耶？答：為趣涅槃故修聖道。謂修行者作是思惟：究竟涅槃由何趣證？思已定知必由聖道，故雖不願而要修之，如越暴流要憑船筏(廣如彼說)。」
「此三各二種至為入門故」者，釋後兩句。《正理論》云「世間攝者通十一地，出世攝者唯通九地，上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門，能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門，性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者，若有漏空緣一切法，若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦、集、道諦。無相唯緣滅諦為境。
「契經復說至離上七近分」者，此即第三明重空等三。依經起問，及與頌答。重謂二也。
「論曰至空空等名」者，釋名。
「空空等持至勝非我故」者，明空空等持。又《顯宗》三十九云「空空等持緣前無學空三摩地取彼空相，空相順厭，勝非我故。謂彼先起無學等持，於五取蘊思惟空相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學空三摩地思惟空相，於空取空故名空空。如燒死屍以杖迴轉，屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已，復起空定厭捨前空，重空等持，空行相後起，即復還與空行相相應。唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是。見非我者，於諸有為法起厭背心，不如見空故。諸有已見諸法非我，而於諸有猶生樂着，以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱，而但名空不說為非我，空於厭捨極隨順故。」又《婆沙》一百五云「如人在道獨行遇逢一伴，雖知非屬於己而不太愁，後若別時便極愁惱。故空行相於厭生死勝於非我，由是此定不作非我行相。
「無願無願至為厭捨故」者，明無願無願等持。無願無願緣前無學無願等持取非常相，不取苦因、集、生、緣，非無漏相故。聖道非苦，不取苦相。聖道不能招三有故，不取因、集、生、緣四相。不取道、如、行、出，為厭捨故。以彼道等是欣觀故，若緣道等應欣聖道、不應厭背，故十相中但取非常。又《顯宗》云「無願無願緣前無學無願等持取非常相，謂彼先起無學等持，於五取蘊中思惟非常相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學無願三摩地思惟非常相，於無願不願名無願無願。舉喻顯示，如前應知。重無願等持，非常行相後起，即復還與非常行相相應，唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道，聖道非苦趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道，以聖道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故，非欣行相能為厭捨。豈不如無願不願聖道而作道等四？此亦應然，此例不然，無願正厭有，兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有，聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道，而於聖道非正憎厭，故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道，故以非常觀道過失。道等行相無容厭道，是故於此不作彼四。
「無相無相至非離繫果故」者，明無相無相三摩地。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境。所以不即緣前無學無相三摩地者，言無相者無十種相，彼三摩地雖無色等五相及男、女二相，是有為故，有三有為相，是故不緣。以無漏法無擇滅故，唯觀非擇滅，不緣擇滅。於非擇滅但取靜相，非滅、妙、離，恐濫非常滅故，不作滅行相。故《婆沙》一百五云「問：何故此定不作滅行相耶？答：滅有二種，一非擇滅、二無常滅。若作滅行相，則不知緣何滅。問：若爾，亦應非靜行相。謂靜亦有二種，一非擇滅、二擇滅。若作靜行相，則亦不知緣何靜？答：有處說二滅，無處說二靜，故不應例。復次滅義濫多，靜義濫少。謂滅有三，靜唯二故。若復不作靜行相者，此更作何行相(已上《婆沙》)？」問：緣擇滅時，亦應不作彼滅行相，濫無常滅故。解云：擇滅諦收，聖心現證，雖作滅行而無有濫，不同非擇滅。是無記性故，不作妙行相。非離繫果故，不作離行相。又《顯宗》云「無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境，以無漏法無擇滅故，但取靜相，非滅、妙、離。謂彼先起無學等持，於擇滅中思惟靜相，從此後起殊勝善根相應等持，即緣無學無相三摩地非擇滅為境，思惟靜相。於無相滅復觀為無相，名無相無相。舉喻亦如前應知。重無相等持，靜行相後起，即復還與靜行相相應。唯此能觀非擇滅故，非妙行相。境無記故，非離行相。以雖證得，彼非擇滅。猶縛隨故，非滅行相，以非擇非永解脫一切苦故。又若觀滅，濫非常故。所言靜者，唯顯止息，故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞，於彼息中便生樂相，故重無相取靜非餘。
「此三等持至無漏不然」者，釋有漏。此三摩地唯是有漏，厭聖道故。無漏不然，若緣聖道是欣非厭。又《顯宗》云「重三等持唯是有漏，以於聖道生厭捨故，非無漏定厭捨聖道。亦緣聖道取空，非常，理可名為厭捨聖道。無相無相但緣無為作靜行相，何名厭道？此欣無學無相等持不轉之因，故名厭道。謂彼定起而作是言：無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生，如何不名厭捨聖道。前無相定非此所緣。如何此名無相無相？或應許此定不緣非擇滅，但緣無學無相不生。此亦不然，准前釋故。謂緣無相之非擇滅，此非擇滅亦離諸相，緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相，是故此定從境立名。
「唯三洲人至重三摩地」者，釋人不時。《顯宗》云「唯三洲人能起此定，通依男、女，以依女身亦能自在延促壽故。唯無學位，以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切，唯不時解脫，以時解脫愛聖道故。」又《婆沙》一百五云「答：聖者能起非異生，無學能起非有學，不時解脫起非時解脫。所以者何？若於定得自在及無煩惱身，方能起此三摩地故。一切異生及信勝解，二事俱無。見至雖於定得自在，而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱，而於定不得自在，故皆不能起此定。唯有不時解脫具二事故，能起此定(已上論文)。」
「依十一地至中間」者，釋後句。《顯宗》云「依十一地，除上七邊，以上七邊無勝德故。若在欲界，從未至攝聖道後起。若在有頂，無所有攝聖道後生。餘皆自地聖道後起。就總類說，此從法、類、苦、滅四智無間而生。若就別說，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆盡智時由離染得，後由加行方起現前。唯我世尊不由加行，順趣解脫起此現前。於道尚厭，豈欣諸有。此後亦起聖道現前，然厭道故非無間起。欲界攝者，是思所成。餘修所成，依定起故(已上論文)。」
「契經復說至修金剛喻定」者，此即第四明修四等持。依經問起，及與頌答。
「論曰至乃至廣說」者，此即引經。《顯宗》釋云「此經所說，若習、若修、若多所作義差別者，為欲顯示習修、得修、所治更遠，如其次第。」
「善言通攝至便不住故」者，釋初兩句。住現前法樂名住現法樂。經但說初，舉初顯後，理實通餘上三靜慮。餘文可知。
「若依諸定至殊勝知見」者，釋第三、第四句。若依諸定、修天眼通便能獲得殊勝知見、知見即是清淨眼識相應勝慧故。《法蘊足論》第八解四修中云「清淨眼識相應勝慧說名為智，亦名為見。謂天眼識相應勝慧，領受觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。彼於此定，若習、若修、若多所作，能令證得殊勝智見。」
「若修三界至得分別慧」者，釋第五、第六句。此亦可知。
「若修金剛至依自說故」者，釋後兩句。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實修此金剛喻定通依諸地，而經但說第四靜慮得漏盡者，毘婆沙師傳說：世尊依自說故。以佛世尊但依第四得漏盡故，於六通中但說二者，天眼通能觀生死，漏盡通能得涅槃，經偏說。
俱舍論記卷第二十八
保延元年七月十九日於田原里大道寺點了。
覺樹
一挍了。
俱舍論記卷第二十九
沙門釋光述
分別定品第八之二
「如是已說至所起功德」者，此下大文第二明能依功德。就中，一明四無量、二明八解脫、三明八勝處、四明十遍處、五明得依身、六明起定緣。此下即第一明四無量。就頌前中，一總結生下、二別起頌文。此即總結生下。
「諸功德中先辨無量」者，此即別起頌文。
「頌曰至人起定成三」者，就此頌中，初句標名舉數，次一句顯唯有四，次兩句出體，次三句明行相，次一句明所緣，次兩句明所依，次一句明不斷惑，後一句明處及成。
「論曰至感無量果故」者，釋初句。標名舉數，及與列名釋名。言無量者，無量有情為所緣故，從境為名。引無量福故，從等流果為名。感無量果故，從異熟果為名。
「此何緣故唯有四種」者，釋第二句。此即問也。
「對治四種多行障故」者，答。由治四障，故唯四種。
「何謂四障」者，問。
「謂諸瞋害至建立慈等」者，答。不欣慰以嫉為體。《正理》云「如契經說：慈能斷瞋，悲能斷害，喜斷不欣慰，捨斷欲、貪、瞋。」
「不淨與捨至斯有何別」者，問。
「《毘婆沙》說至捨能對治」者，答。《毘婆沙》說「欲貪有二。一色，色謂顯、形；二婬，婬謂婬欲。若不淨觀能治色貪，由觀不淨色貪不起。若捨無量能治婬貪，由觀平等婬貪不起。」論主解云：理實不淨觀能治婬貪，由觀不淨，婬貪不起。餘親友貪，捨能對治。由觀平等怨親，貪不起。
「四中初二至悲是不害」者，釋第三句。四中慈、悲體是無瞋。《正理》云「性雖無別，然慈能治殺有情瞋，歡行相轉；悲能對治惱有情瞋，慼行相轉，是謂差別。」問：若悲無瞋為體、能治瞋者，何故前說悲能治害？解云：以實而言，悲正除瞋，害是瞋家等流果故。悲亦治害、或悲治害，述論主義。論主解云：理實應言悲是不害。問：雖順長行悲能治害，如何頌說悲是無瞋？解云：不害似無瞋，以無瞋名說。故《正理》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名說。悲之行相亦似無瞋，立無瞋名，實是不害(已上論文)。」又解：頌文是前師義。
「喜即喜受」，釋第四句中喜喜。此論喜無量以喜受為體。又《婆沙》一百四十一云「喜謂慶慰作意相應喜根為性。有餘師說：以善心所中欣為自性(然無評家)。」若依《正理》七十九「出喜體性，三說不同。一以喜受為體、二以欣為體、三以無貪為體。」然彼論意破初說，存後兩家。故彼論云「諸古師說喜即喜受。何緣觀行者爾時喜受生？若緣與樂與慈無異，若緣拔苦應與悲同。又契經言欣故生喜，喜即喜受。如先已說。此喜行相與彼欣同，喜故生喜，義有何異？若言下、上義有異者，輕安與樂義亦應然，差別因緣不可得故。又違本論，云何名喜？謂喜喜相應受、想、行、識等。此中意顯喜俱品法喜增上故，總立喜名。非受受俱，其理決定。若喜即喜受，何言與受俱？若言對法以理為量，應知無過誦本論文。此亦不然，理為量論，要有經證方可定文。若與經違，理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受，以欣為體，或即無貪。謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何當令諸所有樂，彼不能得，皆屬於我？喜能治彼，故是無貪，此與喜根必俱行故，三地可得，如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者，於他盛事心不貪著，於他獲得深生欣慰，心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性(以上論文)。」問：諸論不同，何者為正？解云：《正理》既有立破，即以彼為正。又解：《俱舍》為正，無異說故。又當《婆沙》初師說故，說喜為欣乃當《婆沙》餘師義故。與樂拔苦俱是無瞋，喜是喜受，體性各別。如何此中舉以為難？又喜與欣名義俱別，寧言喜行與彼欣同？說喜喜受，名、義、行相皆順契經。本論非經，無勞會釋。若必須釋，自有明文，故《婆沙》八十一通《品類足》云「彼文應說：謂喜及喜相應想、行、識，不應言受。而言受者，是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性，雖喜受與受不相應，而餘心、心所法與受相應。故作是說，亦不違理(已上論文)。」若言前解改論文故我已破者，此乃自破《毘婆沙》義。雖欲意違《俱舍》，何故返害自師？《婆沙》後釋不改論文足通《品類》，何故隱而將不通釋？又言無貪為喜無量。此亦非理，一即無文可證、二即名義全殊。曲解順情將為未可。如悔憂俱，二唯欲界。無貪喜俱三地可得，此無貪性應不通上。喜唯三地本由喜根，非喜為性，言無貪者有何意趣？良恐臆度，無真理、教。
「捨即無貪至五蘊為體」者，釋捨無貪。上來剋性出體。若并眷屬，五蘊為體。
「若捨無貪性如何能治瞋」者，問。若捨無量無貪為性，但應治貪，如何前說亦能治瞋？
「此所治瞋貪所引故」者，答。此捨無量所治瞋恚，貪所引故。貪是其本，瞋是其末，若貪不起，瞋亦不生，故捨無貪性亦能兼治瞋。謂於親友起三品貪，次緣怨家恐害親友起三品瞋，此瞋由貪引起。此捨無量最初修時，於處中起不貪、瞋故，欲令怨、親與處中等，是故最初於處中起。應知初捨怨三品瞋，末易捨故；次捨親三品貪，本難捨故。由如是理，捨雖無貪亦能治瞋。問：若捨亦能治瞋，如何頌本言捨無貪？解云：正能治貪，故前頌文無貪為體；兼能治瞋，故後長行亦言治瞋。又《正理》云「若捨無量亦能治瞋，寧唯無貪？與慈何異？且捨與慈有差別者，慈能對治瞋所引瞋，無瞋為體。捨能對治貪所引瞋，無貪為體。豈不如捨無貪為性，亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋為性，亦應能治瞋所引貪。此難不然，行相違故。謂捨行相雙違貪、瞋，捨親、非親差別相故，從此愛、恚俱不生故。即由此故，捨唯無貪，正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪，於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋，而慈順貪，捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋，慈治處瞋，故有差別。
「理實應用二法為體」者，論主意解。此捨無量能治貪、瞋，理實應用無貪、無瞋二法為體。問：若捨無量二法為體，如何頌文不言無瞋？解云：理實此捨二法為體，頌言無貪且從強說，或頌無貪是前師義。
「此四無量至入捨等至」者，釋第五、第六、第七句，明四行相。慈謂與樂，悲謂拔苦，喜謂喜慰，捨謂平等。
「此四無量至寧非顛倒」者，問。
「願欲令彼至治瞋等故」者，答。雖實未得，願欲令彼得樂等故，非是顛倒。阿世耶，此云意樂。雖實未得，由善意樂無顛倒故；雖實未得，與勝解想相應起故，非執真實故非顛倒。設是顛倒，復有何失？抑外道出過：若言顛倒應非善者。理則不然，此與善根相應起故。若言顛倒應引惡者。理亦不然，由此力能治瞋等故。
「此緣欲界至以顯器中」者，釋第八句。此緣欲界一切有情，不緣上界，能治緣彼瞋等障故。故《正理》云「皆緣欲界有情為境，能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨、親、中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨、親等相，便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情，必不能緣色、無色界。大悲體是無癡善根，由此力能通緣三界(已上論文)。」又通經云：然契經說，修習慈等，思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中一切有情，故無有失。
「第三但依至皆無量攝」者，釋第九、第十句，依地分別。第三喜無量但依初、二靜慮，喜受攝故，餘定地中無此喜故。所餘慈、悲、捨三無量，通依六地。此師唯約定地以說。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫功德，已離欲者方能起故。未至定是未離欲道，設已離欲亦不能起。此師但約容豫位明。或有欲令此四無量隨其所應，喜在三地，謂欲、初、二。三通十地，謂欲、四根本、四近分、中間，總而言之通依十地。此意欲令定不定地根本、加行皆無量攝。又《正理》云「若悲亦依下三靜慮，如何得與喜、樂相應？悲緣苦有情，慼行相轉故。此如無漏厭作意生，是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣，喜、樂相應，可無有過。此勝解作意不順生欣，如何可言與彼相似？疑是慼性，不順生欣，如何許疑？喜、樂俱起勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順，力能引生真實作意故。疑則不爾，極違真故。彼尚相應，此寧不許？此勝解作意理應違欣，有歡、慼、處中行相別故。悲既慼行相轉，應非喜、樂相應，勿二行相俱時轉故。若爾，應不許與捨受相應，捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應與喜、樂俱，理定應許，勿全不與受相應故(已上論文)。」
「前雖說此至有情境故」者，釋第十一句，明非斷惑。前雖說此能治四障，而不能令諸惑得斷，有漏根本靜慮攝故。雖復亦有近分攝者，且簡根本，以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑，中間不斷，理在絕言，故不別簡。或影顯彼中間不斷。勝解作意相應起故，真實作意方能斷惑。過緣一切有情境故，緣法作意方能斷惑。
「此加行位至能治四障」者，會釋前文開二章門：一此加行位制伏瞋等、二或此能令已斷更遠。由此二義，故前說此能治四障。或通伏難，伏難意云：若非斷惑，如何前說能治四障？
「謂欲未至至能治諸惑」者，釋初章。謂欲未至加行位中亦有慈等，似所修成根本靜慮四種無量。由此加行位中制伏瞋等障已，能引未至斷治道生，能斷諸惑。約伏及引，說能治障。
「諸惑斷已至之所蔽伏」者，釋第二章。由未至定，九無間道諸惑斷已，離染位中方得根本四種無量。於此離染後位之中，雖遇起惑強緣，而非瞋等之所蔽伏。以此能令已斷更遠，說能治障。應知無量，若據加行似修，在欲、未至；若據根本修成，在四本定。
「初習業位云何修慈」者，因治障便問初修。
「謂先思惟至現可見故」者，答：若惑非增盛，但起與樂。若惑增盛，作七品修，乃至修習慈無量成。若於有情樂求德者，能修慈定令速疾成。以於斷善者有德可錄，先福業果貌端正等現可見故。非於有情樂求失者，以於麟喻獨覺有失可取，先罪業果貌黑疲等現可見故。若依《正理》，修四無量各分九品，中復開三。故彼論云「初欲引起四無量時，先於有情分為三品，所謂親友、處中、怨讐。三各分三，謂上、中、下。上親友者，謂生法身賴彼重恩，捨便難住。中親友者，謂財、法交極相親愛。下親友者，謂唯財交，亦相親愛。上處中者，謂於自昔曾不見聞。中處中者，謂雖見聞而不交往。下處中者，謂雖交往而離恩、怨。上怨讐者，謂奪名譽、命及親友。中怨讐者，謂奪己身命緣資具。下怨讐者，謂奪親友命緣資具(已上論文)。」或可《俱舍》中亦有三，以處中故且合為一。
「修悲喜法至實為樂哉」者，類釋悲、喜，皆准前慈。復略釋悲，謂觀有情沒眾苦海，便願令彼皆得解脫。復略釋喜，謂想有情得樂離苦，便深欣慰實為樂哉。
「修捨最初至與處中等」者，此別釋捨。修捨最初從處中起，處中非怨、親，不起瞋、貪，易捨初起；次捨下、中、上怨；次捨下、中、上親，起平等心與處中等。怨瞋易捨，故先捨怨；親愛難除，故後捨親。故《正理》云「初修捨者先捨處中，非先捨怨、親，恚、愛難捨故。又處中品順捨力增。於中如前先捨上品，次捨中、下及與怨、親，從下至中，從中至上。先捨怨者，以親難捨故。如契經說：貪難斷非瞋。如是漸次修習於捨，至上親友等上處中，普於有情捨差別相，齊此名曰修捨成滿(唯處中開三，與《俱舍》不同。或可《俱舍》處中亦三，以處中故合為一)。」
「此四無量至唯不成喜故」者，釋第十二句。此四無量人中現起，非於餘處。此即現起分別。隨得一時，必成慈、悲及捨三種。生第三定等，唯不成喜故。此即成就分別。(此四無量，廣如《婆沙》八十一八十二解)。
「已辨無量至非擇滅虛空」者，此即第二明八解脫。結前生起，及與頌釋。就中，初句總標，次兩句別明前三解脫，第四句別明次四解脫；第二頌別明第八解脫；後一頌總明所緣。
「論曰至為第八解脫」者，釋初句。一於內色身有色想貪。為除想貪，觀外不淨青瘀等色，而方內身令貪不起，名初解脫。二於內色身無色想貪。雖已除貪，為堅牢故，觀於外不淨青瘀等色令貪不起，名第二解脫。三觀淨色，令貪不起，名淨解脫，顯觀轉勝。此淨解脫，彼觀行者身中證得，名身作證。具足圓滿得住此定，名具足住。空無邊等四無色定，各能解脫下地貪故，為次四解脫。滅受想定，棄背受等，名第八解脫。故《婆沙》八十四云「棄背義是解脫義。問：若棄背故名解脫者，何等解脫棄背何心？答：初、二解脫棄背色貪心，第三解脫棄背不淨觀心，四無色處解脫各自棄背次下地心，想受滅解脫棄背一切所緣心。故棄背義是解脫義(廣如《婆沙》)。」
「八中前三至皆五蘊性」者，釋第二句。八解脫中前三解脫，無貪為性，近治貪故。然契經中言想觀者，於貪聚中想增言想，於無貪聚中觀增言觀，故言想觀。三中，初、二不淨相轉，作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉，作淨光鮮行相轉故。俱治於貪故，以無貪為體。若并助伴，皆五蘊性。問：何故《婆沙》云「欲界者以四蘊為自性，色界者以五蘊為自性。」解云：此論據勝，《婆沙》兼據似說。問：《婆沙》明依界、依地中，何故不言依欲界地？解云：出體強、弱兼論，故言四蘊。界、地唯約勝說，不言欲界。
「初二解脫至非增上故」者，釋第三句。初二解脫，一一通依初、二靜慮。初、二亦攝近分、中間，能治欲界眼識所引顯色貪故、能治初定眼識所引顯色貪故，故初、二解脫但依初、二定。此釋二、二定。又《正理》云「何緣此中厭逆色想，可得說與喜受相應？地力使然，如苦、集智(已上論文)。」第三解脫唯觀淨色令貪不起。此極為難，要依勝定方可得成，故依第四。以第四定離八災患，心澄淨故。此釋一一定。餘三、四定及欲界地，亦有初、二相似解脫。餘初、二、三定及欲界地，亦有第三相似解脫，而不建立，非增上故。故《正理》云「初、二解脫一一通依初、二靜慮，能治欲界、初靜慮中顯色貪故。初、二通攝近分、中間，五地皆能起初、二故。欲及初定有顯色貪，由眼識身所引起故。為解脫彼，初、二定中建立初、二不淨解脫。二、三定中眼識無故，亦無所引緣顯色貪。復三、四定中無不淨解脫。初、二解脫相似善根，雖欲界中亦容得有，而為欲界貪所凌雜，故不建立二解脫名。三、四定中雖亦得有，去所治遠，勢力微劣，又樂淨伏故，不得名第三解脫。依後靜慮離八災患，心澄淨故，第四并近分立後靜慮名。相似善根下地雖有，非增上故，不名解脫，欲界欲貪所凌雜故，初、二定中不淨伏故，第三定中樂所迷故，又並八災所擾亂故(已上論文)。」
「次四解脫至非全分故」者，釋第四句。次四解脫如其次第，以四無色定善為性，非無記、染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。彼無色界有散善者，如命終善心。有說：不但命終有善，餘時亦有生得散善，但無聞、思。無色近分諸解脫道，亦得解脫名。無間道不然，以緣下故，彼要背下地方名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者，以近分中非全分是解脫故，所以但說根本地也。《正理》兩說：一說同此論。又一說云「諸近分地九無間道、八解脫道，亦非解脫，不背下地故，緣下道雜故。又未令全脫下地染，故契經說彼超過下故(已上論文)。」
「第八解脫至無漏心出」者，釋第二頌。第八解脫即滅盡定。彼自性等，如先〈根品〉不相應中已具說故。厭背受、想起此定故，此滅盡定得解脫名。或總厭背諸有所緣心、心所故，此滅盡定得解脫名。有說：由此滅定解脫不染無知定障，故名解脫。於滅定前有三種心：一想心、二微細心、三微微心。從此第三微微心後，此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心已名微細，此第三心轉更微細，故名微微。次如是微微心後入滅盡定，入心緣彼滅定寂靜方能入故，故唯有漏。出心不必反緣滅定，故通二種。
「八中前三至為所緣境」者，釋第三頌，明解脫緣境。八中前三，唯以欲界色處為境，有差別者，二境可憎，緣不淨故；一境可愛，緣淨色故。問：色界色淨觀欲不淨，如何能離色界色貪？解云：此非正能斷，令暫遠離故。次四無色解脫，各以自、上苦、集、滅諦，及一切地類智品道，彼自、上地苦、集非擇滅，及彼一切類智品道非擇滅，及與虛空為所緣境。又《婆沙》八十四云「所緣者，初三解脫緣欲界色處，第四解脫緣四無色，及彼因、彼滅一切類智品，若四無色，及類智品、非擇滅并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆緣(第五、第六解脫，准釋可知)。第七解脫緣非想非非想處，及彼因、彼滅一切類智品，若非想非非想處，及類智品非擇滅，并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆緣。想受滅解脫無所緣，有作是說：空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅，餘所緣如前所說。乃至非想非非想處解脫，亦緣無所有處非擇滅，餘所緣如前說(准彼《婆沙》兩說，皆許緣下非擇滅)。」
「第三靜慮寧無解脫」者，明第三定無解脫所以。此即問也。
「第二定中至所動亂故」者，答。第二定中無眼識所引顯色貪故，故第三靜慮不立解脫。又自地妙樂所動亂故。
「行者何緣修淨解脫」者，明修淨解脫。此即問也。
「為欲令心至彼方成故」者，答。一為策心令欣、二為審知成滿。
「由二緣故至種種作用」者，此明修意。等謂等取勝處、遍處。餘文可知。
「何故經中至非餘六耶」者，舉妨別問。
「以於八中至各在邊故」者，答。一以勝故、二在邊故，偏名身證。又《婆沙》一百五十二云「有說淨解脫雖取淨相，而不起煩惱，以殊勝故，世尊安立身作證名。想受滅解脫，以無心故，在身非心。身力所起，非心力起，是故世尊說為身證(廣如彼說)。」又《正理》云「唯第三、八說身證者，舉二邊際類顯所餘。色解脫中淨為邊際，於諸無色滅定為邊。有說：第三初於身色以勝解力取清淨相，後漸遣除解脫成滿，緣身解脫此為究竟，故偏於此立身證名。滅定無心，唯依身住故，亦於彼立身證名，就勝故然。理實皆爾，依通有理。有契經言：何名身證？謂八解脫。(此八解脫諸門分別，廣如《婆沙》八十四解)。」
「已辨解脫至後四如第三」者，此即第三明八勝處。初句標名舉數，下三句指同解脫。
「論曰至足前成八」者，釋初句。勝處有八，一於內色身有色想貪，為對治彼，觀外少色作青瘀等。二於內色身有色想貪，為對除彼，觀外多色作青瘀等。三於內色身無色想貪，但為堅牢，觀外少色作青瘀等，令貪不起。四於內色身無色想貪，但為堅牢，觀外多色作青瘀等，令貪不起。又於內身無色想貪，但為策心或試煩惱，觀外青、黃、赤、白四色，令貪不起。此四足前，總成八種。
「八中初二至如第三解脫」者，釋下三句。八勝處中，初二勝處自性地等，如初解脫，是初解脫果故。次二勝處自性地等，如第二解脫，是第二解脫果故。後四勝處自性地等，如第三解脫，是第三解脫果故。
「若爾八勝處何殊三解脫」者，問。
「前修解脫至惑終不起」者，答。前修解脫，唯能棄背彼貪不起，不能制境。後修勝處，能制所緣，隨所樂觀惑終不起。能制伏境，心勝境處，故名勝處。或勝煩惱，故名勝處。或此善根即名為處，處能勝故，立勝處名。此八勝處諸門分別，廣如《婆沙》八十五解。
「已辨勝處至緣自地四蘊」者，此即第四明十遍處。結前生起，頌答。
「論曰至故名遍處」者，此釋初句。如文可知。
「十中前八至欲可見色」者，釋第二句。實緣色處，假想地等。故《正理》云「如何地等亦名色處？地、地界等有差別故。顯、形名地等，如先已說故。說地等遍處，不言地界等，故前八種但緣色處。風與風界既無差別，如何可言亦緣色處？此難非理，以諸世間亦說黑風、團風等故。由此前八緣色理成(已上論文)。」
「有餘師說至風界為境」者，敘異說。唯風遍處緣所觸中實風界為境，風即風界。餘七同前。
「後二遍處至四蘊為境」者，釋下兩句。後二遍處，如次空、識二淨無色為其自性。前八正治於貪，故自性以無貪為體。後二但觀空、識，故以無色為其自性。各緣自地四蘊為境，假想思惟作無邊空解、作無邊識解。又《正理》云「何故唯十得遍處名？此上更無遍行相故。唯第四定、空、識無邊，可得說有無邊行相。」
「應知此中至勝前前故」者，對簡差別。由前引後，故後勝前。故《婆沙》八十五云「此中解脫唯於所緣總取淨相，未能分別青、黃、赤、白。後四勝處雖能分別青、黃、赤、白，而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青、黃、赤、白，而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊後，復思青等為何所依？知依大種故。次觀地等一一無邊，復思此所覺色由何廣大？知由虛空故。次起空無邊處，復思此能覺誰為所依起？知依廣識故。次復起識無邊處，此所依識無別所依，故更不立上為遍處。此十遍處諸門分別，廣如《婆沙》八十五解。
「此解脫等至餘唯人趣起」者，此即第五明得、依身。上兩句答初問，下兩句答後問。
「論曰至未曾習故」者，釋初兩句。第八解脫如先〈根品〉已辨，以即是前滅盡定故。佛唯離染得，餘皆加行得。唯依欲、色二界身起，唯聖者起。餘七解脫、八勝處、十遍處，通由二得，若曾習者，由離染得；未曾習者，由加行得。
「四無色解脫至皆能現起」者；釋下兩句。四無色解脫、二無色遍處，非由教力，一一通依三界身起。餘前三解脫，及八勝處、前八遍處，唯人三洲能起，由教力故不通餘處。此七解脫、八勝處、十遍處，異生及聖皆能現起。滅盡定指前，故不別說。
「諸有生在至亦由法爾力」者，此即第六明起定緣。問：生上二界起上二定，既不由教，由何等緣？頌答可知。
「論曰至皆增盛故」者，此即總釋。生上二界，總由三緣起二界定。一由因力，謂於先時隨在何界，前生近起及數修習，為今現起同類因故。二由業力，謂先曾造感上地生順後受業，業果將現前，勢力令起定，以必離下方生上故。三法爾力，世界將壞，法爾能得上界定故。
「諸有生在至之所壞故」者，別明生上二界由因、業力。起無色定非法爾力，災不壞故。
「生在色界至及法爾力」者，別明生色界，具由三緣起色界定。
「若生欲界至加由教力」者，義便兼明若生欲界起上定時，不但由上三緣，一一應知加由教力。《正理》云「由教力者，謂人三州。天亦聞教，微故不說。」
「前來分別至當住幾時」者，此下當品大文第二明正法住世時。標前說意以為二問。若序、正、流通三分，依前一解。從此已下至〈破我品〉末，一部之中大文第三名流通分。又依前一解，從此已下至〈定品〉末，就前八品之中大文第三名流通分。
「頌曰至此便住世間」者，上兩句答初問，下兩句答後問。
「論曰至菩提分法」者，釋上兩句。世尊正法體有二種：一者教法、二者證法。教法者，謂三藏法。一素呾纜藏，此云契經。二毘奈耶藏，此云謂伏。身、語律儀調伏行者，教詮調伏，從所詮為名。三阿毘達磨藏，此云對法。廣如前釋。證法者，謂聲聞、獨覺、如來三乘菩提分法。
「有能受持至唯住千載」者、釋下兩句。有能受持、謂能誦持三藏教法、即誦教者。此釋有持者及正說者。謂能正說三藏教法，即說法師。此釋有說者，由此二人，佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者，佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時；聖教總言唯住千載。
「有釋證法至復過於此」者，敘異說。有釋證法唯住千年，過千年已不得入聖。教法住時復過於此，千年已後雖無得聖，亦有受持及說法者。
「此論依攝至釋對法耶」者，此即第三明造論宗旨。牒前問起。前〈界品〉中說「此藏論依阿毘達磨、攝阿毘達磨。」論主造論，諸部之中為依何理釋對法耶？
「頌曰至在牟尼」者，初兩句正答，後兩句謙讓。
「論曰至大聖弟子」者，就長行中，一正釋頌本、二傷歎勸學。此即正釋頌本。迦濕彌羅國五百大阿羅漢毘婆沙師，相共相議論阿毘達磨理善成立，我多依彼釋對法宗。於中時以經部義宗少有貶量，為我過失。然亦未敢即為指南，判法正理唯在世尊，及諸如來大聖弟子舍利子等。
「大師世眼久已閉堪為證者多散滅」者，此下第二傷歎勸學。就中，一傷歎人、二勸學法。就傷歎人中，一正傷歎人、二重釋傷歎。就正傷歎人中，一傷歎有德、二傷歎起失。此即第一傷歎有德。上句傷歎如來，下句傷歎弟子。三界大師為世眼目，入寂多時，名久已閉。諸聖弟子舍利子等，堪為證得佛正法者，亦入涅槃，多分散滅。
「不見真理無制人由鄙尋思亂聖教」者，此即第二傷歎起失。凡夫愚癡無有慧眼，不能觀見四真諦理，起惑任情無法自制，名無制人。由起鄙惡尋思，獨途橫計惑亂聖教。
「自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅」者，此下第二重釋傷歎。就中，一重釋有德、二重釋起失。此即第一重釋有德。無師自悟名為自覺，簡異二乘。有此覺者名曰大師，于今已歸最勝寂靜常樂涅槃，釋前世眼久已閉。持彼教者，諸大聲聞舍利子等多分隨滅，釋前堪為證者多散滅。
「世無依怙喪眾德無釣制惑隨意轉」者，此即第二重釋起失。世間有情由喪如來及諸弟子眾德故，無所歸依、無所恃怙，所以不見真理，名無制人。此即釋前不見真理無制人。無有正法之鉤制諸惑象，隨意起執，釋由鄙尋思亂聖教。又解：世無依怙喪眾德，雙結釋前傷歎有德兩句，由佛及弟子滅故名喪眾德。一切世間無依、無怙，無鉤制惑隨意轉，釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑釋不見真理無制人，隨意轉釋由鄙尋思亂聖教。後解似勝。
「既知如來正法壽至應求解脫勿放逸」者，此即第二勸學法。既知如來正法壽命漸次淪亡，如人欲終氣臨至喉即便斷滅。於此時中，是諸煩惱勢力增盛，應速欣求解脫涅槃，而勿放逸起諸煩惱。
破執我品第九之一
〈破執我品〉者，我體實無，諸有橫執，此品廣破執我。所以次明〈破我品〉者，此論一部，釋佛契經三法印中諸法無我。前八品明諸法事，後一品明無我理，事麁先辨，理細後明。或事是所依，是故前說；理是能依，故後明也。
「越此依餘豈無解脫」者，就此品中大文有二：一廣破異執、二勸學流通。就廣破中，一總破、二別破。此下第一總破中，一問、二答、三徵、四釋、五責、六破。此即問也。問：越此佛法，依餘法中豈無解脫？何故前言應求解脫？此即乘前起問。依前一解判釋三分。就〈破我品〉中，此初兩句名為序分。
「理必無有」者，此即答也。以理推尋，必定無有。應知〈破我品〉中所有立破，論主多敘經部宗也。若依前一解三分，就〈破我品〉中，此下名曰正宗。
「所以者何」者，此即徵也。
「虛妄我執至無容解脫」者，此即釋也。虛妄我執所迷亂故。謂此佛法外勝論師等所執我，非即於五蘊相續法上假立為我，別執有真實離蘊我故。由此橫計我執勢力為根本故，諸煩惱生。由煩惱生，感異熟果，於三有中輪迴不息，故依外法無容解脫。
「以何為證至非別目我體」者，此即嘖也。以何為證，知彼諸我能詮之名，唯名五蘊相續法，非離蘊外別目我體？
「於彼所計至無真我體」者，此即破也。於彼外道諸有所計離蘊我中，無有真實現比量故。於三量中，所以不約聖言量證者，內外二道各謂自師所說聖教，以聖教證，互不稟承，故三量中但約現量比量以破。謂若我體離五蘊外別有實物，如餘有體法，若無障礙因緣，應現量得。十二處中如六境意，謂色等五境、眼等五識現量證得。於法境中，諸心、心所法及與意處，為他心智現量證得。謂若我體離五蘊外別有實物，如餘有體法，若無障礙因緣，應比量得如五色根。言五色根比量得者，如世間現見，雖有水土人功眾緣，由闕種子別緣，芽果即便非有；不闕種子別緣，芽果便有。如種生芽，見芽比知有種。此舉外喻。如是亦見，雖有色等現境、作意等緣，等取明空。若眼識，由色、作意、明、空四緣。若耳識，由聲、作意、空三緣。若鼻、舌、身三識，由作意及香、味、觸二緣。而諸盲、聾等識不起，以闕眼等別緣故。不盲、聾等識起，以有眼等別緣。定知別緣有闕之時識不得起，不闕之時識便得起。此別緣者，即眼等根。作意等是共緣，眼等是別緣，五識是果。由能發識，比知有根。如是名為色根比量。於離蘊我二量都無，非如六境意根現量得故、非如眼等五根比量得故，由此證知無真我體。此約現、比總破諸我。文中既不別標，明知總破。
「然犢子部執至不一不異」者，此下第二別破。就別中，一破犢子部、二破數論師、三破勝論師。此下第一破犢子部。就中，一敘宗、二正破、三通難。此即第一敘宗。言犢子部者，十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道計有實我，計同外道，故以標名。如來弟子不應執我，而橫計我，故先破也。犢子部執：有補特伽羅，此云數取趣，我之異名，數取五趣，其體實有，與彼五蘊不一不異。彼計我體非斷非常。若與蘊一，蘊滅我滅，我等應斷，不可言一；若與蘊異，蘊滅我不滅，我應是常，不可言異。
「此應思擇為實為假」者，此下第二正破。就中，一以理破、二以教破。就以理破中，一約假實破、二約依徵破、三約五法藏破、四約所託破、五約所識破。此下第一約假實破。論主勸思此應思擇，汝所執我為實為假。
「實有假有相別云何」者，犢子部問。實有假有相別云何？勸我思擇。
「別有事物至如乳酪等」者，論主答。如色聲等是實有相。如乳、酪等是假有相，多法成故。
「許實許假各有何失」者，犢子又問。許我實假，各有何失？
「體若是實至便同我說」者，論主出過。我體若是實，破云：汝所執我應與蘊異，有別性故，如色異受等。若與蘊異，便違汝宗我蘊不異。又所執我必應有因，有實體故，猶如色等。若從因生，即是無常。然彼計我非是無常，若是無常即三世攝，彼宗說我必非是三世法藏所收。若言不從因生，汝所執我應是無為，非因生故，猶如虛空。若是無為，便同外道見，又違自宗，五法藏中我非無為，復言我體非是常故。又若是無為，應無有用。既無有用，徒執實有竟何所為？我體若是假，如乳、酪等。便同我說，違汝本宗。
「非我所立至立補特伽羅」者，此下第二約依徵破。先述犢子部宗。非我所立補特伽羅如仁所徵實有假有，但可依內，簡外山等。現在，簡過、未。有執受，簡內身中不淨等物。無執受者，依此諸蘊立補特伽羅。
「如是謬言至亦同此失」者，論主正破。如是謬言於義未顯，我猶未了，如何名依？若攬諸蘊是此我依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有，如乳酪等攬色等成體是假故。若言不攬諸蘊，但因諸蘊是此我依義。既因諸蘊立補特伽羅，蘊從因生，我復因蘊而有，則補特伽羅亦同諸蘊從因而生。若我因生，此我成失，以汝執我非因生故。又解：既因諸蘊聚集立補特伽羅，則補特伽羅亦同諸蘊體是假有，以經部家許蘊假故。若我是假，此我成失，以汝執我體實有故。
「不如是立」者，犢子部云不如是立。
「所立云何」者，論主徵。
「此如世間依薪立火」者，犢子部答。
「如何立火可說依薪」者，論主復問。
「謂非離薪至體應成斷」者，犢子部答。謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一。自設難云：若火異薪，薪應不熱。既薪有熱，不得言異。若火與薪一，應所燒即能燒。既能、所別，不得言一。舉法同喻云：如是不離蘊立補特伽羅，然補特伽羅與蘊非異、一。若與蘊異，體應是常，不可言異。若與蘊一，體應成斷，不可言一。以彼計我非斷非常。
「仁今於此至火依薪義」者，論主復責。
「何所應說至能燒是火」者，犢子部答。
「此復應說至名薪名火」者，論主復問。此復應說：何者所燒名薪？何者能燒名火？
「且世共了至依薪有火」者，犢子復答。且世共了，諸不炎熾所然之物名所燒薪，諸有光明極熱炎熾名能燒火。此能燒然彼物相續，令其後後色變體微異前前故。此火彼薪，雖俱四大、色、香、味、觸八事為體，而緣前薪故後火方得生。如緣前乳生於後酪，如緣前酒生後酢。乳、酒、酪、酢雖俱八事，而緣乳、酒生於酪、酢。由此理故，故世共說依薪有火。
「若依此理至理不成立」者，論主破。若依此理，火則異薪，後火前薪時各別故。又汝計我如火依薪，依諸蘊者，則定應說緣蘊我生，體異諸蘊，成無常性。如何汝言我非異蘊，而非無常。又牒轉計破：汝若謂即於炎熾木等八事之中煖觸名火，餘七事名薪。破云：則是火、薪俱時而起、應成異體、相有異故。又破云：應說依義。此既俱生，如牛兩角，如何可言依薪立火？謂非此火用薪為因。所以者何？火之與薪，各從過去自同類因俱時生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煗觸故，非依彼薪。又牒轉計破：汝若謂所說火依薪言，為顯俱生，或依止義者。破云：是則應許補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊已分明許體與蘊異。此即約喻難法。又理則應許若諸蘊無，我亦非有。如薪非有，火體亦無。而不許然，彼部不許蘊無、我無。以入無餘，蘊無、我有。彼宗所計；我在生死，與蘊不一不異。若入無餘，與涅槃不一不異。既違己宗，故釋非理。然彼犢子於此不異，前文之中自設難言：若火異薪，薪應不熱。明知不異。論主徵云：彼應定說熱體謂何？若彼釋云：熱謂煗觸，餘七名薪。破云：則薪非熱，體相異故。何得設難薪應不熱？若復釋言：薪名熱，與煗合故薪名熱。破云：則應七事異於煗體亦得熱名。以實道理，火名唯目煗觸，餘七事與煗合皆得熱名，是則分明許七事薪亦名為熱。雖薪、火異，而過不成，如何此中舉以為難？若火異薪，薪應不熱，然薪異火薪亦名熱。又汝轉計：若謂水等遍炎熾時，說名為薪亦名為火，一體義說。破云：既薪火一，是則應說依義謂何？我與色等蘊定應是一，無理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蘊立補特伽羅。進退推徵，理不成立。
「又彼若許至非第五故」者，此即第三約五法藏破。爾焰，此云所知，舊云知母，不然。彼犢子部立所知法藏總有五種，謂三世為三，無為第四，不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我，若在生死中，與三世五蘊不可定說一、異；若捨生死入無餘涅槃，又與無為不可定說一、異，故說此我為其第五不可說法藏。故牒破云：又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說，則彼所許五種所知，亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故，不可說為第五法藏；以與前四法藏不可說為一故，不可說為非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可說，但應建立前四法藏，不應別立第五法藏。又真諦師云：「神我若異前四則是可言，不應立第五為不可言。若不異前四，則唯有四，無第五不可言。故不可說第五及非第五。」
「又彼施設至應言依眼等」者，此即第四約所託破。又施設我，應更確陳為何所託？汝若言託蘊。破云：假義已成。以施設我，不託我故。汝若言此我託我。破云：如何上言依諸蘊立？理則但應說依補特伽羅。既汝不許我依於我，故唯託蘊。汝若謂有蘊，此我則可知，故我上言此依蘊立者。破云：是則諸色境有眼等緣，方可了知彼色等故，應言色等依眼等立。然五色境雖由根知，不說依根。我亦應爾，雖依蘊知，不應依蘊。
「又且應說至何識所識」者，此下第五約所識破。此即問也。
「六識所識」者，犢子部答。
「所以者何」者，論主徵。
「若於一時至與法一異」者，犢子部答。若於一時眼識識色，因茲知有我，言是某甲，說此名為眼識所識，而不可說與色一、異。乃至意識知法等，准此可知。
「若爾所計至是假非實」者，論主例破。若爾，計我應同乳等，唯假施設，攬四境成無有別體。謂如眼識識諸色時，因此若能知有乳等，便說乳等眼識所識。以假不離實色之時，亦言識乳等，而不可說乳等與色一、異。乃至身識識諸觸時，因此若能知有乳等，便說乳等身識所識，而不可說乳等與觸一、異。乳等若與色等一者，勿乳等成四。乳等若與色等異者，勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等，不可說言定一定異。由此應成總依諸蘊假施設有補特伽羅，猶如世間總依色等施設乳等是假非實。若依《成實論》，總有四假：一相續假，如身、語業以色、聲成。一念色、聲不成身、語業，要色、聲相續方成身、語業。二相待假，如長、短等相待故立。三緣成假，如攬五蘊成人，攬四境成乳等。四因生假，一切有為法從因所生，皆無自性。今此文中以緣成假例破緣成假。
「又彼所說至徵難亦然」者，論主又牒徵破。又彼所說若於一時眼識識色，因茲知我。此言何義？兩關徵定。若說諸色是了此我因，然不可言此我異色者，牒先初關。破云：是則諸色，以眼及明、作意等緣為了色因，故應不可說色異眼等。若了色時此我亦可了者，牒後關。又作兩關徵定：為色能了識，即了此我耶？為於此中別有能了識，若言色能了，即能了此我者？破云：則應許此我體即是色，以了色時亦了我故。或唯於色假立此我，以無別有能了別故。或不應有如是分別，如是類是色、如是類是此我，無別體故。若無如是色、我分別，如何可立有色有我？有性必由分別立故。若於此中別有能了了此我者，破云：色、我二了既不並生，了時別故，此我應異色，如黃異青。別有能了體各不同，前異後等，能了亦別，體亦不同。如色即爾，乃至於法徵難亦然。
「若彼救言至便壞自宗」者，又牒救破。若彼救云：如此我與色不可定說是一是異，二種能了相望亦然。色之能了、我之能了，亦不可說定一定異。以所了不定一、異，能了亦非一、異，何得責言為一為異？論主破云：如我與色不可定說是一是異，此我即非是有為攝，是第五不可說法藏收。我之能了與色能了，亦不可說是一、是異，能了不應是有為攝，應是第五不可說法藏收。若許爾者，便壞自宗，自宗能了是三世法藏有為攝故。
「又若實有至皆無有我」者，此下就正破中，第二以教破犢子。經言無我，汝言有我，豈不相違？此引初經牒破。
「又彼既許至由二緣故」者，論主又引第二經牒計徵破。又既許我眼識所得，如是眼識，於色境、於此我，於色、我、俱此三中為緣何起？若緣色起，則不應說眼識了我，此我非眼識緣，如聲處等故。汝所執我非眼識緣，非色處故，如聲處等。謂若救云：有一類識，泛緣此青等境起，即用此青等境為所緣緣。破云：補特伽羅非眼識緣者，如何前說我為眼識所緣？由此定非眼識所了。或者已上總是牒救。若眼識起，唯緣此我。或緣色、我、俱，便違經說識二緣生。若唯緣我，便闕色緣。若緣色、我，應由三緣，以經唯說二緣生故。
「又契經說至眼色故」者，論主又引第三經，證識二緣生，非由我起。
「又若爾者至便壞自宗」者，論主又引第四經破。又若此我是眼識緣，能生眼識，我應無常，經說因緣能生識者皆無常故。犢子不許我是無常。若彼轉救：我非識緣。破云：應非所識。若非所識，應非所知。若非所知，如何立有我？若不立有我，便壞自宗，自宗立我第五不可說法藏中攝。
「又若許為至有違宗過」者，論主又引第五經破。將顯違經，先立量言：我異六境。又若許我六識所識，汝所執我應異聲，眼識識故，猶如色。汝所執我應異色等，耳識識故，譬如聲。餘識所識，一一比量為難准此。此即難令我異六境，如何乃言我與六境非定一、異？定訖顯違。又立此我六識所識，便違經說。經言；梵志！五根行處各別、境界各別，各唯受用自所行處，及自境界。或前約處明，後約界辨。非有異色根亦能受用異根行處及異境界。意兼受用五根行處及彼境界，以彼五識亦依意故，所以意根正能受用十三界，兼能受用五根行處及彼境界。又解：以彼意識依意根故，所以意根與能依識同緣諸法。正緣十三，兼緣五根行處、五根境界。前解為勝。汝意一我六識同取，是則五根亦能兼取異根行處、異根境界。此經復言五根行處、境界各別，豈不違經？既違經過，或不應執我是五根境。若非五根境，如是便非五識所識。若非五識所識，雖不違經，又違宗過，以汝宗說我五識所識故。
「若爾意根至及自境界」者，犢子部難。言若五根取別境，不許取於我，第六意根境亦應別。六生喻契經中言：如是六根行處、境界各有差別，乃至自境界。此中意說：六生喻經六根行處、境界各別。理實意根兼能受用五根行處及彼境界，何妨前經五根行處、境界各別，而能兼取異根我境。經言五根取各別境，未是盡理之言。言六生喻經者，彼經說以繩繫鳥、蛇、猪、鼉、野干、彌猴，令不得隨意。鳥飛空中，喻眼根遠見。蛇多住穴，喻耳根在深孔內。猪受糞穢臭物，喻鼻著香。鼉樂水中，喻舌著味。味必因津液通之，舌方得味。野干樂住山林草庵，喻身著觸。彌猴性𮜒動不停，喻意多緣慮。以六眾生喻彼六根，名六生喻經。
「非此中說至無違前失」者，論主為彼通六生經，非此中說眼等六根。此經意說第六意識。所以者何？眼等五根及所生五識，無有勢力，樂見等故。經言樂求，故知不約彼說。但說眼等五根增上勢力，所引意識緣色等境，從因為名，名眼等根。獨行意根增上勢力，所引意識緣十三界，亦從因為名，名為意根。彼眼等既不因所引，不能樂求眼等五根所引境界。故此六生喻經義，無違前說梵志經失。前梵志經據六根體，故說眼等五根境界各別。意根若由眼等引者，亦兼能緣五根行處及彼境界。六生喻經但據六根增上勢力所引意識名為六根。隨六根引各別緣境，以彼意識隨根說六，故說六根名樂求也。前後兩經明義各別，故此後經無違前失。
「又世尊說至境必同故」者，論主又引第六經破。所達謂無間道，所知謂解脫道。或所達謂慧所達，所知謂智所知。皆是智慧所達知法，眼目異名。此經既說所達、知法，唯有爾所，無有我體，故知我體亦非所識。雖達與智是慧非識，以慧與識境必同故，我非所識。
「諸謂眼見至不應異釋」者，論主又引第七經破。先敘妄計，後引經非。諸犢子部謂眼見我。破云：應知眼根見所有色，於見非我妄謂見我，故彼便顛墜惡見深坑。故佛經中自決此義，謂唯於蘊假說為我。如人經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸，俱起受、想、思。於中後四所謂眼識及受、想、思是無色蘊。觸攬三成，無別體故，故不別數。論主以經部義破，不同說一切有宗觸有別體。初眼及色名為色蘊，唯由五蘊量，假說名為人。契經即於此假名人中，隨義差別假立名相，或謂有情，有情識故。或名不悅，劫初時人見地味等沒心不悅故，從此為名。或名意生，從意受生故。或名儒童，善童子故。或名能養者、或名所養者、或名有命者、或名生者，是生數故。或是能生者、或是所生者、或名補特伽羅，謂數取諸趣故。亦自稱言我眼見色。復隨世俗說此具壽，謂具足壽命故。有如是天授等名，有如是婆羅門等種族，有如是迦葉波等姓類，乃至世尊恒勅依了義經。此經了義，不應異釋。
「又薄伽梵至是不可說」者，論主又引第八經破。又薄伽梵告梵志言：我說一切有，唯是十二處攝法皆盡，十二處外更無有法。若數取趣非是處攝，無體理成。若是處攝，汝不應言是不可說第五法藏，以十二處是可說故。
「彼部所誦至此有實體」者，論主又引第九經破。彼犢子部所誦契經亦言：諸所有眼、諸所有色，廣說乃至諸所有意、諸所有法，廣說乃至如來齊此施設一切，建立一切有自體法此中無我。如何可說我有實體
「頻毘娑羅至乃至廣說」者，論主又引第十經證無有我體。如文可知。頻毘，此云圓。娑羅，此云貞實。
「有阿羅漢至應知攬諸蘊」者，論主第十一引羅漢說證無有我。如文可知。世羅，此云小山。
「世尊於雜至亦都不可得」者，論主又引第十二經證無有我。婆拕梨，是西方小棗名，父母憐子以此標名。就十六句中，初兩句先聽欲說，後十四句正為解釋。就正釋中，前兩句標章，後十二句別釋。就別釋中，前兩句釋依心染，後十句釋依心淨。就後十句中，前兩句總標，後八句別釋。結，謂蟠結難義。從因生法，名有因法。餘文可知。頌言無我，明無我體。
「經說執我至不能清淨」者，論主又引第十三經顯我無有。經說：執我有五種失，一謂起我見、二有情見、三墮惡見趣、四同諸外道、五越路而行。於空性中心不悟入，釋起我見。不能淨信，釋有情見。不能安住，釋墮惡見趣。不得解脫，釋同諸外道。聖法於彼不能清淨，釋越路而行。又解：言五失者，一謂起我見及有情見墮惡趣；二同諸外道執我；三越正路而行；四於空性中心不悟入，不能淨信三寶、不能安住四諦、不得解脫涅槃；五聖法於彼執我身中，由惑覆障不能清淨。
「此皆非量」者，犢子部非。
「所以者何」者，論主徵。
「於我部中曾不誦故」者，犢子部答。
「汝宗許是至如何非量」者，論主兩關徵責。
「彼謂此說皆非真佛言」者，犢子部答。
「所以者何」，論主復徵。
「我部不誦故」者，犢子部答。
「此極非理」者，論主非。
「非理者何」者，犢子部問。
「如是經文至故極非理」者，論主答，顯彼非理。
「又於彼部至經決判故」者，論主復徵。又於彼部，豈無此經謂一切法皆非我性？若彼犢子意謂此我與所依法不一不異故，說一切所依五蘊法皆非我。破云：既爾，應非意識所識，二緣生識經決判故。若我生意識，應從三緣生。
「又於餘經至想心見倒」者，論主舉經徵責犢子。
「計我成倒至何煩會釋」者，犢子部答。計我成倒，說於非我橫計為我，不言於我計我，何煩會釋？
「非我者何」，論主問。
「謂蘊處界」者，犢子部答。
「便違前說至不一不異」者，論主出過，便違前說我與色等蘊不一不異。若言蘊、處、界體非我者，如何言我不異蘊耶？
「又餘經說至妄分別為我」者，論主又出過。經言計我，於取蘊起，不言於我。故無依我起於我見。但非我法妄分別為我，何得說言不言於我？
「又餘經言至補特伽羅」者，論主又出過。經言唯於五取蘊起，不言於我起，故定無我。
「若爾何緣至有如是色等」者，此下大文第三通難。犢子難云：若言無我，何緣此經復作是說：我於過去世，有如是色等。
「此經為顯至如聚如流」者，論主通難。此經為顯能憶宿生一相續身中，假說於我有種種事。若見實我於過去生能有色等，如何非墮起有身見失？然聖知過去非是有身見，作斯徵責。汝或應非撥言無此經。是故此經依總五蘊相續假我言有色等。如聚，緣成假。如流，相續假。無有別體，假立其名。
「若爾世尊至可能遍知」者，犢子部難。若無我者，世尊應非是一切智。無心、心所能知一切法，乃至無我觀亦不知自性、相應、俱有法。剎那、剎那前後不同，異生滅故。若許有我不剎那滅，多時經停可能遍知。
「補特伽羅至非由頓遍知」者，論主通難。將通彼難，先破云：我應常住，許心滅時我不滅故。我若不滅，如是便越汝所許宗我非常故。復正通云：我等不言佛於一切一剎那中能頓遍知故，名一切智者。但約前後相續多時有堪能故，謂得佛名。諸蘊相續成就如是殊勝堪能，一切智德纔作意時，於所欲知境無倒智起名一切智。非於一念能頓遍知名一切智。故於相續中有如是頌：由約前後相續有能，如火漸能燒諸物，非一剎那。如是一切智相續遍知，非由剎那頓遍知也。若依《宗輪論》，大眾部等一剎那心相應般若知一切法。
「如何得知至非我遍知」者，犢子部問。如何得知約相續智說知一切法，非我遍知？
「說佛世尊有三世故」者，論主答。說佛世尊有三世故，明知約相續說知一切法，非我遍知。彼計世尊以我為體，是第五不可說法藏攝，非三世法藏。故論主答；說佛世尊是三世法藏，約智相續遍知一切，非我遍知。
「於何處說」者，犢子部問。於何處說佛世尊有三世耶？
「如有頌言至故定應爾」者，許論主答。如經頌言：三世諸佛滅眾生憂，故約相續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世，非數取趣，以數取趣是第五不可說法藏收故，故定應爾。謂定應說約三世法，許約相續說。三世諸佛約智相續遍知一切，非數取趣。若數取趣是世尊體遍知一切，不應說佛有其三世。
俱舍論記卷第二十九
交了。
保延元年七月二十八日
京都宿處故入道大相國舊居點了。
〈破我品〉頗有文字不審。
權少僧都覺樹記
俱舍論記卷第三十
沙門釋光述
破執我品第九之二
「若唯五取蘊至荷重擔」者，犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者，何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔，取後重擔、捨前重擔，現荷重擔者。若無有我，於此經中，世尊不應作如是說荷重擔等。
「何緣於此佛不應說」者，論主却徵。何緣於此佛不應說？
「荷重擔至曾未見故」者，犢子部答。不應重擔五取蘊體即名能荷。所以者何？謂曾未見於此重擔即名能荷，故知有我名為能荷。蘊是所取捨二種，略而不論。
「不可說事至補特伽羅」者，論主為釋。就釋中，先難、後釋。難云：汝宗所立第五不可說法藏事，亦不應說。所以者何？亦曾未見故。又難例釋。難云：能取重擔應非蘊攝，重擔自取曾未見故。此中難意：我是能荷即非蘊攝，取是能取應非蘊攝。例釋云：然經說愛因名取果重擔者，愛是能取。既即蘊攝，能荷蘊者亦應蘊攝，即於諸蘊上假立數取趣。然佛恐彼犢子部經謂此我體是第五不可說法藏常住實有，故此經後佛自釋言：但隨世俗說此具壽有如是名，乃至廣說眾多名字，如上所引人經文句。為令了此五蘊假我，可說無常非實有性，即五取蘊自相逼害得擔害名。前前剎那引後後故，故名為荷者。此即前因能荷後果，故非實有補特伽羅。
「補特伽羅至邪見攝故」者，犢子部又引經難，顯我實有、我定實有。經說撥無化生有情，邪見攝故。化生有情即是實我，撥無邪見，明有實我。
「誰言無有至修所斷故」者，論主通難。誰言無有化生有情？如佛所言：化生中有，我說有故。謂蘊相續能往後世，不由胎、卵、濕，名化生有情。撥此中有無，故邪見攝。化生五蘊理實有故，義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅，是何所斷？見、修所斷。理並不然，汝執實我非四諦攝故，非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷故。
「若謂經說有至生世間故」者，論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世間，我一、蘊蘊者。破云：亦不應理。經言一我，此於總蘊中假說一我故。如世間說眾多極微名為一麻、一米，多穀麥等名為一聚，多念音聲名為一言。或汝立我應許有為攝，以契經說生世間故，然宗不許是有為攝。
「非此言生如蘊斷起」者，犢子部救。非此我生如蘊新起。
「依何義說生在世間」者，論主徵問。
「依此今時至取別位故」者，犢子部答。言我生者，依我今時捨前別蘊聚後別蘊，非新我生。如世間說習學祠祭得成就者，名能祠者生。毘伽羅論，名為記論，即是聲明論。習學記論得成就者，名記論者生。以此二種取明論故名生，彼所習論名為明論。又如世說初出家時名苾芻生，初入外道名外道生，以此二種取自威儀、自法式故名生。或如世說髮白面皺名老者生，四大乖違名病者生，以此二種取別位故名生。上所言生，據別得法，非初生也。我生亦爾，據取別蘊，非我雜新生。
「佛已遮故至故佛已遮」者，此下論主破。此即引經破。經說有業有異熟，真實作者不可得故。謂能捨此前蘊及能續餘後蘊，唯除五蘊相續法假說名為我。故佛已遮蘊外實我。
「頗勒具那至取捨諸蘊」者，論主又引經破。不說有實能取者，故無實我能取捨蘊。
「又汝所引至亦如心等」者，論主又約喻破。又汝所引祠者等生，其體是何，而能喻我？汝若執祠者是我，喻不極成，我不許有實我體故。若執祠者是心、心所，彼念念滅，新新生故，取捨不成。若許祠者即是色身，亦如心等，彼念念滅、新新生故，取捨不成。
「又如明等至為喻不成」者，論主又約喻破。又如明論等，與祠者等身異，蘊亦應異我。如何言不異？老身、病身各與前位身有別異，亦應蘊與補特伽羅異。若言少身好身轉作身，便同數論變義宗。數論轉變，如前已遣。故彼所引祠者生等為喻不成。
「又許蘊生至與蘊有異」者，論主又破。許蘊新生非數取趣，則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶？又我唯一、蘊體有五，寧不說我與蘊有異？
「大種有四至不異大種」者，犢子部反責。論主我一、蘊五，命、我異蘊。大種有四，造色唯一，寧言造色不異大種？
「是彼宗過」者，論主答。是彼宗過，非關我事。
「何謂彼宗」者，犢子新問。
「諸計造色至補特伽羅」者，論主答。諸覺天等計諸造色即大種論。設如彼見，應作是質：如諸造色即四大種，亦應即五蘊立補特伽羅，如何言我不即蘊耶？
「若補特伽羅至命者即身」者，犢子部難。
「觀能問者至與身一異」者，論主答。觀能問者阿邪世故。問者執一內我實體名為命者，依此問佛與身一、異。我都無故，一、異不成，如何與身可記一、異？如不可言龜毛勒軟。龜毛本無，何論鞕軟？古昔諸師已解釋斯蟠結難義。「昔有」已下，指事可知。菴羅樹，在西方城外生，非王宮有。
「佛何不說命者都無」者，犢子部問。
「亦觀問者至佛不答有無」者，論主答。亦觀問者阿世邪故。問者或於諸蘊相續假謂命者，依之發問。佛若答無，彼墮邪見，故佛不說。何不為說假名命者？彼未能了緣起甚深諸法理故、非是能受正法器故，佛不為說假有命者。理必應爾，世尊說故。筏蹉，此云犢子。筏蹉外道請問世尊：我於世間為有非有？佛不為記。若記為有，違法真理；若說為無，增彼愚惑。彼便謂我先有今斷，便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更甚，以愚重故。謂執有我則墮常邊，若執無我便墮斷邊。執有過輕，執無過重。如經廣說：寧起我見如須彌，不起斷見如芥子。以起我見能修諸善，故過是輕。以起斷見能造眾惡，故過是重。故佛不為說無我也。依如是不可說義故，經部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說，後頌別釋。觀為見所傷，不為說有；及壞諸善業，不為說無。故佛說正法，不急不緩。猶如牡虎銜子相似，緩急得所。太急即傷，太緩即墮。佛若說有我，彼執真我有，則為見所傷。見如牙利能傷人故。此釋初句。佛若說無我，彼撥俗我為無，便壞業子。善業如子，名善業子。釋第二句。依如是理，故今論主復說頌言，重攝前義。就四頌中，初兩句頌前命者與身不一不異，次六句頌前佛何不說命者都無，乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中，前兩句總頌，後四句別釋。恐彼問者撥無假我，佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中，有業有果假名命者。佛若為說無有命者，恐彼問者撥假命者亦為無故，不說都無。第三行頌前彼未能了緣起理故，非受正法器，不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者，由觀問者無有力能悟解緣起真空理故，故不為說。第四行頌前筏蹉經，佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我、無我，佛不答彼有我、無我。
「何緣不記世間常等」者，犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句？
「亦觀問者至不為定記」者，論主答。亦觀問者阿世邪故。問者若執我為世間而問世尊：世間常耶？無常耶？亦常亦無常？非常非無常耶？以彼問者實我世間，我體都無故，四答皆非理，故佛不答。若復執言生死五蘊皆名世間，佛四經答亦皆非理，故亦不答。謂若世間常者則不可斷，無得涅槃。若是非常，便自斷滅，不由功力勤勞修道感得涅槃。若答為常亦非常者，於生死中定應一分有情無得涅槃、一分有情自證圓寂。若答非常非非常者，此世間亦應非得涅槃、非不得涅槃。又解：非是非常故則應非得涅槃，非是常故則應非不得涅槃非常非非常決定相違便成戲論，何成答問？然依聖道可般涅槃，故四定記皆不應理。如外道離繫子以手執雀問佛死、生。佛知彼心不為定，若答言死，彼便放活；若答言生，彼便捨殺。故佛不答。此亦如是。
「有邊等四至皆有失故」者，論主例釋。若問世間有邊等四句，佛亦不記者，以同常等皆有失故。
「寧知此四義同常等」者，犢子部問。
「以有外道至義與前同」者，論主答。以有外道名嗢底迦，此云能說。先問世間有邊等四，世尊不答。後設方便矯問世尊，為諸世間常等皆由聖道能得出離？為但一分出離、一分不出離耶？尊者阿難在於佛側，因告彼曰：「汝以此事已問世尊，世間有邊、無邊等四？今復何緣改邊、無邊等四名為常、非常等四，重問世尊？」有邊是非常，無邊是常，亦有邊亦無邊是亦常亦非常，非有邊非無邊是非常非非常，故知後四義與前同。
「復以何緣至有等四邪」者，犢子部問。復以何緣世尊不記如來死後有、非有、亦有亦非有、非有非非有等四句耶？
「亦觀問者至而發故」者，論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計已解脫我名為如來，而發問故。以無實我，故佛不答。
「今應詰問至死後亦有」者，論主反詰。今應詰問犢子部師計有我者，佛何緣記有現在我，不記如來死後亦有我耶？
「彼言恐有墮常失故」者，犢子部答。恐墮常失，故佛不記。
「若爾何緣至非一切智」者，論主難。若爾，何緣佛記慈氏菩薩，及記弟子未來世事，此豈非有墮常過失？亦汝若言：佛先見我，彼般涅槃已便不復見我，以不知故不記有者。破云：則撥大師具一切智，以不能知解脫我故。汝或應許，不記由我體都無故。汝若謂佛見解脫我而不說者。破云：則有離蘊過，計入涅槃蘊滅，我不滅故。及常住過，何得說言我與五蘊不異非常？汝若言已解脫我，佛見非見我俱不可說。破云：則應徵言：不可說佛是一切智、不可說佛非一切智。或應徵言：不可說佛是一切智，以不見我故；不可說佛非一切智，以見我故。
「若謂實有至分明說故」者，論主又牒計證破。汝若謂有我，以契經言審諦而住；定執無我者墮惡見處故者。破云：此不成證。彼經亦說定執有我者墮惡見處故，不應計我。對法師言：執我有無，俱邊見攝。若執我有即墮常邊，若執我無即墮斷邊。論主許云：彼師所說深為應理，以執有、無墮常、斷邊，前《筏蹉經》分明說故，引說證成。
「若定無有至補特伽羅」者，犢子部難引證成。若定無我，為可說誰流轉生死？不應自流轉故。經說有情無明所覆、貪愛所繫，馳流生死。故定有我。
「此復如何流轉生死」者，論主問。此我復如何流轉生死？
「由捨前蘊取後蘊故」者，犢子部答。由我捨前蘊能取後蘊故，說我流轉生死。
「如是義宗至流轉生死」者，論主指同前破，復述正義。如燎原火雖剎那滅，而由前後相續不斷，說有流轉從此至彼。如是蘊聚上假說為有情，愛、取為緣，異熟果起相續不斷，名流轉生死。
「若唯有蘊至名為妙眼」者，犢子部難。若唯有蘊而無我者，何故佛說今我於昔為世導師？既說今我昔為師言，明知有我。
「此說何咎」者，論主反責。
「蘊各異故」者，犢子部答。今蘊、昔蘊前後各異，若無我者，何得說言今我於昔為世導師？
「若爾是何物」者，論主問。若爾，今我於昔為世導師，此是何物？
「謂補特伽羅」者，犢子部答。
「昔我即今至曾燒彼事」者，論主難。若昔我即今我，體應常住，如何說我非是常耶？難訖通經。故說今我昔為師言，顯昔與今是一相續假者。如言此火曾燒彼事，亦顯昔火與今時火同一相續火，故言此火曾燒彼事。
「若謂決定至去解脫遠」者，論主又牒計破。敘計正破，引說證成。若如是者，則為謗佛，為煩惱縛，去解脫遠。
「若謂於我至此言無義」者，論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛俱起我見，無愛縛者。破云：此言無義。
「所以者何」者，犢子部徵。
「於非我中至起見瘡皰」者，論主答。汝若計言：於非我中橫計為我，容起我愛非實我中者。破云：如是所言無理為證。故彼犢子於佛教中，無有因緣怱然橫起我見瘡皰。
「如是一類至無解脫過」者，論主結破犢子。義便兼顯餘非。如是一類犢子部，執有不可說補特伽羅。復有一類空見外道，總撥一切法體皆非有。數、勝論等外道執有別真我性。此等一切，見不如理，皆不能免無解脫過。
「若一切類至何能憶知」者，犢子部問。若一切種類我體都無，剎那滅心於曾所受及遠相似境何能憶念？何能記知？昔境似今名相似境。
「如是憶知至心差別生」者，論主答。如是憶念、如是記知，從自相續內有念境想熏成種子，名念境相類。此種在心功能差別，名心差別。後之憶知，從此念境想類種子心中差別功能而生。經部念知無別有體，故想種生。又解：如是憶知，從相續身內念境類種、想境類種。境通兩處，此文但應言念類種，而言想者，想強別標。所以不言知境類者，知由念引，故不別言。故下論云「由此憶念力，有後記知生。」又解：憶念從念境類生，記知從想境類生，以經部知無別體故。此念想種熏在心中差別功能名心差別。現行憶念及與記知，從彼種生。
「且初憶念至無間生」者，犢子部問憶念、記知二種之中，且初憶念為從何等心差別種子前念無間滅、後念無間生？經部因果前後別時，故從前念種子生後憶念，故作此問。
「從有緣彼至有功能故」者，論主答。初憶念生，一由緣生、二由因生。一由緣生者，從有緣彼過去境界作意力故為緣生念。過去境界與念境等名為相似，由彼相似境界力故為緣生念。或見今境與昔相似，便能引起緣昔境念，故言相似。或前念似後念故為緣引起。言念相屬者，謂屬自身作意等緣，簡異他身。或因果相屬為緣起念。言想等者，等取愛等。從有緣彼作意等緣力故，初憶念起。二由因生者，從所依止身，不為差別愁憂、散亂等緣損壞功能。心差別因力故，初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣，若無彼類心差別因，則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因，若無如是作意等緣，亦無能修憶念之理。要具因、緣二種勢力方可能修。諸憶念生，但由於此因、緣力生，不見離此二種因、緣有別真實我功能憶念故。
「如何異心見至有憶念理」者，犢子部難。若無有我，如何前時異心見境，後時異心能憶彼境。非天授心曾所見境，後祠授心有憶念理。天授，梵云提婆達多。天處乞從，謂天授與，從所乞處為名，故言天授。祠授，梵云延若達多。因祭祠天而乞得子，故言祠授。印度人名，天授、祠授其類寔多，故偏舉也。
「此難非理至有後記知生」者，論主答。此難非理，不相屬故。謂彼天授、祠授二心展轉相望，無因果性，互不相屬故。天授心曾所見境，後祠授心不能憶念，非如一人相續身中有因果性，前後相屬故，前心曾見，後心能憶。我等不言異心見境異心能憶，前後相續是一類故。前同類心能憶，然後過去緣彼境心熏成種子，從此種子引起今時能憶念識。謂如前說，一相續、二轉變、三差別力故，生念何失？由此前憶念種子力故，有其後念記憶知生。
「我體既無孰為能憶」者，犢子部問。我體既無，誰為能憶？
「能憶是何義」者，論主反問。
「由念能取境」者，犢子部答。
「此取境豈異念」者，論主又責。
「雖不異念但由作者」者，犢子部答。取彼境時雖不異念，但由我經者念方能取境。
「作者即是至說彼能憶」者，論主述宗通釋。作者，即是前說念因，非是實我。謂彼念類心差別種，能令後果念取境故，說前念因名為作者。然世間所言制怛羅能憶。此制怛羅，非是實我，此於蘊相續假我立制怛羅名。從先見心熏種為因，後憶念果起。於憶念果起，於憶念果上立制怛羅名，故言依如是理說彼能憶。制怛羅，是星名，正月出現，正月從此星為名。於此月生故，以此星為名。若執我者於此月生，即說實我名制怛羅，故今通釋。
「我體若無是誰之念」者，犢子部問。若有我體，可念屬是我，第六轉成。我體若無，是誰之念？
「為依何義說第六聲」者，論主反問。
「此第六聲依屬主義」者，犢子部答。
「如何物屬何主」者，論主復徵。
「此如牛等屬制怛羅」者，犢子部答。此如牛等物，屬制怛羅人主。
「彼如何為牛主」者，論主又問。
「謂依彼至得自在」者，犢子部答。謂依彼彼所乘、搆乳、役使等中，彼制怛羅得自在故，名為牛主。
「欲於何所至尋求念主」者，論主復問。欲於何處驅役於念，而勤方便尋求念主我邪？
「於所念境驅使於念」者，犢子部答。
「役念為何」者，論主復問。
「為令念起」者，犢子部答。
「奇哉自在至為令念行」者，論主又徵責。奇哉自在，起無理言。寧為此我生而驅役此念？又解：寧為此念。復作兩關徵定。又我於念如何驅役？為令念起？為令念行？
「念無行故但應令起」者，犢子部答。
「則因名主至亦不離因」者，論主示正義。若令念起名念主者，則念因名主是其所屬，念果名能屬。由念因增上力，令念果得生，故因名主。果於生時是因所有，故名能屬。即生念因足為念主，何勞立我為念主邪？即諸行五蘊聚，是緣成假。前後一類相續，是相屬假。世間共施設是制怛羅牛，立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛相續。從此至彼於異方生，變異生因故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主，亦無實我是牛，但假施設，故言牛主亦不離因。牛是所驅役名果，牛主能驅役名因，同前念主不離念因。
「憶念既念至如應當知」者，此即例釋。明初憶念其義既爾，釋後記知其義亦然。皆准憶念及與記知。孰為能了、誰之識等亦應例釋，麁類大同非無差別。且識因緣與前別者，謂六根、六境等，如應當知。或識種名因，根等名緣，憶念、記知唯在意地，故與識別。
「有作是言至能了等者」者，此下就別破中大文第二破數論師。就中，一敘宗、二正破、三通難。此即第一敘宗。數論者言：決定有我，事用必待事用者故。謂諸事用，待事用者。如天授行事用，必待天授我行是事用。天授我名者，如是識等所有了別等事用，必待所依真實我體能了等者。
「今應詰彼至識能了亦爾」者，此即第二正破。論主破云：今應詰彼天授謂何？若是實我，此如先破。若假士夫五蘊上立，體非一物，於諸行相續假立此天授名故。如假天授說為能行，識了別應知亦爾。但於假我說能了者名，非別實我。
「依何理說天授能行」者，此下第三通難。數論難：若無實我，依何理說天授能行。
「謂於剎那至亦作是說」者，論主答。謂於剎那生滅諸行，是緣成假；不異相續，是相續假。於二假上立天授名，愚夫於中執為一實我體。此之假我為自相續身異方生因。後念異處生名行，前念因即名行者，依此理說天授能行。如執燈焰行，及傳聲喚人，從此至彼異處相續，世依此說焰、聲能行。如是天授前念身能為彼念識因故，世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間言說理故，亦作是說天授能了。
「經說諸識至為何所作」者，數論問言。經說諸識能了所緣，識於所緣為何所作？
「都無所至說名了境」者，論主答。識於所緣都無所作，但似境生，說能了境。如麥果等酬麥因等，雖無所作而似因起，說名酬因。如是識生，雖無所作而似境故，說名了境。
「如何似境」者，數論問。
「謂帶彼相至識能了亦爾」者，論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相，如緣青色能緣識上帶青相現，識似境，說識能緣。如鏡對質帶質像生，名似本質能照。是故諸識雖亦託根生，識無根相不似根故，不名了根，但名了境。或識於境相續生時，前識為因，別後識起，說前因識名為能了亦無有失，世間於因說作者故。如世間說鐘、鼓能鳴，能生鳴果故，於因立能鳴。或如燈能行，無別能行者，識能了亦爾，無別能了者。
「為依何理說燈」，數論問。
「焰續中至理亦應然」者，論主答。火相續中假立燈號。燈於異處從此至彼相續生時說為燈行，無別行者。如是心相續上假立識名，於青、黃等異境生時說名能了。如《成實論》一念實識無能了故，要識相續，別於後念境上生時，相續假識名能了。或如色，有體色生，次色住，此中無別有者住者。說識能了理亦應然，無別了者。
「若後識生至如芽莖葉等」者，數論難。此中難意：由有我故，我是自在義。欲得此法前生此法生，此法後生，所以後不恒相似、不定次第。若後識生，從前識生，非從我有。略為二難：一何緣後識不恒似前善、染識等；二既從識生，何緣不先定次第生，如先芽、次莖、次葉等次第而生。
「有為皆有至身外緣差別」者，論主答。言住異者，謂住之異。約住明異，即異別名。有為之法皆有異相，後必異前，故不相似。若異此者，應無出定。又諸心相續亦有定次，若此心次後彼心應生，於此心後彼心必生，如二十心相生中說。又諸心相續，亦有少分行相等前後相似方能相生，不生餘心，種姓別故。如女心無間，或起莊嚴身心、或起染污心、或起彼夫心、或起彼子等時，從此諸心相續、轉變、差別熏成種，後還生女心。如是女心，於後所起嚴、污心等有生功能。異此餘無生功能，種姓別故。女心無間容起多心，然多心中或先數起者、或明了近起者，先起非餘。又解：或先數起者、或先明了者、或先近起者，先起非餘。有解：若先數起者，就數起中起明了者，就明了中起近起者。由此義故，先起非餘。由如是心修力強故，唯除將起位時身，被外緣損壞，差別即不得起。又解：唯除將起位身，遇外緣善、惡差別，逢此勝緣起即不定。
「諸有修力至生於自果」者，數論難。諸有修力最強盛者，寧不恒時生自強果，有生劣邪？
「由此心有至最隨順故」者，論主答。由此心有住異相故，後漸劣前。此住異相，於上中下別修果類相續生中最隨順故，所以不恒生自勝果，有生劣果。
「諸心品類至可易了知」者，論主謙讓，仰推世尊。依如是義，於經部中故有頌言：於一孔雀輪，青、黃、赤、白等，有一切種因相。如是如是果，從如是如是因生。知此等相非餘智境界，唯一切智知。舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了，況心、心所諸無色法因緣差別可易了知？
「一類外道至皆從於我」者，此下就別破中大文第三破勝論師。就中，一敘宗、二正破、三通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作如是執：諸心生時，皆從於我，以彼心是我家德故。
「前之二難至如芽莖葉等」者，此下第二正破。論主以前數論二難難彼勝論。前之數論所說二難，於彼勝論為難最切。若諸心生皆從於我者，我一自在，何緣後識不恒似前，及不定次第生如芽莖葉等。
「若謂由待至別住失故」者，牒計別破。汝若謂我由待實句義色意合差別，方有異識生，及不定次第。破云：理定不然。我與色意合非極成故，以佛法宗不許有我、色意合故。又以理破。夫二物合必有分限，非無分故。謂彼勝論外道自類釋合相言，非至為先，彼後至名合。破云：若我、意合，意有分限，故我應有分限；勝論計我周遍法界無分限故。又我、意合，意移轉故我應移轉。或我與意相就和合，我應與意俱有壞滅；然彼宗計我、意俱常。又汝若謂我體遍滿不可遍合，色意俱與一分我合者。破云：理定不然。我體是一，於一我體中無別分故，何得說言與一分合、不與餘分合？假設許有合，我體既常，意無別異，還是一常。合寧有異生別識耶？又汝若救言：我待德句義中別覺慧故方生異識。破云：為難亦與待意義同。我既遍滿無有差別，謂覺因何得有差別生異識耶？又汝若言：待德句中行別，我方意合生異識者。破云：則應但心待行差別能生異識，何用我為？又總非：我於識生都無有用，而勝論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已，誑醫矯說普莎訶言。普莎訶，此云吉祥。今此痼疾由我故除。此中亦爾，行足生心，何須此我？又汝若謂此心、行二由我故有。破云：此但有言，無理為證由我故有。又汝若謂此心、行二，我為所依。徵云：如誰與誰為所依義？非心與行如畫、如果；我為能持，如壁持畫、如器持果。若如彼喻，如是便有我與心行更相礙失，同色法故。若如彼喻，及有或時別住失故，以畫色果與彼壁、器有時別故。然計我體無有障礙，望彼心、行無障礙失。我遍法界，望彼心、行無別住失。
「非如壁器我為彼依」者、勝論救。非如壁、器我為彼心、行依。
「若爾如何」者，論主徵問。
「此但如地至所依」者，勝論答。此我但如地，能為香等四物所依。雖彼宗計香是地家德，彼說眼見大地為香等所依。
「彼如是言至假立我名」者，論主破。世間假地無有別體，不離香等假立地名。我亦如是，無有別體，不離心、行假立我名。若依經部，假地攬色、香、味、觸成此假地，地是緣成假。論主述經部義，故說此地攬四物成，無別有體。若依勝論，離香等外別有地，故喻離心、行外別有實我。
「若離香等至地有香等」者，勝論難。若離香等四物無別有地，如何可言地有香等？
「為顯地體至木像身等」者，論主答。地是假名，香等為體。為顯假地體有香等別，故即假地說有香等，令他了達是此香等非是餘物。如木像身，身即是木，離木之外無別像身。地即是香等，離香等外無別有地。
「又若有我至生一切智」者，論主又牒計徵。又若有我，待行差別。行既眾多，何不俱時生一切智？
「若時此行至令不生果」者，勝論答。行有強弱，強者先起遮劣不生，故不俱時生一切智。
「寧從強者果不恒生」者，論主復徵。強既先生，寧從強者果不恒生，有時生劣？
「答此如前至漸變異故」者，勝論答。以內例外，答此妨難。如前論主論修力道理，我許行非常，漸變異故。所以從強者，果不恒生。
「若爾計我至體無異故」者，論主難。若行生生心，我即唐捐。彼勝論行，此佛法修，體無異故。
「必定應信至理不成故」者，勝論標宗，勸論主信。必定應信我體實有，以有念等德句義故。夫德必依實句義故，我是實句，為彼念等德句所依，明知有體。我實若無，何成依止？實句九中念等依我，念等依餘地等八實，理不成故。
「此證非理至但有虛言」者，論主破。此證非理。夫引為證彼此極成，汝所引證皆不極成。謂說念等德句義攝，是實家德，體皆非實。義不極成。我許念等有別體故，皆名為實，非無體故。經說六實物，名沙門果故。六物謂無漏五蘊及與擇滅。於五蘊中，念等心、心所法既名實物，明知皆有實體。又彼念等依止實我，理亦不成。依義，如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言。
「若我實無為何造業」者，此下第三通外難。此即勝論師難也。
「為我為當受苦樂為我果故」者，論主答。
「我體是何」者，勝論問。
「謂我執境」者，論主答。謂我所執境。
「何名我執境」者，勝論問。
「謂諸蘊相續」者，論主答。
「云何知然」者，勝論問。
「貪愛彼故至但緣諸蘊」者，論主答。一貪愛彼五蘊故、二我執與白等覺同處起故。謂世有言我白、黑。現見世間緣白等覺，與計我執同處而生，非汝所許橫計我體有白等別，故知我執但緣諸蘊。
「以身於我至即是我身」者，勝論通釋。以身於我有防護恩，故亦於身假說為我，我白、黑等，如言臣等。如言臣等能防護王，王言臣等即是我身。
「於有恩中至所取不然」者，論主難。於有恩中實假說我，而諸我執所取不然。但緣身等言我白等，非緣別我。
「若許緣身至緣他身起」，勝論難意，可知。
「他與我執至如是習故」者，論主答。他五蘊身與自我執相不相屬故。謂若自身及與自心與我執相屬，此我執起緣彼自蘊，非餘他蘊。無始時來如是習故，緣自計我，非緣他計。
「相屬謂何」者，勝論問。
「謂因果性」者，論主答。於自身中有因果相繫屬，故名為相屬。望他身中無因果性，不名相屬。
「若無我體誰之我執」者，勝論問。
「此前已釋至為果所屬」者，論主答。指同前釋。
「若爾我執以何為因」者，勝論問。
「謂無始來至有垢染心」者，論主答。謂無始來我執熏習種子，緣自相續有垢染心為我執因，生此執。
「我體若無誰有苦樂」者，勝論問。
「若依於至及樹有花」者，論主答。若依於此身有苦、樂生，即說名為此身有苦、樂。如林有果及樹有花。
「苦樂依何」者，勝論問。
「謂內六處至說為後依」者，論主答。謂內六處隨其所起苦、樂二種，說內六處為彼苦、樂所依。
「若我實無至誰能受果」者，勝論問。
「作受何義」者，論主反責。
「作謂能作受謂受者」者，勝論答。
「此但易名未顯其義」者，論主復責。前問作、受是何義耶，今答作謂能作、受謂受者，此但易名未顯其義。
「辨法相者至名浴等者」者，即勝論師名辨法相者。釋此作者、受者相言。別釋引證如文。又解：勝論引引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。
「此中汝等至名為作者」者，論主破。此中汝等說何天授？若說實我，喻不極成。說蘊便非自在作者。「業有」已下，約三種業顯非自在，乃至於中無一自在起，一切有為屬因緣故。汝所執我其體是常，不待因緣，亦無所作，故非自在。由此道理，彼勝論說能自在為名作者相，上來徵責求不可得。論主復申正義云：然於諸法生因緣中，若有勝用假名作者，非執常我於因緣中見有少用，故定不應名為作者。
「能生身業勝因者何」者，勝論師問。
「謂從憶念至類此應思」者，論主答。始從憶念展轉乃至風起身業，汝所執我此中何用？故於身業我非作者。語、意業起，類身應思。
「我復云何至已遮遣故」者，論主上來破我是作者，今破我是受者，我復云何能領業果得受者名？汝若謂於果我能了別。破云：何此定不然？我於了別都無有用，指同前破。
「若實無我至罪福生長」者，勝論難。
「彼非受等至如前已說」者，論主答。彼外非情，非受、想等所依止故，唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止，如前已說。
「若實無我至生未來果」者，勝論難。若有我體，可造業已能生後果。若實無我，業已滅壞，復云何能生未來果？
「設有實我至未來果」者，論主反責。
「從依止我法非法生」者，勝論答。彼計德句義中法、非法二，能生諸法。依止實句義中我，從依止我法、非法二，能生諸法。此法、非法能生諸法，如前已說。
「如誰依誰至未來果生」者，論主破。此法、非法依止於我，如誰依誰？此法非如畫、如果；我為能持，如壁、如器等。此前已破。法、非法不應依我。「然聖」已下，亦正義。
「若爾從何」者，勝論師問。
「說業相續至無間即生」者，論主答。此後果起，從業所熏相續轉變差別種生，如種生果。謂如世間說果從種生，然果不從已壞種起，亦非從種無間即生，要經多時轉生果。
「若爾從何」者，勝論師問。
「從種相續至方引生果」者，論主答。此後果起，從種展轉付囑功能相續、轉變、差別果方得生。謂種次生芽、莖、葉等，華為最後，展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中間不斷名相續，前後不同名轉變，無間生果名差別。
「若爾何言從種生果」者，勝論師問。
「由種展轉至轉變差別生」者，論主答。由初種子所有功能展轉付囑，引起華中生果功能。從初為名，故作是說種能生果。若此華內生果功能非種為先所引起者，所生果相應與種別，不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云：如是雖言從業生果，而非從彼已壞業生，亦非從業無間生。果但從前業相續、轉變、差別種生。
「何名相續轉變差別」者，勝論師問。
「謂業為先至故名差別」者，論主答。謂現起業最初為先，後熏成種在色、心中。起此色、心中種，中無間斷，名為相續，即相續種。後後剎那異前前種，名為轉變，即轉變種。於最後位一剎那時，有勝功能無間生果，勝前轉變，故名差別。
「如有取識至輪轉於生死」者，因解差別顯業先受。如有取識正命終時，雖色、心中帶彼眾多感後有業，所引熏習功能種子，一重業者今先受果，譬如負債強者先牽。二近起者今先受果，如將命終遇善、惡友生善、惡趣。三數習者今先受果，如一生來偏習此業。三所引由明了故先起，非餘轉等業也。如經部中有是頌言：一業極重、二業近起、三種業習數。即先所作，如其次第配釋三前。謂重業前熟、近起前熟、數習前熟，餘輕等業後熟，由斯業故轉生死。
「於此義中至爾時永滅故」者，因解感異熟業，以異熟因對同類因引果差別。如文可知。
「何緣異熟果至有別果生」者，勝論師問。何緣異熟果不能招異熟？如從麥種果，有別麥果生。
「且非譬喻至無別果生」者，論主答。且非譬喻，是法皆一等。然從種果無別果生，顯喻同法。
「若爾從何」，勝論師問。
「生於後果至故喻同法」者，論主答。彼後果起，從後熟變差別、功能種子所生。謂於後時有前種果，遇水、土等諸熟變緣，便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名，未熟變時亦名種者，從當名說。未熟變時或似種故，世說為種。舉法同喻。此異熟亦復如是，即前異熟果，遇聞正邪等諸起善惡緣，於異熟身中便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心起現在前。從此有異熟心引生所熏種子，相續、轉變，展轉能引最後剎那轉變之差別。從此最後差別功能，後異熟果生，非從餘異熟果生。故喻同法。
「或由別法至餘異熟生」者，論主又引喻顯。或由別法類此異熟果，可知。如拘櫞華塗紫礦汁，其汁色赤，在彼花中展轉付囑赤色功能，相續、轉變、差別為因。後果生時，瓤便色赤色。從此赤色，更不生餘。舉法同喻。如是應知，從業異熟更不能引餘異熟生，如瓤色赤便不生餘。其拘櫞子色黃，印度國人欲令子赤，以致皆國王，故塗下其花令子赤也。
「前來且隨至離佛無能知」者，論主謙讓，仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界，於諸業、諸果略顯麁相。其間異類差別功能，諸業所熏相續、轉變種子，隨其所應至彼彼位彼彼果應生，唯佛所知，非餘二乘及凡夫境界。依如是義，於經部中故有頌言：此善、惡業，此熏習種，至此時中，應合與果。此一切種，因果定理，離佛世尊，無能知者。
「已善說此至求慧眼」者，此下一部之中大文第三名流通分。依前一解，一就〈破我品〉中名流通分。就三頌，初一頌讚道勸捨，第二頌讚道不覩，第三頌顯略勸學。此即第一讚道勸捨。我於上來已善說此清淨涅槃無漏因道，即因名道。或因是能證因，道是所遊無量道。謂佛世尊至理言說，真無漏法性，此即是前無漏因道。或真法性是所遊道，真實無我諸法性也。此顯道體。不照真理名闇，無慧眼故名盲。應捨闇、盲諸外道等所起邪執。邪執但由惡見所為，應求慧眼除斯僻執照無我理。
「此涅槃宮至不能覩」者，此即第二讚道不覩。大涅槃眾聖所居，名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮，名一廣道。此一廣道，千聖所遊，即無我性。此無我道，諸佛如日，其言似光，所照無我大道，顯諸外等由無勝慧，雖開昧眼而不能覩。或無我道，諸佛日言光明所照，雖後復開僻見昧眼而不能覩。
「於此方隅至成勝業」者，此即第三顯略勸學。方謂四方，隅謂四隅。於此無我理教方隅，我已略說，為開智者慧毒利門。如身少破，著少毒藥，須臾毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復如是，開少慧門，諸有智者能深悟入，如似毒門，名慧毒門。從喻為名。庶各隨己自力堪能，修三乘行。遍悟所知四諦深理，成諸勝業。
俱舍論記卷第三十