俱舍論頌疏論本第十一。

從此大文第二明器世間：一明所居器，二明能居量，三明三分齊。就明所居器中有二：一別明小器，二總明大千。就明小器中有八：一明三輪，二明九山，三明八海，四明四洲，五明黑山等，六明地獄，七明日月，八明天器。且初第一明三輪者，論云：如是已說有情世間，器世間今當說。頌曰：

安立器世間。

風輪最居下。

其量廣無數。

厚十六洛叉

次上水輪深。

十一億二萬。

下八，洛叉水。

餘，凝結成金。

此水金輪廣。

徑十二洛叉。

三千四百半

周圍此三倍。

釋曰：初句總標，餘句別釋。洛叉此云億。論云：許此三千大千世界，如是安立形量不同。謂諸有情業增上力，先於最下依止虛空有風輪生，其量廣無數，厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密，假使有一大諾健那(此云露形神)，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎、風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨澍風輪上，渧如車軸積水成輪，於未凝結位深十一億二萬踰繕那。問：如何水輪不傍流散？答：有餘師說：一切有情業力所持令不流散，如所飲食未熟變時，終不流移墮於熟藏。有餘師說：由風力持令不流散，如篅持穀。有情業力感別風起，搏擊此水上結成金，如熟乳停上凝成瞙，故水輪減唯厚八洛叉，餘轉成金輪厚三億二萬。二輪廣量其數是同，謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。

從此第二明九山。頌曰：

蘇迷盧處中(此云妙高)，次踰健達羅(此云持雙，山頂有二雙跡，山能持故，故以名焉)，伊沙馱羅山(此云持軸，山峰上聳，猶如車軸，山能持故也)，竭地洛迦山(竭地洛迦，西國樹名。此國南方亦有此樹，名檐木山。山上寶樹，其形似彼，故以為名也)，蘊達黎舍那(此云善見，見者稱善)，頞濕縛羯拏(此云馬耳，山形似彼也)，毘那怛迦山(此云象鼻，山形似彼)，尼民達羅山(此是魚名，其魚觜尖，山形似彼)。

於大洲等外。

有鐵輪圍山。

前七金所成。

蘇迷盧四寶。

入水皆八萬。

妙高出亦然。

餘八半半下。

廣皆等高量。

釋曰：前兩行半明九山，次兩句明山體，後一行明山量。論云：於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪圍一世界，持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體，謂如次四面北、東、南、西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦寶，隨寶威德色顯於空，故贍部洲空似吠瑠璃色。問：如是寶等從何而生？答：亦諸有情業增上力，復大雲起雨金輪上，滴如車軸積水濤奔，其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風，鑽擊變生眾寶類等。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集，成山成洲分水甘鹹，令別成立內海外海。如是九山住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水半半漸卑，謂初持雙山出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各自與出水量同。

從此第三明八海。頌曰：

山間有八海。

前七名為內。

最初廣八萬。

四邊各三倍。

餘六半半陜。

第八名為外。

三洛叉二萬。

二千踰繕那。

釋曰：妙高為初，輪圍為後，中間有八海，前七名為內。七中皆具八功德水，一甘、二冷、三耎、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬，約持雙山內邊周圍量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故。第八名外鹹水盈滿，量廣三億二萬二千。

從此第四明四大洲。頌曰：

於中大洲相。

南贍部如車。

三邊各二千。

南邊有三半。

東：毘提訶洲。

其相如半月。

三邊如贍部。

東邊三百半。

西瞿陀尼洲。

其相圓無缺。

徑二千五百。

周圍此三倍。

北：俱盧畟方。

面各二千等。

中洲復有八：

四洲邊各二。

釋曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲。論云：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。(解云：此言車者，是西國車。彼國車形前狹後闊，如人面也。)又論云：唯此洲中有金剛座，上窮地際，下據金輪。一切菩薩將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。(解云：以無餘依者，除菩薩身外，更無餘依身起此定也。無餘處者，除金剛座外，無餘處所也。此定力大，餘依餘處無堅固力可能持故。)東勝身洲，東狹西廣，三邊量等，形如半月。東三百五十，三邊各二千。西牛貨洲，圓如滿月，經二千五百，周圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量等，面各二千。等言為明無少增減，隨其洲相，人面亦然。復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲，此云猫牛；二筏羅遮末羅洲，此云勝猫牛。東勝身洲邊二中洲者，一提訶洲，此云身；二毘提訶洲，此云勝身。西牛貨洲邊二中洲者，一舍揥洲，此云諂；二嗢怛羅漫恒里拏洲，此云上儀。北俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲，此云勝邊；二憍拉婆洲，此云有勝邊。此八中洲皆人所住，人形短小，如此方侏儒。有說唯一洲羅剎娑居，即是此方遮末羅洲也。

從此第五明黑山等。頌曰：

此北九黑山。

雪香醉山內。

無熱池縱廣。

五十踰繕那。

釋曰：此贍部洲從中向北三處各有三重黑山，有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山，此山有香人嗅便醉。雪北香南有大池水名無熱惱，出四大河：一殑伽河，從池東面出，遶池一匝方入東海；二信度河，從池南面出，遶池一匝方入南海；三徙多河，從池北面出，遶池一匝方入北海，此云孟津河是也；四縛芻河，從池西面出，遶池一匝方入西海。無熱惱池縱廣正等五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人無由能至。於此池側有贍部林，樹形高大其果甘美，依此林故名贍部洲，或依此果以立洲號。

從此第六明地獄。論云：復於何處置捺落迦？大捺落迦何量有幾？頌曰：

此下過二萬。

無間深廣同。

上七，捺落迦。

八。增皆十六

謂煻煨屎糞。

鋒刃列河增。

各住彼四方。

餘八寒地獄。

釋曰：此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前，謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那，以於其中受苦無間，非如餘七捺落迦受苦非恒，故名無間。且如等活捺落迦中諸有情身，雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹還活如本。由此理故立等活名，阿鼻旨中無如是事。有餘師說：阿鼻旨中無樂間苦，故名無間。餘地獄中雖無異熟而有等流，七捺落迦在無間上重累而住。其七者何？一極熱、二炎熱、三大叫、四號叫、五眾合、六黑繩、七等活。有說：此七在無間傍，八捺落迦增各十六。故薄伽梵說此頌曰：此八捺落迦，我說甚難越，以熱鐵為地，周匝有鐵牆，四面有四門，開閉以鐵扉，巧安布分量，各有十六增，多百踰繕那，滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃，

釋曰：十六增者，八捺落迦四面門外各有四所。一煻煨增，謂此增內煻煨沒膝，有情遊彼纔下足時，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生平復如本。二屍糞增，謂此增內屍糞泥滿，於其中多有娘矩吒蟲，觜利如針身白頭黑，有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。三鋒刃增，謂此增內復有三種：一刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊彼纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生平復如本。二劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊彼風吹葉墜，斬刺支體骨肉零落，有烏駮狗摣掣食之。三鐵刺林，謂此林上有利鐵刺長十六指，有情被逼上下樹時，其刺銛鋒上下鑱刺，有鐵觜鳥探啄有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同，故一增攝。四、烈河增，謂此增內滿熱鹹水，有情遊中或浮或沒、或逆或順，被蒸被煮骨肉糜爛。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒手執刀槍禦捍令迴，無由得出。此河如塹，前三似園，四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故說為增，本地獄中適被害已重遭苦故。有說：有情從地獄出重遭苦，故說為增。問：諸地獄獄卒是有情不？答：有說：非情。問：既是非情，如何動作？答：有情業力如成劫風，風雖非情亦能成劫。問：若爾，云何通彼大德法救？善現說：如彼頌曰：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒(據此頌文豈是非情)。答：琰魔王使

諸羅剎娑擲諸有情置地獄中者，名琰魔卒，是實有情。非地獄中害有情者，故地獄獄卒非實有情。有說有情。問：若爾，何緣火不能燒彼？答：此定由業力所隔礙故，或感異大種，故不被燒。復有餘八寒捺落迦：一、頞部陀(此云皰，寒風逼身故生皰也)，二、尼剌部陀(此云皰裂)，三、頞哳吒，四、臛臛婆，五、虎虎婆(此三忍寒聲也)，六、嗢鉢羅(此云青蓮華，寒逼身青故也)，七、鉢特摩(此云紅蓮華，身寒赤色似紅蓮華故也)，八、摩訶鉢特摩(此云大紅蓮華，寒之更甚，身色彌紅也)。論云：此中有情嚴寒所逼，隨身聲色變以立其名(解云：初二地獄隨身變立名，次三隨聲立名，後三隨色變立名也)。此八並居贍部洲下，如前所說大地獄傍。問：此贍部洲其量無幾，下寧容受無間等耶？答：洲如穀聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。如上所論十六地獄，一切有情業增上力，感餘孤地獄各別業招，或多或少、或二或一，所止差別多種，處處不定。或近江河山邊曠野，或在地下空及餘處，諸地獄器安布如是。本處在下，支派不定，傍生住處，謂水陸空。本處大海，後漸流入餘處諸鬼本處琰魔王國。於此贍部洲下過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣量亦然。從此展轉散居餘處，或有端嚴具大威德，受諸富樂自在如天，或有飢羸顏貌醜陋，如是等類廣說如經。

從此第七明日月等。論云日月所居量等義者，頌曰：

日月迷盧半。

五十一。五十。

夜半日沒中。

日出四洲等。

雨際第二月

後九夜漸增。

寒第四亦然。

夜減晝翻此。

晝夜增臘縛。

行南北路時。

近日自影覆。

故見月輪缺。

釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體量，次兩句明四時，後兩行明晝夜增減。論云：日月眾星依何而住？依風而住。謂諸有情業增上力，共引風起，遶妙高山，空中旋環，運持日等，令不停墜。彼所住去此四萬踰繕那，持雙山頂，齊妙高山半。日五十一，月唯五十。星最小者，唯一俱盧舍；其最大者，十六踰繕那。日輪下面，頗胝迦寶火珠所成，能熱能照；月輪下面，頗胝迦寶水珠所成，能冷能照。唯一日月，普於四洲作所作事。北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出。此四時等，餘例應知。日行此洲，路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日，夜漸增；從寒際第四月後半第九日，夜漸減也。晝時翻此。夜若漸增，晝便漸減；夜若漸減，晝則漸增。晝夜增時，增一臘縛；晝夜減時，減一臘縛。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。釋曰：西國之法，分十二月以為三際，謂寒、熱、雨，各有四月，略述兩釋。泰法師云：從二月十六日至六月十五日，為熱際四月；從六月十六日至十月十五日，為雨際四月；從十月十六日至二月十五日，為寒際四月。雨際第二月後半第九日，當此間八月九日，從秋分已去夜增晝減也。寒際第四月後半第九日，當此間二月九日，從春分已去夜減晝增也。此約晝夜停等後說增減也。光法師云：西方諸國時節不定，還隨方俗以立三際。從十一月十六日至三月十五日為熱際，從三月十六日至七月十五日為雨際，從七月十六日至十一月十五日為寒際。雨際第二月後半第九日，當此間五月九日，此與夏至稍得相當，此時日極長夜極短，從此已後夜則漸增。若寒際第四月後半第九日，當此間十一月九日，此與冬至稍得相當，此時晝極短夜極長，從此已後夜則漸減晝則漸增。故婆沙一百三十六云：摩訶陀月(當此間十一月也)白半之日，夜有十八晝有十二，從此已後晝增夜減。室羅筏拏月(當此間五月也)白半之日，晝有十八夜有十二，從此已後夜增晝減。解云：言十八十二者，謂十八十二牟呼栗多也。據此文證，明知夜極長後方說晝增，晝極長後方說夜增也。又此論云：日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。故知五月夏至已後，日則向南說夜增也。十一月冬至已後，日既向北說晝增也。此上兩釋，泰法師意約晝夜停等後說有增減，光法師意約晝夜極長後說有增減，各據一義任情取捨，更有多解不能具敘。依此論文，一百二十剎那為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多。若至極長有十八牟呼栗多，若至極短有十二牟呼栗多，故知中間延促總有六牟呼栗多。從夏至日已去至冬至日已來，有一百八十日日夜增一臘縛，計一百八十臘縛足成六牟呼栗多，故冬至日夜有十八、晝有十二也。若從冬至日已去至夏至日已來，成六牟呼栗多，義准前說，故夏至日夜有十二、晝有十八。問：何故月輪於黑半末、白半初位見有缺？答：世施設論中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照，餘邊發影白覆月輪，令於爾時見不圓滿。又經部宗先舊師釋：由日月輪行度不同，現有圓缺。問：日等宮殿何有情居？答：是四王天下天眾所居。若空居天，唯住如是日月等宮殿。若地居天，住妙高山諸層級等。

從此第八明天器：一明天所居器，二明天器近遠。就明天所居器，文復分二：初正明天器，二便顯餘義。初文分三：一明四天王天器，二明三十三天器，三明空居天器。且初第一明四天王天器者，論云：有幾層級？其量云何？何等諸天住何層級？頌曰：

妙高層有四。

相去各十千。

傍出十六千。

八四，二千量。

堅手及持鬘。

恒憍大王眾。

如次居四級：

亦住餘七山。

釋曰：蘇迷盧山有四層級，始從水際盡第一層，相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層級盡第四層，亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍遶，盡其下半(妙高山下四萬，名下半耳)。最初層級出十六千，第二第三第四層級如其次第，八四二千。有藥叉神名為堅手，住初層級；有名持鬘，住第二級；有名恒憍，住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級，四大天王及諸眷屬共所居止，故經依此說四大王眾天。除層級外，七金山上亦有天居，是四大天王所部村邑，是名依地住四大王眾天，於欲天中此天最廣。

從此第二明三十三天器。論云：三十三天住在何處？頌曰：

妙高頂八萬。

三十三、天居

四角有四峯。

金剛手所住。

中宮名善見。

周萬踰繕那。

高一半，金城。

雜飾地柔軟。

中有殊勝殿。

周千踰繕那。

外四苑莊嚴。

眾車麁雜喜。

妙地居四方。

相去各二千。

東北：圓生樹。

西南：善法堂。

釋曰：三十三天住蘇迷盧頂，其頂四面各八十千，與下四邊其量無別。山頂四角各有一峰，其量縱廣各有五百。有藥叉神名金剛手，於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見，見者稱善也。四面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿，於踐躡時隨足高下，是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十，周千踰繕那，是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處。一眾車苑，隨天福力種種車現。二麁惡苑，天欲戰時甲仗等現。三雜林苑，諸天入中所翫皆同，俱生勝喜。四喜林苑，極妙境界并集此苑，觀此無厭名喜林也。此為外飾莊嚴大城。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二千踰繕那，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔指爭勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所也。其圓生樹盤根深廣五十踰繕那，聳幹上昇枝條傍布，高廣量等百踰繕那，挺葉開華妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那，若逆風時猶遍五十。問：順風可爾，云何逆風熏？答：有餘師說：香無逆熏義，依不越樹界，故說逆風熏。(解云：言不越樹界者，謂樹身外枝條四面各五十踰繕那，如在樹下近東邊立，去彼樹身五十踰繕那。若有東風，名為逆熏。此人由在樹界而得頭上枝條等香，故言不越樹界也。)論主正解云：理實圓生，有如是德。所流香氣能逆風熏，雖天和風力所壅遏，然能相續流趣餘方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至，如順風熏。(五十踰繕那名近處，百踰繕那名遠處也。)又論云：如是華香，為依自地隨風相續轉趣餘方？為但熏風別生香氣？(問也。自地者，華也。香依華發，說華為自地也。)此義無定，諸軌範師於此二問俱許無失。(答也。依華、依風，名二問也。)若爾者，何故薄伽梵(此云功德聚也。)華香不能逆風熏？根莖等香亦復爾，善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方。(解云：引此頌意，難論主許華香能逆風熏也。修善之士名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。)論主通云：據人間香故作是說，以世共了無如是能。若據天香，能逆熏也。化地部經說：此香氣順風熏滿百踰繕那，若無風時唯遍五十。城西南角有善法堂，三十三天於彼評論如法、不如法事。

從此第三明空居天。論云：如是已辨三十三天所居外器，餘有色天眾所住器。云何？頌曰：

此上有色天。

住依空宮殿。

釋曰：此前所說三十三天上，有色諸天住依空宮殿，謂夜摩天、都史多天、樂變化天、他化自在天及梵眾天等十六處，并前天合成二十二天，名有色天二十住空居也。

從此大文第二便顯餘義：一明六天行婬，二明諸天初生，三明欲生樂生也。此即第一明六天行婬。論云：如是所說諸天眾中六天行婬云何？頌曰：

六、受欲交抱。

執手笑視婬。

釋曰：唯六欲天受妙欲境，於中初二依地居天，形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬，都史多天但由執手，樂變化天唯相向笑，他化自在天相視成婬。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。

從此第二明諸天初生。論云：初生天眾身量云何？頌曰：

初如五至十。

色圓滿有衣。

釋曰：且六欲天初生如次。如五六七八九十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初生時，身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言，謂彼言詞同中印度。

從此第三明欲生樂生。論云：欲生樂生差別云何應知？頌曰：

欲生三人天。

樂生三九處。

釋曰：欲生三者，第一依受如生現前欲境故，謂諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如是現前欲境中自在而轉，謂全人趣及下四天。第二依受如樂自化妙欲境故，有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變化天。第三依受如樂他化妙欲境故，謂諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而轉，謂唯第六他化自在天。此上人天受欲界生，是謂欲生差別三種。樂生三者，三靜慮中於九處生受三種樂：一於初靜慮三處生中受一種樂，謂離生喜樂，離欲界惡生喜樂故。第二靜慮三處生中受一種樂，名定生喜樂，從初禪定中生二禪喜樂故。第三靜慮三處生中受一種樂，名離喜妙樂，離第二禪喜生第三禪樂，離喜之樂名離喜妙樂。初靜慮中長時安住離生喜樂，第二靜慮長時離苦，第三靜慮長時受樂，故名樂生。

從此第二明天器近遠，於中有二：一明天器近遠，二明下天。見上。且初明天器近遠者，論云：所說諸天二十二處，上下相去其量云何？頌曰：

如彼去下量。

去上數亦然。

釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那，是四天王天。從彼上去三十三天，亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦復爾。如是乃至如善見天下去大海踰繕那量，從彼上至色究竟天，亦與彼天去下大海量等。從此向上復無所居，此處最高名色究竟天。

從此第二明下見上天。論云：於下天處生昇見上不？頌曰：

離通力依他。

下無昇見上。

釋曰：三十三天由自通力，能從本處昇夜摩天或復依他，謂得通者及上天者接往夜摩天，所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上天，然下眼不能覩上界地，非境界故。如不覺彼觸，因此義便復明天量。有餘師說：夜摩等四依處量同妙高山頂。有餘師說：上倍倍增。有餘師說：初靜慮量等一四大洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。

從此大文第二總辨大千。論云：齊何量說小中大千？頌曰：

四大洲日月

蘇迷盧欲天。

梵世各一千。

名一小千界。

此小千千倍。

說名一中千。

此千倍大千。

皆同一成壞。

釋曰：千四大洲乃至千梵世，如是總說為一小千。千倍小千名一中千界，千中千界總名大千界，如是大千同成同壞。

從此大文第二明能居量：一明身量，二明壽量。且初明身量者，論云：如外器量別，身量亦別耶？亦別云何？頌曰：

贍部洲人量。

三肘半。四肘。

東西北洲人。

倍倍增如次。

欲天俱盧舍。

四分一一增

色天踰繕那。

初四增半半。

此上增倍倍。

唯無雲減三。

釋曰：贍部洲人身多分長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身洲人身長八肘，西牛貨洲人身長十六肘，北俱盧洲人身長三十二肘。欲界六天最下身量，一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增，至第六天一俱盧舍半。色天身量，初梵眾天半踰繕那，梵輔全一、大梵一半、少光二全。此上諸天皆增倍倍，唯無雲天減三踰繕那。謂遍淨天六十四踰繕那，至無雲天於一倍中減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。所以無雲減三者，從第三禪變易受生，入第四禪不變易受難，故減三劫也。捨受名不變易受也。又解，謂順色究竟天一萬六千劫，故減三劫。謂無雲天減三劫已上倍倍增，乃至色究竟增滿一萬六千踰繕那也。

從此第二明壽量，一明善趣壽量、二明惡趣壽量、三明中夭不中夭。且善趣壽量者，論云：身量既殊，壽量亦別不？亦別云何？頌曰：

北洲定千年。

西東，半半減。

此洲壽不定。

後十，初叵量。

人間五十年。

下天一晝夜。

乘斯壽五百。

上五倍倍增。

色無晝夜殊。

劫數等身量。

無色初二萬。

後。後。二。二。增

少光上下天。

大全半為劫。

釋曰：北俱盧洲人定壽千歲。西牛貨洲人壽五百歲。東勝身洲人壽二百五十歲。南贍部洲人壽無定限，謂劫減位極壽十年。於劫初時人壽無量，百千等數不能計量。已說人間壽量長短，要先建立天上晝夜，方可計算天壽短長。天上云何建立晝夜？且人間五十年為四天王天一晝一夜，乘此晝夜三十日為月、十二月為年，彼壽五百歲。上五欲天漸俱增倍，謂人間百歲為第二天一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩等四隨如次人，二四八百千六百歲為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，如次彼壽二四八千一萬六千歲。問：持雙已上日月并無，諸天云何建立晝夜及光明事？答：依華開合建立晝夜，又依諸鳥鳴靜差別，或依天眾寤寐不同，依已自身光明成外光明事。色界諸天中無晝夜別，但約劫數知壽短長。彼壽短長與身量等，謂若身量半踰繕那壽量半劫，若彼身量一踰繕那壽量一劫，乃至身量長萬六千踰繕那，壽量亦同萬六千劫。無色壽量從下如次二四六八萬大劫，謂空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想八萬大劫，應知如上所說劫量。少光已上大全為劫，八十中劫為一劫也。自此下諸天大半為劫，四十中劫為一劫也。由此理故，經說大梵過梵輔天壽一劫半，謂以成住壞各二十中劫，此六十中劫為一劫半，故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。言三天者，梵眾、梵輔、大梵天也。

從此第二明惡趣壽量。論云：已說善趣壽量短長。惡趣壽云何？頌曰：

等活等上六。

如次以欲天。

壽為一晝夜。

壽量亦同彼。

極熱半中劫。

無間中劫全。

傍生極一中。

鬼月日，五百。

頞部陀壽量。

如一婆訶麻。

百年除一盡。

後。後倍。二十

釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第為等活等。六捺落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天。謂四天王天壽量五百歲，於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天壽萬六千歲，於第六炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼炎熱地獄壽一萬六千歲。第七極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫，二十增減為一中劫也。傍生壽量多少無定限，若壽量極長亦一中劫。故世尊言：大龍有八，謂難陀等皆住一劫而能持大地。鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。問：寒捺落迦壽量云何？答：世尊寄喻顯彼壽言：如此人間佉黎二十，成摩揭陀一麻婆訶量。佉黎此云斛，婆訶此云篅，麻者巨藤也。一麻婆訶量者，意取婆訶量不欲取麻，如言一穀篅。頌言：婆訶麻者，意欲取麻，如言一篅穀。有置巨藤平滿其中，設復有人百年除一，如是巨藤易有盡期，生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二寒地獄壽，如是後後二十倍增。是謂八寒地獄等壽量。

從此第三明中夭不中夭。論云：此諸壽量有中夭耶？頌曰：

諸處有中夭。

除北俱盧洲。

釋曰：諸處壽量皆有中夭，除北俱盧洲，彼定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說非別有情，以諸處中有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，及最後有菩薩(謂王宮身也)、佛記(樹提伽也)、佛使(耆婆也)、隨信隨法行(見道聖人)、菩薩輪王母，懷彼二胎時，此等亦無中夭。