論第一卷同。學鈔第十三。

表無表，

正量部心、心所剎那滅歟？

問：正量部意，可許心、心所法剎那生滅之義耶？兩方若非剎那生滅者，疏中破彼部身業以動為體之義，立量云：諸法無實動義，纔生即滅故，如心、心所（云云）。本疏釋同喻取心、心所，彼心、心所剎那則滅，然無動義判。加之重難轉救宗立動應生已則滅，同喻如心、心所（云云）。心、心所若非所那滅者，豈成纔生則滅之義耶？若依之爾者，撲揚大師釋本疏所立動應剎那滅，有為法故，如鈴聲等，比量應云：除色、心等，是有為故。或色、心等攝入宗中，皆無不定（云云）。明知同色法非剎那滅，云事

答：撲揚大師兼破色心，令剎那滅者，源依疏意。故疏中立比量動，應剎那滅，有為法故，如鈴聲等（云云），以心心所不為同喻。隨又雖彼自宗，色等是有為，非念念滅，非極成故，無不定過（云云）。捈前後意，色等之等，言攝心心所也。故演祕承今疏文，兼破色心云也。退檢真諦部執，疏正量部宗，於剎那有長短，命根生住滅三剎那間，心心所經一剎那，心心所十六剎那間，色法經一剎那（云云）。而依大乘，念念生滅意者，以心心所不可為同品，其時長故。若任彼部計，不同色法長時之故，名一剎那之意者，可為同喻。故上下文，或為同品，或不為同喻，各有所存，不可相違矣。

尋云：既用纔生則滅，故之用時，以心、心所為同。喻知彼部意，心、心所同燈焰、鈴聲，許念念生滅云事。是以俱舍論中出彼部意，心、心所音聲、光明等一剎那云隨。大師處處中同存此旨。今本疏立量作法分明，瑜伽抄亦立量云：眼等諸色纔生則滅，是有為故，如心、心所法及燈光等（云云）。若爾，演祕解釋，徒似劬勞，如何

有人云：演祕文者，乘語勢來，本疏中明云心心所一剎那故也。

能遮惡戒。

問：有義意，定道二戒眷屬體，通俱行心心所（云云）。爾者，撲揚大師可許之耶？答：不許也。付之諸法眷屬體，廣取俱行法至定道二戒。何遮此義耶？彼無想滅定能厭心種，雖假立之，并眷屬體，依二十二法種立之，相例可同。依之明戒波羅蜜體，戒以受學菩薩戒時三業為性，乃至此說自性，若并眷屬，一一皆以一切俱行功德為性（云云）。有人義□，論文如何？

答：有義意者，假立定、道二戒，通俱行心、心所，不限思一法云也，非云汎爾眷屬體。若只眷屬體者，何不取俱時色不相應耶？故演祕述有義意。又約自性，言但依思；若通眷屬，則依俱行心、心所立，義亦無違。能遮惡戒，通相應故（云云）。一聚心、心所法，所作相似，同有防非止惡之義，故通依俱行心、心所，立二戒云也。下論文者，總出助伴體，不限心、心所，通取五蘊也。故彼疏云：總以五蘊為十度體（云云）。但於二定例難者，立戒體者，依殊勝能。彼別解脫戒，雖有多種，唯依思種；思種之中，亦依新種。此則遮防功能殊勝故也。若爾，定、道二戒，亦以同之。雖有俱行心、心所法，其中思數有勝能故，唯依思一法，不依受、想等也。戒品依業性故，唯依思二無心。定不然故，非相例歟？

佛果別解脫戒曾得歟？

問：佛果位別解脫戒曾得、未曾得中，何耶？進云：樞要曾得（云云）。付之佛果所得最上殊勝，既非因位所得之法皆可未曾得，況如來戒品自然得戒也，豈非未曾得耶？

答：曾得、未曾得之義，可有多廢立。若佛果功德依非因位所得之義者，如來一一功德可云未曾得。今所論曾得、未曾得者，例義異也。所謂因位別解脫戒，思數念念新生，故未曾得也。前劣品滅，後勝品生，故佛果圓滿位，故無念念新生之義，故是曾得，修舊不新生故也。故見樞要文。由佛無表，雖是曾得，非念念新生。以昔發願制於業思：眾生界盡，我期乃爾。以心無萎歇，故戒常有。除佛已外，戒皆未曾得（云云）。周記釋此文。言曾得者，初成佛時已得圓滿，今更不增，名為曾得。除佛已外，有捨劣取勝，更增進義，故言未曾（云云）。表、無表章中釋非佛已外，皆未曾得，念念新生。佛是曾得，但隨舊住，亦此意也。但見因位論之者，佛果初念可云未曾得，故對法鈔諸佛第二念已去無漏皆曾得，是修舊故（云云）。然今限佛果明之，故初念曾得也。既無前後相替之義，見何云未曾得耶？若初念未曾得者，後念亦可未曾得，其體是一故也。若存此旨，解釋無過，可會申也。

別解脫戒新種上立之歟？

問：護法正義意，別解脫戒本新二種上假立之歟？答：疏云：唯新種也。付之正義意，許新古合生義，何唯限新種耶？既雖有唯本有生法，無唯新熏生物。若爾，設新種雖不立，本有種子必可立之。彼聖性本有種子上假立之戒體，依何限新種耶？

答：護法意，種子生現行，雖用新古種假立，法數云隨宜不定，所謂戒體有遮防能用增上種假立之本有種子，彼用劣也。故限新種，不立本種。本疏云：若新舊合用者，唯取新熏種倍倍生時，用增上說，不用本有，力不及新故（云云）。聖性正能生有證理斷障之能種子上立之，此用本有勝，新薰劣，故限本種，不立新熏。餘處義燈釋此事，雖有新種，非勝不立，由正能生有所生現證理斷障，故能生勝，不取新熏，未能生故（云云）。就中命根隨緣不定，或新種，或本有，其義非一。若正義意，以新古合生為故者，此等廢立，豈非相違耶？

動發勝思第二。念已去歟？

問：論中發勝身語善惡思種，立無表戒（云云）。爾者，動發勝思第二念已去，思種上可假立戒體耶？答：雖有多釋，依正義者，動發勝思初念所熏，思種上假立戒體也。爾也，義燈演祕所釋也。今付之假立無表戒依思種增長位，而動發勝思初念乞戒心，乃至第三羯磨後念所熏成種子，皆有增長義，何不通第二念已去思種耶？是以見論文，謂此或依發勝身語善惡思種增長位立（云云），知廣取增長位云事。況無表戒依表種立，大乘許身語表相續，不同小乘唯一念。若爾，表種既多，無表何限初念耶？依之晨旦，大師判可依第二勝思相續，功能力齊，有依不依，所以無故。乃至故無表色依多念思，但表皆能發無表故（云云）。若爾，唯限初念，義燈解釋有何深意耶？

答：述假立戒體，演祕引相傳五解疑難趣者，其中第二義也。有義斷為正釋所被出人師釋者，則彼有義釋也。不可依用之宗家意者，存第四釋則同。義燈：動發勝思，初念思種假立無表，是近因等起心也。第二念已去，剎那等起隨轉發業故。近因等起轉因發業位，發身語勝故，唯限初念也。故演祕所引第四釋云：唯依近因等起初念心種，發身語中此最勝故，身語因此成善惡故，後皆隨轉非轉因故，如剎那思性不定故，由此最初能發無表（云云）。義燈云：於初剎那正發身語之思，或俱時發，或前後發。俱時同一種，前後各別種，皆於初上立。第二剎那已去，非因等起，但名剎那等起，非根本故（云云）。演祕、義燈其意一同也。動發勝思，初念之時，正威儀住師前乞戒之心，發身語勝。第二念已去不然，或無記心，或不善心，或無心等也。故雖有種子，用增長義，以此不立無表也。但成就無表者，第三羯磨竟時也。假立之時，成就之時，前後不同也。

動發勝思初念，立別解脫戒歟？

問：宗家意別，解脫戒動發勝思，初念思種假立（云云）。爾者，所熏種子隨身語七支，為其體各別，將如何？答：西明作二釋：一云體一，二云體七種也。依淄洲撲揚意者，同彼初釋也。問：付淄洲釋不明，既遮防身語七支非發戒之思，緣彼熏種之時，何非其體各別耶？若思種一者，豈七支無表不同耶？依之，圓測師於七種上假立七支（云云），何況眼識了青等時，其種各別，本後二智種子不同，准例可等耶？

答：論能生種子一多，依所生現行一異，而思種所生現行其體是一。既無多體，種子何各別耶？若依功能別種子不同者，後得見分、功能無量、自證分、第四分亦應種別。又若熏多種生多現者，有多心並起過，若前後生不應道理。故淄洲破西明多種義：既一現行，云何種二？若功能別，後得見分、功能無量、自證、第四皆應種別。功能別故，種應更多，何但二種？亦設熏多，後生一現，為生於多？若生多現，即多心並起，若前後生不應道理。故若共生一，既能熏體一，所生亦一，何故隨見熏成多種？隨體成一，理應為長（云云）。若爾，雖一思種，其功能防七非，故立七支無表，有何失耶？至倒難者，所生現行各別，豈例同耶？（已上兩帖雖非指事，為知戒相如形註之耳。）

若大乘師，道定別解。

問：大乘意，定、道、別解脫三種律儀，共可離加行、根本、後起三時非耶？答：燈中共防三時非（云云）。付之定、道二戒，轉心、轉戒何離加行、後起非耶？依之本疏餘卷中釋第二地極淨尸羅文，別解脫戒全離定、道，唯離根本，非加行、後起（云云）。既明熟垢地文也，豈非大乘實義耶？

答：薩婆多意：定、道、別解脫離根本罪，不防加行、後起非。大乘意：防非止惡功能，廣通三時及三世云也。故燈釋此事，若大乘師道、定、別解並防三世及防三時（云云）。此釋亦出章意，故章云：定、道二心既無文遮，亦可說言通防三時、加行、根本、後得之非。若起後時，三皆滅故（云云）。但至餘處釋者，彼疏有二釋令出者，是第二釋也。初釋未釋離三時非之義，不知同今燈歟？但設初釋，雖無此義，且隨轉小乘意歟？故北京靈泰釋彼疏文，應取俱舍釋此疏文（云云）。既非大乘實義，強不可劬勞。

意業無表。

問：論中付明身語意三業相，且意業可云有無表耶？答：燈中有無表（云云）。付之於善惡諸業，以殊勝功能故，名無表業。而發身語思，外顯勝用，故立無表戒。意思內發，其力非增猛，何名無表戒耶？依之論中，謂此或依發勝身語，善惡思種增長位立（云云）。依唯發身語，動發勝思，立無表戒也。瑜伽對法等諸論，皆以同也。是以今本疏解論文云：然無無表義林章，作多釋畢。此三說內，最後為正，外彰身語，令他表知有增猛故（云云）。誰背義林邪正，可致劬勞耶？何況若計意業無表者，百法中何攝之耶？

答：菩提薩埵意樂廣大，所受戒品盡未來際，此用既勝，何無意業無表耶？況大乘修行以唯識為本，寧意業不立律儀耶？加之二乘戒品功劣能故，唯限身語立無表戒，故無盡未來際勝用。或經日夜，或盡形壽，菩薩異彼，非意業勝能耶？依之正見菩薩戒相，立慳生罵辱等三戒，此則無貪等三善根也。淄洲大師依此等理，今者意准定發無表。既菩薩戒具防三業，勝於二乘盡未來際，云何不發殊勝無表釋給也？但至諸教說者，且通三乘明之。本疏亦任論文，此則義林二釋之中依第二釋也。故演祕釋彼疏文，今疏同章第二師說（云云）。次至章文者，要集所引本也。非章正本，何依用耶？故燈釋此事，法苑二說云：任意為用，不斷後說，義為決定。乃至前二說者，據處中說，非約律儀（云云）。現行本者，是謬本也。智周、清素、明詮等所覽，亦以同義。燈故撲揚引章二說畢，云：雖有任意，始問答正否，以知今本是誤云事。次於百法者，不可儲私劬勞。章主釋此事述意，業有無表釋意。此意俱思，不同於彼，不發於色，亦不遮色，不稱色名。既是緣慮現思所熏，但於思種義名無表，仍體是思，即行蘊攝，故於百法更不別說（云云）。意業無表，非色法攝。思數云事，此釋明鏡也。更不可異求，況以身語無表攝色法者，源出小乘，大乘實義依思種假立，豈無屬所依思之義耶？故以諸教說不可難之。

尋云：意業無表，何思上立之耶？若審決二思者，動發勝思時，可立無表，如身語業。況明得菩薩戒位，同二乘戒品第三羯磨竟，言能持之時得（云云）。若爾，所假立思種之位，同可動發勝思初念耶？若動發勝思者，意業無彼勝思，況一箇思種上亦立意業無表耶？依之十業道章中，意業道決定思也（云云）。如何？

答，依無慥釋，學者多作劬勞常途義云，決定思位也。以彼思亦名動發勝思，燈中意業有動發思者，則以決定思作動意，故亦名動發勝思也。

今案：燈第一云：今據道理，意亦得有動發勝思，云作動意故，發無貪等故（云云）。（最勝疏第六同之。）既意業中云有動發勝思，此則准作動意故，說名意業之文也。若爾，身、語動發勝思位，意業亦殊勝也。正威儀住師前陳所欲之時，其意業亦發最勝心，上求菩提，下化有情，其心廣大，故雖一思種，假立三業無表也。彼於二乘身、語七支，雖一思種，有防七非之功能，故立七支無表。例彼思之菩薩，防三業非，雖一思種，豈不立意業無表耶？（可問明師審定之耳。）

不相應或餘實法量。

問：大乘師對薩婆多立量云：汝不相應行，應非實有體，除假以外，許餘實法所不攝故，如餘假法（云云）。爾者，正比量歟？答：爾也。付之先以所不攝故，因立比量者，一切比量難有正因。彼如聲無常量，可有相違決定過。作法云：聲應常，餘無常法所不攝故，如餘常法（云云）。況敵者小乘，於今量返可勘違決過故。作法云：我不相應行，應實有體，除實以外，許餘假法所不攝故，如餘實法（云云）。如何？

答：本疏所述比量作法，非正立量作法。若正作法，可云得等非實有體，不可安汝言，今量共比量故也。如有法自相能違，云所言有性，應非有性，欲破他之時，如此云事，是常例也。何任疏文令疑之耶？但所不攝因，隨宜用之。若於至極成就道理，此因可成立。若不然者，不可成之。而楞嚴源信依今比量，於諸正比量，依所不攝因，猥勘過相，此則不知因明深旨也。況相違決定因喻，必用共許。若能違量，云所不攝之時，更非共因。既乖相違決定所立因喻，必須兩許之解釋，誰為真過耶？聲無常比量違決，可有隨一不成佛法者，不許餘無常法所不攝故，因之故也。若置許言，既成自許，自許豈真違決耶？今量違決，亦以同之。大乘意，長短等及色心等上，生住等不相應，則攝長等假法，故滸假法不攝之因也。若置許言，豈為共比能違耶？本量安許言者，有深意，表裏相兼，自共並顯，所謂表顯色心實法不攝，是共許邊也。裏成一切實法不攝，大乘色心之外，無實法故也，是自許之邊也。今量簡二重隨一不成，所謂云此中餘言，顯色心等所不攝也。一重雖簡隨一不成，尚見假實相對之餘，可付彼過，故遂以自許言，遮彼過畢也。於諸共比，安自許言，皆有此意，是立破玄旨，深可存之。

尋云：若立色心等實法不攝者，有何過耶？

答：為簡相違決定過也。所謂若舉色心等云所不攝者，小乘亦舉畢竟無云所不攝，可付此過。彼廣百論中，小乘立量云：去來二世實有，餘非現實有法所不攝故，如餘現實有法之時。大付相違決定過云：去來二世非實有，餘現實有法所不攝故，如餘非現實有法（云云）。以此違決，可例今量也。

又云：尋云：因置簡別，除假以外（云云），有何意耶？

答：簡共不定也。若只云實法不攝者，色心相對互不攝故。為顯假實相對之餘，置此簡別也。而如此顯之時，小乘不許此因，故安許言遮隨一不成也。

見道位，立八聖，道支歟？

問：大乘意，見道位可立八正道支耶？答：大乘意，不立八正道支也。進云：燈有二釋：一云、見道不立；二云、立之。問：共不明，先付初釋。八正道支是法輪自性體，見道無八正道支者，以見道不立法輪耶？依之，瑜伽論中，八正道支在見道中（云云）。龍樹智論亦以同之，付次釋。中邊論中，七見、八修（云云）。對法鈔并瑜伽抄等同之，如何？

答：大乘實義七見八修云：事源出中邊對法等說，瑜伽略纂、中邊論疏、法華玄贊、唯識別抄等皆存此旨，誰可異求耶？正語業命防非止惡之能，正見思惟分別誨樂之用，見道位難有，故於修道立八正道支。但今義燈二釋者，是餘處所述法輪自性體二義也。初釋諸無漏法皆名法輪，不唯八正道者，以慧為自性體義也。則見道擇法覺支、修道正見支、無學道正智，以此名三道法輪也。次釋二云：中邊據顯勝說在於修道，瑜伽論說在見道故者，以八聖道為自性體義也。付此義會難者，別修行相雖有修道，其體通見無學道故。分別支、誨樂他支等作用顯勝，雖無見道全無失，是以玄贊釋此事。此八聖道別修行相雖在修道，體實通餘見無學道，世尊應無八聖道故（云云）。若爾，以三道皆名法輪，不可背此義。但依初釋會瑜伽文者，燈云：若依前解，瑜伽隨轉說在見道（云云）。智論亦可准之。瑜伽二十九等中亦明七見八修之旨，故一處之隨轉說也。

尋云：初釋意，見道不許有八正道支體歟？若無其體者，更依何道理耶？無防非止惡等之能者，世尊應無八正道支，況七覺支？雖有見道，第四地菩提分法觀之時，既許有七覺支，例彼思之，八正道支亦可有見道耶？若有其體者，何燈會瑜伽不云依體耶？

答：初釋意，八正道體可許通見無學道也。但於燈會釋者，此釋意本以八正道不云法輪，故見道位出有其體，不為名法輪之所以也。（愚案：更有別義，可見別卷抄也。）

成就七寶。

問：金銀等四種輪王，共可具七寶耶？答：或云具，或云不具，可有二意也。問：兩方若具者，見大師餘處解釋。餘三輪王，雖皆輪應，銀銅鐵別，亦無餘寶（云云）。人師多存此意耶？若依之如此者，同依十善修因，感輪王果報，何至七寶有闕具耶？是以今論云：亦說輪王成就七賓，更不簡之。大般若經：要具七寶，方名輪王；無七寶者，不名輪王（云云）。如何？

答：異義相分，忽雖一定，然且限金輪王可具七寶，果報勝劣不同，領四大洲亦異，至象馬等七寶，何必具之耶？彼阿育王為鐵輪王，未云具象馬主藏臣等餘寶，知可限金輪王云事，略纂解釋，誰疑之耶？鏡水寺栖複明存此旨，重見仁王般若說道種堅德轉輪王，七寶金光四天下（云云），既於金輪王殊名七寶金光，豈非明證耶？若以十善因為疑難者，一二三四統領不同，寧非疑耶？但經論文者，總明輪王具七寶義，指不云何輪王，何成重難？且舉輪王中勝歟？或金輪王具七寶，餘三輪王具輪寶，四種總合云具七寶歟？況輪王稱本依輪寶，故般若經中無七寶者，不名輪王者，七寶全無，不名輪王云事也。言雖七寶，意指輪寶也。

西明仁王經疏云：皆悉具有，而勝劣異（云云）。信慶律師依此釋致，聊簡伽抄，亦無餘寶者，勝劣異故也。

以在他界。

問：對法論中明種子成熟，於生得善，唯說成就，不云不成就。本疏解此意，以在他界，不起他界，生得善故（云云）。爾者，撲揚大師如何釋之耶？答：演祕云：釋對法論，不說不成就云故也（云云）。付之，凡明種子成就，瑜伽、對法說異。瑜伽於染善諸法，唯說成熟，不明不成就；對法於煩惱、隨煩惱，說成、不成，至生得善，唯說成就。本疏會兩論相違，其生得善與瑜伽同。然准對法，亦應如彼煩惱理，說通成、不成，以在他界，不起他界，生得善故（云云）。文意准對法論，生得善如煩惱，可云通不成就，不起他界，生得善故云也。若爾，以在他界等文，顯通不成就之義，何背本疏文相釋，不說不成就之故耶？依之，邑法師解，疏文如此，撲揚定判，似不葉文。如何？

答：對法論中，於煩惱、隨煩惱為對治道，損伏能生用，名不成就；有種子體，說為成就。且生欲界之時，自地煩惱通成、不成，色、無色煩惱是成就也。此且付離下地染，次第生上地論之也。生上二界，准之可知。自下地通成、不成，上地是成就也。而生、得善同上地煩惱，唯說成就，不說不成。疏主釋此事。然准對法，亦應如彼煩惱理，說通成、不成者，生、得善如煩惱，可通成、不成云也。所謂他界生、得有種子故，是成就也。此種子闕生現行之用，故名不成就。次以在他界，不起他界生、得善故，唯說成就者，依上道理，雖可說不成，生、得善與煩惱異，煩惱容有起他地故，簡彼亦名不成。生、得善必不起異地，何論起、不起耶？故撲揚大師今文，釋不說不成就之故也。若不爾者，不葉唯說成就，同於瑜伽之文。況此文尚顯通不成之義者，對法論文唯說成就，更有何故耶？若不釋其故，故豈會兩論本意耶？但至義蘊釋者，任疏顯文，致異論也。深得疏意，以演祕可捈實理也。

尋云：瑜伽論中明生得善種子成就之義，生得未為邪見損伏（云云）。翻彼思之，若邪見損伏者，豈無不成義耶？若有此義者，何依此義邊不釋不成耶？

無漏通果無記種。

問：無姓有情可成就無漏定所引通果無記種子耶？進云：大師成就（云云）。付之無姓有情，全闕無漏種子，何成就無漏通果無記種子耶？

答：無姓有情闕諸無漏，何成就無漏通果無記種子耶？但至別抄者，於通果無記釋成不成，雖有二釋，共不云成無漏種子也。初釋無漏通果，無姓不成彼種子，故有非得；有漏通果，一切有情無有非得。次釋諸通果不皆限成就，無姓有情雖無無漏通，他無漏通果所引有緣定通境，依此等義，我姓亦說成就無漏通果無記也。故述第二釋：一云並成心無漏，起通雖無，彼所引心無差別，故總成就也（云云）。況既有二釋，若違道理者，何強劬致勞耶？

不定姓，異生性。

問：付諸乘異生性，且不定種姓中可有立大乘異生性之義耶？答：了義燈中不立大乘異生性也付之。既三乘種姓各別，何不立大乘異生性耶？況聲聞、緣覺異生性必各別立之，菩薩異生性例可等耶？加之二乘不斷所知障，菩薩斷之。若爾，菩薩異生性定可依分別二障種子，聲聞、獨覺何依所知障種子耶？既所立種子不同者，尤各別可立異生性耶？就中於聖性、生法二空無漏不同翻，彼異生性豈別不立耶？依之見燈下文，如不定姓，二乘聖者未至初地亦名異生（云云）。二乘聖者迴心未至初地名異生者，望大乘聖性論之，若許此義，寧不立大乘異生性耶？

答：義燈中委雖分別種類，不定種姓中不立大乘異生性也。雖有此釋，未出其故。退檢法華義，決雖具大乘種姓，有聲聞、獨覺性之人，設初雖發大乘菩提心，必中間退證二乘聖果，其後證菩薩見道（云云），取意任必中退，故解釋不證小果，直不得菩薩聖性。若爾，異生性與聖性相違，始得二乘聖性之時，對彼可立異生性，後雖大乘見道現前，先已捨異生性畢，何得聖性之後亦立異生性耶？具聲聞、獨覺二種姓之人，初入見道，其義不定，故各別立之。但至所知障斷不斷異之難者，定姓大乘及不定姓能趣大者，必二障種上立異生性，何自乘位以不斷為其所以，難可不立異生性耶？於定姓二乘，尚限煩惱通二障，雖有二釋，以通二障釋判正釋，況於不定姓，豈致此難耶？次至二空無漏異難者，最初所得聖性相違，立異生也。次至下文者，依不得法空無漏之義邊，且名異生，忽不可云異生性，故前後文不可相違。

尋云：宗家處處中有七方便迴心頓悟之釋，知不證小果，直有入大乘見道之類云事。

答：設出此類，作頓漸二悟二釋歟？實非云有此類也，必中退故之道理顯然故也。若具二乘種姓之不起自乘無漏者，二乘法爾，無漏種子永有不生現行之過，故必生下劣種姓現行之後，可生勝品無漏現行也。

異生性通無覆歟？

問：大乘意，異生性可云通無覆無記耶？答：燈云：釋此事，大乘通三不善、有覆及以無覆（云云），付之異生性，十重障中立之，能依異生性斷故。所依二障斷者，宗家所定也。若爾，何云通無覆性耶？依之，見餘卷本疏之文，以唯染徵釋判正義，隨對法抄中唯不善、有覆（云云）。若爾，義燈解釋，致師資相違，如何？

答：凡大乘意，分別二障種子之上，立異生性。若大乘定姓及不定姓，具菩薩乘性之人，煩惱障邊，不善性也；所知障邊，是有覆性也。無姓有情異生性，其性同之。若定姓二乘所知障者，不障自乘，故名無覆。依此義，邊云通無覆也。故見燈文，大乘通三不善，有覆及以無覆。以定姓二乘所知，望彼是無覆故，通三界故，依二障故（云云）。但至餘處解釋者，付大乘異生性論之，望定姓二乘，不遮通無覆之義也。但疏中於斷邪正者，通無覆義，隨能持第八無覆性（云云）。此義既異，今燈望定姓二乘所知障種，不云無覆之故也。故以唯染污釋判，正釋不相違，燈意可成申也。

命根無所屬。

問：瑜伽決擇分中，於二十二根明所屬根有無，命根無所屬（云云）。爾者，以第八識現行為命根之時，可云無所屬耶？進云：撲揚大師設依現行假立，不違瑜伽文（云云）。付之現行第八，是意根也。若依現行假立命根者，豈云無所屬耶？依之，疏中引今無所屬文，若取現識為根，則定屬意，何故云無屬（云云）？如何？

答：今論云：然依親生此識種子，明簡現行，尤可有所依證文。決擇分今文，豈非其源耶？以今論明云種子，思之，本論無所屬之說，定可種子。故本疏引決擇分文，唯成取種子之旨。給但演祕釋者，上成本疏意，依瑜伽文，唯種子故，云無所屬。畢下。問：依現假立，不取現體，何非無屬？答：准於此理，依現假立，不違瑜伽；依唯識文，明言種故。問答意者，設雖依現，直不取識體故；設雖不違瑜伽，背唯識故。唯依種子，不依現行。若爾，以唯識思瑜伽，本末兩論，其意可同，尚遂違瑜伽也。被進難，頗不□撲揚本意歟？

命根所依。

問：大乘意，第八識名言種子上立命根（云云），爾者必本新二種上立之歟？進云：撲揚大師或唯依舊，或唯依新，或通依二（云云），付之護法論主，許新古合生之義。既生第八，亙本新種命根所依，何有根一種子之義哉？依之見論文云。然依親生此識種子，更不簡本有新熏，本疏解釋亦以同之，撲揚解釋有何別因耶？

答：凡立命根，第八識名言種子，先業所引住時決定功能上假立之也。非總生識功能，是別令住識之功能也。故明命根天親命根體，即壽能持暖及識覺。師子述諸蘊相續住時，決定令眾同分常得安住。瑜伽、顯揚、五蘊等諸論，皆以住時名命根也。爰知以住識功能名命根云。事依之見論文。然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定假立命根（云云）。此文自廣至狹，有三重簡。然依親生此識種子者，本識名言種子，簡非業種子。由業所引功能差別者，本識多名言種中，取業所引，簡業不所引。第八名言種子，業種所資生現行故也。住時決定者，業所引名言種中，持一期身差別功能，說名命根。雖有生識功能，簡無住識功能，種子功能無盡故。雖有一邊功能，亦無一邊功能，是以疏中釋此論文。今取親生之名言種上，由先世業所引持身之差別功能，令色心等住時決定，依此功能說名命根，非取生現行識義（云云）。生識功能雖通本新二種，住識功能隨緣不定，故撲揚大師述自正義。護法既許新舊合用，命根所依亦應如是，或唯依舊，或唯依新，或通依二，遇緣即依，不可定判（云云）。此則住時決定差別功能隨緣不定云也。種子無盡，如惡叉聚，遇緣不同，何可疑之？例如生識功能有無不同，此義非唯撲揚釋新，羅興法師、本朝常騰深存此旨（更有別義別紙可見之）。

尋云：演祕有二釋：一云本新之中隨宜不定，二云依二種立（云云）。此第二釋，必依新古種子云歟？將同詳曰下意歟？

答：上二釋者，非撲揚自義，則引西明二義也。第二、釋意必二種：上立命根也；詳曰之下，遇緣則依，不可定判（云云），是撲揚正義也（菩提院御義也）。

祕云：見演祕文，先問種有新舊，依何種立？答之，作二釋而有義取。初釋捨，次釋撲揚依，次釋破有義，次釋意。忽必二種，非云立命根歟？故見詳曰：下文又但許依新舊二種，不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏，則唯新舊，如何斷取前之所釋（云云）？對初釋必各別種立之義，依二種子云事也。若不然者，既三釋異，何標云二釋耶？

厭色齊心難。

問：大乘意付破二無心定實有，義有多難，且厭色齊心難意何？答：論中述此難，若無心位有別實法礙心者，無色時有非色非心實法可礙色也。付之凡薩婆多意，心法通能厭故，所厭心雖能厭心遮，其能厭心不能自遮故。有別非色非心實法來遮礙心，色法唯所厭故，直以能厭心名無色定也。若爾，無色無心其義遙異，何可相例耶？況若如此難者，大乘所立亦有此難。若入無心時心種立無心定者，入無色時色種可立無色定。若依能厭所厭不同，有此不同者，小乘所立亦以如此。雖假實別，例難齊等，如何

答：論中若無心位，有別實法、異色、心等能遮於心，名無心定；應無色時，有別實法、異色、心等能礙於色，名無色定（云云）。本疏演祕樞要義，燈解釋誠誠，其旨難決。然思大、小宗義，此難難遁。先致此難者，破餘乘離心實有二無心定，為令歸唯識道理也。無色、無心俱有能厭心，而無心捨能厭心；其外用別物無色，則取能厭心。故彼此相例，致能破也。但至心法能厭，故用別物難者，是本疏所述外人第三難也。疏主答之：心法亦能厭，別有非色非心來礙心；色法唯所厭，唯應有色來礙色（云云）。意云：若心法能厭，防心之物有別物者，遮防之能不依能厭歟？若爾，厭色時，色來可礙色；遮礙之用，不關能厭故也。次破色法所厭，故不用別物之義云：色法非能厭，不許非色非心來礙色；心法則能緣，唯應心種來礙心（云云）。若色法非能厭，故非用別物者，遮防之能，則依能厭力歟？若爾，心法能厭，故能厭心種來可礙心，何用別物耶？其論主意：無色無心，同能厭心上立之。其中無心立種，無色立現。其故者，無心位能厭心不行，故能厭心種上立之；無色定能厭心尚行，故現行心有遮防用，名無色定也。此即能厭心現行位，無心定義未顯；種子有時無心定義顯，故種上立之；能厭定心現行位，無色定義顯，故以能厭心現行，名無色定也。依之疏釋此事：色法唯所厭，無色非色種；心法亦能厭，無心故心種（云云）。依上道理者，小乘返難，不可來矣。

尋云：演祕牒疏第五重文，准理言之，他難未息（云云）。又詳曰下，有二助釋。其第二釋云：不息他救，由此故有第二假遮，非實破也（云云）。若爾，厭色齊心難，且一相難歟？答：他難未息者，非祕師自義，述有人意也。次助釋第二釋者，論文有二箇難，故為令知其次第，且可爾歟？況依初釋者，厭色齊心難，令歸唯識也，仍以一釋為定量耶？（此事閑可見之，今度匆忙之間，委不及案立耳。）