論第七卷同學鈔第四。
四緣義上，此生等流。
問：本疏中釋此生等流，論文有二解（云云），爾者以何等釋為二解耶？答：人師消本疏文，解釋非一。雖然，且准撲揚大師所釋：一者、種子前後，自類相生者，初解；二者、種生現行，雖復同時，亦名等流者，後解也。付之依撲揚所釋。案本疏前後，初云一者、二者，總列二類，俱為等流因果；後述若別解者，第二解見標。謂有二解，定可指今此二釋。若以一者、二者之文分為二解者，若別解者之釋與第一解有何差異耶？況見本疏下文依第一解者，二種攝一切種子盡（云云），若以唯取自類相生種子之釋為第一解者，豈云二種，云盡一切種耶？依之邑法師等，人師料簡疏文如此，撲揚解釋不可爾，如何可會耶？
答：正披本疏始末，具案所釋本意。先標此生等流，謂有二解，列一者、二者，是為二解云事，誰疑之耶？爰知初釋但限自類相生解等流因果，後釋通種子生現行也，非撲揚獨致。此料簡人師，意多同之。但若別解者之文，本疏自本有，或本不同。其中演祕牒若前解者之本，末學誰不依此本耶？仍若別解之本，誤前字作別字歟？就中如理、崇俊等人師，牒若前解者之本，或異本載之，以知指上二釋中，初釋云若前解者也。太鈔、義蘊等，見若別解者，誤本一相作釋也。次然約第一解等流，即此二種攝一切種子盡者，第一者，論列四果之中，等流果是第一也，故等流攝一切種子盡云也，非指解等流果二解之中第一釋也。依之，見上下文指初解，皆云前解，不云第一解，可知非指等流中初解也。（重可料簡本疏一段也。）
論云：此生等流異熟士，用增上果故，名一切種文。
疏云：此生等流，謂有二解：一者、種子前後自類相生；二者、種生現行，雖後同時，亦名等流，現行是種之同類故。○若別解者，唯前後種相望是等流。○然約第一解等流，即此二種攝一切種子，盡下士用等，隨義於上別立，以俱有為果故。若約後解等流，謂作意種子望心等法是士用，因作動心等生故。若約前解等流，即等流種子等生現行法也，令士夫得士用果。○增上果亦有二：若前解等流，即除前三果解，皆增上果；若後解等流，種生現行等，亦名增上果。文
祕云：疏若前解等者，解等流中第一釋也。對彼等流二種之義以辨餘因，下疏准知。疏若初、後解等流果者，後解等流種親生、現亦等流果，故取作意種子望心為士用也。疏若後解等流至亦增上者，亦等流果顯所生、現望能生種有二果義，文
遠望當現。
問：牽引因中名言種子，望當現行可名實因緣耶？兩方若名實因緣者，種現相望，論因果義必同時也，何以未潤牽引種子望當現果有因緣義耶？是以見論文云：及起同時自類現，果定種現同時判。俱現和合方成種子，立果俱有義。依之，見大師處處解釋，望當現行不許因緣義耶？若依之不名因緣者，既望當自果立牽引因，論因緣義寧不對自現行耶？依之，大師云：引遠自果亦是因緣。淄洲破西明牽引因對當果非實因緣之義，遠望當現名為牽引。文如何？
答：牽引因望遠現果，雖假名因緣，非實因果也。如一邊難勢種現因緣定在同時，護法正義意不許異時因緣。故未潤位雖望現行施牽引能，更無正生現之力。既闕辨生自體之義，誰為實因緣耶？凡牽引因有二功能：一者、正引當、現行義；二者、此可生當果之種子，兼引自類種也。其中望當、現行，雖假有因緣義，非實因果；引後念自類，是實因緣也。而西明不知自類相生實因緣，偏云假說因緣，故燈師破之。遠望當、現，名為牽引；未潤等種自類相生，亦是此因。教名因緣文能破，文中有縱奪詞。遠望當、現，名為牽引者，縱之詞也。未潤等種以下，成此因亦有自類相生實因緣，顯西明之所闕也。亦是此因者，他性因緣之外相加之詞也。別鈔非相違，此以假說因緣名因緣之門也。燈師既許此義邊，更無相違。疏：八、本釋習氣依處因緣義望自類種（云云）。又十二有支處疏云：識等五支未潤，故望生等非因緣（云云）。（此等文皆付實因緣論之也。）
伽鈔十一釋瑜伽三十八卷云：牽引因種子，名能生因。云識支遠生，生老死皆自種，是因緣，故云能生因攝（云云）。論八云：雖牽引中亦有因緣種，而云果遠親隱，故不說（云云）。（此等文皆望當果展轉有能生因義，故假云因緣也。此料簡尤可祕之，別義如彼抄也。）
五趣名言種。
問：論中付明因緣體，且欲界五趣名言種子，未蒙行支熏發之前，為其體各別將如何？若非各別者，善惡二趣果報勝劣，如雲泥能生種子，定可各別。是以見燈文但據總報定業界地趣異，立為定異文。既於五趣立定異因，豈無各別名言種耶？是以論中明名言種諸界地等功能差別（云云）。舉界地置等言，豈非等五趣耶？依之人師等取五趣（云云）。若依之爾者，九地中既合立一地，總報第八何有各別種子耶？彼色界四地雖有三天八天不同，一地名言種非各別，例此可爾。依之立證誠道理云：欲界五趣能生名言種子，應非定別。宗九地中，一地能生種子所攝，業種所不攝故。因如離生喜樂地能生種子喻。
答：五趣第八，名言種子，其體法爾各別也。有為諸法，功能體性，多依法爾種子差別自分。而有情五趣，從無始各別，穢土欲界，處處皆同。若無各別種子者，由何五趣不增減耶？況三界九地不同，皆法爾差別也。一地之中，五趣准又可知。況五趣總報，既具無雜義，定知彼此趣生，其體實各別。云事諸界地等，功能差別之文，定可等五趣，其旨如一片，但於立一地，故可一箇種。云難者，五趣雖殊，粗細等故，立為一地。粗細雖等，果報有勝劣，故能生種子，法爾差別也。乍立一地，猶表五趣名。若如上八地，能生種非各別者，只可名欲界地，何得欲界五趣名耶？色界四地，雖有三天八天不同，同是天趣，故總報第八，能生種子，其體無別，不同欲界於一地中，有善惡諸趣歟？於比量者，可有相違決定過作。法云：欲界五趣，能生種子，應定各別，因果隨一攝故，如所生果（云云）。（猶可勘餘過違，決過難思歟？）
此量治承二年之比，春日御社，十講菩提院僧都被用此論義之時作法也。其時及二箇日，有委沙汰，其日記如別紙。
尋云：伽鈔云：此識等種名言熏習，先雖已熏，未知生處，由業招集，當於善惡二趣果生（云云）。既云未知生處，知未被行支助之時，功能未定。云事五趣種子法爾異者，何云處處未定耶？玄贊同伽鈔。
答：名言種子其體雖各別，勢力羸劣無自生果之力，故云未知生處也。蒙行支助之後，生果功能方定為言，非云其體非各別。
一義云：五趣名言種子，其體非各別。既是一地總主也，豈有各別種子耶？凡一界內，四趣有情互變器界，人、天往來，鬼、畜雜居。所變器界既無所隔，能變第八，豈定別耶？即共變器界，共相種子所生也。能變第八種子，五趣定別耶？但於果報有勝、劣故。能生種子可各別云難者，果報勝、劣，偏待有分熏習之力方定也，非從無始可生，何趣種子法爾定也？故伽鈔云：此識等種名言熏習，先雖已熏，未知生處，由業招集，當於善、惡二趣果生。玄贊云：識等五趣名言熏習，此五無記勢力羸劣，不能自生，處處未定，要待有分熏習方起（云云）。既云未知生處，云處處未定，明知不蒙業熏發之時，非各別種子云事。造業以去，功能決定，故亦立定異因也。未必法爾各別，故立定異因。次於論文者，疏釋此文。諸界、地等者，即界、地等。功能各別等者，等取有漏、無漏，色、非色，報、非報等種種各別種子（云云）。釋等言中，不舉五趣，返知五趣種子非各別云事。
第四分，能熏。
問：論中付出能熏體，且護法論主意，為許證自證分熏種子，將如何兩方？若熏者，論中明現行因緣，謂七轉識及彼心所所變相見（云云）。本疏釋之，唯舉三分，不出第四分耶？依之，薦福三藏立道理，不熏種子（云云）。若依之爾者，三分既成能熏，第四分何獨不熏種子？況能熏四義，共不闕耶？依之，見餘卷論文，唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者，具此四義，可是能熏（云云）。七轉識言，寧不攝證自證分耶？加之，立比量云：非業感轉識，證自證分應能熏四分，隨一攝故，如餘三分（云云）。
答：於能熏體、用、相分，以自證分為體，相、見為用。第三分不能自熏種與力、見分，令熏後三分種、相分，與力令熏相分及本質種也。而第四分非心體，又非用，豈為能熏耶？今論疏文分明也。依之，從方師釋云：證自證分是後邊，故沈隱，故不能熏（云云）。相、見二分在自證分前，為能、所緣二用。第四分在自證分後邊，非自證分取境用，故云後邊也。餘卷論文雖云唯七轉識，不云四分俱熏，何為重難？於比量者，隨一攝故之因，隨因隨宜用之。混用此因者，諸法性、相多可亂，以因、果隨一攝故之因成果位，可有煩惱；以有、無二性隨一攝故因立無性有情，可具無漏種子耶？況違論疏文，可有自教相違過也。
尋云：能熏四義中，何義闕耶？
答：闕有勝用義。論云：二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏（云云）。第四分既無能熏勢力用，可云闕有勝用之義。
問：轉識、賴耶相望互可成因緣耶？（如第二卷問答之。）
非彼自種子。
問：付現行熏種子因緣，且轉識熏自種，望賴耶為有因緣，義將如何？（如第二卷問答）
答：可有二意也。問：若不名因緣者，諸法種子賴耶相分生，第八相分豈非賴耶因緣耶？彼種子生現行之時，轉識自種雖生轉識賴耶，望轉識名因緣。例現行熏種子之時，亦熏自種，望賴耶可為因緣。依之，見瑜伽論文說：現行熏種子因緣，依同生同滅熏習阿賴耶識，後後轉識增長（云云）。轉識熏自種非賴耶因緣者，何云後後轉識轉更增長等耶？依之，燈中今此瑜伽論文即熏八識義（云云），不限第八，總熏入識種子與賴耶為因緣見。若依之名因緣者，見疏文非彼自種子可云轉識更與本識互為因緣（云云），加之義燈餘處中非因緣見如何？答：轉識熏自種，望賴耶不名因緣也。凡轉識賴耶因緣自體，望自體論之，而轉識熏自緣既不賴耶自體，何名實因緣耶？凡現行熏種子因緣者，轉識熏第八種子，自彼種子生第八現行故。以轉識自體望賴耶，近生種子賴耶，遠成現行第八之因緣。轉識種子不生第八現行，寧為現行熏種子因緣耶？由之，瑜伽論成轉識與賴耶成因緣之義：一、於現法中能長養彼種子故（云云），是即顯熏彼賴耶種子也。護法等依之判，若唯本有轉識，不應與阿賴耶為因緣性也。但至種子生現行例難者，種子生現行位，能熏現行久滅，偏從能持第八，故轉識自種生自現行，偏落在第八識，故名種子賴耶也。現行熏種子時，所熏種子不偏從第八，亦從能熏，如云初熏習位亦依能熏也。既非偏搏付第八，故不為賴耶因緣也。但同生同滅熏習阿賴耶識者，賴耶處熏第八種義也，即熏八識義，燈解釋熏第八識處之義釋成也。次至後後轉識轉更增長等文者，燈成其意云：且此意望種子賴耶為因緣性，言與賴耶為因緣性，影顯生現持諸熏習令轉識生（云云）。意云：能熏轉識熏第八種之時，亦熏轉識自種，而瑜伽文現行轉識望熏賴耶種耶，雖明因緣義，影顯生賴耶現行，持轉識種子令生轉識現行也。此則舉終轉識現行，影顯其現行生起相也。為成因果相續，返顯能熏現行生義也。（種子生現行例難，有承稟事，別紙鈔之。）
故知現起六七。
問：付轉識賴耶因緣，且以眼等五識望第八識，可有現行熏種子因緣義耶？（如第二卷問答）
兩方若無者，諸法於識藏，識於法亦爾。經文未簡五識諸轉識與阿賴耶識作二緣性，論文廣取諸轉識，何五識望賴耶無因緣義耶？況種子生現行時，七轉識現行皆以種子賴耶為因緣，現行熏種子時，豈限六、七能熏耶？加之五識既熏賴耶相分，種子相分即第八識所攝也，豈非望賴耶因緣耶？加之前七於八所緣，容有能熏成彼相見種，故之護法定判亦於五識有因緣義見。若依之爾者，今疏云：故知現起六、七與種子本識為因緣。餘處述即第八識為六、七識之所緣，故為相分熏。明知五識望賴耶無因緣義云事？答：轉識賴耶因緣名生諸識自體，眼等五識雖熏相分種子，不熏見分種子，既非生識體之種子，故不攝今因緣也。大師解釋誠分明也，以為證據。言轉識賴耶互為因緣，文言雖總差，唯耶六、七轉識生賴耶識體也。次於例難者，彼此善異，不限此事。轉識自種有無不同，五識因緣亦准可成。次於論文雖云能熏成彼相見種，故未云望賴耶之因緣，豈為難耶？
尋云：五識相分熏五塵本質種，彼既賴耶一具四分也，定非轉識。若非轉識，望賴耶之因緣者遂可攝，何耶？
要生第四禪。
問：頓悟菩薩為有生初二禪受變易義，將如何兩方？若無生初二禪受變易義者，八、九二地菩薩如次成初二禪王者，出十地瑜伽說。若不生初二禪受彼異熟者，寧為彼處王耶？十王華報必依地前業，實感六欲、四禪等果，故依之見本。疏：餘處文釋得自在菩薩依無漏勝定受變易之文。勝定者，四禪定（云云）。既云依初二靜慮無漏，以知受初二禪分段轉成變易云事。若依之如此者，本疏中至第八地身要生第四禪，得勝身已，方受殊勝變易身故（云云）。既云要生第四禪，豈不嫌初二禪受生耶？
答：凡頓悟菩薩將至第八地之時，要生第四禪，受殊勝分段，轉成變易，更不受初二禪劣異熟也。頓悟菩薩有勝能，必依最勝身，故第四靜慮為見道依地，如云詫最勝依，入見道故。又佛果功德多依第四靜慮等，皆最勝靜慮，故受變易身。例又可爾。是以疏云：至第八地身，要生第四禪，得勝身已，方受殊勝變易身。故燈述取最勝身，方受變易。若強許生初二禪，頗有何由耶？況論中明頓悟菩薩，彼必生在淨居天上大自在宮（云云），任然由異熟同一地故。論說為生之理，必生第四禪見。若有生初二禪之類者，何云生在耶？但十王華報非必實身，於八、九二地華報是化身也。凡八地已上菩薩，實身必在第四禪，故八、九二地華報化身令似初二禪。王下，為彼處王。權實不可一准四定俱得之釋，正見論文前後上標，謂不定性獨覺、聲聞及得自在大願菩薩。下述遂以無漏勝定願力，如延壽法資現身因。既舉頓、漸二類，無漏勝定者可通四定，其中頓悟之邊遍限第四定也。
尋云：八、九二地，華報化身云：事不可然。見瑜伽論文云：即由此業增上所感（云云）。明十王俱實身見。依之三身章云：然昔異生造十王業，初地以後受十王果。撲揚釋：又十王報，諸處皆云因地前修，誰云通權化耶？若雖化身尚為十王者，漸悟菩薩智增之類立十王耶？
答：十王華報權實，先哲異義也。准道理思其義，八九二地，華報化身也。瑜伽之說，宗家之釋，十王中有業所感，故云爾也。非云一切業感實酬。業感華報中，第八地既墮變易畢，故八九二地，化身相從，多分實身，列為十王也。如漸悟智增，於初地受變易，悉可化身，故彼不為十王也。多分實身之中，少分化身十王，更非相例。涅槃經恆河七人之中，七人各一，皆非各一，故對具七為各一也。取可為相例矣。
又尋云：
十、王報廢立。
仁王經（六欲、四禪，如次為十王）。
初地（四王天），二地（忉利天），三地（夜摩天），四地（都率天），五地（樂變化天），六地（他化自在天），七地（初禪），八地（二禪），九地（三禪），十地（四禪）。
十地經（人中二：欲天五，色天三。瑜伽論同之。）
初地（鐵輪王），二地（金輪王），三地（忉利天），四地（夜摩天），五地（都率天），六地（樂變化天），七地（他化自在天），八地（初禪），九地（二禪），十地（四禪）。
尋云：於人中何除銅、銀二輪王耶？答：鐵、銅、金如次一倍，一州、二州、四州為所化故。其中除二州王，自一州至四州也。問：何故爾耶？答：金輪王、四王、忉利，果報漸增。既除四王，故人中王隔，趣立王歟？（已上愚推。）
又尋云：何故除四天王天及第三禪耶？答：無垢稱經疏云：避四天王，無定主故；避第三禪，世極樂故（云云）。攝釋云：又四天王，臣而非主；第三靜慮，極樂不苦。所以十地不立王也（云云）。
十、王華報。
問：付十王華報，且八、九二地菩薩可作初二禪王耶？答：若依十地經配立者，八、九二地菩薩如次成初二禪王也。問：頓悟智增類不感十王果，悲增上一類菩薩感十王報，而頓悟菩薩至第七地之滿心之時要生第四禪，至第八地受變易生畢，何生初二禪受十王果耶？是以本疏中釋頓悟菩薩至第八地身要生第四禪，文義燈同之。
問：八地已上華報權實中何兩方？若實身者，頓悟菩薩必助第四禪分段受變易生，如云至第八地身，要生第四禪也。而八、九二地菩薩為初二禪王，豈非化身耶？付中八地已上變易實身，必在報土感華報，於穢土尤可化身。是以西天論師云：十王華報權實雖有兩釋，於八地已上華報者，同云化身，更無異義。若依之爾者，見本論說，即由此業增上所感（云云）。三身章云：然昔異生造十王業，初地以後受十王果（云云）。既云業所感，豈非實身耶？（准上可會之。）
今云謂伏光論師釋云：七地已前實身也，八地已上權化也（云云）。准之，第十地華報權身也。八地已上既受變易實身，必在他受用土，於穢土中感華報，豈非權化耶？
問：初往土，淨土實身可住彼處，何云化身耶？答：初往土雖淨土，也非他受用土，分齊應可色界頂，非因圓無際土故也。仍實身居他受用土，對臺上報佛化身住初往土，為三千界主仍初往土，是雖他受用土所攝，其分齊非報土量歟（此事可尋習，尤可受口說事也）？
不異前受。
問：要集意頓悟菩薩別受自在天生（云云）。若以廣果業生者，何破之耶？進云：燈云：若廣果業不異前受，何須更受（云云）？付之依無漏殊勝定願資，故業生自在天。設依廣果業受自處生，何招不異前受能破耶？彼如那含聖者次下三天，故業生五。淨居之時，漏無漏禪定雜修生彼處，故無此難。如何？
答：要集意頓悟菩薩煩惱未斷故，雖受變易，有此死生彼之義（云云）。燈師破此義，諸受變易，必無捨壽別受生死。若別受報，為廣果天業，為大自在天業？若廣果業不異前受，何須更受？若自在天業，彼何時造文？其中若廣果業不異前受，何須更受者，若以廣果業別受自在天生者，業既不異前受，變易之業果何須別受？為言業果相對，以業體不異前，果亦可不異前，何更受別果耶？為言意者，業不異前，資前劣業，令轉勝也。果有果轉勝，不可別受云也。
不異前受者，非云果不異前廣果業者，不異前受變易之業云也。又不異前受者，非正難，是難由來也。以何須更受一句可為正難也。
湛秀已講云。
或三地菩薩。
問：了義燈中引本論說三地菩薩生淨土（云云），爾者三地者指何地耶？進云：撲揚大師八、九、十地，名為三地釋也。付之依撲揚釋，見本論文，已入第三地菩薩（云云）。汎爾不云三地，知指發光地云事。依之人師十地中第三地釋，如何可云耶？
答：人師釋瑜伽文，其意雖異，且依元曉、憬興，并華嚴探玄記、瑜伽浮丘集等意。已入第三地者，七地之中第三地，即十地中歎喜地也。正見瑜伽說明清淨世界純菩薩僧於中止住，是故說名清淨世界（云云）。此文無諍。十地菩薩共生清淨世界，見下述已入第三地菩薩，由願自在力故，於彼受生純菩薩僧，生清淨世界，依願自在力顯也。次云無有異生及非異生聲聞、獨覺，以二乘異生為不生彼土之類。故知第三地菩薩者，十地之中初地以去也。但至周記釋者，燈文不言第三，直云三地，故付見文且作一往釋歟？凡周記習，不向本文，任時慧解作釋，其例非一。如云見五地斷也，不足依用歟？
或本論云：已入第三地菩薩，雖依七地廢立，以淨勝意樂地云第三地。燈師詞令順本論意，取殊勝願自在，八地已上三地引，或三地菩薩等也。意者決定生報佛土者，八地已上也。必受變易，定生淨土，故依之。圓弘師釋云：七地以前生淨土義不定（云云）。撲揚深探義燈本意，八、九、十地名為三地釋也。
尋云：本論引深密經，而本經文說十地，瑜伽論何依七地廢立耶？況瑜伽次下文，初自初地，終至十地，廣問答其詞。上文云：已入第三地，定可十地廢立。
答：
復有清淨世界。
問：對法論中復有清淨世界非苦諦攝（云云）。爾者，今此清淨世界可通他受用土耶？答：可通他受用土也。爾也，不簡何佛釋也。付之，披對法論說見明清淨世界之文，說此所生處不可思議，唯佛所覺，顯唯佛與佛自受用土，判非得靜慮者靜慮境界，嫌非十地二乘所知，文相起盡，明不通他受用土。見依之，大師處處中引此文說自受用土（云云），了義燈釋難思如何？
答：見對法論文說清淨、不清淨二類世界，而清淨世界文總相明佛土相，不簡云自受用土，故廣可通他受用土也。況既云此所生處不可思議，若非菩薩所生處，何忽云所生處耶？是以見了義燈所釋總相說土，不簡何佛，亦通菩薩而得往生。文中亦含大自在宮菩薩生處，不爾，十地菩薩不生（云云）。加之今此二類世界，源起於瑜伽論二種國土，而見本論說以菩薩所生處名清淨世界。依瑜伽思，對法通他受用土云事，更不可疑。但唯佛所覺者，於自受用土及佛所變土論之非得靜慮者、靜慮境界者，又可有多重義門：一、云非二乘異生所知故，二、顯下位靜慮不知上人土，三、判諸菩薩不知土本因故也。依大師釋，案對法文返通他受用土之證據也。處處釋，且就顯增相證自受用土，遂不嫌他受用土。若固執其文者，亦違對法鈔等處處解釋，仍無過歟。
尋云：論明云唯佛所覺，何強會文通他受用土耶？以對法同瑜伽，事不必爾。設同說清淨世界，其義何必同？況瑜伽清淨世界，但說菩薩生處，限他受用土見，所述異對法耶？次佛土章等，偏限自受用見。彼文云：此明自受用土，唯佛所知，尚非十地二乘境界（云云）。釋本意，明非十地所知，唯佛與佛自受用土見，付對法抄。論云唯佛所覺，依何忽限本質土耶？廣明佛土相，文不簡故。次唯佛所覺，文談自受用邊會。次下非得靜慮者之說，何不會自受用，偏付他受用，儲多重會釋耶？
答：對法瑜伽支分也。明二種世界，定依本論。是以本頌明究竟位云：不思議善常文釋。論釋善字，說佛土等非苦集故（云云）。此乃指瑜伽對法清淨世界。故本疏云：對法第六瑜伽等，說有清淨世界非苦集故（云云）。而善字既寬釋自他受用身土，爰知二論清淨世界共通自他受用也。但瑜伽文限他受用之難不可。然彼論說二種國土，盡諸國土清淨世界之中漏，不說自受用耶？次有菩薩生處，故云菩薩生處也。非謂云爾，故限菩薩所生土。大師處處釋舉增顯相，證自受用，有何所背耶？況大師又處處多說他受用，釋對法抄，如前出之。今本疏云：對法論有大自在宮文，即在他受用土（云云），論第十處疏文等也。次至對法抄者，若可通他受用土之義，極成唯佛所覺文說本質土云，事必然也。既云清淨世界非苦諦所攝，若通影像土，何非苦集二諦菩薩所變？通有漏故。次文既云唯佛所覺非得靜慮者等，故唯佛所覺文會自受用土及本質土。其二會釋，即流至下非得靜慮者之文也。別別切不可會之。但非得靜慮者之下，三重會釋，即廣上說土本因之釋也。靜慮有多重故，漸略遂云不知土本因
又尋云：清淨世界通變化土歟？若通者，他受用尚為論，況於化土耶？若不通者，周記云：三佛通言（云云）。私云：釋不簡何佛，燈文也。不簡何佛，詞通三佛，故通他受用也。只釋詞廣處歟？
對法論云：復有清淨世界，非苦諦攝，非業煩惱力所生故，非業煩惱增上所起故，乃至此所生處不可思議，唯佛所覺，尚非得靜慮者靜慮境界，況尋思者（云云）。
無垢稱經疏第三云：釋復有清淨世界，此明自受用土，唯佛所知，尚非十地二乘境界（云云）。
佛土章云：無垢稱經疏同（云云）。
處處不定。
問：第十地菩薩，為成等正覺，往大自在宮（云云）。爾者，今此自在宮，為定在淨居天上，將如何？答：准宗家解釋，可云處處不定也。
付之等覺。無垢大士受職灌頂之時，為成覺於勝處，必往色究竟上。為彼所現淨土，寧處處不定耶？依之見論文云：彼必生在淨居天上，其處定色究竟上。加之瑜伽顯揚超過淨居大自在天之文，十地經論後報利益者，魔醯首羅智處生故之說，其心一同也。是以大師餘處中判上綹定在色究竟上，義燈解釋有疑，如何可被會矣。
答：大自在宮處所，雖人師引三藏二釋，任宗解釋，可成申處處不定義也。凡諸佛變國土，眾生見佛化，微細難知，其相難量。大自在宮，十地究竟菩薩，證佛位之時，所居他受用淨土也。既純淨無漏之所現，自在難思之化用，所現淨土，何定其處？凡十地菩薩，始登初地之時，證法性真理，了依他虛假，畢唯識觀解成就，無境界不隨心，無一法牒然定。既如幻，悟前所現之土也，寧定其域耶？一心是清淨，其所即淨土也。十方薩埵，欲受佛位，未必去此往彼，只不動座，即此處變自在宮，十方淨土，皆以爾也。佛化不思議，以凡智不可推之一塵中，猶現無邊剎土，大小不改，況於餘事耶？是以見佛地論說，釋他受用土，處處雖有三有義。第三如實義者，意云：若隨菩薩所宜現者，或在色界淨居天上，或西方等，處所不定（云云）。既表所宜現者，可知有機根之可見，何處皆現淨土？教為勸一機，雖示一處，依實如幻無礙，隨應見其土也。結處處不定者，總顯一切淨土不定義也。依之大師佛土章中引此文畢，隨宜而現，何得定方別指一處？欲令眾生起勝欣心，別指處處隨心淨處，即淨土處（云云）。了義燈然自在宮、受佛位處、居他用土處處不定之解釋，源依親光定判大師解釋也。但至十地論文者，燈家會之。然十地經論後報利益，魔醯首羅智處生故者，據第十地初往而說。文意者，第十地滿心菩薩初往色究竟天之時，此處現華報淨土，是則初往自在宮地前業所感也。指之說後報利益，何以之難受佛位之淨土耶？次瑜伽、唯識等說，文言總含，故意可通二種自在宮：若初往土，必在色究竟上；若受佛位土，是雖處處不定，從能變異熟識之時，必有屬淨居天上之義門也。依之燈中菩薩有漏，諸現起識猶是有漏，屬界地故。非離三界有別眾生隨生何土，約第八識皆屬界故。約此而言，十地菩薩由極熏修，超五淨居，生自在宮（云云）。上生疏會釋，亦可准之。
尋云：頓、漸二悟，菩薩成覺之時，必往勝所。設雖如幻，何不定其方所耶？若寄事於如幻者，豈不壞法相耶？若如幻故不定者，初往土何定其所於色究竟上耶？是以楞伽·十地·六門、陀羅尼·大集經等之說，瑜伽·顯揚·十地·唯識之文，悉指淨居天上，更無一處云處處不定耶？佛地論文非證，既云或在色界淨居天上，或西方等處處不定，是則自在宮在色界上，安養界有西方，故總成他受用土處處不定也。更指一處不云不定，佛地論文若存不定義者，燈何不引之耶？爰知佛地論不說一土處所不定之義，云事次義。燈本意更非如此義，引十地經十祇華座文畢。世界既有十方，非同有部傍布，故自在宮處處不定（云云）。心者，華座量既等十阿僧祇百千三千界，故其量寬廣不限一三千界之頂，故云處處不定也。見由之信、叡·常、騰等先德，依此義消燈文耶？
今云處處不定之義，粗如上成之，以佛地論可為規模證據也。彼論有三師義：初師穢土外別有淨土處處，有處說淨居天上，有處說在西方等故；第二師淨穢二土同處遍法界故；第三如實義者，淨穢二土不可云即，離能變心淨穢異故不可云即，淨穢二土共充滿故不可云離，隨機所宜指色究竟上，指西方等也，實處處不定云也。若不爾者，第三師與初師有何異耶？故第三師云：若隨菩薩所宜現者，或在色界淨居天上，或西方等處所不定（云云）。是則存處處不定義，竊會初師證文也。但至初往土可處處不定云難者，第十地菩薩華報而現初往自在宮，其量狹少，等第四禪量受佛位自在宮，他受用中以之為至極，唯識至極之悟前所變也，其量廣大，故處處不定也。但引十祇華座之文者，凡他師心迷，彼必生在淨居天上，論文成定在色究竟上之義。今燈意先為遮此執，大寶華王之座既不稱可色究竟上，遙越三千界分量，故執顯論文不可為定量為言，非成處處不定樣也。次居他用土處處不定者，意依佛地論釋不定義也。
燈云：然自在宮受佛位處，居他用土處處不定。何以得知？准十地經云：是時菩薩三昧現前時，有大寶蓮華王，周圓如十阿僧祇百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊妙，稱可華座。世界既有十方，非同有部傍布，故自在宮處處不定。然十地經論後報利益，魔醯首羅智處生故者，據第十地初往而說。第十地滿，欲受佛位所居之土，非必住在自在宮處。○菩薩有漏，諸現起識猶是有漏，屬界地故。非離三界有別眾生隨生何土，約第八識皆屬界故。約此而言，十地菩薩由極熏修，超五淨居，生自在宮，故亦無失。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云：色界之中十八住處無想天者，廣果天攝，非別處所。既云十八住處，復言無想廣果天攝，故自在宮非五淨居。若淨居攝，處應十七，非十八故。文
初往土淨穢。
問：初往自在宮，淨穢二土中何耶？答：或云淨土，或云穢土，可有二意也。付之二義俱有疑。若云淨士者，初往自在宮，第十地花報必現色界頂，何云他受用淨土耶？況餘地花報皆穢土感，第十地何獨淨土耶？依之燈中，然自在宮受佛位處，居他用土，處處不定文。若初往土亦他受用土者，何必以他受用土為處處不定所以耶？若依之穢土者，華嚴經云：有妙淨土出過三界，第十地菩薩當生其中。瑜伽·顯揚等論說超過淨居大自在宮，以知淨土云事。依之大師，餘處淨土釋給如何？
答：初往自在宮，淨、穢雖無明文，任華嚴等經、瑜伽等說，有妙淨土之文，定兼初往超過淨居之說，顯非穢土。依之，今疏指十地等說，云此唯他受用土。義燈舉瑜伽等兼初往土之文，釋他受用淨土。加之瑜伽略纂釋十王花報，第十地菩薩生魔醯首羅天，云即淨土。上自經、論，下至釋家，淨土之旨粗，雖有所見，未見一處自在宮通穢土之文。但他受用土雖周圓無際，第十地菩薩感花報於淨土，既花報所感也，故稱可穢土，分齊其量，等色界頂也。第十地菩薩為表出過三界相，於色究竟上現淨土也。餘地既無此義，何相例為難耶？次於居他用土處處不定之釋者，今以他受用土為處處不定故者，他受用土周圓無際故也。初往土雖他受用土，非周圓無際，故不關居他用土之故也。何為難耶？
尋云：若第十地菩薩花報所感土，若淨土者能感業，淨土業歟？穢土業歟？若穢土者，何感生淨土耶？依之論難，一切有情共業變器界義畢，諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土（云云）。若別有淨土業感之者，何時造耶？聖者不造新業，入見以去不可造之。又異生不生他受用土，何於凡位造之耶？
今云淨土業有無，先德二釋也。雖然，頓悟菩薩於第八地以廣果穢業感彼天果畢，至第十地生自在宮之時，以無漏定願資令殊勝往淨土也。故能感業亦是穢土業，其業助成淨土業也。感先分段業之外無別業，即資此業其果殊勝，即淨土第八也。故迴三界業即為淨土業也。（此事重，可尋習之。）
即色究竟天攝。
問：第十地菩薩為成等正覺，往大自在宮（云云）。爾者，今此自在宮為色究竟天攝，將如何？答：人師解釋非一，或云色究竟攝，或云不攝也。付二義共有疑。若色究竟攝者，夫自在宮，第十地菩薩成等正覺之時所居土也。九地以前，薩埵尚非自力境界，何攝那含所居淨居天？是以或云超過淨居，或述淨居天上。加之瑜伽論中，色界列十八天，色究竟之外，舉自在天。依之，淄洲大師了義燈中，色究竟天外，有別處處釋給。若依之，爾者，披十地經說，見起信論文。第十地菩薩欲受佛位，於色究竟處化作花王座（云云）。隨今本疏中，即色究竟天攝文。
答：先重依有人師異釋，雖出二意，且於自在天可有二義門也。若論其處處者，既色究竟天外有別處所，故非淨居所攝。若論相攝者，即色究竟天攝。大品、般若、六門陀羅尼經及今論等淨居天上之說，瑜伽·顯揚等超過淨居之文，皆論處所也。楞伽經·起信論等，明相攝也。依之大師六門陀羅尼經疏中，依瑜伽等意，別有第九大自在天，非淨居天所攝。若依起信論等意，即色究竟處文。是則舉經論不同，顯二義門也。仍處處各存邊邊歟？
尋云：論相攝談處處之意如何？處所若可各別者，何論相攝耶？是以出過三界非三界所攝見。
答：淨穢二土，其處別故，不屬淨居。故色究竟外，列為別天處。若約第八識，皆屬界故，攝色究竟也。故佛土章云：異熟識在，必是三界攝，何得出界（云云）？但出過三界者章云：土非界繫，言超三界（云云）。（可見伽抄）或人云：色究竟天有二：一、二乘等所知色究竟天，二、菩薩色究竟。自在宮不攝二乘色究竟，攝菩薩色究竟也。以此二趣，可會處處相違。（伽抄今疏，粗有此趣歟？）
漸悟自在宮，欲界繫歟？
問：第十地菩薩於大自在宮成覺（云云），爾者依身在欲界受變易，生漸悟菩薩第八，所變自在宮為欲界所繫，將如何？答：或攝色界，或攝欲界，二意可有也。若欲界攝者，諸教中云超過淨居有自在宮，不云欲界有自在宮。依之論中，彼雖必往大自在宮（云云）。若欲界所攝者，何同頓悟，不云往自在宮耶？加之賢意菩薩入大乘論中，第十地菩薩若於閻浮成佛者，於三千界不可得自在，故於魔醯首羅智處成佛（云云）。若依之爾者，有漏九地以異熟識為其體，而於欲界受變易菩薩第八，既欲界也，所變自在宮何屬色界耶？是以了義燈中隨生何土，約第八識皆屬界，故文如何？
今云人師雖作二釋，以色界所攝云初釋為正，仍可存其意也。自在宮必勝處，反之定可色界所攝。若欲界繫者，豈勝處耶？是以論中明頓漸二，悟初往土生往雖殊，皆云淨居天上。餘經論說皆以同之，誰異求耶？但於隨能變第八可繫欲界云難者，業果第八所變與能變識雖同地，由定通力之時，界繫不必同。若定等力所變器身，界地自他即不決定者，護法性相也。若爾，第八設雖欲界所變，自在宮何必不色界所攝耶？燈釋設雖生淨土，隨第八識論界繫為言，意云：設雖生何淨土，第八尚有漏，故有繫三界之義門云也。不云第八若欲界繫者，所變必欲界也。第八若色界者，所變定色界歟？只是第八有漏，故雖淨土有界繫云計也。（已上會釋愚推也，猶可思之。）
中陰經大小。
問：宗家意付判諸經大小，且中陰經為大乘經，將如何？進云：疏云大眾部經非大乘義（云云）付之。夫判經大小，任所說法門而披。中陰經說對揚之人，彌勒等大士、聞法之輩，皆發阿耨菩提心。是以妙覺如來現師子奮迅三昧之時，無量那由他眾會同發無上正真道意。觀音、勢至承佛神力說偈之時，三億眾生併趣向大乘。加之或授普廣如來記別，或教一乘無二深法，都品品得益，皆是大乘人耶？況設雖小乘經，不可言大眾部經。見宗輪論文述大眾部義畢，都無中有（云云）。既不立中陰，何闕彼部耶？次見淄洲大師解釋會無色界中陰事，是化現也。文若小乘經者，何許而會之耶？
答：中陰經大小，雖先德異義，且任今本疏解釋，成申其意者。夫無色眾生，已無色身，闕見佛聞法義，故佛菩薩不生彼處也。是以大般若經、楞伽經、瑜伽、對法、唯識等中，菩薩不生彼界定。然中陰經既說佛入無色中陰，化無色眾生，知非大乘義也。大眾部許無色有業果色，定可許中有，爰知彼部經也。云事依之，見婆娑論文，出有說意，無色界有色，故亦有中有（云云），豈非大眾部義耶？許有色義，尤可許中有也。但至彼部意，不立中有之難者，凡遍覺三藏，於五天廣傳諸部宗義，其中逢大眾部學者，研其宗義，窮彼所解，彼部經律論一十五部，以傳唐朝。大師親承三藏本疏解釋，仰可取指南矣。但宗輪論都無中有之文，諸部小乘，皆本末二計不同，都無中有。雖述本宗末宗異義不同，可有立中有之類。是以燈上文，其大眾等論文，不說定無中有，而云菩薩入胎作白象形。准此，即似立於中有（云云）。彼部末計計中，定可有以菩薩入胎作白象形之文，執實中有之類也。次至說大乘法門之難者，准真諦、嘉祥等意，彼部取華嚴、涅槃、維摩、勝鬘、金光明、般若等經，以嚴五阿含、三藏教（云云）。若爾，說大乘義，元是彼部經習也。何為奇耶？次義燈會故有化現者，化無色眾生。既有其事，故大小乘諍之。大乘云化現，小乘云實事也。彼經實事說，故小乘經被知也。故見諸藏義林釋。然中陰經說：佛於中有教化無色界眾生者，非大乘宗。大乘宗者，此是化眾生，定非真身，無業果故（云云）。無過
當舊大品。
問：付般若部同本異譯，且大品、般若十六會中，何會同品異譯耶？疏云：今第二會當舊大品（云云）付之。披第二會說，見大品、般若文。第二會所說信解相，大品、般若無之。大品所明五十三定并陽焰等五喻，第二會不說之。大品、般或所列菩薩眾，第二會不說之。所說法門及同聞眾，彼此不同，何為同品耶？加之大品、般若有奉缽品、往生品、度神通品等，第二會闕無。大品、般若、薩陀波崙品、曇無竭品，第二會闕無。初會在之大品屬累品，第二分無之。初會結勸品，則當此品。若爾，可云初分同品異譯耶？
答：見大品般若列同聞眾比丘眾五千人（云云），而第二會大苾芻五千人，善現為上首（云云），餘十五會無比丘眾五千人云文，明知第二會異譯云事。但於所說法門并品號不同者，十六分中，前五會為從廣漸略明般若分，從廣至略明般若故也。若爾，初會所有法門義科，後四會雖略皆有，雖不立品號，所說法門不闕翻譯，三藏任心，或立品名，或不立之，諸經異譯多有此例，不可為奇。仍法涌、常啼兩品，第二會雖不立別品，所說法門皆在之。若以大品經有今此兩品為初會異譯者，放光般若亦有此二品，豈初會異譯耶？又法護、羅什所譯新舊兩本小品般若（第四會異譯），并道行、大明度等（第四會或第五會異譯），皆有此二品，併可初會同品，仍無過矣。
常啼品。法涌品名。
放光（薩陀波崙品、法上品。）大品（薩陀波崙品、曇無竭品。）小品（同大品。）道行（亦同大品。）
大明度（普並開土品常啼。法來開土品法涌）
大般若十六會，分為六段。
一、從廣漸略明般若分（前五會、前六會），法藏僧都傳。
二、寄人顯法開無相分（第六、七、八分，第七、八分）法藏。
三、藉喻顯法彰行位分（第九、能斷金剛般若分）。
四、總會諸門顯理趣分（第十理趣分）。
五、兼明眾行并眷屬分（前五波羅蜜多分）。
六、正說觀智為自性分（第十六般若波羅蜜多分）。
經不說彼。
問：論中釋五淨居天眾定姓那含之義，經不說彼發大心故（云云），指何經耶？答：本疏大般若經（云云）付之法華，以前教不許聖者發心。設五淨居天眾雖不定姓，二乘何說發心之言耶？是以見彼經文若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨菩提文。加之法華經未曾說汝等當得成佛道（云云）。准之，設雖不定性，不許二乘作佛之旨見，何以無發心之言證定性耶？
答：般若經中說，諸天觀禮讀誦相，廣果以下諸天，置發心詞，獨除五淨居天。彼天若有發心之類者，可有發心之詞。凡隱蜜教中，蜜有說實事時，眾雖不知實發心，如來知遂可發心者，必可置發心言。彼發心趣者，或亦隨喜之。文雖假說，談佛本意，實許發心。淨居天有不定姓人者，何不置發心言耶？依之，第二師依第三時意，捈教實意，以無發心之詞，證淨居定姓之義也。抑般若經意，證果迴心，有無學者之諍也。若依許發心之義者，此證能成，何偏定無證果發心，致疑難耶？
尋云：初師成經意云：廣果以下有凡夫，故置發心。言五淨居，純聖所居也，故無發心詞（云云）。此釋能順經意。第二師何為證耶？
答：初、後二師互得經意，各不相違。故疏云：二理既齊，其文共會。諸有智者，取捨隨情。文但後師，猶明經實意。故疏云：餘處皆言發菩提心者，於淨居處不說發心。故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居。經不言有發大心者故（云云）。色界可有聖者發心，道理必然也。若爾，淨居天不置發心言，豈非定姓耶？為言：
欲界生得善，無間生上界方便善耶？
問：付第六識等無間緣，且欲界生得善無間，可生上界方便善耶？答：不生也。付之得定久修之人，起上地心自在也。欲界生得善無間，何不生上界方便善耶？依之，見瑜伽論文：得靜慮無色人，欲界善心無間，隨意所樂，上地諸心生（云云）。上地諸心之詞，未簡上地加行善耶？況見撲揚大師解釋：欲生得無間，生無漏心（云云）。既生殊勝無漏，何不起上地方便善耶？
答：任欲生得，起七得定，或九十之文。設雖得定，久修之類，欲生得善，無間生十心。欲界七心，色無色有覆潤，生色界威儀也。凡諸心相生，依義門，宜非上下所有心，皆互引起。欲界生得微劣善心，何生上界殊勝方便善耶？例如上界方便善，無間不生欲界生得，所以云鄰彼勝心，非起生得也。是則勝劣遙不同，故超不相生歟？（至下委可知之。）但瑜伽論云：欲善心無間，生上地諸心者，詞雖廣，隨宜云生諸心也。若依諸心詞廣，無所簡難，可生上界方便善者，寧生上界異熟并變化心耶？次至無漏心例難者，周記雖云生無漏心，未知深意，但得定自在者，善修四神足，入出任意樂，故無間生無漏歟？異生等得定人，生得劣善，無間不生上地勝善心歟？（可案之周記，釋不得心。）
色界可有聖者發心，道理必然也。若爾，淨居天置發心言，豈非定性耶？為言：
二十心者。
欲界八心（一、生得，二、加行，三、不善，四、有覆，五、異熟，六、威儀，七、工巧，八、通果）。
色界六心（一、生得，二、加行，三、有覆，四、異熟，五、威儀，六、通果）。
無色四心（一、生得，二、方便，三、有覆，四、異熟）。無漏有二（一、學，二、無學）。
鄰彼勝心。
問：上界方便善無間，不生欲界，生得善故，淄洲大師如何釋之耶？燈云：鄰彼勝心，非起生得（云云），付之等無間緣，勝劣互引生，不簡異界異地。上界方便善無間，何不生欲界，生得善耶？況上界方便善無間，生有覆心（云云），既生異性劣心，何不引同性生得耶？
答：誠等無間緣，雖勝劣互相引，非一切心皆互相引。上界方便善殊勝定心，何彼無間生欲界生得耶？凡三慧生得，順逆相生之中，超生之時，修慧無間生聞慧，思慧無間生生得也。准一地超義，生得聞思修勝劣相生之時，無超二心之義歟？故生得不生修慧，修慧不生生得也。但於有覆心者，非例於同性善心，修慧生得勝劣遙隔，故不相生也。若起異性心之時，勝劣相引無失，仍自方便善無間生有覆心也。
尋云：上界方便善者，通聞、修二慧。修慧設不生生得善，聞惠無間，何不生生得善耶？次准一地超不可有修慧生生得之義者，自在人超多地，准彼可有超多心之人歟？菩提院云：今燈明二十心相生者，於依身欲界論之，而於下地不起上地聞慧。故方便善者，是修慧也，仍不生生得善也（云云）。
今云此義同章第二釋，若依章初釋者，於下地起上地聞慧，故聞慧無間可生，生得章二釋中第二釋有人說也。尤可依初釋，仍此義難依信歟？
初得定生九。
問：付二十心相生，且初得定人欲界方便善無間，為起無色界有覆心？為當如何耶？兩方若不生者，既起色界有覆心，何不起無色有覆？況欲界生得善無間，初得定人起無色界有覆心，例是可爾耶？若依之起者，見義燈文頌云：初得定生九。釋述若初得定即能起九，欲界七心、色界方便善有覆心是為九，更不出無色界有覆耶？
答：見義燈始終於初得久修，有二義門：一、設得色無色定，對任運自在者，望利根超定人，名初得定，生得善得定，或九十之文，即此意也。此初得定人，生無色界有覆也。二、且初得色界定，稱初得定，至得無色定，此久修人也。方便善初得定，生九之文，由此義也。此生無色有覆，攝自在記十三之文也。生得方便，各舉一義，前後影略，互顯其旨歟。
無色界生得無間，生欲界不善心歟？
問：無色界生，得善無間，可生欲界不善心耶？燈云：生（云云）付之。若定之人，不起無色，生得異界，不雜起故。若生之類，不起下界不善心者，大師處所釋也。如何有此義耶？
問：燈中上二界生得等七心無間，欲界不善心生（云云）。爾者，約若生類為論之，將付若定人釋之歟？兩方若依若生人論之者，上界業感異熟無間，不生欲界不善心，所以非業異熟起，非雜故（云云），以知非若生類也。況見大師釋無界不生下不善心（云云）。若約若定人論之者，既七心中取生得，寧非上界依身耶？若下界依身者，下界起，上界生得耶？
答：無色界生得善無間，生欲界不善心者，約潤生之位論之，故約依身上界人而談之。由之見對法鈔解釋，無色界善心無間，生欲界善及二煩惱心，據退及受生為論（云云）。二煩惱者，則不善有覆也。若爾，自無色界將生下之時，可有上界生得善無間，起欲界不善心之義也。加之彼抄中引本論云：上界生下界時，從上界善染無記心無間，生下地染污心之文畢。上地若生得若加行善心無間，下地染污心生（云云）。但至無色界不起下不善心之釋者，凡起下不善心者，謗滅位起下嗔邪見等也。而無色界無謗滅事，既無顯起不善心之人，故且云不起不善心歟。次非業異熟起非雜故之文，自本不遮，付依身欲界人論諸心相生，燈文綺釋，更不可一准。
尋云：燈云：且約欲界，略為頌曰：文以知約依身欲界人論諸心相生歟？若強於潤生論之者，無色界第六識業感異熟為命終心，其無間不起下不善耶？何於下界論之，恐雜亂耶？
答：燈中下，有覆自上界三性心無間生者，即潤生位自彼界三性心無間而生。准之，未必談依身欲界也。若爾，非業異熟等文，且付欲界依身示一隅歟（可案之）？
私云：如一邊疑難，任非業異熟，起非雜故之釋，付若定類談之也。況前後明諸心相生，多分若定類也。自上各七生之文，定可依身下界類，但至生得善，無間生下界不善意故可。若生類云難者，疑難尤可爾，但於生得善，或云界地不雜起，趣生雜起，或又界地雜起。宗家二釋不雜亂者，據界地說者，不許界地雜起釋也。今自各潤生之釋，生得善，界地雜起釋也。雖爾，不許界地雜起之釋，可宗家所存實義，仍今文述一相，釋上界生得等之七心，無間生欲界不善心云也。不可有相違，可答申也。
前師解好。
問：欲界鼻、舌二識可依上界根耶？答：疏有二解，付二釋，俱有疑。先付，不依初釋。既許下地三識依上地三根，何無下界二識依上界二根之義耶？況八地已上菩薩依第四靜慮，受殊勝變易！若下識不依上界根者，寧不起鼻、舌二識耶？若爾，對香、味二境之時，不緣之子依之。別鈔中下界二識依上界根之釋，判正義給付。後釋二根，色界定地、法二識，欲界散地識，何為所依、能依耶？是以諸論中定下界識不依上界根。如何耶？
答：本疏中雖作二釋，述第二釋畢。雖有此解，由如是義，前師解好（云云）。由如是義者，指諸論中，不云下界二識依上界根之義。前師解好者，返取第一釋也。邪、正既明，誰異求耶？凡諸一地繫法，分限定故，無他地起義也。如云思無下，起一地繫故也。依之，八地已上菩薩，不起鼻、舌二識，其旨疏文分明也。又如一邊難勢，上、下二界相替，定地、散地不同，何上界微細根，發下界粗劣識耶？三識雖下地，既是定地法也，又非一地繫物，何為相例？但八地已上，永不可取香、味二塵之難。疏會之云：八地已上，諸根互用，故餘識中取之。或鼻、舌所依處，身根取彼無失。別抄釋不可用之
尋云：一地繫法，他地不起者，四禪比丘色界中有起嗔耶？今云：
雖知趣疾。
問：二乘有學聖者，迴心向大之後，可證無學果耶？答：不證無學果也。付之聖者，種類非一，准何為速到菩提心所，不證無學果耶？彼阿難得當作佛授記後證羅漢果，和須蜜菩薩造婆娑論得無學果耶？況見觀經說安養九品中，中三品人證聲聞四果（云云）。然生淨土要以菩提心為因，是豈非發心後證小果耶？加之大品般若六十菩薩不退菩提心證羅漢果，見如何？
答：誠無學聖者，雖速到菩提心所，迴向菩提之後，深厭小果，故不證無學果也。是以見義燈文，雖知趣疾，以厭小果，所以不取（云云）。但阿難證小果事，三藏結集之時，初嫌不盡漏，以別緣力證無學果也，非為疾至菩提心所證應果也。況阿難者，應化聲聞也，以之不可推餘類。次和須蜜菩薩事，亦不成難，為同五百羅漢欲證要，然而未得應果，何為重難？次觀經中品三輩，若依安養唯報土義者，宗家難彼經九品廢立不許之，何以經見文為難耶？若依通化土之釋者，菩提心為因，雖生彼土，聞苦無常等，暫證小果也。六十菩薩，定姓二乘也。於五百佛所，雖修前五波羅蜜，不修般若，知定姓二乘名菩薩也。
尋云：生安養界證小果之時，退大行耶？中河上人云：不退大行也。然而聞苦無常等，由串習力暫證小果，此類是未入僧祇之人也。
今云若依此義者，可云退大行也。未入僧祇，隨風輕毛位也。仍發菩提心，雖生彼土，聞苦常等法，退大證小果也。問：若爾，何云西方無退耶？答：（更有稟承，如別紙。）