論第十卷同學鈔第三。

四智圓鏡智，得名三方。

問：付佛果五聚名智之義，且無為名圓鏡，智有財釋（云云），以何文證之乎？燈引寶性論由此有諸趣及涅槃證得之文為證也。付之先先第三卷引此文證第八識，何為無為名智之證乎？

答：寶性論依迷悟，依得阿毘達磨經意，故且依彼論意為此證也。由此有諸趣及涅槃證得者，此者無為，言證得者，能證得智也，故有財釋也。

問：兩論異也，知寶性論誤歟？答：此有異義。若依理事兼說之義，寶性論說一邊故，為證無疑。若依唯第八義，寶性論是，雖譯者誤，且依現行文為證，如引三十三阿僧祇之說也。如第三卷抄之。

問：以無為名圓鏡智，六種釋中何乎？燈云：然正解者，是依主釋（云云）。付之有為事相望，無為非主，何有依主釋義乎？淨位第八得智名，既非依主，此亦可爾耶？

今云真俗相依故，無為得智名，智之性故是依主也。為言是付智一字，辨得名由來也。淨位第八名智者，得名由來非依主，智望心王非主故也。

問：要集意。淨位第八，名圓鏡智，或有財，或依主（云云）。燈師何破之耶？破有財，釋義云：智非能有，鏡非所有故（云云）。破依主，義云：不通依主。○雖果智強，不名為主。問：先付有財，釋能破。要集意。四智者，其體是八識也。然第八識，名圓鏡智，是能有惠心所故。從所有智財，能有第八，立智名也。何妄彼師本意，虛致能破乎？次付依主，釋能破。無漏位，智強識劣也。何無智為主之義乎？彼五種般若中眷屬，般若攝識，是豈非以識為伴乎？依之佛地論中，無漏位以智為主，以餘心、心所為眷屬（云云）。

今云智相應心心所法，與智鄰近，故得智名，是鄰近釋也。故燈云：心心所法，相應法故，鄰近得名（云云）。然要集云：有財釋也（云云）。難之有二節：初云從有財釋，智非能有，鏡非所有故者，意云：有財者，如王之有輪寶也。然淨位一聚中，以誰為能有乎？若以惠為能有者，圓鏡第八非所有，何有財乎為言？此能破，非任彼師義而難也。燈次文云：若云識及餘所有惠俱，故名有財者，亦不應理。不為餘所有，此智故現相應，故是鄰近釋者，意云：惠雖與第八相應，惠非受等之所有為言。（此能破，正破本意也。）次主者，所依義也。何以心所望心王為主乎？故論云：識為主故，說轉識得（云云）。佛果位雖智用強，王所主伴，能所依義，必然而定，故非依主也。但五種般若等，一聚互依，以依義為主，非所依主義也。唯識章云：攝法歸簡擇之主。故言一切皆般若之文，是以依假名主也。

眾生平等。

問：西明意解平等性智得名，觀眾生平等故（云云）。燈師可許之乎？不許也。付之。夫尋第七識未轉依位作我我行解，至無漏位恒思量無我。若爾，立平等性智稱，定可觀自他平等之所以。是以今論云：自他有情悉皆平等。莊嚴論名眾生平等智乎？今云四智得名，各依自勝能而立。其中第七識為染淨根本，有漏位恒執內我，無漏位亦證平等實性，悟無我源，畢於自他有情起平等大悲也。故殊云平等性，顯平等法性。故疏云：平等性真如理，智緣於此，故言平等（云云）。燈云：由何能緣眾生平等？意由智證真如平等，是一切法平等性故，故能緣生而為平等（云云）。西明談末忘本，故破而不許也。

尋云：燈結文云：但正釋名，不唯約有情（云云）。准此文者，平等性智，名通有為、無為歟？

答：不爾。西明（云云）唯約有情，非之云不唯約有情也。故全文云：不障平等性，智通緣性豐。但正釋名，不唯約有情（云云）。又有相承之義，如別紙。

轉識得智。

問：付轉識得智義，且妙觀、成事二智轉有漏，何識得之耶？答：轉第六識得妙觀察智，轉五識得成事智也。付之莊嚴論本頌云：四智鏡不動，三智之所依，八七五六識，次第轉得故（云云）。釋家任頌文委釋五六之次也。如何？

問：莊嚴論中說轉識得智義，轉五、六識得觀察、成事二智（云云）。爾者，淄洲大師何釋此文？給乎燈作二釋：一云莊嚴不依次說，二云說兼能也。取心共有疑，付初釋。披大莊嚴論說，見明轉識得智之文，八、七、五、六識次第轉得故（云云）。既以八、七、五、六為次第，何云不依次說乎？付後釋。諸教說智品作用，多說正用，至莊嚴論說，何忽論兼能乎？若以五、六之文為兼能者，轉八、七得圓鏡平等，寧非正用哉？

傳云：轉有漏八識，得無漏四智。西天有二義，所謂八七、六五之義，及五六之次第也。其中唯識論家存六五之次，故論云：此轉有漏八七、六五識相應品，如次而得（云云）。五六之義，無性攝論一義也。雖有二說，十大論師同存六五，邪正可知。凡以八識行相，望四智作用，推其轉得之次，意識分別強勝，所緣尤廣。觀察智觀諸法自共相，深順意識行相。五識粗鈍，所緣偏限五塵淺境。成事智纔緣有為，偏起事業，尤似五識粗淺之行相。因果差別，體用遙，雖異尋功能，推之六五次第，能得道理。五六之義壞，本末末次第失，行相粗細，不依次之說也。而莊嚴論現文云：八七、五六識，次第轉得故。五六次第，出慈氏說。會之諸師，會釋非一。其中依宗家解釋，有二釋：一者、莊嚴不依次說也；二云、至佛果已，第六具神通作業，用五識備觀察諸法德，互有其能。莊嚴依此義邊，唯識談正功能也。就初釋不依次之說者，西天元有二師，故存五六之次之人，誦莊嚴云五六也，非慈氏本意為言。第二、釋意，圓鏡平等說正用，妙觀成事顯兼能，影略互顯也為言。

尋云：先付初釋料簡。燈云：不依次說，未見誦者，誤。何輒關現文謬乎？次莊嚴現文，誰人所誦乎？次二釋中，以何為正乎？

答：初釋同本，疏又演祕敘，此釋知稟承之實義也。然不依次說者、誦者、誤者，先德所推也。若莊嚴正文有五、六文者，彌勒、天親述邪說乎？親光豈難之乎？十師豈無異端乎？護法不會彼文乎？可謂西方誦者謬亂次第之本也。護法所誦之莊嚴論，是六、五之次也。即護法釋有漏五識有惠心所，五識皆有作事智故（云云）。疏云：莊嚴論說也（云云）。誦者體暗難知，恐無性等十五界唯有漏師歟？彼師不許無漏五識，故意識上立觀察、成事二智名。既一心上二用，故擬宜彼此智品實義無所爽。五、六之次，則此師之所許也。故十五界唯有漏師誦，莊嚴云五、六也。依之，疏無性菩薩及莊嚴論說且觀智轉五識等（云云），顯無性菩薩誦論成五、六之義。無性菩薩與莊嚴論現文相番，為五、六之說也。祕云：彼第二師意同莊嚴正義，顯彼莊嚴產非次第也（云云）。亦以爾也。直不云誦者誤事，尤不審也。佛地論破五、六師，此不應爾，非次第故。說法除疑，周遍觀察，非五用故（云云）。破五、六師云：不依次之義。彼師所誦莊嚴，自成彼呈誦之本。故燈師寫佛地論之詞云：不依次說。意顯莊嚴彼不依次之人所誦也。

松室云：非者，音可讀（云云）。意云：訓燈文云：不依次說非，言轉六得成事（云云）。親光不依次者，意破莊嚴論文云：五六也（云云）。

尋云：攝論有二義，何無性一向為五六義乎？彼十五界唯有漏師中有邪正，無性自義六五也。餘師中有五六義，立十五界唯有漏義人一識上二用，故隨應五六云。六五云俱不違，故二義俱不違，然而猶存六五正義也。故唯識論雖載十五界唯有漏義，無五六一師也。彼不正義中一說故也。彼一師所誦莊嚴有五六文也。（已上略示大概，見苦見苦。）

疏：下文云：○此師若謂轉五識得成事智品，便違莊嚴、攝論等說（云云。）（莊嚴現文，十五界唯有漏。師意云事，以之可知。）

能熏勝種。

問：金剛無間道中品無漏現行，可熏佛果上品種子耶？兩方若熏者，凡熏種子者，能緣心對所緣境之時，熏習能緣所緣之種也。而能緣心既中品無漏也，何熏上品種子？不可云所緣而熏，佛果功德非因位所知故。況若因位二智現行熏佛果種子者，亦可熏圓鏡、成事二智種子，豈云唯本有生乎？是以見淄洲大師解釋，以佛功德唯佛與佛乃能知之，菩薩不知緣何熏成（云云）。加之以例案之，下品無漏不熏中品種子，見見、修二道同因位，猶以如此，況於佛果種乎？若依之不熏者，燈云：金剛無間現行雖劣，能熏勝種（云云）。別抄中，因位無漏後得智，熏佛果十八界種子（云云）。

答：種子者，現行之氣分也。能熏既中品無漏也，何熏超自品之勝種耶？故知熏念與能熏，同品中品種也。而至第二念，生解脫道現行，故可生勝品現行種，故名為勝種也。金剛無間現行雖劣，能熏勝種之解，釋此意也。非云熏念是勝種也。是以別抄釋引發因。問：種現相望，必可同品，何云引勝品哉？答之：且種生現初熏之位，與彼能熏同品，至生果時，生同品勝果故，以現熏習轉成勝品故。若無現行熏習，唯生同品（云云），以之可為潤色。次別抄有二釋，彼一釋也。若背道理者，不可劬勞。凡要集意，劣種生勝現，劣現不熏勝種（云云），此義顛倒。故破之云：既許劣種能生勝現，如何不許劣現能熏生勝種子（云云）？種無其力，尚生勝現，現有勝能，何不熏勝種為言？由此應信金剛無間現行雖劣，能熏勝種，并令本種功能亦增者，即結此義也。為顯現行熏習勝能，云能熏勝種也。

尋云：若至後念，由前熏增成勝種，故名熏勝種者，因位無漏皆熏勝種歟？念念加明利故。

今云若依但加明利之義門者，皆熏勝種，然而同中品也，故不云熏勝種也。金剛心因位至極故，此後都無中品現行，此位所熏種子既決定可生上品現行種，故殊云能熏勝種也。中上品相對云劣云勝也。

六入生空。

問：因位平等性智，可有單生空觀之時乎？答：不然。付之因位平等性智，必依妙觀察智引力起。第六單生空觀時，第七何非單生空智乎？是以本疏中釋佛果平等、妙觀二智，六入生空，七恒法空，（乃至）不同因位，一切皆同（云云）。明知因位二智，生、法二空，分位必同云事。加之第七識與第六識為不共所依，而第六生空無漏位，第七法執俱者，何有近相順義耶？況有漏第七既有補特伽羅我見位及法我見位，例淨位亦有生空、法空二位耶？

今云設因位、設果位，第七成無漏之時，必法空觀也。凡有意樂自起伏道、斷道之識中，有單生空之時。其所以者，加行位深意樂單生空觀，入生空無漏心畢，由無我觀門勢力故，能對治一身中諸我執故。雖第七識我執不行，法空無漏未現起故，與法我見相應，猶有漏也。是故雖有法我見位，無漏心中無單生空觀。是以論上、下明平等性智現起位唯出法空觀時，說間斷位之中出生空位。但至疏釋者，見具文云：自力既勝，不由六引。六入生空，七恒法空，平等轉故。亦不同地，不同因位，一切皆同（云云）。對果位平等、妙觀二智，非同地，不同因位，必同地為言。次至闕近相順之義，云難者，近相順義專付有漏位論之，故疏云：近所依者，以相順故，同計度故。六緣境時，七與力故（云云）。但無漏位非無此義，二空觀解相順故。但第六單生空位，第七不與我執相應，猶與法執俱故。第六又非法觀，是豈非相順耶？

尋云：彼疏次下文云七無漏，六無漏，七有漏時，六非無漏（云云），第七有漏，第六單生空觀者，不違此文耶？如第四卷。

至無學位。

問：論中明生空妙觀察智，此後展轉至無學位（云云）。爾者，今此無學位者，為二乘無學位，將如何耶？疏云：頓悟者，至無學位（云云）付之。

必帶生空二方。

問：法空觀，必帶生空觀歟？答：必帶生空也。付之菩薩觀解自在也，何無單法觀哉？況既有不帶法空之生觀，何無不帶生空之法觀乎？加之所治法執，不必帶人執，能治法空，豈帶生觀哉？依之疏云：加行入心，雖獨法空（云云）。加行觀門，已有單法觀，地上何不爾乎？

答：論出生空智不起之位，唯出有漏無心位，不出法空觀位。說法觀不起之位，廣舉有漏及生空智果無心位。明知雖有單生空觀位，無單法空觀時，云事依之。疏云：既不障法空時，明法空觀必帶生觀。以論文為其證，明法空必帶生空之義，加之唯識章。然且法觀必帶生空，論誠說故，解釋即指今論文等也。案其道理，細觀必帶粗觀，故悟法空，自然悟生空也。生觀既淺，何帶深法觀哉？二、執行相翻之。法執迷細，生執迷粗。迷粗必逃細，故生執雖必帶法執；迷細不必迷粗，故法執不祕帶生執也。於加行單法觀例者，疏會云：加行入心雖獨，法空入必細，故帶其粗意（云云）。

尋云：若爾，加行心有單法觀歟？

答：此有二義：一云、地前法觀，必帶生空，加行入心，雖獨法空者，談加行意樂也。意云：加行入心，雖欲獨法空觀，入無漏觀，觀門必細，故帶其人觀粗意為言，長有得業義也。二云、地前心作行解，觀生空法空故，隨其行解，影像現前故。第二、心似單法觀，故云雖獨法空也。實證位不作行解故，任證故，細必帶粗也。（菩提院御義）

問：付加行位菩薩二空觀門，且法空觀可帶生空乎？兩方若必帶者，疏云：加行入心，雖獨法空（云云）。若不帶者，相似實證雖殊，觀門淺深自定。細觀必帶粗觀之習，何唯限無漏觀門乎？加之

果恒唯一種。

問：佛果妙觀察智，可有不真、俗合觀之時乎？兩方若有者，夫尋佛果位者，全出二障。智品任運生，亦真、俗境界恒現，由何有二智不合觀之時乎？是以本疏下文果恒唯一種，生二用現行（云云）。若有真、俗別觀之時者，何無別種所生之義哉？況圓鏡、平等二智，既恒真、俗合觀，此智品何不然乎？加之八地以上，定、恒俱合緣位。因位猶爾，況於佛果哉？若依之爾者，疏中有唯理唯事時（云云）。

答：菩提院云：論說法空智現起位，菩薩因位方得初起，此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果，或無心時皆容現起（云云）。乃至上位者，十地菩薩佛果位也（佛地三云：如是展轉乃至佛果（云云））。見明詮道，既於佛果法空不現之位出生空智果，故知至佛果有唯生空時也。二執永亡，既有唯生觀之時，准知唯理唯事時亦可有也。是以疏主牒此論文，若至佛位唯生空觀，或唯理非事，有唯事非理，或二俱觀皆因在故（云云）。准有唯生空時，令知唯理唯事之時也。凡佛果自在位，雖備真俗遍緣之用，智功能自在故，何無唯理唯事之時哉？但於果位唯一種之釋者，因位有熏習故，本後二智各熏自種，別別生自現行；佛果無熏習故，不別熏種，故云果恒唯一種也。若從因位少分，雖有此義，隨觀智多分與餘智，全云果恒唯一種也。或因位一地而有二類種子，果位始、終無唯二類之義，故云爾也。次唯理唯事所以者，疏皆自在故（云云）章云：第六、不定，隨意樂故（云云）。故知自在，故隨其意樂不定也。疏或本云因有二類，果恒唯一種，生二用現行者，未獲述之（云云），明詮留此五字義演牒之。若依有五字本者，不背之意歟？今云果恒唯一種，生二用現行者，談功能也。果位須恒生二智，現行自在，故依別意樂，唯理唯事時有之。密得文意致劬勞者，必不然歟？彼八地以上云：真、俗二識恒俱合緣位，依別意樂有獨起、後得。此亦可爾。

問：四地以前各別種子轉齊可至佛果，其各別種牒然別種也，何云果位唯一種乎？

答：若依上人御義者，更無此難，如真俗合觀之處抄之。若依常義者，尤可案之。第六不定隨意樂故者，第六有意樂故，有唯理唯事等時，餘智無其意樂，故無此時為言。問：餘智何無此義哉？

答：佛果雖自在，功能有所轉。第六識因位有加行，分別強故，果位如此，功能自在也。餘識不然，故無單生空，唯理唯事等時也。以因行相，可推果作用。

初地事智起師。

問：論中明成事智初起出初地修道初起云義爾者，今此師與金剛心圓鏡智起之師為同，將如何兩方？若一師者，第二師意以有漏不共，必俱同境根，因立十地位五根不發無漏五識之宗，而金剛心圓鏡智起云師意定可許第八所變五根無漏。若彼此一師義者，因可有隨一不成過。加之佛地論中雖出初地成事智起之義，不舉金剛心圓鏡智起之師。若一師者，何不舉之哉？若依之爾者，二師義勢既同，何云別師哉？況若別義者，金剛心圓鏡智初起云師所變五根無漏，故能依五識定可無漏。若爾，可有金剛心初起無漏五識之別師義；若爾，可有金剛心初起無漏五識之別師義，何不出之哉？知五識自初地已起，故無金剛心初起云義云事。

今云是一師義也。但於隨一不成過者，正見樞要文作法比量云：十地有漏五根，不能發無漏五識（云云）。既有法云有漏五根，意簡無漏根畢，故因無隨一失。金剛心是一念也，故簡之，就多時立量破之。次至金剛心圓鏡智起之義，佛地論不出之。云難者，佛有二種：一、等覺佛，二、妙覺佛。彼佛地論依等覺佛說，故云佛果起也。（准人師釋，得此意畢。）

事智間斷。

問：成所作智，可有間斷之時耶？答：爾也。付之成事智品，普於十方，示現種種變化三業，利諸有情，而十方世界中，所化眾生無邊也。能現智品，由何間斷乎？是以論下文云：然四智品，由本願力，所化有情，無盡期故，窮未來際，無斷無盡（云云）。加之佛地論中，示現種種無量無邊不可思議佛變化事，方便利樂一切有情，常無間斷，如是名為成所作智（云云）。

答：論云：而數間斷，作意起故（云云）。燈但願度有情，欲無減故（云云）。佛地論云：成所作智，雖有間斷，而暫作意，即能現前，數起無窮，亦名無盡（云云）。燈云：以機不恒會，互有所屬，故多間斷。化地上菩薩，平等觀察，二智能故，不假事智（云云）。就變化身，所化根機，熟不熟不同也，彼此繫屬各別也。異生等惑障未斷，故雖眾生無盡，可有根機全不熟之時。不如地上菩薩，惑障既除，具常生諸佛德，故往來十方佛土受化。又地前菩薩二乘等者，彼此繫屬不同，互不受其化。地上菩薩，願見諸佛，不屬一佛，是故初地證得三種平等之中佛。平等者，普歸依一切佛，一念中供養百億諸佛等也。地前雖念一佛，不願見餘佛，故名不平等也。互有所屬者，此義門也，不顯屬一之不共類歟？（此事愚案也，古業未談，雖少事，聊可祕藏之。）論下文，以佛地論可得其意。佛地論常無間斷者，相續常義也。

尋云：疏云：據實二身四智俱現（云云）。既成事智，現他受用，身土何可間斷哉？又燈云：化地上菩薩平等觀察二智能故，不假事智，豈不違疏乎？又若許有變化長時淨土者，事智可不間斷。

答：化地上菩薩平等妙觀二智現他受用身土之時，事智雖緣反之，不假彼智力而現，只他智反境為質也。說無事智時，反之故也。有緣反義，故云四智俱現也。若無事智不可現他受用身土者，事智不可間斷，事智無時平等妙觀現身土，故不假事智之力被知也。

諸處境識。

問：論中引佛地經說：如來智鏡，諸處、境、識，眾像現故（云云）。爾者，處、境、識體，大師何釋之乎？疏云：言諸處者，謂內六處。境者，六境。識者，六識。此十八界，或十二處，六根、六識，並名識故（云云）。問：二釋共不可。然先付初釋處者，十二處總名，何限內六處？次許八識教之中，諸識者廣，可亙八識。如述一意識計云：或執諸識用別體同，諸言廣故，通八識付。次釋十二處時，別不顯識名，何以六根名識乎？若名識無過者，根、境外開識，可為十八界有，何由十二處廢，立妄根名，忽名識哉？加之佛地論中釋此文有三義，其中十二處釋識者，緣十二處之三智品見，何乍述十二處釋，背論家解釋哉？

答：佛地論第四卷總有三義，十二處釋唯識論唯緣真如義。十八界中有二師說：初義唯緣真如義，後緣一切法義。以後為正，即唯識論明鏡智所緣二師中後正義也。依之，佛地# 論第三卷只有此義。疏主依後師，以佛地經諸處境識眾像現故之文為證，先作十八界釋，直為鏡智上影像；次依此正義，作十二處釋之。因以處言為十二處總名，以鏡識為內外六處也。佛地十二處釋鏡智不緣有為，故以處境為十二處識者，能緣三智品也。如來鏡智為緣，生此三智品影像，故云眾像現故也。疏主依正義，故以十二處直為鏡智上影像，何勞自三智而傳說影像現之義哉？故以處言為總名，為諸處之境識云也。但根上立識名事，何強為難？根識因果，不即不離也。如云根因識果，非定即離，依此義以根名識也。付初十八界釋會難云：處者，雖亙內外六處，外處與境名畢，以內六處名處也。如心言雖攝心所，別說心所畢，心言屬心王也。諸言廣故不可限，六識之難不可。然諸言隨應於何廢立，盡指法之時所安也。令就十八界門六三廢立，云諸識時，六識外殘何識哉？若顯識類為八識之廢立之時，云諸者，定可互八識，故述一意識計。或執諸識者，顯八識體一也。

成事非真。

問：就四智心品，緣境且成，所作智可緣真如乎？兩方若不緣者，佛果自在位諸識，皆備遍緣德，成事智品，何隔緣用於真理耶？是以佛地論中釋法智彼所緣文，彼所緣者，即餘二智，乃至或出世間，或世出世，彼後所得，緣上真如（云云）。通出世智緣真如之旨，論文誠明也。親光既許此旨，護法寧異此哉？況最勝王經中，如如智名法身（云云）。淄洲釋經文，四智俱名如如智（云云）。事智若不緣真如者，何得如如智稱哉？若依之爾者，見論文隨作意生，緣事相境，起化業故，後得智攝（云云）。大師受此文，行相淺近，緣事智故，但遮無為，如文證誠（云云）。般若、幽贊等，處處解釋同之。

答：成事智品之緣境，非凡慮之所測。宗家引西方二說，作緣、不緣二釋，文理互存，輒難取啥。但勘處處解釋不緣真如之釋，是可護法實義。凡依本願之緣力，成變化之事業，名之成所作智。行相既淺，近也何證？真如甚深境界，隨作意生，緣事相境，起化業故，後得智攝之。論文不可異求，成事非真，唯觀俗識。此解依論之釋，順下論文，此解為勝之斷，同依護法論文述緣境淺近之義也。今本疏并般若幽贊，其意同之。述二釋之下，邪正之詞已明出一義之處，但舉不緣之釋，以知成事智品唯限後得，不緣真如云事。於佛地論文實以難會，但舉妙觀、成事二智合說，或出世間，或世、出世。出世間文限觀察智、根本智，世、出世說廣通二智後得也。文言總含，義有通、局，聖教常說也。緣真如之文，非必直緣之。成事智緣三智行相之時，傳知其所緣真理事智邊，非直緣之，何又為相違？次最勝王經如如智之文，淄洲大師作二釋，若存真如名如如智之釋者，更不可成相違。若依四智名如如智之釋者，離二取相，如如智引故，亦名如如智。雖事智品不緣真如，離能、所取故，由如如智起故，總名如如智。所釋此意也。

尋云：成事智不緣真如者，遍緣用闕。是一。唯識論非證，且依智品顯相，說得名之由來故。是二。佛地論會釋，尤難信傳。于智品行相，知所緣真如非正緣，如何寄此義會彼文哉？同# 論第三卷云：其餘二智為饒益地，亦緣真如（云云）。又云：兼取餘二，多緣真故（云云）。此等文皆存別義門乎？是三。准下論文，此解為緣之斷，任論文一往正否也。遂云：然甚難知，顯非至極之斷哉？是四。是以第七卷疏作緣不緣二釋畢。然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分，非相緣（云云）。既依遍緣之道，理近成緣，如之初釋。以下明邪正，見第五卷疏正否一相斷，云事分明也。是五。

答：唯識論明四智名義體用，諸門委悉也。而述餘智品，各有多異。說事智緣如之義，若盡理說者，論何不出此實義乎？又說平等性智云：緣真如等，無外質故。明成所事作智，緣過未等，無外質故（云云）。同顯無本質之旨，隨智不同。事智若緣真如者，何異平等性智哉？是則源依佛地經，領受去來現在等義文。然今大乘等文，非還述緣真如之釋。第二不緣釋中，為成遍緣之義，寄遠知三智所緣如之義門，云一切皆所緣也。准次八識聚，自他展轉，皆有所緣，能遍緣故。唯除見分非相所緣之道理，以見分相緣義，成遍緣義也。佛地論上下緣真如者，皆為顯遍緣義門，云真如也。准下論文，此解為勝之。斷守論文，斷邪正也。然甚難知者，顯義道幽邃也。如云然極難也（唯增闕減釋）。

又尋云：理趣分疏釋金剛住持平等性智之文，平等法性能證之智，四智俱得此名（云云）。知實證平等法性云事，今云證平等法性智所引，故以事智總說平等性智也。如云由如如智起，故總名如如智也。或次下文云：今以正義，即諸智中，隨其所應，證性平等（云云）。此釋除事智歟？若爾，既云正義，知不緣釋為實義云事。

問：成所作智可通根本智哉？答：此有異義：一者、限後得智處處二釋，後得智中作真如緣、不緣二釋也；二云、西方有二說，護法言限後得智，親光意通根本智也。

問：此二說中存何義哉？

答：後傳是子島御意也，然而可存初傳也。（如上成了，更有東山御義，如尋思別要也。）