《成唯識論述記集成編》卷第一末
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● 唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記
● 日本 崇福寺 橫岳湛慧法師 集成編
● 台灣 王穆提 彙編
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● 論：餘行、餘色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。
● 述曰：「覺」者，覺察，心、心所總名。
● 心所法外餘行、外處及無表色亦非實我，非覺性故，如虛空等。
（初紙右）餘行外處及無表色（文）。義演云。疏外處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色。今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處所攝色也（文）演祕云。疏及無表色等者。問。此無表色即內色蘊。何須今指。答。雖內色蘊。望以類別故別破之（已上）今謂。內外之言有多差別。今約十二處門五根名內六境（五塵無表）名外色。俱舍光記一餘（三十七紙）婆沙百三十八（十三紙）寶疏一（二十七紙左）。
● 此中但合總為一量。
● 行與色等，各別為量，理亦不遮。
● 因明之法，遮他為論，言「非覺性」，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。
● 此兼遮計，非必有執，合七比量破初計也。
（初紙右）因明之法（至）破初計也（文）。義演云。疏因明之法遮他為論者釋外難。難云。若言不相應行及外色等。以非覺非覺性故即非我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因明之法。但遮他為論。不是返談。 （初紙右）此兼遮計（至）合七比量（文）。七量者。一我應非常。二我應非一。三內色非我。心心所非我中有二因。四不恒相續故。五待眾緣故。第六破行。第七破色等故有七量。義演云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量。破正者是執。遮者不必是執也。
● 論：中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。
● 述曰：破僧佉等計也。
（初紙左）破僧佉等計（文）。等者等取勝論等。有作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計我得解脫時受彼涅槃樂果故（如演祕一本五十一紙右）然非如勝論計。既破作受。何不舉勝論等取數論。如次下破無思慮文。答。世間異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今破離蘊別舉外道之名。常途次呼數論勝論。今從常舉初故云數論等。如上所言（一本七十九紙左）對數論破受者。對勝論唯破作者。今亦同矣。
● 量云︰所計之我，應無作、受，蘊不攝故，如虛空等。
● 文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。文以一量破中計也。
（初紙左）因如所標（文）。演祕云。疏如所標者。論中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此所標。即是因也（文）。義演云。疏因如所標者。論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊不攝義。
● 今助破云︰所計之我，應非實我，蘊不攝故，如虛空等。
● 此下准作，一一應思。
● 論：後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故。
● 述曰：破犢子等也。
● 彼宗計我與所依蘊不即不離，然別有體，非常、無常。
（初紙左）彼宗計（至）非常無常（文）。宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。述記（七十八紙）云。其犢子部。謂補時伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊。我既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊等（文）俱舍（二十九九紙）破我品云。犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。光記（第三十三紙右）云。言犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道。計有實我。計同外道故以標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊不一不異。彼計。我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我等應斷。不可言一。若與蘊滅我不滅。我應是常。不可言異（文）演祕云。疏然別有體等者。問。若然如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。與其我而即有異。故不同也。義蘊亦同。
● 如《俱舍論》二十九卷敘難依義。
● 今解「依」者，依止蘊上施設，不即離故，恐繁不述。
（二紙右）衣者依止（至）不即不離故（文）。俱舍論（第二十九九紙左）破我品云。但可依內現在世攝有執受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅。則補特伽羅亦因此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火。可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪。薪應不熱。若火與薪一。所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與蘊一。體應成斷（文）具如光記。 編者註：衣，應當為「依」。
● 量云︰汝所執我，應非實我，因云許依蘊立，非即離蘊故，如瓶、盆等。
● 此中法言應非實我，簡別真如。
● 真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。
● 因中言許，無隨一過。
（二紙右）簡別真如（至）無隨一過（文）。義演云。疏簡別真如者。意云。若言非實有有不定過。今言非實我故無濫也。疏無隨一過者。若不言許因有隨一過。何者大乘既不立我。云何我是依蘊立。置許之言。明表他許（已上）今謂。簡別真如亦見次下（五紙右）。
● 宗等次第，准義釋文。
● 彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。
● 論：又既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。
● 述曰：彼立五法藏：三世、無為及不可說。
（二紙左）彼立五法藏（至）不可說（文）。俱舍（第二十九十一紙右）破我品云。又彼若許補特伽羅與蘊一異俱不可說。則彼所許三世無為。及不可說五種爾焰。亦應不可說。以補特伽羅不可說第五及非第五故（文）光記（第三十七紙右）云。第三約五法藏破。爾焰此云所知。舊云知母不然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三世為三。無為第四。不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我。若在生死與三世五蘊不可定說一具。若捨生死入無餘涅槃。又與無為不可定說一異。故說此我為其第五不可說法藏。故牒破云。又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說。則彼所許五種所知。亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故。不可說為第五法藏。以與前四法藏不可說為一故。不可說為非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可說。但應建立前四法藏。不應別立第五法藏。又真諦師云。神我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。不異前四。則唯有四無常名第五不不可言。故不可說第五及非第五（文）又義燈二本（十三紙左）云。問。大般若中亦說五藏。謂三世為三。有為為一名有為藏。無為為一。亦名不可說藏。與此何別。答。義有別。准可知。
● 彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。
● 今者論主直以我、非我而為例也。
● 應立量云︰汝所執我，應不可說是我，許不可說是有為、無為故，如龜毛等。
● 以二比量破第三計。
（二紙左）以二比量破第三計（文）。二量者。一上所立應非實我之量。二此所立應不可說是我等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量為正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。非判疏量捨前取後。此對西明要集俱取樞要所非量為正而言。三藏所示他人比量非無過失。疏中所立三支善成。是故云此量正。義燈二本（十三紙右）云。故此量正西明集。俱取樞要所非量為正。所非量者。量云。汝所執我不應說。是我我非他我。許不可說故。如有為無為。以之為正。旦西明云。汝所說我。應不可說是自我非他我。不可說有為無為故。猶如空華。如樞要非不取為正。又彼本計雖執有我。不得說為我非我。攝在不可說藏。若言說為自我非他何名不可說。若云不可說作有為無為故在不可說。彼有為法。亦不可說作無為及我。應在不可說藏。要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切。若爾何者外道計我是他我者。數論受果我。是自非他。勝論計作受我皆爾。說三藏量云自我非他我者。是餘人立。三藏敘他非自正釋。論文既云。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。此是舉喻不取為因。若取為因。云何言亦應不可說為是我非我。言亦亦誰。故本疏正。樞要上末（八紙左）云。破非即離中。又有量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有為無為。此義雖可爾。不順文意。乃破一我。非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足為同喻。何假有無為。又論總令於我非我聚亦應不可說。如有為無為。何得乃言如有無為我非他我。故應如疏。
● 若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。
● 今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。
（二紙左）若破俱句（至）兼說非我（文）。義燈（二本十一紙）云。若破俱句。他宗亦說我非俱句。犯相符過。又無同喻。此意他立非即離我。亦不得說為我非我俱句。以不可說故。如大乘說真如之體非亦有亦無俱句所攝等。今若破他云。應不可說為我非我故犯相符。又無同喻。如龜毛等。雖不得說為我。得說為非我故非同喻（演祕云。龜毛等法。雖不可說以之為我。可說非我。量云。不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉故闕喻也）有為無為為喻亦爾。又若雙取我非我為法。有無為中。隨舉一法亦得為喻。何須雙舉為無為耶。今助解云。彼意雖不得說為我非我。然許我在不可說藏。不可說藏中我。不得說為我非我。今難欲令既不可說為我非我。亦應不得說有不可為我非我聚我在聚義中。何以故。如有為無為。汝我不得說作有為無為。即不說有不可說有為無為為不可說藏。汝我既不得說作我非我。如何即立有不可說我非我聚為不可說藏。故舉有無為以為同喻。又亦應雖不可說為我非我。然許執為我。亦應不可說作為無為執作為無為。然疏意云。彼宗計我。雖不說作我非我常無常為無為。然執為我故云。且以我非我為例不說所餘。量云。汝所執我。應不可說是我者。據本執說。雖不得說為我非我。然執為我故今偏破。 （二紙左）應定說是蘊等（文）。演祕云。略有二釋。一云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應難云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本計明。我非我亦合本計。如何非我不是正破。為此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例意同前（文）義演云。疏應說是蘊不應說非蘊者。意云。此真相例云。汝宗計我。但可說是我。不可說是非我者。亦應定說即蘊計我。不應說離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又三藏解云。我者是我非我者。即此自我非是他我故云不可說是我非我（文）今謂。演祕二釋中。以初為優。義演唯依第一舉三藏解者不可也。此西明等之所用。義燈之所破也。義蘊云。疏應定說是蘊不應說非蘊者。今兼破非我者。謂彼宗但計為我。不計為非我。既爾即但應言即蘊。不應說離蘊。又解。如謂蘊非蘊。蘊是正說。非蘊兼說。今言我非我。亦正破我。兼破非我。此併難知。不如真例。汝既不可說是有為無為。何得論其此我非我。更有解如別（已上）今謂。義蘊上舉二釋亦同演祕。真例是自義順論文故。
● 又量云︰汝所執我，於我、非我聚義亦應不可說，許不可說故，如有為、無為義。
（二紙左）又量云（至）無為義（文）。義燈二本（十二紙左）云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。等者應立量云。汝我於我非我聚應不得說在彼中。以不可說故。因如有為無為。此意云。不可說者。不是離言故不可說。但取於我上不可說作為無為我非我之不可說以為因。如有為無為是喻。此意取此上不可說作為無為之義為喻。不取別為無為體以為同喻。此意總說。不得說在我非我聚義中。如不得說。在為無為中。以不可說故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名為我非我聚。故此量正（文）演祕云。問。為無為喻喻。為取我上為無為義。為取餘耶。答。但取我上具如義燈。詳曰。設取我外為無為義為喻亦得。餘有無為等有不可說義。有無為等。而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。云何即在我非我攝。喻有二立可為正喻。問。餘有無為云何得有不可說義。答。無為不得說作有為。有為反此。若爾何故論云。又既不可說有為無為。豈餘有為等不可說作為無為耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可說者。而舉因也。有無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若真准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說。問。若取我外餘為無為論說又亦。又亦於誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有為無為。餘有為無為有不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同。 疏釋論文為二比量 （第一量）又既不可說有為無為（因）亦應不可說是我非我（宗）。（此初量意論無同喻。疏中所加如龜毛等）。 （第二量）又既不可說（因）有為無為（喻）亦應不可說是我非我（宗）。（第二量意三支無闕）。
● 今者文意不令隨入我、非我俱句，故無過失。
● 論：故彼所執，實我不成。
● 述曰：此總結也。
● 合十比量，破此三計。
（三紙右）合十比量破三計（文）。破第一計有七比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三二量者。一應非實我量。第二應不可說是我量。或應不可說量。於第二量疏有二義。對文可知。
● 論：又諸所執實有我體，為有思慮，為無思慮？
● 述曰：自下第三、總破上二差別執我。
（三紙右）總破上二差別我（文）。義演云。疏上二差別執我者。即上二種三計我也。初三即數論等。後三即犢子部等也（守千為兩三計）。
● 於中有四：
● 初、有思慮、無思慮破；
● 二、有作用、無作用破；
● 三、我見境、非我見境破；
● 四、我非我見境、我見不緣破。
● 今總問前所執諸我，故言「諸」也。
● 「有思慮」者，意問僧佉，彼說神我體是思故。
● 「無思慮」者，問吠世等。
● 然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。
● 今難彼我亦應同彼二十三諦，體性俱應轉變無常。
● 論：若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故；
● 述曰：汝我體應是轉變無常，作用或有不起時故，如許大等。
● 若不約用難令體亦轉變，即無同喻，彼不許有滅無常故。
● 若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過。
● 雖自性體常，用是無常，無不定失，非共許故。
（四紙右）雖自性體（至）非共許故（文）。義演云。疏雖自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用不起。如大等是無常者。即犯不定過。過云。為如大等作用不起是無常。為如自性作用不起是常耶。答。雖自性體常。以非共許故無不定。長讀疏文（文）演祕云。疏雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云。許非自性作用或時有不起。故既簡自性。便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故（文）義蘊云。疏雖自性體至故不定過者。問。准因明他比量。得以他法為不定過。今以自性為不定過。於理不違。何故疏斷非共許故無不定耶。答。疏意此過他中共比量故。不得以唯他比為不定過。此亦不然。唯自比量。不得他法為不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。若以自性入宗中。云我及自性應是轉變無常。理即不違。此解雖善便彰師之過也（自他比量之別。亦見次下疏·五十二左演祕一末·二十紙左集成二之二）。
● 又以體例用，亦應無常，相即亦得。
● 論：若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。
● 述曰：即破吠世等。文易可知。
● 量云︰汝等實我應不能作業，亦不能受果，許無思慮故，猶如虛空。
● 作業、受果，二比量也。
● 即除僧佉，餘計神我，皆同此破。
（四紙右）即除僧佉（文）。演祕云。詳曰。疏除僧佉理。實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時。雖無思慮。而能受彼涅槃樂果故破無失。
● 論：故所執我，理俱不成。
● 述曰：雙結二也。
● 論：又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？
● 述曰：更重第二，雙破前說。
● 此即問定也。
● 論：若有作用，如手足等，應是無常；
● 述曰：諸師作、受，計各不同。
● 作用而言，作、受作用，並計是有。
● 有用量云︰我應無常，有作用故，如手足等。
● 若對數論，轉變如手等。
● 若對吠世等，滅壞如足等。
● 文勢雖合，義意不同。
● 虛空、真如，此無作用，故無不定。
● 論：若無作用，如兔角等，應非實我。故所執我，二俱不成。
● 述曰：無有一我，無作、受用。
● 若數論師，無作者用，亦名無用。
● 若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無，《十句》說故。
（五紙右）勢用作用（至）十句說故（文）。德句有二十四。於中第二十一名行。行有二種。二十一行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用名作因。行是勢用也。十句論中。多說作因名勢用。說念因名行。
● 離繫子等，我有動轉，故是前門，餘是後門。
● 又諸所計得解脫時，我並無用。
● 無用量云︰所執之我，應非實我，無作用故，如兔角等。
● 虛空亦得，無作用故。
● 文言「非實我」，不言非實有，故彼真如非不定失。
● 若爾，寧言常、樂、我、淨？
● 此非定實我，性離言故，言「我」者，是假說也。
● 此無用計，諸執並非，無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。
● 或綺互破作、受之用。
（五紙左）或䛴互破等（文）。義演云。疏或綺互破作受之用者。數論計無作者用。勝論計我有作受用無唯受者用。故今互破。亦得言我無作受用（文）。
● 謂應量云︰僧佉等我，應非實我，無唯作者用故，如虛空等。
● 吠世等我，應非實我，無唯受者用故，如兔角等。
● 此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。
（五紙左）此中遮無（至）便為實我（文）。義演云。疏此中遮無至便為實我者。意云。此但是遮他為論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以計有唯受者用故。
● 不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。
● 文結易知，故不別釋。
● 論：又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？
● 述曰：此即第三，亦總徵前內外道也。
● 論：若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？
（六紙右）非我見所緣（文）。演祕云。論若非我見所緣境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非我見緣故。下論云。若無我見能證涅槃。次云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答。應說我云我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見下立量破。破染我見故無相扶。二云。諸宗計我。皆我見緣故。後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。不作我解不名我見。
● 述曰：破本計非我見所緣。
● 量云︰汝所執我，應非是我，許非我見之所緣故，如色聲等。
● 又此量意云︰汝能緣我心、心所法，應不知我，非我見故，如緣餘心。
● 文雖無救，以理為之，如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。
（六紙右）文雖無救以理為之（文）。義演云。意云。如前破我既非我見境應非是我。文外或設救。救云。其我雖非我見緣。亦是餘心心所緣故有我也。故今破云。汝能緣我心心所等。如緣餘心者。意說。真如仍名緣真心緣（文）今謂。緣餘心者。謂除我外緣色聲等之心。非局緣真如。義演局矣。次下（二十紙左）見有如緣餘心之喻可知。
● 緣我之心，亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我？
● 緣如之心，雖不作如解，真如仍名如心緣。
（六紙右）雖不作如解等（文）。演祕云。無分別智。雖復不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也。
● 我見雖不作我解，其我應名我見緣。
● 故為此解，助破彼失。
（六紙左）故為此解助破彼失（文）。義演云。疏故為此解者。意云。本計我非我見緣。今解云。如緣真如乃至其我應名我見緣者。故云故為此解。若許緣我不作我見解云故。前量破云如緣餘心是也。故言助破彼失也（文）今謂。此亦謬也。論文唯就我見為難。然疏中約心心所法亦舉真如。皆是文外助破也。
● 論：若是我見所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。
● 述曰：破彼我是我見所緣。
● 量云︰緣我、我見應非倒見，如實知故，順所緣故，如緣色等心。
● 外道、小乘執有我者，所信之教，皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。
● 無我之心，雖不稱境，違於染故，名「非顛倒」。
● 如緣真心，作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。
● 論：若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱讚無我，
● 述曰：言「至教」者，至實教也。
● 如《二十抄》。
（七紙右）言至教者（至）二十抄（文）。二十唯識述記下（二十四紙左）云。今依梵音云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說名為至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教量。契至理故。合實事故。如八語品四聖言等（文）瑜伽倫記七上（十五紙左）云。第一至教者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理之教故。至教眾多。或了不了。今引了義故云第一（文）略纂八（十紙左）云。論曰。由三量故如實觀察。謂由至教量故者。先云聖言。今言至教者。即至極之教。以理至極。無問內外。皆名至教。先云聖言者。即不如此。三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語名聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相（文）演祕云。論所信至教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。會實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治雜染。三不違法相。聖言所攝者。謂如來及諸弟子所說經教不違正法。不違正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等不違法相者。翻違法相。當知是名不違法相。違法相者。謂於無相增於有相。於雜染法立為清淨等名違法相。問。外道言教三義并無。云何名彼為至教耶。答。隨彼宗言論云所信簡違宗矣。因明疏第一（五十二紙）云。古說或三。現量比量及聖教量。亦名正教及至教量（文）同纂要云。古立三者。有云。古師以緣聖教及所餘心故。分三量緣於聖教。所生現比名聖教。緣於所餘。現比心得名現比量。今助一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成唯識云。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智以為量耶。又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經。教展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具得此量名。能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因說為現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量故不違也。問。所言至教取何教耶。為但佛說亦通弟子。答。通弟子說。如顯揚說前已引說。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答。說與正理不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所可說言皆為定量。又大小乘各自信受說不違理名為至教。非約通許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗故。
● 汝若言爾亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖，要無我見，能得涅槃，故毀我見，讚無我也？
● 此就他宗相違為難。
● 論：言無我見能證涅槃，執著我見，沉淪生死？
● 述曰：汝宗自言：起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。
● 今就彼宗，故得成難。
● 論：豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？
● 述曰：此總結難。
● 無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。
● 《廣百論》中，亦作此難。
（七紙左）廣百論中（文）。第二破我品釋論第二從第九紙至十四紙。廣破勝論文同此論。
● 論：又諸我見，不緣實我，有所緣故，如緣餘心。
● 述曰：此下第四、總破前師。
（七紙左）此下第四總破（文）。演祕云。疏總破前師等者。問。設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故。答。故疏說云。但緣我見皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也。有云。若言我見應不緣我。即有過失。染見不緣我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏論敘難皆言染見彼許緣我。問。若爾自宗能所緣義。皆應不成故。外難云。汝宗眼識應不緣色。有所緣故。如緣聲等識。難所緣量准可知也。答。彼量便有自教世間相違等過。世間共許眼緣於色。我即不爾問。正智緣如非世共許。他以為難。何事不齊。難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執我常。能作受故為前量。然真如理非能作受。體是實有。故正智緣廣如掌珍論。問。他若將彼第七八識為難如何。答。我能所緣皆假言說。復不離識。汝我及見實能所緣我復離識故不為例。應審思之（文）義演云。即四門中是第四。我非我見境我見不緣破也。
● 不須別說染淨之惠，但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。
（七紙左）不須別說染淨之惠（文）。義演云。意云。惠者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二者淨。染者緣我之時有執。淨者雖緣於我。不作緣我解故不起執。所以名無我見。今若染淨二見各別分別。不緣於我。即有相符之過。何以故。為淨我見不作我相解故。亦云不緣我。所以總說不分二見也。問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符過。答。不然。如疏自言。但汝所說緣我之見。今皆破之。明知。淨分淨見雖無我相解。仍得名緣我生故亦是所破。
● 應為量云︰汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。
● 文有次第，如是應知。
● 然就彼計，皆有我見，不緣我生。
（七紙左）然就彼計（至）不緣我生（文）。義演云。即外道自。彼此宗互相許我見緣我生。若其生者皆是橫計也。望各各自宗破也。
● 如僧佉說，吠世史迦作者我見不緣實我生，是橫計故。
● 餘計相望，准知亦爾。
● 故今此宗應有分別，汝等各別言非橫計緣我之見，方成有法。
（八紙右）故今此宗應有分別（文）。義演云。意云。計既不同。宗中有法須有簡別故。前立量云。汝等各別至方成有法者。既改前量有法無過也。
● 今大乘意欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。
（八紙右）不須分別（文）。義演云。意云。不改宗中有法比量亦成。大乘欲顯緣我之見皆不緣我生故。
● 此破能緣不緣我起。
● 次破所緣定非實我。
● 論：我見所緣，定非實我，是所緣故，如所餘法。
● 述曰：此中，
● 量云︰「我見所緣，定非實我」，宗也；「是所緣故」，因也；「猶如所餘色等諸法」，喻也。
● 宗中如前，亦應分別。
（八紙左）宗中如前應分別（文）。義演云。如能緣我見既有緣不緣者。明知。我體亦有是所緣非所緣者。應須分別故立量云。汝等各我見所緣之我有法。應非實我宗即無過。
● 彼等各計有我見境，非實我故。
● 論：是故我見不緣實我，但緣內「識變」現諸蘊，隨自妄情，種種計度。
● 述曰：此曲結也。
● 如《瑜伽》、《顯揚》十六大論，皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者，故是「但緣識所變蘊」。
（八紙左）如瑜伽顯揚十六論（文）。瑜伽第六（初紙）顯揚第九（初紙）廣明十六異論。 （八紙左）皆緣影像（至）是相分者（文）。演祕云。疏無有一我是相分者。彼二論中明十六種大外道論。所緣皆是自心相分。若有一我體是相分。我體可得名為所緣。見緣於我。既無其我體是相分。故知。我體不是所緣。見亦不緣我為其境。
● 蘊各別故，故言「諸蘊」。
● 即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。
（八紙左）故與小乘所說有異（文）。或云。大乘有部經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大乘依蘊實我即蘊。我皆不離識。小乘說依蘊計我者。執離識實有蘊等也。故小乘大乘所說有異也（文）今謂。義演為優。
● 論：然諸我執，略有二種：
● 述曰：破我之中，自下第四、解釋彼執分別、俱生。
● 若作三科，此即第二也。
（九紙右）若作三科等（文）。義演云。疏若作三科此即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第二故。
● 於中有二︰
● 初、別解二執；
● 第二、「如是所說一切我執」下，總解二執。
● 初中有三︰
● 第一、標執舉數；
● 二、列執名；
● 三、別解釋。
● 此即初也。
● 總舉有其二種，此中諸門，如別章說。
● 謂迷諦總別、
● 諸識有無、
● 伏斷位次、
● 九品所攝、
● 伏與不伏、
● 人法二執、
● 斷位麤細、
● 分別俱生二十句等，一一分別，如下當知。
● 雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。
● 言「我執」者，顯非唯見，心、心所法皆名執故。
（九紙右）言我執者（至）皆名執故（文）。演祕云。若言我見不通心王及餘心所。執言寬故。該見同時心心所等。皆名為執。或言我執。亦唯是見。如下但說見名為執。今取前釋（文）今謂。下說為見執一者無失也。廣百論釋第二（十八右）執字為見。餘意全同。義蘊云。疏言我執者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。今言執者通解王所。問。諸處皆說見為能執。何故此說通心所。答。執是著義。諸心心所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法中見為其行。餘處偏說。亦不相違。又深取名執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執應為正義。答。不然。今此處明我見俱時心心所等皆名執。不說於餘故。與安慧不相似也。
● 論：一者、俱生；二者、分別。
● 述曰：此列差別。
● 與身俱起，名曰「俱生」；
● 後橫計生，名「分別起」。
● 下別釋之。
● 論：俱生我執，無始時來虛妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。
● 述曰：自下別釋。
● 先釋俱生，後釋分別。
● 初中有三︰
● 初、釋俱生義；
● 二、顯其差別；
● 三、明斷位。
● 唯藉內種起，與分別緣別。
● 「恒身俱」者，解其俱義；而言「轉」者，解其生義。
● 餘文易知。
● 論：此復二種：
● 一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我；
● 述曰：上總釋俱生。
● 下別解差別。
● 「常相續」者，顯恒起義。
● 「在第七」者，顯執所依。
● 「緣第八」者，顯所緣境。
● 「起自心相」者，顯緣第八不親著也。
● 「執為實我」者，不稱境知，故執生也。未得無漏，第七識中，我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。
（十紙右）如第六識中執（文）。義演云。五位無心而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢等三位不行。餘一切時恒起也。
● 何故相續唯在第七？
● 略有二義︰
● 一、緣少故，謂眼、耳、鼻等、意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之。所藉緣少，故第七恒續我執，非餘，如第七卷緣多少說。
（十紙右）一緣少故（至）即更增之（文）。義演云。意說。諸識之中。第七具緣最少故恒行。謂眼耳具九八緣。鼻舌身三具七緣故。言鼻等等舌身也。意識具五緣。八七識各具四緣生。問。何故此中說第七識具三緣。答。據實同第八具四緣。今將第八根本根即是所緣境。所以合說但言三緣。三緣者謂種子·作意·所緣境。如論第七廣明。言等無間俱有增上者。意說。若望諸識隨緣更加之。若據第七識。以第八識為俱有增上。第七八識猶如束蘆。互相依住心同時也。如下自解（文）今謂。唯以第八為俱有等者局矣。以俱有增上廣通多法故。
● 二、由行相深及相續故，第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七，非餘。
● 此第七識本質即以第八為境，由似一、常，似實我相，故緣第八，七我恒行。
● 影像相中，亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。
（十紙左）亦無實我唯似第八（文）。亦者亦于第八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執性。以此相是依他起。似如第八非實我性故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意云。第七杖第八為質時。返起影像相分在第七識上。但似第八識相現。然非是實我。何以故。是依他起相故。若於于此相分上。不了妄執作我解者。是遍計所執相故。二相有別。如後言相亦二者。准此解。
● 若從見說，名染無記；若從本說，名淨無記。
● 以許染、淨故，雜種所生。
（十紙左）以許染淨故雜種所生（文）。演祕云。疏以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因緣許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有二釋。一云。第七現相。隨於見質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。前解為勝。許第七相別有種故（文）。義演云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七緣第八質反起相分而薰種時。即此種子通其二性。所謂染無記淨無記性。然此種子。有時發染第七識現。有一時起淨第八識。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖通二性。然此種子。不約一時有二功能。但約此種子前後生現行為論故。現行通二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可須責其前後。種子本有新薰既有無量。但逢緣即生。何得責其前後。又解云。夫論第七欲成染淨。亦由第六為增上緣。第七方成於染淨等。今時亦復如是作法云。且如第六造善之時。資第七所以。第七識中我執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記。若第六造不善業時。由資第七。第七識中我執尤重緣第八。所緣薰成種。此種隨第七見分。名染無記。且作此解。至下當知（文）今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不一。然一種子。或時生第七識。或時生第八識則種子混淆不可定屬。況無辨生自體之義。何名種子。論云。種子謂親生自果功能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。蓋為此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。樞要上末（三丁左）云。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。義燈云。或質同種或見同種。此即通情本之義。然演祕初義為勝。義燈或云。相質種別種亦應好。准此別種義。說種通情本。此亦古說亦有義理。
● 執此自心所變之相以為常、一，不稱境故，名為執也。
● 不稱本質，名為執者，五識亦應名為有執。
（十一右）不稱本質（至）名為有執（文）。演祕云。五識不親緣自外質名為不稱。有云。初禪眼識見欲火災。相分與質不相似故別種生故。詳曰。當地五識所緣質相。豈同種耶。復云何稱。若言異地不稱義顯故舉之者。亦為不可。便疑。同地種同相稱（文）。義蘊云。若爾六七親緣相分。何不名稱。答。相分非我而執為我故名不稱。既不緣著質義。即與不緣本質同故（文）。義演云。疏不稱本質名為執者。意云。釋外難。難云。若言第七不稱第八本質名有執者。即五識亦不稱色等本質。應名有執。五識既無執者。故知。第七不約不稱本質說有執也。然約影像說。若於影像。妄執當情現者。即是遍計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖無體。亦得名相也。如下言相分二薰者。即指此文。故知。不稱相分名為有執。而不要不稱質名有執也。
● 此約影像依他為相，若約所執，當情顯現，亦名為相。
● 緣第八者，即是本質。
● 下准此知，相亦有二。
（十一右）准此知相亦有二（文）。樞要上末（九紙右）云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執相。雖無實體。當情現故。諸說心相皆准應知。
● 論：二、有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。
（十一右）論二有間（至）五取蘊相（文）。義蘊云。論二有間斷在第六識緣識所變五取蘊相者。問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質起自心相者。是影像相。既云第六本質故。論言緣識所變五取蘊。即是第六意識。緣第八識所變五取蘊相也。問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八不緣。如何稱變。既無變義。亦不得言五取蘊相。答。今言變者。非謂八緣。從彼種子識生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名蘊相。答。如下論云。邪教所說蘊相我相是影像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非是第八相分名相也。又解。識所變者。餘六餘七也。五取蘊相者。能所緣相俱名相也。以第六識緣彼諸識相見分等計為我故。問。既通見分即是能變。何名識所變耶。答。自證變故。種所生故。此二解中後釋為正。
● 述曰：「在第六識」，顯執所在。
● 第六行相深遠，亦復間斷，
● 第七深而不斷，
● 五識斷而不深，
● 第八不深不斷，
● 故此我執唯六識中。
● 「五取蘊」者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。
● 薩婆多中，一切煩惱皆名為取，蘊從取生，或能生取，故名取蘊。
（十一左）薩婆多中（至）故名取蘊（文）。婆沙七十五（三紙左）云。問。何故名取蘊。取蘊是何義。答。此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣（文）。俱舍第一（五紙左）煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如草糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊。如花果樹。
● 今者大乘，如《對法》說，欲、貪名取，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。
（十一左）如對法說欲貪名取（文）。對法論第一（四紙左）云。問。云何名取蘊。答。以取合故名為取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體為方便故。執取現蘊令不起現前。由貪染著現在自體為方便故。執取現蘊令不捨離。是故此二說名為取（文）。同鈔一本（五十七左）云。合是知義順義不相離義相資力義。由蘊與取互相和順遍不相離更令資生。以取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如花菓樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是蘊從取生名取。不說餘義。然理無遮。據勝說故。然取蘊必是蘊。有是蘊非取蘊。無漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取緣若俱起遍相增長。與欲相應貪愛為性。瑜伽六十五。亦唯說愛味名為取故。十地愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱。然於諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名為取。非如小乘通諸煩惱。六遍行者。一事·二位·三世·四界·五求·六種。行者一事·二位·三世·四界·五求·六種。如此論下第六卷說。亦瑜伽說。若能取所為取。皆名取故（文）。樞要上末（九紙右）云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支云愛增上名取。此隨義增非真實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從取生如草糖火（文）。又義燈二本（二十四紙左）云。問。總緣蘊計蘊通無漏。云何但云緣五取蘊。答。約相分說云緣取。蘊取者准集論等。即四種取。皆唯說貪云取有四種。謂欲取·見取·戒取·我語取。執取諍根執取後有。是取義故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染為因。諸在家者。以為諍根由貪著諸見繫縛耽染為因。諸出家者。以為諍根故取緣此四貪名取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝說是愛增。准此諸惑皆名為取。若准瑜伽八十九說。即通一切有漏之法。皆名為取故。彼云當知。此中若能取若所取若所為取。如是一切總說名取。問。何所取。答。欲·見·戒禁·我語。是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所為取。為得諸欲。及為受用故等。准此諸文。若取唯愛。據增上說。若據能取有及有具。通餘煩惱。若相從者。所取能取。及所為取取境取體取因皆取。各據一義並不相違。諸說不同。准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生於取。所取能取及所為取。皆得名取蘊。
● 緣蘊總、別，顯執行相。
● 總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」。
● 非二十句等，別我見也。
● 二十句見，唯分別故。
● 第七識中，唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總此別，故與此殊。
● 第七唯託第八為相，舉其本質，言「起自心相」。
● 此中所言「五取蘊相，或總或別」者，是第六本質；「起自心相」者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。
（十二右）此中所言（至）妄生我解（文）。演祕云。論緣識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。答。有義除第六識餘七識反。第六所變自親相分。下文別說。起自心相執為我故。問。若是本質。如何但說緣識所變。答。理實亦因餘能變之識說所變言。依相見實理親緣唯所變相。若依本質亦緣能變。此隨相顯說所變言。實亦不應言識所變。不爾前執應說變言。前既但言緣第八識。此亦但應緣第八識。此亦但應緣五取蘊（文）。今謂。此釋不詳。前云緣第八識。此云緣五取蘊。以能緣識有差別故。前第七境。此第六境。如小乘等第六緣心外五取蘊相。或總或別執為實相。今者大乘與彼不同故。云識所變蘊。前文不言。以小乘不知第七故。
● 又第六本質非定一法，故不別言，其實亦有，非無本質是俱生故。
（十二右）又第六本質（至）是俱生故（文）。義蘊云。疏第六本質至實亦有者。第六所緣。唯言五取蘊相不別言本質者。由第六所緣有多種法故。不可一一別言。非如第七唯緣一法故彼舉質也（文）意謂。論文漫言或別。不剋指境。非如向指第七境以為第八也。其不別指。雖有稍似無本質者。然論其實非無本質。何以然者。是俱生故。此雖更置又字。而非別解。為欲順成前宗。更啟其端云又第六等。或可。又字顯第二解。此以五取蘊等文。總為相分。亦有其理。義演云通外難亦得。義演云。疏故不別言者。意云。此通外難。難云。何故第七緣第八。今特第六不言別緣第八。答。以第六所緣本質。非定是一法通其總別。所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也（文）義燈二本（二十三四右）云。問。前俱生執因七緣八不言取蘊。間斷我見即言取蘊。答。七唯緣第八狡不須簡。第六通緣餘故取言簡（文）演祕云。疏非無本質是俱生者。非有俱生執不緣本質起。釋俱生執要有本質之所以也。
● 故此所言五取蘊等，皆起影像。
● 論：此二我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。
● 述曰：第三文也。
● 顯執細微，斷之所在。
● 無始串習，體相微隱，故《十地》云，遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為「細」。
（十二右）述曰第三文（至）故名為細（文）。釋俱生有三種中。第三明斷位之文是也。所在即位。言十地等者。下第九（三十紙左）卷。釋四地所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六識俱身見等攝。最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細（文。三義釋微細義。後二非必。釋俱生下。義演非也）義燈二本（十五紙左）云。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道斷故名為細（文）義演云。疏顯執微細者。釋論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相微細故名為細。雖有此言。以何為證。答。如疏云。十地云遠隨現行故。不作意緣故如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生我執。無始時來隨逐有情任運現行。不由邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者顯生義。然不由橫思計度。 而起故名為細。總結也。問。我執言細如上所明。論說難斷如何解釋。答。如疏所明具有三義。引之如後。
● 一、非世道伏；
● 二、非初道斷，初道斷者，即見道斷；
● 三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言「難斷」。
（十二左）一非世道伏（至）故言難斷（文）。樞要上末（九紙左）云。此二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修道之見行相。微細於見道見故。或修道中。自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除名麁。如三心中自分麁細。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。二云。超得果後別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑如第七識執此亦何違。三超得果時。相見道後更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間解脫斷修惑得果。不起加行。無容別起加行道故。五超得果時。即一剎那。真見道無間見修惑雙斷。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。乃至廣釋（文）義演云。意云。此總舉三義答問也。列數可知。簡別如後。問。此三義中初二易知。第三云非地未滿至方斷者未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方名地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿。雖有修道起。不能斷我見。要至欲界第九品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准知（云云文）。
● 初簡修道不相應惑，第二簡見道一切，第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。
（十二左）初簡修道不相應惑（文）。演祕云。獨頭貪等名不相應。世道能伏（文）義演云。此即簡前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界修惑有二種。一者與我見等相應。二者不與我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。若與我見相應惑。世道不能伏。即簡第一義。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能斷。今此俱生我見不爾故。須簡見道煩惱也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如何除斷。答。有三義。
● 一、識分別，第六數斷，非第七。
● 二、乘分別，第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。
● 三、習分別，若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習。
（十二左）一識分別（至）非種子（文）。初略說中有三。第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明數不數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。答。第七識執總有一品。其體微細。要與第九品煩惱一時頓斷。障無學果未障前三果。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言非菩薩於六識中（今謂。於六識中四字恐衍文。或下句頭可屬）意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故。不障地故。菩薩求菩提非求涅槃。我見等障涅槃。所以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義略釋也（文）習氣者。此中正指種上之氣分。實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障（五右）云。依此所說。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏麁重。加行勝進皆不說能。菩薩利根。有漏無漏四道皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆通。斷必證真。伏未必爾。菩薩伏障證真亦伏。二乘異生等未必能爾。又（六右）云。然云解脫道斷麁重者。略有二解。一依菩薩非說二乘。二者麁重有二。一麁二細。今不斷細。麁者可除故。入二禪名斷苦根麁重。二乘不斷細者故言不斷。
● 不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。
（十二左）不數斷（至）斷道俱數（文）。斷障章云。然六識中俱生煩惱所有習氣。雖有九品。十地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品類同故（文）義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷（文）今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。或有數修而不數斷。無有數斷而不數修。何者其數斷者。是其數修道也。是故無有斷而非修焉。樞要上末（十紙右）云。二云。超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。又云。依次二三解道斷俱數數（文）修而非斷者。雖數數修方便等道。而不能斷除諸惑者是也。樞要云。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道數數修。斷不數數。
● 於二乘中，漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。
（十三右）於二乘中（至）伴已伏故（文）。下廣釋於中初釋乘分別。斷障章二末（十丁）云。其六識中俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡位已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不斷。以分品數。入見已後便次第斷。三者九地合為九品斷。如預流果。束三界九地一切煩惱總為九品斷。取無學果。頓超越故。四者三界九地合為一品斷。謂金剛心大乘斷位。十地因中不斷惑故（文）義燈二本（十六紙左）云。若超越人復有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生。以苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以為加行。入見道時。一剎那中見修合斷。得第二果。以彼六品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不伏。伏彼伴類入見道時。亦一時斷。道斷數數准之可解。二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至為所所九品事惑。後入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合一時斷。修斷數數准可知之。問。前二類人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏。問。何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上可欣。不為六行故不能伏。又彼惑細不障有學故唯斷爾超初二果前依正義傍說不正。煩不能敘（十八右）云。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本故。總相三界六識。修惑九地之中。束為九品。如欲初品乃至有頂初品之惑。合為一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可知（文）今謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯在初二。以超中二果入見道時唯斷見惑。故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。云言唯修道斷者。據二乘中漸次行者故唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道能斷俱生我見。答。且如超初二果真證第三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果。何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八品我見之伴也。問云。既言伏其惑伴不言伏其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏有差別故。答。有三解。一云。今此我見。與餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴既伏。我見獨自無有勢力。所以於見道中。與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別入觀。斷此我見證第三果。問。夫見道唯一剎那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如論云。雖多剎那事方究竟。總說一心名見道無失。三云。言世道不能伏我見者。約漸悟者說。今約頓悟人。道力既強。不妨世道亦能伏我見也（文）今謂。三義之中第一為優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有義。俱生我見行相微細。如何超果說見道斷。若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我見行同。如何說伴前有漏伏。若伏相應我見應爾。行相同故。對法等說超初二果。隨轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相助非要相應。要相應要相應者。云何五地說斷害伴。故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者。亦為不可諸論皆言心王心所同一所緣不同行相。若言對法隨轉理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能潤生障不還故。又復論主已自簡訖。
● 菩薩不然，不障地故，無超越故。
● 然初二果不能斷之，有覆無記第九品故。
（十三右）然初二果（至）第九品故（文）。義演云。意說。初二果人根鈍智微。不能世道伏。入見道不斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六識中我見。然是有覆無記性（文）。斷障章（九紙）云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊見。及此相應唯第九品。九地而論但有九品。 二執章云。此中我見在二識中。在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱。其性唯是有覆無記。如是顯揚·唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記性攝。此文非一。不能具引。
● 斷有二種︰
● 一、斷種；
● 二、伏滅。
● 今論斷種。
（十三右）斷有二種（文）。已下第二釋識分別。斷障章（初紙）云。斷者不續義。由無漏道斷其種子。令不相續名之為斷。及由有漏無漏道力。伏其現行令不相續。亦名為斷。此釋即以所斷名斷。障即是斷名為斷障。是持業釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生起。名之為斷。此釋即以能斷名斷。障之斷名斷障。依主釋。
● 第六識中，二乘入聖道暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心方究竟盡；
（十三右）第六識中（至）方究竟（文）。斷障章（十右）云。其六識中。俱生煩惱。除其習氣雖有几品斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛心依第四禪入斷惑故。
● 菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。
（十三右）菩薩初地（至）四地永不行（文）。斷障章（十三右）云。何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪。二地斷瞋。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑。答。舊人解云。解借舉凡聖以十地。三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。相同四沙門果。初果斷見疑故。說四五地除見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由身見生身見之伴。
● 第七識中，二乘入無漏心方暫伏滅，金剛心方斷盡；菩薩七地已前入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。
（十三右）第七識中（至）方斷頓盡（文）。斷障章（九左）云。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時頓斷。
● 故言數數修道，方能除斷。
● 又總而論，六、七道數數修，斷有數數、不數數義。
（十三左）又總而論六七等（文）。此下合六七識釋習分別。數不數修。
● 二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。
● 菩薩數數斷其麤重，名數數斷，其種子等，道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故；
（十三左）菩薩數數斷其麁重（文）。義燈五上（十四紙左）云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣（文）今謂。此中所言麁重指其習氣。
● 第七識執要金剛心方能頓斷。
（十三左）第七識執（至）方能頓斷（文）。義演云。疏第七識執（至）非數數斷者。此約三乘。互道數數修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。成無學果。菩薩至佛果頓斷成佛。
● 三乘修道，道數數修，方能除滅，非數數斷。
● 此中二執行微名細，何故三心初斷名細？
● 若言品類麤細，初斷為麤；難易麤細，先斷名細。
● 此中言品類，修道下品名細，三心約難易，故初斷名細，亦不相違。
（十四右）此中二執（至）亦不相違（文）。樞要上末（九紙左）云。疏有三解。一以修道之見行相微細於見道故。或修道中。自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除為麁。如三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷相從初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故（文）義演云。疏此中二執至初斷名細者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品類言。即第九品名細。餘八品名麁若約難易而言。即如三心中初斷名為細。後二名麁。各據一義亦不相違（文）三心者。論九（十三紙左）云。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內違有情假緣智能除除耎品分別隨眠。二內遣諸法假緣知能除耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。
● 以界第九品斷名細，品類細故。
● 有難斷不名細，即三心中第二、三品；
● 有名細非難斷，即三心中初、中品等；
● 有名細亦難斷，如九品中下下品等。
● 此中所說二我執故。
● 三心約難易以分麤細，九品約行相以分麤細，理不相違，此顯所斷，以作二解。
（十四右）以界（至）現不相違（文）。演祕云。疏界第九者當界。當界第九品也（文）義蘊云。疏此中所說二乘執故者。此中說修道數數斷者。即說二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我執故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二識俱執。此說為正。不勞捨也（文）義演云。疏以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九品。即如疏品類細故已下。作四句分別可解。又能治所治以分麁細者。即更一重會九品而論。約第九品名細。約三心而論。約初能治而名細起由微故（文）演祕云。疏有難斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。有第四句。即三心中第二心也。望初非細。望第三心非是難斷。 （十四左）此就所斷以作二解（文）。演祕云。疏此就所斷以作二解者。解難斷義。即言品類是第一解。次言難易是第二解也。
● 又能治、所治以分麤細，九品中，從所治行相名細，三品中，從能治行相名細，亦不相違。
● 唯言生空斷者：
● 一、通三乘；
● 二、以行相而說。
（十四左）二以行相而說（文）。演祕云。疏以行相翻說者。正違生空之智。所以今言生空除滅。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說云。大惠身見有二種。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或翻譯者。不悟大乘。隨自所解。小乘相說。薩婆多等皆見斷故。
● 其實菩薩亦法空斷。
● 「勝生空」者，簡異有漏及遊觀生空心斷，彼不能故。
（十四左）遊觀生空智（文）。義演云。疏有遊觀無漏者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏智也。即正體智斷迷理惑時。不得名遊觀智。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏智。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑。不得名遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心名遊觀無漏智也（文）唯識章記（六本二十一）云。不斷惑不觀理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人也。
● 此說無間，非解脫道。
● 論：分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。
● 述曰：此釋分別，文亦有三。
● 內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣，說於「亦」字。
● 「非與身俱」以來，顯異俱生；
● 「要待」以下，顯分別義。
● 言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別。
● 一分別言，通二處也。
● 自下別解分別之執。
● 餘文可知。
● 論：唯在第六意識中有。
● 述曰：顯執所在。
● 間斷、麤猛，故有此執。
● 餘識淺、細及相續故，不能橫計起邪分別。
● 邪分別者，必有間斷及麤猛故。
● 以第八識淺而不間，五間而又淺，七二俱無，故唯在六。
● 論：此亦二種：
● 一、緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我；
● 述曰：第一即是即蘊計我二十句等。
● 「自心相」等，如前二解。
● 論：二、緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執為實我。
● 述曰：離蘊計我，餘義如前。
● 心所變相，眾同分攝。
● 隨其所應，依何法變，或以名教而為本質，起自心相。
● 二重如前。
● 不說二境總、別之相，如《樞要》說。
（十五左）如樞要說（文）。樞要上末（十一紙右）云。分別二執。既不說總別。即蘊之我二十句等。論唯說別無總之文。此有二解。一依文義實無總。然未見文。但與前俱生不同所以不說。二解實有總別。與前同故略而不論。如即蘊計我。豈簡總耶。此解為勝。離蘊之我不說總別（文）義演云。疏不說二境者。所謂本質及影像境也。又解云。分別我執有二種。今者不說二執境之總別（文）今謂。或云。即離二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義為優。以順樞要故。
● 論：此二我執，麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。
● 述曰：顯執相麤，斷之所在。
● 違見道故，道生便滅。
● 相見道中，不斷之故，故論言「初」。
（十五左）相見道中（至）故論言初（文）。義燈二本（二十五左）云。初見道時即能除滅有四解。一見修對見在初。二真相對真在初。三四道對非勝進。四無間解脫對在無間故言初見道。
● 又真見中，有無間、解脫。
● 無間道斷，異解脫名初，此依種子；又解脫道能斷麤重，亦名為初，此約一心。
● 若三心者，准法執說。
● 雖有三品斷，望俱生者，總名為「麤」。
● 行相猛，名為麤。
● 初聖道除，名為「易斷」。
（十六左）若三心者（至）名為易斷（文）。義演云。疏若三心者准法執說者。意云。無間道斷種子。解脫道斷習氣。總名為初者。不據三心。但約修道說。三心准法執說者。若准下法執文說。三心亦為初。餘修道等名後。如下說。又云。三心准法執說者。法執中三心。即第二三心無間道。望後解脫道亦名為初。彼既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道作三品斷。所謂內遣有情假緣智等。如下自釋（文）法執出論第二（八紙右）。
● 此依二乘及行相說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。
● 論：如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無；
● 述曰：此下第二、總釋二執，合說本質之有無也。
● 於中有二︰
● 初解所依有無；
● 後「然諸蘊相」下，解蘊我有無。
● 合有三解︰
● 一、七六有無；
● 二、修見有無；
● 三、即離有無。
● 隨義應說。
● 從麤至細，展轉推故。
● 即是他人及於己身以為本質，並是此攝。
● 能緣緣不著，皆名心外故，第七計我心外唯有，第六計我，心外之蘊或是於無。
● 如吠世等我，無所依蘊，故說為無。
● 俱生定有，分別或無。
● 即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。
● 論：自心內蘊，一切皆有。
● 述曰：親所緣也。
● 不問即離計為我者，影像必有。
● 故無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。
（十七右）無少法能（至）故皆緣蘊（文）。解深密經第三（二紙左）分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異當言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說。識所緣唯識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現（文）第七論（二十四紙左）云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現名取彼物（文）疏七末（二十六左）云。述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時。必似彼他心相現名取他心也。
● 此上總辨我所依也。
● 論：是故我執，皆緣無常、五取蘊相，妄執為我。
● 述曰：結成前義。
● 影像相分必是蘊故，緣此為我。
● 義顯大乘親緣於無，心不生也，成所緣緣，必有法故。
● 論：然諸蘊相從緣生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。
● 述曰：自下第二、解內心相對我有無。
● 內相依他，緣生故有；外境橫計，故定是無。
● 論：故契經說：「苾芻當知！世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。」
● 述曰：恐義無由，故引經證內心相有。
● 言「沙門」者，息惡之義。
● 「婆羅門」者，淨行種也，四姓之中一姓。
● 「等」，餘三姓，或等所餘，若天若魔，若梵等也。
（十七左）言沙門者（至）若梵等也（文）。義燈二本（二十五左）云。言世間沙門婆羅門等也。等取剎那帝利等四姓。又等幢摩（此云不共死）補羯婆（典獄）旃荼羅（云嚴幟亦屠）篾戾車（云樂垢穢）達滑（媱女家沽酒家）羯耻羅（云斷獄宦）。
● 此等總是能起計人。
● 「所有我見」，是能執惠。
● 「五取蘊起」，所計境也。餘文易解。
● 論：實我若無，云何得有憶、識、誦、習、恩、怨等事？
● 述曰：自下第五、假設外徵，釋諸妨難。
● 若三段科，第三文也。
● 此中難云︰若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？
（十七左）此中難云（至）種種事業（文）。義燈二本（二十六右）云。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作。今謂不然。即前所敘兩三類計外道等問。何要別敘顯有差別。可作是說（文）更者字書歷也經也。了知一切等者。釋識字。若支義切音至記也。與疏釋不同。溫者玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習之謂之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦可寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林二切。
● 犢子部我，亦能記憶，與外合問。
（十八右）犢子部我（至）與外合問（文）。俱舍（第三十六紙左）破我品云。若一切類我體都無。剎那滅心。於曾所受久相似境。何能憶知（文）光記（第三十二十六左）云。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境。
● 應立量云︰一切有情應無憶、識等事，以無我故，如太虛空。
● 下辨外救，有三問答。
（十八右）辨外救有三問答（文）。義演云。疏有三問答者。如論云實我若無至然諸有情等。第一問答。又從若無實我至於理無違。第二問答。又從我若實無至然有情類已下。第三問答也。
● 初文有五，文相可知。
● 答中，論主初皆卻質。
● 論：所執實我，既常無變，後應如前，是事非有；
● 述曰：且如冥性，未變為大等時，我未受用境；後大等生，我方受用。
● 前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。
● 若是常者，破之量云︰汝之實我，後起受用時，亦應不起用，以前與後，體無別故，猶如前時。
● 即難我體有變易也。
● 論：前應如後，是事非無，以後與前，體無別故。
● 述曰：此中敘計，准前可知。
● 量云︰汝之實我，前無受用事時，應有受用事，即後體故，如後位時。
● 「以後與前，體無別故」者，通前及後二難之因。
● 次外人救。
● 論：若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。
● 述曰：此牒計非。
● 次顯非理。
● 論：用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。
● 述曰：此中二難，體用相例。
● 量云︰用應常有，許不離體故，如體；體應非常有，許不離用故，如用。
● 外人計體不離於用，故為此因。
● 論：然諸有情各有本識，一類相續，任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶、識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。
● 述曰：由第八識與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶、識等事，故無失也。
（十九右）由第八識（至）故無失也（文）。樞要上末（十二紙右）云。問。前心善不善熏故後可憶前心若異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶非果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性為因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要此因生此果。（文）義燈二本（二十六紙右）云。敘自義中。由熏習力後方憶者。異熟無記自不能熏。後應不憶。答。不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種不廢有不能憶。又佛圓鏡智。豈由因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏。皆悉已捨不熏或種。於此已後用何能憶。故知。不由自類熏已後方能憶。但說由熏。令彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。由善惡熏令彼憶。問。三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無體。前念諸識領彼境界。熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自證分力故。今能憶等。今謂。此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰為因後時能憶。又宿住智所緣之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六。故義不盡。今釋能憶有其二位。一佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心。偏說自證。據其分限所憶差別。偏說想力。約未自在但追過去。偏說念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種為後憶因。或第六識與念想俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生空唯第六識。若依法空通第七識。七隨六引與彼同緣。憶亦無失。若在散位。諸根既許皆得互用故。應五識亦緣過去。或雖互用但緣現在。若在佛果八識俱能。但由因熏果無新種故。論但云由熏習力得有憶識。不說各各自熏能憶。
● 「更互為因」等，能、所攝藏也。
● 義顯前作已，熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。
● 下廣當辨。
● 論：若無實我，誰能造業，誰受果耶。
● 述曰：此第二段，文有其三。
● 敘外人難：若無實我，無實作、受；既無作、受，法體應空。
● 應立量云︰一切有情應無作、受，以無我故，如龜毛等。
● 次論主質。
● 論：所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易，應是無常。
● 述曰：此有二量。
● 我既常有，誰能作、受？
● 言「變易」者，是體改轉，無常之義。
● 量云︰汝我應不能作業受果，許無變易故，許體常故，如虛空等。
● 諸執我常，皆無變易，今設遮計，亦得。
● 若用轉變，令體無常，亦得。
● 若用有變易，汝所執我，應體無常，許用變易故，如色聲等。
● 若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常，或是設遮。
● 論：然諸有情，心、心所法因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。
● 述曰：此敘正義。
● 文易可知。
● 「心、心所法因緣力」等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。
● 六識造業，此并第八，亦能受果，於理無違。
● 又心、心所即第八識自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。
● 即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。
（二十右）心心所法（至）於理無違（文）。義燈二本（二十八紙右）云。釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具二。第七俱無。無記故不作業。染污故非受果。第八受果。是異熟故。不能作業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等五部。同說五識不能作業受果。第六並能。大眾部等。同說六識。六識並能作業受果。薩婆多等。五識受果而不作業。第六俱能（此釋傳聞未見正教）。 心心所 除第八餘七識（第一） 第八識心心所（第二） 八識心心所法（第三） 因緣力 七識種子（第一） 第八自體種子（第二） 八識各自種子（第三） 相續 阿賴耶（第一） 第八現行（第二） 識趣五蘊（第三） 造業 六識（第一） 六識（第二） 即此假者六識（第三） 受果 六識第八（第一） 六識第八（第二） 六八除第七識（第三） 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文總言心心所法無別簡故。
● 又八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷。
● 即此假者，六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。
● 外人又難：
● 論：我若實無，誰於生死輪迴諸趣，誰復厭苦，求趣涅槃？
● 述曰：第三段，文有其四。
● 外人難：若有我者，可有厭捨；我既實無，誰生生死及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。
● 此中二問，應立量云︰一切有情應無生死，亦不求涅槃，以無我故，如虛空等。
● 論：所執實我既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦所惱，何為厭捨，求趣涅槃？故彼所言，常為自害。
● 述曰：論主質云︰我性既常，何能生死？
● 量云︰汝我不能輪迴生死，計無生滅故，如虛空等。
● 既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃，以是常故，如空無為。
● 既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言，常為自害。
● 總結彼非。
● 論：然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。
● 述曰：敘正義也。
● 然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷，起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。
● 論：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。
● 述曰：總結前非，述正義也。
● 其文易解。
● 就破外計，文總有四。
● 其第三段別問答中，上來第一已破我訖。
● 自下第二、次破執法。
● 於中有二︰
● 初破計，後解執。
● 或有三︰
● 初總問答，次廣別破，後解法執。
● 或分為四︰
● 第一、總問答；
● 第二、別問答破；
● 第三、合破小乘外道；
● 第四、解彼二執。
● 或分為五︰
● 初、外道、小乘略共為問，徵法非有；
● 第二、略答法體是無；
● 第三、外道、小乘別問別破所取非有；
● 第四、合破小乘、外道所能取無；
● 第五、解彼法執分別、俱生伏斷位次。
● 論：如何識外，實有諸法，不可得耶。
● 述曰：此即第一、外道、小乘略共為問，徵法非有。
● 前所計我，識內識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶。
● 今者彼法識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有，故今問曰：如何識外實有諸法不可得耶。
● 論：外道、餘乘所執外法，理非有故。
● 述曰：此即第二、略答彼問。
● 法體無也。
● 亦答識外，不答識中。
● 論：外道所執，云何非有？
● 述曰：為五段中自下第三、外道小乘別問別破所取非有。
● 於中有二︰
● 初、是外道別問別破；第二、小乘別問別破。
● 就初外道別問破中，初問次破。
● 此即問也。
● 論：且數論者，執我是思，受用薩埵、刺闍、答摩所成「大」等二十三法。
● 述曰：自下破也。
● 於中有二︰
● 初、別破一十三種大外道計；第二、總束九十五種為四句破。
● 於初別破十三計中，合為六破，至下當知。
● 此即第一、破數論也。
● 文勢有三︰
● 初敘計，次破執，後結非。
● 其間子細，至文方科。
● 謂有外道，名劫比羅，古云迦毗羅，訛也。
（二十三右）古云迦毘羅訛也（文）。演祕云。舊百論等名伽毘羅（文）真諦金七十論題下云。此是外道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛法。又論云（初紙）說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生。自然四德（云云）舊百論者。羅什所譯百論也。或指涅槃經者非也。義燈引有說云。涅槃經言闍提首那仙者音訛異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與闍提首那不同。涅槃疏十五（三紙）云。闍提首那宗迦毘羅等故（文）正理論九（七紙）云迦比羅。
● 此云黃赤，鬢髮、面色並黃赤故。
● 今西方貴波羅門種皆黃赤色也，時世號為黃赤色仙人。
（三十三右）此云黃亦（至）黃赤色仙人（文）。因明疏鬢字作鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通仙造略數論。已知世無常身不久住。恐他於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。往自在天所。請延壽法。自在天云。汝可往林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未熟之時其色乃青。若已熱者其色黃白。此即仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飲冷水。口中甘味。猶如食蜜因以名焉。仙獲此藥乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變為一物最得長壽。天遂變仙為一方石。可一丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明論。成以宗因喻破其數論。彼仙門徒。莫能通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳那知已。與仙門屬共往石所。書難在石。同對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日日往看。至二三日方始能解陳那復書七日方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中。說頌讚歎。時眾既覩。於是陳那所造諸論。盛行於世。
● 其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名伐里沙，此翻為雨，雨時生故，即以為名。
● 其雨徒黨，名雨眾外道。
（二十三左）如十八部（至）雨眾外道（文）。因明疏伐里沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況也。有無不同。義則無別。次下（二十九紙右）云。此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。如別抄記（文）爾時者。天竺一年分三。謂寒熱雨三際。如西域記等明。清涼玄談引此疏云。乃至其雨徒黨名雨眾者。即義當自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨眾也（文）今謂。麟記釋頌疏雨衆三德之文。不知何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦不穩。
● 梵云僧佉，此翻為數，即智惠數，數度諸法，根本立名，從數起論，名為數論；論能生數，亦名數論。
（二十二左）梵云僧佉（至）亦名數論（文）。因明疏云。梵云。僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其學數論及造彼者名數論師。（文）義燈二本（二十八左）言數論者。本即應是劫比羅仙造。後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十論。或雨眾中別人所造。何以故。准天親菩薩傳說云。佛滅後一千一百餘年有外道頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中。因即為名。有一龍王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲決是非。到踰闍國。聲王論鼓求看論議。因金造論。欲至已期往山所。以誦呪力召夜刃女。名曰稠林。從其乞願。令我死後變身為石永不毀壞。神女許之在石窟中。捨命之後身變為石。因何此願。其先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之故。今變身為石令久。是以數論法流至今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明盛行四主。聲振五天。蓋為於此。有云。劫比羅仙。作金七十論留身為石。住餘耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外道出造七十論天親出時外道已滅。即說天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。真諦三藏中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論。有云。涅槃經云。上古有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙（文）章安涅槃疏（十五之三紙）云。闍提首那宗迦毘羅故。百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦（文）清涼華嚴玄談二十三（六右）云。本源即是迦毘羅造金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩解釋（文）考金七十論。題下云外道伽毘羅仙人造。恐後人信用向有人之說而所添。彼論下（二十紙左）云。弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆梨。跋婆利傳與自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈如前說（文）或云。且從根本故言伽毘羅仙人造。下之疏（四末五十九左）云。世親菩薩為往昔時。東天竺有僧。共數論師學徒論義。彼立二十五諦。大地等常。今無念念生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受僧佉外道遂辱此僧。令乘驢等。然彼外道為王。重已造七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道言。彼非能破。宗因喻過。我僧並無故。又汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非我僧。其時國王。遂將世親此論遍諸方域宣令流布。無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨。或縛草為人擬彼時眾而加揵之。
● 其造數論及學數論，名數論者。
● 此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。
● 因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。
● 王意朋彼，以金賜之。
● 外道欲彰己令譽，遂以所造名《金七十論》。
● 彼論長行，天親菩薩之所造也。
● 下第四卷，更當廣述。
（二十四右）下第四卷（文）。四末（六十紙）。
● 依《金七十論》，立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。
● 彼論云，略為三者，謂變易、自性、我知。
● 變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。
（二十四右）自性所作名為變易（文）。因明疏四（五十五紙右）云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故（文）金七十論云。變者。一大·二我慢·三五塵·四五根·五五知根·六心·七五大。是七名變。自性所作故（文）同上（十六紙右）云。性變異生因者。此義中自性有三德故。能生變異。自性無此德。汝言則為實若有三德不相應故。不能生果。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如父母生子。自性生變異。為屬何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變即是自性。是故別類生。此中不信受。
● 自性者，冥性也。
● 今名自性，古名冥性，今亦名勝性。
（二十四左）古名冥性（文）。涅槃經云。從性生大等。大乘義章六（四十七左）云。復有宣說。八萬劫外冥性為始。如僧佉經說。迦毘羅仙得世俗禪。發宿命通能知宿命。見過去八萬劫事。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫外不應無法。應有冥性。冥性微細。五情從彼冥性初生覺心等。 （二十四左）今亦名勝性（文）。金七十論上（二十二紙右）云。自性次第生者。自性者或名勝因。或名為梵。或名眾持（文）因明疏四（五十五紙右）云。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故（文）章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未測其異（文）俱舍光記三云。一我彼計常。但是受者而非作者。二十四諦是我所。是我之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩為體。此三如我之臣佐（文）今謂。章安一說冥性神我體一者非也。又光師云。自性為我之臣者亦非也。七十論云。自性亦如是我所受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使有眾多主同共驅役故。自性亦如是。一切我同用。
● 未生大等，但住自分，名為自性；若生大等，便名勝性，用增勝故。
● 我知者，神我也。
（二十四左）我知者神我也（文）。因明疏四（五十五紙右）云。我知者謂神我。能受用境。有妙用故（文）大乘義章云。十六神我出大品經。神謂主。我謂我人。論自釋曰。所言知者。計有我人用餘五情知餘五塵故名知者。
● 中為四者：
● 一、本而非變易，謂即自性。能生大等，故名為本；不從他生，故非變易。
● 二、變易而非本，一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦；又說但十一根。唯從他生，名為變易；不能生他，是故非本。
（二十四左）二變易（至）是故非本（文）。演祕云。疏二變易而非本一說十六諦者。問。下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別總異。既能生他合唯俱句。云何此說唯變易耶。答。而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審思。一說謂十六諦。金七十論上（四紙右）云。十六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作根及心。是十六法。但從他生不生他故。故但變異（文）同卷（二十二紙右）云。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲·二觸·三色·四味·五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳·二皮·三眼·四舌·五鼻。次五作根。五作根者。一舌·二手·三足·四男女。五大遣。次心根。是十六從我慢生故。說大我慢十六（文）有說。但十一根。因明疏云。二云十一種除五大。
● 三、亦本亦變易，一說謂七諦，即大、我慢及五唯量；又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。
● 四、非本非變易，謂神我諦。
● 廣為二十五諦者：
● 一、自性；
● 二、大；
● 三、我慢；
● 四、五唯；
● 五、五大；
● 六、五知根；
● 七、五作業根；
● 八、心平等根；
● 九、我知者。
● 於此九位，開為二十五諦。
● 問︰自性云何能與諸法為生因也？
● 答︰三德合故，能生諸諦。
（二十五右）三德合故（文）。金七十論上（十紙右）云。初三德者。變異有三德。變異者所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂·二苦·三癡闇。末有三德。故知。本有三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故知。變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三德不可分離故。譬如牛與馬其體不為一。三德與變異其義不如是。自性有三德。斯義亦復然。同不相離故。本末則相似（文）義演云。疏答三德合故者。意云。此薩埵等三。是自性上德。然我本有不從他生其我。若須境界受用。自性與三德合故。轉生二十三諦。令我受用。云何自性與三德合生三十三諦耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。德者是功德之義。彼計三德為生死根本。亦亦如佛法中貪瞋癡為生死本也（文）演祕云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名一諦。答。體實有三。作業等即同。故合為一。有義。三德類同。合之為一。詳曰不可。勇塵闍等。種種差別。名類同（文）因明疏云。謂初自性總名自性。別名三德薩埵等一一皆有三德故。金七十論云。是三德何所作。初能作光照。次能作生起。後能作繫縛。三德互違。猶如怨家。而共作事。為屬一我。不自在故。得共一事。譬如三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。三德亦如是。性雖相違。為我作事。三德合生變。自性轉變作變異故。從一自性生三世間。三德不同故有勝劣。
● 三德者，梵云薩埵，此云有情，亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍，此名為微。牛毛、塵等，皆名剌闍，亦名塵坌。今取塵義。梵云答摩，此名為闇，鈍闇之闇。三德應名勇、塵、闇也。
（二十五右）三德者（至）勇塵闇也（文）。七十論上（十一紙右）云。是三德者。一薩埵·二羅闍·三多磨。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡多磨為體。是現三體相（文）廣百論第一（十四紙右）云。由彼所計自性最勝三分合成。所謂薩埵·剌闍·答摩。第一薩埵其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闇昧。此三一一相用眾多。皆是神我所受用事。我以思為性。思所受用時。剌闍性躁警。薩埵等令起種種轉變功能。三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。變成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧等眾多作用。自性作用既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大等定是無常（文）玄應音義二十四（十二一紙左）云。剌音勒達切。答摩此云闇。餘含多義不可的翻。舊言憂喜闇。又云。染麁黑異名也（文）因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但取愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如文自辨（文）今謂。俱舍光寶等並云。自性以薩埵剌闇答摩為體（文）義蘊云。疏勇塵闍者。有能生大等之功故名為勇。從微至著。以細生麁。故類於塵。未生法時相貌未顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目於九法同義明之。非此所要。
● 若傍義翻，舊名染、麤、黑，今云黃、赤、黑；舊名喜、憂、闇，今名貪、嗔、癡；舊名樂、苦、癡，今言樂、苦、捨。
（二十五左）若傍義翻（至）若捨（文）。涅槃經云。根本有三。一者染·二麁·三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明（文）。清涼花嚴玄談二十三（七紙左）云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨。敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂捨。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光故色黃。嗔多動躁故色赤。癡則重覆故其色黑（文）大乘義章六。就心法中有其三種。謂染麁黑。染者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從細生麁。後還從麁以至於細（文）演祕云。疏今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相釋之。
● 外人問曰︰此我知者，作、受者耶。
● 答︰是受者，三德作故。
● 問︰既非作者，用我何為？
● 答曰︰為領義故。義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。
（二十五左）外人問曰（至）餘不能知（文）。七十論上（十九紙右）外曰。我此中有疑。是我者為作者。非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世間說。人去人來人作。僧佉說。人非作者。衞世師說。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異故者。前兩偈中說。我者異自性。亦殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是能作異。此三德故。是故非作者。外曰。若非作者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。我是知者故。餘法不如是。
● 又從冥性，既轉變已，我受用故。
（二十五左）又從冥性（至）我受用故（文）。演祕云。疏又從冥性至我受用故者。問。何不受用能成冥性耶。答。所成之法。雖不離本。要本轉變。方堪用之。故言受用所成之法。如所成器。雖體即金。要成其器。方可受用故。言用器不說用金。此亦應然（文）義演云。疏冥性者。謂自性未生大等時。與大等冥合一處故。喚自性亦名冥性（文）今謂。冥性是非冥合之義。義演誤。
● 次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思，受用境界，從自性先生大。
（二十六右）從自性先生大（文）。演祕云。問。自性生大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光記三云。謂我思量欲得受用諸境界時。三法即知動轉之時。其體大故名之為大。
● 大者，增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。
（二十六右）或名覺（至）名慧（文）。覺者。淨影云覺心。金七十上（二十二紙右）之文也。彼論云。是大即於智故大得智名。又云。決智名為大者。何名為決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。是名決智。決智即名大。
● 從大生我執。
● 我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執。
（二十六右）我執者（至）故名我執（文）。演祕云。疏我執者。執知其我所須事業。亦如律云執事人也（文）義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀察於我知我須境。便生五大等。又云。即此我執執事於我。以轉於我而生憍慢故名我慢（文）我執淨影云我心。光記云。四從大生我執。謂緣彼我故。名我執（文）今謂。演祕義演。並為執事者不是也。又光記等唯言緣我。亦不盡理。併觀七十及此疏文其立名意可知。金七十中（初紙右）云。我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名為我慢（文）今謂。論約我執所知而說。今疏就能知而釋。
● 初亦名轉異，亦名脂膩。
（二十六右）初名轉異等（文）。演祕云。我執初從大起之際名為轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津生。我從大生義同於此名為絹織。或轉異者說彼大也。以言初故。大從自性轉異有故。
● 有說我慢生五大、五唯十法。
（二十六右）我慢生五大（文）。七十論云。五大初名火大熾。演祕云。問。按涅槃經三十九云。從慢生十六法。謂五大·五知根·五作業根·心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢已生十六法者。云何復云是五法生。故知譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上下各舉一說斯亦何過。
● 五大者，謂地、水、火、風、空。
● 別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。
● 五唯者，謂聲、觸、色、味、香。
● 有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。
● 為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。
● 若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火，而見於色。
（二十六左）色成於火大等。光記三（十紙左）云。五從我執生五唯量。謂色聲香味觸。足前為九。六從五唯量生五大。謂地水火風空。足前為十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能生空。以空中有聲故。香能生地。以地中多香故。味能生水。以水中多味故。觸能生風以風能觸身故（文）今謂。准疏及記根境相對生成。然所成根。不取疎成塵。諸根並同可知。淨影章云。從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生故。最能生成一切萬物。
● 聲成於空，空成於耳，耳不聞空，而聞於聲。
● 香成於地，地成於鼻，鼻不聞地，而聞於香。
● 味成於水，水成於舌，舌不得水，而嘗於味。
● 觸成於風，風成於身，身不得風，而得於觸。
（二十六左）觸成於風（至）而得於觸（文）。義演二本（二十八紙右）云。問。以觸為風大。風大成皮根。皮根得觸而不得風。若爾觸體是何。答。以堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。問。皮不得風。風何根得。答。心平等根不必皮得。
● 此中所說，約別成義。
● 有說五唯總成五大，五大總成五根者也。
● 五作業根、心平等根亦皆總成。
● 為用五唯，須十一根，十一根不能自有，藉五大成。
● 佛法所造，是彼能造，故十一法變易非本，順此後解。
（二十七右）故十一法（至）順此後解（文）。演祕云。乍觀兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一非本。合順二解。實理前釋。且約展轉有助成義。實成根體是五唯量。故順後釋。
● 即今西方，猶有二諍。
● 次生十一根。
● 初生五知根。
● 五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮。
（二十七右）五知根者（文）。涅槃經云。五知根眼耳鼻舌身。淨影章亦同。金七十中（二紙左）云。耳皮眼舌鼻。此五名知根者。云何說名根。此五能取聲色等故。說名知根。
● 次生五作業根。
● 五作業根者：
（二十七右）五作業根（文）。金七十中（二紙左）云。舌手足人根大遣。五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五能作故。故昔聖立名名為五作根（文）今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌等。論雖二皆名舌。而知根中取知味邊。作根中取言說邊。二根有別故。論云。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是舌根與知根相應。能說名句味（文）涅槃經云。五業根手腳口聲男女二根。淨影亦同光記三（八紙左）云。語具謂肉舌。於語有增上。手於執有增上。足於行有增上。大便處於棄捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此等並有增上。應立為根（文）正理九（八左）唯取舌根以為語具。
● 一、語具；
● 二、手；
● 三、足；
● 四、小便處；
● 五、大便處。
● 此中語具，謂語所須口、舌等是。此中手、足，即分皮根少分為之，前取總皮，今取支故。
● 又此男女、大遺根等，有別作用，故別立也。
（二十七左）又此男女大遺根（文）。演祕云。疏大遺根等者。遺者棄。即是吐棄大小便路。 （二十七左）有別作用故別立也（文）。金七十論中（三紙右）云。人根與知根相應。能作戲樂。及生兒子。大遺根與知根相應。能棄於糞穢（文）涅槃三十八（十九紙左）憍陳如品云。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿曇是二十五法。皆因性生（文）章安疏十五（三紙左）云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出。故知是也。又云（五紙右）此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中云。從性生大。從大生慢即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論云。覺知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五大五慶五情五業并心平等。三名體俱異者。論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。亦是一根。此即大異。染粗黑三云何為一。解云。三不並起。貪等前後。隨取其一足二十四。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。解云。當佛世時不見三師。但見其從。其從改本故說不同。乃至五業中云男女二根。論以大小便為二根。各有所據。論就一體。經就二人（云云）但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未測何異。於中云從慢生十法者。此未即生一十六法。無有染黑麁三一時而起。隨從其一生。此不定故。先不說。言十六法者。即是五大·五知根·五業根·心平等根。列五根名。乃云觸者。謂身為觸。問。平等根者論家所明意識。明託五根起者為五知根。心既遍緣。故名平等（文）云是二十五法皆性生者。其實性生二十四法。能所合數故二十五（文）大乘義章云。五作業根。一手·二腳·三口·四男根·五女根。復有一種。心平等根謂肉心。諸大合成。故云平等（文）今謂。淨影同經。與彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論。未詳何據。
● 次生心根。
（二十七左）次生心根（文）。大乘義章十六云。復有一種心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等（文）光記云。彼計肉心名意。
● 《金七十論》分別為體。
● 有說此是肉心為體，神我以思為體，故《因明》說執我是思。
（二十七左）故因明說執我是思（文）。因明疏云。即前數論立神我諦。體為受者。由我思用五塵諸境。自性便變二十三諦故我是思。
● 三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。
● 知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。
（二十七左）三德是（至）我便解脫（文）。因明疏云。由此三德是生死因神我本性解脫。我思勝境三德轉變。我乃受用為境纏。縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便得解脫（文）七十論云。因智厭解脫。因細身得智慧。因智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存。故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言我可憐我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。
● 今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成，不破彼我，前已破故，故言三德所成二十三法。
● 論：然「大」等法，三事合成，是實非假，現量所得。
● 述曰：二十三諦由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。
● 初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性，但是隱顯，非後無體，滅名無常。
● 體皆自性，更無別體，是實非假。
● 此等皆是現量所得，我所受用。
● 此顯二義︰
● 一、實；
● 二、現量得。
● 論：彼執非理。
● 述曰：自下破也。
● 破中有三︰
● 初總非，
● 次返問，
● 後別破。
● 此總非也。
● 論：所以者何？
● 述曰：此返問也。
● 論：大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，
● 述曰：自下別破。
● 破中有三︰
● 初、總破所成二十三諦；
● 第二、「薩埵等三」下，別破本事三法能成；
● 第三、「又三是別」下，合破能所成二十四諦。
● 初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法。
● 第一量云：大等諸法應假非實，因云許多事成故，喻云如軍、林等。
（二十八左）如軍林等（文）。軍者四軍。四分律云。軍有四種。一象·二馬·三車·四步。僧祇律云。象軍者四人護象足。馬軍者八人護馬足。車軍者十六人護車足。步軍者三十二人執兵杖。具如四分律十五（二十二左）善見律十六（十紙左）如次下集成辨之（二之二）
● 然彼宗中許軍、林等是假非實，以多法成，不同瓶等。
（二十九右）不同瓶等（文）。演祕云。問。瓶他許實。復多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立故無不定。
● 瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。
● 軍、林相離，多法而成，故假非實。
● 然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性，即是彼許世間有假，故得為喻。
● 然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合能成大等。此言所成，不言所生，不違彼宗。
● 然餘處中假說言生者，成生之生，非生起生，此生起生，後有滅故，故大等因言「多事成」。
（二十九右）然餘處中假說言生（文）。義蘊云。金七十云。自性能與諸法為生因是也。
● 若言三德所成為因，無同喻過。
（二十九左）若言三德（至）無同喻（文）。演祕云。疏。若三德至無同喻。一一別人。以三德成。而非是假。軍等但以多人等成故名為假。不說軍等以三德成。若三德為因。軍等同喻闕無能立。若將別人。以為其喻。別人非假。闕無所立故名無喻。
● 今但總言多事成故，因無過也。
● 若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗？
● 若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。
（二十九左）若爾五唯（至）以皆生故（文）。義演云。此釋難。難云。如自宗五塵亦多事成。以一一皆用四大造故。即不許同軍林等假。何故難他大等多法成。即同軍林是假。豈不自違教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假收。故無違教。問。若爾何故有處說之是積聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二聚集假。三分位假。疏以皆生故者。意說。四大五塵皆是生滅無常。不同數論許大等一一法皆多事共成故有別也（文）演祕云。問。此論下云是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約時言之名相續假。彼據積集多法以成故不違也（文）三假者出於第八論（三十八紙右）云。聚集·相續·分位性故說為假有（已上論文）疏九本（六十七左）云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情等。是聚集法多法一時所集成故。能集成雖實。所成是假。二相續者。如過未等世唯有因果。是相續性。多法多時上立一假法。如佛說言。昔者塵王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性故皆是假。一法一時上立。如一色上名有漏可見有對亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假攝。又（六十九紙右）云。真諦三藏解拳論成此三假。陳那菩薩造（已上疏文）此中等者。假有多類故致等言。依對法抄第六（六右）有五種別。一假·二假·兩種三假·四假·六假。一假者。謂觀待假。待名為假。如佛地第三廣百論等。二假者如六十五說。兩種三假者。一種三者。如大般若仁王經說。一一種三者。如唯識第八說（如上所引）四假者。如大智度論說。六假者。如瑜伽第一百說。具如彼鈔（瑜伽倫記五下五紙右）。
● 又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。
（二十九左）又彼宗計（至）非現量得（文）。義演云。疏又彼宗計至非現量得者。意云。將欲破其現量得。先須敘計後（文）。演祕云。彼說五根心平等根是現量體。彼以大等成於色等故。得色時亦得大等。我執等法現量得者。皆准此知。
● 論：如何可說現量得耶。
● 述曰：難非現量得大等法。
● 第二量云︰汝之大等亦非現量所得，多事成故，或是假故，如軍、林等。
● 前已破假，故得為因。
● 若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量皆多事成，現量所得。
● 此亦不然。
● 彼執是常，宗言汝執，故無過失。
（三十右）彼執是常（文）。演祕云。以非生滅名為常也。不同神我自性等常。
● 又文中少，應改前宗，云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境現量所得。
（三十右）之現量所得（文）。演祕云。眼等五根體是現量。大等但是現量所緣。今置之言顯是依主。不言之為言境體即是現量。
● 彼宗軍、林等，亦非實有境現量所得故，故得為喻。
● 彼宗現量即五知根、心平等根，然非彼宗軍、林等物是實有境現量所得故。
● 今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。
（三十左）真如離言（文）。演祕云。真如體非多事成故不同彼（已上）今謂。真如虛空為不定矣。前後甚多。然以義趣有別為無其失。今總以離言為無過失。演祕別立不同之義。亦有其理。
● 論：又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。
● 述曰：第三、總破二十三諦。
● 量云︰大等二十三諦應非三事合成，許實有故，如本自性。
● 此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。
● 上來三量，總破所成二十三諦。
● 此下第二、別破本事能成自性。
● 論：薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成。
● 述曰：於中，文有其八，量有其十。
（三十一右）文有其八量有其十（文）。義演云。次下第二總破本事能成自性。合有十量。破第一難本三成。破第二難本非常。破第三以體例用。破第四第五不反例反。破第六以相例體。破第七二位相例。破第八體相相成破第九第十相體相即破。
● 此中量云︰薩埵等三，應三合成，許即大等故，猶如大等。
● 彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。
● 薩埵等三，是本法故，不從他成。
● 大等不爾，故以三德例從大等多法而成。
● 自下第二。
● 論：轉變非常，為例亦爾。
● 述曰：又破自性，由此三事，即大等故，應如大等，轉變非常。
● 故立量云︰薩埵等三法應轉變無常，即大等故，如大等法。
● 恐有能別不極成過及無同喻過，故以「轉變」之言簡也。
（三十一左）有能別不極成過及無同喻過（文）。義演云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云無常。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論宗中不立滅壞無常。又無同喻。以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以數論師許有轉變無常故。
● 論：又三本事，各多功能，體亦應多，能、體一故。
● 述曰：自下第三、以體例功能。
● 量云︰薩埵等三事體應各有多，即是功能故，如彼功能。
● 功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。
● 論：三體既遍，一處變時，餘亦應爾，體無別故。
（三十一右）論三體既遍（文）。演祕云。論三體既遍等者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以能變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一切處皆變為山不同汝。
● 述曰：自下第四、第五、以體一分，例餘一分。
● 量云︰薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故，或云許體遍一切故；如一分轉變者。
● 此二比量：
● 一、體無別因；
● 二、遍一切因。
● 若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。
● 彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。
● 自下第六、彼計三種體相各別，仍說和合共成一相，以彼三體例成一相。
● 論：許此三事，體、相各別，如何和合，共成一相？
● 述曰：此中遮總合成一相。
（三十一左）此中遮總合成一相（文）。義演云。意云。但遮三德總合成一大等相。不破大等。彼許三體相各別故。今就彼宗故為此破。
● 彼宗自許三體相別，故立量云︰三事和合所成之相亦應有三，許即三體故，如體。
● 論：不應合時，變為一相，與未合時，體無別故。
● 述曰：第七、比量也。
● 汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一，三體各別故，或前與後，體無別故，如不合時。
● 相實有三，變合成一。
（三十二左七）相實有三（文）。演祕云。三德未變大等法時。各有一相名之為三。變大等時方合為一。
● 彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。
● 返為量云︰汝之三事未成大等時，應亦能成大等，前與後，體無差別故，如後成時。
● 第八、彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。
（三十三右）即救前難（文）。義演云。前計云三體名別。後合時方成一相。既被難已更救前難云。三體雖別。而相但是一。不由和合成一相故。與前別。既被前難。遂矯為此計。今第八更難。
● 論：若謂三事，體異相同，便違己宗，體、相是一。
● 述曰：此違自宗體即相故，以體與相同異。
● 量云︰汝本三事，體應無別，說體與相無差別故，如所成相；或相應三別，與體無別故，如三本體。
● 以許相一，而事有三，故違自宗。
● 自宗三體即是相故，不應三一，由違自宗，故為一難。
（三十三左）由違自宗故為一難（文）。演祕云。此中體相相例。而合成兩難。以俱違宗故。但言一。
● 自下第九、第十量云。
● 論：體應如相，冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言三合成一。
● 述曰：此乃體用更互相即難。
● 量有二，文有兩宗，因云體即相故，相即體故，更互為喻，其理可知。
● 第三、合難二十四諦，唯除我體，前已破故。
（三十三左）合難二十四諦（文）。義演云。疏第三合難二十四諦者。意說。於中隨救隨難申□五難。第一總別相從難。第二相色見三難。第三相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見九三難。
● 於中，文有其五：
● 第一、難其總別。
● 論：又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。
● 述曰：「又三是別」，各別體故。
● 「大等是總」，是一法故，非謂三成，其大遂異。
（三十三左）其大遂異（至）一相為難（文）。義演云。疏其大遂異者。意說。非謂三成大德即有三。可大等雖三德成但有一大乃至一心平等故。知一一義同。所以立多一法為一總相。故下救云。誰言諸法各是一耶。說總相言意在於此。
● 此即乘前一相為難。
● 三事和合，成一大等，大等名總。
● 雖總、別不同，而性定是一。
● 如金轉為環，非離環外別有金故。
● 以本三事從大等難，量云︰汝許別三事應是一非三，因云性即總故，如總大等。
● 以總大等從三難云︰大等總法應是三非一，因云體即別三故，如三別性。
● 此中論文，更互相非，謂總非一，別非是三。
● 彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶。
（三十四左）彼若轉計（至）各是一耶（文）。義演云。問。如何破總相不言有多總相。如何今救云誰言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總相者。即是三德所成大等二十三法。即二十三法各各體。一一義是同故名總相。以言總相。即唯有一相。若言大等是總即唯一相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二相。明知。所成大等既不一。然總相亦合多故。今轉救不許有多。
● 三合成故，非是一相，其中諸相，實各各別，合故似一。
● 論：此三變時，若不和合，成一相者，應如未變；如何現見是一色等？
● 述曰：第二、破轉計非成一相。
● 「此三變時」者，謂三事轉變成大等時。
● 「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。
● 此上牒計。
● 下正申難。
● 應如未變三事本體，即應見三，如何見一？
● 量云︰三事和合所成之相，應見三別，許有三故，如見三相體未變時。
● 又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？
● 世間現見色唯是一，而言「但由三法成故，色等三別」者，即違現量及世間過。
● 量云︰色等諸法應各見三，體有三故，如汝三事。
● 此難三體成三相義。
● 次下更難成一相義。
● 前第一翻，難相應三，或應非一，雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失，體性各別。
（三十五右）前第一翻（至）似同此難（文）。演祕云。次前論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故。生起下文故。第二末而言此也。
● 論：若三和合，成一相者，應失本、別相，體亦應隨失。
● 述曰：此第三、破三事和合共成一相。
● 「一相」，即大等。
● 量云︰汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相，即一相故，猶如一相。
（三十五右）汝根本三相共成一相時（文）。義演云。意云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩埵於三體上。各有一大等相名三相。即三個大相名根本三相。即此三相和合。見一色等。如大既爾。乃至心平等根亦然。
● 相既失本，體亦應然，相體一故。
● 量云︰成相之時，根本三體應無有三，以相即體故，如所成相。
● 論：不可說三，各有二相：
● 一、總；
● 二、別。
● 總即別故，總亦應三，如何見一？
● 述曰：此第四文。
● 由彼復計根本三事各有二相︰
● 一、總；
● 二、別。
● 成相之時，所成大等，但見總一，根本三事，即見三別。
● 今破於此。
● 第一量云︰大等總法應非是總，即三體故，如三別相。
● 以別從總，為難亦爾。
● 又徵：
● 三事所有總相若不是一，亦應見三，相即體故，如三事體。
● 體應見一，即總相故，猶如總相。
● 三事總相若有三種，不應見一，有三種故，如本三事。
● 三事別相不應見三，即三相故，如大等相。
● 自下第五，彼復計言：
● 三事之上，各有三相，謂初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。
（三十六左）有一自相（文）。義演云。疏有一自相者。即薩埵自相也。
● 餘之二法，展轉相望，各有三相，相雜共成大等諸法。
● 九相難了，遂見一相，其實於中，各有三相，相雜而住。
● 論：若謂三體，各有三相，和雜難知，故見一者。
● 述曰：此牒彼執。
● 論：既有三相，寧見為一？
（三十六左）論既有三相寧見為一（文）。樞要上末（十二紙左）云。此難三德。各應見一。與疏不同。一根應得一切境。以根無別故。一境諸根得。以境無異故文（寧字疏意猶言何也。樞要意小補韻會反詞）義燈二本（三十紙右）云。論云。既有三相寧見為一者。大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云何見一。答。不同彼以非實故。自體虛疏。同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得一切境。以三德成故者。佛法五根。俱四大造淨色為體。何不一根得一切境。答。各自種生四大疎造。不同於彼皆三德成文義蘊大同。
● 述曰：下有五難。
● 第一、既云各有三相，還應見三，如何見一？
（三十六左）還應見一如何見三（文）。義蘊云。彼計。薩埵等雖名三相。以和雜故。所以見一。今且以大等一相。就本體難言應見三相。次第二量以大等一相。就彼名三相難。故令見九。前量就體。後量就相故二量別也。 編者註：還應見一如何見三，應當為「還應見三，如何見一？」
● 大等法中，應見三相，相即體故，猶如三體。
● 大等諸相，或應見九，即本相故，如三體上所有九相；各三相故，不應見一，如前見色。
（三十六左）如前見色（文）。義演云。意云。如前文云如何現見是一色等。應於此中一一為難（三十八右）大為因慢為果（文）。義蘊云。但舉大慢餘法相望非無因果。問。自性望大亦為因果。何不從首而說。唯言大慢等耶。答。今言。意破由三德所成故無差別。自性體即三德故不明之。亦無違。
● 此中一一更互為量，准為之也。
● 論：復如何知，三事有異？
● 述曰：第二、比量。
● 又此三中各有三相共成大等，如何知三事各有異也？
● 三事比量各有一種。
● 且為一量云︰汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍，具三相故，如答摩。
● 或應此二即是答摩，有三相故，如答摩。
● 既爾，如何知三事別？
● 論：若彼一一，皆具三相，應一一事，能成色等，何所闕少，待三和合？
● 述曰：自下第三、更難三德一一應然。
● 謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三？
● 具三相故，如三事合。
● 量云︰薩埵一法，應成大等，具三相故，如答摩等合時。
● 若言緣闕一不成者，何所闕少，而待三耶。
● 若言要由三三相合，能成大等，故一本事不能成大等。
● 論：體亦應各三，以體即相故。
● 述曰：此下第四。
● 量云︰又彼一一應有三體，體即相故，猶如本相。
● 一一為量，或總為量？
● 自下第五、總難大等應無差別。
● 論：又大等法，皆三合成，展轉相望，應無差別，
● 述曰：量云︰除大諦外，餘慢等法應與大無別，三合成故，如大。
● 以大望慢等無別既爾，以慢望大等無別亦然。
● 二十三法，展轉合有二十三量。
● 汝若說言皆無別者，
● 論：是則因果、唯量、諸大、諸根差別，皆不得成。
● 述曰：總結違宗。
● 是則大為因、慢為果、五唯量、五大、十一根，無差別故，皆不成也。
● 論：若爾，一根應得一切境，或應一境，一切根所得。
● 述曰：此顯無別不成所由，違現量過。
● 即無差別，一根應得一切境，或應一境，一切根所得，無差別故。
● 以互為喻，宗亦復爾。
● 此有二量，且以一根望非所得一切境界，應亦得之，以體無別故，如自所對境。
● 境望於根，亦有是責，然《佛性論》亦有此難。
（三十八左）然佛性論（文）。彼論一（十七紙左）上破勝論。次破數論中云。若燈能自照不更須別燈照者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種俱應自照並不由他。則瓶與燈復有何異。若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗不須照者。復何勞照。若照自體者則有二失。一者體應有照故。須照者。此則與瓶為一。瓶有晴故。既不能自照。燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰為能所照耶。汝燈譬既不成證。量義亦壞（文）今案此文或未愜當。更撿他文。
● 論：世間現見，情與非情，淨、穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。
● 述曰：前違現量，此違世間。
● 論：故彼所執，實法不成，但是妄情，計度為有。
● 述曰：總結彼非，如文可解，第三文也。
● 此中，數論及與勝論各有十八部，異執競興，如別抄記。
● 自下第二、破勝論義。
● 成劫之末，人壽無量，外道出世，名嗢露迦，此云鵂鶹。
（三十九右）成劫之末等（文）。因明後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合當十五劫後方成欲界。有情於中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出者所以言初也（文）。義演云。疏成劫之末人壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道得經多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言成劫之末。即十九劫等（文）今謂後記為正。
● 晝避色聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食，時人謂似鵂鶹，因以名也。
（三十九右）晝避色聲（至）方行乞食（文）。俱舍光記第五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜則來人間乞食。因驚孕婦令墮胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉。 （三十九右）時人謂似鵂鶹（文）。爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。為𨷻可以聚諸鳥。頭目如貓。晝無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云休留故。名曰鵂鶹。江東呼為車載板。楚人呼為快杜鳥。蜀人呼為春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗。
● 謂即獯猴之異名焉。
（三十九右）謂即獯猴之異名（文）。准理門論。猴恐狐字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯狐子鵂鶹子異名也。（文）成韻云。廣韻鳩鴟。關西曰訓猴山東曰訓狐。一名隻狐。准廣韻猴字亦可。
● 舊云優婁佉，訛也。
（三十九右）舊云優婁佉（文）。玄應音義云。入大乘論四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛也。
● 或名羯拏僕。
（三十九右）或名羯拏僕（文）。因明疏云。後因夜遊驚傷產婦。遂收場碾米齊食之。因此亦號為蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也（文）玄應音義二十四（二十七云）云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑。聚在掌中。隨得多少去以為食。若全粒者即不取之。亦名[孚鳥]鳩行外道。拾米如[孚鳥]鳩行也（文）俱舍光記云。驚孕婦令隨胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉（文）齊與劑通。劑分也。又藥劑也。禮內則云。凡食齊視春時。又即淺切。音剪。說文斷也。剪取其齊故謂齊為剪。又與齏通。齏碎也制也。古今韻會四（五紙左）云。韲增韻又碎也和也。集韻或作韲齊。通作齊。周禮五齊昌本睅拆□遯拍深蒲註。齊當為韲。韲葅菜肉之通稱。俗作齏。
● 羯拏云米濟，僕翻為食。
● 先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。
● 時人號曰食米濟仙人。
● 舊云蹇尼陀，訛也。
● 亦云吠世史迦，此翻為勝。
● 造《六句論》，諸論罕匹，故云勝也；或勝人所造，故名勝論。
● 舊云衛世師，或云鞞世師，皆訛略也。
● 勝論之師造《勝論》者，名勝論師。
● 多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情，癡無惠目，乃觀七德，授法令傳：
● 一、生中國；
● 二、父母俱是婆羅門姓；
● 三、有般涅槃性；
● 四、身相具足；
● 五、聰明辨捷；
● 六、性行柔和；
● 七、有大悲心。
● 經無量時，無具七者。
（三十九左）一生中國（至）無具七者（文）。因明疏云。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七緣故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。
● 後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門名摩納縛迦，此云儒童。
（四十右）後住多劫（文）。因明後記云。後經多劫婆羅門等者。問。准此外道成劫未出言經多劫。是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之為多。但據日月歲數等劫名之為多。亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂亦名多劫也（文）。 （四十右）婆羅痆斯國（至）五角（文）。演祕云。疏儒童子五頂者。有云。儒童有五弟子名五頂。有義。然即說儒童名五頂。然疏中說其儒童子稱為五頂。亦未可依。儒童即是童子異名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖無所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世之立名。有種種異。稚年貌美號為儒童。老從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此既不爾。彼云何然（文）文軌師云。後住劫初。婆羅疷國有婆羅門子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七德。彼仙為說六句義法。即日入滅。五頂後為其五弟子說此六句西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童。更有弟子名曰五頂（文）靈泰疏云。疏有二說。一云。其頂有五旋髮如角。二云。頭上有五肉角故名五頂。
● 其儒童子名般遮尸棄，此言五頂。頂髮五旋，頭有五角。其人七德雖具，根熟稍遲，既染妻孥，卒難化導。經無量歲，伺其根熟。後三千歲，因入戲園與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之，五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。
● 更三千年，兩競尤甚，相厭既切，仰念空仙，仙人應時神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法︰
● 一、實；
● 二、德；
● 三、業；
● 四、有；
● 五、同異；
● 六、和合。
● 此依《百論》及此本破，唯有六句義法。
● 後其苗裔名為惠月，立十句義，於中略以三門分別︰
（四十左）唯有六句（至）立十句義（文）。因明疏云。十八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句論。此六加四。謂異有能無能無說。廣如勝宗十句論并唯識疏解（文）。俱舍惠暉云。後代十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造十句論。開同異句為二。更加有能無能俱分也（文）又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句義以九法為體。是常也。界成即聚不增。壞即散為極微不滅。與二十四法為所依。二梵云求那。此云依諦。是德句義以二十四法為體。此則配前九法。三梵云羯摩。此云作諦。是業句五法為體。離實德外別有五法。令實德作來。四梵云三摩若。此云總相諦。是大有句即前實德業。不能自有。由別有一大有有之。五毘尸沙諦。此云別相諦。是同異句。離實德業外有別自性。人與人同。人與畜異。由別有同異令同異也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能令實等不相離成。
● 一、列總別名；
● 二、出體性；
● 三、諸門辨釋。
● 列總名者：
● 一、實；
● 二、德；
● 三、業；
● 四、同；
● 五、異；
● 六、和合；
● 七、有能；
● 八、無能；
● 九、俱分；
● 十、無說。
● 列別名者，實有九種︰
● 一、地；
● 二、水；
● 三、火；
● 四、風；
● 五、空；
● 六、時；
● 七、方；
● 八、我；
● 九、意。
● 德有二十四種︰
● 一、色；
● 二、味；
● 三、香；
● 四、觸；
● 五、數；
● 六、量；
● 七、別性；
● 八、合；
● 九、離；
● 十、彼性；
● 十一、此性；
● 十二、覺；
● 十三、樂；
● 十四、苦；
● 十五、欲；
● 十六、嗔；
● 十七、勤勇；
● 十八、重性；
● 十九、液性；
● 二十、閏；
● 二十一、行；
● 二十二、法；
● 二十三、非法；
● 二十四、聲。
● 業有五種︰
● 一、取；
● 二、捨；
● 三、屈；
● 四、伸；
● 五、行。
● 同體是一，實、德、業三同一有故。
● 異體許多，依九實故，而數不定，或總實異，或別實異，九實一一有細分故。
（四十一右）依九實故（文）。義演云。疏依九實故者。問。如異句不依德業偏依實耶。答。如德業二句。並是實我之德業也。故今異句唯依於實也。 （四十一右）或總實異或別實異（文）。義演云。此解異句也。一個實句有九種不同。名總實異。就九實中一一有多細分名別實。下自解。問。四大有多極微即得有細分。且如時·方·空·意·我既唯是一法。如何言有細分有。答。亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方者即四方業。空者亦有細分。如隨所有總無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。空亦有多分。意者即約多人說亦有多意。我者亦約多人說故得有細分。我細分者。彰是不二義。
● 和合是一。
● 有能、無能，體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。
（四十一左）實德業三（至）或共不共故（文）。義演云。意云。實德業三有功用。能共得果時名有能句。若實德業三無功用。不能得果名無能句。即多法不共不能得果故。無能句亦依多法立。又解云。有能有多法能合多法共得果。無能亦有多無能。能合多法不共得果為無功能。不相助故。故不共得果。如下自解。
● 俱分亦多，實、德、業三各別性故。
● 無說有五︰
● 一、未生無；
● 二、已滅無；
● 三、更互無；
● 四、不會無；
● 五、畢竟無。
● 第二、出其體性。
● 九實體者，
● 若有色、味、香、觸，名地，以德顯地也；
（四十一左）若有色味香觸名地（文）。演祕云。問。十句論後諸門中云。地由十四德說名有德。如下疏列。如何今云地有四德。答。若顯地體唯由四德。若論其地與德為依名有德者有十四德。餘之德非顯地故。故不言之。亦不相違。餘水火等皆准此釋。 （四十一左）以德顯地（文）。義燈二本（三十紙左）云。疏以德顯地者。但為色香味觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。餘水火等准此應知。以其神我能為覺樂苦等九法和合因緣。既和合已知起知相名我。亦以彼和合等相顯此神我意實義同。
● 若有色、味、觸及液、潤，名水；
（四十一左）若有色味觸（文）。義演云。疏若有色味觸名水者。問。如何無香耶。答。不然。約本水體無香。不約餘將水等以和合。真本水味也（文）義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏下文列地有十四德。今者何故但說四耶。答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。此言四者。據總者云。下列十四兼彰別德故有別也。今助釋云。若具論地德乃有十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地德而非地體。今此四種亦德亦體。下文具明地德故不相違。解地既然。餘皆同此。
● 若有色、觸，名火；
● 若有觸，名風；
● 唯有聲，名空，別有空大，非空無為，亦非空界色；
（四十一左）非虛無為亦非空界色（文）。非三無為中虛空無為。亦非俱舍所謂空界是明暗等故云非空等。
● 若是彼、此、俱、不俱、遲、速能詮之因及此能緣之因，名時；
（四十一左）若是彼此（至）名時（文）。演祕云。疏能詮緣之因名時等者。由俱等時體是實有故。與詮緣心名句等而為因也。餘皆倣此。
● 若是東、南等能詮之因及能緣因，名方；
● 若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名我；
（四十二右）若是覺樂（至）名我（文）。演祕云。疏若覺樂至名我者。由我能令九德和合而能起智故。舉所知及所起智以顯我體。有云。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德。詳曰不然。十句論云。我謂是覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·行·法·非法等和合。因緣起智為相。若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知。者非和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九德不和合因緣。起智名意。亦應意與不和合法而為其因。九德方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣。
● 若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。
（四十二右）不和合因（至）名意（文）。義燈二本（三十紙左）云。問。覺等九德不和合因緣名意者。豈彼意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說言不和合因緣耶。解云。意望九德疎故。非能為彼和合因緣故。名不和合因緣。不是合彼九德不和（文）義範云。問。我十四德。何故唯與九德以為和合因緣。答。覺樂等九是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。數量別合。離五雖亦是我之德非能遍法。故不說之。問。既以我為和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德。與我合時能起智相必以我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣。問。何故爾耶。答。我皆證境理須九德故。為和合因緣。若但言合諸法令不相離。非證境故不要九德。雖名和合不要我為和合因緣（文）義演云。疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖能起智相。不能令九德和合亦有和合耶。答。亦能和合。雖不得九德具足。然隨分多少不障。又疎為緣不如於我而能親和合故。云不和合也。
● 此中，以德顯其實體。
● 諸德體者，眼所取一依，名色。
（四十二右）眼所取一依名色（文）。演祕云。疏唯眼所取一依名色者。簡異餘德名唯眼所取。色依一實名為一依。故彼論云。聲觸色味香。各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。要多微合方為其境。今談其色體依一實非一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若依極微及二彼果名非現量。若一依色即眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色。不是許眼取一微色（文）今謂。疏文恐脫唯字。此處多以四字為句。況論文皆有。然演祕牒文全同論文。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者眼家所取。一依者即色依一實上有也。且如地上有色。是豈不依一實地耶。地上既然。明和。香味准知（文）義蘊云。疏眼所取一依名色者。謂一極微之色名一依也。問。今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼雖不取一微。而一微之色即為眼所依功能也。今助解者。眼唯取色不取聲等名為一依。非謂一極微色也。眼不取故餘皆准此。
● 舌所取一依，名味。鼻所取一依，名香。皮所取一依，名觸。
● 一實、非一實詮緣之因，名數。非一實者，二以上數。
（四十二右）一實非一實（至）二以上數（文）。義演云。疏一實非一實者有二解。一云。一實者。即唯一實句。非一實者。即即實句九種各各不同。名非一實。二云。一實者。即一父母極微。非一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。父母極微體既有二。如何總名一實。答。父母極微體雖有二。同一實常能生諸法總名一實（文）今謂。二解皆非也。十句論云。一切實和合一非一實等詮緣因一體等名數。
● 量有五種︰
（四十二右）量有五種（文）。演祕云。疏量有五種者。微短何殊。長大何別。俱依二微三微果故。答。體雖無別形待為異。有云。微大二量據臥而言。長短兩種約立以說。詳曰。何故立中不許微大。臥中不得有短長耶。論復不說教理並無固難依也（文）義演云。疏量有五種至五圓性者。意云。彼外道計長短微圓大等五者。但此極微本自有。如是長等性。不由橫豎別等方有此相（文）今謂。義演為優。
● 一、微性，唯二微果上有。如薩婆多，輕不可稱。若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微名微。下短性亦爾。
（四十二右）一微性（至）果上有（文）。比謂下八十四字。應入下（四十三左）是現量體之上。義燈二本（三十一左）云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上。有此微量以為根取最細之色。不與父母合者以非根境故（文）義演云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由父母極微為因。引生一個子微。即三體各別義。又解云。由父母二極微和合一處即當子微。離子微外無別父母極微。即是三微同一體義。雖有兩解皆有道理（文）此二義亦同義蘊（一之四十六紙左）具如次卷（五十二左）引之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之上立此量。問。今此子微望父母微亦有相顯。如何說言最微名微。答。本父母微圓量所攝。就所生中此最微也。又約根所得境中此最微故。問。微短二量俱二微果。此二何別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。大長二量俱三微果已上立。復有何別。答。微果雖等自有長而不大。亦有大而不長故二別也。 （四十二右）如薩婆多輕（至）是輕也（文）。俱舍論第一（七紙左）云。可稱名重。翻此為輕。 義燈二本（四十紙右）然此宗中長色中得有短色。不如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名為重故。
● 二、大性，三微果等以上方有。
（四十二左）二大性（至）以上方有（文）。義演云。疏三微果上有者。即第七微。即如前父母二微並子微。總三微為一父。又更有三微和合為一母（合前為六）所生得一果微故（是為第七）云第七微即圓微也。
● 三、短性，唯二微果上有。
● 四、長性，三微果等以上方有。
● 五、圓性，有二種︰
● 一、極微，謂不和合父母真實極微上有；
● 二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。
● 一非一實等差別詮緣因，名別性。
（四十三右）一非一實（至）因名別性（文）。義蘊云。問。此與前數復有何別。答。前言一實即是一數。非一實者。謂二數等。今此即說一實與非一實異故名別性。又如一水有多差別名一實。與火等別名非一實。俱名別性。問。若然與異句何別。答。彼取一實非一實等異。此取詮緣之因故不同也。
● 二先不至物，今至時，名合。
● 此意但取初合名合。
（四十三右）但取初合名合（文）。義燈二本（三十一紙右）云。合之與離。但取初合名合。初離名離。已後即非。
● 此別有三︰
● 一、隨一業生，以手打鼓，手有動作所生之合，業是動作也；
● 二、俱業生，兩手相合，皆動作故；
● 三、三合生，如芽等生，無有動作，與空等實合時所生之合也。
● 先二至物不至時，名離。
● 此亦有三︰
● 初、二翻合，如前可解；
● 三是離生，先造實果，由有他緣來離別之，果實便壞，與空等離，所生之離，名為離生。
（四十三左）三是離生（至）名為離生（文）。義蘊云。疏三離生至與空離所生之離者。謂如樹等被所伐時。與空等離時於中後能生一離體故言所生之離。復有解云。如樹被壞。初與空離。後歸磨滅。復與空離故。言與空等離所生之離也。前解為本耳（文）演祕云。疏所生之離等者。如樹草等。遭風等緣枝葉摧殘。與空離際生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者。此釋詞也。復由離體能令法離。合義翻此（文）義演云。疏前造實果至名為離生者。意說。如先造得禾稼等果。後被霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云離生。離生者即生得離（文）十句論（二紙左）云。合云何。謂二不至時名合。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三合生。隨一業生者。謂從有動作無動作而生。俱業生者。謂從二種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。與空等合。離云何。謂從二至不至名離。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三離生。此中隨一業生及俱業生。如前合說。離生者。謂已造果實由餘因離。待果實壞與空等離。
● 依一、二等數，時、方等實，遠覺所待，名為彼性。
（四十三右）遠覺所待名為彼性（文）。十句論云。屬一時等。遠覺所待名彼體。近覺所待名此體（文）義燈二本（三十一右）云。遠覺所待為彼性者。以能取心勢遠取之名彼。
● 此物是一，彼物是二等，故屬於數。
● 此時、彼時，故屬於時。
● 此方、彼方，故屬方等。
● 此性翻彼，應知其相。
● 覺有二種︰
● 一、現；
● 二、比。
● 謂至實色等，根等合時，有了相生，名為現量。
● 此宗意說，眼根舒光至於色境，方始取之，如燈照物；聲、香、味、觸四境來至於根，方始取之，故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。
（四十二左）遠見打鐘久方聞聲（文）。義演云。疏遠見打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如見打鐘。即其義有與內宗不同不可難也（文）勝論取境有二說。別如光記辨（集成三之一）。
● 根與至境鄰合之時，有了相生，此了相者是現量體。
● 比有二種︰
● 一、見同故比，見不相違法而比於宗果，如見煙時，比有火等。
● 二、不見同故比，見相違法而比宗果，如見雹時，比禾稼損；見禾稼損，比有風雹。
（四十四右）比有二種（至）比有風雹（文）。十句論云。一見同故比。於不見所相境有智生。二不見同故比。於彼畢竟不理見境所有智生（文）演祕云。疏比有二種者。相順名同。違名不同。有云。因果同時名為見同。如火與煙。是同時故。因果異時名見不同。如見禾死已有霜故。雖有同時。約多分說。詳曰難知。若同時見名同時者。見煙之時既不見火。何得名同。若亦見火。此即现何得言比。若言煙火據體同時名同時者。禾損與霜豈異時耶。若云見煙必有火體。禾損不爾。不相例者此亦不爾。如見禾盛名為見因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云。由相違等方有智生明。不同者是非順義。同義翻此。
● 適悅，名樂。
● 逼惱，名苦。
● 希求色等，名欲。
● 損害色等，名瞋。
● 欲作事時，先生策勵，此名勤勇，發動勢是也。
● 墜墮之因，名為重性。
● 地、水、火三流注之因，名為液性。
（四十四右）地水火三（至）名為液性（文）。義蘊云。問。地火如何流注。答。如鎔金時。地火二種皆見流液故。此液性通於地火之德也。
● 地等攝因，名潤。
● 行有二種︰
● 一、念因；
● 二、作因。
● 現比智行所生數習差別，名念因，即智種子。
（四十四右）現比智行（至）智種子（文）。演祕云。疏數習名念因者。但數修習名之為習。不同佛法熏習名習（文）義演云。疏現比智行至即智種子者。意云。此現智及比智相生已由能數習差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差別名為念因故。說此因亦得名念因也。問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。或可。義當大乘中熏習義故名種子也。
● 䂎擲等業所生勢用，名作因。
（四十四左）𥎞擲等業（文）。演祕云。疏攅擲等者。由作因力而為因故。攅矛擲石。石等方去。不爾不發。
● 行是勢用。
● 《十句》多說作因名勢用，念因名行。
● 法有二種︰
● 一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；
● 二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。能得生死不可愛身，苦邪智因，名為非法。耳所取一依，名聲。
（四十四左）正智喜因（文）。演祕云。疏正智喜因者。與知俱時喜受名因。或離染緣。而是正智喜躍之因。二釋任取（已上）今謂。准下非法初釋應優。
● 五業體者，
● 若於上下虛空等處，極微等先合後離之因，名為取業。
（四十四左）先合後離（至）名為取業（文）。義蘊云。疏先合後離之因。名取業者。謂取物時。手與物合為先。物與處離為後。此因名取。又解。物先與彼空等相合。由取為因與空等離。
● 捨業翻此。
● 遠處先離，近處今合之因，名屈。
● 申業翻此。
● 有質礙實先合後離之因，名行業。
（四十五右）有質礙（至）名行業（文）。義燈二本（三十一紙右）云。取謂先合後離據上下論。行即約在地等（文）義蘊云。先合後離之因名行者。如人足等名有礙實。先與地合後與地離。此因名行。無實行體應然也（已上）今謂。取行二業。並言先合後離有何別乎。取業在手行業在足。取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。取據上下。行約在地。此為二業之別。義蘊取業二釋。以何為正。取業在手則前釋似優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋為正。以物與空合。是名為合非手故也。
● 同句體者，
● 謂實、德、業體性非無能詮能緣之因，名同。
（四十五丁右）云謂實德業（至）名同（文）。因明疏云。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無。即是能有。豈離三外別有能有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有（文）勝論謂之。離實五頂立之。即實師資乖角忽起。於茲具見因明疏法自相相違下。
● 此體即是舊大有性，諸法同有，故名為同。
● 《俱舍論》云總同句義也。
（四十五右）俱舍論云總同句義（文）。俱舍五（二紙）云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法總同言智。由此發生（文）光記五（五紙左）云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。通一切法故名總同。於一切法上。總同言總同智。由此總同句義發生（文）因明後記云。准十句論喚作同句者。大有能與實德業三而為體性。同一有故。所以喚有名之為同也。問。同句與同異句二何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。總同總異及別同。體類即別故二不同也。
● 異句體者，
● 常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物，實由有此，異於德等，故名為異。
（四十五右）常於實轉（文）。演祕云。略為二釋。一云。體性是常。唯實上有名常實轉。二云。恒常唯在實句上轉名為常也（文）今謂。以第二義為優。義演云。疏常於實轉者。問。何故異句不於餘句上轉。答。實句是至餘句用。此為依故。偏於實上轉故。如前有總實異別實異也。 （四十五右）俱於實轉（至）名為異（文）。義蘊云。疏俱於實轉異實之物者。此果即是能異實物也。問。表實遮德。實句立異。表德遮實。德應立異。答。德依實有。從本立異。實不依德。德不立異。故不可立。應更思（文）義演云。疏異實之物至名為異。意云。異實之物。由有實故。令實與餘句異故云異也。實由有此者。此者異也。意云。實句由有此異句所以與德等異。 編者註：俱，應當為「但」。
● 和合體者，
● 能令實等，不相離而相屬，此能詮緣因，名和合。
（四五右）和合體者（至）名和合（文）。義燈二本（三十一紙左）云。和合句者。令彼地等與德和合。與彼我別。我但令彼覺樂苦等九德和合。
● 有能體者，
● 實、德、業三，或時共一，或時各別，造各自果因，定所須因。
● 若無此者，應不能造果。
（四十五右）有能體（至）不能果（文）。十句論云。有能句義。謂實德業和合。共或非一。造各自果。決定所須名為有能（文）義演云。疏定所須因者。配或時共一文。即是實德業三。無得一果也。此釋無得果義故。有能句名定所須因也（文）今謂。如理師本與今不同故有此釋義稍難通。
● 無能體者，
● 實、德、業三，或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。
（四十五左）無能體（至）決定所須（文）。十句論云。無能句義。謂實德業和合。共或非一不造餘果。決定所須名無德。
● 若無此者，一法應能造一切果，因由有此，唯造自果，不造餘果。
● 俱分體者，
● 即實、德、業三種體性。
● 此三之上，總俱分性；地等、色等，別俱分性。
● 互於彼不轉，一切根所取。
（四十五左）俱分體者（至）一切根所取（文）。演祕云。此有總別。俱分者。實德業三。三不同故名為總異。九實名實名為總同。德業亦爾。且一地實有眾多地。總名一地名為別同。一一義差名為別異。德業准此。此同異性。在於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根德。問。空時方我意既唯是一。如何得有別俱分耶。答。有三釋。一云。但總相言有別俱分。非全一一實皆有別。二云。我意時等。對於多人及諸方時亦得有別。空望別別能合之者說。亦有多義。三云。約與德依多少亦異名別俱分。問。按彼論文但言俱分。無總別言。疏准何開。答。雖不明言。理實定有故。彼論云。俱分云何。謂實性。一切實和合。於一一實。實詮緣因。德業亦爾。釋即總俱分。彼云。及彼一義和合地性色性·取性。釋如次。即是實德業三別俱分義。由此疏開善得彼旨。
● 當舊所說同異性也。
● 亦同亦異，故名俱分。
● 無說體者，
● 初、未生無，以實、德、業因緣不會，而未得生之無為體；
● 二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體；
● 三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性；
● 四、不會無，以大有性及實、德等隨於是處不和不合，如彼處人不於此合無為體性；
● 五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無，體不可說，名無說也。
（四十五左）無說體者（至）名無說（文）。涅槃獅子孔品第二說六種無。一畢竟無。二有時無。三少無。四無受無。五受惡無。六不對無。具如彼說。
● 自下第三、諸門辨釋。
● 於中有五︰
● 一、十句相望，一、多分別。
● 大同、和合，二唯一物。
（四十六左）大同和合二唯一物（文）。演祕云。疏和合等唯一物者。問。有能而令實等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合實等。實等一一而有多種和合應多。答。實等各別或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令總實德業相屬不離故體唯一。
● 德、業及異、有能、無能、俱分、無說，七唯多物。
● 實句一種，亦一亦多：
● 空、時、方、我、意，五是一物；地、水、火、風，四是多物。
（四十六左）空時方我（至）四是多物（文）。義燈二本（三十一左）云。諸門分別中一多分別者。四多五一。以我及意依一人說名之為一。若約多人即多數故。空·時·方三。一切共有。更無多體名之為一（文）演祕云。疏空時方我意五是一物者。問。意如二微云何一物。答。一人身中祇有一種。名之為一。縱如二微。不言微成故亦名一（文）今謂。意者如數論所立心根。以肉心為體。意亦同入悲中。形如芥子。我所須具。又有等攝。
● 第二、十句相望，常、無常分別。
● 大同及異、和合、有能、無能、俱分，六句是常，非所作故。
● 業唯無常，說是能作、所作事故。
● 實、德、無說，亦常無常。
● 九種實中，五是常，四分別。
● 地、水、火、風，非所作者常，父母極微非所作故；所作者無常，子微以去皆無常故。
● 餘五是常。
● 二十四德中，覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香，十四德是無常。
（四十七右）覺樂苦欲（至）是無常（文）。演祕云。疏覺樂等無常者。問。如色味等。隨所依實通常無常。此覺樂等何不亦爾。彼說覺等而依我故。答。若非所作可名為常。若是所作縱所依常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。故彼論說。此十四德待因生。待因生者。即是所作故是無常。如彼具明。恐繁不錄疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合何不然。又說合性亦待因故。答。業等合時。有所依實而是常故。故得通常。離即不爾故不相例。又雖待因。體非所作故得為常。餘皆准此。疏彼此唯是無常者。問。此彼既約近遠二覺待數·時方。時·方二全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常耶。答。夫待他生。即是所作。彼此體是無常不同一等親。依常故而得名常。此疏待故。
● 其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文，故十四德唯無常也。
（四十七右）其香唯地上有（文）。義燈二本（三十一紙左）云。言香唯地有。准因明說故。唯無常者。是彼本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論無文解。義准云。通現比無妨。又香唯無常。如何通非現。答。香雖無常。不廢但在子上故通非現。
● 餘十或常或無常。
● 色、味、香、觸，若地所有，唯是無常。
（四十七右）色味香觸（至）唯是無常（文）。十句論（七紙左）云。色味香觸。若地所有唯是所作（文）演祕云。疏色味香觸若地所有唯是無常者。即彼論也。因於粗地為同類因故皆無常。
● 因門中言，
（四十七左）因門中說（文）。演祕云。疏因門中等者。彼論諸門辨德之中。約因明德為因門（文）。十句論（八紙右）論云。諸德誰何為因色味香觸同類為因者。謂二微果等和合火合為因者。謂地所有諸極微色·味·香·觸。地及火所有液體。地水所有重體。及水所有液體·潤。二微果等和合同類為因（文）此約因以辨諸德故云因門。
● 火合為因，若地所有色、味、香、觸等，
（四十七右）火合為因（文）。演祕云。疏火合為因者。按彼論云。火合為因者。謂地所有諸極微色·香·味·觸者。釋一一地上所有色·香·味觸。由諸極微與火合故為因生起。故論復云。色香味觸地所有極微和合者。與火合。既云極微和合者與火合。明知。火與地等極微合生香等。有云。前念之香而與火合為因。能生後念之香。又云。色等火合為因生香。又云。兩火極微而生子微。詳曰。總不應理。皆違彼論。
● 同類為因，從前同類為因生故。
（四十七右）同類為因（至）為因生（文）。演祕云。疏同類為因等者。按彼論云。色味香觸同類為因者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。從彼極微色等而生。極微色等是微果色同類因故。故論復云。極微色等能造同數。二微等色同類果故。疏從前同類為因生者。疏家釋彼同類因義。問。今引火合同類因文如何證彼香唯無常。答。二微果等彼許無常。香既在於二微果上。從同類生。故知無常。彼說地上所有香等即皆無常。今引火合顯香地有。明知無常。問。既唯無常。何故彼論唯無常中但有十三不說香耶。答。覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香味等四。由約所依辨常無常。與覺等別不言十四。
● 由此准知，香唯無常，唯地有故。
● 液性，地、火所有，一切是無常。
（四十七右）液性地火所有一切是無常（文）。演祕云。疏液性地火所有一切是無常者。准此液性不依地火父母極微。可依水微。由此彼計液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。火如何無非堅硬故。答。彼許眼見堅赤炭等亦名為火。縱焰火等亦不同水性。勁弱異（文）今謂。液性通在地火者。此在子微已上者也。如義蘊上已辨。然今約堅不堅為說者非也。
● 數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。
● 圓性定唯是常。
（四十七左）圓性定唯是無常（文）。義演云。疏量中至唯是常者。意云。前四爾但約多極微說○故是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空上有一圓性。亦是常。
● 并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。
（四十七左）液性潤性（至）若常無常（文）。義蘊云。問。唯一極微不可言合。二微已上方得有合。如何合性亦通常耶。答。今說極微之上有能合性。非要合時方名為合性是因。若極微等合。即是合果。便非合性故不相違（文）義演云。疏若常無常此等亦爾者。意云。若所依實句通常無常。此等亦爾者。意云。若所依實句通常無常。能依德等亦爾故云此等亦爾。意說。父母極微是常。於此所有色·香·味·觸等德亦常。子微等已去是無常。於此所有色·香等德皆是無常。餘並准此（文）演祕云。疏隨所依實若常無常者。此色等十隨其所應。依水火風父母極微即名常住。依子微等是無常也。色·味·香觸。若依於地彼宗自說。唯是無常。問。色等依地父母微不。若不依者有何所以。若許依者。色等能依何唯無常。答。彼論無釋以理言之。義同液性不依於地父母極微。火等極微色義得有。能依通常。
● 總有十法，通常、無常。
● 五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。
● 初未生無，一向無常，與實、德、業生相違故，此若生時，無便滅故。
● 已滅無、更互無、畢竟無，三唯是常，性不違實等故。
● 不會無，有常、無常。
（四十七左）不會無有常無常（文）。義蘊云。如覺樂等非地之德。與地不相應故。此無是常。如色香等。是地之德。與地可相應故。此無即名無常。
● 如地等實，覺、樂等德，不相應故，一向是常；
（四十八右）如地等實（至）一向是常（文）。演祕云。疏如地至一向是常者。實句中地。與德覺等竟無相應名常不會。
● 若自許德與自許實，雖未相應，當必相應，一向無常。
（四十八右）若自許德（至）一向無常（文）。演祕云。疏自許德等者。且如地上所有諸德名自許德。此德與自所依之實有會時故。非常不會故名無常。
● 如常、無常，所作、非所作亦爾。
（四十八右）如常無常（至）亦爾（文）。義演云。疏所作非所作亦爾者。即所作者是無常。非所作者是常。故云亦爾。餘即句及德等句是也（文）演祕云。疏如常無常所作非所作亦爾者。有義。但是常者。即非所作。若是無常即有二種。有法無常皆是所作。無說無常即非所作。無說無體。不可作故。但非恒無名無常也。疏言無說所作非作。此義將非。詳曰。彼論不說所作非作。然據理者。有義可依疏。意通結前之所明常無常。隨應得說所作非所作。不是偏結無說一句。既稱為無所作何有。而見非耶。由彼論中。作非作例同於前常無常義故。疏等復而言之也。
● 三、有質礙、無質礙分別。
● 德、業、和合、有能、無能、俱分、無說，七句唯無質礙。
● 實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我；餘五有礙。
● 說意是微，如二微果許大，而亦有礙。
● 有性及異，雖文不說，亦是無礙。
● 合九句無礙也。
● 四、現量境、非現量境分別。
● 此宗現量，德句中覺，故彼論言：「覺有二種︰一、現；二、比。」其業、有性并俱分，皆現量得，論自說為諸根得故。
● 無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。
● 和合句義，《唯識》說為非現量得。
● 實句之中，地、水、火、風父母極微，非現量得；子微以上，是現量得。
● 下破順世及勝論中云「極微聚集，足成根境，何用果為」，故知耳也。
（四十八左）地水火風（至）故知爾也（文）。演祕云。疏子微已上是現量等者。有義今解子微亦非現得者。詳曰。疏既說云子微已上。明知。不說子微為現。下破順世。明多果合以為其境。不證子微是現境也。具如義燈（文）。
● 餘空、方、時、我、意，亦無文說，今解非現量得。
● 德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇，是我現境，文不說重，今解亦唯現境。
（四十八左）文不說重等（文）。演祕云。疏文不說重等者。疏主應檢不正本也。今親檢彼論云。色·香·味·觸。現·非現境。若附極微及二微果名非現境。謂若依附夫非一實。是名現量境。聲一切是現境。數量·別·合·離·彼·此·液·潤·重·勢用。如色味香亦爾。故知。重性通現非現（文）或云演祕未穩者誤矣。今謂。疏文為唯理境。演祕考論以為通現比量。上明重性隨所依實通常無常。何妨隨所依實亦通現比。是以論文明說通二。然疏主云文不說重。非覽錯本何致斯誤。況義亦不穩。又論云。重但地水二所具德。今言水火恐應寫誤（文）義燈二本（三十一紙左）云。重性通常無常。若爾如何唯現量耶。父母微是常非現故。答。論無文解。義准云通現比無妨又香唯無常。如何通非現答香雖無常。又發但在子上故通非現（文）二末（五十八紙右）云。火有十一種水十四中。除味潤重性（文）今謂。准此文。明知。火德際重。重為火德寫誤必矣。義蘊云。疏重具德中水火德故者。今准十句論明實具德多少中。說重是水火德故。水火既是現量得。故知。所有之德亦是現境。如下自說水十四德。火十三德也。又解。重亦通非現量境。父母極微亦有重故。准常無常門重性既得通常。今此亦應通非現境。此解違疏。於理可然（文）義燈二本（三十二紙右）云。要集云。有說。地水火風父母極微非現量得。子微已上是現量得下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境。何用果為。故知爾也。有釋。實等五句是現量境。和合非現故。下破云。彼許實等現量所得。以理推。微尚非實有。況彼自許和合句義非現量得。而可實有。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。今謂。二微所生子微亦非現量得。十句論說。三微所生子。方粗得合下說粗色量得合為故乃色根得。集曰。今謂。有釋為正。謂彼宗中不云色根所取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至云。有說。引破順世中多因極微合應非細足成根境。何用果為。由此證知。子微已上是色根境。父母非有。此破色根境。未說現量。引非色根境證非現量得。於理太疏。今詳此意云。有說疏。未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根等合時。有了相生名為現量。既云根等合時有了相生名為現量。明知。子微已上。方與根合故。子微已上名為現量。是彼宗計。引下順順世等救云由果多分合故成粗為色根境故。取此證子微已上是現量境。於何理疏。妄說為過。若以有釋為正。五句現得。彼此極成。說父母微是我現境。准何文說。十句論中。但說覺德為現比故。又云。根等合時。有了相生名為現量不說神我為現量體。復無文說父母極微我現量得。若據總相。有釋不違。若委細論。有說為好。
● 重具德中，水、火德故。
● 總有八德，唯是現境。
● 法、非法全，行少分，二德半，唯非現境，此行即是行中念因，非全取行，故是半也。
● 色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤及勢用，十三德半，並通二種。
（四十九右）色味香觸（至）並通二種（文）。因明後記云。問。列二十四德名。有言性者。有不言者。如彼性液性等。皆置性字。餘皆不言而有何意耶。答。作論者意故此不同也。
● 此中，勢用即行作因，非全取行，故是半也。
● 其異句義、有能、無能，雖無文辨，並非現得。
● 異但是差別實因，非如俱分是實性故。
● 有能、無能，因之所須，亦非現得。
● 總言業、有、俱分，三唯現得；異及和合、有能、無能、無說，五非現得；餘二通二。
● 五、常無常中生果、不生果分別。
● 唯識唯難常生果故。
● 雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。
（四十九左）雖有六句（至）一唯無常（文）。義演云。疏雖有六句至無常者。意說。雖言義兼得失。論中唯難常能生果者所以合。更重舉云。十句之中。雖六句是常。亦有不能生果者。必常皆能生果故。重舉也。此即總舉實中。已下即終簡○中生果不生果也。六句常者。同句·俱分·有能·異句·和合。業一句唯無常。實·德·無說三句。通常無常（文）演祕云。疏雖有六句一向是常等者。此重說彼十句之中常無常等。欲顯常中能生果者故。重舉之。
● 實中四種，地、水、火、風父母極微，常能生果。
● 有能是常，亦能生果，是作果時定所須故。
● 餘五句全，空、時、方、我、意五實，雖常，不能生果，論自誠說。
（四十九左）餘五句全（至）不能生果（文）。演祕云。疏五句全至雖常不生果者。問。我是作者。何不生果。答。但能造因不作果故。所受之果他所作故（文）義演云。餘五句全至論自誠說者。意云。此辨十句生果不生果。就十句中。餘五句全并實中時·方·我·意·空而不生果。即同句·俱分·無能和合·異句。雖常不能生果也。餘四句有生不生。除無說句。即實德二句。通生不生。有能·業此二句能生。然業是無常。非此所說。此論所破常生果者也。問。如何德句通生不生。答。德中與實中父母四大極微合者而生果。唯與餘空實等相應者不生果。
● 德句准有能中說，有得果所須。
● 十通常德，亦能生果，隨其所應。
（五十右）十通常德亦能生果（文）。義演云。疏十通常德亦能生果者。十德者。色·味·觸·一數·一別性·液性·潤·重性·合·量十種常。皆許極微上有故名常也（文）演祕云。德句准有續者。實等生果。要須有能所以。有能名常生果。液等十德生果所須故。同有能名常生果。
● 業雖生果，而體無常，非此所說。
● 無說雖亦有常，不能生果，非根本故。
● 此中所辨，唯識所須。
● 其餘諸門，實由幾德，名為有德，乃至廣說，幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。
● 論：勝論所執，實等句義，多實有性，現量所得。
● 述曰：破中有三︰
● 第一、敘宗；
● 第二、正破；
● 第三、結非。此即初也。
● 今敘有二︰
● 一、敘是實有；
● 二、敘現量得。
● 若敘實有，破其六句，六句皆實。
（五十左）六句皆實（文）。義燈二本（三十二紙右）云。敘計中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等假如論說。破彼實有為同喻故。此等少假餘多實故。科文如疏。今助一科。總分為二初破實有。然彼實等非離識下。破現量得。依敘計中故作二科（文）演祕云。疏六句皆實者。有義通假。謂軍林等。若依前解軍林等假非六所收故。後說勝。詳曰。彼軍林等。離人樹等無別軍林。攝假隨實。名實何失。又不攝假即非勝者。不攝無說亦應非非勝。故疏所明理無爽矣（文）今謂。演祕為優。義燈鑿矣。言三法以上等者。三名云多。又四名云多。此見正理十四（二十二紙右）大乘義章十（九紙右）。
● 今言「多」者，顯非一法，三法以上皆名多故。
● 若破十句，九句實有，第十是無。
● 多分實有，故實言多。
● 現量得中，若破六句，准下論文，五現量得。
● 說實等五，現量所得，唯言和合非現量得，故說多言。
● 若破十句，總句而言，異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。
● 然多實有中，五現得，四非現得，故言多是現量所得。
（五十左）然多實有中（文）。演祕云。疏然實有中等者。十句之中九句實有名多實有。此多實中五是現量。現量所以得名為多。不爾不得名多現量。五是現量。五非現量現非現等現何名多。詳曰。通明十句亦得名多。多者非一故五名多。不須相形方名多也。問。十句六句相攝云何。答。實·德·業等六句所知。異有無能而有多釋。有義。三種同異句攝。三種皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句收。有能·無能。實·德·業三得果之時。望各自果及非自果。定所須因。還依實等三句所攝。六句依有不收無說。詳曰。後說為勝。有依憑故。或不相攝。理亦無過。若依實等。即實等攝。德亦依實。應亦實收。此既不收。彼云何攝。又彼論中無相攝處。
● 即一多言，通實、現得。
● 然說六句既是本計，故《百論》等，不破十句，此論亦爾。
● 然兼破十句，於理亦無違。
● 論：彼執非理。
● 述曰：自下第二、正破他非。
● 於中有三︰
● 初且總非，次外返問，三為別破。
● 此即初也。
● 論：所以者何？
● 述曰：外返問也。
● 論：諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；
● 述曰：此別破也。
● 於中有五︰
● 一、總破諸句；
● 二、別破實德；
● 三、又總破諸句；
● 四者、別破大有等三；
● 五者、總結破諸句義。
● 或分為三︰
● 初、總破諸句；
● 二、別破有等；
● 三、結破諸句。
● 初中有三︰
● 一、總破；
● 二、破實德；
● 三、復合破。
● 若准五段科，初中有二破︰
● 一、破常諸句；
● 二、破無常諸句。
● 破常中有二︰
● 一、難生果；
● 二、難不生。
● 此即初也。
● 體是常住能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常能生果。
● 破此量云︰此等亦應體是無常，許能生果故，如所生果。
● 子微已去，皆能生果，體無常故。
● 又宗如前，許有生果之作用故，如所生果。
● 或總相言：諸句義中能生果常者，應是無常，有作用故，如所生果。
● 論：若不生果，應非離識，實有自性，如兔角等。
● 述曰：此難不生果。
● 諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分，五全是常。
● 空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故，又體是無，非所破故。
● 今以唯識難之，不可以無作用難，真如、虛空，為不定過，無作用故。
（五十二右）不可以無作用難（文）。演祕云。疏不可以無作用難等者。謂自真如實不離識。恐彼妄謂是離識有而為不定。為遮此故不言無作。若爾常住不生果因。亦於如轉。彼何不遮耶。答。據實無作不生果等皆是正因。真如自許不離識故。不成不定。然立因法不可雙陳故。論且舉常住為難（文）義演云。意云。只可將不離識為宗以常住不生果為因而難。不可將不離識為宗以無作用為因而難者。以無作用為因者。外出不定過。作法云。為如兔角。無作用故非實有。為如真如。無作用故是實有○而一然大乘不許真如離識有也（文）今謂。演祕義演。皆以為遮以無作用為因而難者非也。何者疏意。唯遮改唯識宗為無作用也。是就因而言。又言不定過者。非必謂因中過失。如同學辨。又有深防迷因明者。如演祕三末（二十三紙右）義蘊云。疏真如虛空為不定過者。真如既不離識。定非不定。恐他不解故此遮之。下取常住不生果為因。亦即此同。據大乘自許真如虛空不離識故以為因。非是嫌前因而取後耳。
● 量云︰此等實常不生果者，應非離識實有自性，許是常住不生果故，如兔角等。
（五十二左）量云此等實常不生果者（文）。演祕云。問。宗因既同。豈不有法成於有法因無依耶。答。疏但指法不能繁詞。理實應揲常不生果一一法名以為宗也。思之可解。
● 彼宗畢竟無是常住，故以為同喻。
● 因不言常，有不定失。
（五十二左）因不言常有不定失（文）。義演云。若但言不生果者。有不定過。即德句中。以合離等。名無常不生果者。他許離識別有得為不定也。今曰。言常故無不定。又大乘不許離識有體。
● 或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。
● 設許有體，亦非離識，故無不定。
（五十二左）或餘句無常（至）故無不定（文）。演祕云。疏或餘句無常雖不生果等者。即德句中。合離等德而無常者不生果也。問。今他比量。他許離識實有自體。何非不定。答。疏主所造因明疏中。立自他因甄簡剖折。如其楚越百辨此論。往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度智。聊有二意。一試。諸學者而悟不耶。俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過不分九例。今隨他語復欲發生學者覺惠故示紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然。故應不出前之二意。故因應云許是常住不生果故。簡諸不定悉皆無也（文）今謂。疏意不在二義。不簡自他共。總舉可有過失。
● 然彼覺等，既不離識，應犯相符。
● 今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。
（五十二左）今言常住（至）異喻中故（文）。演祕云。疏今言常住至在異喻者。即因異喻。准覺樂等宗同因異。理門九句。當第八同品分轉亦為。正因（文）義蘊云。疏今言常住即除覺等者。問。何故此中不簡於意。許意常住不生果故。豈不相符。答。他宗之意。雖許常住而不生果。然非是心。正是所破故不相符也。
● 又不言常，除覺等，以為同品，亦得。
（五十二左）又不言常等（文）。演祕云。即宗因中皆除常字。宗除覺等。不爾相扶。詳曰。縱除常言。覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。非因同喻。故彼論云。一體別體彼覺為因。此體彼體以遠近覺而為因也。既言為因。明能生果。
● 文中宗等，准理應知。
● 又兔角等，亦非離識，彼此共成。
● 真如、空等，亦不離識，無不定過。
● 論：諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；
● 述曰：下破諸句體無常者，於中二破︰
● 一、難有質礙者；
● 二、難無質礙者。
● 此難有質。
● 實句中五，地、水、火、風、意皆有礙。
● 意全、四本父母極微是常，非此中破。
● 今破四子微等，此中二量︰
● 一云︰汝此四種無常有礙者，應可分折，有方分故，如軍、林等。
● 唯得有質礙為宗，簡別他句無礙無常者，無方分故。
● 彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛疏法成軍、林故。
● 子實等不然，以體實有，堅密一處，不可折故。
● 軍，謂四軍；林，謂竹樹等。
（五十三左）軍謂四軍（文）。四分律十五（二十二紙左）云。軍者或一軍·二軍·三軍·四軍。一軍者。一象軍·一馬軍·一車軍·一步軍也。若純有馬軍。純象軍步軍車軍也。二軍者。二象·二馬·二車·二步。或有象馬。或象步。或馬車。或馬步。或車步也。三軍者。三象·三馬·三車·三步也。或象馬車。或象馬步。或馬車步。四軍者。四象·四馬·四車·四步也。或象馬車步也（文）善見律十六（十紙左）云。象軍者。象上有四人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車是名車軍。步軍者。四人相逐。是名步軍（文）僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車足。步軍者。三十二人執兵杖。
● 二云︰此等諸法應非實有，有方分故，如軍、林等。
● 父母極微有圓量德合，故無方分，其子微等，上有方分。
● 意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。
● 又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗，得成因故。
● 然以理觀，唯此「非實」一句為宗，方分、可折是二別因。
● 彼宗理許可分折故，如斧等斷成多分故。
● 「便」、「應」二字，文便故來，非則宗法。
● 或有質礙為因、亦得。
● 論：若無質礙，如心、心所，應非離此，有實自性。
● 述曰：此難無礙量。
● 後之九句，全是無礙。
● 實句之中，空、時、方、我，四是無礙。今破無常無質礙者，即德句十四全、十少分及五業全。
● 除無說句中一全、一少分，謂未生無全，不會無少分，非離識故。
● 今破彼云︰汝宗此等無常無礙法，除覺等外，應不離心、心所有實自性，無質礙故，如覺、樂等諸心、心所。
● 彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常無礙，故得為喻。
● 然無相符極成之失，簡覺等故，彼宗說為非離心等故。
● 彼說意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。
● 設若是心，其喻即有能立不成，無質礙因，此不轉故。
● 同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。
（五十四左）設若是心（至）非定是有性（文）。演祕云。疏同喻亦非定是有性者。據意喻說言非定有。覺等喻上。無礙之因而得轉故（文）義演云。疏設若是心至能立不成者。意云。如實中意是有礙法。今若許意是心將為同喻者。其喻有能立不成過。無礙因於有礙喻上不轉故。喻犯能立不成也。故因明論中。因喻為能立宗為所立。今為因於喻無故。是喻過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無礙因於有礙喻上不轉故。闕同品定有性。意說。同喻上非定有因性。問。因既喻上無。如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同品。二者因同品。今言同品者。意顯宗同品。如何得知。以宗言不離識。今謂。將意是心。亦不離識。得為宗同品故。同品上非定有因性名非定有性。無礙不於有礙喻轉故。問。何故須同品定有之言。答。准因明夫為正因須具三相。若闕一者是非正因。三相者何。一者遍是宗法性因。須遍宗上有。二者同品定有性因。須遍於同喻上有。三者異品遍無性即因。於異喻上遍無。然三相具方得成正因。意說。因若於喻不轉者。非但喻犯能立不成。亦是因無第二相過（文）義蘊云。疏同品亦非定是有性者。此偏據以意為同喻。今設以意為同喻。無質礙因於此不轉故。又解。今言同品非是有性者。若取覺等及意為同喻。無質礙因。於覺等有。於意即無。雖是同品意有性。而非同品實是有性。准第八因。此乃非過。以非心故。不入喻中。又宗言無常無礙。即以簡意訖故非同喻。
● 然此文略，故無簡別。
● 論：又彼所執地、水、火、風，應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。
● 述曰：自下第二、別破實德。
● 初總相對以破實德，後總結非堅、濕等別。
● 此即初也。
● 初中有二︰
● 初以德例實，實、非實攝。
（五十五右）初中有二初以德例實等（文）。演祕云。疏初中有二以德例實等者。詳曰。若准疏科。地水火三一段之文無所攝也。故今言者初中有二。一俱觸應同破二同見無異破。初中二。文易可知。
● 地、水、火、風，實句所攝，性是有礙。
● 堅、濕等法，是德句中觸德所攝，而是無礙，俱身根所得故。
● 今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。
● 量云︰地、水、火、風，非有質礙實句所攝，身根取故，如堅、濕等。
● 此中，身根亦得大有、同異，並在喻中。
● 若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。
● 「有礙」之言，簡無礙實句所攝，彼不說為無礙實故。
（五十五左）若但言（至）為無礙實故（文）。義演云。疏若但言至為無礙實故者。意云。若宗中但言非有礙不言是實句攝者。即有違宗失。豈自宗不許地水火風而有礙。故知。宗云非有礙實句攝即無失。以德實相例故。又有礙言。簡他實句中無礙實等者。即我·空·時·方等四也。言彼不說為無礙實者。即彼宗不說地等為無礙實攝故。返顯地等是有礙實攝也。又云。若但言至無礙實故者。意云。汝若救言大有等體無礙。然是實句攝者。即汝有違宗失。何以故。彼不說大有等是無礙實攝。如勝云。不言無礙實攝者。意返顯是實句攝有礙。簡無礙並同前。此牒初解。
● 又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。
● 下「德句」等，「無礙」等言，亦准此釋。
● 論：即彼所執堅、濕、煖等，應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。
● 述曰：此以堅等，例於地等，如文可知。
（五十五左）此以堅等例於地等（文）。義演云。即是第二以實例德。破地等雖色等。非是身根自境。所以於地等但得觸不得色等故。下云身根所得皆有觸故。
● 宗等如次。
● 此「煖」言「等」，等取動、觸、數、量、別性等十一法。
● 彼說身根得十一德︰
● 一、觸；
● 二、數；
● 三、量；
● 四、別性；
● 五、合；
● 六、離；
● 七、彼性；
● 八、此性；
● 九、液性；
● 十、潤；
● 十一、勢用，即行作因。
● 其地等四，皆身根得，皆有觸故。
（五十六右）其地等四（至）皆有觸故（文）。演祕云。疏其地等至皆有觸故者。由身得觸。地等有觸身得地等。
● 色德但在地、水、火三，風中無色。
（五十六右）色德（至）風中無色（文）。義演云。疏色德但在風中無色者（文）外問云。身根既得地等四法。何故但有觸而無色。答。色德但在地等三有。以風中無色所以無色。問。風中有觸。若爾者地等三上既有於色。身得對地等。何不得色。若根境相對。地等所有觸皆得。意說。觸四大總有。所以說身根得。色不遍於風所以不得色也（文）。演祕云。色不依風。由此身根不得於色。若爾身得地等。何不得色。色依地故。答。根境相對身得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。
● 彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。
（五十六右）彼以假實（至）眼所見（文）。演祕云。疏彼以假實地等俱名地者。佛法談彼。非是他宗立假地。即眼所見名假地也。地堅為性。實身根得。有言。眼所見水名為假地。詳曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此論（文）義演云。疏彼以假實至眼所見者。此生下（文）外有問云。夫論地者。以堅為性。應但身根得。如何亦眼所見。答。彼宗眼所見色名之為地故。地眼所見。言色是假地堅性是實地者。是佛法自談。望彼宗。地等與色但名地。而不分別假實也。
● 論：地、水、火三，對青色等，俱眼所見，准此應責。
● 述曰：即以地等，例於青等，眼見為因，返覆為量。
（五十六右）即以地等（至）返覆為量（文）。量云。地水火三。非有礙實句所攝。以眼所見故。如德句之青色等。青色等非無礙德句所攝。以眼所見故。如實句之地水火也（文）又十一種者。十一種德。謂色·數·量·別性·合·離·彼·性·此性·液性·潤·行也。
● 然不可言地非地攝，違自宗故。
● 應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。
（五十六右）非如所執（至）實句所攝（文）。義演云。是第二宗法。為量可知者。眼見十一種德。然一一對地水火等為量可知。以俱眼見故為因。
● 彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。
● 論：故知無實地、水、火、風，與堅、濕等，各別有性；亦非眼見實地、水、火。
● 述曰：此總結非。
● 彼地、水等，與堅等異。
● 大乘之地，即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。
（五十六左）然不可言色即是地（文）。義演云。意云。但可將實句德相例非實非德。以俱身根得故。如德實等。又地等非眼見實句攝。堅等非無礙德句攝。以俱身根得故。比量相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可難他言色應即是地等。
● 今只可以彼此相例，非實非德，地等非見。
● 又言地等，非別堅等，地等非見，不可說色離地等無。
（五十六左）又言地等（至）地等非見（文）。義演云。此第二解。有兩意。第一云。地等應不別堅等。第二云。地等非眼見。因喻同前（文）義蘊云。疏又言地等非別堅等者。此應為量云。實句地等。應非別德句堅等。以身根所得故。如堅等。言地等非見不可說色離地等無者。此意說。不可難他云色應離地無。眼所見故如地。何以然者。大乘自宗意地。於色便犯違宗。又地非眼見。色即可所見因。於地不轉為喻。不成不可也。文言雖總意顯別者。文雖總言。無實地水火風與堅濕等各別有性。意顯實地與堅各別有性。實水與濕各別有性。餘皆准知。 （五十六左）不可說色離地等無（文）。義演云。意云。但可如前以彼此相例。云色德地非實。以俱眼所見故。如地色等。不可難他云色離地無。外宗亦許色離地有故。又云。如疏前云。然不可言色即是地。今此總說。又云。不可說色離地等無。據此二文合一處說。謂以中間顯立意而別。遂隔文說。談者知之。
● 文言雖總，意顯別也。
（五十六左）文言雖總意顯別也（文）。演祕云。疏文言雖總等者。結申正義。文言總也。不以論云無實地等。即難於他色即是地。自五境分。色不即地。若難他者有違宗失（文）義演云。釋通外問問云。若言此文會申正義及結前者。如何總為一段明。答。文言雖總為一段。意顯別也如前。又云。論云亦非眼見實地水火等者。准西明疏云。此○後對青色等俱眼所見比量之文。若准此疏意。亦非眼見實地水火等者。即更破云。地等應非眼所見。以實句攝故。猶如風等。如疏云。又應言至是此意也者。是破意也。
● 又應言地等，非眼所見，實句攝故，猶如風等。
（五十六左）又應言地等（至）如風等（文）。義演云。疏又應言至如風等者。此立量破可破。此即成前地等非見之文。
● 此中文略，亦非地等，是此意也。
（五十六左）此中文略（至）此意也（文）。演祕云。疏亦非地等是此中意者。論言。亦非眼見實地等者。意說。地等非眼所見實句所攝。是此意者。即是彼此相例之意。
● 彼不說地等，耳等三根所取，故於此中但破見、觸。
（五十七右）彼不說（至）但破見觸（文）。義演云。問。何故但執色觸破。不約香味聲等破。答。彼許地等非三根得故。
● 此下第三、重破實等。
● 論：又彼所執實句義中，有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。
● 述曰：「實句義中，有礙常者」，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。
● 此等五法，應是無常，皆有礙故，如麤地等。
● 麤地等法，彼自計執為無常故。
● 宗、因、喻等，如文可知。
● 論：諸句義中，色根所取，無質礙法，應皆有礙。許色根取故，如地、水、火、風。
● 述曰：下破諸句無質礙法。
● 色根所取者，
● 即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。
（五十七左）業及大有（至）三色等性（文）。演祕云。疏業至三色等性者。大有俱分。是色性也。
● 此無礙法應皆有礙，許色根取故，如地等四。
● 此中「許」言，明大有等，我宗不許體性是有及色根取。
● 彼論說根有五，鼻根即地，舌根即水，眼根即火，皮根即風，耳根即空。
（五十七左）彼論說（至）耳根即空（文）。義演云。意云。此引十句論色等五根取境文。即以地。成鼻根而能取香○下二本（十一紙左）具有三說。
● 此於諸句，何法攝耶。
● 由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。
（五十七左）此於諸句（至）名空耳根（文）。義演云。意云。若言耳根即空者未審○諸句中是何句攝。答。即是實句中空攝。此空若起作用之時。要依身根起作用。而取聲等。身即實句。喚此空名空耳根。空即是耳根也（文）演祕云。疏取聲之時至名定耳根者。近身之空。而起取聲之作用故。問。耳根常不。答。耳即是空。故耳亦常。或是無常。如本微常。所生子微是無常故。然前解勝。彼論說。耳即是空故。與微義別（文）義蘊云。疏即實句空至名空耳根者。若無空時耳必不聞故。以空為耳根。領受聲時。於身便起善惡作用。餘根准此。問。耳根即空體應是常。答。耳雖即空。然是無常。亦如二十三諦雖即自性。自性是常所成。大等轉變無常。此亦應爾。又空耳雖常。取境之用而是無常。此解為正（已上）今謂。義蘊釋意非。耳即空。以言無空時耳不聞故。此似耳根為離中知。演祕義演為優。
● 且十一德對其自根，一一簡略皆有一量。
（五十七左）且十一德（至）一一簡略（文）。義演云。意云。彼宗喚鼻根等五即是地水火風空。然此地等五根有十一德。今將此十一德。對其自根簡略為量等。且為一量云。德中色等。應非無礙德句攝。許色根所取故。如地等乃至耳根對於聲亦然。可知。言十一德者。地上有四。謂色·香·味·觸。水上有三。謂色·味·觸。火上有二。謂色·觸。風但有一。謂觸。又如聲是空。耳根所取。總共合有十一德。對五根作量應知。問。色等十一德名對自根如文可解。言故量○德何根所得。答。唯身根得。
● 若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量，其義甚多。
● 此中文總，無簡略故。
（五十八右）此中文總無簡略故（文）。義演云。此中文總者。論文總說也。文簡略者。不廣分別名為簡略。
● 論：又彼所執非實、德等，應非離識，有別自性，非實攝故，如石女兒。
● 述曰：此十句中，除實句外，餘八句義，皆是非實。
（五十八右）此十句中（至）皆是非實（文）。義演云。問。何故十句中但破八句。答。實一句為因。無說句為喻故。但破中間之八句也。
● 然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量，且欲除實，破餘八句。
● 量云︰非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性，汝許除心等，非實句攝故，如石女兒。
● 石女兒無法，彼此不許識外有性。
● 除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。
● 然佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。
● 虛空、擇滅等，理非心外，然假為喻，就他宗比量。
（五十八左）虛空擇滅（至）他宗比量（文）。演祕云。疏虛空至數為喻者。數字恐錯。應為不字。空擇滅等雖不離心。不得將為喻。何所以者。空擇滅等·是佛法法。今就他宗以為比量。不可將自擇滅等法而以為喻故。疏言就他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處有擇滅喻而云數也（文）或說。現本作假。此甚為勝。古本皆爾。今謂。縱雖作假。而演祕難不能免脫。以一論中不取擇滅為喻故。
● 又此中宗應云汝執，為簡所別不極成過。
（五十八左）又此中宗（至）不極成過（文）。義演云。疏為簡所別不極成過者。意云。佛法宗中不立實德。今中若不言汝執故。犯所別不極成過。就宗中先陳為所別。後陳為能別。今內宗既無實德。云何先陳。○實德等。若置汝執非實德等。即無前過。
● 又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸，而就他宗為論，故無此過，故因簡略。
（五十八左）又因雖有（至）故無此過（文）。演祕云。疏雖有他隨一過等者。佛法名他。外道他故。餘准可知（文）義演云。疏又因雖有至故無此過者。意云。若依大乘。此量犯自隨一過。亦有違宗之失○以大乘許火不異觸德即是一體故。今言德非實攝○故○犯。若就他宗者。約彼宗許實中火異德中觸故為此難。問。何故十句中但破八句。答。實一句為因。無說句為喻故。但破中間之八句也。
● 應云汝許非實攝故，明自不許也。
● 即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。
（五十八左）破餘八句（至）八比量（文）。演祕云。疏餘八句一一別除為八比量者。有義。九句之中。隨除何句以為宗因。言非實等。非顯多量。所以者何。且如初宗言德等者。除無說句並皆等不。若不等不盡因便不定。若言等者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等八句。非離識有。更餘為宗。犯相扶失。前已成故。由此初量總成八句。後別立一成二量。詳曰。疏意說云。九句之中。隨除於一即得為量。非唯局在非實有二。餘句皆有可除為量之義。恐迷方者。依文封執。非實·非有二得為量。餘乃不得故言八量。或約句數而有別別二合等義。不要令作。又復不言二合等量而無過也。為令學者得生異智故作此言。
● 次以非有為因，破餘八句。
● 論：非有實等，應非離識，有別自性，非有攝故，如空花等。
● 述曰：不以非德等為因，以非有為因。
● 此中示方隅，令知多法、一法不離於識。
（五十九右）令知多法（至）不離於識（文）。義演云。疏令知多法至不離於識者。意云。多法中舉實。一法中說有者。□□欲令學者知多法一法不離識也。
● 又有等是實等自性，故便舉之也。
● 量云︰非有性及覺、樂等外，餘實等句應非離識有別自性，許非有性之所攝故，如空花等。
● 文略，不簡覺、樂等也。
● 此中簡略，如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。
● 前「實等」，等多體法；今有等，等一體法。又應別破九句，然多體法中以實為首，一體法中以有為初，例示餘也。
● 次下第四、別破有等性。
● 論：彼所執「有」，應離實等，無別自性，許非無故，如實、德等。
（五十九左）論彼所執有（至）如實德等（文）。義燈二本（三十三紙左）云。論彼所執有至如實德等。疏及樞要俱云。法自相相違因過。以彼本量云我宗有性定離實句有別自性。許非無故如德業等。此量不定。實為異喻。許非無無因。於實轉故。便有餘過。思准可知。今且與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句業他許非無。因於彼轉。非自共許故非不定。又就破於他不定亦可為過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無別自性。即無不定（文）樞要上末（十三右）云。破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無故如德業。此有不定。以實句是異法喻因於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如同異和合為不定過。非不定過。他不定故。非自共故。論既以德業為同喻。但比量相違。第二有法自相違過。彼云。有性離實有別自性。許異實故。如德業以有性為有法。今言有性應非有性故。成有法自相相違。今舉無法為喻。亦成決定相違。第三第四。俱皆比量相違。
● 述曰：於中有三︰
● 一、破大有；
● 二、難同異；
● 三、破和合。
● 初中有四，此即初也。
（五十九右）初中有四（文）。義演云。言初中有四者。第一離法非有難。第二法外非有難。第三以有例法難。第四將無例有難。
● 彼計實等有法之外，別計有一大有之性能有諸法，法若無此，即體非有，如龜毛等，故今破之。
● 彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性，汝宗許是非無法故，如實、德等。
● 等取業等。
● 不言八句，有不定過。
● 或但言離三句，亦得。
● 其異句等，非兩共成，無不定失。
● 或遮決定相違，說八句勝。
● 非無之因，唯彼許於有性上有，故「許」言簡自隨一過。
● 實等許非無，離實等外無別有，有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。
● 又逐令離實等外，即非有性。
（六十右）不言八句（至）即非有性（文）。義演云。疏不言八句有不定過者。意說。若但言實等三句不言八句。□□他將異句為不定也。今言八句。是故無過。又縱言實等三句亦無不定。以異句等非共許故。言又遂令離等者。指下論文（文）演祕云。疏遮決定相違者。外作量云。所說有性。離實等三有別自體。除無說外餘六句中。隨一攝故如異等句。有云。有性異實等三。定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其體若爾因有不定之過。為如同異實等不攝有是別有體。為如無說實等不攝有是無別體。故應依前（文）義蘊云。疏或遮決定相違說八句勝者相違。量云。我有性離實等三有別自性。因云。許實德性故。如同異性（已上）今謂。此量與演祕別。亦有過失。疏實等許非至外無別有者。意言。實之與有。其義無差別。實等非無。實等之外。更無實有。亦非無。何須實外別立有。乍觀之者。恐不能悉故此錄之（已上）今謂。如義蘊辨。疏文例難稍不齊等。何者此例離實。無實。難應離實無有。
● 論：若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。
● 述曰：此中總因，若異二、異三、異四、五，乃至異八，皆得。
● 若異八，一一有八比量。
● 其二、三等，隨自計取。
● 量云︰若離實等八句之外，應非有性，汝許異實等故，如畢竟無等。
● 「等」，未生無等。彼宗除實以外，德等八句及龜毛等皆名異實，且以畢竟無為喻也。
● 又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上更應立有性。
● 論：如有非無，無別有性，如何實等，有別有性？
● 述曰：如有性非是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？
● 立量云︰汝有性應別有有性，許非無故，如實、德等。
● 此中因有不定，同異亦許體非無，不許有有故。
● 彼非極成，故無不定。
● 又總取所難之中，此中簡過，如前應知。
（六十一右）又總取所難之中（文）。義演云。言又總取所難之中者。意說。同異性總入所難之中。
● 已下所有比量簡過皆准可知，更不繁指。
● 次更逐令無法之上別有無性。
● 論：若離有法，有別有性，應離無法，有別無性。
● 述曰：無性體非有，無上不立無；有法體非無，何須別立有？
● 彼若言有法雖非無，不自有故，須有有；亦應無法不自無，無法之外別立無。
（六十一右）無性體非有（至）別立無（文）。義燈二本（三十五紙右）云。要集又云。有說。並云。無性體非有。無上不立無性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言有法雖非無。不自有故須有有。亦應無法不自無。無法之外別立無（此即相望）集今解云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。或可反對云。有無以相反。無法無無性。有無以相對。有法有有性。此答恒別。如何破他故。今論中但立量破。非要須並。今謂。設並亦能破他。且如集解。不能離過。何者。若云無法體非有。無故無無性。亦應有法體自有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。無法體是無。無故立無性。反對之中。有無以相對。有法立有性。無有以相違。無法立無性。恒不離過。
● 此責恒齊，何妨違難？
（六十一左）此責恒齊何方遺難（文）。演祕云。疏此難恒齊等者。此論主言。汝雖前解。我今後責。有無恒齊。汝今何方能遺我難。或有無齊。論主何方能遺外難。前解為本。有義。若勝論救。有法有有。難令無無。亦應汝色等非無。待因故有。龜毛非有。待因故無。既許有法從因而有。無不待無。我亦有法。由有故有。無法不假無法方無。解云。我法有因果。因果俱生滅。汝有為因起。應非是一常。詳曰。釋旨甚好。詞當疏闕。可謂白珪而猶玷矣。何所以者。無為之理。為離繫果及能作因。豈即生滅。若據有為。文無簡故。他實德業。雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有為法有因果。因果俱生滅。汝實等法有因起。實等並應非一常（文）義演云。疏此責恒齊者。外人救云。有此雖非無。不自有故須有有。論主責云。亦應無法不自無無法之外別立無。故云。此責恒齊。
● 量云︰汝第十句無法之外，應別立性，因云除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故，如實、德、業。
（六十一左）大有同異（至）六句之外（文）。義演云。即大有·同異·和合·有能無能·但說等六句也。
● 因中不言除大有等者，即有不定過。
● 為如實、德等，與無互違故，無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故，無法之外不別立性？
● 故今簡言，除有等六。
● 論：彼既不然，此云何爾？故彼有性，唯妄計度。
● 述曰：總結非之。
● 彼無既更不別立性然者，有性應不爾，故彼有性，唯妄計度。
● 子段第二、難同異性。
● 彼執同異是諸實、德等體性，非即實等。
● 此是多法，故今破之。
● 論：又彼所執實、德、業性，異實、德、業，理定不然。勿此亦非實、德、業性，異實等故，如德、業等。
● 述曰：實、德、業之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。
● 「勿」者，莫也。
● 莫此同異性亦非同異性。
（六十二右）莫此同異性亦非同異性（文）。演祕云。疏莫此亦非同異性者。此同異性。非但不是彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦。詳曰。或亦前有。前有已破。非實等性。同異同彼。故論言亦。義燈二本（三十六）云。論云。勿此亦非實德業性者。作有法自相相違因。破云。非實德業性者。意云。非實德等同異性。以異實等故。如德業。德業異實。不是同異性故（文）本邦古哲多解此論勿字以為一字句。此即為禁止辭。總遮前所言之義也。近有靈空。造勿字和解。恢張古說。引以外書。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟諧。論語雍也云。與是粟九百。辭。子曰。毋。以與爾鄰里鄉黨乎。今謂。古說不可也。又所引外書。並皆毋字。雖有與勿義通。而非全同。不可例同。是故慈恩。以莫訓勿。知非禁示。若言訓為禁示以遮前宗。次下論言。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性故。此文有何所遮。又疏三末（四十三紙左）云。論勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應。述曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應等。明知。此論勿字。雖有在上流及於下。而無有在下以遮於上之意。此段疏釋亦同。今謂。疏解以莫為訓。其意猶如恐慮之辭。如言莫大。演祕一末（三十二左）云。問。順世何意計微為常。答。恐後劫成無種子故。故俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空劫餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後粗事生無種子故。由斯此師計微常也。可以准知（文）光記十二（十六紙左）勿字如論演祕用。光師釋。改勿為恐。明知。勿字相似恐字意味矣。此論多用勿字。第一卷中四處。第二二處。第三二處。第五第六第八第九各一箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且舉一二。瑜伽云八十七（四紙左。義林章四末八紙右。釋不死矯亂。答云。八十七意。勿他由此鑒我無知。因則輕哢以為是答文。疏六末二十三。引此文也。惑謬改勿為而字。義燈二末初左云。勿餘境識緣餘境故。西明云。勿之言。莫即緣粗緣細境。有雜亂過故）俱舍十七（十四紙工。寶疏十七·十八紙右）正理六十七（十五紙右）婆沙十八（三左）二十（四右五右）等。委釋如別章。
● 總立量云︰汝所執實、德、業性，應非實、德、業性，異實、德、業故，如和合等。
（六十二右）總立量云（至）如和合等（文）。樞要上末（十三左）云。難同異性中。第一有法自相相違過。彼云。同異性定異實別有。許異實故如德業。今令同異亦非同異故。成有法自相相違。云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於實德業。亦顯實等性非實性等。如能成遮實。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故成有法自相相違。又不但有比量及決定相違。及有有法自相相違故。論言亦。不爾亦言便為無用。比量相違過者。實德業三。更無別性。六十句中。隨一攝故。如大有等。又或實性定異實無。許顯實故。如實餘德業性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此破。因言便破非正難也。第三准上返覆兩難。總別有殊。義理無別。第四比量相違。彼云。實性無別性性。許非初三故。如大有等。不但闕無同喻成不共不定。亦成比量相違。第五亦比量相違。
● 此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性，而今復言非實等性。
（六十二左）此中無有自言相違（文）。演祕云。疏此中無自言相違等過者。有義。此言汝執。雖能顯示非自所許。然法有法二言相違。不可說違自語失故。宗應云汝同異性應非實德業性。詳曰。若不言簡法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論。天主敘彼有法自相相違之量。應非真破。亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過。故然改宗云汝同異性。非無此理。若牒論全文而為有法故當依疏。
● 今欲違此，故無此過。
● 然今宗中實、德、業三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，
● 此中應別簡云︰汝之實性應非實性，異實句故，如德、業；汝德性應非德性，異德故，如實、業。
（六十二左）然今宗（至）應別簡（文）。演祕云。疏然今宗至應別簡者。若不簡別直依論作。即有法成有法等失。德業並在有法之中。復將為喻故有此過。
● 業亦應然，准可知也，更互為喻。
● 然此有別，而無總量。
（六十二左）然此有別而無總量（文）。義蘊云。若總為量。即不可以德業為喻。疏中三合雖即是總文外意也。三合為量。應以和合等句為同喻也。唯除有句不得為喻。化自許是實業性故。
● 二合有三，三合有一，為量可知。
● 此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。
（六十三右）此中所言（至）當句為宗（文）。演祕云。疏此中所言至當句為宗者。即論中云。勿此亦非實德業。是非取上言實德業三。彼但總非。非量破故。言故別者。釋別當句為宗之義。意乃顯論中無總量理。
● 言實等性者，即是同異性，故別也。
● 文言「如德、業」，但舉實句之喻。
● 等取德喻，謂實、業。
● 等取業喻，謂實、德。
● 次又令實非實、德非德、業非業。
● 論：又應實等，非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。
● 述曰：便破實等，非正所明。
（六十三右）便破實等（文）。義演云。便破實等者。意云。據論本意。但破同異性不破實等。今時乘便破無妨。
● 量云︰實應非實，異實性故，如德、業。
● 德、業更互相望為量，如實可知。
● 文言「如德、業、實等」者，
● 舉實喻，謂德、業；
● 於德喻中但舉於實，等取業句；
● 及等業喻，謂實、德也。
（六十三右）文言如德業（至）謂實德（文）。演祕云。疏等取德喻等者。有義。亦等總宗之喻。總宗之喻。非實·德·業故。別等取和合句義。詳曰。論中既無難總之宗。等等總喻。喻何所設。
● 文中宗等，言皆簡略，但言實等應非實等，異實等性故。
（六十三左）文中宗等（文）。義演云。文中宗等言皆簡略者。意云。論中但言宗等不言業者。但是文中簡略也。處實合亦說德業。
● 二、三等合，准前可解。
● 論：地等諸性，對地等體，更相徵詰，准此應知。
● 述曰：汝言地性應非地性，異地故，如火等。
● 火等一一相望亦爾。
● 實中九種，各各相望，有九比量，德有二十四，業有五種，合三十八，返覆有七十六。
（六十三左）返覆有七十六（文）。義演云。返覆者。即與異地性相望為量名之返覆。
● 各二二合、三三合者，乃有無量。
● 第二准量云︰地應非地，異地等性故，如火等。
（六十三左）第二准量云等（文）。義演云。第二准量者。意云。此比量是論中第二文也。論言地等諸性至更相徵誥者第一文也。准此應知者。第二文也。問。何名准量。答。即准知實非實等文作量。又實非實等。是第一文。准此應知者。是第二文。又云。以地性對體為第一文。以地等可非地等為第二文。論准此應知此者。即實性也。本破實性不破實等。前文既破實性已來。文便破實性等應非實等。今此亦。第一破地性已。第二遂准前破地非地等。
● 然豈不有違自宗失？何乃言地非地等耶。
● 今者不然，此則應言，汝所計地應非實地，言簡別之。
● 我宗之地非實地故，是假立故，又非實句之中地故。
（六十四右）應非實地（文）。演祕云。非實地言通二義。一者非是真實地。二者非是實句中地。
● 彼計火等亦非實句地，無不定過。
● 前量應簡別，文言略故也。
（六十四右）前量應簡別（文）。義演云。意說。言論中地等諸性者。應言汝執地等諸性應非地性也。論文中不說汝執者文略也。又有解云。此不定過。今向前地等諸性量。文中出過。不出者文簡略也。此撲揚解（未詳）。
● 論：如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。
● 述曰：難令離實等，無同異性。
● 量云︰實等之外應無同異性，非唯一故，如同異性。
● 「如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等」，等德等性，遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性，非一法故，如實等法。
（六十四左）遮令同異有同異性（文）。義演云。次下難。是但是疏家遮破。非是正破。
● 實性者，同異性也。
● 然實等各異，義相似，實等之外別立實等性，實等之性相似亦非一，應更別立實等性。
（六十四左）然實等各異（至）簡不相似（文）。義演云。意云。實等各異者。即九實顯各異也。相似者。即九實體。雖一一不同。同是一實句攝故名為相似。似者同義。所以於此實句上立同異性。德業亦爾。然望論文。於實等三句。共立一同異性為勝。以三句一一有同有異故。
● 相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。
● 若總若別，皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。
● 然文唯有以性同實例，無以實同性例。
（六十四右）然文唯有（至）以性同實例（文）。演祕云。詳曰。觀論之意。令實德業同同異性。不別立性。此乃以實而同性例。又疏標云。難令離實等無同異性。今判論中。以性同實。應筆誤也（文）義演云。解云。同異性外應立性。非一法故。猶如實等。今觀論意。法師應錯本意例。云同異性既不別立性。實等亦不合別立性。立性難意如是。若云以性同實例云。令同異性外應更立同異性猶如實等者。此例。乃例故。疏定誤也。如疏云。無以實同性例者。此應正許。卻無字應云以實同性例。例云。性上不立性。實等上應不立性（文）笠置批評云。演祕定判。深順文相（文）今謂。演祕義演及笠置師。皆不得疏意。卻為筆誤。疏意。彼同異性。自是同異性。而別無有令同異性成同異性。其如同異性之外無第二同異性。實等亦復如是。實等自是實等。別無有令實等成實等之性。此即以性同實。令實等離實等之外無實業性也。實等性謂同異性。所例實等。能例是同異性。此所宗明。意在欲顯實等之外無實等性。則彼所立同異性亦非實有也。然則能所例別。論疏文符。毫無擁塞。何為筆誤。學者思之。
● 若破六句，義即無違。
● 若破十句，有不定失，異、有能等，非一相似，無別性故。
（六十五右）若破十句有不定失（文）。義演云。意云。十句中同。即是六句中同異性也。若難他同異性更別立性者。外人出過云。我實性為如實等更別立性。為如異及有能句無別有能性耶。以俱非一法亦有相似義故。即同有同性耶。以俱非一法亦有相似義故。即同·有同異性等功能名相似也。若攝在所立之中故無過也。攝在所立中者。如疏云其實等性者。即等取異句及有能句等。令別有性也。
● 今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。
● 又非極成法，無不定失。
● 論：若離實等，有實等性，應離非實等，有非實等性。
● 述曰：自下又以非實例實等難。
● 謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。
● 且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。
（六十一右）且如除實（至）無法是（文）。義演云。意云。除實等三餘之七句。並不是實德業。應立非實非德非業性。問。本難除實句外。令於餘九句之上立非實性。即德業亦在其中。何故今者除其三句於餘七句上立非實性。答。他宗計於實等三句共立一同異性。若爾除實餘之三句上同異性。亦名非實性。今所餘者。意將為同喻故。德業相望亦爾者。即云。餘之七句。應別有非德性。以異德性故。猶如實等。各餘之有句應立非業性。以異業性故。如德業故。云德業相望亦爾。
● 有體法者，唯六句是。
● 今言七句，應有非實性，異實性故，如德、業。德、業相望亦爾。
（六十五左）今言七句（至）異實性故（文）。義蘊云。准異實性因。有不定過。為如德業異實性故七句有非實性。為如實句異實性故七句無非實性耶。理但應言異實句故。即無此過。論中既云若離實等。不言異實性故。言性者誤加之也。
● 又雖知德等皆名非實，其性即是非實性攝，然合八句皆非實性及與無法，無別有一大非實性，總該九法，故為量也。
（六十五左）又雖知德等（至）非實性攝（文）。義演云。意云。此釋通外難。難云。若難令立非我性者。即德業亦在其中。何故除其德業難餘七句令立非實性。答。雖知德業總名非實。其性即是非實性攝者。意說。德業上同異性。即是非實性攝故須除也。 （六十五左）然合八句（至）故為量也（文）。義演云。今約總說除實句外望有體法即八句。及無說一句。即無相兼總於九句上立一大非實性。 （六十五左）無別有一大非實性（文）。演祕云。疏無別有大非實性者九句之上。共有一性名為大也。問。何為此難。答。彼依相似立同異性。九皆非實。非實相似故。難令立大非實性。
● 量云︰除實，餘九應別有一總性，實非實中隨一攝故，如實句。
● 此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也？
● 便違自宗。
（六十五左）便違自宗（文）。義演云。意云。自宗既無實性。何故今更立非實性。
● 若不爾者，即一德上，他說亦有非實性故，犯相符過。
（六十五左）若不爾者（至）犯相符過（文）。演祕云。疏若不爾至犯相扶過者。此有三意。一云。若不直責爾者。他許德上有非實性。此乃相符。二云。若不總難九句之上而共立一大非實性。即有相符。他許諸德立非實故。若九句上大非實性。他即不許故無相符。前解為本（文）。義蘊云。疏若不爾至犯相符者。若不爾直例。而要令九法之上立非實性者。即德業二句。他先許有。有德業性即是非實性故犯相符。文中但言實德業例亦應然（已上）義演云。疏若不爾者。意云。若不直例者。即有相扶之失。以難他九句合立非實性故。即如德業上。他亦立有非實性故。即同異性故犯相符（文）今謂。演祕義蘊義演三家。稍有不同。於中演祕初釋為優。義演大謬。
● 非德等性，例亦應然，故論言「等」。
● 論：彼既不爾，此云何然？故同異性，唯假施設。
● 述曰：總結非也。
● 彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性？
● 故同異性，唯假施設。
● 論：又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。
● 述曰：自下子段第三、破和合句義。
● 我佛法中，法不相違，假立和合。
● 然彼所執別有一法是實是常，能和合法，能令實等不離相屬。
● 相離不相屬，即不和合，故破之。
● 量云︰如彼所執和合句義，定非實有，許非是有性及非實等八句諸法攝故，如畢竟無，即兔角等。
● 體是一法，舉非有為因，體是多法，舉非實為首，故因中言非有、實等。
（六十六左）體是一法（至）為因（文）。義演云。若十句中體是一法。即舉非有為因。大有和合。俱是一法。說非有為因。即不是大有攝故。故云非有。若十句中多法者。即舉性實為因。即如前論云。非實德等至非實攝故如石女兒等是。以實句是多法故。因言許非是有性及非實等者。意說。和合句不是實句等。名非實攝。故舉二因破和合句。意說。一法及多法。總不攝如兔角故。因中總言非有實等諸法攝等。
● 又性、體別故。
（六十六左）又性體別故（文）。義演云。即第二解。實等即是法體。性即是實家大有性。以體別故。分為二因。亦無違也。義蘊亦同。
● 此中，宗、因皆有所簡，如前可知。
● 有彼本許六句義者，前之五句，現量所得；
（六十六左）前之五句現量所得（文）。演祕云。有義。今解實德通現非現。若唯現境。何故十句說通非現。又下論云。極微聚集足成根境。亦破本計。故知。實等通非現境。此即三全二句小分。現量所得。詳曰。疏言五句是現量境。據總聚言不言實等一一別法。皆是現量。何以知者。答。疏敘勝論諸門義中。廣自分別現非現境。豈可前後自相魚魯。若言疏主談本六句。言五現量。疏之上下。何不說言五唯現量。疏不言唯。故知。疏意據此句中有現量境。名五現也。
● 十句義中，實、德、業、有、俱分，現量所得。
● 其此和合，非現量得，故今破之。
（六十六左）其此和合非現量得（文）。義演云。次下約非現量難和合句故。下論文彼許實等。乃至。況彼自許和合非現量量而可實有。龜毛比量。
● 論：彼許實等，現量所得，以理推徵，尚非實有；況彼自許和合句義非現量得，而可實有？
● 述曰：彼計實等，現量所得，分明證故，如前徵詰，尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量得，不分明證，可是實有？
● 雖復非有，遭此難已，若復說言：
● 論：設執和合是現量境，由前理故，亦非實有。
● 述曰：若執和合亦現量得，如前實等道理破之，亦非實有。
● 量云︰和合性非實有，實等十句隨一攝故，如實、德等。
● 實、德等，前已破故，故得為量。此破轉計亦現量得。
● 上來總、別破訖。
● 自下結歸唯識之門，而復總破。
● 論：然彼實等，非緣離識，實有自體。現量所得，許所知故。如龜毛等。
● 述曰：自下第五、總破六句。
● 然彼計無，非離識有，故但破九。
（六十七左）然彼計無（至）故但破九（文）。義蘊云。問。彼宗自許和合句義非現量得。即應破八。何得言九。答。此據設執和合是現量義故得成九。無說一句無設執文。不同和合。不可相例。
● 初破實等離識自體竟不可得，次破緣實等智非是緣實等現量智。
● 初比量云︰彼計實等是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得是法也，合名為宗，汝許是所知故，如龜毛等。
● 此無異喻。
● 彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體現量所得，故今非之。
● 現量者，能緣也。
● 此中遮非是緣離識外境自體現量智之所得，非是緣不離識境假有自體現量所得義。
（六十八右）非是緣不離（至）現量所得（文）。演祕云。此但遮實非是緣彼離識外境智之所得。而不表是緣不離識現量智得。以彼實句本無體故。又識內境。非皆現量知之所得（文）義演云。意云。但破他宗。非是返顯實等緣不離識假境自體。皆現量所得。義雖是緣至非必現量所得故者。意云。今既破他離識之境不是現量。准義非是緣不離識假境現量所得。然此假境。有非必皆現量所得。據此道理。但是破他。而不返顯緣不離識境等（文）義蘊云。雖是緣不離識境心等所得非必現量所得者。謂彼宗雖亦許有緣不離識境心等所得之法如龜毛覺等。然彼計。非必現量心所得。以牛毛等比智生故。又有解云。以義字牽向下讀。謂彼宗實等。約義而言雖是緣不離識境心等所得。然非必現量所得若離識實等。必現量得故。今破之。雖有二義。前解為正（已上）今謂。後解應優。演祕義演。亦後解意。然准次下文（七十左）前解有理。
● 雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。
● 其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。
● 彼實等句是此現量所得，謂實等句義是離識實有自體之現量所得。
● 今者非之。
● 復言「緣」者，恐濫持業釋，言其離識實有自體即是現量。
（六十八右）恐濫持業釋（文）。演祕云。疏恐濫持業釋等者。若不言緣。為言離識實有自體即是現量。論若許爾者。即自他宗。皆說心等非離識故。故違宗過（文）義演云。疏復言緣者至即是現量者。意云。若不置緣字。即濫持業釋。釋云。然彼實等。離識實有自體即是現量。即顯實等屬能緣現量心。若爾者。即彼此二宗。俱犯違宗過。何以故。彼此二宗。計心心所皆不難識。今若將實等。即是能緣現量。現量即是離識有。豈不犯違宗過。謂簡此過故著緣字。
● 若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。
● 為簡此過，故說緣言，顯依士釋。
● 緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。
● 又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失。
（六十八左）其覺樂等（文）相符之失（文）。演祕云。疏其覺樂等亦入法中者。有法名法。疏即有一分相符之失等者。有義。有說。緣言簡相符過。此即非理。應問彼言。有法之中。簡覺等不。若其以簡。何故相符。若不簡者。設置緣言豈能遮簡。由此即應為簡相符。於有法中先除覺等詳曰。此難意云。論說緣言在於法中。如何以法遮有法過。由斯即應於有法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦何失。連類言之。可當悟矣。且如佛法。對聲論師。立聲無常。無常宗法。便簡聲上所有常義。若不簡者。他許聲常。豈不相符。相符不有故知能簡。今者實等有法之中。含能所緣法中言緣。意遣有法能緣覺等。與立聲宗而有何別。獨不見許故。一緣言兼簡相符。想應無失。請審詳之。
● 彼亦說為不離識現量得故。
（六十八左）又若不言（至）現量得故（文）。義演云。意云。若不言緣。但言實等非離識有實自體等者。即覺樂等。入有法中。即有一分相符之失。
● 由此應合實等句義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分。
● 其能緣法總為三分︰
● 一、唯緣實等非心、心所法；
● 二、唯緣覺等心、心所法；
● 三、合二為境。
● 若論說言「然彼實等，非唯緣離識實有自體現量所得」，為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故，說「唯」字者，簡別緣實等，可置唯字；
（六十九右）若論說言（至）說唯字（文）。演祕云。准此文意。似牒外難。外難意云。彼既許有唯緣實心。論中應置唯緣二字。言唯緣者。簡去覺等。無相符失。緣顯能緣。無違宗過（文）義演云。疏唯緣者。意云。他宗復言唯緣實等心是現量。實等亦是現量所得故。著唯字。今破云。然彼實等。非是唯緣離識外實有自體。是現量所得。疏恐犯違宗至說唯字者。意云。然違宗及相符過。如前已出訖。著唯字者。意顯別緣實等法也。
● 通緣二者，即簡不盡。
（六十九右）通緣二者（至）現量得故（文）。演祕云。既許一心雙緣二境。二境互從。是離不離實有自體現量所得。何所以者。不可一心分之為二。是以二境。更互相從。名離不離現量所得。由是唯言簡此不得（文）義演云。疏通二緣者即簡不盡者。意云。著唯字。即簡各別緣之心得盡。其遍緣二種之心。即簡不得盡。若唯簡去緣實等心者。即覺等亦從實等離識有○遍簡緣覺心者。即實等亦從覺等。不離識有。以合二境為一境緣故。猶如一人亦能盡。多人亦能盡。
● 以覺、樂等，亦從實等，是離識實有自體現量所得；實等亦從覺等，是不離識實有自體現量得故。
● 今為簡盡，但應總言「非緣離識」等。
● 其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言唯等。
（六十九左）其總緣者亦所簡故（文）。演祕云。其總緣中。若是離識實有自體現量得者。亦入所破故。論緣言簡諸過盡。
● 此中總為但有一量，准能緣智，各別有九比量。
● 若二二、三三合，義准應知。
● 論：又緣實智，非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。
（六十九左）論又緣實智（至）如德智等（文）。義燈二本（三十六丁右）云。論云。又緣實智下。破能緣智。疏有二解。假令生故。初解緣多法。後解智起。假藉多緣。不障能緣緣彼一多。若依初解。但破總緣不破別緣。後解通破。所緣之境。雖有一多。能緣之智。要藉多緣云假合生。要集云。今謂。初師後解亦有不定。緣實現智。為如有和合智。假合生故。是緣實智。為如緣德業同異智。假合生故。非緣實智。今詳此說。妄出此過。何者若約總緣緣有和合。即亦緣實。即在法中。正是所被。無不定過。若破別緣有和合。雖假合生即不緣實。亦無不定。作兩解者。前約境多智方得起。名假合生。後約因多智方得生。名假合生。非避不定。疏云。其眼識等。雖緣色等亦假合生。非緣實等。無不定過。有云。亦有自違。緣色等智應非色知。假合生故。如聲等智。集云。此亦非過。謂內破外實德等攝四大色等故。非自違。蘊等所攝色等之法。若外人作此比量破者。彼即有違世間現量自教等過故。不得立也。今謂不爾。設執緣於離識蘊等。亦同此破。今此論意。但破離識實有諸法。若外難云。緣離識色等智。應非現量。即犯相符。若但云緣色等智。應非緣色等現量智攝亦有一分相符及自違失。若別作量。即非前量過。
● 述曰：第二量云︰緣實之智非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。
● 彼計緣實智生之時假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德、同異等實性，發生此智。
● 然德智等皆假合生，亦緣多法假合生故，即非緣實現量智攝；緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。
（六十九左）謂緣九實（至）現量之智（文）。義演云。意云。此緣實現量智。就破中有二。初破約境假合能生現智。二者破能緣智藉多緣亦名假合。即第一破境假合也。若言九實大有者。即實等不無名大有也。及異者。九實各別名為異。隨所有德者。緣九實時。於一一實上。隨有幾德而皆緣之。同異等實性者。即同異性。即九實及德。有同有異故。緣實時。亦緣同異性。故說智緣假合境生也。故立量云。緣實之智。應非緣實現量智攝。以從假合境生故。如緣德智。一種皆假合生故。
● 若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故，
（七十右）若作此解（至）可以為喻（文）。義演云。此有二解。一云。如二所許智。皆緣多法生。無有一箇智。獨緣德等一法生。若緣德等時。亦緣多法故。故云無獨緣德等智。可以為同喻。必合緣故。釋無於獨緣所由。二云。若約實等假合能生智。即用緣德智為喻○且如大有和合。體是一法。緣彼之智。不從假合境生。若欲破時。以何智為同喻。以德等智從假合境生故。即不可以德等智喻也。故言無獨緣德等智為喻。即無唯緣一箇德之智可以為喻。以德有多故。此解稍勝。今取前解為正。
● 有及和合等必有所有及所合故。
（七十右）有及和合（至）非假合生（文）。義演云。意說。大有和合亦是假合。大有必有能有所有。和合必有能和合所和合。境亦多也。緣此之智。亦得名緣假合境生。
● 不作此解，緣大有、和合之智非假合生。
● 由是理故，今更解先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。
（七十右）今更解（文）。義演云。第二解。意說。有及和合。是一一法。然○必藉多緣生。亦假合生生。即智體。藉多因緣生。由多緣也。言其德智亦爾者。意說。德智及緣和合大有知。亦藉多緣生。亦假合生。
● 謂如意緣實時，藉我及合德法、非法、行等因緣，方生緣於實句。
（七十右）謂如意緣（至）緣於實句（文）。義蘊云。問。彼所許意。形如芥子。然不是心。何故此言如意緣實。答。彼宗計意。雖非是心。而是能緣。亦如計我。雖不是心。仍名現量得境。意亦應然。今更解去。其實彼宗。唯許覺等能緣。疏主以自義談之故名意。若不爾者。意即是實。如何彼說意緣於實。又無處說意能緣故。
● 其德智亦爾，有及和合亦爾。
● 許有別緣有及和合以為境者，然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。
（七十左）許有別緣（至）無過失也（文）。義演云。疏計有別緣至無過失也者。意云。有及和合。雖是一法。然智□□亦不假須與德實等合緣名為別緣。其亦得名假合生。何以故。智體藉多因緣生故。
● 前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。
● 彼家所計緣實之智即是緣於離識之外實之現量，今正非之，此智非是緣離識之實現量智義也。
● 論：廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。
● 述曰：此為例破，如文可知。
● 此破六句，故至和合。
● 義及九句，一一為之，并前有九。
● 若二合等，准前應思。
● 前破境實非緣離識現量所得，今意正破緣離識實等智非現量智，意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。
● 其眼識等雖緣多色假合而生，非緣實智，無不定失。
（七十一左）其眼識等（至）無不定失（文）。義演云。意云。此過合○前文中破緣實之智。非是緣實現量智攝。彼出過。過云。為如德智。假合生故。非是緣實現量智攝。為如眼識。假合生故。而是緣實現量智攝。眼識既非緣實之智故。無不定之失。
● 前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。
（七十一右）今遮現量（至）故不相違（文）。義演云。意云。本和合句。不是現量。今言緣和合智。智非是現量者。但是遮破。而不相違。又恐有計是現量者。今時遮破。亦不相違故。疏云今遮現量者。但遮智非是現量。准此者。即准論文說遮。道理智及境六。皆現量也。
● 准此知境六皆現量得。
（七十一右）准此知境（至）皆現量得（文）。義蘊云。能緣之知。既約設應現量者意故說通六。准此知境。若據設遮六皆現得。又云。境據本許等者。十八部中有本末也。
● 又解：境據本計，破五非現量所得，智據末計，破六非現量智，影互顯也。
● 論：故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。
● 述曰：此即第三、總結非也。
● 意明唯識，心所變作，故是妄情之所施設。
● 自下第三、破事大自在天等執，即不平等因計也。
（七十一左）即不平等因計也（文）。義演云。疏不平等因者。他家○大自在也。與一切物為平等因。今佛法毀之名不平等。因疏唯一。果有染淨上下貧賤富貴不同。明知。因有皆降。果決□□差別。故不平等也。
● 若言莫醯伊濕伐羅，是大自在天；若長言摩醯伊濕伐羅，是事大自在天者。
（七十一左）若言莫醯（至）大自在天者（文）。下疏七末（五十八紙左）云。大自在宮者。謂淨居上有實淨土。即自受用身。初於彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也（文）華嚴音義曰。摩醯者。此云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶大。伊濕伐羅自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合上摩是大義也。伊合下句。是自在義。如嚩路枳帝濕嚩囉譯云觀自在（句義鈔）名義集二（八十左）云。大論此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅等。今准或釋。摩訶二字。恐是添蛇足。考智論（第二卷二十五丁）云。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛（文）自在天名。處處不必一准。瑜伽倫記二上（六丁）云。景云。如他化自在天上復有摩羅天宮。即言處所高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直言有超勝淨居宮大自在住處。十地菩薩得生。其中不言即色究竟天攝。明知。非地所攝。入大乘論下（十四丁右）云。摩醯首羅者。名字雖同。而人非一。有淨居摩醯首羅。有毘舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。鄰於佛地。猶如羅穀。然楞伽經及起信等。大自在宮屬色究竟。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言在色究竟之上。自在天名通在諸天。以自在用勝人等故。是故諸經論中。或名欲天。或名初禪等。或名色究竟。例如梵天。或名初禪。或名諸天通。言十八梵天。觀音經疏末（四十一右）云。大自在。即色界頂摩醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論。多稱大自在。是色界頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩。號大自在。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝一切衆生。涅槃獻供大自天。最勝故非第六天。釋論云。摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛八臂三眼。是諸天將。未知。此是同名為即詣王為將。妙文句（二之二）云。自在即第五。大自在即第六。有人言。是色界頂大自在。此不應超至彼也。文包私記云。在色天前故云欲天。故心地觀等。列欲天中云自在天大自在天。問。若爾觀音疏判彼品自在為第六天。大自在為色界頂。答。彼品諸身文不次第故。異今文。或云。梵文之法下句之首。有摩多字。必合上句末字為點。二句速屬呼之。此例甚多。
● 如言佛陀，是覺者；若言抱徒憨，是事佛者。
● 今破事大自在天者執。
● 彼計此天，法身遍、常，身如空量，無別居處，其變化身，別有住處。
（二十七右）此天法身（至）別有住處（文）。演祕云。論大自在天者。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中虫。風是氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅名為涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法報化。彼說。報身居色天上。不來下生。狀似世尊受用身也。其變化身。隨形六道教化眾生。然說多住雪山北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論所敘是。俱舍光記七（二十三左）云。又解（神泰云。真諦三藏說）塗灰外道說。自在天出過三界有三身。一法身。遍充法界。二受用身。居住色界上自在天宮。即佛法中說摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。隨形六道種種教化（文）瑜伽倫記亦同。
● 論：有執：有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。
● 述曰：此中有二︰初敘後非。
● 大自在天：
● 一、體實有；
● 二、遍一切；
● 三、是常住；
● 四、能生一切法。
● 如此類計，西方極多。
● 初敘計也。
● 論：彼執非理。所以者何？
● 述曰：論主總非，他返徵已。
● 論：若法能生，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。
● 述曰：自下別破，有二︰初破本宗，後難救義。
● 初有五量，第一立量破其常住，從下向上為因為宗。
● 或以義取，如理應思。
● 量云︰大自在天決定非常，是能生故，如地、水等。
● 餘能生他者，必從他生故。
● 此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。
● 然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然，即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。
● 大自在天決定非遍，以非常故，如瓶等物；又非真實，以不遍故，如盆等物。
● 今此既以非真實為法，即簡心、心所等法是虛幻有，非真有故。
● 真如等不爾，故許遍也。
● 論：體既常、遍，具諸功能，應一切處、時，頓生一切法。
● 述曰：更重破也。
● 體既遍，而且是常，遍故，何不於一切處？
● 常故，何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等？
● 遍故，常故，即二因也。
● 此中二量，前三為五。
● 論：待欲或緣，方能生者，違一因論；
● 述曰：此違自宗。
● 汝復若謂體雖遍、常，以待樂欲并及緣故，諸法不一切處及一切時生者，今汝宗言唯大自在一法為因，復言更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論？
● 論：或欲及緣，亦應頓起，因常有故。
● 述曰：大自在因，一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？
● 量云︰汝言無欲及緣起時，欲、緣應起，許自在天體恒有故，如餘起時。
● 此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。
● 自下第四、合破七外道計。
● 准上應知。
● 論：餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，
● 述曰：「梵」，即梵王，此事梵王者計。
（七十四右）梵即梵王（文）。演祕云。論爾執梵王等者。按提婆論中。敘此諸計言大梵者。圍陀論師說。從那羅延天臍中。生大蓮華。從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物。從梵天口中生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毘舍。從兩腳生首陀。一切大地。是修福德戒場。生一切花草以為供養。化作山野禽獸人中豬羊等類。於戒場殺害。供養梵天得生彼處。名涅槃言時者。謂師論師作如是說。時熟一切物熟。時散一切物散。是故我論中說。如被弓箭射。時不到不死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟時滅時不可過。是故時常生一切物。言方者。謂方論師。作如是說。最初生諸方。從諸方生世間人。從人生天地。天地滅沒。還入彼處名為涅槃。是故方常。言本際者。謂本生。安荼論師說。本無日月星辰虛空及地。唯有火水時大安荼生。如雞子周匝金色。時熟破為二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者。謂無因論師作如是說。無因無緣生一切物。無染淨因緣。如我論中說。如棘荊針無人作。孔雀等類種種盡色。皆無人作自然而有。不從因生名為涅槃。自然是常。生一切物。言虛空者。謂口力論師。作如是說。虛空是萬物因。最初生虛空。虛空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即凍凌。堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。五穀生命。是故我論中說。命是食。後時還沒虛空名涅槃。虛空是常。名涅槃因（六）清涼華嚴玄譚二十三（十九丁左）云。如此莊老皆計自然。謂人法地地法天。天法道道法自然（莊子曰。不知所以然。而然故曰自然。謂人法地下。即老子道經有物混成章。此先有言云。有物混成。先天生。寂兮寥兮獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之口道。強為之名曰大等）若以自然為因。能生屬物。即是邪因。若謂萬物自然初生。如鶴之白。如烏之黑即是無因（通其兩勢。初即老子意。由道生一。道是自然故。以道為因。是邪因也。若謂萬物自然而生下出莊子。意則萬物自然。無使之然故曰自然。即無用也。如烏之黑等者。即莊子文。亦涅槃經意）。
● 此下皆從所執所事以立其名，乃至事我者亦爾。
● 有外計此是常是一，能生一切法。
● 或計有一時是常是一，能生諸法。
● 有計方亦爾，是一是常，能生萬法。
● 此破能生別有一計，上破實有勝論等計，故不同也。
● 「本際」者，即過去之初首。
（七十四右）本際者（至）與此同也（文）。大乘義章。
● 此時一切有情從此本際一法而生，此際是實是常，能生諸法。
● 古人云諸部有計時頭眾生，與此同也。
● 「自然」者，別有一法是實是常，號曰自然，能生萬法。
● 如此方外道亦計有自然是一是常，能生萬法，虛通之理，名不可道之常道也。
● 稍與彼同。
（七十四左）如此方（至）稍與彼同（文）。此指老莊等。具如二子章中。
● 「虛空」亦然，別有一法，一切有情皆因而有。
● 其「我」亦然，別有一我能生萬法。前破實有，今破能生，故前後別。
（七十四左）其我亦然（至）前後別（文）。演祕云。此釋違也。違云。今明法執。何故論我。答。意可知。
● 宿作因等非一，故論言「等」。
● 論：常住實有，具諸功能，生一切法，皆同此破。
● 述曰：以上諸法皆是一物，是實、常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似，故合例為破。
● 然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類，故不標其名，各各別破。
● 然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二「十六大論」中，及《廣百論》，方知此等外道名計。
（七十五右）瑜伽第六（至）廣百論（文）。第六（初丁左）第七（三丁左）顯揚第九（初丁）至第十。廣百論破我品。十六大論等。瑜伽六（初丁右）云。由十六種異論差別。顯不如理作意。應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十妄計吉祥論。
● 自下第五、二聲論師合一處破。
● 初敘二計，後正非之。
● 論：有餘偏執：《明論》聲常，能為定量，表詮諸法。
● 述曰：《明論》聲常，是婆羅門等計。
（七十五右）明論聲常（文）。樞要上末（十四左）云。瑜伽第十五云。處所根裁施設建立者。如樹根裁樹之根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出聲處所名為處所。本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略為十萬頌。次有迦多沒羅仙。略為一萬二千頌。次有波膩尼仙。略為八千頌。此上四論。總名處所。今現行者。唯有後二。前之二論。並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩尼仙所造。略成聲明頌有一千頌。名為聲明略本頌。後有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有涅那地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能與根本處所聲明。為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌。名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論。盛行於於世。然聲明論有五品。瑜伽十五（二十一二丁）云。相續·名號·總略·彼益·宜說。一相續。是合聲合字法。為一品。是第一分。二名號。明劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名。後又減為十名。後又減為三名。總為一品。是第二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名為彼益。五宣說。是廣宣說。謂略·中·廣。是後三品即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常有二釋。一云。一切一切。即內外皆計常。二云。小分一切。唯內一切聲常。雖有二解。前解為勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦有一切總共。亦有各別。隨應有之（文）因明疏云。
● 《明論》者，先云《韋陀論》，今云《吠陀論》。
● 吠陀者，明也，明諸實事故。
（七十五右）明論者（至）諸實事故（文）。一切經音義十九（十二左）云。毘陀或言韋陀。皆訛世。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀·卜相·音樂·戰法謂事。四名阿闥婆挐。謂咒術也。此四是梵天所說。若是梵種。年滿七歲。就師學之。學成即作國師。為人主所敬。梵天孫毘耶娑仙人。又作八鞞陀（文）雜心論（法救尊者造。宋天竺僧伽跋摩譯）七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智也。有六支所成。一學·二欲·三想·四辭·五說·六星歷也（三丁左）摩登伽經上云。更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾二十有五。廣分別之。更為二十五分。乃至展轉。凡千二百十有六種。
● 彼計此論聲為能詮定量，表詮諸法。
● 諸法楷量，故是常住，所說是非，皆決定故；餘非楷量，故不是常。
（七十五左）彼計此論（至）諸法揩量（文）。揩者字書云。丘皆切。音階。磨也擦也。成韻云。丘皆切。揩握磨拭也。此與揣字度也。試也量也者同。量字是稱輕重也。是量度義。又揩者模也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以為楷是也。若為法楷。則下量字。是定量義。此中准疏前後文。恐形誤為揩。正應揩字。或揩楷通用。
● 設有少言稱可於法，多不實故，亦名非常。
● 梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮，下破之中，彼無同喻，為不定過。
（七十五左）下破之中（至）為不定過（文）。演祕云。疏下破之中至為不定者。由許聲性常不能詮。下破之中。彼不得將聲性為喻。而與論主而作不定故云無喻。有云。由此不得與大乘作法自相相違者。詳曰。不然。設許能詮。祇有不定失。法自相相違過者。同無異有。今能詮因。二喻皆有故。是不定。餘能詮聲。無常為同。聲性為異。思之可悉。
● 論：有執：一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。
● 述曰：「待緣顯」者，聲顯也。
● 「待緣發」者，聲生也。
● 發是生義。
● 聲皆是常，然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。
（七十五左）聲皆是常（至）方乃顯發（文）。義演云。問。聲生○計別。答。如聲生師計云。聲體雖本有。要由尋伺舌等所繫發生。生已更不滅。其聲顯師云。聲體本有不滅。但由緣顯。顯而方得聞。故有別也。問。聲與聲性何別。答。聲者所發之音響。聲性者本來有。如木中有火。所發音者。即音聲也。然聲性。非是所發。但與所發音聲為體也。
● 此有二類︰
● 一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；
（七十六右）一計常聲（至）如薩婆多無為（文）。義蘊云。彼計。一一法緣闕不生。皆有一非擇滅無為故。引為例。問。大乘亦然。何論有部。答。大乘非擇滅假非實有。不同聲計。薩婆多無為。皆實故偏引之。 （七十六右）由尋伺等所發音顯（文）。義演云。意云。音響是尋伺所發。常聲是音之所發。故云由尋伺等所發音顯。
● 二、計一切物上共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘真如，萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。
● 此通破聲顯、聲生，計內、計外、全分、一分，如《因明疏》敘，今不繁述。
● 今破計一切，少分亦自破。
● 或少分、一切，攝諸計盡。
（七十六右）全分一分（至）諸計盡（文）。義演云。疏全分一分等者。全分者。內外一切聲。皆是常也。一分者。即計內聲是常。外聲無常○今破一切者。即計一切內外聲常者。皆此中破也。言少分亦自破者。一切既破。少分云何得立。以少分者即一切之少分故。疏或少分一切攝諸計盡者。意云。計少分計一切法之二。此攝一切諸計總盡。雖有多計。亦不過此二計也（文）如因明疏者。因明疏云。對二師者。聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住。從緣所顯。今方可聞。緣響若息。還不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。此二師皆有一分一切內外異性。一體多體能詮別故（文）後記云。聲論師中總有二類者。一聲生。二聲顯。此二計中。一一皆四種。且聲生論。有計內外聲皆是常。二計內常外是無常。此復二類。一者執內聲常。其體是一。如大乘真如。二者執內外聲常。其體本多。如薩婆多擇滅。此為四類。聲顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先常住顯發之。其聲亦常。聲生。發已方是常住。先無常也（文）前記云。緣響若息等者。且二師本計。生師元無。顯師本有。生師從緣生已。後恒常不滅故。顯師從有緣顯。聲性本有故名為常。緣息不聞。二師同計。此之二師。聲復不聞者。但為響息故不聞。非聲體無名為不聞。問。何者是緣響聲耶。答。如人在瓶邊打瓶中響。以以聲為緣響。聲為人擊故瓶有響。內聲亦爾。生顯二師。俱顯因唯擊發音響。此音響能發於聲。此音響息聲則不聞。音響若不息聲可聞也。言此二師皆有一分一切等者。且聲生中有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常外聲無常。此復有二類。一者執內聲常其體是一。如大乘真如。二者執內聲是常其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無為。體有多故。此二類。俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲為一多故。聲顯師中亦有四類。一準聲生無別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。此中有八。且生四者。一計內外聲常其體是一。二計內外是常其體有多。三內聲是常外聲無常。其體是一。四內聲是常外聲無常。其體是多。生既有四類。顯應然。故合成八也。問。所作對生其義無諍。勤對聲顯理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成一切內聲為無常。已即將此為喻。而成外也審。
● 論：彼俱非理。所以者何？
● 述曰：總非他失，他還返徵。
● 論：且《明論》，聲許能詮故，應非常住，如所餘聲。
● 述曰：破初婆羅門等計。
● 量云︰汝《明論》聲應非常住，許能詮故，如所餘聲。
● 「餘聲」即是非《明論》外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。
（七十六左）以彼聲性（至）故無不定（文）。義演云。意云。若許聲性是能詮。即有不定過。過云。為如餘聲是能詮故而是無常。為如聲性許能詮故而是常耶。謂彼自許聲性。雖常而不能詮表故。無不定過。又外道計聲性不能詮。彼若成立常聲時。亦不得轉聲性為同喻。亦不得為不定也。
● 論：餘聲亦應非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。
● 述曰：破第二師也。
● 此言「餘」者，有二義︰
● 一、計餘，是前《明論》者計之餘也；
● 二、聲餘，前計少分，今計全故。
（七十六左）前計少分（文）。義演云。即前計內聲。是全計者。即計內外聲俱常故。論云有執一切聲皆是常。今餘者。即少分之餘也。
● 又前破《明論》聲計，今破彼聲外之常聲，故云「餘聲亦應非常聲體，待眾緣故，如瓶、盆等」。
● 然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言「非常聲體」。
（七十七右）然彼所計（至）響聲之體（文）。因明疏云。聲生說聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不能詮表。如近坑語。別有響聲。二者聲性。一一能詮。各有性類。離能詮外別有本常。不緣不覺。新生緣其方始可聞。不同勝論。三者能詮。離前二有。雖響及此二皆新生。響不能詮。今此新生聲是常住（文）後記云。二聲性。一一能詮各有性類者。准此聲性隨能詮聲許有多也。別有本常不緣不覺等者。意云。聲性緣未具時。耳根不取名不緣不覺。覺者起耳緣時。名之為覺也。不緣者。無緣也。總意而言。要須緣具。聲性之上。分有可聞。若不然者。但住本常不緣不覺。不同勝論者。勝論但取同異性。名為聲性。聲生所作。如前分別。緣不緣具有聞不聞。勝論不爾故稱不同也。問。勝論聲性。與能詮聲俱不俱耶。答。有俱不俱正起。即俱不起之時。但本常住。未必俱也。
● 若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體。
● 聲及聲性，合名聲體。
● 若但言非常聲，他以聲性例所發音，為不定過；若言非聲，即違自宗。
● 故但總言非常聲體。
● 又簡真如雖待緣顯，非常聲體故。
● 因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成、自生俱不成；若言待緣生，即自生成，顯不成。
● 為對二宗，自無有過，故但總言待眾緣故。
● 若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。
● 自下第六、破第十三外道計也。
● 論：有外道，執地、水、火、風極微實、常，能生麤色，所生麤色，不越因量，雖是無常，而體實有。
（七十七左）論有外道執（至）而體實有（文）。廣百論第二（十一丁左）云。復次順世外道作如是言。諸法及我大種為性。四大種外。無別有物。即四大種和合。為我及身心等內外諸（文）俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂。爾時餘極微在。勿後粗事生無種子故（文）光記十二（十六丁左）云。勝論執。謂劫壞時。但壞粗色。爾時猶有餘常極微。勿後劫成粗事果生無種子故（今謂。樸揚師演祕一末三十二丁左依光記意云。恐後劫成。無種子故。然以恐字摸勿。明知。此等勿字。非禁止意）彼執。劫壞之時。此常極微。散在空中。各各別住。劫將成時。眾生業力。令常極微兩兩和合生一子微。父母所生粗果。各兩兩和合生餘粗果故。量等父母。如是展轉。兩兩和合。成大地等。從二極微生果已去。名為粗事。散常極微名為種子。與彼粗果為種子。二十唯識記下（二丁左）云。其地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅散在處處。體無生滅說為常住。有衆多法。體非是一。後成劫時。兩兩極微合生一子微。子微之量等於父母。體唯是一（文）因明疏亦同。瑜伽略纂三（二十丁右）云。彼計執實有體性。空劫時為先。至成劫時有果集起。散常極微集成粗故。於壞劫時。粗聚眾色離散為先。有四大壞滅。還唯極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。見壞劫末粗色散成微。成劫之初。散微成聚色。或見空劫迥色諸微。遂執為常。此勝論師執。細常粗無常。倫記二上（四十五丁左）全同。
● 述曰：於中有二：
● 初敘計，後破之。
● 此初也。
● 即是順世外道所計。
● 此唯執有實、常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物，後死滅時，還歸四大。
（七十七左）實常四大生一切有情（文）。義蘊云。此雖言生一切有情。非不能生無情等法故。論言能生諸法也。問。此師四大生心法耶。若能生者。心應有礙。何得下難無方言如心心所。若不能生者。何故此云能生一切。答。有三解。一云。此師心心所法。別有無礙清淨四大所造故。心心所亦得無礙。二云。除心法外餘根塵等。皆四大生。言能生一切等者。約多分說。由心心所非四大生。便無質礙。下難無方故。引為喻。三云。彼計。極微無差別。所生之法。有礙非礙耶。宗妄計。不足責也。雖有三解。末後為本。或復解云。順世心法許有礙相。於理未詳。
● 其勝論所計父母極微，此亦兼破。
● 然此勝論更許有餘物，順世不然。
（七十八右）然此勝論更許有餘物（文）義演云。疏然此勝論更計有餘物者。餘父母。極微以外。更有德業等。亦能生諸法也。
● 執實執常，執能生麤色，此是因也。
● 又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大。
（七十八右）不越因量（文）。義演云。意說。子微體不過於父母量。何以故。以攬父母極微而為體故。故第三微。如一父母許大。乃至大地。與所依父母許大者。意云。縱然大地。亦只與所依父母許大。有云。大地所依父母。亦是極微。若爾云何粗色依細極微。答。父母極微。唯只有一。容可多粗色不依一細微。父母極微。既許衆多各能生果故。說粗果依自父母極微。何理不得。此文但總據合引故。此義未詳。且如子微果依子微。即第七微攝。展轉相依。漸粗漸大。豈客大地卻依極微。更詳。又云。若將大地量火母極微即不得。若依父母極微亦得。彼計極微實常生粗色故。勝論言粗色者。但據自宗破他計。准勝論師實句中極微也。色是德句收也（已上）今謂。准廣百論不越因量而有大地等者。四大一一有多種類。而共和合之時。變異為粗大色。又粗大色中。種種形相自性差別。皆是分別所起。非實有物。喻如大乘所說瓶衣等物。可准思之。然若根本與大乘碩異。義演未詳者。覓廣百論也。廣百論二（十四左）云。復次順世外道。作如是言。諸法及我大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合。為我及身心等。內外諸法。現世是有。前後世無。有情數法。如浮泡等。皆從現在眾緣而生。非前世來。不往後世。身根和合安立差別為緣。發起男女等心。受用所依。與我和合。令我體有男等相現。緣此我境。復起我見。謂我是男女及非二。今應問彼。汝說。大種和合。變異為身根等。如是成內大種自性。為是男等非男等耶。彼答言。非。內外大種性無異故。雖大種性內外無異。然有安立形相差別。如是世間所知形相所有男等自性差別。皆是自心分別所起。非實物中有如是性（已上）瑜伽六（十七丁左）云。若聚集者。汝意云何。彼粗果物。從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故。不可分折。所生粗物。亦應是常。亦不中理。顯揚十四。亦有此破。
● 如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大。
● 本極微是常，子等無常，亦是實有。
● 色是德句，極微非色。
● 今言「色」者，以自宗義說彼法體。
● 然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。
● 論：彼執非理。所以者何？
● 述曰：初論非云︰彼非應理。
● 彼次返詰︰
● 所以者何？
● 論：所執極微，若有方分，如蟻行等，體應非實；
● 述曰：下破，有三︰
● 一、破能生四大；
● 二、破所生麤色；
● 三、合破二。
● 初有三量︰
● 一、有方非實難，順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。
● 然今設破若有方分，即立量云︰所執極微體應非實，有方分故，如蟻行等。
（七十八左）若有方分（至）如蟻行等（文）。瑜伽略纂二（二左）云。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸法。而無細分。極微即是粗色所有。自更無他。唯識第一云。極微無方分。方即是分。非諸分義。二文雖別。亦不相違（文）疏二本（二十一丁右）云。以此極微體。即是分而體有分故。言極微猶有方分。或復分者。謂有二義。一方之分。二方即分。粗具二種。細唯後一。方即是分故無有失（文）演祕云。疏更無細分者。按瑜伽論第三云。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此見聚色所有。非極微復有餘極微。是故極微非有分也。俱舍論第十二（十六丁左）云。藤縷合安布不同。得被衣名。如蟻行等。光記十二（十九左）云。如蟻行等。離蟻之外無別行步體。勝論亦許無別行體故。引極成為喻（文）俗詮云。若有方分如蟻列行位曲直無恒。以喻方分極微可折非常文今謂。先師意謂。行即行步。昱師行為行伍以昱師義為優。如光師所解。行為行步。則蟻行猶言蟻步。此甚不可。併觀奢摩他行如眾步之言。則於蟻步有何可稱。昱師行為行伍符合成業論。如言雁行。若夫雁行之行。唯是行列。全無行步之義。可以思唯。成業論（二丁左）云。是故形色。無別有體。即諸顯色。於諸方面安布不同。起長等覺。如樹蟻等行列無過。
● 彼許蟻行有方分，非實有，故以為喻。
● 文中非次，准量應知。
● 又以佛法義徵，可有擬宜之方分，故如蟻行等。
● 此即破實。
● 次第二、無分不生難。
● 論：若無方分，如心、心所，應不共聚，生麤果色。
● 述曰：又汝根本執無方分者，量云︰所執極微應不共聚生麤果色，無方分故，如心、心所。
（七十九右）執無方分（至）如心心所（文）。義燈二本（三十八右）云。破順世中云。若有方分應假非實若無方分如心心所。准彼本計。唯有四大。而亦造心云如心心所。闕無同喻。外云。清妙四大造心無礙。粗大造色故礙。二云。雖唯造色。准理亦合有心心所。如數論師。三約勝論有心心所。說為同喻（文）今謂第一解未詳。廣百論等無說。此義相似儒家者流說清濁二氣分成天地人畜等類。第二義言唯造色者不然。廣百論明說。順世四大和合為身心等故。演祕助解。義蘊為本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼本計微造一切法。心心所等。亦合有礙。今以為喻。豈得成耶。答。如義燈釋。今助一釋。望能造大。實無差別。然所造心無礙。能緣心不成粗。造色有礙。集成粗色。宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌故破二師。以心心所為喻亦得。
● 心、心所法亦不共聚生麤果色，故以為喻。
● 此即有分及無分難。
● 次第三、能生非常難。
● 論：既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？
● 述曰：汝之極微應非常住，許能生果故，如所生果。
● 果即子微等。
● 上來初有方分，難父母實有；次無方分，難能生麤色；後能生果，難父母常。
● 總破能生父母本極微竟。
● 下破所生果。
● 於中有二，無常極成，故不須破。
● 次下第一、難所生之果不越於因量，至下文言「既多分成，應非實有」；
● 第二、方是難果實有。
● 初中有四︰
● 一、合破順世、勝論本計果量同一因微；
● 第二、「量德合」下，唯破衛世麤德合救；
● 第三、合破順世、衛世遍在自因之救義執；
● 第四、合破順世、衛世果多分合，故成麤救。
● 論：又所生果不越因量，應如極微，不名麤色，
● 述曰：此中量云︰所生之果色應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。
● 又應返難極微應是麤。
● 量云︰所執極微應不名細，與麤量等故，如麤果色。
● 又彼執地等所生麤果，眼根等色根所取；父母極微非色根取，以極微細非色根取故。
● 論：則此果色應非眼等色根所取，便違自執。
● 述曰：自下破麤果色應非色根取。
● 量云︰所執實麤果色應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。
● 若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麤色果故。
● 論：若謂果色，量德合故，非麤似麤，色根能取。
● 述曰：此下第二、唯勝論師計。
● 彼轉計言所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。
（八十左）即德句中量德有五（文）。演祕云。疏德句中量德等者。實亦得有長短量合。不異微大二量體故。故不言也。有義。即是微量及短量德。子微有云。詳曰。果色之言。唯因子微。可如所斷。孫微已去。亦名果色。云何名取長大量耶。
● 有量德合故，雖與極微量等，非麤似麤，色根能取，然本極微非麤德合故。
● 論：所執果色既同因量，應如極微，無麤德合，
● 述曰：今為量云︰此所生果色應無麤德合，與本極微體量等故，如本極微。
● 更返難之。
● 論：或應極微亦麤德合，如麤果色，處無別故。
● 述曰：此中量云︰或應本極微有麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。
● 以量既等，即一處住，體相涉入，名「處無別」。
● 文無別因，意說相入，相入即是量等子微之義。
● 子微今以量無別為因，顯父母亦得，
（八十一右）子微今（至）父母亦得（文）。義演云。意云。此返成也。邊如亦將量無別為因。難子微如父母無粗德合。今時返成云。父母極微。亦粗德合。以量無別故。猶如子微故。疏云。以量無別因。顯父母極微亦得。
● 父母以處無別為因，顯子微亦得，互影顯也。
（八十一左）父母以處（至）子微亦得（文）。義演云。意云。此亦返成。且如前量云。或應本父母極微。亦無粗德合。以處無別故。如子微等。今返成云。子微亦無粗合。因云。以處無別故。猶如父母極微故言亦得。亦得者。亦無粗德合也（文）義蘊亦同。
● 論：若謂果色遍在自因，因非一故，可名麤者，
（八十一左）論若謂果色（至）可名粗者（文）。演祕云。論若謂果色遍在自因等者。有義。此依宗敘。前文說云。不越因量。非是本宗。詳曰。今觀論勢前為本計。亦復何爽。故前論云又所生果不越因量。此揲而破。若非本計。論牒於誰。故前本計。此為轉敘亦應無失。
● 述曰：此下第三子段合破勝論、順世二師。
● 謂彼救言︰前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？
● 今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。
● 因既有二，果等於彼，故可名麤。
● 論：則此果色體應非一，如所在因，處各別故。
● 述曰：此正述難。
● 極微所生一果色體應非是一，如所在因父母極微，處各別故，如父母極微。
● 此但應言如二極微量，以三微果等因非極微故，但可總相相即，言如因量。
（八十二右）此但應言如二極微量（文）。義演云。意說。論中量因。合云如二極微量處各別故為因。今論云如處在因處各別故為因。而不言如二極微者。如子微與極微為因時。子微不名極微故。云但言如處在因處各別故。言但可以極微相即者。如因量。所在各別故知。果色體應非一。又文中少此意者。釋因無如二極微量之言。欲顯以下文。釋因據各別故所由。今謂。義演云。牒文與現行本不同。現本為正。又義演。此意二字。屬於句末為釋者。解釋不允。又不善（文）理思之。演祕云。疏以三微果等因非極微·故者。言三微者。第三子微果即第七。第七之因。即名為微。不名為極。所以總言如所在因。故不別言如所在極微。極微之言。不通微故。極微子微。皆得名為所在因也（文）義蘊云。以三微果等因非極微者。此中三微而有二義。一云。即子微名三微。父母及子以為三故。三微之果名三微果。即第七子也。一云。孫微為三微。亦第七子。以父子孫為次。孫第三故。三微之果名三微果。即第七子也。二解俱得。論多因極微合。應非細。足成根境者。疏既唯難父母極微。即許子微已上並成根境。依撿十句論子微既非現得。即非根境。彼論說云。二十四德。幾是現境。幾非現境。色味香觸。或是現境。或非現境。云何現境。若依附大。非一實是名現依。云何非現境。謂若依附極微。及二極微論三果亦非現境。唯此即以三微果等方為根境。疏中偏約順世師義。亦不違彼文。以此論中含二宗故（文）此同義演二義意。如上已引（次上卷六十八丁左）。
● 又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中。
● 即在此者非彼，在彼者非此，云「如所在因，處各別故」。
● 量云︰所生色果體應非一，在此東者非西，處各別故，如所在因父母極微。
● 論：既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。
● 述曰：既子微為二，如父母極微，還不成麤。
● 由此麤色如父母極微，亦非色根所取。
● 此中二量，如次前說。
（八十二左）此中二量如次前說（文）。演祕云。疏此中二量如次前者。不成粗色。及非根取。二種之量。即前論云。又所生果至便違自報兩段文中。而已作訖故此不敘。
● 論：若果多分合故成麤，多因極微合，應非細，足成根境，何用果為？
● 述曰：下子段第四、合破救義。
● 若彼遭難，復設救言「果色一一細分之時即非是麤，多果色合故成麤」者，今難之云︰即多父母因極微合時，足得成麤，及足成與色根為境，更用子果麤色何為？
● 彼執父母極微眾多，雖合仍不成麤；果色不然，合即麤故。
● 今立量云︰多父母極微合，應不成細，量等麤果故，如麤果色。
● 果色多合，應不成麤，量等極微故，如父母極微。
● 彼說父母極微設和合時，亦非根之境，麤色相合，即成根之境。
● 今令父母極微合成根之境，故言「足成根境」。
● 又立量云︰多極微合，亦應成麤，許多合故，如麤果色。
● 彼許多極微雖合，不成麤故也。
● 多極微合，應成根境，許多合故，如麤果色。
● 論：既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。
● 述曰：此下第二、破所生果體是實有。
● 果既多分成麤，應非實有，多分成故，如軍、林等。
● 又汝所執，前後相違，前言果色子微一物雖麤，仍量等彼一因之微。既被難已，云量德合。
● 又復轉言，量等二因微，乃至今言多分所成麤，元非一物，又多分成復稱實有。
● 故是前後相違轉執。
● 論：又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。
（八十三左）論又果（至）如二極微（文）。義蘊云。此且約色果而言。若據心果。即因礙果非礙。
● 述曰：自下大文第三、合破父母及子。
● 又麤果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。
● 二極微有礙，即不得同處，如何因果二色俱有礙遂得同處？
● 「同處」者，即相涉入義。
● 謂所生果色涉入因極微中，故為此破。
● 上來意爾。
● 此中比量雖非次第，如文具有。
● 量云︰麤果與因父母極微應不同處，許有礙故，如二極微。
● 論：若謂果因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅，
● 述曰：若彼救言，因果相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長，即水入沙腹中，藥入銅裏。
● 因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者。
● 牒彼計也。
● 論：誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常。
● 述曰：今破之云「誰許沙、銅體受水、藥」。
● 此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也；
● 亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中。
● 謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。
● 謂藥於銅中安變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。
● 是此宗義。
（八十五右）是此宗義（文）。演祕云。疏此是宗義者。大乘宗。大乘不許沙體受水銅體受藥。
● 此顯不入義。
● 下就宗難︰若果色入因極微中，應如沙受水而離。謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。
（八十五右）下就宗難（文）。演祕云。疏就宗難者。就外道宗。彼許果色入因微中。亦許水入沙微中故。故得取沙而為喻也。問。大乘同處不相離色。互相涉入。豈非因果體相受入。答。無實極微。是假識變故得涉入。不同彼宗。
● 一、量云︰汝宗水入沙，應離非一，許水入中故，如二沙中間。
● 二、或子微入父母極微腹中，亦應離非一，許入中故，如水入沙。
● 三、又二微相觸，如麤物相擊，體不相受，遂即離散，汝何言果色入因極微之中？
● 因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊。
● 又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。
● 雖居間隙，藥令銅極微變為金者，量云︰果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本，許入極微腹中故，如藥變銅也。
● 故論言「應離變」者是也。
● 水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。
● 沙離故非一，藥變故非常，汝極微亦應爾，非一非常，如銅、沙等。
● 論：又麤色果，體若是一，得一分時，應得一切，彼此一故，彼應如此。
● 述曰：此中，《二十論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。
（八十六右）此中二十論（至）今亦同之（文）。演祕云。疏一應無次行等者。此一頌文而量有五。一彼論云。若無隔別。眼所行境執為一物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。無障隔處。此中下一足時。所未至處。時亦應已至。汝執一故。猶如於此。二彼論云。又應俱時於此於彼。無至未至。一物一時。理不應有得未得故。量云。汝宗世間無隔別物。無有一法有至未至。執是一故。如手握珠（二十唯識述記云。至者到也得也及也。體是一物。於一時中。若手執時。理不應有此處可得。彼處未得。今依此難。一切世間無一物者。所以者何。且如一筆。以手執時。有至不至。如何成一。故知。大乘諸眼等境。或可說一。總可至故。如手握珠。或可說多。至未至故。如指捻珠。應立量云。如演祕言）三彼論云。又一方處。應不得有多象馬等有間隙事。若處有一。亦即有餘。云何此破可辨差別。量云。於此無障隔。一方處所有多象馬。一象住地。應餘馬等亦住此地。執是一故。如此象馬住地。四彼論云。或二如何。可於一處有至未至。中簡見空。量云。無隔一處象馬二居。應不得有中間空處。執是一故。如手握珠（二十唯識述記云。前第三難。約所依一。能依象等。多為間事。難應非有。此第四難。約能依二。所依地一。中間應無空缺之處。是二別故。前多有間事。及此有間合釋。於前第三句頌。多有間事。舊論頌。但言及別類多事。此第四難。彼頌不攝故。今勘此善惡易明）五彼論云。又亦應無小水虫等難見細物。彼與粗物同一處量應等故。量云。小水虫等。依無流水。能依應等所依之量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所依色（文）二十唯識述記下（十九丁右）曰。煩曰。一應無乃至。述曰。下正破一。前敘宗中。衛世執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意兼外道。以小乘救有色等故。其頌一字。牒外人執。應無二字。通下五難。五難者何。若執境一。一應無次第行義。二應無俱時至未至。三應無多有間事。四應無有間。五應無難見細物。今合第三多有間事。第四有間。合為第三句。言多有間事。如業道等。西域言遮。此翻為及。或翻為等。若作及義。於六釋中顯相違釋。
● 果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼此一故，彼應如此。
● 論雖為比量，但舉一邊，亦應言此應如彼。
● 大乘以理無實一物，乃至一極微亦無實一，是假立故，無不定失。
● 今破實一也。
● 論：不許違理，許便違事，故彼所執，進退不成，但是隨情，虛妄計度。
● 述曰：「不許違理」者，謂若不許得此，即得彼，即違彼此是一體之比量理也；若許，便違世間之事。
● 「進」隨自宗得，違事不成；「退」隨他不得，違理不成。
（八十六左）退隨他不得違理不成（文）。義演云。意云。若退隨大乘者。即違道理。果體是如何得一不得餘○又依宗正破名進不成。破彼轉救名退不成（已上）今謂。進退之言就所破者為說。以巨難文免故也。如言進退維谷。約能破為釋者。甚不可也。
● 此即近結。
● 若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。
● 故是所執，進退不成，但是妄情所計度也。
● 結歸唯識。
● 論：然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種：
● 述曰：就破外道中，上來別破十三外道法訖。
● 已下第二、總攝為四種。
（八十七右）總攝為四種（文）。破楞伽外道四宗論曰。問。何等外道說一切法一。答。言一切法一者。外道僧佉論師說。言一切法異者。外道毘世論師說。言一切法俱者。外道子犍子論師說。言一切不俱者。外道若提子論師說。
● 於中有二︰初總後別。
● 此總舉訖。
● 論：一、執有法與有等性，其體定一，如數論等。
● 述曰：此即僧佉自部之中分為十八部，故今言「數論等」。
● 或他外道等，非一。
● 彼說勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性，二性即法體，法體與此一故。
● 「有等性」者，等同異性也。
● 不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。
（八十七右）不言同異（至）彼性故（文）。演祕云。顯有同異既是諸法性故。論言等。若論明言有及同異。不知此二是諸法之性。
● 又等同異，顯類別故。
（八十七右）又等同異顯類別故（文）。演祕云。除有同異所餘之法。非顯類別。復非法性故。不等之。問。數論本宗不立六句。今有同異何言彼計。答。彼雖不別立六句義。法體不無即名為有。法有同異名同異性。不同勝論。有說。三德名為有性。二十三諦名同異性。詳曰。准此論破。有性不唯在於三德故。論結云。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。故知。有性通二十五。二十五差異。即為同異。
● 以是法性，故別破之。
● 論：彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，體無差別，
● 述曰：此非之也。
● 第一、違比量，「勿一切法即有性故，皆如有性」，是一無差。
● 汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。
● 今立量云︰汝唯量等應無差別，即有性故，如諸法非無。
● 諸法非無，即是有性，有性皆無別。
● 其有性既無差，法亦應爾，故以為喻。
● 論：便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。
● 述曰：此違自教及違世間。
● 汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別，故論中言「三德及我」。
● 又汝三德及我四法皆應無差，即有性故，如二十三諦。
● 二十三諦體無別故，若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？
● 又「我等」者，等二十三諦差別體相。
（八十八右）又我等者（至）差別體相（文）。演祕云。疏又我等至差別相者。若論其體。二十三諦即自性故。體無其差。若據相言。二十三別。今約其相亦是所破。故等等之。初即約體故二別也。義蘊全同。
● 又違世間現見可知。
● 此破大有，即有三違︰
● 一、比量；
● 二、自宗；
● 三、世間。
● 次難同異性。
● 論：又若色等，即色等性，色等應無青、黃等異。
● 述曰：但言色性，即一切色無有差別。
● 一切色法皆有變礙為色性故，諸人共許。
（八十八左）皆有變礙為色性故（文）。大乘如瑜伽·對法等。小乘如俱舍論第一（十左）云。何故此蘊無表為後。說為色耶。由變壞故。如世尊說。苾芻當知。由變壞故。名色取蘊。乃至有說。變礙故名為色。
● 今立量云︰此青、黃等色應無差別，即色性故，如色性。
● 色性一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。
● 問︰破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶。
● 答曰︰我但破汝之非，非我即為定也。
（八十八左）我但破汝（至）我為定（文）。義蘊云。意云。我宗色等。是虛幻法體非真實故。不可言定有一實。問。大乘雖不立大有同異。色等諸法。既非兎角。即體非無。色與色同。與聲等同。即是同異。此望法體。或一或異。四許之內。必隨一中。今既破他。良無自犯。答。法體雖有或同或異。而非執定。諸離言假與名自遮無說有異言同故。而餘宗重石𢢣別。
● 論：二、執有法與有等性，其體定異，如勝論等。
● 述曰：勝論自部亦有十八，故復言「等」。
● 計前已敘。
● 論：彼執非理。所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，
● 述曰：此總破也。
● 汝大有外一切法體應不可得，非有性故，如已滅無。
● 即舉五無之中一也。
● 論：便違實等自體非無，亦違世間現見有物。
● 述曰：若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。
● 三失如前，此破大有。
● 次難同異。
● 論：又若色等，非色等性，應如聲等，非眼等境。
● 述曰：難色若非色性，應如聲，非眼境。
● 量云︰汝色應非眼境，非色性故，如彼聲等。
● 此中「色等」言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。
（八十九左）此中色等（至）不定過（文）。演祕云。等數量等十一種德。及地水火。皆眼境故。若不等之有不定過。不定過云。其所說色為如聲等。非色性故。非是眼境。為如數等。非色性故。是眼境耶。
● 又更互作法，等一切法，故後言等。
（八十九左）又更互作法（至）復言等（文）。義演云。即色聲更互相對破。色聲各自為宗法。餘者准此故。今言色等者。即遍等一切法也。 編者註：復，應當為「後」。
● 問︰若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？
● 答︰彼所執色，通常、無常，是無礙德句收者，佛法不許。
● 有法既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。
● 論：三、執有法與有等性，亦一亦異，如無慚等。
● 述曰：即是尼揵子，今正翻云離繫，亦云無慚，即無羞也。離三界繫縛也。
● 以其露形，佛法毀之，曰無慚，即無慚羞也。
● 言「等」者，種類非一故。其有等，如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。
● 如共故非一，即別法體故非異，不是別計有大有等，而說「亦」言。
（九十右）如共故（至）非異（文）。演祕云。此交加說。若順言者。共故非異。即別非一。詳曰。或但如疏。亦不交加。言共非一者。有同異性。與所有法而非是一。如似共相與所相法而非是一。假實能所種種異故。言別非異者。有同異性。異其所有。別別法外。而無有體。體即彼故。故名不異。似佛法中所有共相故。言如共。有說。以無別故。稱為一。義差別故。復言亦異。如內宗中水波等喻。大意同疏。
● 同異性亦爾，一切色同一同異故，此表成俱。
（九十右）一切色同一同異（文）。義演云。意云。即是亦一亦異義也。同一者。即同初計。同異者。即同第二計故。論破云一異同前一異過故。
● 其第四師遮，即違此說，義亦同故。
● 論：彼執非理。所以者何？一異同前一異過故。
● 述曰：「一」，同初過；「異」，同第二過故。
● 論：二相相違，體應別故。一異體同，俱不成故。
● 述曰：一異既相違，如苦樂體異。一異體應別，二相違故，如苦樂等。
● 「一異體同，俱不成」者，一異不應同體，相相違故，如苦樂等。
● 一即非一，體即異故，如異；異即非異，體即一故，如一。
● 言「俱不成」，一異二法俱不成故也。
● 論：勿一切法，皆同一體，
● 述曰：汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一異相違。
● 一異相違，許同體故，一切法成一體也。
● 論：或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。
● 述曰：一故，一切法同體；異故，諸法體不同。
● 如杌似人、牛，說為人、牛，是假非實，而義說故。
● 此中量云︰汝一異應假非實，二相違法一處說故，如似人、牛。
● 論：四、執有法與有等性，非一非異，如邪命等。
● 述曰：「如邪命等」者，即是阿時縛迦外道。
● 應云正命，佛法毀之，故云邪命，邪活命也。
● 此執非一，故亦言「等」。
● 論：彼執非理。所以者何？非一異執，同異一故。
● 述曰：謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也。
● 彼若復言，不須別言，若非一，同前異破；別言，若非異，同前一破；應一時言，非一非異。
● 論：非一異言，為遮為表？
● 述曰：此問定也。
● 論：若唯是表，應不雙非；
● 述曰：雙非，非表故。
● 如云石女無兒無女，雙無之言，無所表故。
（九十一左）雙無之言無所表故（文）。演祕云。但言無兒。即知石女。何須復說無女之言。義蘊大同。
● 論：若但是遮，應無所執；
● 述曰：量云︰汝應無所執，但遮他故，如言石女無兒女等。
● 汝所執法，即是所表，云何言遮都無所表？
● 無所表故，應無所執。
● 以無執故，何所競耶。
● 論：亦遮亦表，應互相違；
● 述曰：若遮時，無表故；若表時，無遮故。
● 此二相違，如何言一？
● 汝之表、遮，應非體一，相相違故，如水、火等。
● 又此言「表」，即同第一；若言「遮」者，即同第二。
（九十二右）又此言表（至）即同第二（文）。演祕云。第四計中。有四句破。表同第一不雙非難。遮同第二無所執難。問。且如大乘。一切色上有質礙性。此名有性。色性即有。非色法無。名同異性。此之二性。與色等法。亦得名為亦一亦異非一非異。還同外道。如何破他。答。大乘宗義。假名施設。非識外實。迷悟有別。由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。故不同彼。問。以四句破彼外宗。大乘正義何句所攝。答。有義。大乘正法。非四句收。不可言故。無定性故。詳曰。若同外計。一句亦非。若依假詮。通有四句而有何失。更互相望。得成四句如前應悉。
● 論：非表非遮，應成戲論。
● 述曰：何所名目？
● 但是戲論，俱無所成。
● 論：又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗色等有法，決定實有。
● 述曰：即違世間有一異物，謂青是一，與黃為異故。
● 以雙非故，即無有法，便違自宗色等有法決定實有。
● 一異相違，非實有故，如何非一異？豈色與色非一，與聲等非異？
● 論：是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。
● 述曰：總結非也。
● 此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。