# 《成唯識論述記集成編》卷第三末
● ● ● ● 唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記 ● 日本 崇福寺 橫岳湛慧法師 集成編 ● 台灣 王穆提 彙編 ● ● ● 若解本識十門義中，上來合二段已解五門訖。 ● 自下第三、辨第六義，心所相應門。 ● 於中有五︰ ● 一、問起論端； ● 二、舉頌正答； ● 三、釋「常」字，顯五相應所在位次； ● 四、別釋五所體性作用； ● 五、釋頌中「相應」之義。 ● 或分為二︰ ● 一、問； ● 二、答。 ● 答中有二︰ ● 初舉頌，後廣釋。 ● 廣釋中有三︰ ● 初、釋「常」字，五相應位； ● 二、別解五所； ● 三、解相應義。 ● 論：此識與幾心所相應？
唯識論述記集成編卷第十六（三末）
（初紙左）論此識與幾心所相應（文）。心所者。第五（二十紙右）云。恒依心起。與心相應。繫屬於心故名心所。如屬我物立我所名（文）具有六位五十一心所。如瑜伽第一·第三·第八·五十五·五十八·五十九·顯揚第一。五蘊論。百法等說。
● 述曰：此初問也。
● 論：常與觸、作意、受、想、思相應。
● 述曰：此舉頌答。
● 即第二句「相應」之言，亦通五受。
● 下釋家解。
（初紙左）相應之言（至）下釋家解（文）。相應之言。貫通二門。此屬句末明與觸等心所相應。是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。是五受相應門。後門至下釋家具解。
● 論：阿賴耶識無始時來，乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應，
● 述曰：此釋本頌相應位次，即解「常」字，第三段也。
● 謂此本識三位名中，舉初狹名，釋識寬體故。
（初紙左）舉初狹名釋識寬體（文）。本識有三位。別名亦寬狹不同。阿賴耶名。唯在初位。不通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來乃至佛果相續無斷故云寬體。故下論云。由斯永失阿賴耶名。說之為捨。非捨一切第八識體。應知（文）義蘊云。疏舉初狹名釋識寬體者。阿賴名最初故狹。乃至未轉通第二位故。識體寬。
● 「從無始來，乃至未轉」，即除成佛，餘一切位。
● 此說自體三位通二，恒與此五心所相應。
（初紙左）此說自體（至）相應（文）。本識恒與此五心所相應於三位中。唯在初二。一我愛執現行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中佛果第八。為無與五心所相應耶。答。不然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非如因位本識與唯五心所相應。故云通二。非謂第三位中無五心所。下論（三之十五紙左）云。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一（文）。
● 論：以是遍行心所攝故。
● 述曰：以此五種，體是遍行心所攝故，決定相應。
（二紙右）以此五種（至）決定相應（文）。下論三（三紙左）云。此五既是遍行所攝故。與藏識決定相應。其遍行相。後當廣釋（文）下疏（二十一紙左）云。釋與五俱。無心起時無隨一故（文）下第五（二十七紙左）舉教及理。釋遍行相已云。由此證知。觸等五法心起必有故。是遍行。
● 雖復不增，亦不可減，定俱生滅，名遍行故。
● 此在因位，故亦不與餘法相應，此下論中，自當解釋。
● 雖復藏識二乘能斷，斷已，亦但五數相應，故至轉位，諸心所俱。
● 論：觸，謂三和，分別變異，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。
● 述曰：自下第四、別解五所。
● 於中有二︰
● 初別解五體性作業，
（二紙右）別解五體性作業（文）。雜集論一（十紙左）云。此諸心所有法。若相若業。當廣分別。抄二本（十一紙右）云。相者體也。顯心所體業用也。顯心所用。又云。體性亦以作用顯故（文）義燈四本（初紙右）云。問。何故心王但辨自性·行相不說作業。心所即辨作業·自性不說行相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不說。前第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。受等所依。說是觸業。亦像顯識為餘所依。即識作業。又（二紙右）云。問。同舉作用以顯性·業。二用何別。答。有云。親用顯性。疎用顯業。近遠內外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且舉和合令同觸境為觸自性。非謂三和分別變異非觸自性。正以此等明自性故。作意引心令趣於境。此即唯自。舉一例餘。若云。據心所說。如何不簡。又通他。顯業過亦未離。從多可爾。
● 次總釋此得與識俱。
● 別解各有二︰
● 初總，
● 次別。
● 總中，體、業二種不同。
● 《顯揚論》等文並同。
● 此即出體顯業。
（二紙左）顯揚論等文並同此（文）。顯揚第一（二紙左）雜集第一（十一紙右）等。
● 論：謂根、境、識更相隨順，故名三和；
● 述曰：次下別解，有二︰
● 初廣前，後破他。
● 正三和體，謂根、境、識，體異名「三」。
● 不相乖返，更相交涉，名為「隨順」。
● 如識不生，根、境或起，名為乖返。
● 又如耳根、眼識、香境三法乖返，不名三和。
● 若相順者，三必俱生。
● 既不相違，故名隨順。
● 根可為依，境可為取，識二所生，可依於根，而取於境，如此交涉，名三和體。
● 下解於觸由二義故，亦名三和。
● 論：觸依彼生，令彼和合，故說為彼。
● 述曰：即由二義，觸名三和：
● 一、「依彼生」，彼即根等，是觸之因。
● 依三和故，亦名三和，故聖教言「三和生觸」，《對法》亦云「依三和合」。
（三紙右）故聖教言（至）三和合（文）。對法第一（十一紙右）云。觸者依三和合（文）抄二本（十二紙右）云。根境識三。更相隨順名三和合。觸依合彼。是故經說觸謂三和。今論本師不說合彼。但說依起故。說觸者依三和合。
● 二、「令彼合」，彼亦根等，即觸之果。
● 謂觸能令根等三法合，為依、取、所生了別。
● 此三和合，由觸故然，故說觸能和合三法。
● 由此二義，觸名三和，非一觸體可名三故。
（三紙右）由此二義觸名三和（文）。俱舍第十明經部有部之計。此中第一同有部三和生觸之義。第二與經部別。經部三和。即名為觸故。此中第二。令彼合故。此大乘說。有人以二部計屬當二義非也。次下（十紙右）云經部一師三和成觸者。難大乘曰等。明知。經部不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。如下（十一紙左）具明。
● 從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。
● 問︰境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？
● 答︰令相隨順，為依為取，為二所生，即名三和，豈是合三令住一處，方名三和？
● 或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。
（三紙左）令相隨順（至）於理無失（文）。義蘊云。疏答令隨順至方名三和者。雖世不同。觸有功能令相隨順。令過去根隨順為依。令未來境隨順為取。令現在識為二所生故。名三和。非謂一處名為和也。此雖有理。後解為正（文）演祕云。疏令相隨順等者。此隨轉門。故俱舍論第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相順。不相違返故名三和。謂根與境。雖在過未識居現在。因果義成。三互相隨順。同得一果。謂根境識雖各一世。同一觸果故名和合。初之一義。依五識說。後二意識（文）今謂。此非全文。略取其意言後二·意識者。此約大乘而言。論具文十（三紙左）云。且五觸生可三和合。許根境識俱時起故。意根過去法或未來。意識現在。如何和合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故名和合。謂根境識三。同順生觸故（文）光記十（七紙右）云。且五觸生至如何和合者。此下決擇問五識相應觸生。可三和合。許根境識同現在故。意識相應觸生。根境識三種。容各在一世。如何和合。以法亦容在過現故。是故言或○此即名和合。至同順生觸故者答。非以同世名和合。根境識三。雖復各居一世。此即名和合。謂因果義成。意法為因。意識為果。又根境識三。同順生一觸果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相順生果名和合。於六之中。前五具二和合。後一相順生果名和合故。婆沙一百九十三。答此問云。和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名為和合。五識相應觸。由二和合故名和合。意識相應觸。由辨一事和合故名和合（文）今謂。言後一相順生果名和合者。此小乘義。意識必依無間意故。無但起名和合義。 （三紙左）或依增上根（至）觸名三和（文）。演祕云。疏或依增上等者。依大乘義。以第七識俱時有故（文）。義燈四本（三紙右）云。問。六八根境別。可說三和生。第七根境同。應從二和起。一云可爾。二云。根境義殊。亦三和起。又據極成說三和起。依大不共亦二和生。問。觸依三和起。從彼名三和。識受二四生。應名二四和。答。二解。一云。觸亦和彼。餘不和彼故不得名。二云。亦得。問。識二和起得名二和。識作意生。應名警覺。答。識從彼起。體亦和故。得從彼名二和。從作意生非警覺。不從於彼名警覺。問。作意警心種位能驚。三和起觸種位三和。答。根識種位劣。無用未三和。作意性能警故。種位起用。
● 根、境、識三，常現在世，無一根、境住於他世，去、來二世非實有故。
● 問︰境在未來，觸在現在，如何說觸是彼果耶。
● 答︰誰言所生即是彼果？
● 未來諸法為現取時，但能為境，順生心等，故現識、觸，名境所生，非要所生即是彼果。
● 又彼境界，體唯現在，似於去、來，觸雖所生，亦名為果。
● 上來解總「觸，謂三和」。
● 自下釋前「分別變異」。
● 論：三和合位皆有順生心所功能，說名變異；
● 述曰：初解變異，後釋分別。
● 謂根、境、識三和合位，除未合時，故言「和位」。
● 此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為「變異」。
● 謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用，於三合位，功能乃生，既與前殊，說名變異。
● 變異即是三體上用，正解變異，體即三法。
● 次解分別。
● 論：觸似彼起，故名分別。
● 述曰：分別之用，是觸功能。
● 謂觸之上，有似前三順生心所變異用功能，說名「分別」。
● 分別即是領似異名，如子似父，名分別父。
● 此意總顯根等三法有能順起心所功能，名為變異。
（四紙左）此意總顯（至）名為分別變異（文）。樞要下末（一紙左）云。此中三和合。皆有生心所功能。說名變異。無為無變異。如何有生心所功能。今解。此據有為緣三變異。若無為緣心二變異。無為無變異功能故。又解。依無為有隱有顯分位變異。不同有為體有變異故。無為有位異故。說名功能。體無功能也。如第七識以第八為根。復為境依。說觸為二和。
● 此觸亦有順生心所功能作用，領似彼三，是故名為「分別變異」。
● 問︰三和之上，有功能順生於觸，名變異。觸既似彼有功能，亦自順生，名分別。設爾，何失？若自順生名分別，應說觸觸以為緣。如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順，名為分別，何故似生受等，非似生於觸耶。
（五紙右）若自不順等（文）。演祕云。疏若自不似等者。觸言似彼。似彼生受觸稱似彼。應亦似彼而生於觸。何故言似。有生不生。觸不生觸。觸應非似。
● 答︰觸不似彼生觸功能，不自生故，如受等法，不能生餘，即無領似，例觸應爾。
（五紙右）如受等法（至）例觸應爾（文）。演祕云。疏如受等法等者。受等心所。全不能生餘心所故。不名分別。觸異受等。得分別名（文）義蘊云。疏如受等法至例觸應爾者。此意說。如受等法不能生餘作意等。即不隨受領似三和之上生作意等功能。今觸既不能生觸。亦不似三和之上生觸功能。或解。此中翻例也。如受等不能生餘心所。受等即無領似三和之義。觸雖不生觸。既能生餘心所等故。說此觸領似三和。雖有此理。前解為正（文）今謂。受等望觸有同異義。觸不領似生自功能相似受等故。疏云例觸應爾。義蘊約此。符順疏文。觸領似生餘心所功能。異於受等。演祕約此而釋。義蘊具釋而易。演祕略而義隱。然無相為乖翻。與疏不同。義無巨妨。
● 又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能。
（五紙右）又分限故（文）。義蘊云。疏又分限故者。謂根及境。能生識及觸等分限俱有二種功能。識之分限不能生識。但有能生觸等功能。即說此識似於根境。觸之分限不能生識及觸。但有能生餘心心所功能。何故不得名為領似三和。
● 識但生餘，無自生用，例觸應爾。
● 觸不似彼生識及觸二種功能，無勢分故。
● 若約見自證分相生，亦有似義。
（五紙左）若約見自證分相生亦有似義（文）。義蘊云。疏若約自證分相生亦有似義者。若約觸自證分能生觸之見。亦是觸生觸。若據此義。即似三和能生觸也。
● 又如受領觸，不領作意等。
（五紙左）又如受領觸不領作意等（文）。演祕云。疏又如受領觸不領作意等者。此明心所雖有功能。然分限定。受但領觸可意等相。而不領觸生作意等。觸但似三而不自似。又受言領觸。此觸取於可意等事。而不似觸而生於受及作意等（文）義蘊亦同。
● 問︰若似三功能，名分別變異，何故《集論》第一等云「於根變異，分別為體」？
● 為答此問，故次說云：
● 論：根變異力，引觸起時，勝彼識境，故《集論》等但說分別根之變異。
● 述曰：下會相違。
● 謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故《集論》等但說分別根之變異，不說分別識、境變異。
● 今言「等」者，等取《雜集》。
（五紙左）故集論等（至）等取雜集（文）。集論一（五紙左）云何等為觸。謂依三和合。諸根變異分別為體。受所依為業（文）雜集釋一（十一紙右）曰。謂識生時。所依諸根。隨順生起苦樂等受變異行相隨此行相分別觸生（文）今謂。集論總言諸根變異分別。不加㼼別。雜集釋言諸根生苦樂等。笠置師云集論諸根生一切等者。辨別麁矣。
● 復言「根之」第六轉者，顯變異是根體之用。
（六紙右）復言於三第六轉者（文）。演祕云。疏復言三第六轉者。三字必錯。合為之字。論中言之。不云三故。 編者註：復言於三，應為「復言根之」。
● 《對法論》中，以根用勝，但分別根，仍不分別根功能盡，唯能領似順生三受所有功能，以受是觸近所生故。
（六紙右）對法論中（至）近所生故（文）。對法抄二本（十二紙左）云。然三變異勝者唯根。所依相續鄰近勝故。不唯前三能生心所。觸想心所。皆亦能生依和合。觸最勝故。觸雖心領似三變異生。然最似猶生心所力故。言分別根之變異。
● 《辨中邊論》第一卷云：「觸能分別根、境、識三，順三受故。」
（六紙右）辯中邊論第一卷云（文）。第一（六紙右）全文。辯中邊論述記上（十六右）云。論三分別故者至順三受故。述曰。此解觸支。謂根境識非一名三。此觸令三分位差別順於三受。或時是樂至不苦樂觸。從功用以立其名。名三分別。此同對法。觸釋家義。不同唯識。所望別故。然對法觸釋家。或不同唯識。所望別故。然對法本文。狀同唯識。釋家似同此處。
● 分別生三受，同《對法》文，分別根、境、識，稍寬《對法》，皆有順生三受相故。
● 此中通取似一切能，最為盡理。
● 又彼論中言「分別」者，是分別義。
● 根等有能生三受分位，觸能分別，令三位殊，分三位別，故名分別。
● 今此解好。
（六紙左）今此解好（文）。古說云。先德不依文次。指點今論云今此解。今謂。此說不爾。依中邊疏彼有二說。此解即當第一。正釋分明。第二解中。雙舉對法唯識。以會其違。對疏可知。
● 問︰何故三和唯根獨勝？
● 答：
● 一、由主故，有殊勝能，名之為主。
● 二、由近故，能近生心及心所也。
● 三、由遍故，不唯生心所，亦能生心故。
● 四、由續故，常相續有，境、識不爾故。
● 境體雖能生心、心所，以非主故，又非近故，偏闕二義，不名為勝。
● 心雖是主，近生心所，不能生心，不自生故，非遍也，闕遍一義，故非勝。
● 境、識皆不續，識有境生故，俱闕續義，非得勝名。
● 唯根獨勝。
● 問：觸之功能，如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶。
● 論：和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。
● 述曰：更有餘能，非獨爾所。
● 謂觸亦能和合一切心、心所法，不令離散，各別行相，同趣一境，是觸自性。
● 設無觸者，其心、心所，各各離散，不能同緣。
● 今不散時，皆觸功力。
● 說自性已，觸業如何？
● 前解功能，雖即是業，舉業顯體，故非業門。
● 論：既似順起心所功能，故以受等所依為業。
● 述曰：即此觸數既似三和，有能順生心所作用，即能生起餘心所法，故以受等所依為業。
● 受等心所皆依此生，若無生能，非所依故。
● 何以知者？
● 論：《起盡經》說：「受、想、行蘊，一切皆以觸為緣故。
● 述曰：經明生滅，名《起盡經》，從彼所明，以立經號。
● 若觸但能生受，非餘者，應餘二蘊不以觸為依。
● 無心起時，無諸心所，故諸心所皆觸為依。
● 論：由斯故說，識、觸、受等，因二、三、四和合而生。」
● 述曰：由前理教，契經復說「識、觸、受等，因二、三、四和合而生」。
● 如經所說「眼色為緣，能生眼識」，說識依根、境二法和合生。
● 經雖復言「作意力故，識乃得生」，此辨所依，故今不說。
● 彼能警心，依心而有，非心依故，此不說之。
● 問︰觸依三和生，名分別變異；識依二合生，名分別根境。
● 答︰准於觸，理亦可然。
● 又是主故，不同於觸，二解並得。
（八紙左）又是主故不同於觸（文）。義蘊云。主是勝故。不可說識似於根境。心所是劣故。可說觸分別三和。齊與不齊。二解俱得。
● 契經復說「三和故觸」，說觸依根、境、識三和合生。
● 《起盡經》說「受等皆以觸為緣故」，即是受等，依根、境、識、觸四法和合生。
● 問︰若無自證，可說心是二和合生，既有自證，心亦依心，心體亦是三和合生。
● 答︰今依見分別體者說。
● 同體為依，非此所說。
● 若亦說者，如次復以三、四、五和合生，心、心所法各自依故。
● 此說親現依，不說疏、種子。
● 若說疏依及種子者，法則有多。
● 問︰若諸心所皆依觸生，何故《瑜伽》第三及五十五說「以受、想、思所依為業」，不說所餘心所法也？
（九紙右）何故瑜伽第三及五十五（文）。瑜伽五十五（三紙右）云。謂受想思所依為業（文）略纂十四（三十三紙左）云。如餘處對法等。唯是受依。何不言想思等。此彼別者。此據通論。皆依於觸。觸次作意後生故。若據相隨轉。雖即唯受。此據此不為例。耶如俱舍第一卷解。
● 論：《瑜伽》但說與受、想、思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。
● 述曰：由此思體為主勝故：
● 一者、思是行蘊主故，
● 《集論》初說：「云何行蘊？謂六思身。」
● 彼自釋言：「為導首故。」
（九紙右）集論初說（至）為導首故（文）。集論第一（五紙右）云。云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。耳觸所生思。鼻觸所生思。舌觸所生思。身觸所生思。意觸所生思。由此思故。思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思。除受及想。與餘心所法心不相應行。總名行蘊（文）。
● 二者、思能造諸業勝，
● 舉思攝餘法，非但獨取思，故諸心所皆依觸生。
● 問曰︰若爾，何故《集論》、《顯揚》第一、《五蘊》等云「受依為業」？
（九紙右）何故集論顯揚第一五蘊等（文）。集論第一。顯揚第一（二紙左）五蘊論（四紙左）。
● 論：《集論》等說為受依者，以觸生受，近而勝故。
● 述曰：此即總舉唯受所由。
● 何者為近，復是勝耶。
● 論：謂觸所取可意等相，與受所取順益等相，極相鄰近，引發勝故。
● 述曰：觸之所取可意、不可意及俱相違相，與受所取順益、損害及俱相違相極相鄰近。
● 「相鄰近」者，是相似義，即可意等相與順益等相，行相極相似，故名為相鄰。
● 如世有言，此物、彼物深極相似。
● 相似、相鄰，體一名異。
● 此解即是約境相近。
● 又觸引發受，勝餘心所故。
● 觸，觸苦等觸時，受，受於苦等受，三受分位，觸、受相同。
● 此解即是行相相似，故名為「勝」。
● 餘不領此可意等相及苦等位，故《集論》等不說作依。
● 問︰觸似三和，名分別變異，受似於觸，名分別觸耶。
● 答︰釋此難，至受當知。
● 然今大乘，同一切有部，觸體是實，唯經部一師三和成觸者，難大乘曰︰說觸是三和，何得有實體？
● 為破彼計，故次說云：
● 論：然觸自性，是實非假。
● 述曰：此立宗也。
● 論：六六法中，心所性故，
● 述曰：自下三因，此即初也。
● 《俱舍》第十、《正理》等云，謂六內處、六外處、六識身、六愛身、六觸身、六受身。
（十紙左）俱舍第十正理等（文）。俱舍第十（四紙右）云。經言。云何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身（文）與今所引次第不同。光記十（八紙左）云。經言身者。所謂體也。又解。多念識等。積集名身故。婆沙四十九（十七丁）解六愛身云。問。何故名身。答。多愛積集故名為身。謂非一剎那（文）正理第十（十三左）。
● 今取《界身足論》六六，謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛。
（十紙右）今取界身足論（文）。義蘊云。疏今取界身足論者。問。論中既云心所性故。即簡根境等託。何故不取俱舍等耶。答。界身六法。五是心所與。舉寬攝狹故取界身。六觸等者。即六識相應之觸等也（文）界身足論上（初紙左）云。六識身云何。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。六觸身云何。一眼觸。二耳觸。三鼻觸。四舌觸。五身觸。六意觸。六愛身云何。一眼觸所生受。二耳觸所生受。三鼻觸所生受。四舌觸所生受。五身觸所生受。六意觸所生受。六想身云何。一眼觸所生想。二耳觸所生想。三鼻觸所生想。四舌觸所生想。五身觸所生想。六意觸所生想。六思身云何。一眼觸所生思。二耳觸所生思。三鼻觸所生思。四舌觸所生思。五身觸所生思。六意觸所生思。六愛身云何。一眼觸所生愛。二耳觸所生愛。三鼻觸所生愛。四舌觸所生愛。五身觸所生愛。六意觸所生愛（文）演祕云。疏今取界身足者。詳曰。通取俱舍。理亦無違。心所性言。簡識根境無不定失。
● 經部計愛亦是實有，思分位故，不同假觸。
（十紙左）經部計愛亦是實有（文）。演祕云。疏六愛經部至不同假觸者。有義既無別體。從他分說。如何名實。雖不同觸以多法成。依實立愛名定假故。故知。初因對界身足亦有不定。非正因也。詳曰。假實之義。形待不定。如大乘種真俗相對。種非唯真。即名為假。有無相對。種非全無。復名為實。愛亦同之。為喻何失。對所立三和假觸。愛得名實。初因無過。
● 破之，量云︰觸別有體，六六法中，心所性故，如受、愛等。
（十紙左）量云觸別有體（文）。演祕云。疏量云。觸別有體者。詳曰。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。應如論言是實非假即無其失。雖思分位。然得名實。
● 若依《俱舍》六六法者，彼計根、境假非實，故言心所，意簡前二，如《順正理》第十卷中，廣破經部。
（十一紙右）如順正理第十卷（文）。第十（三紙左）。
● 論：是食攝故，
（十一紙右）論是食攝故（文）。演祕云。論是食攝故者。疏有兩釋。後解易知。初解之中。言許實故。簡於喻上所立之過。經部麁色說皆假故。故第二因亦無失矣。有義。其第二因。若總三食為同喻者。所立不成。段食三塵。是假有故。別以識思二為同喻。因成不定。疏何故說假食實有。詳曰。因明之法宗因喻三。若有過者。容致言簡。為論文略。疏致許言。復云。心所亦通於下。明遮喻因過乃盡矣。何事見責。
● 述曰：此第二因。
● 又此觸數定是實有，四食性故，如餘三食。
● 段食香、味、觸既許是實，故以為喻。
● 四大觸實故，於理無違。
● 或應心所亦通於下，簡略便盡。
● 論：能為緣故。
（十一紙右）論能為緣故（文）。演祕云。論能為緣故者。有義。其第三因。同前初因。亦有不定。詳曰。愛非全假。如前已釋。故無不定。
● 述曰：此第三因。
● 又此觸數定是實有，緣起支中，心所攝故，如愛緣取，思分位故。
● 彼亦許實，諸心所支，皆是實有。
● 若就他宗，十二支中，設但少實，即得為喻。
● 彼全不許觸少分實，許少分實，餘假不成，無異因故。
（十一紙左）許少分實餘假不成（文）。義蘊云。許受少實。即餘觸不成假。俱是心所無異因故。有解。若許觸有少分。實即經部說。根塵等假法不成。俱多法成。無異因故。前解為正。經部許受少分實者。彼以實境之心即名為受。非如觸致三和合成。
● 論：如受等性，非即三和。
● 述曰：言「受等」者，等二因之喻，及初喻中受等心所法。
● 或受可通初、後二喻，但等中喻，即以三因破彼經部。
● 「非即三和」，亦得說為第二宗法。
● 此為宗法，即無妨也。
● 此中，
● 大乘觸別有體，非即三和；
● 經部一師說三和成觸，觸即三和，是假非實；
● 又一師說三和生觸，觸非三和；
（十一紙左）經部一師（至）又一師說（文）。演祕云。俱舍論第十。敘經部義而有兩師。有說。三和即名為觸。如契經言。如是三法聚集和合說名為觸（文）今謂。樸揚以為兩說。並經部義。光寶兩師。初說經部。後說有部。然觀俱舍論。頌云觸六三和生。長行初標本宗云。三和合故。有別觸生。次出兩說。演祕所引文是也。並言有說。終至結釋云。然對法者。說有別觸。觀論始末。則中間有說。兩俱經部。在文明矣。恐又考正理二十九（九紙）顯宗十五（初紙）不出兩說。以是經部諍不開自宗故。樸揚為正。古說唯責光師為謬。非唯光師。寶疏亦同。俱舍如是。此論第四（八紙右）舉經部救云。若謂餘時三和有力成觸。生觸能起受等。疏四末（二十九紙右）云。經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二師（文）如笠置抄。
● 一切有部觸雖別有，不能分別變異而生心、心所等，但以受等所依為業。
● 三部不同。
● 論：作意，謂能警心為性，於所緣境，引心為業。
● 述曰：解第二數，文可知也。
● 初略明體業，次廣，後破。
● 《顯揚》等同。
（十二紙右）顯揚等同（文）。顯揚第一（三紙左）云。作意者。謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應。動心為體。引心為業（文）如義燈具解。
● 何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何須警？
● 先已起故，未起即警，應警一切心。
● 能警作意亦未生故，如何能警？
● 論：謂此警覺應起心種，引令趣境，故名作意。
● 述曰：謂作意等，並未生位，其作意種，義警應生心之種，曰可起趣境；非警一切心之種子，彼未逢緣，不定生故。
（十二左）其作意種義（至）可起趣境（文）。演祕云。有義。依疏初說。作意種子警已逢緣應起心種。以警種者。此唯種子。義不相應。今釋相應現作意故。解云。由現作意行相難知故。此舉種以釋體性。雖作是解。其理極難故。今但依第二釋也。謂現作意警覺現起相應心種。以之為性。現令起種。名應起種。非當起種名應起也。詳曰。何理得知。明現作意。若言本說相應法故故知現者。若爾心所與心相應名為相應。應俱辨現。如何第八前亦明種。又若警覺現起種者。夫言種子生果為義。現果既生。何意須警。若令趣境自是現能。論乃合云警應起現。若言由種現方得生。雖生現位但言警種。若爾前觸例。亦應然。前何不言和合三種。彼既不爾。此云何然。故疏初解。理固無失。餘如燈會（文）義燈四本（三紙左）云。為種位警為現行位。答。准諸師說。通二位警。本疏種位。非在現行。西明要集俱非本釋云。論二說通於種現。如五蘊論云。謂能令心發悟為性。顯攝第一云。依心所起與心俱轉相應。動心為體。引心為業。若依有部。自有兩說。雜心依現故。彼論云。億者於緣發悟一在生相。正理十一云。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在取自境義大乘亦二說。一依顯揚。現在作意。警同時相應之心。文如前引。二依此論擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一云現在作意。警覺現在應起心種。引彼現心。令趣自境。此釋為勝。今謂不然。若依有部。正理為正。即雜心論於將所緣。發悟為正。同於正理。若即如彼即不正義。若依大乘。亦唯一說。五蘊論云。謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚云。從阿賴耶識種子所生。依心所起。與心俱轉。相應動心為體者。初二句簡他宗義。依心所起。顯心所義。與心俱轉。簡前後生。相應者。簡同時色根。因解心所相應義。動心為體。方顯自體。動應起心為體。即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解。此是惠能。警令趣境。不異於業。若警令起。起竟何須警。若云既許現因能生現果。何妨現在警覺於心者。不爾。以種現在生現心時。雖俱在現。要能生未生。若有種時已有彼現。何須種起。若現根等不是令生。但為依住。若是能生。應有根時常有識起。猶如作意有現能警必有心故。若云種位能警。即是未來。未來無體。如何能警者。不爾。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。此護法宗。無勞異覺。麁觀即似現警。細尋警理難見。然瑜伽說。作意云何。謂迴轉。性者即顯揚同。迴轉與動。義意相似。故如前會。不應於此有別師計。是論所破故。迴趣者。但破小乘（文）。
● 作意警心，有二功力：
● 一者、令心未起正起，
● 二者、令心起已趣境，故言「警覺應起心種，引令趣境」。
● 故正理師說作意之用，在未來起，此在種子，義勢亦同。
（十二左）正理師說（文）。正理論十一（二紙左）。
● 由作動意，立作意名，作意種子能警心種。
（十二左）由作動意立作意名（文）。對法抄第二本（十二紙右）云。舉種子者。因中起用。如薩婆多未來用起。舉種能警釋現行名。
● 此解依文。
● 或現作意與識同時，義說警彼應生心種，令起趣境，理亦無違。
● 起已方警，警理難見，故論不許。
● 問︰作意警於心，種位言能警，觸等生心所，現位不能生。
● 於此難中，應設功力。
● 種子之位，未有三種不和之義，亦無心、心所合，不同觸境，故觸唯說現行有用。
● 問︰心種能生現，作意警方生，心所無能警，種應不生現。
● 答︰由作意警，心所方生，理與心齊，何得為難？
● 問︰既爾，應說：
● 論：雖此亦能引起心所，心是主故，但說引心。
● 述曰：即是作意遍能警覺，但說心者，為是主故。
● 問︰心等自能生，作意警方起，作意無能警，應種不能生。
● 答曰︰受等三和生，更說由觸起，觸不由觸起，自體應不生。
● 問︰此質不定。為如觸數，無能生觸，為如生等，復有能生？
（十三左）問此質不定（至）復應思擇（文）。義蘊云。此外人彼質。遂作不定過。言思擇者。我宗不許生有能生。何得為例。又大生通所生。更有能生。方始起。觸既唯能起。更不由觸自能生。由此應說。心等不能生。作意力方生。作意體能警。何須別物警。如繩不自斷。要假刀方斷。刀體自能割。何須別物割。
● 於此難中，復應思擇。
● 然《順正理》第十一卷解作意云，謂能令心迴趣異境。
（十三左）然順正理第十一卷（文）。第十一（初紙左）。
● 但住此境，行相微隱，故今敘云：
● 論：有說令心迴趣異境，
● 述曰：此敘彼計。
● 下破之云︰此應非遍行，住此境無故。彼名大地法，亦遍行義故。若相微隱，由何知有？
● 《瑜伽》第三「謂心迴轉」，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執，得為盡理。
（十四右）瑜伽第三（至）非為盡理（文）。瑜伽第三（七紙右）云。作意云何。謂心迴轉（文）略纂第二（十一紙右）云。作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷初。迴轉者。起動義。彼云應非遍行非為切理（文）今謂。疏主以為瑜伽是未盡理。義燈不爾。瑜伽·顯揚兩論。意同。非為未盡。師資解別。不須和會。古說會為本異。鑿矣。義燈四本（五紙右）然瑜伽說。作意云何。謂迴轉。性者即顯揚同。迴轉與動。義意相似。故如前會。不應於此有別師計。是論所破故。迴趣者但破小乘。
● 《集論》初說，於所緣境，持心令住。
（十四右）集論初說（至）持心令住（文）。第一（十一右）云何等作意。謂發動心為體。於所緣境。持心為業（文）對法抄二本（十二紙右）云。作意作業。通散定位。說定加行。但說持心。舉顯了業彰其作用。說於此境數引心故。唯識但言引心為業。即遍作用。
● 故論敘言：
● 論：或於一境，持心令住。
● 述曰：此敘彼計。
● 《集論》文意，亦非盡理。
（十四右）集論文意亦非盡理（文）。義燈四本（五紙左）云。論破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解。亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云。持心為業。雜集釋云。數數引心。是引名持。非住名持。既云數數引心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集云。即於此境類類引心。是故心得定者。名得作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既云此境。即是一境。數數引心故。於一境數數引心明。即是住。不爾何故復云是故心得定者名得作意故。雜集意明此作意。持心令住。方始得定。集論據增。雜集謂為盡理故。今論破。若但破小乘。何部所計判定為勝（文）今謂。淄州此段同疏主釋。上則不同。然此疏釋。與對法抄不同。古說。彼鈔宗明彼論故別。
● 下破之云「不異定故」，定行相亦能持心住境故。
● 此師亦可「應非遍行」，若散亂心，行相無故。
● 論：彼俱非理。應非遍行，不異定故。
● 述曰：「應非遍行故」，破正理師；「應不異定故」，破雜集論師。
● 已如前說。
● 由雜集師不解《集論》，約此行相以為真理，故今破之。
（十四左）雜集師不許集論（文）。義蘊云。此破師子覺。不許無著意故。釋作意云持心令住也（文）今謂。邑師以為此文破師子覺。此義正也。古說云。雜集論師者。此指安惠。非謂師子覺者。此說不是也。彼安惠師。唯合本釋二論非為別釋。何指斥之有。
● 然救初云︰
● 且約新起異緣勝說，非非遍行。
● 救第二云︰
● 據修定中勝作意說，故與定別。
● 此亦不然，義不具故。
● 既說行相，應盡理明。
● 理既不周，故如論破，與薩婆多別，如《俱舍》第四。
（十四左）與薩婆多別如俱舍第四（文）。義蘊云。彼論云。作意謂能令心警覺。與此論別。 （十四左）如俱舍第四（文）。第四（三紙右）。
● 問︰何故《百法》等，作意為初，此論中所明，觸為先說？
（十四左）百法等作意為初（文）。瑜伽第三等。顯揚第一等。皆以作意為初。此論及五蘊論等。以觸為初。
● 答︰和合三法，攝心、心所，令同取境，是觸勝能；警心、心所，令皆能起，作意勝力。
● 此約和合，觸乃先明；彼論約警，作意初說。
● 各據一門，不相違也。
● 論：受，謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業。
● 述曰：解第三數。
● 初辨自義，後破外執。
● 體、業可知。
● 論：能起合離，非二欲故。
● 述曰：解「起愛為業」。
● 謂於樂受未得，希合；已得，復有不乖離欲。
● 於苦未得，有不合欲；已得之中，有乖離欲。
● 「欲」者，欣求，即通三性。
● 此業可通有漏、無漏，今唯依無明觸所生受，故此唯是愛，依染分說，如緣起中受緣愛故，有漏受能為愛之緣故。
● 此釋一切染受作業，非第八識，不生愛故。
● 又第八俱受，疏起六識中愛，義亦無妨，受善惡境，起諸愛故，如想起言，疏亦起故。
● 欲非遍行，不決定起，故受業用，非是遍理。
● 此五數中，唯受、想業約勝能說，餘之三業，乃是遍能。
（十四左）餘之三業乃是遍能（文）。義蘊云。問。思於善等役心為業。豈第八思。亦於善等役心耶。答。此業亦通三性之中。第八俱思。亦於無記能役心故。即能取彼非邪正因故。此業遍。問。若爾受業應能起合離非二欲故。第八既通無記。豈無非二欲耶。答。不然。第八不與欲相應故。由斯受業亦是不遍。
● 然大乘中雖領於觸，約領境勝以立受體故；薩婆多亦領於境及同時觸，故《俱舍》說受領隨觸。
（十六右）俱舍說受領隨觸（文）。俱舍一（十一紙左）頌云。受領納隨觸。長行曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂苦不苦不樂（文）光記一餘（二十七紙右）云。論曰至觸所生受者。此別釋受。謂領納隨順觸境。是受自性。問。諸心心所。雖復同緣俱名受。受領納強。名自性受。猶如十人同一處生。一人是賊傍。忽有人呼喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同餘九人。受領境強。想等領境弱應知。亦爾。又解。諸心心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法。從別立名。受無別名雖標總稱即受別名。如色處等。雖有兩解。前解為勝（文）寶疏一餘（三十紙左）云。領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。諸心心所。雖與受同領所緣境。而不領隨觸。非自性受。自性受領所隨觸。若時為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。有人云。乃至準此兩解。皆約領境名受。然與論意併不相當。又準此釋。受與想等皆同。但強弱有異立名不同。受既如此。餘亦應然。豈非雜亂。又此論云。受蘊。謂三領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。正理云。隨觸而生。領納可愛及不可愛俱相違觸。名為受蘊。領納即是能受用義準此二論。俱以領納隨觸為受。不取領境。又此論第十云。如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生。
● 正理論師有二種受，評取領觸，是受自性，故論破之。
（十六右）正理論師（至）是受自性（文）。光記一餘（二十八紙右）云。如順正理第二（十四紙）及五事論解云。彼論意說。受有二種。一執取受。謂一切心心所法。執取前境。皆名執取受。二自性受。能領納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取難分。不約彼說。即性易顯故。約此明受。言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能領納觸順違俱非相。領納觸果。果即是受。還領自體。以領觸相故。故正理論釋果云。如言王食國土。非食地土。飲食地中所出言食國土。舉因顯果。領納觸亦然。又如父生子。子之媚好皆似於父。如是果從種生。果似於因。受從觸生。應知亦爾（文）寶疏一餘（二十二紙左）舉光解已云。准上所引。證受自領。皆非應理。若受還領受。即違證文。若時為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。若領自體。誰為能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應建立能取所取。準此既云能領所領。故知。不是自領。又與能引喻不同。王食國土等。豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領。彼為所領。如印印物領印相。不可說物自領物也。有人妄敘。唯識轉計。破有部之義。將為有部正宗誤也。
● 論：有作是說，受有二種：
● 一、境界受，謂領所緣；
● 二、自性受，謂領俱觸。
● 述曰：初敘彼計。
● 領所緣境，名境界受；領同時觸，名領自性。
● 觸有苦、樂、捨，受皆能領故。
● 彼師評云︰
● 論：唯自性受是受自相，以境界受共餘相故。
（十六右）論唯自性受（至）共餘相故（文）。演祕云。論唯自性受至共餘相故者。按顯宗論第二。云何此受領納隨觸。謂受是觸。鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故。受能領納能順觸因。是故說受領納隨觸。領納隨觸名自性受。領納所緣。雖亦是受。一切皆同領納境故。是故唯說領納隨觸名自性受。別相定故。領納所緣名執取受。非此所辨。相不定故。
● 述曰：唯自性受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。
● 若境界受通餘心、心所，以彼皆能領境界相故。
● 初敘計訖。
● 二、論主破云︰
● 論：彼說非理，受定不緣俱生觸故。
● 述曰：今應問彼︰如何說受能領俱觸？
● 受定不緣俱生觸故，不可說緣，而受名領觸。
（十六左）受定不緣俱生觸故等（文）。光記一之餘（二十八紙左）云。若作俱舍師破云。諸心心所法。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應名受（文）寶疏一餘（三十二紙左）舉光釋已云。此亦謬也。論主自以領納為自性受。與正理同。何勞。此中輒引唯識破以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘。皆同名受。
● 緣相應法，如前已破，又違汝宗。
● 若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？
● 或應觸受一念不俱。
● 三、彼復救言︰
● 受領觸者，似俱時觸，說名為領，非緣名領。
● 四、論主難。
● 論：若似觸生，名領觸者，
（十六左）論若似觸生名領觸者（文）。演祕云。論若似觸生名領觸者。按順正理云。如父生子。子之媚好皆似於父。亦如果從種生。果似於因。受從觸生。應知亦爾。
● 述曰：此牒彼計。
● 論：似因之果，應皆受性。
● 述曰：正難於彼。
● 如果穀子，似因粟故，等流果等，應皆受性，以似因故，猶如於受。
（十七右）如果穀子似因粟故（文）。粟者。字彙云。爾雅翼云。古以米之有孚穀皆稱粟。今人以穀之最細而圓者為粟。
● 謂有果法不似於因，如粟莖等。
● 言果似因，為簡於彼。
● 或即因是果，或似因之果，復為簡彼。
（十七右）或即因是果等（文）。演祕云。疏或即因是果等者。若無之言。恐有執因正即是果。夫因果者。不即離故。為簡其濫故。論置之（文）義蘊云。疏或即因是果等者。因果之法。非即非離。亦無因即是果故。說之言。無持業。或即此受與愛為因。與觸為果。亦得說言即因是果。今唯望觸不望於愛故。說之言。簡即因果。前解為正。
● 論說「之」言，第六轉攝。
● 此難體破。
● 彼返質云︰受領於觸，即緣俱生，觸領根等，應緣根等。
● 此不為例。
● 觸不唯以領根為自相，令心、心所同觸於境，是觸之用。
● 汝宗唯以領觸為受自相，何得不緣？
● 不說緣境之行相故。
● 五、彼若救言︰體是心所，似俱因觸，說名為受。
● 粟等似因體，非心所等流果法及餘心所不似俱觸，互闕一義，故皆非受，何得以餘例難同受？
● 故次第六、論主復難。
● 論：又既受因，應名因受，何名自性？
（十七左）論又既受因（至）何名自性（文）。演祕云。論又既受因等者。不從於他。但據於自可名自性。今既似他。何名自性。即應說名似因之受。而不可言自性受也。
● 述曰：觸能生受，即是受因，既領於因，可名因受，名自性受，於理豈成？
● 此難名破。
● 次下第七、彼復救言︰如王食邑，非食土田，土田所生諸禾稼等，是王所食。
● 言「食邑」者，
● 從所依說，以邑之體，即土田故。
● 受例亦然。
● 觸如土田，受如禾稼。
● 受是觸果，觸是受因。
● 受能領觸所生受體，即自領義，名自性受。
● 言「領觸」者，
● 從所依說，如言食邑，食彼所生。
● 論：若謂如王，食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受，
（十八右）論若謂如王（至）自性受（文）。漢書曰。食邑萬戶（文）演祕云。論若謂如王食國色者。此正理論。具如疏引言食國邑。舉因顯果。四本疏（二十五紙右）云。號曰抱跋迦。此云食邑。以學業有餘理當食邑。即勝軍論師（已上）今謂。論言食邑不同漢書等意。
● 述曰：此牒彼計。
● 次下第八、論主復非。
● 論：理亦不然，違自所執，不自證故。
● 述曰：若言自緣，名領自性，違汝自執，不自證故。
● 彼計心等不能自緣，故說自緣，便違自失。
● 故次第九、彼復救曰：
● 言自領者，非謂自緣。
● 不捨受自相，名自性受故。
● 故次第十、論主復非。
● 論：若不捨自性，名自性受，
● 述曰：此牒彼計。
● 論：應一切法皆是受自性。
● 述曰：正破彼執。
● 由一切法皆不捨離自體相故，應皆名受。
● 設彼救言︰
● 要心所法不捨自性，方名為受；餘思、想等，應立受名。
● 若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受，一一過難，皆同前破。
（十九右）若言要有所緣（至）皆同前破（文）。義蘊云。彼若救言。此受要有所緣俱時之觸。并不捨自性名自性。或云。領觸所生之受。并不捨自性名自性受。作此等救皆同前破。受定不緣俱生觸故。便違自執。不自證故。同前也。
● 次第十一、彼設難言︰
● 受領於因，不得名受，觸似三和，應不名觸。
● 十二、答曰︰
● 此難不然。
● 觸似三和，復能令心等同觸於境，故可名為觸。
● 汝今但執受能領似因觸名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同？
● 論：故彼所說，但誘嬰兒。
● 述曰：此結非也。
● 理既非勝，但誘嬰兒，非關智者。
● 此總結破。
● 次第十三、彼復問曰︰言自性受，汝已廣非，境界既共餘，如何說受別？
● 十四、論主答。
● 論：然境界受非共餘相。領順等相，定屬己者，名境界受，不共餘故。
● 述曰：此義如何？
● 能領順、違、俱非境相，定屬己者，名境界受。
● 謂餘心等，但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順、違等，行相淺近，不攝為己有，故皆不名受。
● 如多人共處，傍有人言︰汝面是奴。中有奴者，攝為罵己，餘非奴者，不攝屬己。
● 故受亦然，領於境界，定屬己故，領境界名，不通餘法，何勞虛搆，取自性受？
● 問︰受領於觸，應名分別。
● 設爾，無失。
● 如是所明前三心所，樂大乘者，應對餘宗及餘論文，知其勝劣。
● 論：想，謂於境取像為性，施設種種名言為業。
● 述曰：體性可知。
● 業言「施設」者，安立之異名。
● 建立發起者，亦名施設。
● 論：謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。
● 述曰：此中「安立」，取像異名。
● 謂此是青，非非青等，作此分齊，而取共相，名為安立。
● 由取此像，便起名言，此是青等。
（二十左）由取此像便起名言（文）。義燈四本（六紙右）問。想既施設名言為業。何非語因。答。准雜集論說。為隨說因非語加行。由想境像。方立名言。此勢用疎尋伺用親。正起語故。說為語行（文）樞要一本（初紙左）云。此中由想起言說。何因不說為語言因者。故果例現想疎故。
● 性類眾多，故名「種種」。
● 諸論說名為其想者，從因而說；說想為名，從果而說。
● 如世人言︰汝想是何？名是何等？
● 此業但是意俱之想，餘識俱想，不起名故。
● 設疏起名亦無失者，第八識想如何起名？
● 由此故知，此業不遍。
● 論：思，謂令心造作為性，於善品等，役心為業。
● 述曰：其義可知。
● 論：謂能取境正因等相，驅役自心，令造善等。
● 述曰：謂《瑜伽論》第三卷說：「即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。」
（二十一右）瑜伽第三說（至）由思了別（文）。第三（六紙左）全文。
● 謂邪、正等行，即身、語業；此行之因，即善、惡境。
（二十一右）謂邪正等（至）即善惡境（文）。略纂第二（十紙左）云。境上順理違理之相。是三業行因。由思能取。雖諸心所皆能通取。就遍增說。亦不相違（文）演祕云。今釋者。性但令作。業役令作。單重廣略。行相有異。既云善等。等惡無記。無記通於八識皆有。說思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三所說。思之行相。是別非遍。如疏所述。彼可知也。
● 由了此境相故，思作諸業，起善、惡等事，故言取境正因等相，是思之業。
● 問︰思令心作，為亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯令心作，何故不同作意，亦令心所作？
● 行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故，但說作心。
● 此別解已。
● 次下總釋俱。
● 論：此五既是遍行所攝，故與藏識決定相應。
● 述曰：釋與五俱，無心起時，無隨一故。
● 論：其遍行相，後當廣釋。
● 述曰：指遍行義及心所等，緣總、別相。
● 如第五卷，自當廣說。
（二十一左）如第五卷（文）。論五（二十六紙左）疏六本（二紙右）。
● 上來第四、已解五所。
● 自下第五、解前頌中「相應」二字。
● 此或通五數，或通捨受，二處皆得。
● 准此初答文，相應屬五數。
● 論：此觸等五，與異熟識行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。
● 述曰：五十五說，由四等故，說名相應，謂事等、處等、時等、所依等。
● 事、處相似，名之為等；時、依定一，名之為等。
（二十一左）五十五（至）名之為等（文）。五十五（四紙右）云。問。何故名相應。答。由事等故。處等故。時等故。所作等故（文）略纂十四（三十四紙右）云。何故名相應。答。由一一事等處等者。事等謂體也。體皆一故。無第二受等。處等者。謂同於一境處轉故。又依緣處等故時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作等故。知緣青者但為青也。又善惡無記所作等（文）倫記十五上（五紙右）云。第九心法四種異名。何故名相應。答。由事等故等者。基云。乃至（略纂全引）景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。謂心心所取前境時。見分行解種種不同。依此見分所變相分。眾多差別故。不得言行相應等。泰云。或有說分處為二等。亦體等以四義等解相應義。此是開合不同也（文）今謂。瑜伽及鈔。與此不同。此言所依。彼言所作。鈔具釋所作義。何言正與此同耶。暗記失乎。或作為依字形誤。
● 正與此同。
● 今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名事。
● 「等」者，
● 相似義。
● 體各唯一，境相相似，故所緣、事皆名為等。
● 以觸等五相託本識相生，所緣既相似，故名為等。
● 唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。
● 「時」，
● 謂剎那，定同一世。
● 「依」，
● 謂依根，俱有、無間，如下當辨。
（二十二右）依謂依根俱有無間（文）。義蘊云。問。同依俱有可說依同。心王心所前念各別。如何無間亦說為同。答。若開導依定非心所。於所引生無主義故。今為依者。必是心王故。可名同。說為意根。非心所故。
● 不取種子，以各別故。
● 即以四義解頌「相應」，謂除行相，或雖不同，亦兼取彼。
（二十二右）或雖不同亦兼取彼（文）。義蘊云。了別領納雖各不同。數既齊等。同取於境故。兼亦取也。
● 《瑜伽論》等第一卷說：「同一所緣，不同一行相。」
● 以境相似故，說名為同，其實各別。
● 此約實義，名所緣等；彼約相同，名同一所緣。
● 又此約影像說為相分，名所緣等，相各別故，彼約本質說為所緣，故名為同，亦不違也。
● 下此論文許有二故，如《樞要》中，釋此疑難。
（二十二左）如樞要中釋（文）。樞要下末（二紙右）云。解相應中。而時依同所緣事等。若約本質。或無不質法。一切名等同緣一境故。與事等不同。若影像相相似名等。何事一種。無分別智。緣如無影。不可相似。不同一故知有本質者。影像名相似。本質名同一。若無本質者。有為緣相似名同一。無為緣境一名同一。此據實緣故不相違。
● 此中五義，各有所簡︰
（二十二左）此中五義各有所簡（文）。義蘊云。此可連環嶽起。若心王心所名相應者。前念心王後念心所。應名相應。由此故。說時簡前後也。若爾意識二識。許俱時起。眼識心所。與意應名相應。此亦不然。依簡別識。眼意二識不同依故。若云時依同名相應者。六八二識同時依七。第六識心所。應與第八相應故。疏釋云行簡依同其境各別。六八二識雖時依同。見境各別故。非相應故。若爾即此六八同緣色等。依既同又不別相應故。疏說云緣簡別見。彼雖同緣。見各別故。不相應也。今觀行簡境別。即與所緣之簡不殊。論自說。云行相雖異。明不取行相。而疏強為五義。違論立之。不共添意也。且依四義簡法已周。亦應為答。
● 時，簡前後；
● 依，簡別識；
● 行，簡依同其境各別；
● 緣，簡別見；
● 事，簡體多。
● 雖具上義，若事不等，不名相應。
● 如五與意，唯依事簡。
（二十三右）如五與意唯依事簡（文）。義蘊云。五意雖俱。依各別。處事亦不等。問。體事不等。其相如何。答。如五識俱意。許為同心王。受等各二體事尋伺唯一故云不等。
● 或但四義，唯除行相，以各別故。
● 一一應思，非無所以。
（二十三右）一一應思非無所以（文）。演祕云。疏中二解。除行相者。順教理也。瑜伽說四。此論自云行相雖異。何得取之。問。夫簡法者前義不盡。須後法簡。前若遮盡。後法何須。如論四義。時依二法。遮簡已周。何繁後二。豈時依同。境事別耶。答。有二釋。一云。此論四義不次。次應說云境時依事。簡意者何。答。凡言相應。雖心心所。非心心所總共相應故。須簡也。若心心所總名相應。所緣別者應名相應。故境等簡。前後心等所緣境等。應名相應。故時同簡。諸識俱起應名相應。故依同簡。六八依同應名相應。故事等簡。二云論說依次。雖有依同。非相應故。若依同故即名相應。六八二識應名相應。故所緣簡。六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。後釋為正。
● 上來已解相應門訖。
● 自下解頌「唯捨受」言。
● 此第四段即是第七、五受分別。
● 論：此識行相極不明了，不能分別違、順境相，微細一類，相續而轉，是故唯與捨受相應。
（二十三右）論此識行相極不明了（文）。義蘊云。此中五義。且據因說。若在佛果非不明了。亦能分別違順境相。不爾諸佛應非遍知。餘之三義。可通因果。後二復次。唯約因中。
● 述曰：此有二文︰
● 初三復次等，釋唯捨俱；
● 後簡不與餘所相應之所以也。
● 初中，第一、三復次釋；後解外難。
● 三復次中，一一有多所以。
● 且初釋中，復有五義︰
● 一、極不明了，是捨受相，若苦樂受，必明了故。
（二十三右）極不明了是捨受相（文）。演祕云。疏極不明了是捨受相者。問。果位亦捨。豈不明了。答。夫言捨者。中容最靜。及不明了。果雖明了。而是最靜。故得名捨。
● 此中，憂喜入苦樂中，依三受門，不言憂喜。
● 二、不能分別違、順境相，
● 取中容境，是捨受相，若是餘受，取順、違境故。
● 三、由微細，
● 若是餘受，行相必麤。
● 四、由一類，
● 若是餘受，必是易脫，此行相定，故成一類。
● 五、相續而轉，
● 若是餘受，必有間斷，此恒相續，故唯捨受。
● 若許明了，行相可知，便應不能攝益相續。
（二十三左）便應不能攝益相續（文）。義蘊云。若解明了如六識等。便應不能攝持種子。亦不滋益諸根大等令相續故。
● 若能分別違、順境相，非真異熟，真異熟者，取境定故。
● 若麤動者，應如餘心，非異熟主，顯行相難知，異餘識也。
● 若許易脫，即善惡趣皆悉不能互攝彼種，許是善識能持惡種，與理相違。
● 《攝論》第三亦有此解。
（二十四右）攝論第三亦有此解（文）。第三（二十四紙左）云。論曰。何因緣故。善不善法。能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅。應不得成。是故異熟識唯無覆無記。
● 若有間斷，便非彼生，亦不受熏，已捨壽故，性非堅故，如餘心等。
（二十四右）若有間斷（至）性非堅故（文）。義蘊云。第八間斷不名趣生捨執受故。亦不受熏。性非堅故。次可知。
● 由此五義必具有故，便能受熏、持種相續。
● 又解︰
● 此識極不明了，簡無惠、念，惠、念行相極明了故。
● 不能分別違、順境相，顯唯捨受，非苦樂俱，及簡不與善染等並。
● 微細之緣，簡定及非異熟，非異熟法，相麤動故，定深取所緣，此任運細，不深取故。
● 一類之義，簡勝解數，先不定境，今印定時，有勝解故。
● 相續而轉，顯無有欲，今有希望，方有欲起，此相續故，無有欲也。
● 由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣，因簡別境等，故唯與捨俱。
● 雖有二解，前解為勝。
● 顯捨受俱，不應於中簡其別境等。
● 論：又此相應受唯是異熟，隨先引業轉，不待現緣，住善惡業勢力轉故，唯是捨受。
● 述曰：此第二復次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。
● 論：苦樂二受是異熟生，非真異熟，待現緣故，非此相應。
● 述曰：顯此不與苦樂二受相應所由。
● 如八證中，最初執受，五因之內，任運生解。
（二十五右）如八證中（至）任運生解（文）。義蘊云。疏如八證中等者。瑜伽八證。第八識中最初。即執受證。執受證中有五因。五因中第一者。謂任運生。二非善染。三一類異熟無記性攝。四能遍執受五根等法。五一切時執非有不執時。若不執時。即爛壞故。今此不與苦樂相應。所由如彼任運中廣解（文）五十一（初紙左）云。由八種相證阿賴耶識。決定是有。謂若離阿賴耶識。依上執受不應道理。最初生起不應道理。有明了性。不應道理。有種子性。不應道理。業用差別。不應道理。身受差別。不應道理。處無心定。不應道理。命終時識。不應道理。何故。若無阿賴耶識。依上執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識。先世所造業行為因。眼等轉識。於現在世。眾緣為因。如說根及境界作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因。
● 如五十一、《對法》第二說異熟生等，並如前釋。
（二十五右）如五十一對法第二說（文）。五十一文。如上已引。對法第二（五紙左）引瑜伽八相五因中。第一（六右）因云。謂阿賴耶識。先行因感。眼等轉識。現緣因發。如說根境作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因。
● 由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。
● 論：又由此識常無轉變，有情恒執為自內我。
● 述曰：「常」者，相續義；
● 「無轉」者，一類義。
● 「我」，是一、常。
● 故此似我，顯第七識恒緣執我。
● 論：若與苦樂二受相應，便有轉變，寧執為我？故此但與捨受相應。
● 述曰：顯我不緣苦樂二受，非一類故，故唯捨俱，生善惡趣，餘受轉故。
● 第三復次也。
● 由前三義，故唯捨俱。
● 勘諸經論，唯初復次，五義之中，第四義解。
● 上來依理解頌文訖。
● 自下依義釋外妨難。
● 論：若爾，如何此識亦是惡業異熟？
● 述曰：薩婆多等，為此難也。
● 彼部難云︰捨受寂靜，善業調順，可能招之，如何逼迫業亦招寂靜果？
● 此依彼宗，故以為難。
● 論：既許善業能招捨受，此亦應然。
● 述曰：即返質答。
● 既許善業能招捨受，此不善業，類亦應然，能招捨受。
● 論：捨受不違苦樂品故，如無記法，善惡俱招。
● 述曰：此顯所由及同法喻。
● 捨受行相不違苦樂二種品故。此質解也。
● 捨受不違苦，惡業不得招；捨受不違樂，善業應不感。
● 苦樂自相違，善惡之業不招於苦樂，捨受不違二，何妨善惡並能招？
● 如無記法，二業俱感，不違二故。
● 不以寂靜解捨，亦通惡業感。
● 中容之行，名為捨故，通不善招。
● 問︰返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？
● 答曰︰無記既寂靜，何為惡業果？
● 捨雖寂靜，不違二故，得為惡果，不同禪定寂靜。
● 此無所能為，故通惡業感。
（二十六左）禪定寂靜此無所能（文）。義蘊云。捨受無能故。通惡果。問。禪定有何能。答。有定共戒。能止於惡故非惡果。又由禪定能發神通智慧故多能也。
● 餘七轉識設起苦樂，此識皆俱，以捨不違苦樂品故。
● 若或苦樂俱，於人天中應不受苦果，以相違故；三惡趣中應不受樂果，亦相違故。
● 此中苦樂，皆是別報，故捨不違。
● 若隨所生，受便轉變，即易脫故，過失如前。
● 外人復難：
● 論：如何此識非別境等心所相應？
● 述曰：解受俱中，自下第二、釋不與餘心所相應。
● 既知唯捨已，便難唯五俱。
● 論：互相違故。
● 述曰：此論主答。
● 別境、善等行相與識既互相違，故不俱也。
● 此總答之。
● 論：謂欲，希望所樂事轉，此識任運，無所希望；
● 述曰：下別答也。
● 隨何世境，樂便有欲，任運之識，不樂觀境，故無有欲。
● 論：勝解，印持決定事轉，此識瞢昧，無所印持；
● 述曰：勝解印持，曾為猶預境，今得決定事。
● 此識行相瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。
（二十七左）𧄼瞢闇昧（文）。𧄼瞢者。不明貌。 編者註：《述記》似乎有缺字，缺「𧄼」。
● 論：念，唯明記曾習事轉，此識昧劣，不能明記；
● 述曰：念相，明記曾習事轉。
● 此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。
● 論：定，能令心專注一境，此識任運，剎那別緣；
（二十七左）論定能令心（至）剎那別緣（文）。演祕云。論此識任運剎那別緣者。問。恒緣三境。何名別緣。答。影像之境。新新而起。前後不一故。緣名別。具如疏明。有義。非是所緣前後易脫。但非如定專注所緣義說別言。詳曰。言不同定專注所緣。理即可爾。云非易脫。道理難詳。豈八所緣非有為攝。若有為法。有為法者。剎那生滅。云何不名前後易脫。
● 述曰：定雖影像相分剎那新起，其加行時，所觀本質前後相續，恒專注緣。
● 此識任運，不作加行，專注本質，恒緣現在影像，所緣但新新起。
● 且定行相一一剎那深取專注，趣向所緣，此識浮疏，行相不爾，故非定俱。
● 言「任運」者，是隨業轉。
● 論：慧，唯簡擇德等事轉，此識微昧，不能簡擇。
● 述曰：「德等事」者，等失、俱非。
● 餘文可解。
● 此之別簡，行相周通，於佛起別境，於理亦無失。
（二十八右）行相周通於佛起別境（文）。上約未轉。若約已轉。別境相應。以果位諸識與二十一心所相應故。
● 論：故此不與別境相應。
● 述曰：此總結也。
● 已說別境非此識俱。
● 次簡善等不俱所以。
● 論：此識唯是異熟性故，善、染汙等亦不相應。
● 述曰：異熟必非通善、染，故十一、六、二十亦定不相應。
● 「等」者，等取餘善等法，即不定四，既通三性，亦在其中。
● 然有難曰︰善、染非異熟，可說不相應，不定中無記，何非此識並？
● 為答此問，故次說云：
● 論：惡作等四，無記性者，有間斷故，定非異熟。
● 述曰：「非異熟」者，非真異熟，不遮異熟生亦有惡作等，下不定中，自當分別。
● 非一切時常相續故，非此相應。
● 上來第七、唯捨門訖。
● 下第五段即是第八、何性俱門。
● 論：法有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。阿賴耶識，何法攝耶。
● 述曰：此最初問。
● 法有四種，何法所攝？
● 大乘亦有自性善等，如本、釋中。
（二十九右）大乘亦有自性善等（文）。大乘亦立四種。見於疏五末（五十八紙左）如集成五末之二辨之。併觀更得明白。亦於小乘具如婆沙第二及（百）四十四（十一紙）俱舍十三（十四紙左）正理三十六（四紙）今謂。三性分自性等四者。出于俱舍正理等。大乘亦見對法。然瑜伽·顯揚·攝論等。未見如是一處總集。又初四俗勝義者。勝義為三性。已見俱舍對法。世俗之名。諸論所無。勝義對世俗之語以故。立加世俗。又第二三性分三。諸論雖有義在。然無一處如是立名類聚。此皆疏主義立也。思之。對法抄一終。明十種蘊。可以准知。 （二十九右）如本釋中（文）。本論第二（九紙右）釋論第三（十八紙）第四（初紙左）義蘊云。疏有自性善等如本釋中者。此下所引三性差別。皆對法文。今言如本釋者。即師子覺也（文）今謂。演祕意。取對法本釋兩師。義蘊意唯指釋論不同思之。
● 此三種性，或各分二︰
● 一、世俗；
● 二、勝義。
● 有為善法，名世俗善，
● 招世出世可愛果故，麤重、生滅、非安隱故。
● 無為善法，名勝義善，
● 最極寂靜，性安隱故。諸極惡法，名世俗不善，能招麤顯非愛果故。
● 諸有漏法，名勝義不善，
● 自性麤重，不安隱故。
● 有為無記法，名世俗無記，
● 不能招愛非愛果故，自性麤重，濫不善故。
● 虛空、非擇滅，名勝義無記，
● 不招二果，無所濫故。
● 或各分三。
● 善有三者：
● 一、感愛果善，
● 謂有漏善法；
● 二、性巧便善，
● 謂有為善法；
● 三、性安隱善，
● 謂無為善法。
● 不善三者：
● 一、感非愛果不善，
● 謂極惡法；
● 二、性非巧便不善，
● 謂染汙法；
● 三、性不安隱不善，
● 謂有漏法。
● 無記三者：
● 一、相應無記，
● 謂諸無記心、心所法；
● 二、不相應無記，
● 謂無記色、不相應行；
● 三、真實無記，
● 謂虛空、非擇滅。
● 或各分四。
● 善有四者：
● 一、自性善，
● 謂信等十一，唯善心所；
（三十右）一自性善（至）善心所（文）。第一分二中勝義不善者。諸論皆對勝義善是無漏法為語。然今於不善中開世俗者。義甚難解。又第二分三中。第三有漏法是總。初二是別。以初二法非第三外故。此分總別以立三種。以有為法通不善無為不通不善故。思之。又勝義世俗。案諸論意。或約有為無為。或約有漏無漏。或約假實。然今於不善中取極惡法以為世俗。者。於理不穩。雜集三（十六右）云。自性善者。謂信等十一心所有法（文）。俱舍十三（十四紙左）云。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及餘等起體性是善。猶如良藥（文）光記十三（四十五紙）云。自性即善。名自性善。猶如良藥藥即良善故名良藥。
● 二、相應善，
● 謂信等相應心、心所法；
（三十右）二相應善（至）心心所法（文）。雜集云。相屬善者。謂彼相應法（文）俱舍云。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應。方成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥水。
● 三、等起善，
● 謂諸善色、不相應行，種子善者，准義亦爾；
（三十右）三等起善（至）不相應行（文）。雜集云。發起善者。謂彼所發身業語業（文）。俱舍云。等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故。如良藥汁所引生乳（文）演祕云。問。准對法云隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。謂彼所起身業語業。准彼種子隨逐善收。云何即判屬等起善。答。論開。疏合。望義不同。亦無失也（文）對法抄六（二十八紙左）略會唯識對法相違。尋而披覽。
● 四、勝義善，
● 謂善無為。
（三十右）四勝義善謂善無為（文）。雜集云。第一義善者。謂真如（文）俱舍云。勝義善者。謂真解脫。以涅槃中最極安隱。眾苦永寂。猶如無病（文）光記十三（四十五紙左）云。勝義是涅槃。此顯涅槃安穩名善。如人無病無苦安穩。又正理三十六一解云。或真解脫。是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義·安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標為勝義善。
● 不善四者：
（三十右）不善四者（文）。不善四種。翻善可知。雜集·俱舍。并說如善。
● 一、自性不善，
● 謂無慚等十，唯不善心所；
（三十右）一自性不善謂無慚等十法（文）。義蘊云。謂瞋·忿·恨·惱·嫉·慳·害·覆·無慚·無愧。謂煩惱中。此唯不善。
● 二、相應不善，
● 謂無慚等相應心、心所法；
● 三、等起不善，
● 謂不善色、不相應行，種子亦爾；
● 四、勝義不善，
● 謂有漏法。
（三十右）四勝義不善謂有漏法（文）。雜集論四（初紙左）云。第一義不善者。謂一切流轉。俱舍曰。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法。皆以苦為自性極不安穩。猶如痼疾（文）光記（四十六紙右）云。謂生死法。苦諦為性。極不安隱名勝義不善。如人痼疾恒苦不安。生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善。問。不善翻於善。勝義不善體通三性。亦可以善翻不善。勝義之善通三性。解云。勝義不善遍有漏故。得通三性。勝義善法。但擇滅唯善。不通三性。
● 無記四者：
● 一、能變無記，
● 謂諸無記心、心所法；
● 二、所變無記，
● 謂無記色法，種子亦爾；
● 三、分位無記，
● 謂無記不相應法；
● 四、勝義無記，
● 謂虛空、非擇滅。
（三十左）四勝義無記（文）。俱舍云。勝義無記。謂二無為。以太虛空及非擇滅唯無記性。更無異門（文）正理三十六（五紙左）云。無為無記。是勝義攝。以性是常無異門故（文）演祕云。疏勝義無記。謂虛空非擇者。問。何唯此二名無記耶。答。真如性淨。其擇滅等。斷惑所顯以寂靜故。勝義善收。虛空非擇體非實有。不同真如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。由斯二義故無記攝。問。亦依識變立虛空等。何不隨識三性攝耶。答。且依如立。假空等說。若依識變。實通三性（文）今謂。疏文且依俱舍等。光記十三（四十五紙右）云。安慧菩薩。俱舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨立四種善者。隨義勝劣建立異名。善中最強。勝者勝義善。次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性分別。二十二根。有一師亦說有四種善不善。與此論同（文）寶師不信俱舍釋文故。舉此文已云。謬也（寶疏十三）（三十三紙左）又此釋。若爾以勝故名自性者。與名義不相符會。不待他成善等故名自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故。問。若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起住一滅一果同一等流同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過。故應說言世第一法根非根性。準此婆沙。不立相應等起善等。因何言謬。答。婆沙第二。與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。餘非世第一法。以自性非善與善相應假立善名。由此婆沙云。但順妄情。今此四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善。不待他成善。相應等起。待他成善。性不名自性善。問。若爾未相應時相應。先是何性。答。有體已來。常與自性善俱。恒名善性。善由他立故非自性。無貪之義。性是善故。非相應義。自性善也。
● 如《對法》第三末、第四卷初諸門解善等，皆以此義通釋於彼。
● 此中一一如理應知。
● 論：此識唯是無覆無記，異熟性故。
● 述曰：下答，有三︰
● 初總答，次別答，後釋無記名。
● 此總答也。
● 若善惡性，必非異熟。
● 下別答之。
● 論：異熟若是善、染汙者，流轉、還滅應不得成。
● 述曰：別有三釋。
● 此為一因，證唯無記，《攝論》第三卷末自解。
（三十一右）攝論第三卷末自解（文）。攝論三（二十四紙左）云。論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果。無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識。唯無覆無記。
● 善趣既是善，應不生不善，恒生善故，即無流轉。
（三十一右）善趣既是（至）即無流轉（文）。演祕云。問。苦集二諦名為流轉。故使常生人天趣中。未踰苦集。流轉之義。何事不成。答。夫云流轉。包括五趣。若唯人天。流轉不足故云不成。非據全無名不成也。
● 由集故，生死流；由苦故，生死轉。
● 惡趣翻亦然，既恒生惡，應無還滅。
● 由道故還，由滅故滅。
● 第二因云：
● 論：又此識是善、染依故，若善、染者，互相違故，應不與二俱作所依。
● 述曰：此識既是果報之主，為善、染法之所依止。
● 既恒是善，應不為惡依，是惡亦應不為善依，互相違故，何得與二俱作所依？
● 第三因云：
● 論：又此識是所熏性故，若善、染者，如極香臭，應不受熏；
● 述曰：如前已說，唯無記性可受熏習。
● 薩婆多等若復難言︰無熏習識亦有何過？
● 論：無熏習故，染、淨因果俱不成立。
● 述曰：此論主答。
● 得等，如前破。
● 若無熏習者，染、淨因果俱不成立；既無熏習，即無種子；種子若無，即是無因；因既無故，其果亦無。
● 論：故此唯是無覆無記。
● 述曰：此總結也。
● 自下第三、釋無記等義。
● 論：覆，謂染法，障聖道故，
（三十二右）論覆謂染法障聖道故（文）。義燈四本（六紙左）云。問。染法障聖道說名為有覆。不善亦障聖同名為有覆。答。據能障聖道。不善應名覆。招果勢用強故。不名有覆。問。不善招報強。從勝不名覆。無想不感果。障聖名有覆。答。自性染法。覆蔽勝障聖名有覆。無想報等。翳理微故。不名有覆。
● 述曰：何名無覆？
● 覆，謂覆障，體即染法。
● 覆義如何？
● 障聖道故。
● 論：又能蔽心，令不淨故。
（三十二右）論又能蔽令不淨故（文）。樞要下末（二紙右）云。蔽心者有二。一法性心。二依他心。
● 述曰：合以二義，解其「覆」字。
● 即覆者，覆蔽也，蔽心令不淨，故名為覆。
● 論：此識非染，故名無覆。
● 述曰：總結釋也。
● 論：記，謂善惡，有愛、非愛果及殊勝自體可記別故，
● 述曰：何名無記？
● 記，謂善惡。
● 此有二義，可名為記：
（三十二左）此有二義可名無記（文）。義蘊云。問。此下二解有何差別。答前約功能。後據自性。前唯有為。後通無為。前唯有漏。後兼漏故有別也。
● 一、善有可愛果，
● 不善有不可愛果，可記別故；
● 二、善惡法體勝無記法，
● 可調和故，或𢤱戾故，可記別也。
● 世尊記此，當得此果，體性如是可記別故，說名為記。
● 論：此非善惡，故名無記。
● 述曰：此結釋名。
● 總是第八、何性俱門。
● 自下第六段、諸心所法例同於心，非是分別識自體門。
● 論：觸等亦如是者，謂如阿賴耶識，唯是無覆無記性攝，觸、作意、受、想、思亦爾，諸相應法必同性故。
● 述曰：此四說中，第一、第二、第四說，同護法等。
● 一師多復次，義不違也。
● 義雖有四，文段有三，牒前頌第八句也。
● 初師唯以五心所法例同心王無記性矣。
● 次無記性，後有亦如是故，如文可知。
● 自下即是第二師說。
● 論：又觸等五，如阿賴耶，亦是異熟，所緣、行相俱不可知，緣三種境，五法相應，無覆無記，故說觸等亦如是言。
● 述曰：此師意說，例於識體，五種義同︰
● 一、異熟；
● 二、所緣、行相俱不可知；
● 三、緣三種境；
● 四、五法相應；
● 五、無覆無記。
● 前雖已有本識八門，隨其所應，故但有五。
● 於十義中，此別開不可知為一門。
● 然但有四，除自相、一切種及行相，并捨受俱。
● 因果不斷，轉捨時位，在例後明。
● 此例以前，如其所應，亦如是故。
● 問︰本識五法俱，觸等亦如是。觸雖不與觸自相應，五法是同，隨應相例。本識行相即是了別，觸隨所應，應例行相，令心、心所同觸前境是觸行相故，餘例難亦然。
（三十三左）餘例難亦然（文）。演祕云。疏餘例難亦然者。略有二義。一云。餘者謂受等四。二云。餘者謂行相餘。所不例者。亦應難之。難思可悉（文）今謂。初釋為優。此文意云。觸之行相。雖與王之了別不同。然王之與所。各具行相故。例王行相門。受等例難。亦復如是。義蘊云。疏故餘例。難亦然者。五心所中。舉觸為首。難餘作意等亦爾。又此舉行相為例。更以自相門例亦得。觸雖不以攝持因果為自相。亦有三和之自相。俱自相故。亦可相例。又受雖不與受俱。餘心所亦與受俱。並應為例。
● 答︰餘門通故，可咸相例。
● 行相既言了別，何得觸等例同？
● 此不成救。
（三十四右）此不成救（文）。義蘊云。疏此不成等者。今難云觸等不了別故不例行相門者。今既例相應門故。應觸與觸相應。觸不與觸並。即例相應門。觸等不了別。何妨例行相。
● 與識相應，既言觸等，觸等亦應與自俱故。
● 此理不然。
● 隨所應，有觸、非觸俱，相應有五法，五法相應例得同；
● 了別在識不通餘，何得觸等例行相？
● 了別行相在於識，亦令觸等例皆同；與捨相應不在受，亦應受等例成失。
（三十四左）亦應受等例成失（文）。演祕云。疏亦應受等例成失等者。詳曰。今觀此質。與難不齊。難前意云。觸雖不與自觸相應。有餘相應例相應門。行相雖復了別等別。然亦各各自有行相。亦復不□行相之義。何不例王行相門耶。今者受教全不與受而得相應。與行相應義寬狹別。何得以此而質於彼。問。此質不成彼難何遺。答。觸等雖復不自相應。然餘四法。亦即是彼王相應法。所以故得例相應門。行相與王無少交涉。豈得相例。
● 此上二說，義雖未周，以理而言，亦無妨難。
● 論：有義：觸等如阿賴耶，亦是異熟及一切種，廣說乃至無覆無記，亦如是言，無簡別故。
● 述曰：此難陀論師等多人為此解。
● 初許觸等受熏，後被難已轉計，方言緣種名一切種。
● 此第三說。
● 例上五門，并不可知，即有其六，謂從異熟乃至無記，除識自相、行相、受俱。
● 頌言「觸等」，即是自相，故不須例。
● 此論體例，若正義無違，或合為一；若邪宗謬義，假作別師，非必異說。
● 今此別師。
● 第四師破。
● 論：彼說非理。
● 述曰：第一、非也。
● 論：所以者何？
● 述曰：第二、彼問有何所以。
● 論：觸等依識，不自在故。
● 述曰：三、論主答。
● 既非心王，故不自在。
● 前第二卷於可熏中有自在義。
● 世親《攝論》四外，別立有自在義，方能受熏。
（三十五右）世親攝論四外別立（文）。更考。
● 論：如貪、信等不能受熏，如何同識能持種子？
● 述曰：染中舉貪，「等」取嗔等；善中舉信，「等」精進等。
● 既如貪等，故不可說觸等同識能持種子，此乃不例一切種門。
● 問︰所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏；能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。
● 答︰心所有增減，義具可能熏，心所不自在，故非所熏攝。
● 問︰何故受熏則遮心所，及其能熏，心所亦得？
● 答︰為因據有力，心所亦能熏；受熏須報主，心所非所熏。
● 問︰心所為因，能熏言有力，心所為果，有力言所熏。
● 答︰心所能熏無過失，心所亦能熏；心所受熏過失多，心所非所熏。
● 問︰何故能熏即言無失，為所熏者，過失便多？
● 答︰為因之日，有力而是能熏；為果之時，無力乃非所熏。
● 問︰何者名過失？
● 答︰頓生六果失。
● 問︰何故心所受熏，後時頓生六果，心所能熏，後果不頓生六？
● 答︰心所受熏，即能熏心、心所一念便熏成六種，後生現時，頓生六果。
● 心所能熏，相分、見分但隨己數而熏，非一一法皆有六種，即所熏無頓生六果，唯熏心王一體法故。
（三十六右）心所能熏相見分（至）六果之過（文）。義蘊云。此意說。如第七識心王心所。同緣本識心王。能熏自相見種。亦熏本識種子。心所但熏自見種。不熏本質之種。由所熏之處是十故。無六果之妨。此初解為不正也。
● 若六法受熏，便有三十六種見、相分種，各自生己現行本識等，即有頓生六果之過。
（三十六右）便有三十六種見相分種（文）。演祕云。疏便有三十六種見相分種等者。見分相分各三十六。思可知也。 （三十七右）頓生六果（文）。演祕云。疏頓生六果者。問。六處受熏。能熏王所皆熏本識。本識合有此六箇。一時頓生。何但言六。答。雖六所熏皆有六種。六種同處。共生一果果故。但有六頓生妨。
● 問︰如緣本識，增上緣中熏成種時，同時心所亦熏成本識種，緣彼心所亦爾。何故心所能熏、所熏無頓生果之妨？
● 答︰即能熏心王緣本識及五數熏成種子，此種後時生本識及五數現行。
● 能熏心所不熏彼本識及五數種。
● 此相分熏種但生自相分現行，非親生彼本識等故，故無此妨。
● 問︰心所能熏，何不同彼心王能熏俱生於彼本質之法？心所能熏，即生自相分現行，不生本質耶。
● 答︰若能熏之心是一，緣本識及五數，所熏有六，故即熏六个，能熏之心後，種生現行，頓生六果妨，不可論其本質生與不生，所熏六種，乍可論其本質影像，其所熏不然。
（三十七右）不可論其本質生與不生（文）。演祕云。疏不可論其本質生與不生等者。不可說言心王所熏而生本質。心所所熏而即不生。何以所者。王所六種。皆所熏故（文）義蘊云。若所熏之處有六。即俱有本質種子。汝不可說心王中種生本質。心所中種即不生。若能熏六法。雖熏六種。以所熏生之處是一。如我心王所熏之種生本質。心所所熏之種生影像。此亦未正。 （三十七右）不可論其（至）其所熏不然（文）。演祕云。疏其所熏不然者。不得論其王所所熏。生於本質影像等異。
● 此亦不然。
● 受熏例應爾，心所生影像，心王生本質。
● 由是義故，如實義者，如緣本識熏種之時，能熏心聚，共熏成一本識之種，此增上緣，本有種子為因緣故，無頓生六果之妨。
● 多種生一芽，因緣便無此事。
● 增上緣等，理亦無失。
（三十七右）由是義故（至）理亦無失（文）。義蘊云。疏由是義至理亦無失者。此第二解。如第七識心王心所。同緣本識。共熏成一本識種子。此現望種不為因緣。既相分熏。增上緣攝。如多業同招一現。此亦應爾。共新熏本識之種。既為增上。亦不親生本識現行。以本有種親能生故。故無頓生六果之妨。亦無多種生一芽失。言因緣便無此事者。若為因緣。便無多現生一種事。增上可爾。此解亦未為正。現行辨體生種。何得不是因緣。下第三解。稍勝於前（文）笠置師云。新古合生家得護法意。大有三義。一者雜古兩種之中隨一為因緣。餘為增上緣。令助生現行（調伏光論師義）二者新古種俱為因緣。於一切時新古合生。見道初念。轉生新種。與本有種合。生初無漏心（最勝師義）三者新舊俱為因緣。見道初無漏。唯本有生也（戒賢之義）疏云。如實義者。今三義之中。出調伏光論師之義也（尋云。調伏。光論師釋。新舊種子。雖應為因緣增上。疏釋本種為因緣。新種為增上緣。其義決定。何以之配彼耶。答。疏且舉一途。亦有新種為因緣。本種為增上義也。已上。贈僧正依演義鈔案此義。今云。新古生師。對前為如實義者。不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三為正矣）。
● 又設能熏各各熏一本識種子，雖為六種，六種共生一果，亦無妨難，能持之識體是一故。
● 論所言「如貪、信等不能受熏」，此對難陀亦熏心所，非對經部，經部說心所亦非所熏故。
● 如《攝論》云「是能依故」，不自在故。
（三十七左）如攝論云（至）不自在故（文）。無性攝論第二（二十一左）是能依故不堅住故不得住。
● 若對彼宗有立已成之過，由大乘異師亦有說心所是所熏，故今以為喻。
● 量云︰第八、五數，應非所熏，是能依故，不自在故，如貪、信等。
（三十八右）量云（至）如貪信等（文）。義蘊云。外人作不定過云。為如貪等不自在故不能受熏。為如勝等不自在故能受熏耶。既爾宗中應云應非內法所熏便無過失。簡勝等非內法故。下難持種。亦應云應不能持內法實種。不爾勝等能持外夌等假種。為不定過。
● 若爾，七識應是所熏，既是自在及所依故。
● 此亦不然。
● 因明者說，但遮能依心所，體是所熏，不表七識心王是所熏法。
● 觸等五法既非所熏，如何同識能持種子？
● 又以「不能持諸種子」為第二宗，於理無失。
● 文有宗二，因、喻唯一。
● 四、第三師言：受熏何失？
● 五、論主牒破。
● 論：又若觸等亦能受熏，應一有情有六種體。
● 述曰：即一有情能熏、所熏，隨是何法有六个種？
● 以六法體為所熏故，一一所熏有一種故。
● 六、外人復言：六種何失？
● 論：若爾，果起從何種生？
● 述曰：此即第七、論主復徵。
● 若爾，果生從何種起？
● 八、外人復云︰皆從彼起。
● 九、論主復云：
● 論：理不應言從六種起，未見多種生一芽故。
● 述曰：《成業論》中，廣破此義。
（三十八左）成業論中廣破此義（文）。成業論（十紙左）云。如何一一心心所法。從二種子相續而生。不見芽等從種生法。有如是事。可藉多緣生於一果。無從二種有一果生。若爾還應不免前過。
● 量云︰別能持中六種種子應不共生一果，因緣性故，如六能熏。
● 能熏雖有六現，不是因緣共生一果種。
（三十八左）能熏雖是（至）共生一果（文）。義蘊云。此六能熏為因緣故。熏成六種。非是共為因緣生一果也。此喻約前第三解。若據第二。能立所立。二俱不成。 編者註：能熏雖是，應為「能熏雖有」。 共生一果，缺字，應為「共生一果種」。
● 若爾，《雜集》第八卷如何通？
（三十九右）雜集第八卷（文）。第八（四紙右）云。答於一生中。頓受一切所得異熟。無有過失。所以者何。若造眾多無間業者。所感身形。最極柔軟。所感苦具眾多猛利。由此頓受種種大苦（文）抄六。
● 彼許多因生一果故，如五無間業受一期報故。
（三十九右）如五無間（至）一期報（文）。義蘊云。若不許多因共生一果。如何五業共招一法。問。如經所說。一一無間業。各受一劫苦。如何此說五招一報。答。今云一期報者。非謂一劫。業既有五。即以五劫為一期也。
● 《成業論》中，自解此妨，可許多緣生一果體，不許多因能生一果。
（三十九右）成業論中自解此妨（文）。如文次上引之。
● 因緣辨體，無此事故。
● 前立量中，已有「因緣」、「因果」言故。
● 十、外人轉言︰熏種雖多，生果之時，但從一種。
● 此下十一、論主復非。
● 論：若說果生唯從一種，則餘五種便為無用。
● 述曰：初二句牒，下二句難。
● 此就見分能熏為論。
● 問︰既爾，護法等如何釋此文？新舊之種若隨用一，舊新種中一無用故。又能熏有六，熏成六種，共生一果，為難亦爾。此乃自違，不勞他語。
● 答曰︰新舊因緣，能熏有六，熏成六種，勢力齊等，俱逢緣合，可許此類共生一果。
● 如一麥中，有多極微，可許同生一芽等果，非許一一微各各生果故。
● 若爾，《成業》難多種生一芽，何為會釋？
● 彼破經部色、心二法各各有種，共生一果。
● 如二麥等，共生一芽，非此所許。
● 今五數中，各有種子，共生一果，故是所非。
● 若一識中同類種子，共生無妨。
● 故此文言，若一種生，餘無用等。
● 不爾，此言深為自害。
● 若能持是一，多同類種，許共生一果；若能持是別，雖同類種，不許同生果。
● 十二、外人云︰次第生果。
● 十三、論主復難：
● 論：亦不可說次第生果，熏習同時，勢力等故。
● 述曰：同熏之種，一生果時，餘亦應生，熏習同時，勢力等故，如生果種。
● 故不可說心種先生，餘觸等種次第生果。
● 此中比量，易而可知。
● 十四、外人復云：六果頓起。
● 十五、論主復難：
● 論：又不可說六果頓生，
● 述曰：此即總非。
● 有何過失？
● 論：勿一有情一剎那頃六眼識等俱時生故。
● 述曰：若六果生，便有此失。
● 彼若救言︰如摩醯首羅面有三目，復有龍王有八萬眼，有六種體，於理何違？
（四十左）如摩醯首羅（至）有八萬眼（文）。更考。
● 難此不爾。
● 不可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼，即應一念有六本識。
● 又無多眼者，彼如何通？
● 故唯心王持種，於理為善。
● 又如人二眼，識但是一，多眼龍王，何必識多？
● 又若許爾，即一有情有六本識，便為六身，非為一體。
● 次第十六、彼復轉救：
● 論：誰言觸等亦能受熏、持諸種子？
● 述曰：外人轉計，此即不例同於本識持種、受熏，名一切種故。
● 第十七、論主復問：
● 論：不爾，如何觸等如識，名一切種？
● 述曰：問觸所由。
● 次第十八、外人復云：
● 論：謂觸等五，有似種相，名一切種。
● 述曰：此解「似種」。
● 本「識變」種，能生果故，名為真種。
● 觸等與識，同一所緣故，彼亦能變為種子，不能生果，名為似種。
● 十九、問彼何故須然。
● 二十、彼答。
● 論：觸等與識，所緣等故，
● 述曰：此顯三因，觸等似種，若不緣種，心、心所法所緣便有不同之失。
● 論：無色觸等有所緣故，
● 述曰：生無色界既不緣色，不緣種者，此何所緣？
● 論：親所緣緣定應有故。
● 述曰：若但緣本識相分之種，自不須變，即無親所緣緣，自無相分故，便非唯識，心外取故。
● 若託彼變，但是疏緣，不於觸等之上現影像故。
● 論：此似種相，不為因緣，生現識等。
● 述曰：無實用故，不能生現識根、境等。
● 「等」者，等取諸根、境等。
● 此如何等？
● 論：如觸等上似眼根等，非識所依；
● 述曰：心所所變似眼根等，不能為依，親生五識。
● 親生五識者，心王所變故。
● 色等亦爾，亦非實礙。
● 此六眼根等，同時同處，不相障礙。
● 論：亦如似火，無能燒用。
● 述曰：此顯同喻。
● 鏡中之火，名為「似火」，無燒用故。
● 此上並是第三師救。
● 次二十一、論主難云：
● 論：彼救非理。觸等所緣，似種等相，後執受處，方應與識而相例故。
● 述曰：謂若是觸等，緣似種相，名一切種，即是第四、緣境之門。
● 在第三門，一切種後執受處中，方應相例，如何於前一切種中乃例緣境？
● 論：由此前說一切種言，定目受熏、能持種義。不爾，本頌有重言失。
● 述曰：此顯正義。
● 由此理故，前句所說「一切種」言，定目本識有彼受熏、能持種義，不目緣種、似種等義，故不可以觸等五數緣種為例。
● 若不是說受熏、持種名一切種爾者，本頌乃有重言之失。
● 上解一切種，已言緣種，下解執受中，復言緣種故。
● 若彼救言「緣種子者，名一切種，執受處中說有根身，無重過」者，理亦不然。
● 世親《攝論》第一引《阿毗達磨經》言，執受有二︰
（四十三右）世親攝論第一（文）。第一（十四紙右）云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。
● 一、五色根及根依處；
● 二、相、名、分別習氣。
● 種子可執，復是所緣，與身別明，此有何意？
● 故所說非也。
● 二十二、第三師問：若不如我所說義者，「亦如是」言，應有簡別，以不許例持諸種故。
● 次二十三、論主復答：
● 論：又彼所說亦如是言，無簡別故，咸相例者，定不成證。
● 述曰：此總非也。
● 論：勿觸等五亦能了別，
● 述曰：此下正難。
● 了別唯是識行相故。
● 論：觸等亦與觸等相應。
● 述曰：上「勿」字流至此，勿觸等五與觸等相應，以說本識、觸等相應故。
● 不爾，如何觸等相例？
● 論：由此故知，亦如是者，隨所應說，非謂一切。
● 述曰：由此理故，故知頌中「亦如是」言，隨所應說。
● 若前若後，性相求故，應可例有，隨理無違，即便相例，非謂一切皆令例之。
● 此例幾門？
● 即有六門。
● 前第二師例同五門，今加斷捨，隨所應故。
（四十四右）今加斷捨（文）。演祕云。疏今加斷捨者。有義。五數得名因果無異。如何例心有捨名耶。故但如前第二師說。詳曰。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等為我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨。故此論第八云。不深污法。二義說斷。一離縛斷。謂斷緣彼雜彼煩惱。賴耶即是斷緣彼惑。名之為捨。觸等即是斷雜彼惑。名之為捨。何理不順而不許之。而言捨名。賴耶名者。據縛而立故。但縛無即得名捨。以觸等名不依縛立。縛捨名存。實無違也。又解。賴耶未捨。觸等名為阿賴耶識相應心所。心捨執藏。觸等不復名阿賴耶相應心所。據斯名捨理。亦應通。二釋前勝。
● 餘不例者，准義可知。
● 以隨文便，中間相例，故亦可許例於捨位。
（四十四左）亦可許例於捨位（文）。義蘊云。約離縛也。第七我斷。觸等捨能雜煩惱。亦名為捨。問。只言捨賴耶。何故不言捨觸等。答。此據離縛。心王離時心所亦離。故下論云。爾時此識煩惱亦熏永遠離故。說之為捨既不言捨藏識體。故離縛時。心所亦離。何不名捨。
● 欲顯初後皆有例法及非例法，故中間說觸等相例。
● 若最後句方說例者，恐謂一切皆合例故。
● 上來雖有多文，非是正明本識，例彼觸等義門分別。
● 下第七段即是第九、解本識因果法喻門，是本頌中第九句「恒轉如暴流」也。
● 於中有二︰
● 初問後答。
● 將欲解文，寄問徵起。
● 論：阿賴耶識為斷為常？
● 述曰：此為問也。
● 前解自相唯阿賴耶，今分別中，依自相說。
● 論：非斷非常，以恒轉故。
● 述曰：此第二、正答所問。
● 於中有三︰
● 初解本頌，
● 次破外執，
● 後勸歸信。
● 初中有三︰
● 初解法，
● 次解喻，
● 後總結。
● 解法中有二︰
● 先舉所明因果之法，後廣解釋。
● 此即初也。
● 舉頌二字，正答前問。
● 經部師等，
● 持種色、心，無色無心，有時斷滅。
● 僧佉自性雖為法種，仍體是常。
● 為簡彼宗，言非常、斷。
● 恒義如何？
● 論：恒，謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，
● 述曰：下廣解也。
● 先解「恒」義。
● 「一類」者，常無記義。
● 「相續」者，未曾斷義。
● 何義要須中無間斷？
● 論：是界、趣、生施設本故，
● 述曰：此意即是依此識故，施設三界、五趣、四生。
● 是引果故，識是界、趣、生之本也。
● 下自當知。
● 言「施設」者，
● 安立異名。
● 識若斷滅，非界、趣、生。
● 故此「恒」言，
● 正遮於斷，即重顯上一類義也。
● 若善、染等，體非一類，趣、生應雜，許雜起故。
● 由此識是一類無記，不可雜起。
● 論：性堅持種令不失故。
● 述曰：此言顯上相續之義，此義可知。
● 言「性堅」者，
● 四義受熏，即初堅義。
● 乃至金剛，此不斷故，故能受熏。
● 若不堅者，如六、七識，應不受熏。
● 復言「持種令不失」者，
● 簡經部等，色、心受熏而能持種，於無色界入無心時，此種便失。
● 此識不爾，種不失故，故不可斷。
● 此解恒義。
● 論：轉，謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，
● 述曰：此遮常、一。
● 此簡自性及我為常為一，以諸有情起分別心，計為我故。
● 言有生滅等，簡彼一、常故。
● 論：因滅果生，非常、一故，
● 述曰：因果性故，簡一，非我也；有生滅故，簡常，非自性也。
● 常、一之法，無因果故。
● 何不是常？常有何過？
● 論：可為「轉」識熏成種故。
● 述曰：顯可熏義。
● 不能受熏，是為過也，不為轉識熏成種過。
● 常阿賴耶應不受熏，以是常故，如虛空等。
● 若不受熏，即無生死、涅槃差別。
● 此上解「轉」。
● 總釋頌中「恒轉」二字，四義受熏，即皆具足。
● 一、無記；
● 二、堅；
● 三、可熏，非常、一是；
● 四、相應，可為識熏是。
（四十七右）三可熏（至）四相應（文）。義蘊云。三可熏非常一是者。此遮無為。彼常一故。四相應者。此與能熏同時處。不即離故名相應。由此可轉識熏也。今言相應。不是時依等同之相應也。
● 下釋「如暴流」三字，有三義喻。
● 論：恒言遮斷，轉表非常，猶如瀑流，因果法爾。
● 述曰：下解譬喻。
● 於中有二︰
● 先舉法生滅喻，
● 後廣解之。
● 此即初也。
● 一切因果皆非斷、常，故言「法爾」。
● 論：如瀑流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺。此識亦爾，從無始來，生滅相續，非常非斷，漂溺有情，令不出離。
● 述曰：「暴」，謂卒暴，即汎暴水。
● 前能引後，名曰「非常」；後水續前，稱為「非斷」。
● 生人天，喻「飄」；居惡趣，如「溺」。
● 本識能持業、煩惱等，漂溺有情，以水為喻。
● 論：又如瀑流，雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣，起眼識等，而恒相續。
● 述曰：又識持種，三界生故，一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名「暴流」。
● 以水為喻，如下文說。
● 論：又如瀑流，漂水下上，魚草等物，隨流不捨。此識亦爾，與內習氣、外觸等法恒相隨轉。
（四十七左）論又如暴流（至）恒相隨轉（文）。演祕云。有說。此中總有三喻。如次況彼。謂愛非愛受用。自性三種緣起。初喻顯示由第八識五趣流轉。第二顯示生眼等識受用境界。第三顯示自性相續而不斷絕。
● 述曰：此第三喻。
● 漂水下魚、水上之草，喻內習氣、外觸受等內外法也。
● 論：如是法喻，意顯此識無始因果，非斷、常義。
● 述曰：此合法喻，釋其大意。
● 論：謂此識性無始時來，剎那剎那果生因滅，果生故非斷，因滅故非常，非斷非常，是緣起理，故說此識恒轉如流。
● 述曰：「果生故非斷」者，
● 後法續故；
● 「因滅故非常」者，
● 不恒住故。
● 此解法義，令同於喻，餘文可解。
● 上來大乘自述己義，成立因果。
● 自下第二、破斥諸部。
● 論：過去、未來既非實有，非常可爾，非斷如何？斷豈得成緣起正理？
● 述曰：此下有三︰
● 初、牒說一切有部、正量等難，破彼宗執；
● 二、破上座部師；
● 三、破經部。
（四十八右）說一切有部（至）三破經部（文）。義燈四本（九紙左）云。然立三世。諸宗不同。如一說部。三世但言。都無實體。若出世部。依法立世。世間是假。世亦假。出世實。世亦實。大衆經部等。過未是假。現在是實。若薩婆多。三世俱實。俱舍二十。引教及理立三世實。然就彼宗有四師別。又（十紙右）云。然就彼宗有四師別。故彼頌云。此中有四種。類·相·位·待異。第三約作用立世最為善。一法救說。由三類不同。三世有異。非體不同。如破金器作餘物時。形色雖有殊而顯色無異。行於三世。唯捨類得類。非捨體得體。二妙音說。由相不同。三世有異。相不同者。一云。不相應中。有一類世相不同。三世有異。隨一世相合。餘二世相隱。非謂體無。二云。世相有用時名合。相雖無用。而隨於法。其體非無。三世友說。由位不同。三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。四覺天說由觀待有別故。三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現有。俱舍論破法救所說。執法轉變。置數論明中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說。前後相待。一世法中應有三世。謂過去世。前後剎那應名去來。中名為現。唯許第三依作用立。世無雜亂。婆沙同俱舍。正理許類異。俱破妙音及覺天說。大乘所立或二或三。如本疏辨。
● 初文有十，此即初也。
● 有部、正量等，彼皆過、未有體性故。
● 此意難言︰
● 若如我等，過、未有體，未來續故，不斷；往過去故，不常。
● 汝過去無，可許非常；未來既無，後法應斷；現不住故，當無體故。
● 如是豈成緣起正理？
● 論：過去、未來若是實有，可許非斷，如何非常？常亦不成緣起正理。
● 述曰：此即第二、論主反質。
● 過去、未來，汝執實有，可許非斷；未來續故，與我不同。
● 如何過去說恒有故，不是常義？
● 前言我宗斷，不成緣起理；今汝既是常，常豈緣生理？
● 論：豈斥他過，己義便成？
● 述曰：第三、外人反云。
● 論主遭難，不能出理，而行返質︰豈斥他過，己義便成？
● 下第四、答。
● 論：若不摧邪，難以顯正。
● 述曰：此論主答。
● 黑山既傾，白日斯現，故須破也。
● 次出正理。
● 論：前因滅位，後果即生，如秤兩頭，低昂時等。
（四十九右）論前因滅位（至）低昂時等（文）。義燈四本（八紙左）論前因滅位等有三解。一約等無間前因果滅。後念識因果生。二約種子前種因滅位。後種果正生。三約前念現種因果滅位。後念現種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如枰兩頭。以影略說。前但云因滅。後但舉果生。此解為正（文）義蘊云。疏前生後滅相續如流者。問。論云。前因滅位後果正生。何故此云前生後滅。答。今云前生後滅。汎明因果相續之義。非謂正釋前文（文）今謂。論文約因果為說故。云前滅後生。今則不爾。唯約生滅為說故。云前生後滅。論疏無違可知。
● 述曰：我宗因果，前因滅位，後果即生，中間無隔，因果不斷，如秤兩頭，低昂時等，由彼低時，此昂時故。
● 論：如是因果，相續如流，何假去來，方成非斷？
● 述曰：前生後滅，相續如流，豈假去、來是有，方成因果不斷？
● 不籍去、來，因果足不斷故。
● 謂但一種在現在時，流入過去，此之種子後念即起，剎那剎那恒時現在，而是無常，因果不斷。
● 下第五、難。
● 論：因現有位，後果未生，因是誰因？果現有時，前因已滅，果是誰果？既無因果，誰離斷、常？
● 述曰：外難云︰如一種子因，於現在有作用時，後果未生，果法未來，既體是無，不可定其所生之果。
● 此說因者，是誰之因？
● 無果可屬因，定能生彼故。
● 問果亦爾，現為因，即無果；現為果，即無因。
● 因果既無，斷、常誰離？
● 初但難斷，今亦難常。
● 論：若有因時，已有後果，果既本有，何待前因？因義既無，果義寧有？無因無果，豈離斷、常？
● 述曰：論主反質，即第六也。
● 此為彼部未來有故，其果之體未來已有。
● 現在為因之時，果已先有；果已先有，何待於因？
● 若果本無，可待因有；果先已有，何待於因？
● 量云︰未來果法應不待因，體已有故，如已生果。
（五十右）未來果法應不待因（文）。演祕云。疏未來果法應不待因者。問。現在之果。待因始生。豈非喻□所立宗耶。答。雖曾待因。今已生訖。更不待因言已生果。意簡此也。
● 因義，本欲生果；果有，不待於因。
● 因義不成有，果義亦應無。
● 量云︰所言果法，應非是果，以先有體故，由如於因；汝所言因，應不是因，先有體故，猶如於果。
● 無因無果，豈離斷常？言我不離，汝豈離耶。
● 初隨返質，唯難於常，今隨雙難，亦破於斷。
（五十左）初隨返質唯難於常（文）。義蘊云。此即指常亦不成緣起正理等文也。
● 論：因果義成，依法作用，故所詰難，非預我宗。
● 述曰：此即第七、外人解質。
● 未來因果雖先有體，名因果時，要依作用，不依於體。
● 未有作用，名未來；正有作用，名現在；作用已息，名過去。
（五十左）未有作用（至）名過去（文）。俱舍第二十（三紙左）云。尊者世友。作如是說。由位不同三世有異。彼謂。諸法行於世時。至位位中作異異說由位有別。非體有異。
● 現有因用，果用未生，因義既成，果義便立，故所詰難，非預我宗。
● 「預」者，關也。
● 論：體既本有，用亦應然，所待因緣，亦本有故。
● 述曰：此第八、論主難。
● 體既本有，用亦應然，以體、用無別故。
● 量云︰所計作用，未來應有，不離體故，猶如於體。
● 所計體法，應未來無，即是用故，亦如作用。
（五十一右）體既本有（至）亦如作用（文）。俱舍第二十（五紙）云。若許作用異法體者。可有此失。然無有異故。不應言有此過失（文）光記云。說一切有部救（文）俱舍二十（五丁）云。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有。用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成（文）光記云。經部破。
● 汝去、來法應是無為，許有法體無作用故，如無為法。
（五十一右）汝去來法（至）如無為法（文）。俱舍二十（四紙左）云。若此作用非去來今。而復說言作用是有。則無為故應常。非無故。不應言作用已滅及此未有法名去來（文）光云。經部師難。
● 又相、未相法應是無為，許有法體非相遷故，如無為法。
● 設彼救前難言「未來用、體雖皆具有，緣不合故，用不起」者，應難彼云︰既言諸法本來皆有，所待之緣亦應本有，緣既許本有，未來應起用。
（五十一右）設彼救前難（至）亦應本有（文）。俱舍（十四十右）云。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用。云何得說為去來今。豈作用中。而得更立有餘作用（文）光記云。經部難云。應說一切有為諸法。於三世中自體恒有。應一切時能起作用。何礙此法用有還無。汝若謂眾緣不和合者。此救非理。汝許因緣亦常有故。
● 量云︰未來一切法，用應常起，因緣具故，如現在法。
● 若言緣等或未來無，即非未來有一切法。
● 又說未來有生相用，過去說有與果用者，過、未有用，應名現在。
（五十一左）又說未來有（至）應名現在（文）。俱舍二十（四右）云。彼應復說。若去來世。體亦實有。應名現在。何謂去來（文）光云。經部難。
● 彼救：不然。
● 今言「用」者，謂取與用。
（五十一左）彼救不然（至）謂取與用（文）。義蘊云。彼小乘救云。大乘云過未有用應名現在者。此難不然。我宗要有取與二用。方名現在。過去未來。各有一用故非現在（文）俱舍二十（四紙左）云。豈不前言約作用立。光云。有部答。論云。若爾現在有眼等根彼同分攝。有何作用。光云。經部復難。論云。彼豈不能取果與果。光云。有部答。論云。是則過去同類因等。既能與果。應有作用。有半作用。世相應新。光云。經部復難過去同類因等。既能與果。應有作用。既有作用。亦應名現在。有半作用。世相應有雜亂之過（文）。寶疏二十（十一紙右）云。經部難也。汝以取果與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半無。應名現在亦名過未。一世之中有三故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者。謂是取果與果之用。定在現在。自餘力用。並是功能。我宗然約作用有無。立其三世。非功能也。今詳正理。若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過。
● 難云︰等無間緣過去取果，《婆沙》正說，即應過去有半作用，有取果用故。
（五十一左）婆沙正說（文）。婆沙第十（十六紙右）云。問。如前所說等無間緣。自體是何。答。除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。又云。等無間緣。依作用立。 （五十一左）即應過去有半作用（文）。演祕云。疏即應過去有半作用者。心心所法。有取果用。色法不然。故名為半。若爾作用者過去既有。云何得定言唯依現耶（文）今謂。此釋非也。何者。疏意非謂色心二中。唯心有用名為半用。今就取與二用。唯有取果無與果用。故云半用。疏文結云有取果用故為此也。義蘊云。疏難云。至有半作用。此難意云。汝今要有取與二用方名用者。婆沙既云過去取果。不言與果故。應過去有半作用。又云。等無間緣心等可有。過去色等。非無間緣故。應過去有半作用。雖有二釋。前解為正。以云有取果用故（文）演祕意。與義蘊後釋不殊。邑師斷取前解實為允當。
● 又言未來世有三法作用：光明、生相及苦法忍。
● 《婆沙》正文，應名現在。
（五十二右）又言未來（至）應名現在（文）。婆沙文如上已引。義蘊云。難過去已後難未來也。汝若言過未名功能現在名作用者。婆沙既云未來有三法作用故。未來世應名現在。問。光明等未來作用。其相云何。答。有云。如日未出先現光明故。光明用在未來也。有為之法未生。由生相生。苦諦之惑未斷。由苦忍斷。故三作用。皆在未來。如苦法忍有二作用。一能捨異生性。二能斷見斷十種隨眠。除之二用。准之可悉。如前已敘。
● 彼與果用，滅復滅失，取果之用，生復生過。
（五十二右）彼與果用（至）生復生過（文）。演祕云。疏彼與果用滅復滅失者。現在與果。而由於滅。過既與果。應更須滅。若無滅者。障彼果生。何名與果。又復與現有相例失。若許有滅。滅復滅失故。成業云。應滅復滅。疏取果之用生復生過者。現取果時。生相生已。方能取之。過既取果。還須待生方能取也。若許爾者。生復生失。若不許者。既現取果。應不待生。彼此異因不可得故（文）義蘊云。疏彼與取果用至生復生過者。此雙難過未也。言滅復滅失者。汝滅有與果功能。過去既能與果。應名為滅。現在之滅復能與果。過去既滅。現在復滅。故言滅復滅失。生復生過者。汝生有取果功能。未來既生。現在復能取果。亦應名生。故有生復生過。又解云。由滅相故現在法滅。入過去。已復有與果用。此用不能自滅。又須滅滅。故云滅復滅也。未來生相。能生於法已名取果。至現在復有取果作用。兩重取果故云生復生也。
● 若言與果但是功能，非謂作用，即阿羅漢末後之心，應不名現在，無取果用故。
（五十二右）若言與果（至）無取用故（文）。義蘊云。疏若言與果至無取用故者。汝若救言過去與果但是功能。未來取果亦非作用故。不可難過去未來應名現在者。即阿羅漢。悉正現在時。應非現在無取與作用故。此中牒救言。與破中言取意影略也（文）正理十九（十七紙左）云。夫取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。於色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用故非現在。故彼釋不然。應共審決。眼等作用。為是於境見等功能。為牽果用。若是於境見等功能。便於闇中。現在眼等。未生已滅眼等。何殊而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有牽果功能可名作用。約有此用。皆名現在。所餘取境與果等用。皆非作用。但是功能。 編者註：無取用故，應為「無取果用故」。
● 又若此心初無作用，應名已滅，如何後時更復言滅？
（五十二右）又若此心（至）更復言滅（文）。義蘊云。疏又若此心至更復言滅者。此言初者。謂未滅時現既無用。即已名滅。何故至後滅時更復言滅。
● 又彼功能改名作用，而復何異？
● 若言非是，無學末心不能取果，彼後念緣闕故，果不生者，此亦非理，違汝宗故，汝說後心非無間緣故。
（五十二右）若言非是無學末（至）果不生者（文）。正理論十九（五右）云。諸阿羅漢最後心心所。何緣故說非等無間緣。是不能生有法性故。即是不能牽後果義。此復何故無牽果能。以於其時餘緣闕故。若爾但由餘緣闕故。後識不生（文）義蘊云。疏若言非是至無間緣故者。彼復救言無學末心亦有取果之用。但為後念緣闕。果遂不生。非無取之用者。理亦不然。婆沙論中。說無學末心非無間緣。何故汝說亦有取果之用。故違自宗。即正理師。違婆沙也。
● 廣如《婆沙》第十文說。
（五十二左）廣如婆沙第十文說（文）。第十（十六紙右）云。問。何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。答。彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼為礙。設當生者。亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情無呪術。無藥物等能為障礙令彼不生。意根界處。依根相故立雖後識不生。而有根等相故得名根等。問。何故阿羅漢最後心。有意根等相而無等無間緣相耶。答。意根界處。不必觀於後法故立。觀心所等亦得名故。等無間緣觀後法立後不生故。不說為緣。復次不生法中有意識相故。最後心是意根等不生法中。無等無間相。以雜亂住故。是以最後心等不立等無間緣。
● 終心後果既定不生，如何定知現在之法有能生用？
● 若言後果若緣不闕，定從此生者，因既緣不闕，故有作用，何不能生果？
（五十二左）若言後果（至）何不能生果（文）。義蘊云。又汝若言後心之果。若緣不闕。決定此末後心生者。汝末後心。復有取果之用。緣彼不闕。即合為因能生後果。何故復言後念緣闕故不能生。若言此心不能為因生於後果。即是無用。何故言現在之心有取果之用。
● 若因不能生果，即是無用故。
● 論：由斯汝義，因果定無，應信大乘緣起正理。
● 述曰：第九、曲結申正義也。
● 論：謂此正理深妙離言，因果等言，皆假施設。
● 述曰：自下申其正義。
● 今明諸法自相離言，離言所以，如前已說。
● 所有因果及餘法言，皆假施設。此是立宗。
● 論：觀現在法，有引後用，假立當果，對說現因；
● 述曰：謂大乘中唯有現法，觀此現法有能引生當果之用，當果雖無，而現在法上有引彼用。
● 「用」者，功能。
● 行者尋見現法之上有此功用，觀此法果，遂心變作未來之相，此似未來，實是現在。
● 即假說此所變未來，名為當果。
● 對此假當有之果，而說現在法為因，此未來果即觀現法功能而假變也。
● 論：觀現在法，有酬前相，假立曾因，對說現果。
● 述曰：其因亦爾。
● 觀此現法有酬前之相，即熟變相等。
（五十三左）有酬前之相（至）說現在為果（文）。義蘊云。如觀穀子至成熟時。有酬前相。觀此熟相。從本穀子所生故。對此本因立現法為果也。
● 觀此所從生處，而心變為過去，實非過去，而是現在，假說所變為現法因，對此假曾有過去因，而說現在為果。
● 論：假，謂現識似彼相現。
● 述曰：何者為假？
● 識緣於此現法之時，尋所從生，說之為因，說現為果。
● 尋現世法及所生法變似未來之相，現名為因，未來為果，故言「假」也。
● 而實所觀之法非因非不因，非果非不果。
● 且如於因，性離言故，非定是因，有功能故，非定不因，果亦如是。
● 論：如是因果，理趣顯然，遠離二邊，契會中道，諸有智者，應順修學。
● 述曰：此結勸學，即第十文。
● 有因故非常，有果故非斷，故離二邊，契會中道，勸諸智者，應順修學。
● 此答於前生滅分位法也。
（五十四右）此答於前生滅分位法（文）。義蘊云。被薩婆多難云。因現在位後果未生。因是誰因。乃至誰離斷常。今於現法假立因果。即是答彼前因已滅。後果未生等之分位也。
● 「中道」者，無漏真智之異名也。
● 以理合智，故名契道，如下自解。
（五十四右）如下自解（文）。第七（二十二紙右）云。我法非有。空識非無離有離無故契中道。
● 此性離言，假說曾、當，名為因果，非謂實有，此即無有二邊之過。
● 除遍計所執，說依他性有，故言非因非不因等。
● 因此總敘大乘真義，法唯現在，「識變」有三世。
● 諸義不同，如《瑜伽論》五十一卷、六十九卷、《顯揚》第十、《對法》第三、《中邊》第一，皆說三世依種子立。
（五十四左）如瑜伽論五十一卷（至）說其世也（文）。五十一（十四紙）六十九（九紙左）顯揚第九（五紙右）對法第三（十四紙左）中邊上（十三紙右）瑜伽五十一（十四紙）五十二。中邊第二（七紙右）如義燈引。顯揚第九。對法第三（十四紙左）如演祕引。 （五十四左）六十九卷（至）第三（文）。六十九（九紙左）對法第三（四紙左）及十四（二紙左）。
● 約曾、當義，說其世也。
● 六十六卷、《對法》第四及第十三、《薩遮尼乾子經》皆說有六通三乘差別。
（五十四左）薩遮尼乾子經（文）。經第七（十三紙右）云。神通行有六種。一者天眼通。二者天耳通。三者他心通。四者宿命通。五者如意通。六者漏盡通。大王當知。沙門瞿曇所有天眼。過諸一切天龍八部聲聞緣覺所有天眼。一切悉能明見（文）演祕云。又瑜伽三十七。大般若經第九。薩遮尼乾子經第七。瓔珞經第六。清淨毘尼方廣經。寂調音天子問經。十地論第五。雜集論第十四。無性攝論第九。皆悉明之。具如章引。
● 宿命智緣過去，生死智緣未來，他心、漏盡緣現在三世等。
● 雖非種子，亦有三世。
（五十四左）說有六通（至）亦有三世（文）。義蘊云。今言。六通之內有此三世。非要一一有此行相也。言死生智緣未來。謂天眼通能見死此生彼故。言生死智。問。五識取現境。如何緣未來。答。五俱意識依天眼根。能知未來非眼識也。又眼耳通。是眼耳識相應智性。何妨天眼亦緣未來。以有惠故。說緣現者。約餘五識。前解為正。
● 今於此中復約「識變」曾、當因果，以說去、來。
（五十五右）今於此中（至）以說去來（文）。義燈四本（九紙左）云。問。疏云。依識變曾當假立三世。為道理三世為唯識三世。若道理三世。與唯識三世有何差別。答。不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解。
● 諸經論說，雖多不同，總束而言，莫過三種︰
● 一、道理三世，
● 即依種子曾、當義，說有去、來世。
● 當有，名未來；曾有，名過去；現有，名現在。
● 於現法上，義說三故。
● 二、依神通，
● 其智生時，法爾皆有如此功力，由異生、聖者功能各殊。
● 既非妄心，所見皆實，但由智力，非是妄識之所變也。
● 前第二說，由澄淨故，亦現彼影。
（五十五右）前第二說（至）亦現彼影（文）。第二（三十二紙右）云。至無漏位。勝惠相應。雖無分別。而澄淨故。設無實用。亦現彼影。不爾諸佛應非遍智。
● 由多修習，此去、來法，法爾能現，隨其勢分多少時節。
● 理實能緣及所緣法，唯在現在。
● 三、依唯識，
● 此義雖通，然前二外，別有異體。
● 多分分別妄心所變，似去、來相，實唯現在。
● 此中論文，法體離言，但唯有識。
● 或復更釋︰
● 雖有唯識、道理二種，無別神通，恐濫妄緣，故分三種。
（五十五左）恐濫妄緣（文）。義蘊云。唯識通妄神通非妄。若不別開。恐亦是妄。
● 約此三義，解諸違文，皆並攝入此所會義，餘不過此。
● 設立四減三，皆為妄說。
● 今猶未盡，此中所明，粗陳梗概，如別抄中，廣引誠說。
（五十六右）如別抄中廣引誠說（文）。義林章。
● 論：有餘部說：雖無去、來，而有因果恒相續義。
● 述曰：自下第二、其上座部於此起救。
● 於中有三︰
● 一、總立宗；
● 二、出所以；
● 三、結救意。
● 此即初也。
● 此中亦同勝軍論師種子等法，前果後因俱時而生，彼謂因果恐有斷過。
（五十六右）此中亦同勝軍論師（文）。疏此中亦同勝軍論師等者。問。上座勝軍一切同耶。答。有同異。勝軍色心皆有三相。上座不爾。同義可悉。有義。上座勝軍有差別者。其上座許心心所法。生滅二時。時二體一。將滅名滅。勝軍所說。依瑜伽等已滅名滅。若色及心皆有三相。三相雖別。而體同一。
● 被他如先有因時無果等難已，復以大乘假說現在之三相用不同時起，前法至生，後法未起，至住之時，後法未生，至異之時，後果方生，恐因果斷故。
（五十六右）三相用不同時起（文）。義蘊云。此勝軍假明上座。但於現在假立三相。前法至異後法正生。常相續故。因果不斷。問。何故此師不言滅相。答。此師既唯現在。是有滅相。是無故不言滅。問。此為敘勝軍義為敘上座義。若勝軍義。勝軍自是大乘。何故此中疏云復以大乘。若上座義。彼師色心俱有滅相。何故此中唯說三相。又解。前有因時無果等。乃是小乘難大乘（文）此若敘上座義。何故疏云被他如先有因時無果等難耶。若此敘勝軍假明上座。以大乘及上座部俱不立過未故。前被薩婆多難。今勝軍中為救彼義故。疏云復如大乘也。准下難云。阿賴耶分二趣故。即遍難勝軍。若難上座。應言約意分二趣也。
● 此之義意，同此中破。
● 又有二趣並生過故。
● 前人等趣，至異之時，後天等趣，已至生故。
● 彼言「以是次生時勝，前法變異，無多力能，但名一趣，隨所當生，彼得趣名，非於前趣，故無此過」者，不然，阿賴耶識分二趣故，及違此文。
（五十六左）阿賴耶識（至）及違此文（文）。義蘊云。設汝約生時勝天趣得。仍有賴耶分二趣過。即應一識亦天亦人。不可此識非前故。言違此文者。汝既一世因果並時。即違此論約當假立因果之文也。
● 勝軍論師雖有此義，云立亦得，然自不遵，亦無章疏現行於世。
● 論：謂現在法極迅速者，猶有初、後生滅二時，
（五十六左）論謂現在法（至）生滅二時（文）。演祕云。論謂現在至生滅二時者。問。彼何意耶。答。由經但云是生滅法故立二時。若爾云何色有三相。答。色法遲鈍。實有三時。經依決定。但云生滅。以其住相有無不定故不言也。
● 述曰：下出法體，有三：
● 一、直顯。
● 上座等云，色法遲鈍，有三相用，時經一世，謂生、住、滅，更無異時。
● 心法迅速，但有二時，謂生及滅。
● 此二相即法辨，離法無別體，然俱現在，彼無過、未故。
● 此中且舉心、心所法為論，故言極迅速者，猶有二時。
● 論：生時酬因，滅時引果，時雖有二，而體是一。
● 述曰：下顯因果不斷之義。
● 二、於一法辨。
● 法生時酬因，即後法為果，在現在；法滅時引果，即前法為因，在現在。
● 此是二法為二時。
（五十七右）法生時酬因（至）二法為二時（文）。演祕云。疏法生時酬因至二法為二時者。影舉二法二時因果。對顯一法因果。冀令明悟一二差別（文）義蘊云。疏生時酬因至為二時者。此明二法因果。非正釋此論文。次下文中。方應釋之。今為將一法因果故。先敘二法相對明也。其次疏云今此所論下。正明一法。屬此論文。言一法者。生滅二時。即一法解。言二生者。法之與滅各在一法故二別也。
● 今此所論，即一法體，生時為果，滅時為因。
● 為果之時，與前法俱；為因之時，與後法並。
（五十七左）為果之時與前法俱（文）。演祕云。疏為果之時與前法俱等者。問。為因果時。既前後並。云何名為一法辨耶。答。為因果時。雖前後並。然據自體。而於現在有生滅二。不望別法以分二時故名一法。問。此之一法為因果時。為望於自為對他耶。答。對他為也。由自至生他法至滅。對滅名果。自流至滅。他法至生。對生名因。若爾與後二法何別。答。後對自他合為生滅。此唯望自分為二時。後舉自他為生滅二。隱自一法二時不論。前唯舉自一法二時。隱二時隱自他二生滅不說。文影略也。
● 此是一法，然現在二時，前後位別故。
● 此之二時俱現在有，時雖有二，前後位別，而體是一，無別法體，即於一法而辨二時，為因為果。
● 論：前因正滅，後果正生，體相雖殊，而俱是有。
● 述曰：三、於二法辨。
● 「前因正滅，後果正生」，此二法辨，相接不斷，因滅果生，二俱現在故。
● 「體相雖殊」，因、果二法故。
● 「而俱是有」，並現在世，同時有故。
● 論：如是因果，非假施設，然離斷、常，又無前難，誰有智者，捨此信餘？
● 述曰：此總結也。
● 雖無去、來，足為因果，非同餘部薩婆多等，立有過、未，虛妄計度，法增常過；不同大乘，是假施設，法減斷過。
● 既離斷、常過，又無前諸難，謂難有部：果既本有，何待前因？
● 難大乘云：因是誰因？果誰果等？既無諸失，誰有智者，捨此勝義，而信於餘不了義耶。
● 論：彼有虛言，都無實義，何容一念而有二時？
● 述曰：下破，有七，今總非云「彼虛言」等。
● 何容一念而有二時？此第一難。
● 「念」者，剎那之異名；
（五十八左）念者剎那之異名（文）。勝鬘經寶窟中末（三十三紙右）。
● 「時」者，生滅之兩位。
● 剎那迅速，即有前後，極微至小應有二分。
（五十八左）剎那迅速（至）應有二分（文）。俱舍論中具說彼計。
● 論：生滅相違，寧同現在？
（五十八左）論生滅相違寧因現在（文）。義蘊云。他若救云生滅是因果。此二不相違者。應難云。生有滅是無。即許非相違。晝明夜是暗。應亦不相違。若彼救云由明為因而暗得滅。亦是因果許不相違者。即無有一法不是因果。便成大過。
● 述曰：此第二難，義意可知。
● 已下徵滅。
● 論：滅若現在，生應未來。
● 述曰：此難令同薩婆多等。
● 以滅，現在；生，未來故。
● 生滅二法定不俱時，相違法故，如明闇等。
● 論：有故名生，既是現在，無故名滅，寧非過去？
● 述曰：此令同大乘，滅是過去故。
● 彼若救言︰誰言於滅，滅即是無？
● 同薩婆多，滅體是有。
● 今難之云︰
● 論：滅若非無，生應非有。
● 述曰：以生違滅，滅即非無；以滅違生，生應非有。
● 生既不成無，滅體如何有？
● 滅若現在非無，生應現在非有。
● 論：生既現有，滅應現無。
● 述曰：生既現在有，滅無應過去。
● 令同大乘，生滅二法定不俱世，相違法故，如解惑等。
● 論：又二相違，如何體一？非苦樂等，見有是事。
● 述曰：此立比量。
● 又生與滅二法相違，如何同體？
● 如苦樂等，不同一體故。
● 量云︰生滅二法，體應非一，以相違故，如苦樂等。
● 彼宗現在一法之上辨生滅故。
● 論：生滅若一，時應無二；生滅若異，寧說體同？
● 述曰：生滅若一，法生之時，應即滅故，故無二時。
● 生滅若是異，不應說體同。
● 二若即者，此法滅時，此法應生，即是生故，如生；二若異者，生體非滅體，以是異故，如苦樂等。
● 論：故生滅時俱現在有，同依一體，理必不成。
● 述曰：生滅二時俱在現在，一世而有，雖復相違，而體同者，理必不成。
● 此總結破上座等訖。
● 大乘生滅非定一法，有無異故；非定異法，即生法滅，非別法滅。
● 故無有過。
● 論：經部師等，因果相續，理亦不成，彼不許有阿賴耶識能持種故。
● 述曰：破諸部計，自下第三。
● 經部師等，既見上座被徵，便曰︰
● 雖無去、來，不同一切有，生、滅異世，不同上座師，而色、心中諸功能用即名種子，前生後滅，如大乘等，為因果性，相續不斷，甚為勝義。
● 今破之言︰
● 理亦不成，彼不許有阿賴耶故。
● 「經部師等」，等自類中非唯一故。
● 破之量云︰經部所說持種色、心，不能持種，非第八故，如聲、電等。
● 過、未無體及無本識，於無色界，色久時斷，入無心時，心久時滅，何法持種，得為因果？
● 因果既斷，名為不然，彼不許有第八識故。
● 論：由此應信大乘所說因果相續緣起正理。
● 述曰：第三、總結。
● 有為諸法，從緣而生，名為「緣起」。
● 勸彼應信大乘正理。
● 論：此識無始，恒轉如流，乃至何位，當究竟捨？
● 述曰：此第八段。
● 於中有二︰
● 初問次答。
● 此即問也。
● 即解頌中第十句，第十門也。
● 答中有二︰
● 初略舉頌答，後廣解之。
● 論：阿羅漢位，方究竟捨。
● 述曰：此正舉頌，總答問也。
● 論：謂諸聖者，斷煩惱障究竟盡時，名阿羅漢。
● 述曰：下廣答也。
● 於中復二︰
● 初略釋，後廣釋。
● 此即初也。
● 「謂諸聖者」，即通三乘。
● 「斷煩惱障究竟盡」者，彼位若是永害隨眠，皆在金剛心時，斷已皆成阿羅漢果，三乘並然。
● 若伏斷，永不起，此言「斷」者，即通八地已去。
● 下有三師，此既總文，亦為三釋。
（六十一左）下有三師（至）亦為三釋（文）。義蘊云。問。文言斷煩惱障究竟盡。若隨眠永害。即是初師永伏不行。即通第二。如何此有第三義耶。答。此云究竟盡者。下第三師。亦有此義。一約分別煩惱。種子現行皆究竟故。二設俱生者。究竟不為過失。如何羅漢究竟斷時。
● 若據正義，唯初二釋，順此論文。
● 此據位全，除二乘金剛心，少故不說。
（六十一左）除二乘金剛心（文）。演祕云。疏除二乘金剛等者。二乘金剛。亦無賴耶時分促少。但云無學。問。何故不言三乘金剛。答。大乘八地已捨賴耶。不同二乘故不言也。義蘊大同。
● 八地菩薩，隨應二釋。
● 此中唯依斷煩惱障盡，名阿羅漢，非據所知障，害煩惱賊故，非是縛故。
● 又依除分段生，以名無生，非所知障故。
（六十二右）又依除分段生以名無生（文）。義蘊云。論約不受分段名為無生。不約無變易。故知。唯約煩惱障盡名阿羅漢。若約所知亦斷者應名不受變易生。
● 其相如何？
● 論：爾時，此識煩惱麤重永遠離故，說之為捨。
● 述曰：由於彼位，此識之中煩惱麤重永遠離故，說之為捨，非體亦無。
● 此「麤重」言，顯煩惱種，《對法論》等說種子麤重故。
（六十二右）此麁重言顯煩惱種（文）。麁重者。義燈五上（十四紙左）云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種。四二障習氣。或可現行。通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。麁重義稍隱故。諸略不說。 （六十二右）對法論等（文）。對法論十（十三紙右）明二十四種麁重。於中第三煩惱麁重者。謂煩惱隨眠。
● 雖煩惱現行，亦名麤重，無堪任性，亦名麤重。
● 然今但取種子，非餘。
● 由種斷時，現行執藏發潤之惑皆不起故，說名為「捨」。
● 此執藏名，唯約縛說，法執非縛，故不說斷。
● 又畢竟無現行麤重，亦說為捨，通八地故。
（六十二左）又畢竟無現行麁重（文）。義蘊云。此既總文。通三師義。即麁取現行麁重為正。
● 若說習氣，四位不成。
（六十二左）若說習氣四位不成（文）。演祕云。疏若說習氣四位不成者。若說習氣名為麁重。二乘無學。八地菩薩。悉皆有之。即不得言賴耶之名四位捨也（文）義蘊云。疏若說習氣四位不成者。此云習氣。即無堪任性也。若以永遠離無堪任麁重。方名捨賴耶。即四位不成。二乘無學不退。皆未永離無堪任性。即應一位無阿賴耶。唯如來故。又約種子名為習氣。唯不通八地。即是四位不成。前解為本。
● 問︰阿羅漢名，通在幾乘？幾位中有？
● 論：此中所說阿羅漢者，通攝三乘無學果位，
● 述曰：下正廣解。
● 於中有二：
● 初廣阿羅漢，後廣捨位。
● 初有三師，第一師中有五︰
● 一、釋頌文；
● 二、問；
● 三、答；
● 四、徵；
● 五、釋。
● 「阿羅漢」者，此正云應。
● 應者，契當之義，應斷煩惱，應受供故，應不復受分段生故。
● 若但言應，即通三義，故言如來應，不言應供。
● 若著「供」字，唯得一義，便失二義。
● 顯阿羅漢通攝三乘，唯無學位，餘位未滿，非可應故。
● 問︰何故有學非阿羅漢，三無學得阿羅漢名？
● 論：皆已永害煩惱賊故，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。
● 述曰：阿羅漢言應，即殺賊、應供、無生三義故也。
● 何故不言離所知障？
● 所知障體，不障解脫，無能發業潤生用故。
● 何故不言離變易死？
● 二乘無學有變易生，此非由煩惱所招起故；已離繫縛，得解脫故，無分段死。
● 有學亦是殊勝福田，如見道出等，供養獲現福，何故不得名應供耶。
（六十三左）如見道出等（文）。俱舍十八（十三紙左）云。如實經說。施預流向其果無量。施預流果果量更增。乃至廣說。
● 非一切時堪受供故，望自乘無學，非是圓滿故。
● 論：云何知然？
（六十三左）論云何知然（文）。演祕云。論云何知然者。疏釋問意而有兩釋。有義。今不依此。所以者何。此前但釋阿羅漢名。既未釋捨。如何先問。故此但問三乘無學。通名羅漢之所以也。詳曰。初云羅漢方究竟捨。遠騰彼問。何過而有。又若不問三乘捨者。何故舉彼決擇分說三乘捨義。以答前徵。若云雖說捨阿賴耶名。意釋三乘皆名羅漢。亦不成救。論自明言諸阿羅漢獨覺如來。何理能證同是羅漢。又若取彼瑜伽本文。亦為不可。彼論但云三乘無學。不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿賴耶故。故知。疏文牢籠始終深悟本旨。
● 述曰：第二、外人問曰︰何知此識三乘皆捨？阿羅漢號通在三乘？
● 故論總問「云何知然」。
● 論：〈決擇分〉說：「諸阿羅漢、獨覺、如來皆不成就阿賴耶故。」
● 述曰：第三、此答初問也。
● 捨，通三乘。
● 〈決擇分〉中第一卷說四句分別：
（六十三左）決擇分中第一卷說（文）。略纂第一（六紙右）云。然此論中。總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經義則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中諸法名義。略攝釋之。後十六卷名攝事分。略攝十七地。三藏中眾要事義。略攝釋之。此五分名如自解釋（文）然今所引文。是攝決擇三十卷中第一也。五十一（十一紙右）云。問。若成就阿賴耶識。亦成就轉識耶。設成就轉識。亦成就阿賴耶識耶。答。應作四句。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。入滅盡定。處無餘依般涅槃界。
● 謂有成就轉識非阿賴耶識，
● 謂三乘無學、不退菩薩不入無心位；
● 有成就阿賴耶非轉識，
● 謂七地以前、二乘有學、一切異生入無心位；
● 有俱成就，
● 謂此第二句不入無心位；
● 有俱不成，
● 謂第一句入無心位。
● 然今但引初句三人。
● 論：《集論》復說：「若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故。」
● 述曰：又如《雜集論》第十四卷、《集論》第七說︰「若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故。」
（六十四右）又如雜集論第十四集論第七（文）。第七（九紙右）十四（十七紙右）云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。
● 佛既得名阿羅漢者，二乘無學不說自成。
● 答第二問阿羅漢名，通三乘有。
● 佛亦由斷所知障故，亦名如來。
● 二乘不然，不可為難，如阿羅漢號，便令通二乘。
（六十四左）二乘不然（至）令通二乘（文）。演祕云。疏二乘不然至令通二乘者。問。若如來名不通二乘。何故瑜伽言如來號而是共德。答。通餘九號名為共德。非是一切有應義者。皆名如來名為共德。
● 十地菩薩不能少斷俱生煩惱，金剛定時，方頓斷盡︰
● 一者、故留；
● 二、不障地。
● 其所知障，分分除之。
● 故煩惱障，即言「頓斷」，所知障不然。
● 此師意說︰不退菩薩雖不起現我愛執藏，暫時伏離，種猶有故，未名為捨。
● 三乘無學，我愛種盡，乃名為捨。
● 外人復問：
● 論：若爾，菩薩煩惱種子未永斷盡，非阿羅漢，應皆成就阿賴耶識，何故即彼〈決擇分〉說不退菩薩亦不成就阿賴耶識？
● 述曰：第四、徵也。
● 由前立宗，煩惱種盡方名為捨，菩薩煩惱種子未除，如何名捨？
● 違聖教故，為此難也。
● 前引〈決擇分〉四句之中，初句有四人：
● 三乘無學及不退地以去菩薩。
● 此先不論，故今為難。
● 不退有二種︰
● 一、已得不退；
● 二、未得不退。
● 前初地得，後八地得，
● 故言不退。
● 初地已去，
● 證不退；
● 八地以去，
● 行不退。
● 初地已去，
● 尚有相續趣求所得，未能念念轉轉增進。
● 初說迴心名不退者，
● 即地前位皆名不退，不退起煩惱故，而義有別，亦不相違。
● 由是不退總有四種︰
● 一、信不退，即十信第六心；
● 二、證不退，入地已往；
● 三、行不退，八地以上；
● 四、煩惱不退，謂無漏道所斷煩惱一切聖者。
● 今說迴心名不退者，即第四不退。
● 以得證淨故，亦名信不退，然未至彼位。
（六十五左）以得證淨亦名信不退（文）。義蘊云。謂此迴心菩薩。先於二乘見諦道中。以證四種不壞淨信。今說為不退菩薩。亦是信不退也。然未至彼大乘十信第六心也。
● 若十住，第七心等，
● 亦名住不退，即應有五。
● 論直往者，
● 唯四不退。
（六十五左）若十住第七（至）唯四不退（文）。淨影十地記一（二十七紙左）云。廣分五種退不退位。然淨影意。開前合後。總就大位分為五類。詳審穩暢。其義可觀。又慈恩意。雖有類似淨影。立位開合義趣不同。對疏可知。淨影記云。不退轉者。簡住異退。前雖言大。十信已上。望小皆大。以有斯濫。是故重簡。唯是不退。非初大也。舉一有餘故名一切。位分堅固名不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何。依如彌勒問經論中。自分堅固名為不退。勝進不壞名為不轉。下十行中相。亦同此。若通論之。其義不殊事同眼目。名義如此。體相未明。今宜辨退。幡以顯之。依餘論中。說退有三。一者得退。謂先所得後還退失。二未得退。謂於勝進退住不入。三習行退。先習多行同成在已。後一現時。餘則不現。所不現處。名之為退。今以此三准約地位非無斯義。解行已前分未堅固。隨其所得容可退失。具有三退。初地以上盡於六地。次第修道不能俱起故。有習行及未得退。七地已上。位分未窮。有未得退。退相如是。隨所離處即是不退。然彼三退。廣分為五。就初得退。隨義分三。一是滅退。謂外凡夫所有善根。為彼邪見所斷滅故。名為滅退。二是失退。善趣之人信未成者。容可退失起二乘心。如舍利等。雖不退滅作一闡提。而菩提心不復能現名為失退。三是廢退。種性已上。或時暫起煩惱業。退廢其所習不令現前名為廢退。以此三種。通餘二退合說為五。此之五種。外凡具有。善趣信位。唯無退滅。得有餘四。以不斷善作闡提故。種性已上。無滅無失。得有餘三。初地已上。無前三種。得有餘二。七地已上。唯有未得。餘四悉無。第十地中。剋就因位。五退悉無。若望佛果。猶有未得。如前退相。隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿。五退斯無。故云不退。
● 論：彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者，必不退起煩惱障故，趣菩提故，即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識，
● 述曰：第五、釋也。
● 彼說四人，三人據決定菩薩。
● 即迴心已，必定不退起諸煩惱，從初發心二萬劫，乃至成佛已來，皆名不退。
● 又趣菩提，轉名菩薩。
● 非直往者，是第四人，煩惱種子未永害故。
● 若現行一分無故，名捨；分別一分無，應亦名捨。
（六十六右）若現行一分無故（文）。演祕云。疏若現行一分無故等者。此第一師。而取次下第二師意。以與研覈。有際有徵。思之可悉（文）義蘊云。疏若現行一分無故等者。此初師難。第二師也。言全未捨故者。此第二師解也。七地已前。第七執藏。雖暫不起。未全捨故。不名為捨。言若爾八地已去應非不退者。此第二難初師。若要無學。方捨賴耶。迴心菩薩名不退者。八地直往。既未捨賴耶。應非不退。言若爾八地等者。初師也。若八地菩薩。捨賴耶故名不退者。即初地菩薩。汝亦自許。未捨賴耶。應非不退。何故初地名證不退。已得不退。
● 又見道以去，第七不起執藏之時，應亦名捨，以全未捨故。
（六十六右）以全未捨故（文）。演祕云。疏已全未捨故者第二師答。以下合有第一師難。難云。前七未全捨。不名捨賴耶。八地種未除。是以賴耶在。疏不言者。以第一師。於意如是故。略不具。
● 若不爾，直往八地已去，應非不退，以不能捨阿賴耶故。
（六十六右）若不爾（至）不能捨阿賴耶故（文）。演祕云。疏若爾至不能捨賴耶故者。第二師難。
● 若爾，入地諸菩薩等應亦名退，以全未捨阿賴耶故。
（六十六右）若爾至未捨阿賴耶故（文）。演祕云。疏若爾至未捨賴耶故者。即第一師。舉例質也。初地聖教名不退故。故知。不退不約賴耶捨不捨說。
● 問︰既爾，此文何故不說不退菩薩？
● 論：即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。
● 述曰：彼攝在此阿羅漢中，從本說故，故彼〈決擇〉之文，不違此中說義。
● 三乘有學金剛心位雖斷煩惱，我執種無，以時少故，彼論不說，此亦不論。
（六十六左）三乘有學（至）以時少故（文）。義蘊云。問。何故前唯會二乘金剛心。此中通會三乘。答。前是通文。其第二師。不約斷種名捨賴耶。即八地已捨故。不說大乘金剛心。今此唯是第一師義。要斷煩惱種盡。方捨賴耶故。通會二乘金剛心位也。
● 二乘有學迴心向大，不名不退，起煩惱故。
● 下第二說。
● 論：又不動地已上菩薩，一切煩惱永不行故，
● 述曰：此即護法菩薩亦假為二義，於理無違，即同前師也。
● 下文有二︰
● 初述不退菩薩體，後顯名捨。
● 此義意言︰
● 三乘無學、直往菩薩八地已去，亦捨此識，名不退者，行亦不退，於未得法亦復不退。
● 四理證知︰
● 一者、一切煩惱永不行故，八地以去，無漏相續，無現執藏，故可說捨。
● 論：法駛流中任運轉故，
● 述曰：此第二理。
● 《十地論》第十卷說，第八地已上菩薩於無相海任運而轉，諸佛勸等，乃至廣說。
（六十七左）十地論第十（至）乃至廣說（文）。十地論第十（十三紙右）義林章云。八地已上。無勉勵修。任運空中起有勝行。真俗二識恒俱合緣（文）法花攝釋第二云。問。按十地論云。八地菩薩耽寂滅酒。十方諸佛。摩頂七勸。唯識亦云。於利他中。不欲行障如何今說任運而行。答。七勸有障。皆據利他不能任運。非依自利。自利實能任運進故（第七云。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有）又八地中有入住出勸為創入。任運據後故。十地云。汝已經二阿僧祇已。故知創入非勸住出（文。第七云。八地已去。雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛）智度論第十云。如七地菩薩。欲入涅槃。爾時十方諸佛。以有手摩。其佛語曰。汝當念汝本願欲度眾生。侃法師疏云。對十地經在第八地諸佛七勸之文。而合相違云。十地就終云在八地。智論剋實說七地終心。慧影解同藏俊釋。
● 剎那剎那，真俗雙運，以無功用，故任運轉。
（六十七左）剎那剎那真俗雙運以無功用故任運轉（文）。此約自利。若據利他。非無後得獨起故。淄洲云。獨起後得智借尋伺。
● 論：能諸行中起諸行故，
● 述曰：此第三理。
● 《十地論》說，初地至六地，
● 名為少行；
● 第七地，
● 名大行；
● 八地已去，
● 名為廣行。
● 前六地，
● 一行中修一切行，是故名少；
● 第七地雖亦然，
● 以能即空方便智，發起有中殊勝行，勝前六地，故立大名。
（六十七左）即空方便智（至）故立大名（文）。下疏（十本）云。所言空者。無相空理於空有行。即真觀中起於有觀。冥真俗二境。合本後二智。小用功力即能得。不同五地（文）今謂。空有真俗。同體異名。笠置引決擇抄以為別異。此據錯本故致斯謬。
● 前五地中雖合此難合真俗雙行，
● 然極用功，方始能起。
● 此第七地雖未任運，
● 少用功力，即能現前，故與前異，立其大名。
● 八地以去，
● 一切行中修一切行，故名為廣。
● 然舊《地持》云，
● 勝解行已去，
● 名少；
● 初地至六地，
● 名大；
● 七地已去，
● 名廣。
● 以見道前，
● 一行中修一行，故名少；
● 次六地中，
● 於一行中修一切行，故名為大；
● 七地已去，
● 真俗雙行，名為廣。
● 所望不同，不相違也。
● 今〈菩薩地〉、《瑜伽》七十八卷說初劫名波羅蜜多，第二劫名近波羅蜜多，第三劫名大波羅蜜多。此約波羅蜜多別，亦不相違。
（六十八右）瑜伽四十八（至）大波羅蜜多（文）。七十八（十四紙左）全文。演祕云。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜多等者。撿四十八無。七十八有。四七聲濫。撿文誤也。又解深蜜經第四亦同。經云。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩。於無量時。修行施等。成就善法而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然為彼伏。謂於解行地。耎中勝解轉時。是名波羅蜜多。優於無量時。修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂從初地已上。名近波羅蜜多。復於無量時。修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱。皆不現行。謂從八地已上。是名大波羅蜜多。釋曰。初訰有漏。去無相遠。帶相修習。由此但名波羅蜜多。次通無漏鄰無相故。而得近名。後位無相任運長時故。名為大。或言近者。近無加行。雖有兩釋。後釋為勝。所以者何。答。七地之中亦有無相。而云何言近無相故名近耶。故後釋善（文）義蘊云。疏近波羅蜜多者。七地已前。未能任運純無相修行猶淺。故名為近。若爾地前應亦名近。此亦不然。初劫唯有漏。但名波羅蜜。此通無漏。少分無相故。名為近。 編者註：瑜伽四十八，應為「瑜伽七十八」。
● 然初地已前，
● 於六波羅蜜，一行中修一行。
● 初地已去，
● 於六波羅蜜，一行中修一切行；八地以去，一切行中修一切行。
● 七地已前，
● 唯於六度，唯有修一，以一切行而莊嚴之；
● 八地已去，
● 於萬行中，具修萬行，然所修願、力、智度，漸次勝前，別立其名，非唯修此。
● 今第三證，與彼文同。
● 論：剎那剎那轉增進故，
● 述曰：此第四理。
● 謂八地後，無漏相續，無有漏間。
● 又彼亦無未得之退，故能念念增進諸行。
● 勘《十地》、《地持》及〈菩薩地〉等，彼謂從此八地已去，於初剎那能得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二剎那更倍前念，如是展轉勝進倍前。
（六十九右）勘十地地持及菩薩地等（文）。義燈四本（十四紙右）云。本疏云。八地已上。初一剎那。倍前二劫。第二剎那。更倍前念。要集云。十地經云。於一念中所起智業。比自從初發心。以來竟第七地。百分乃至非算數譬喻之所能及。准此經文。非唯一倍。今謂。此文或據別意。非必一切。如般若經以持經福。比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位。即一切行便能多倍已前行耶。第八識名總有十八。頌曰。無沒·本·宅·藏·種·無垢·持·緣·顯·現·轉·心·依·果·識·根·生·有釋曰。初無沒識者。無相論云。一切諸種。無所隱沒故無沒也。二名本識者。謂是一切法之根本故。第三宅者。亦無相論云。是種子之宅舍故。四藏識者。謂執藏識。即阿賴耶。五名種者。謂種子識。六無垢識者。如下引經。七名執持識。謂阿陀那識。八名緣者。辯中邊論云。能緣事緣故。九名顯者。無相論云。為顯五根四大等。皆於此顯也。十名現識者。楞伽經云。諸法皆於本識上現故。十一轉者。無相論云。與諸法為依而起故。十二名心者。謂集起義故。十三名依者。謂所知依故。十四名異者。謂異熟識也。十五名識。無相論云。分別事識也。十六名根識者。大眾部立為根本識。十七名生者。謂化地部立名窮生死蘊。十八名有者。謂上坐部·分別說部。立為有分識。所引經論當更撿文。問。增一經中立四賴耶。何故不說解云。彼四種名。不唯目識故。此不說。或為十九亦後不遮。准舊人釋。名有十七。一阿梨耶。此翻無沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從本向末數為第一。八第八識。從未向本數為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。以有解性聞熏習故。楞伽云。一轉相識。二業相識。三智相識。十五真相識。四卷楞伽云。真相識。即前智相。不同染法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。略說有三。謂真識·現識·分別識也。
● 論：此位方名不退菩薩。
● 述曰：此四因中，
● 初因簡解行地已前，十地菩薩能伏煩惱畢竟不行，非第七識，今通七識；
● 第二因簡前六地；
● 第三因簡第七地；
● 第四因簡一切地。
● 由四因故，直往菩薩八地已去，方名不退，捨賴耶名。
（六十六）此四因中（至）捨賴耶名（文）。義蘊云。資糧加行名勝解行地。此位煩惱未永不行故。此初因簡地前也。六地已去。六識煩惱能永伏故。言今通七識者。此約八地。煩惱不行故通七識。言第二因簡六地者。謂前六地中。未於能無相海任運而轉故。此簡也。第三簡七地者。以七地中未能一切行也。言第四簡一切地者。即簡八地已前并解行等故云一切。
● 論：然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子，而緣此識我見、愛等不復執藏為自內我，
● 述曰：上解不退。
● 下解捨名也。
● 第七識等煩惱，我執現行無故。
● 論：由斯永捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。
● 述曰：此師意說，無現執藏；《瑜伽》說此即名為捨，以阿賴耶是藏義故；此亦說彼名阿羅漢。
● 三義具故，如前應知。
● 問︰若現不執，即名為捨，七地以前，亦有不執，入無漏心等，應皆名捨。
● 答︰此不然，非畢竟故。
● 畢竟不行，方名為捨故。
● 問︰若爾，二乘金剛心應名捨此識。
● 答︰實亦應名捨，以時促故。
● 彼《瑜伽》等，略而不論，亦不違理。
● 初師名捨，斷種名捨。
● 此第二說，若斷若伏，畢竟不行，說之為捨。
● 故七地前，不得捨名。
● 下第三解。
● 論：有義：初地已上菩薩，已證二空所顯理故，
● 述曰：下文有六︰
● 一、正釋；
● 二、破；
● 三、救；
● 四、徵；
● 五、會；
● 六、難申正義。
● 初中有二︰
● 初出不退體，後辨捨。
● 由五因故，證入地菩薩亦捨此識名。
● 此第一因。
● 即難陀論師等，作如是解。
● 文中易解，無勞解釋。
● 論：已得二種殊勝智故，
（七十左）論已得二種殊勝智故（文）。義蘊云。疏云即是正體後得者。准前二因。亦應合取生法二智。今取正體後得。並通生法二智故亦無失。
● 述曰：此第二因。
● 二智即是正體、後得。
● 論：已斷分別二重障故，
● 述曰：此第三因。
● 二障名重，以猛利故。
● 論：能一行中起諸行故，
● 述曰：此第四因。
● 即唯約六波羅蜜論。
● 不爾，即與一切行中修一切行無有差別，以一一行中皆能修集一切行故。
● 論：雖為利益起諸煩惱，而彼不作煩惱過失，故此亦名不退菩薩。
● 述曰：即第五因，名為不退。
● 此如《攝論》，十地菩薩觀為利益，不動染心，而方起惑，非不知而起。
● 即《瑜伽論》七十八云：「要知方起，非不知而起。」
（七十一右）瑜伽七十八云（文）。樞要下本（四紙右）云。勘菩薩地少大廣行等名。解深密第三。當瑜伽第七十八云。觀自在菩薩白佛言。世尊是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩。於初地中。實於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知。方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德（文）瑜伽七十八（十五紙左）云。世尊是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩。於初地中。定於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知。方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界。能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提。乃有如是大功德利。今諸菩薩。生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德。
● 論：然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱，而緣此識所有分別我見、愛等，不復執藏為自內我，由斯亦捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。
● 述曰：上釋不退。
● 下辨捨。
● 捨中有二︰
● 初理辨捨，後引證。
● 此初也。
● 煩惱分別，少分捨故，捨執藏名。
● 其文易解。
● 論：故《集論》中作如是說：「十地菩薩雖未永斷一切煩惱，然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒，不起一切煩惱過失，一切地中如阿羅漢已斷煩惱」，故亦說彼名阿羅漢。
● 述曰：下引證也。
● 《集論》第七、《雜集》十四亦有此文「十地菩薩雖未永斷一切煩惱」等，雖有，不為失。
（七十一左）集論第七雜集十四（文）。第七（九紙右）十四（十七紙右）云。又諸菩薩。已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。
● 無漏智力如咒藥故，如阿羅漢已斷煩惱，無過失故。
● 此中亦名為阿羅漢，故攝此菩薩在阿羅漢中。
● 論：彼說非理。七地已前猶有俱生我見、愛等，執藏此識為自內我，如何已捨阿賴耶名？
● 述曰：第二、破也。
● 六識我見，四地不行；七地以前，第七我見猶現行故。
● 為此難也。
● 前第二師作如此難。
● 論：若彼分別我見、愛等，不復執藏，說名為捨，則預流等諸有學位亦應已捨阿賴耶名。許，便違害諸論所說。
● 述曰：「若彼」已下，乃至「為捨」，第三、牒前師救意；「則預流」下，乃至「所說」，正是第四、徵難辭。
● 此下難中，以預流果例同彼菩薩，應捨賴耶名，然聖教不說。
● 若謂菩薩雙斷二障，法我亦除，非預流者，此唯人見名為執藏，非於法執。
● 若不爾者，其阿羅漢應名不捨阿賴耶識，以有俱生法我見故。
● 故知但以人執為藏，不以法執。
● 第五段，第三師會云︰
● 論：地上菩薩所起煩惱，皆由正知，不為過失，非預流等得有斯事，寧可以彼例此菩薩？
● 述曰：十地菩薩所起煩惱，不為過失，非預流等。
● 以預流等所起煩惱，皆不正知，為過失故。
● 如《瑜伽論》七十八說，菩薩起煩惱有三，一名無染汙相，謂正知故起等。
（七十二左）如瑜伽論（至）煩惱有三（文）。義蘊云。疏如瑜伽論至菩薩起煩惱有三者。一無染污相。謂要知故起。不能染污。菩薩名無染污相。二無過失。菩薩雖起煩惱。不能於菩薩自身中生苦逼惱。名無過失。三能斷苦因。菩薩生起煩惱。於諸有情。能斷苦因。煩惱為因。逼諸有情。令斷苦修善故（文）今謂。煩惱有三者。一無染污相。二過失。三功德。此依論文徵釋立為三種非。謂害伴等皮膚骨等三。
● 論：彼六識中所起煩惱，雖由正知，不為過失，而第七識有漏心位任運現行，執藏此識，寧不與彼預流等同？
● 述曰：下第六段、論主難云︰
● 彼入地菩薩前六識中所起煩惱，雖由正知，不為過失，間斷起故，相貌麤故，可由正知而方故起。
● 其第七識一類無斷，任運現行，非相麤顯，於有學位，除無漏心滅盡定外，有漏心時執藏此識，寧不與彼預流等同？
● 有時執故。
● 預流等唯入人空觀，無漏心時，此識不行，有漏心時，即便現起，與此菩薩同不名捨，何故菩薩即名為捨？
● 論：由此故知，彼說非理。
● 述曰：此結非也。
● 第八地去，諸菩薩等，無漏相續，一切煩惱皆不現行，雖有種子，現行皆盡，可得名捨；非七地前，煩惱不起，如何說捨？
● 彼〈決擇分〉七 十八及〈菩薩地〉四十八說，八地已去，一切菩薩一切煩惱不現行故。
（七十三左）彼決擇分（至）四十八說（文）。七十八（十五紙右）云。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去。一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。世尊。此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。善男子。但由二。謂由在皮麁重斷故。顯彼初二。復由在膚麁重斷故。顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。世尊。經幾不可數劫。能斷如是麁重。善男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須更。瞬息剎那量劫不可數故。世尊。是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知。何相何失何德等。如前所引（文）菩薩地四十八（二十一紙）。
● 故此釋非，前二師是也。
● 論：然阿羅漢斷此識中煩惱麤重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我，
（七十三左）論然阿羅漢（至）為自內我（文）。演祕云。論然阿羅漢至為自內我者。有義。解頌捨言。疏說釋羅漢名。此非理也。詳曰。前雖破他。今更申正理。亦何偏。豈但斥他不樹已義。又下文中。而自明捨故。今此文對破於他。申正義也不爾辨捨有重言失。
● 述曰：下結正義。
● 且如初釋，直往菩薩八地已去，非是此中阿羅漢攝，有種染故。
● 三乘無學，方名為捨。
● 第二師釋，直往菩薩八地已去，是此中攝，故總說言阿羅漢捨。
● 斷種永伏，現行煩惱皆已盡故，並名為捨。
● 論：由斯永失阿賴耶名，說之為捨，非捨一切第八識體。
● 述曰：不復執藏，說名為捨，非是第八識體全無名捨識也。
● 全無第八，於理何違？
● 論：勿阿羅漢無識持種，爾時便入無餘涅槃。
● 述曰：無第八體，即阿羅漢無識持種，於金剛心正斷此時，即便應入無餘涅槃。
● 以有漏果盡，無識持種故。
● 勿阿羅漢得有此事，故不得捨第八識體。
● 此中說捨，唯約執藏，以過重故，不約能所藏以為捨也。
● 論：然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別，立種種名。
（七十四左）論然第八識（至）立種種名（文）。義燈四本（十四紙）云。第八識名。總有十八。頌曰。無沒·本·宅·藏·種·無垢·持·緣·顯·現·轉·心·依·異·識·根·生·有·此頌出於樞要下本（四紙左）對法抄第三（九紙左）又云。准舊人釋名有十七。一阿梨耶。此翻無沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從本向末數為第一。八第八識。從末向本數為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。十五真相識。即前智相。不同染法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。藏識海常住。十七現識。常現不斷。楞伽云。略說有三。謂真識·現識·分別識（文）然今此中。唯舉七名。謂心·阿陀那·所知依·種子（此等諸名通一切位）阿賴耶·異熟識·無垢識。
● 述曰：上來已廣阿羅漢訖。
● 下正解捨。
● 於中有二︰
● 初列異名；
● 後頌以下，方正明捨。
● 一切有情皆有此體，故隨別義，立種種名，名非一故。
● 於有情中，有成就此名，不成就此名，如下分別。
● 論：謂或名心，由種種法熏習種子所積集故；
● 述曰：梵云質多，此名心也。
● 《攝論》第一云「由種種法積集種子」等，
（七十四右）攝論第一（至）種子等（文）。無性第一（十九紙右）云。論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子。所積集故。釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識所攝諸法。熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類。積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因。
● 即積集義，是心義。集起義，是心義，以能集生多種子故。
● 或能熏種於此識中，既積集已，後起諸法。
● 故說此識名為心義，心、意、識中，心之心也。
（七十五右）心意識中心之心也（文）。六十三云。此中諸識。皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。由此識能集聚一切法種子故。
● 何以得知心是此識？
● 《攝論》等云：「心體第三，離阿賴耶識，不可得故。」
（七十五右）攝論等云（至）不可得故（文）。無性論第一（十九右）云。論曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體。由此為種子。意及識轉。釋曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得者。謂如意聲說染污意無間滅。意識聲則說六種轉識。如是心聲。離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門。意識二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者顯阿賴耶識是心聲所詮。道理決定（文）義蘊云。從識意心為次第也。
● 《對法》第二亦有心義，與此不同。
（七十五右）對法第二亦有心義（文）。第二（五紙右）云。心者謂蘊界處習氣所熏一切種子。阿賴耶識亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集識習氣故。習氣者。謂由現行蘊等。令彼種子皆得增益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。阿賴耶識者。謂能攝藏諸法種子故。又諸有情取為我故。異熟識者。先業所生故。阿那識者。謂能數數令生相續持諸根等。令不壞故（文）演祕云。疏對法第二亦有心義等者。按彼論云。心者謂蘊處界習氣所熏一切種子。詳曰。觀彼論意。亦以積集而明心義。舉彼三科所熏習氣。顯彼能集識為心。此論亦唯以積集義而明心也。下文方以積集·集起二義解心（文）今謂。第二（五紙左）云。又言。心者謂能積集一切法習氣故（文）此中正取積集。以種子識取能生義故。如下疏辨。義蘊云。疏對法第二至據一邊說者。攝論中。以積集·生起二義名心。對法論中。但云積集不說生起故。云一邊。有云對法取緣慮義名心是一邊者非也（已上）今謂。演祕義蘊會釋二論別者。並不允當。疏唯云攝法異。何關二一義有具略。今論全同攝論。世親無性釋亦大同。然依攝論。唯局七轉熏習。對法廣通蘊處界法。此言攝法大異。
● 彼攝法異，據一邊說。
● 論：或名阿陀那，執持種子及諸色根，令不壞故；
● 述曰：梵云阿陀那，此云執持，執持諸種、有色根故，此通凡聖。
● 《攝論》第一云為「取所依」，唯在凡夫一染義說，非通諸聖。
（七十五左）攝論第一云為取所依（文）。無性第一（十三紙左）義蘊云。攝論第一云。為取所依等者。世親攝論云。當知。於六趣生死。既云六趣故不通聖。無性論云。識自體與取為依。此約與煩惱種現為依。亦通聖。此即同下解阿陀那識甚深細中。執取結生相續一義。亦是約凡夫說。
● 《雜集論》等、第七十三、《解深密》同。
（七十五左）雜集論等第七十六解深密（文）。雜集第二（五紙右）七十六（初紙）解深蜜經第一（十六右）。 編者註：七十六，應為「七十三」，此中引大論卷七十三。
● 此亦能持根依，然據勝說，約根為論，至下自知。
（七十五左）至下自知（文）。下者即第四卷（十七紙）。
● 論：或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故；
● 述曰：「所知」者，即三性。
● 與彼為依，名「所知依」，即《攝論》第一〈所知依品〉是。
● 此所知依，阿賴耶識之別名也。
（七十五左）即攝論第一（至）之別名也（文）。演祕云。論或名所知依等者。按攝論云。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。依他·遍計·圓成實等三種自性。說名所知相。無性釋云。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲。簡取能依雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故（文）演祕所引無性論第一（四紙右）意所知之名。難局染淨依他。若世親論通遍等三性。此論亦同。各據一義。並不相違。
● 故《中邊》云︰「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空。」
● 是故三性法皆依此識有。
（七十五左）中邊云（至）此識有（文）。新論上卷（二紙左）。
● 論：或名種子識，能遍任持世出世間諸種子故。
● 述曰：即與諸法為種子義。
● 前第一名心，是積集種在其中義。
● 今此取能生諸法義，故二差別。
● 《攝論》無此一名，如《雜集》第二、《瑜伽》七十三，皆有此名。
（七十六右）雜集第二瑜伽七十三（文）。演祕云。論或亦種子識者。對法第二（五右）亦云。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。大論亦同。
● 論：此等諸名，通一切位。
（七十六右）論此等諸名通一切位（文）。義蘊云。問。此中阿陀那識。准下解云。執持種子執受根身。執取結生相續。具此三義名阿陀那。至無漏位既不結生。如何此名通一切位。答。雖闕一義。仍有二義故是通名。問。既爾賴耶八地。唯闕執藏一義。應當不捨藏名。佛果既有能藏。藏名亦應通佛。答。約緣縛義。不被他執。即名為捨阿陀那識自體。結生相續。不約他緣故。此名不捨。問。執不執別。闕一義齊。入八地時何不俱捨。答。執藏過失重。闕一捨藏名。結生不縛他。設除名不捨。又八地已上。變易身相續。成佛已去。無漏相續。三義具足。故阿陀耶識。亦是通名。前解為勝。
● 述曰：此言「等」者，
● 如小乘，名根本識；
● 如《攝論》第二卷初，亦名第八識，亦名為意；
● 及《寶性論》等眾名，如別抄說。
（七十六右）寶性論等眾名如別抄說（文）。寶性論等眾名如別抄者。對法抄第三（九紙左）舉本識十八名頌廣為分別是也。
● 此通有無漏及若凡若聖，名「一切位」，即是相續執持位名。
● 論：或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見、愛等執藏以為自內我故。
● 述曰：能藏、所藏、執藏義故，與雜染法互為緣故，我見緣故。
（七十六左）能藏所藏執藏義（文）。義燈四本（十六右）云。論或名阿賴耶等。本云。但有能藏雜染及我見執。不說為染熏習所藏。不通果位。無熏習故。能緣執藏。雖無我執。平等智緣。亦通果位。所以但簡我執執藏故。論云。非無學位·不退菩薩。有雜染法執藏義故。執者緣執·妄執。俱名為執。如言執受。執言通故。不唯妄執故。但簡染。不爾但應云非無學位·不退菩薩。有執藏義。何須說云有雜染法執藏義故。故但說二。如下釋頌。初約一義名阿賴耶後更義釋。具足三義。不云唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋。不假別文。即此論文可具三藏。即我見愛緣執我邊。是我愛執藏義。即能熏彼是所藏義。不可取藏雜染品法。即是染法能藏之義。以攝大乘釋雜染者。是諸轉識非阿賴耶。然此捨名。唯約緣縛斷伏盡位。名之為捨。非捨能藏所藏之義。以雜染言。有漏三性皆名雜染。通於二障。無文唯說是所知障。八地已去。五七有漏。猶得現行能熏第八相見二分。具能所藏。但無我執。即名為捨。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識。我見愛等不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。不言能藏所藏並無。方名為捨。問。何故不同阿陀那名失一之時。而名不捨。答。此約緣縛義。彼約自性義。若無我執。對能緣縛捨賴耶名。雖無結生。猶執根種。陀那不失。
● 此文，雜染能所藏中，唯有能藏，令雜染等法不失故。
● 我愛緣之，為執藏義，即識為所藏。
● 又始終為論，此能執藏亦通無漏。
（七十六左）始終為論（文）。演祕云。疏始終而論等者。凡始佛終（文）義蘊云。疏始終為論此為所藏不通無漏者。此識所藏有其二義。一被他熏故。二被他執故。若至佛果。不熏不執故。為所藏不通無漏。若約能藏亦通無漏。
● 始終為論，此為所藏，不通無漏。
● 諸佛位中，非所藏故，我執已盡，又不熏故。
● 此中名藏，故不取能藏，唯在因中，以得其名，故略不論染為能藏義。
（七十六左）此中名藏不取能藏（文）。演祕云。疏此中名藏不取能藏等者。不取染法以為能藏意明。不取八為所藏染法能藏。唯因等者。釋所以也。此文即以執藏能藏二義釋藏（文）今謂。演祕不允。義蘊云。疏此中名藏故不取能藏等者。論中只言攝藏一切雜染品法。即是本識為能藏。不取雜染七識為能藏也。何故不取耶。答。此唯因中以得其名。不同第八為能藏。亦通果故。由此論中但說二義。不說第八為雜染所藏。問。我見愛等執藏為我。亦唯在因不通無漏。何故說藏此中棄捨唯在執藏。唯在因過重遍說。又解。此云不取能藏者。不取第八識為能藏也。何以然者。此中云唯說因中八地已前。其名者唯是執藏故。不取此識為能藏也。雖有此理。准疏結云故略不論染為能藏義。即前解為正。釋意。論中唯有能藏執藏二義。闕所藏義。即是略不說染為能藏也。 編者註：此中名藏不取能藏，應為「此中名藏，故不取能藏」。
● 論：此名唯在異生、有學，非無學位、不退菩薩有雜染法執藏義故。
● 述曰：此在異生、二乘有學、七地已前菩薩，現行我愛緣故。
● 若爾，二乘金剛心時，有學所攝，何故不除？
● 略故不說。
● 初師、第三，隨理應說。
（七十七右）初師第三隨理應說（文）。義蘊云。論云非無學位不退菩薩者。初師不退。唯取漸悟。第三師通取十地故。言隨應。
● 非無學位及不退菩薩，以彼非有雜染品法執藏義故。
● 此中長讀，文勢亦遠，謂非無學及不退菩薩有此雜染執藏之義，即無學聖、不退菩薩無此我愛執藏位名。
● 論：或名異熟識，能引生死，善不善業異熟果故。
● 述曰：此意顯是引果義故。
● 有漏無記，名為異熟，與因異故，從異熟因所生起故；無漏是善，非名異熟，非與因異及異熟因生故。
● 論：此名唯在異生、二乘、諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。
● 述曰：此名唯在異生、二乘有學、無學及第十地已還菩薩，皆有此名，有漏果故。
● 金剛心菩薩云何猶有異熟識名？
● 有漏皆捨故。
● 由此義故，種子生現異時，說云此心菩薩未捨此識，以此文證如來地方捨故。
（七十七左）種子生現（至）以此文證（文）。義蘊云。若許種現同時。即金剛心起。明來暗除。種現俱捨。何故此云此名唯在諸菩薩位非如來地。此金剛心既是菩薩。明知。唯捨種子未捨現行。又觀此文。唯證金剛心是有漏。不證種現異時。設唯除佛。何廢種現同時。
● 若不爾者，爾時已捨，何不名佛及不說此位已捨此識？
● 既不名佛及不說捨，明圓鏡智此時未生，入如來地，方捨此識，智方生故。
● 若說金剛心已捨此識，今此但約多分為論，亦不相違。
● 其如來地純無漏善，無無記故，如《佛地論》第三、四等諸淨中說。
（七十八右）如佛地論第三四等諸諍中說（文）。第三（十三紙右）第四（初四）。
● 此小乘名窮生死蘊、有分識等，與異熟識分位相似，生死盡故。
● 若約斷縛說，即二乘無學無有此名，彼二乘無學已斷生死縛故。
● 前解為勝，八地菩薩分段生盡，不名捨此異熟識故，更無死此生彼處故。
● 此准能緣以分三位︰
● 一、補特伽羅我見相應位，名染汙末那緣阿賴耶；
● 二、法我見相應，名不染末那緣異熟識；
● 三、但為末那緣阿陀識。
● 若平等性智相應，通緣三位。
● 七地以前緣阿賴耶，執藏之義未捨故，緣餘二可知，仍加緣無垢識，以能緣從所緣分三，所緣亦從能緣分三。
（七十八左）七地已前緣阿賴耶（文）。義蘊云。問。平等性智正起之時。即不執藏。如何此智得緣賴耶。答。智雖不執。名未捨故。設暫不執未畢竟故。緣彼位故。
● 論：或名無垢識，最極清淨，諸無漏法所依止故。
● 述曰：唯無漏依體性無垢，先名阿末羅識，或名阿摩羅識。
● 古師立為第九識者，非也。
● 然《楞伽經》有九種識，如上下會。
（七十九右）如上下會（文）。上者第一卷。下者第七卷。樞要云。依無相論同性經。無垢識是自性識心。則真如理。故知。無垢通二種也。
● 此無垢識是圓鏡智相應識名，轉因第八心體得之。
● 論：此名唯在如來地有，菩薩、二乘及異生位持有漏種，可受熏習，未得善淨第八識故。
● 述曰：今顯此識唯如來有，無漏善法不可熏故，即顯無漏諸法種子皆是因中已熏滿足，佛果已去，更無熏習。
● 前佛、後佛無差別故，功能齊故，若受熏時，功德異故，如《佛地論》。
● 有為無漏皆不受熏，是無漏故，如涅槃等。
（七十九左）是無漏故（文）。演祕云。疏是無漏涅槃者。疏脫如字。應云如涅槃等。
● 金剛心菩薩等既有二說，若已起者，時少故不說。
● 論：如契經說：如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。
（七十九左）論如來無垢識等（文）。演祕云。論如來無垢識等者。有義。今頌意者。證第八識在如來地名無垢識。詳曰。證無垢識名之所從。通疏有義合為三釋。優劣思之。
● 述曰：此即《如來功德莊嚴經》頌也。
● 證無垢識，圓鏡智俱，此頌易知，故不須釋。
● 「界」者，性義等，如下當解。
● 然此本識三位差別，下第七識三位別中，自當別對，巨細料簡。
● 何故此中不說根本識、有分識、窮生死蘊名？《攝論》第二說：「阿賴耶識為性，心為性，阿陀那識為性，阿賴耶為性。」此末一名，是薩婆多《阿含經》中愛、樂、欣、喜之名，彼經不說有「識」言故，此中不說小乘之名。
（八十右）攝論第二（至）阿賴耶識為性（文）。演祕云。疏阿賴為性者。按彼論云。如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀那識為性。心為性。阿賴耶為性。根本識為性。窮生死蘊為性。釋曰。彼論廣明阿賴耶識。至窮生死蘊六識之名為所知依體。所以一一皆言為性。疏意牒彼後三之名以為問也。餘文同來。以上三名。前已列竟。不在問限。 （八十右）此末一名（至）有識言故（文）。初具言阿賴耶識末唯言阿賴耶有何別者。此文意。謂末阿賴耶。是阿含中四阿賴耶。彼經唯言阿賴耶無有識言故。故攝論中。亦唯言阿賴耶。
● 答︰此等在後證中說故，所以此中略而不論。
（八十右）此等在後證中說故（文）。大眾部計根本識。上座部有分識。化地部窮生死蘊。有部四阿賴耶。彼宗皆為六識。今大乘中。為第八之異名。此等諸名。在後證中。所以略而不論。
● 又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不須顯，准義令知。
（八十右）解通名中心等通故（文）。上云此等諸名通一切位。此文中等。等取諸名故。更不顯。又下論（十五紙左）云。心等通故隨義應說。
● 然此位總有三，謂我愛執藏位等。
● 如前卷說，准此名知。
● 問：名有眾多，此論頌中偏說阿賴耶，何不說餘者？
● 論：阿賴耶名，過失重故，最初捨故，此中偏說。
● 述曰：雜染執藏，過失重故；有漏二位名，最初捨故。
（八十左）有漏二位名最初捨故（文）。義蘊云。有漏二位名。即是賴耶異熟。賴耶初名二義者。一謂過重。二位初捨。
● 以二義故，此中偏說。
● 唯說阿羅漢捨，不說捨異熟識等，此據捨縛。
● 若據異熟識捨時，即阿賴耶同，故以體說異熟識捨，不說依縛異熟捨位。
（八十左）若據異熟（至）阿賴耶同（文）。義蘊云。此中賴耶言阿羅漢位捨者。據捨能緣縛也。若異熟識亦約捨縛名捨。即與賴耶同時而捨。由約捨體故前後別。問。何故異熟不約捨縛賴耶即然。答。賴耶從縛立名故據縛。異熟體是無記故約捨體。
● 論：異熟識體，菩薩將得菩提時捨，聲聞、獨覺入無餘依涅槃時捨。
● 述曰：前言識名通局，不論捨之位次；「阿賴耶名」以下，方明眾名捨之位次。
● 將得菩提，捨異熟名，無間解脫。
（八十一右）將得菩提捨異熟名（文）。准十（八紙）二說。得通成就。捨通正已。至下可知。
● 將得、正得二釋，此中皆名「將得」。
● 然准下說，此為二義︰
（八十一右）然准下說此為二義（文）。第十論（八紙右）云。有義。所餘有漏法種。及劣無漏。金剛喻定現在前時。皆已棄捨。與二障種俱時捨故（文）疏云。論有義所餘至俱時捨故。述曰。第一師前捨。與二障種俱時捨故。由有二種。有餘有漏及劣無漏。種既已餘有漏法及劣無漏。如何得在。又種生現。既俱時生。種隨障亡。已現如何猶有。又三惡趣果。與惑業俱亡。何故餘有漏法。不隨惑俱捨。有漏既前捨及劣無漏亦應然。由此理故。金剛道生。有漏等滅。如明與闇不俱時生。此師意說。金剛心中已得鏡智。仍未名佛。未起解脫道證於滅故。諸無漏初起。鄰近有漏未名為佛。如見道捨惡趣因果同時。此師之意。即說麁重無間道生捨。解脫道生但為證滅（文）論云。有義。爾時猶未捨彼。與無間道不相違故。菩薩應無生死法故。此位應無所熏識。住無間道。應名佛故。後解脫道應無用故（文）疏云。論有義爾時至應無用故。述曰。第二師說。金剛心生。猶未捨彼。猶餘有漏與無間道不相違故。麁重違轉依。豈違無間道。又金剛心。即劣無漏。如何此位。劣無漏已無。又若此位彼已捨者。菩薩應無諸生死法。生死法者。謂有漏法。誰言。菩薩生死法無。生死法無。何名菩薩。又無有漏。應無所熏識。非善無漏可所熏故。若此位菩薩。已無所熏識。即住無間道應名為佛。若此位已名佛。解脫道生。應無有用。解脫道生。證極殊勝轉依圓滿。無所熏識故無生死法。無劣無漏能斷麁重。與無間道別。如前已論故。無間道非佛。解脫道名佛。汝今既金剛心已有是事。用解脫道。何為次解。前師之理云。若由二障種有餘有漏等。所以二乘菩薩。非無漏圓。以所知障種有故等者。今難云。應由無漏未滿足有漏猶在故不名佛。此無間道位已無有漏。無漏圓生。何不名佛。又種生現。必俱時生。如何種亡其現猶有。誰言。此位餘有漏等其種亡。已我若種·現異時。可如所難我亦種·現同時。但不違無間道故。所以不與無間俱時捨故。汝所難非預我意。由種·現異時。前已破故。此中不說。此師意亦種·現同時。若亦說者。應成三說。今此許熏。明種生現同時。金剛心中猶有熏故。又三惡趣果。與業惑俱亡。如何此位斷有前後者。前十一障中。已言麁重。違解脫道。即惡趣果與惑滅異時。何得今時率情為難（文）論云。由此應知。餘有漏等。解脫道起。方棄捨之。第八淨識非彼依故（文）下疏（三十四紙右）云。然此二師俱不違理。義燈四本（十七紙右）云。准有二師。且言得者。准薩婆多自有二說。一云體別。以初得名得。後名成就。若爾何不立成就耶。答。以得類故。不立成就為不相應。二云。得與成就。體是其一。初得名得。得已相續名為成就。或未來名得。現過名成。若大乘師。雖無別文。准瑜伽論。得獲·成就。體一名別。釋此將得有二師。一云。因果別時。即下論引無種已生之師計也。以果與無間道俱生。因在滅相。釋將得言如疏。二云。因果同時。俱與無間同時生滅。準此二師。各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋。
● 一云、種生現同時。
（八十一右）一云種生現同時（文）。演祕云。疏一云種生現同時等者。餘染種等。無間道起。彼已捨矣。第八種現。金剛心俱。異熟無記容俱無失（文）十末（三十三紙左）云。由種現異時前已破故。此中不說。此師意。亦種現同時。若亦說者。應成三說。守千云。燈為四義者。以義加一。論中無也。
● 有二：護法云︰
● 金剛心與異熟識俱生，解脫道是菩提與圓鏡智俱起，如世第一法捨異生性，
● 正捨名捨。
（八十一右）如世第一法捨異生性（文）。義蘊云。如薩婆多。異生性。得與世第一法俱時捨。猶如怨名世第一法捨。異生性亦是正捨名捨。今此師。異熟識現行種子。得與金剛心俱。亦是正捨名捨。其二障種。金剛心生即已捨訖。有云。此師異熟識種。與煩惱同捨。金剛心中唯有現行者。其理不然。若許爾者。與異時義。復有何別。此護法師。種與現行俱起和合。故彼釋非。
● 菩提在未來，
● 故名將得。
● 二云、亦種生現行同時義。
● 金剛心生，異熟識滅，菩提在當解脫道時。
● 得與成熟，既無別體，其時已捨異熟識，菩提將成熟故，
● 名為將得。
（八十一右）得與成就既無差別（文）。義蘊云。此師。金剛心中鏡智雖起。未圓滿故不名成就。至解脫道圓滿成就。得與成就。既無別故。金剛心名為將得。未正得也。未圓滿故。亦有疏本云。得已成就。既無差別。即金剛心得解脫道名得已。得已即是成就故云無別。此雖易解。然多本皆云得與也。 編者註：得與成就既無差別，應為「得與成熟，既無別體」。 （八十一右）菩提將成熟故名為將得（文）。演祕云。疏菩提將成就等者。意遮外難。外難意云。若無間道捨異熟識。此時何為不名為佛。故約成就以釋彼疑。彼時初得未圓滿成。不名為佛。
● 其種生現異時，同前初師：
（八十一左）其種生現異時同前初師（文）。演祕云。疏種生現異時同前初師者。問。初師。種·現而得俱時。今此不爾。何得同初。答。取無間道有異熟識少爾同也不言種·現俱名為同。若種·現俱。即不得言種·現異時。 編者註：附圖如上。 義翼意。謂因果異時。以集論無種已上文為證。彼論金剛心中。分前後念。初念名方便道。後念名無間道。
● 初得，名得；
● 得已，成就。
● 金剛心與異熟識俱生，解脫道在未來，
● 名為將得。
● 爾時捨異熟識，異熟識雖在現在，
● 名為正捨，如世第一法捨異生性等。
● 義說成就與得差別，實無別體。
● 此並護法弟子種生現時二家異說。
● 問︰何故前明識名通局，次第不同，今者次第，與前乃別？
● 答︰彼約寬狹，先寬後狹，此約斷位，性相求故，故與前別。
● 二乘，正入無餘時捨；若是菩薩，金剛心捨。
● 不行名捨，非斷縛義。
● 論：無垢識體，無有捨時，利樂有情無盡時故。
● 述曰：以大乘人不入寂滅故。
● 如〈決擇分〉有餘依地，問佛及聲聞無餘何別，彼言不別者，彼答苦依盡、真如為論，非謂入寂為同，答也。
（八十二右）如決擇分有餘依地（文）。八十（十七紙右）。 （八十二右）彼答依盡真如為論（文）。義蘊云。彼決擇分。答佛及聲聞無餘不別者。不別有二義。一苦依盡不別。二所顯真如不別。此合為文故。云依盡真如。非謂灰身滅智佛亦同也。有疏本云彼苦依盡者。理雖可通。不如彼答云。 編者註：彼答依盡真如為論，應為「彼答苦依盡、真如為論」。
● 阿賴耶識，上已說捨，不須重說。
● 論：心等通故，隨義應說。
● 述曰：謂此心等，隨染愛藏，隨是何乘金剛心位及或八地已去方捨。
● 若異熟位亦捨心者，即二乘入涅槃時捨，無漏心者，無有捨時。
● 「心」言「等」者，謂所知依、執持識等。
● 或心義者，菩薩因中，二乘無學實有熏習；佛無熏習，前有熏習，熏習之種，如來亦有，亦得名心。
● 論：然第八識總有二位：一、有漏位，無記性攝，唯與觸等五法相應，但緣前說執受、處境。
● 述曰：前來八段十義解本頌訖。
● 此下第二、總料簡之。
● 此識因果，三乘而論，總有二位︰
● 一、有漏位，即十地菩薩、二乘無學已前諸位，唯無記性異熟所攝。
● 雖無學等已斷諸業，先業招故，舊業勢分亦名異熟。
● 唯與觸等五數相應，但緣前說執受根身、種子、處境。
● 「處」，謂處所，此有三門，謂性、俱、境。
● 前十門中，與佛不同，此中分別，同者不論。
● 謂自相、果相及捨三門，次前已說。
（八十三右）謂自相（至）次前已說（文）。義蘊云。此云三門。雖因果不同。次前已說故今不論。問。前何處說。答。言無垢識最極清淨。諸無漏法所依止故。即自相門。言此名唯在如來地有。即果相門。言無垢識體無有捨時。即斷捨門。此之三門因果別相。如理應思之。
● 有言：
● 有漏位即顯前二及後一門，其因相、一切種、不可知、了、捨俱、恒轉，通因果故，此中不說；
（八十三右）有言有漏（至）二及後一（文）。義蘊云。此意說佛果三門竟。是無漏論中。既云有漏。即以簡之故更不說。若爾即性俱境等果亦無漏。一有漏言。皆已簡訖。更何須簡。故疏中前解為勝。 （八十三右）其因相（至）故此不說（文）。義蘊云。問。因中第八能持染淨一切種子。果位唯持淨種。因果既深。何故不說。答。染淨雖別。持種義同故不須簡。問。染淨各別。持種義同故不簡者。亦應因中緣境狹。果中雖通緣。緣境義同。何須對簡。心所多少。相應既等。例亦應然。答。理且不齊。緣境相應。此之二門。果寬因狹。若不對辨。恐果同因。故須料簡。所持種子。果少因多。故即不說。又解。欲顯如來能遍知故。欲顯佛果功德勝故。由此重說。緣境相應。如來既不受熏。持種之功不顯。由此不簡因相。 編者註：故此不說，應為「此中不說」。
● 唯性、俱、境，因果不同，故今分別。
● 然受相應，恐濫因位，故無漏位標舉簡之，欲顯一類無改易故。
（八十三左）然受相應（至）標舉簡（文）。義蘊云。問。捨受通因果。恐濫須簡之。持種果因通有濫。何不簡。答。佛果第八。既唯善性。遍緣諸境。善七俱。皆同無漏六識若不簡之。恐同於彼。亦與樂相應。故今標舉。無漏第八。決定不持諸雜種既無濫故不簡也。
● 論：二、無漏位，唯善性攝，
● 述曰：此唯如來地，非菩薩、二乘，果未圓滿，功德劣故，四智未得故。
● 此無漏位，唯是善性，如來無有異熟法故，非業煩惱所招身故，一切功德皆圓滿故，無有不善。
● 論：與二十一心所相應，謂遍行、別境各五，善十一。
● 述曰：假實通說，有二十一，
● 謂不放逸、捨及不害，體假有故；
● 若實而論，唯有十八。
● 不放逸、捨，皆三善根、精進少分；
● 不害，無嗔善根分故。
● 謂遍行、別境，此二各五，并善十一，
● 故二十一也。
● 何故與遍行心所相應也？
● 論：與一切心恒相應故，
● 述曰：觸等五法與一切心恒相應故，無漏亦有。
● 何故有別境？
● 論：常樂證知所觀境故，
● 述曰：由此有欲，欲無減故，樂境相故。
● 論：於所觀境恒印持故，
● 述曰：故有勝解，勝解印持。
● 佛於境無疑，恒有印持，故勝解無減。
● 論：於曾受境恒明記故，
● 述曰：由斯有念，謂於曾習境有明記憶，故念無減也。
● 論：世尊無有不定心故，
● 述曰：故得有定，於一切時恒入定故，無有散心，定無減也。
● 論：於一切法常決擇故，
● 述曰：故言有惠，非少於境不知而說，亦非誤知，恒時決擇，故定有惠，惠無減也。
● 故五別境亦得相應。
● 若在因位，一心一時，不緣過、未。
● 如來不爾，故念、欲俱。
● 又彼如來雖起念、欲，追欣前後所有境相，然恒緣彼現世等法而作證解，一一而知，故念、欲俱也。
● 何以有善等十一？
● 論：極淨信等常相應故，
● 述曰：善十一數，法爾一切定心必俱。
● 如來既得四證淨，故必信等俱。
● 論：無染汙故，
● 述曰：貪等本六，及隨煩惱二十二法，性是染故，必不俱有。
● 何故不與不定相應？
● 論：無散動故。
（八十五右）論無散動故（文）。義燈四本（十七紙左）云。論無散動故。明佛果無尋伺。西明云。問。八地已上無分別智。豈不發業耶。解云。無分別智。有其二種。一獨行。二與後得俱。前不發業。唯緣真故。後即發業。與尋伺俱。又解。後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發業。雖有二解。前解為勝。今謂不爾。尋伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋伺與無分別同親緣如。不得名思惟真如。若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。餘心所亦應不與同緣真如。餘若不然。尋伺何爾。故後說正。與根本俱。必無尋伺。西明云。若其不許根本智俱後得正智。與尋伺並。如金剛定。必二智俱。豈於此時不起言說。言說必假尋伺為因。若不起說。即此菩薩不及於前。云何剎那轉增勝耶。今謂。雖許金剛定位起說增進。不必要與尋伺相應。何者。金剛喻定依第四定。尋伺初靜。豈下地心所與上心王相應耶。若爾便與雜集第五相應品違。又同分界地相應。非異分界地。如欲界色無色界不相應。初靜慮第二靜慮不相應。今為二解。一云。於藥病未知據已前說。此位云等覺故不假尋伺。一云。金剛定前起於尋伺。觀藥病等擊發語言。即入此定故。雖在定而能說法。方便雖屬於前。正說法時。在金剛定能令增進。何所相違。此解為正。
● 述曰：惡作、睡眠，定心必無，唯散心有。
● 尋、伺二種多發身語門，是麤動攝。
● 如來身、語任運現行，恒時湛然，故無尋、伺。
● 此尋、伺通無漏等不？
● 下不定中，自當解釋。
（八十五左）下不定中自當解釋（文）。如下第七明四不定。
● 然不說佛亦有尋、伺。
● 問︰不放逸，依他假，如來之智說相應；尋、伺依思或依惠，如來應亦有。
● 答曰︰不放逸等，止於惡，因果俱得有；尋、伺唯因位，如來故說無。
● 問︰佛惡已除，有不放逸；佛雖果滿，應有尋、伺。
● 答︰此發身、語，又非任運，佛已果滿，故不須之。
● 惡須深防，功德雖滿，須不放逸等。
● 問︰佛豈不發身、語等耶。許通無漏，於理無防，何故不許？
● 不爾，便違《十地》等說。
（八十六右）便違十地等說（文）。十地論十二（二十四紙右）云。佛子。是菩薩通達如是智惠。順如來身口意業。不捨菩薩三昧力。能見諸佛勤心供養。於一一劫中。以一切種供具上上。供養無量諸佛。而能具受諸佛神力所加。轉復明勝。
● 下自當知。
● 論：此亦唯與捨受相應，任運恒時平等轉故，
● 述曰：亦如本識因中唯與捨受相應，恒任運轉故，不作分別故，非有易脫故，不可動搖故。
● 如《佛地論》說不可動搖，非如餘智。
（八十六右）如佛地論說（文）。論四（十四右）云。無動搖者。由此鏡智依緣法界。窮生死際。恒常隨遂。相續無斷故無動搖。此義意言。大圓鏡智。永離一切分別動搖。一得已後。盡未來際。相續無斷。其餘三智。雖無妄計而無執作意分別。證得已後。或行不行。非不動搖。
● 依何靜慮而起此智？
● 或說通四無色、色界六地，遊觀無漏，通此地故。
（八十六右）或說通四（至）通此地故（文）。義蘊云。此師意說。此十地中。皆有遊觀無漏。故知。十地皆有鏡智。以鏡智中遊觀故。言色界六地者。謂四根一中間一未至也。言中間者。即大梵王天。何名中間。在有尋有伺上。無尋無伺下故名中間問。四禪皆有近分。如何唯一未至耶。答。唯取初禪近分。最初得故。所以偏說。
● 起現行者，唯第四定，多依天住故，此智多分起大悲故，大悲唯在第四靜慮，此為德本，功德多依第四定故，如《集論》第七、《雜集》十四說。
（八十六左）多依天住（至）第四靜慮（文）。瑜伽三十八（二紙左）云。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住故。名住最勝。當知。此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖住中。多住空住滅盡定住。於天住中。多住無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時。晝三夜三。常以佛眼。觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故。名大人夫。正行最勝故。名大悲者（文）義蘊云。疏多依天住者。佛果功德。多依此天而住故。以第四禪為天住。有云無住者非也（文）今謂。天住之稱。雖通色無色。而佛天住。多在第四靜慮。如瑜伽說。地持亦同。 （八十六左）如集論第七雜集十四說（文）。集論第七（七紙右）雜集十四（十一紙右）云。云何引發如是等功德。謂依止清淨四靜慮。若外道若聲聞若菩薩等。引發四無量五神通。多分依止邊際第四靜慮。若聲聞若菩薩若如來等。引發所餘功德。何因引發如是功德。謂依止靜慮數數思惟。隨所建立法故。此中顯示。如是等功德。引發所依止。能引發補特伽羅。能引發方便。
● 有說通下六定，無理遮故，色界有遍緣心，非無色故，無色設遍，不能念念遍緣一切故，唯色界六地中有。
（八十六左）色界有遍緣（至）無色界故（文）。義蘊云。色界定惠均等故言遍緣。無色惠劣故緣不遍。又色界心通緣心色故言遍緣。無色不緣色等故不說遍。今欲明鏡智能現一切影像故。取遍緣心也。 編者註：無色界故，應為「非無色故」。 （八十六左）非無色故（至）遍緣一切（文）。演祕云。疏非無色界至緣一切者。不能具緣色心心所及下地等。此不盡理。聖教有說無色界心了一切故。故第二云。不能念念遍緣一切。此釋為勝。
● 然恒處彼第四定者，以殊勝故。
● 雖下地有，仍唯捨受。
● 捨受寂靜，無動搖故，不變易故。
● 六十三說：「阿賴耶識與捨受俱，於三受位俱行不絕。」
（八十六左）六十三說（文）。六十三（十二紙右）云。又諸轉識。或於一時。一切唯與樂受相應。俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等相應俱轉。阿賴耶識相應受。於一切時。唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中。恒相續流。乃至命終。無有斷絕。所餘三受。當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故。難可分別。
● 所餘三受，當知思惟之所引發，非是俱生，時時作意，引發現前。
● 彼俱生受極微細故，難可分別。
● 此言三受，即苦、樂、捨。
● 謂餘中者，此佛地中類因捨受，故不得起樂、喜二受，此乃思惟所引發故。
（八十七右）此言三受（至）謂餘中者（文）。義蘊云。此六十三。言於三受位俱行不絕者。謂識餘中三受也。第八捨受與彼俱行。即顯第八於三界中唯捨受俱也。
● 有說唯是第四定有，餘地總無。
● 六十九說如來功德多依第四，如入見道。
● 以此准知，此三說中，第一解勝。
（八十七右）此三說中第一解勝（文）。義燈四本（十九紙右）云。論亦捨受俱。本疏三釋。初釋為勝。餘地雖不起。如見道等亦得令增。西明要集取第三說。不同見道。見道後起故可得增。佛果不增。今謂不爾。本疏不云佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。無無間道。但令彼增。佛位不起故第一勝。
● 雖色、無色皆有此智，修彼種增，必不現起。
● 如三類邊所有等智，不易脫故，無動搖故。
（八十七左）如三類邊所有等智（文）。等智者。諸云世俗智。等智者。雜心論六（初紙左）云。等者多受俗數。謂男女長短等故說等智（等者眾事聚會義也文）有云。十智平等悉皆智惠故云等智者。可笑之最矣。如下義演（八之末下三十四紙左）釋等智名亦有謬錯至下當辨。三類智邊俗智。具如俱舍二十六及光寶抄。又如下疏七末（八十紙右）義燈六本（十七紙左）意。謂大乘修道位中。起世俗智。不同有部等畢竟不生。具如下辨。演祕云。疏必不現起如三類邊所有等智者。此以有宗等智為喻。三類智者。謂苦集滅三諦類智。起此類智。現觀後已而能兼修有漏知苦斷集證滅所有俗智。即此俗智。因此三類智現觀後邊而修習故。名現觀。故俱舍論二十六云。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故立斯號。問。道類智時何不兼修智。答。以世俗智無始時來。數曾知苦斷集證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三。遍知斷證故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。無始未起。又未遍修故除道智。故俱舍云。曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故。謂於苦集滅可遍知斷證。問。修道煩惱及所顯滅猶未斷證。云何得言遍知斷證。答。當自諦。下智等皆遍故。俱舍云。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已周。問。道何不爾。答。以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種性入見道時。修當自性不能修餘故。俱舍云。道則不然。種性多故。問。所修俗智後起不耶。答。准有宗義。畢竟不起。正立見道無容而起。得勝捨劣後亦不起故。俱舍云。此世俗智。是不生法。於一切時無容起故。問。此所修智。已前起不。若言起者。云何論云兼修未來觀現俗智。若未曾起。復如何云與三類智知斷證同故兼修耶。答。未曾起。據彼同類已前起者。名為同也。問。彼曾起者此時修不。答。據實亦修。以非希奇故論不說。如俱舍鈔廣分別之（文）義蘊云。疏如三類邊所有等智者。此以薩婆多三類邊智。以說九地鏡智也。言三類者。謂苦類智·集類智·滅類智也。言邊所有等智者。彼師說。見道已前有漏心中六行伏惑作四諦觀。知苦斷集證滅。此有漏知。至見道中。由無漏現觀三類智後邊勢力。修有漏三世俗智。功能增長說為現觀三類邊智也。此邊等智。未來雖有畢不生。餘之九地鏡智亦同。問。無漏位中作四諦觀。何故唯言三類智耶。答。世俗事觀之中。而起遍能知苦斷集證滅等智。由此三類兼修。時不兼修也。故俱舍云。曾於道無事現觀故。又必無於道遍知事現觀故。於苦集滅可遍知斷證也。又道唯無漏。世俗之智未得其名故不修耳。問。修道惑滅猶未斷證。云何言遍。答。自諦之下能遍斷證。非修道。問。有宗既無種子。無漏現觀俗智。無由現行。所言修者。為修何法。答。彼宗法來之法。皆有實得。唯修此得。非現行也。疏意深遠道理難窮。□以愚情敢量玄旨。因技謮課此庸虛。諸有哲人無為誚也。
唯識論述記集成編卷第十六終
● 設通十地無漏地有，於理無妨。 ● 此唯遊觀，於理無違。 ● 此總第二、辨相應門。 ● 論：以一切法為所緣境，鏡智遍緣一切法故。 ● 述曰：此辨緣境。 ● 緣十八界有為、無為。 ● 鏡智遍緣一切法故，心等自性及相應法皆悉能緣。 ● 見分亦現自證分影及相應影，故名遍智，如第二卷已解。 ● 《佛地》第四，下第十卷諸門分別，下第七解轉何界識生鏡智等。 ● 上來總以十門分別第八識訖，此隨頌文。 ● 若相應法例本識者，即十一門，若別隨釋，即有無量，一一如前別門解釋。 ● 總是第一、諸門分別釋頌文訖。