《成唯識論述記集成編》卷第五末

● # 《成唯識論述記集成編》卷第五末 ● ● ● ● 唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記 ● 日本 崇福寺 橫岳湛慧法師 集成編 ● 台灣 王穆提 彙編 ● ● ● 論：此意差別，略有三種： ● 述曰：上來依頌第十門中，已略分別伏斷位訖。 ● 自下第二、因乘義解分位行相。 ● 於中有三︰ ● 初標分位行相差別之數， ● 次列其名， ● 後隨別釋。 ● 此即初也。 ● 論：一、補特伽羅我見相應；二、法我見相應；三、平等性智相應。 ● 述曰：即列名也。 ● 以相應法顯識行相。 ● 論：初通一切異生相續，二乘有學、七地以前一類菩薩有漏心位， ● 述曰：由此三種，短長不同，故成位別。

唯識論述記集成編卷第二十三（五末之一）

（初紙右）由此三種（至）故成位別（文）。樞要下本（二十三右）云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但名末那。與前三境相應不寬不狹。今第三說平智不說思量位者。今顯第七有二位別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有染·不染。復分為三。又前三位心境雖相應。而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寬狹不同。無漏義等故說平智。不說末那計。准本識名亦應有四。此加思量。對彼執持故。彼若但說異熟·無垢二名。此但名無覆平等智。彼但名執持。此亦但名末那。俱染淨故。今此說別故有三名。
● 自下別釋，有二︰ ● 初別解三位， ● 後重料簡。 ● 此是第一、與人我見相應。 ● 正云補特伽羅，通五趣攝，非唯人故，如前已解。 ● 即一切異生全、二乘有學有漏心位起此見故，除八地已去，彼永不起此人我見。 （初紙左）即一切異生全（文）。義燈五本（五紙左）云。初通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文意顯三位差別有續有間。初總明之。後重料簡起不起時。故前相續明此俱意有間有續。不明其身。若以五蘊身為所依名為相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續。
● 「七地已前一類菩薩有漏心位」，「一類」之言，謂即簡取頓悟菩薩、初地至七地漸悟菩薩、二乘有學從初發心初二阿僧祇劫，除二乘無學、廻心菩薩者，故言一類。 ● 彼已永無故。 ● 此菩薩及二乘有學起有漏心時者，但起無漏，人執必無故。 ● 論：彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見； ● 述曰：此識緣阿賴耶識，起數取趣見也。 ● 七地已前，第八未捨阿賴耶名故也。 ● 第七非不與法見俱。法見位長，人我位短，又人我麤，法我細故，故偏說之。 ● 此為初無，此即捨名。 （二紙右）此為初無此即捨名（文）。演祕云。此為初無者。第七我執初不起位（文）義演云。此為初無者。意說。我執入見道時最初捨故。即捨名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同。
● 問︰能緣人我，七地以前有漏心時方言有者，此意是入無漏時捨，如下亦然，捨此相應。何故第八捨阿賴耶名，不言七地以前起無漏心時捨？ （二紙右）此意是入無漏時捨（文）。義演云。此意即是入無漏時捨者。意說。在有漏位此識得以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏位即無我執相應末那。以真無我解違我執故。 （二紙右）如下亦然捨此相應（文）。義演云。如下亦然捨此相應者。如下文說。捨此四相應我見等亦然。
● 答︰八據永捨，以性未能離他執故，七據暫捨，以染汙體少時無故，不相違也。 ● 不可說彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。 （二紙左）不可說彼得互捨也（文）。演祕云。不可說彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七同八而亦不捨。何以不得。答。染污過尤。暫滅名捨。淨法他縛永無名捨（文）義蘊云。不可說彼得互捨者。不可第八同於第七有漏無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名捨。藏識由他縛永離方名捨（文）義演云。不可說得互捨者。不得以第八永捨名即令第七亦永捨名。何故不得。由第七染污自性斷。即暫無之時而名捨。第八是緣縛斷。要他永不執方名為捨。 （二紙左）以二乘有學未名捨故（文）。義演云。以二乘有學未名捨故者。無處說二乘有學捨賴耶故。不可言以第七暫捨顯第八亦暫捨也。
● 若許暫捨，二乘有學入無漏心亦應名捨，染汙末那違無漏故。 （二紙右）若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨（文）。義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏。何故不名捨。 （二紙左）染污末那違無漏故（文）。義演云。染污末那違無漏故者。意說。入見道時暫捨第七。有云。我見相應末那入無漏時不行。明第八暫捨賴耶名。此解然。違上說故。
● 論：次通一切異生、聲聞、獨覺相續，一切菩薩法空智果不現前位， ● 述曰：即是第二、法見相應。 ● 此若初位，必有此位，有此位時，未必有初，此位長也。 ● 即諸異生，一切二乘不問有學、無學身全，一切菩薩即兼頓悟，及學、無學漸悟菩薩，十地之中，法智及果不現前位。 ● 「法空智」者，謂無分別智入法空觀時；「果」者，即是此正智果。 ● 謂法空後得智，及依法空後得智入滅定位，無分別智所引起故，名法空智果。 ● 此時第七識必起平等智，第六法空心細，第七法執障彼法空智；法空智起，故平等智生。 ● 等流亦爾，體類同故。 ● 然此中言，簡取人空無分別智及人空後得智，并此人空所引滅定。 ● 此位之時，雖滅人執，法執仍在。 ● 人空觀麤，法執行細，不障彼智。 ● 唯第七人執可障彼智，故入人觀位，人執不行。 ● 如來地時，此識無漏，故不說也。 ● 論：彼緣異熟識，起法我見； ● 述曰：此法執心，緣異熟識，起法我見。 ● 法我見位既長，異熟之心亦爾。 ● 見、相相當，故說緣也。 ● 非人執心不緣異熟，異熟位長，故不說彼；非法執心不緣賴耶，賴耶短故，不說之也。 ● 論：後通一切如來相續，菩薩見道及修道中，法空智果現在前位， ● 述曰：即平等智相應心也。 ● 從勝全論，即一切如來全，無有漏故。 ● 一切菩薩見道全，通頓、漸悟一切菩薩，必法空觀入見道故，此非三心真見道義，及一切菩薩修道位中法空智及果現在前位，皆起平等智故。 （四紙左）此非三心真見道義（文）。義蘊云。三心真見道不是正義。以第一心內遣有情假緣智既唯生空不遣法執。故此不取（文）樞要下本（二十三紙左）見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道後二心有此智。初一心無多分有。故所論總說非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法觀意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩薩後得必由無分別智為前導故。佛地論云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更起無分別智引之生故。問。初起未自在。後得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及自在故。平等性智無分別妙觀智引即緣真如。若妙觀智相見道。引平等智即緣似真如相。妙觀入生空自不成平等。唯緣第八。此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法等。入別遊觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽聞正法等及緣三惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不緣何故緣似真如等即許他引。此不許隨他引耶（文）演祕二解。初解云。同能引聞教法。第二不許（文）義燈云。平等六引。豈不緣名。許隨六引隨緣何境。 ● 人觀不然，如前已說。 （四紙右）人觀不然（文）。義演云。人觀不然者。第六入人空觀不引起平等性智。若入法空觀即能引第七平等性智。
● 然果中有遠果，有近果，如何等者？ ● 《佛地論》說，後得智若是法觀等流者，即是法觀。 ● 若定爾者，八地已去，不出無漏觀，彼位何時非法觀果？ ● 由此應說鄰近果者，如《佛地論》說法觀後得現前。 ● 若遠果者，即人觀後得現前。 ● 或八地以去，無分別智自入人觀，彼果起人觀後得智亦無妨。 （四紙左）或八地以去（至）無妨（文）。演祕云。或八地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二後得智各望自本名之為果（文）義演云。或第八地者無分別智至起人觀後得智者。此疏重解。必法觀後得入生空。生空引自後得智亦無妨。此望法空乃為遠果也。義蘊大同。
● 然此中據初解鄰近果說，若約後義，即果全論。 （四紙左）此中（至）即果全論（文）。義演云。然此中至即果全論者。初解者即上云由此應說等是。後義者即或八地已去等是。言果全論者。不論近遠。但總說果。故云全論。故生空知果。是法空引。且名果故。論但言法空智果現在前位。法觀法執第七即不行更無違果而言染七。故云全論（文）演祕云。若約後義即果全論者。但法空果。即起平等更不遠果而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非法觀果。以法觀後起生空觀等。俱是無漏是等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後起得滅定。皆名近果。起生觀等名為遠果。問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應為生觀遠果。答。不然。今說起平等智。要法觀故。法觀是主得。以生觀為遠果。生觀是劣。不可法觀為此遠果。
● 又此果有緣慮、不緣慮。 ● 不緣慮者即滅定，緣慮者可知。 ● 論：彼緣無垢、異熟識等，起平等性智。 ● 述曰：此第三智緣何法境？ ● 於佛地時，緣無垢識等。 ● 即緣無垢第八淨識一切有為及真如，故言「等」。 ● 菩薩見、修道位緣異熟識及真如故。 ● 問︰若許菩薩亦緣真如，即第七識一心之中雙緣真俗、有漏無漏二境界失。 ● 答︰若在真見道及一切緣真如無分別智，此第七識一向緣如，不緣第八，唯理觀故。 ● 其相見道及修道中，後得智品平等性智或唯緣第八，或亦緣似真如。 ● 其實唯有為，通緣有漏、無漏為境，由第六識引生別故。 （五紙左）其實唯有為（文）。義演云。其實唯有為者。即後得智所變似真如相分。是心上影像故言有為（文）第四疏云。初地已去既轉依。已亦緣真如及餘一切義燈演祕亦同。 （五紙左）通緣有漏無漏為境（文）。義演云。通緣有漏無漏者。意後得平等性智緣有漏異熟。無漏緣真如故。問。何故爾耶。答。由第六緣真如所引。第七亦緣真俗（文）。義蘊云。餘處未見文說第七識於五地中得真俗雙緣。然第六引之。得亦無妨。
● 今此總言緣異熟等，等真如等，故以後得智不親緣真如，不名真俗雙行，至五地中方合此難合，合令相應，故亦無妨。 ● 又解︰若在佛果，此平等智雙緣真俗；若在十地，唯緣異熟，未能緣如，無如前失。 ● 此亦不然。 ● 十平等中，許緣真如，《佛地論》中第五卷說初地即得，故知因中亦緣真俗。 ● 前解為勝。 （六紙右）前解為勝（文）。義演云。解為勝者。通緣俗似如為勝也。
● 或第八未捨名，得言緣賴耶，性未離故，故復言「等」。 （六紙右）或第八未捨（至）此解難知（文）。演祕云。或第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名賴耶。平等非執。故所緣八何名賴耶。疏既無能藏。藏義應暫捨者。此乃□前難知。意難。若無能藏所緣第八不名賴耶。既無能藏賴耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重云。詳曰。賴耶之名而既未捨。許緣何失。若要起執方名賴耶。既不執時名何不捨。由此理論許緣無咎（文）義演云。性未離故者。第八未能全離執故。有云。性未離故者。意說。七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執相應。以未離執故平等智得緣賴耶。此解為正。疏即是識字及一等字者。意合說云異熟識等無垢識等。
● 即是「識」字及一「等」字，通在無垢及異熟識。 ● 此解難知。 ● 既無能藏，藏義應暫捨。 ● 問︰二執俱起，何故分位前後不同？ ● 初廣前人執。 ● 論：補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如夜迷杌等，方謂人等故。 ● 述曰：自下第二、重明前位。 ● 文有其二，唯廣初二故。 ● 廣初有二︰ ● 初明二執寬狹， ● 後明用體同別。 ● 此初也。 ● 今顯初位必帶後位，以初短故，人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰、作者等用故，法我有自性勝用等故。 ● 即法我通，人我狹也。 ● 如人夜迷杌，不知是杌等，方執為人。 ● 迷杌為先，後方人起。 ● 此中喻況，理有淺深： ● 淺喻謂人是人執，迷杌是法執； （六紙右）此中比況（至）是法執（文）。義演云。此中喻況理有淺深至是法執者。意云。淺喻者。迷杌喻迷法。是法執。若杌為人。喻依於法執起我執也。
● 深喻即迷杌是迷法空，謂人是起人執。 ● 法中據迷理，人中起事執。 （六紙右）深喻（至）人中起事執（文）。義演云。深喻至人中起事執者。意云。前法有深也。迷杌者。喻迷法空理。將杌謂人時喻人執也。問。此深喻喻人執。淺喻喻人執有何別耶。答。一種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。問。何故如是人法不同。答。法中據迷理說。人中據事起。所以法中喻有淺深。人執但是一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要迷法空方執法有。依此法有力方起我執。乃至執佛性為我。宗執法有體。依此作用上方起我執。約此一邊言迷理事也。據實亦迷我空理也（文）演祕云。深喻至人中起事執者。法空理深。迷斯至理名為深也。問。謂人是人執。而與淺喻竟何別耶。答。據迷於杌分成淺深。問。謂人設喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起寬狹不等。事理相託。故不喻之。
● 問︰人中亦可言迷理，法中起事執。 （六紙右）問人中亦可言（至）起事執（文）。義演云。問。人中亦可言至起事執者。意云。返問翻喻人執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦可人執迷無我之理於法中起事執。答。法執寬故通迷一切。人執是狹。依人計我。所以唯依人身上起執。計為我故。
● 答︰不然。 ● 人狹法寬，以法為本故。 ● 難淺喻云︰若執是杌，即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。 （七紙右）難淺喻云（至）是法執（文）。難意云。於杌執是杌。而後更誤執為是人。則取為比呪。可使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌為人。則可言執杌是人執。何得言法執。 （七紙右）難淺喻等（文）。義蘊云。疏難淺喻等者。此難意云。若言執杌執人。可喻法執人執。亦言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌時以執於法。故以為喻。有迷不必執。有執必是迷。以寬喻狹。於理無失。
● 答︰不然。 ● 迷者不了。 ● 不了杌時，似於法執，非謂執是實杌，方為不了。 （七紙左）答不然（至）方為不了（文）。義演云。然答意云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦不了於法也。以不了義同。所以將迷杌喻法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯執杌然有實杌。地方謂人也。問。既言不了。似於法執者。未審不不了之義何異於疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶預。不可相例。
● 問︰若不了杌，與疑何別？ ● 答︰彼猶豫故，此決定故。 ● 決定迷杌，遂執是人，故是法執。 ● 問︰如何二執得俱起耶。 ● 論：「我」、「法」二見，用雖有別，而不相違，同依一慧。如眼識等，體雖是一，而有了別青等多用，不相違故。此亦應然。 ● 述曰：下顯體用同別。 ● 我法用別，惠體是一，同一種生，無違於理。 ● 如一眼識緣青黃兩境，二行相生。 ● 然今此中以兩境兩行共許識，喻不共執心。 （七紙左）如一眼識（至）不共執心（文）。義演云。如一眼識至二行相生者。此喻但取小分為喻也。唯取識行相不取兩境。名小喻意者。惠體是一憶上下我法二用吳別。如一眼識自證分能生緣青等多境見分。故自證是一見分之用隨境許多。又共許識喻者。護法安慧彼此共許識多行相名為共許識。即喻不共執心者。護法許我執生時必帶法執。安慧不許。以第七識唯有我執無法執故名不共許執心（文）我法見分為一為多。或言我法二見用雖有別。或言體雖無異而用有別。准此等文似有多見。然我法二執唯對一境。所緣既一。見分何多。見分雖一用分我法。是故空晴破古德言有多見分以成一義。此說於理為勝。佛地論第七（五紙右）煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我。故體雖無二而用有別。如一識體取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分齊故。
● 然今所執非是二境，無一心中於二境起二行執故。 （七紙左）然今所執（至）二行執故（文）。義演云。疑於理印事於事等者。且任不正義難也。雖非執者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印俱生故。故且疑他世為有為無。於彼生何欲勝解等（文）且如上辨。義蘊云。問。喻中青等許有多境。法中二執境唯是一。此即法喻不同。何得為例。答。喻取少分。不可全同。但取於一心中行相非一以為為境也。今言行相非見相分。當情行解相貌非一種故。
● 問︰若爾，前言疑於理，印於事，豈非二行二境耶。 ● 彼雖非執，行相別故；執則不然，以推求故，以堅著故，境行別者，亦不俱起。 （七紙左）彼雖非執（文）。演祕云。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得也。
● 今此不違，故許俱起。 ● 即是廣前初人執位。 ● 此下廣前法執位，中有三︰ ● 初總廣一切唯法執位， ● 次更重諍八地以上， ● 後解法執染不染義。 ● 論：二乘有學聖道、滅定現在前時，頓悟菩薩於修道位，有學漸悟生空智果現在前時，皆唯起法執，我執已伏故。 ● 述曰：廣前第二法執位也。 ● 此執寬故，初位必有此法執故，更不須釋。 ● 一切異生，理無疑滯，具有人執。 ● 定性二乘有學起聖道，住滅定，二位現在前時，通見、修道；除此，亦有人執。 ● 頓悟菩薩除見道全，此依一心真見道說，一向法觀違法執故；若三心觀，即初念時唯人觀故。 ● 於修道位生空智及此果，果即人空後得智，及人空所引滅定也。 ● 有學、漸悟菩薩一切位中，生空智及二果現在前時，即皆唯起此識法執，以此人執障人空智故。 ● 定性二乘聖道、滅定，頓漸菩薩生空智及果位，我執已伏，至金剛心方能斷故，唯有法執。 ● 頓漸菩薩皆除見道法空智及果者，必無法執故。 ● 然唯起法執中，定性二乘無學及此漸悟如何？ ● 論：二乘無學及此漸悟法空智果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。 ● 述曰：明此二種人也。 ● 謂此定性二乘無學全及此漸悟菩薩一切位中，法空智及果不現前時，若住散、定心，有漏、無漏心，皆唯起法執，我執已斷故。 ● 漸悟即除見道全，及修道中法空智及果現在前位，此位法執定不行故，餘位非所除，皆有法執也。 ● 然此一切若是漸悟有學、無學、頓悟菩薩八地已去，大勢相似；七地已前有漏心間，不同八地。 （九紙右）然此一切（至）大勢相似（文）。義演云。然此一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起法執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同第八地已去。八地已去法執有行不行。若法空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行（乃至）十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七地終心伏不行也。
● 自下第二、故重諍之。 ● 論：八地以上一切菩薩，所有我執皆永不行，或已永斷，或永伏故。法空智果不現前時，猶起法執，不相違故。 ● 述曰：重諍八地已上三地。 ● 彼位人我執皆永不行。 ● 「不行」有二︰ ● 無學漸悟，彼已永斷，名為不行； ● 有學漸悟及頓悟菩薩，此位永伏，名為不行。 ● 即是第八捨其名也，能緣不行故。 ● 此三地法空智不現前，起人觀時，猶起法執，不相違故，細執不障麤觀起故。 ● 若不然者，即應起法觀，唯無漏相續，無有漏心隔，以此為證。 （九紙左）若不然者（至）無有漏心隔（文）。演祕云。若不然者至無有漏心隔者。若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而為隔故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀起。前解為勝（文）。義蘊云。疏若不然者至無有漏心攝者。此意說。若不八地以上起淫執者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏相續更無有漏。以安慧師不許第七有法執故作是說也。問。若對安慧彼師不許有淨。第七何得難云。無漏相續。答。前來已成三位。有第七識說。恐彼不許七有法執。故作是說。
● 八地已去，若彼許起第六意識有漏心者，何故人執彼位不行？ ● 人執不障有漏心故。 （九紙左）疏以此為證（至）有漏心故（文）。義蘊云。論云。八地已上猶起法執。此說第七非第六識。若許第六有有漏心應起人執。
● 設未永斷彼人執種，但是永伏，故知無漏心常起人法觀。 （十紙右）設未斷故等（文）。義蘊云。疏設未永斷彼人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永斷人執種故。無學不然。不可為例。
● 此以何為證？ ● 如《解深密經》，當七十八「二障三處過」也。 （十紙右）如解深密經當七十八（文）。經第四（十五紙左）七十八（十四紙左）云。世尊如佛所說。波羅蜜多·近波羅蜜多·大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩薩經無量時修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行未能制伏。然為彼伏。謂於勝解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅蜜多（文）又（十五紙右）世尊此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。善男子但由二種。謂由在皮麁重斷故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說。永離一切隨眠。位在佛地。 （十紙右）二障三處過（文）。義演云。二障三處過者。如第十疏解。 （十紙右）二障三處過（文）。義蘊云。疏二障三處過者。見道·八地·金剛心名三處也。見道過分別二障。八地過俱生二障現行。金剛心過二障種子也。問。八地已上第七法執猶許現行。如何說過。答。約六識說。故不相違。
● 論：如契經說：「八地以上，一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在。」 ● 述曰：八地已上，一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在。 ● 此經文也。 ● 論：此所知障是現非種，不爾，煩惱亦應在故。 ● 述曰：八地已去，所有法執是現行，非種子。 ● 此非第六識中法執現、種，說彼地地皆能斷故。 （十紙左）說彼地地皆能斷故（文）。演祕云。說彼地地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得言所知障在。若言言有據小有者。此亦不然。既法執起煩惱應行。如疏下難。
● 若謂彼說「第七惑餘識中法執種子非有現行，現行所知障此位無故」者，即煩惱種子亦應言在。 （十紙左）疏謂彼說第七惑餘識中法執種（文）。義蘊云。此設許安慧作如是救。非彼許七有執種。又此所破非安慧師。由彼不許第七識中有現法執。以安慧義為此難也。
● 十地之中，未斷第七及餘修道煩惱種故，應言此位煩惱、所知二障俱在，何故唯言「所知障在」？ ● 若言「第六識可起現行法執，故言法為依」者，此與何法為所依也？ ● 第六非所依，第七是所依。 ● 又若許第六起此染心，何故不起煩惱人執？ ● 何法為障，令不生耶。 （十一右）疏何法為障等（文）。義蘊云。若第六識起生空無漏。能礙人執全不現行。今既有漏不礙生執。如何不起。
● 不見餘時第六意識唯有法執，經於一切時都無人執故。 ● 然上重諍初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。 ● 自下第三、重解法執染不染義。 ● 問︰何故上言二乘、異生全言有也？ （十一右）疏問何故（至）全言有也（文）。演祕云。問。何故上言至全言有也者。生起下論（文）。義演云。何故上言至全言有者。即指前次通異生聲聞獨覺相續等文。此即生下文也（文）論（六紙左）云。次（法我見）通一切異生聲聞緣覺相續。上疏（三紙右）釋云。即諸異生一切二乘不問有學·無學身全。
● 論：法執俱意，於二乘等，雖名不染，於諸菩薩，亦名為染，障彼智故。由此亦名有覆無記，於二乘等，說名無覆，不障彼智故。 ● 述曰：「於二乘等」，等諸異生，雖名不染，於菩薩名為染，障菩薩智故。 （十一右）於二乘等諸異生（文）。義燈云。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染。要集云。彼說為勝。若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於諸菩薩。除生空智亦名為染。前句總說文復不除故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等諸言攝故。前影後故俱無有過。
● 由此法執通二無記，望二乘，是無覆，望菩薩，亦名有覆無記，不障二乘故。 （十一右）由此法執通二無記（文）。樞要下本（二十四紙左）云。所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與煩惱障不相違也。問。智障不障於二乘。即名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯障直見。但名有覆惑障令處生死故通不善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染污意恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑非先亦非後。彼自釋云。非先者。與諸煩惱恒俱生故。非後者。即與彼惑俱時滅故（文）佛地論七（四紙左）云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記。此就二乘名為無覆。若望菩薩是染污故亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所望別故。
● 論：是異熟生攝，從異熟識恒時生故，名異熟生，非異熟果，此名通故。 ● 述曰：有四無記，此何無記攝？ （十一左）有四無記（文）。義燈五本（七紙右）云。論是異熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大小乘別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。威儀心寬。餘三不攝併入威儀。唯單非雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是無記。然立戒體不依發起身語業思。依色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善·無記及漏·無漏。餘三通三性·漏·無漏如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心發俱時亦得。或業果心不能俱發。若非業果及善·惡。能四心義說非多心併。大論云此世俗有故。云無記者。據別說故。
● 是異熟生攝。 ● 從異熟識性恒時生故，名異熟生；非是從善惡異熟業所生，名異熟生。 ● 異熟生無記名通，故攝此。 ● 論：如增上緣，餘不攝者，皆入此攝。 ● 述曰：三緣不攝，皆此緣攝；三無記不攝，皆此無記攝。 （十一左）三緣不攝（至）此無記攝（文）。佛地論七（五紙右）云。若所知障就二乘說無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟生。如增上緣餘所不攝皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故無二障體。
● 何者非異熟生耶。 ● 餘三雖亦從異熟生，然有別名，此不在彼別名中，故是總名攝；然即別名，非餘三故。 ● 如《佛地》第七及此論下二障中敘。 ● 然此第二雖是總束上為三位，解第十門訖。 ● 自下第二大段，引教及理，證有此識。 ● 論：云何應知此第七識離眼等識有別自體？ ● 述曰：文中有三︰ ● 初問， ● 次答， ● 後釋頌。 ● 下會唯立六識是也。 ● 小乘執此即是六識入過去者，故為此問。 ● 答中有二︰ ● 初、總以教理為量； ● 二、別以教理為量。 ● 論：聖教、正理為定量故。 ● 述曰：是總答也。 ● 論：謂薄伽梵處處經中說心、意、識三種別義。 ● 述曰：自下別答。 ● 於中有二︰ ● 初依顯經以教證有， ● 次依隱經以理證有。 ● 初中有二︰ ● 初、不共許經； ● 二、共許經。 ● 明此等經通大小有。 ● 然七十六、《解深密經》及《楞伽》大有文。 （十二左）七十六解深密經及楞伽大有文（文）。七十六（初紙）深密第一（十六紙）楞伽第一（七紙左）第二（初紙）第七（十一紙）第八（初紙）第九（八紙左二十七左）第十（初紙）皆廣說心意識。
● 小乘謂未來名心，過去是意，現在是識等種種分別，然無別體。 （十二左）小乘謂（至）種種分別（文）。俱舍第四（十三紙右）論曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。復有釋言。淨不淨界種種差別故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。故心·意·識三名所詮義雖有異而體是一如。心·意·識三名所詮義異體一（文）波沙七十二（二紙右）云。心意識三聲雖有異而無差別。復有說者。心·意·識三亦有差別。謂名即差別。名心·名意·名識異故。復次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故（文）義燈五本（七左）云。薩婆多云。五門義別。一名門。但與施名。二義門。集起名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知名心。開導名意。受生名識。四世門。過去名意。現在名心。未來名識。五施設門。在蘊名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非離六外別有心意。後檢文。
● 今顯於經，言別有體。 ● 上總解已。 ● 論：如是三義，雖通八識，而隨勝顯。第八名心，集諸法種，起諸法故；第七名意，緣藏識等，恒審思量為我等故；餘六名識，於六別境，麤動、間斷、了別轉故。 ● 述曰：雖通八識皆名心、意、識，而隨勝顯。 ● 第八名心，為一切現行熏，是「集諸法種」；現行為依，種子識為因，能生一切法故，是「起諸法」。 ● 然六十三中，心等具有此通別名，所以稍廣。 （十三右）然六十三中（至）所以稍廣（文）。六十三（十一紙左）復次此中諸識皆名心·意·識。若就最勝阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所。及我慢等思量為性。餘識名識。謂於境界了別為相。
● 第七名意，恒審思量為我等故，因中有漏，唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法，故論言「等」也。 ● 餘六識名識，於六別境，體是麤動，有間斷法，了別轉故。 ● 易了名「麤」，轉易名「動」，不續名「間」。 ● 各有此勝，各別得名。 ● 何以知心等是第八等耶。 ● 論：如《入楞伽》伽他中說：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。 ● 述曰：即是彼經第九卷頌。 ● 舊云︰「本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說唯心。」 （十三左）舊云（至）說唯心（文）。第九（八紙右）之全文。
● 然彼錯翻。 （十三左）然彼錯翻（文）。義蘊云。疏然彼錯翻者。第二句云彼能念境界。第七因中非念俱故。第四句云故我說唯心者。此應為識。今說為心。故錯翻也。
● 次下顯證第八是無記等。謂心常無記法，意二邊取相，取現法是識，彼是善不善。 （十三左）下次顯證第八是無記等（文）。義蘊云。疏次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有覆前六善等也。頌中雖不明說第七有覆。既言意二邊取境。即是俱生邊見。定有覆也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云有我我所。答。是我之我相從說故。或約餘師理亦無失。 （十三左）然彼錯翻（至）次下顯證（文）。義演云。次下顯證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。故但緣第八執我我所非計斷常。故是錯也。 （十三右）心常（至）善不善（文）。連續上經全文也。
● 意二邊者，應言有我、我所執，頌翻錯也，不計斷常故。 ● 即第八是心； ● 第七是意，思量性故； ● 餘六是識，六是能了諸境相故。 ● 論：又大乘經處處別說有第七識，故此別有。 ● 述曰：謂《入楞伽》上下無量文，及《佛地經》等亦爾，說有平等智，《莊嚴論》說轉第七識得，此唯大乘所信。 （十四右）及佛地經及莊嚴論等（文）。如上已引。
● 論：諸大乘經是至教量，前已廣說，故不重成。 ● 述曰：經教成佛說，第七非無。 ● 論：《解脫經》中，亦別說有此第七識，如彼頌言： ● 染汙意恒時，諸惑俱生滅。 ● 若解脫諸惑，非曾非當有。 ● 述曰：此大小乘通許之經，非是解解脫義，名解脫經。 ● 然四阿含不攝零落之經，諸部皆有，如《天請問經》等，並是為阿含不攝。 （十四右）非是解解脫義（至）問經等（文）。義燈五本（七紙左）云。解脫經者。有云。因道斷障得解脫。故名解脫經。要集云。如天請問等。不名解脫經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不爾何得云。引對治故。明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名（文）演祕云。四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經。於理為勝。故經頌云。若解脫諸惑等故。諸經論從其所說以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。豈佛·阿難據後零落而立斯號。若後人立名亦為未可。便合經目難為揩准（文）今謂。演祕與疏及燈不同。雖知各有其理。然瑜伽十六（九紙左）引此經偈。又長行中說解脫義（謂煩惱解脫·及事解脫·有餘依解脫·無餘依解脫等）演祕言從所說為名。實為優長。俱舍世間品中亦引此經（文）止觀真記五引俱舍解脫經云。藏中無此經。但偽經錄中四事解脫未得經文。今謂。解脫經名未得一准。智論第六亦引解脫經。是指華嚴。
● 此經解脫阿含，故名為解脫經，若言零落經，名字惡也。 ● 其此頌文，長行自解。 ● 論：彼經自釋此頌義言，有染汙意，從無始來，與四煩惱恒俱生滅，謂我見、我愛及我慢、我癡。 ● 述曰：釋頌初半。 ● 無明為後，同《瑜伽》等，以是主故。 ● 如《攝論》中，無性第一，世親亦然。 （十四左）同瑜伽等（至）世親亦然（文）。瑜伽六十三（十二紙左）云。復次阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見·我慢·我愛·不共無明（文）無性第一（十四紙右）世親第一（十六紙左）論曰。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識。
● 解云︰由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用無明為因。然今少別。 （十四左）解云（至）然今少別（文）。無性一（十四紙左）云。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。特我我所而自高舉。此二有故便起我貪說名我愛。此三皆用無明為因。言無明者。即是無智明所治。故此即是識雜染所依（文）疏言少別者。我見為初。無明為後。三論併同。中間愛慢與二論別。故云少別此列愛慢。二論逆次。
● 論：對治道生，斷煩惱已，此意從彼便得解脫。 ● 述曰：釋頌後半中初句。 ● 成無學竟，居解脫道中。 ● 此意從彼無間道斷已，解脫道中便得解脫，更不為拘。 ● 論：爾時，此意相應煩惱非唯現無，亦無過未，過去、未來無自性故。 （十五右）此意相應（至）自性故（文）。義演云。此意相應至去來世有故者。意說。無漏道起此意煩惱即滅。何以故。煩惱與對治道不俱起。種已斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過未。何以故。過去·未來無實體故。然有宗計。無漏道起其惑雖斷。於過·未世仍有體在。故不名佛。今說過·未無自體者。即破彼宗。
● 述曰：釋第四句。 ● 住無學位，此意相應諸煩惱等，非唯現無，亦無過未。 ● 現在理無，不俱起故，種已斷故。 ● 然薩婆多等計惑雖斷，於過未世仍有體在，去來世有故。 ● 今舉共許，則云「非唯現無」；偏破彼宗，故云「亦無過未」，過未無體故。 ● 頌中唯言去來無，不言現在無，為極成故。 ● 此經大小共信，十八部共許，諸部解別，上座部等計，即染第六，諸惑許並生，別有細心，是第六意，恒現行故，如受生心等。 （十五右）此經大小（至）諸部解別（文）。瑜伽十六經第四句為非先亦非後（文）略纂第七（十紙右）云。染污意恒時頌。唯識說第四句非曾非當有。彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非過去。薩婆多等不許貪慢見相應故。今依大乘正頌及大眾部等說。非先亦非後。許諸煩惱俱時生故。又釋染污意諸部不同。如唯識第四卷疏解（文）倫記五下（十二紙右）具辨泰備基師釋。非先後句之別。 （十五左）上座部等（至）有名恒（文）。義燈五本（八右）云。染污意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名為恒時。如常施食常受樂等。俱生滅者。非謂同時名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對治道起。非曾非當有者。但捨其得離緣縛故。非無體性。上座部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸惑俱生云俱生滅。過未無故非曾當有。問。若細意識如受生等。恒時相續與四惑俱。云何攝論第二云。依染污故。時無斷故。以此為難。又九心輪以有分心是受生心唯是無記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准之。
● 大眾、經部等解︰如常施食受樂，非謂一切時有，名恒。 ● 薩婆多等，非四惑同時俱。 （十五左）薩婆多等（文）。俱舍二十（初紙左）云。以貪瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故（文）光記二十（初紙左）云。緣別法生名為自相。緣多法生名為共相。又云。以貪瞋慢是自相惑緣別事生。非諸有情定遍三世諸事起故。
● 此即前後有俱，常施食等。 ● 今大乘云︰即是我第七識。 ● 此中至教，諸論所無。 ● 論：如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。 ● 述曰：指略說也。 ● 理中有三︰ ● 初結前生後， ● 次依標正釋， ● 後總結。 ● 論：已引聖教，當顯正理。 ● 述曰：此結前顯教，生後隱教，諍理取之。 ● 論：謂契經說：「不共無明，微細恒行，覆蔽真實。」若無此識，彼應非有。 ● 述曰：此第七識六證。 ● 頌云︰ ● 不共六二緣，意名二定別， ● 無想許有染，有情我不成。 （十六右）此第七識（至）我不成（文）。義演云。意云。證有第七總引六教。勤為一頌。如疏。不共者。此即第一經明不共無明。六二緣者。下論云。眼色為緣生於眼識。乃至意法為緣而生意識。意名者。下論謂。契經說。思量名意等。二定別者。即下論云。無想·滅定有別。若無此識彼應無別。無想染者。下言無想有染。若無此識彼應無染。有情我者如下論云。謂契經說。異生善染·無記之心·恒帶我執。若無此識彼三性心位應無有我等。
● 自下第二、正辨難中，有六義證。 ● 此初證中，文有其二︰ ● 初引經證，後理徵釋。 ● 如《緣起經》有四無明︰ （十六右）如緣起經（文）。具云分別緣起初勝法門經。唐三藏譯有上下二卷。下卷（十五紙右）略有四種轉異無明。何等為四。一者隨眠轉異無明。二者纏縛轉異無明。三者相應轉異無明。四者不共轉無明。
● 一、現； ● 二、種； ● 三、相應； ● 四、不相應。 ● 或有為二︰ ● 共、不共等。 ● 此中難不共者，謂此微細常行，行相難知。 ● 覆無我理，蔽無漏智，名「覆蔽真實」。 ● 真實有二︰ ● 一、無我理； ● 二、無漏見。 ● 「義」有二義︰ （十六左）義有二義（文）。因明疏亦同（文）義演云。義有二種至即真理者。意云。義有二義。第一可解。二義者。即義理理即真如。問。真如理與境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分義為境。此約道理。即真如之道理也。問。此段論文次不辨義。何故預明此義。答。汎爾預明也。理應無爽。此義即是後文覆真實義也。
● 一、謂境義，見分境故； ● 二、謂義理，真如即理故。 ● 然不共無明，大小乘經皆共依信。 ● 此上經文。 ● 「若無此識，彼應非有」，是論師說。 ● 何名不共？ ● 論：謂諸異生於一切分，恒起迷理不共無明，覆真實義，障聖慧眼。 ● 述曰：下釋有二︰ ● 初破小乘立有第七，後釋不共之義。 ● 初中有二︰ ● 初釋經義，後正難之。 ● 此除聖者，聖者無漏道現行時，彼不有故，如下當知。 ● 「一切分」，通三性心。 ● 「恒起」，釋經「恒行」之字。 ● 「迷理不共無明」，迷無我理故。 ● 「覆真實義」者， ● 能覆真如，釋覆義； ● 義，如前說。 ● 「障聖惠眼」者， ● 遮無漏智，釋蔽義。 ● 論：如伽他說：真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。 ● 述曰：真義之心，無漏真智。 ● 《攝論》無著本第一說，此無明通三性心，恒與俱起，如次前說。 （十七右）攝論無著本第一說（文）。世親論一（十八紙右）無性一（十五紙左）。
● 論：是故契經說：「異生類恒處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。」 ● 述曰：「說異生類恒處長夜」， ● 夜是闇故，無明恒有，說為長夜。 ● 若生死中無無明者，便中明故。 ● 「無明所盲」者， ● 謂此不共恒現行故，盲其惠眼。 ● 不爾，中途有無無明時，即非無明盲。 ● 「惛昧醉亂恒自纏心，曾無醒覺」， ● 惛即無覺，醉即無醒。 ● 若中途有無無明時，便有醒覺。 ● 以此經證無明恒行，遍三性位。 ● 不爾，恒行。 ● 論：若異生位有暫不起此無明時，便違經義。 ● 述曰：下正申難。 ● 小乘等說︰經言恒者，謂多分說，實理亦有不起時故。 ● 今以違教為彼宗過。 ● 論：俱異生位迷理無明有行不行，不應理故。 ● 述曰：此違比量。 ● 量云︰汝言異生起善、無記位，無無明時，無明應亦起，異生位故，如餘起時。 ● 論：此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恒染故。許有末那，便無此失。 ● 述曰：若謂不共在六識身，亦不應理。 ● 所以者何？ ● 應許此無明間斷，從所依識故；彼六識恒染，從無明續故。 ● 經、頌俱言無明恒起，其六識身許通三性。 ● 若六識身有此無明，此便間斷，彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。 ● 《攝論》無性第一卷云︰「此於五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有。 ● 若謂意識由彼煩惱成染等，若復有說善心俱轉等，若有說染意俱有別善心等。」 （十八左）攝論無性（至）有別善心等（文）。無性第一（十六紙右）演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。故今具錄。論云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果有故。問。第六應有不共無明。有見道故。答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘說。論非於不染意識中有。由彼此應成染性故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既有無明。應成其染。論亦非染污意識中有。與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋曰。牒轉計破。意有餘惑方名為染。不共既與彼意惑俱。便是相應。何名不共。論若立意識由彼煩惱成染污者。今應畢竟成染污性。釋曰。不共無明恒行不絕。意識何有而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有說。善心俱轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善心與煩惱俱。由是不共無明恒行竟有何失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此意非有。既無信等。意名世善。而不得成。又意恒染不可能引無漏善生。所治不為能治因故。故出世善亦不得有。論若有說言。染污意俱。有別善心能引對治。能治生故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。有大乘說。染污意外有別世善。世善能引能治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立。不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七俱無明。有餘見等三惑相應。應亦不得名為不共。若雖見俱猶名不共。我前染意俱時無明雖餘惑俱。何乃不許名為不共。論汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答。前外難。平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號。非我大乘許是義也。
● 料簡大精。 ● 然彼不共與此下相違，至彼對會。 ● 許有末那，便無此失。 ● 上破小乘。 ● 下因解不共之義。 ● 論：染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？ ● 述曰：初小乘問。 ● 彼宗不共，無惑相應故。 （十八左）彼宗不共無惑相應故（文）。俱舍第四（八紙左）云。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。光記四（三十二紙左）云。何等名為不共心品者問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷。故正理第十一（十二右）云。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。若依正理解不共無明。無明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起故不名不共。第二師意意不與貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義釋不共名。併無違害。應知諸論說不共無明。若說唯見所斷據前師說。若言通見修所斷者據後師說（文）。
● 論：有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？ ● 述曰：下有三說，此即初師。 ● 此中無明不與根本共，非不與隨共。 ● 然此四惑，非是根本，是隨惑攝，故無此失。 ● 何隨惑攝耶。 ● 此有二義︰ ● 一云、非二十隨，二十外攝。 ● 〈雜事〉說，隨有多種故，即諸煩惱分位差別。 （十九右）雜事說隨有多種（文）。法蘊足論第八（四紙右）雜事品十六廣明多類（文）瑜伽五十八（六紙左）云。若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類名隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起三於各別不善心起。四善·不善·無記心起非一切處非一切時（文）略纂十五（三十七右）云。論云。若有隨順如是煩惱俱行煩惱品類等者。隨順者。是總句。或尋·伺·睡眠等體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與煩惱俱行者。隨煩惱由相俱行。故名隨煩惱。煩惱品類者。即忿·恨等。如下文是。謂品類等也。差別建立者。如是前五十五卷說會之。若雜事中世尊說諸隨煩惱等者。即法蘊足及下八十九廣解義。大眾部三藏外別立雜藏。大乘薩婆多無別雜藏。以毘奈那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五說。
● 隨其所應，根本分位。 （十九右）即諸煩惱（至）根本分位（文）。義蘊云。疏即諸煩惱分位差別等者。今准此師。見·慢·愛三唯無明分。此識之中除無明外更無根本惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此也。二云。無明為諸惑本。故亦得云諸惑差別也（已上）今謂。二釋併不允當。疏意總論。非局見等故。
● 二云、即隨惑。 ● 義說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。 ● 論：有義：彼說理教相違，純隨煩惱中，不說此三故。 ● 述曰：此師有三︰ ● 初破前， ● 次申義， ● 後釋難。 ● 此初也。 ● 二十隨非名煩惱，如前已說。 ● 不見不正知，名我不正知； ● 亦不見憍，名為我憍； ● 掉，名我掉。 （十九左）不見不正知（至）掉若我掉（文）。演祕云。不見不正知者。問。前師但云以隨惑中不正知是識中我見慢等。誰言隨中說不正知為我憍等。答。若隨惑中不說我憍我掉等。何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者。教無文故。故為斯難。
● 又離二十外，無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。 ● 論：此三，六、十煩惱攝故。 ● 述曰：依《瑜伽》等，說六根本煩惱； ● 《對法》等論，說十根本煩惱。 （十九左）瑜伽等（至）對法等論（文）。瑜伽第八（初紙）對法第六（十四紙）。
● 此三皆是若六若十煩惱所攝，何名隨惑？ ● 論：處處皆說染汙末那與四煩惱恒相應故， ● 述曰：論說與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故，《對法》第七說，諸煩惱皆名為隨。 （二十右）對法第七（至）皆名為隨（文）。第七（初紙右）云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污。行蘊所攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩惱所餘染污。行蘊所攝忿等諸心所。又貪瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。
● 前師可爾。 ● 若隨非根本，此是根本，亦是隨攝，以隨不言是煩惱故。 ● 即此三種唯說是根本，純隨中無，故證此三非隨惑也。 ● 若爾，此癡何名不共？ ● 論：應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共，從無始際恒內惛迷，曾不省察，癡增上故。 ● 述曰：此申義也。 ● 「主」，是自在義，為因依義，與彼為依，故名不共。 ● 何故無明名為不共？ ● 謂「從無始際」，顯長夜常起；「恒內惛迷」，明一切時生；「曾不省察」，彰恒執我，無修返時。 ● 此意總顯癡主自在義。 ● 論：此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共。 ● 述曰：下釋難也。 ● 此外人問。 ● 此俱見等，非為主故，應名「相應」。 ● 若許為主，彼亦應名「不共」。 ● 以癡例餘，為主應爾。 ● 論：如無明故，許亦無失。 ● 述曰：餘三為主時，亦得名不共，亦如無明為主義故。 ● 此義未詳。 ● 不見諸論名不共貪故，對餘癡故，論多說癡，理實貪等亦有不共名故。 （二十左）對餘癡故（至）不共名故（文）。義演云。對餘癡故論多說癡至不共名故者。意會諸論不說不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡者。對餘六識中癡等。但說第七識中癡名不共無明。一云。癡者。即是第七識中貪等之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且說於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢等俱名不共。以慢高貪下行不相應故名不共也。二即說六識中獨行貪等名不共貪。准下文此解正（文）今謂。餘癡二解中。初解為正。順次下（二十三紙右）疏故。
● 然此師意，非第七識中有不共貪等，無明為主故，今此據彼六識作論。 （二十一右）然此師（至）為主故（文）。義演云。然此師至不為主故者。意云。此師說。六識中有不共貪等。非第七識也。然七識中貪不與六識中慢等俱故名相應。但與自識中煩惱相應名相應故。以不為主故。所以不得不共主名。無明不爾。得名不共。
● 若此師意，即六識中獨行貪等，名不共貪，通見、修斷等。 （二十一右）即六識中（至）名不共貪（文）。義蘊云。疏六識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪為與無明。不為與無明俱者。應如第七俱貪不名不共別有主故。若云不與無明俱者。癡為惑本。何得不俱。答。愛有無明。若爾應非不共。答。癡劣貪增故名不共。亦如第六無明勝故立不共名。
● 唯此俱貪不與六識慢等俱者，方名相應，不為主故。 （二十一右）唯此俱貪（至）不為主故（文）。演祕四末（三十三）云唯此俱貪至不為主故者。略有二釋。一云。此第七貪不與六識慢等俱。故方曰相應。問。豈六識貪非相應耶。而與唯此。答。六相應貪通其二種有共不共。第七不爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言與六慢等不俱名相應乎。答。為遮外難故對六明。恐有難云第七貪等既不與六慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者比六識也。疏不字誤也。應為亦字。此六識貪亦與六識慢等俱者。或名相應。問。相應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此也。 義蘊云。疏唯此俱貪至不為主故者。此意釋難。謂有難云。六識中貪。若不與慢等俱故名為不共。今七俱貪等既名相應。應與六識慢等俱起方名相應。今解意云。非要與彼慢等俱起。但此貪等不分為主故。即名相應（此文難解。應更詳之）今更以義解。唯此六識俱貪不與彼慢等俱故名獨行貪。俱者名相應。貪以不為主故。此中俱字之下脫一俱字。應為即不與六識慢等俱。已上結前獨行貪俱者方名相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住七字者誤。
● 是主無明，餘識亦有。 （二十一右）是主無明餘識中亦有（文）。義演云。是主無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主獨行也。疏釋第二有義文分為三段。初有義彼說下破前。次應說四中下申自義。後此俱見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第一說別有二說。二說各有兩解。等者非也。此以謬解疏言總是第二說故。 第一此俱見等應名不共。若為主時應名不共（問）如無明故。許亦無失（答）。 第二此俱見等應名相應。若為主時應名不共。如無明故（問）許亦無失（答）。 第三此俱見等應名相應（破前師）若為主時應名不共。如無明故（前師難後師）許亦無失（後師答）。 第四此俱見等應名相應（破前師）若為主時應名不共（前師難後師）如無明故。許亦無失（後師答）。 今謂於四解中第四殊為穩暢。 ● 又「如無明故」，總是難文。 ● 「許亦無失」，是答前難文。 ● 又「此俱見等，應名相應」者，是破前師。 ● 前師見等亦名不共，今言非主，應名相應。 ● 總是第二說之文也。 ● 「若為主時，應名不共」者，初師難文。 ● 若以為主，名為不共，此俱見等不為主，非不共者，餘六識中見等為主時，亦應名不共，如無明故。 ● 論答「許亦無失」。 ● 又「如無明」以下，總是答此前師難文，並得合為四解。 ● 論：有義：此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。 ● 述曰：下文有三︰ ● 一、釋不共； ● 二、問答辨； ● 三、顯差別。 ● 此初也。 ● 即《攝論》無性，其論本意亦同於此，頌言「俱行一切分」故。 （二十一左）即攝論無性（至）一切分故（文）。無性如上已引。 此論不共無明有二 恒行不共（余識所無·余部所無。論云。謂第七識相應無相無始恒行余識所無。唯此識有） 獨行不共（此識所無·大小共所。疏云。與忿等相應起故名為獨行。不與余俱起無明獨迷諦理此識非有） 瑜伽無明有二 相應無明——貪等俱（義演云。不與貪等俱行。故名獨行） 獨行無明——非貪等俱。 獨行有二 主獨行 非主獨行（不與忿等俱與忿等俱也） 對法無明有二 應應無明——隨所有受皆得相應 不共無明——欲界憂捨。上界隨所有受） 對法第七（八右）云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨所有受皆得相應。不共無明。於欲界與憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜樂·相應·不相應理應如疑說。 樞要下本（二十五右）云。不共無明有二。一與根本俱恒行一切分。餘識所無名不共。二不與根本俱名不共。然復有二。一與小中大隨煩惱俱。不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱。與中大惑俱名不共。隨其所應後二亦通上界。然與相應多小上下界別。然為三句。一唯見斷。謂獨行四諦下者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿等相應（文）今謂。樞要唯約不共而簡不舉餘名。無明品類差別非一。如上辨之。
● 故此無明唯此識有，餘識所無。 ● 如不共法，非二乘共，不言自十八中唯一法，不與餘法共也。 （二十二右）不言自十八中唯一法（文）。義蘊六十八不共法如瑜伽等說。一無誤失。三無種種相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠無退。十二勝解無退。十三身業智。為前導隨智而轉。十四語業知。為前道隨智而轉。十五意業智。為前導隨智而轉。十六知過去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十八知現在世無著無礙。若薩婆多與此不同。准俱舍第二十七云。十力·四無所畏·三念住及大悲。名為十八不共法也。
● 論：若爾，餘識相應煩惱，此識中無，應名不共。 ● 述曰：下問答辨，有四︰ ● 一、問； ● 二、答； ● 三、難； ● 四、通。 ● 此問也。 ● 前師難言︰餘識相應一切煩惱，如見取等，此識中無，應名不共。 ● 論：依殊勝義立不共名，非互所無皆名不共。 ● 述曰：此答也。 ● 謂此無明勝，遍三性位。 ● 餘識無此遍三性心之無明，故名為不共；非在自有，餘識所無，名不共等。 ● 論：謂第七識相應無明，無始恒行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。 ● 述曰：重顯前義，其文可解。 ● 論：既爾，此俱三亦應名不共。 ● 述曰：此外人難。 ● 此識相應三： ● 見、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。 ● 論：無明是主，獨得此名。 ● 述曰：此論主通。 ● 無明主義，如前已解，此一答文也。 ● 不許見等名為不共，彼非主故。 ● 論：或許餘三亦名不共，對餘癡故，且說無明。 ● 述曰：此第二釋。 ● 許此俱三，亦名不共。 ● 若爾，何故唯說無明？ ● 對餘識中無明惑故，且說此識不共無明，非此餘三不名不共。 ● 謂餘部計餘識無明是不共攝，不遍三性心。 ● 今此勝用能遍諸心，故偏對彼說。 ● 餘三名不共，論師理准，未見正文。 ● 論：不共無明總有二種： ● 一、恒行不共，餘識所無； ● 二、獨行不共，此識非有。 ● 述曰：下顯差別，有三︰ ● 一、彰二別明識有無； ● 二、引證； ● 三、大小異。 ● 此初也。 ● 此總凡解不共無明。 ● 顯此識者： ● 一、恒行不共，此七俱是，今此所諍，餘識無也。 ● 其第二、獨行不共，則與忿等相應起故，名為「獨行」；或不與餘俱起無明，獨迷諦理，此識非有。 （二十三左）其第二獨行不共等（文）。義蘊云。疏其第二獨行不共者。此中意含二種。與忿等相應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此言不與餘或俱者。不與貪等忿等俱。非不餘大八隨惑俱。彼遍染故。 （二十三左）或不與餘俱起（文）。義演云。云或不與餘俱起等。非不與餘中大等隨惑俱也。然第四卷內末解隨惑總有四說。此主獨行總得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相應。上界不爾。如下解也。
● 為成此後所說無明， （二十三左）為成此後所說無明（文）。義演云。為成此後所所說無明者。是生起下文。為成後不共無明。故引瑜伽為說。
● 論：故《瑜伽》說：「無明有二，若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。」 ● 述曰：下引證，有二︰ ● 初引教，後釋別。 ● 此引教。 ● 五十八言「無明有二」等，但言非貪等俱，即令知與第六識俱無明，非謂第七。 （二十三左）五十八言（文）。五十八（四紙左）云。無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略有四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所以義中。所有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒心所有無智名染污愚。不顛倒心所有無智名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補特伽羅諸不如實揀擇。覆障·纏裹·闇昧等心所性名獨行無明（文）略纂。
● 不障與忿等二十俱起，故知唯在第六識也。 ● 論：是主獨行，唯見所斷。如契經說：「諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業。」 ● 述曰：下釋別。 ● 此第二無明中有二︰ ● 一、主獨行，迷諦理起，唯分別起，唯見道斷，不與忿等十種相應。 ● 若在欲界，與後五隨、無慚、無愧七隨俱轉。 （二十四右）與後五隨（文）。義演云。與後五隨者。即於八大隨中與五箇俱。謂惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸。即前第四卷末四師中初義也。對前中小隨。故名後也。義蘊大同。
● 或八，或十二，或十，如前四說，諸隨煩惱遍染相應。 （二十四右）無慚無愧（至）或十（文）。後五加中合為七隨。六遍加中為八。十·八兩邊各加中二。合為十二或十如前所說四家遍染。
● 此何以知？ ● 「如契經說」等，唯是《分別緣起初勝法門經》第二卷說。 （二十四右）如契經說唯是分別（文）。義演云。如契經等說唯是分別者。以緣起經說聖者不共無明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主說。非約非主。以非主不共通修斷。 （二十四右）第二卷說（文）。第二（十六紙右）云。諸聖有學不共無明已永斷故不造新業所有故業由隨眠力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明緣行。生生漸滅。不復增長由此道理。應知內法諸有學者。不緣無明更造諸行。
● 即知彼文唯據此一無明為論，非謂一切。 ● 論：非主獨行亦修所斷，忿等皆通見所斷故。 ● 述曰：第二不共是見道斷，亦通修道斷。 ● 所以者何？ ● 忿等十皆通見所斷故。彼言通見，明知亦修，以極成故，所以不說。 ● 以忿等十各別頭生，故與相應，名「非主獨行」。 （二十四左）以忿等十（至）名非主獨行（文）。義蘊云。疏以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與彼十中隨一俱。名為非主。問。無明既不得主名。彼俱忿等為名主不。答。由忿等十各猛必別頭起行相增故而立主名。非是對無明故而名主。忿與無明各增猛故。
● 此十亦增上是主，故無此十時，唯無明增。 （二十四左）此十亦增上（至）無明增（文）。演祕云。此十增上至唯無明增者。由十增上十得主名。俱時無明不得主號。曰相應也。
● 此隨小乘，名為不共。 （二十四左）此隨小乘名為不共（文）。義演云。此隨小乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨小乘說。非大乘許也。大乘不共無明即第七識中者是。前解勝。教自說故（文）今謂。初解非也。論已言恒行不共餘部所無。言非小乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。若望大乘忿等俱者但名相應。以忿等體即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁猛。何得云輕。答。忿別起望彼中大行相名麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准釋。
● 然此忿等，無別有體，即根本故，從輕相說，名不共也。 （二十四左）隨輕相說（文）。義演云。隨輕相說者。謂忿等十種依根本立。大乘小乘俱然。以行相麁動數現起。故名為輕相。貪等不然。故名不共。意說。重者名根本。輕者名忿等。
● 此雖二別，仍是不遍三性心起無明所攝。 （二十四左）此雖二別（文）。義演云。此雖二別者。即是主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不遍三性心故。恒行無明邊三性故。
● 論：恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有。 ● 述曰：大小異也。 ● 然第七識恒行不共，餘部所無，唯大乘有。 ● 今以聖教逼之，令信獨行不共，大乘小教，此彼俱有。 ● 論：又契經說，眼、色為緣，生於眼識，廣說乃至意、法為緣，生於意識，若無此識，彼意非有。 ● 述曰：自下第二、證六二緣經。 ● 文中有二︰ ● 初引經證，後破諸部。 ● 初文可解。 ● 世親《攝論》證六二緣，與此有異，謂眼等五、本識二故。 ● 無性及此據共許緣。 （二十五左）世親攝論（至）據共許緣（文）。世親一（十九紙左）無性一（十六紙左）演祕云。按無著攝論云。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。世親論解。與此別說。無性論同。世親論云。言同法者。第六識與五識有相似法故。彼有五根及阿賴耶為俱有依。此亦如是。有染污意·阿賴耶識為俱有依。此五同法。離染污意決定非有。釋曰。所以有二名為二緣。無性攝論根境二種名為二緣。根中不取阿賴耶識。以共依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故因緣性故。
● 世親唯說不共許緣，謂如眼識，以本識及眼為二，乃至意識應有二緣，若無第七，六識唯一。 ● 彼文似難大乘異師有八無七，然對所依，以辨從二，非謂二緣，二緣即是根、境法故，故阿賴耶是不共許。 （二十五右）彼文似難（至）有八無七（文）。義蘊云。疏似難大乘異師者。即安慧師。彼師不立淨第七。難一分也。
● 論：謂如五識，必有眼等增上、不共、俱有所依， （二十五左）論謂如五識（至）俱有所依（文）。演祕云。論謂如五識至俱有所依者。有義彈疏釋云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至俱有依皆同法喻。即以此喻所簡別法別法為其宗法。詳曰。依義寬通。舉眼所以簡餘非者斯亦何違。若言喻者何假置彼必有之言。觀諸因明。未見喻中有此例。故必有定義。宗有無失。下總量云。必有不共顯自名處。是宗法也。又總是喻更有何法是所簡者將以為宗。若言意根即是所簡。文既不言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意許無言陳耶。又未曾見。以喻所簡別法為宗。准此則應先舉於喻後方言宗。以喻簡彼宗法過故。以此言。知疏無謬。
● 述曰：破中有四︰ ● 初、總破薩婆多等。 （二十五左）總破薩婆多等（文）。俱舍第一（十二紙左）頌曰。由即六識身無間滅為意。論曰。即六識身無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界應知。論曰。如五識界別有眼等五界為依。第六意識無別所依。為成此依故說意界（文）光記一餘（三十四紙右）云。意界雖無別體與六識異轉位得名。據顯說在過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。喻況可知。問。未來無前後。而說有意界。亦可未來無前後應有等無間。解云。等無間緣作用所顯。故未來無。意界據體。故未來有。依如是義說十八界皆通三世。
● 初句是喻，下簡次第滅意及現本識因緣所依，逆次第配。 （二十五左）逆次第配（文）。義演云。逆次第配者。是逆配簡上第二能反中次第滅意及因緣依等。即從後向前簡也。
● 此為宗法。 ● 論：意識既是六識中攝，理應許有如是所依。 ● 述曰：此舉有法及舉因成。 ● 「意識」者，是有法。 ● 因云「六識中攝」，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故。 （二十五左）言在中攝（至）是一識攝（文）。義演云。言在中攝至是一識攝故者。此意即說。若唯言六攝不言中者。為言成於六識也。顯成第六故置中言。是一識攝故者。意說。第六即是一識攝故。不得用六識攝為因。
● 喻「如五識」，此皆舉之。 ● 論：此識若無，彼依寧有？ （二十六右）論此識若無彼依寧有（文）。義燈五本（九紙左）云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有俱起根名二緣意亦六中收。應依現意名二緣。外難大乘云。意識二緣生。緣無意得起何妨。二緣生根無意亦起。經部共大同。許過未無。緣無亦許起。故為此難。答。持自有無俱是法。緣無現相二緣生。過去滅意現非有。意識根無不應起。若薩婆多就大乘宗為前難亦得。經部滅無假立意名。就大難云。五識六二緣緣實根亦實。意識六二緣緣假根亦假。然下別破經部。此先假敘。有部為難亦就大乘。答云。根法是所依。意俱非得假。又釋。親相相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假。外又難云。經說六二緣。根假識不生。識託六二緣。假應不起。答。所緣勢疎遠設假識得生。所依勝。增上勢近假不起。然以親相分例同根現實。應好。
● 述曰：結上明非。 （二十六右）結上明非（文）。義演云。明非者。即結上文。是明薩婆多等非。不許有第七違上經故。
● 此第七識無，第六依寧有？ ● 論：不可說色為彼所依，意非色故，意識應無隨念、計度二分別故。 （二十六右）論不可說色（至）二分別故（文）。義燈五本（十紙左）云。不可說色為被所依。破上座部云。五識依色根五識無分別。意識依色根意識無分別。被質難大乘云。第八依意根第八無分別何妨。第六依色根意識有分別。答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別。外難六依意根六有分別。八依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別。問。現在名為意。已滅依此立意名。現在亦名識。已滅依現應名識。答。意名通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已滅無能。不名識。
● 述曰：第二、上座部救「胸中色物為其意根，非第七」者， （二十六右）上座部救（文）。無性第一如演祕中（文）義演云。上座部救。胸中色物如西明疏說。可檢敘之。
● 不然，意非色故，說七心界皆是心故，意識應無二分別故，如五識等依色根故。 ● 不言自性分別者，合有二解︰ ● 一云、五識實有自性； ● 二云、三種皆無。 ● 此隨彼語，如《瑜伽》第一抄、《對法》第二抄會，及下第七，方可了知。 （二十六右）不言自性分別（至）及下第七（文）。對法第二（十一紙左）云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識由三分別故有分別。三分別者。謂自性分別·隨念分別·計度分別。自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現見事思構行分別。復有七種分別。謂於所緣任運分別·有相分別·無相分別·尋未分別·伺察分別·染污分別·不染污分別。初分別者。謂五識身如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。種種分別（文）對法抄第三（四十八紙左）云。三分別且問六識。據通說者。實八識為問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計度持業亦依主。瓶及五根塵俱緣現在。皆此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以念為體亦持業。今云。亦有其惠。以此中說。是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七分別故。或是思。或是惠設。從假說是尋伺者。今名隨念如四念住。相應得名即鄰近釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。一五識意識第八識為體。二尋伺及諸意為體。攝論破上座部師色為意根。即言五識無顯示隨念不言自性。明五識身有自性分別。此中復說自性即是有相所攝。瑜伽說是尋伺自性故。以五識同時意識相應尋伺為體。隨念計度皆以尋伺為體。即有相故。若爾二定已上應無後二。故知上界者。並以惠為體。推度分別故非思。下界者。通以尋伺及思惠為體。非必俱故。第七名計度非必亦俱故（文）又云（四十九紙左）三約識分別。自性五識二說如前。隨念計度皆唯第六。然第七識彼說無三。今言。有計度染污分別既通第七。計度攝彼故通第七。八識無三。或許有自性無失。如五識身。具三者唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有分別故。然有說。五識無三。以唯一意識有分別故。攝論從他為論。非我大乘許五識中有自性分別。第八亦無。如五識故（文）略纂第一（二十四紙右）云。七分別義如下第五唯識第七對法第二卷疏解。有相分別若依對法攝三分別中自性隨念二。以五識無自性自性體尋故。七分別中任運分別即五識故。今此論中自性分別即是任運故說有相。謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寬狹不同。或此與對法兩門俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有相分別。緣前卒爾心位所受境故。不如前解。若攝自性與任運何別。無相分別由過現境所引。未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯依法。此中通說人（文）倫記全同。婆沙四十二（十四紙右）云。欲界五識自惟有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有惠而非推度分別。不能推度故（文）俱舍第二（五紙左）云。傳說。分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋（文）寶疏二（十紙左）云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分別者。推求行相故。說尋為自性分別。簡擇·明記行似順尋故。分別名亦通惠念。由此三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了境遮簡行生故。分別名不通作想。於未了境不能印持故。分別名不通勝解（文）義燈五本（三十九紙左）甚廣。 （二十六右）此隨彼語（文）。義演云。此隨彼語者。意說。准第二解五識無三分別者。何故初解言有自性分別云云。答。隨彼上坐部說有。以上坐部許五識有自性分別故。至下第七卷廣說。義蘊亦同。
● 論：亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如牙影故。 ● 述曰：第三、經部師救云︰五識無俱依。 ● 前念五根生後五識，意識亦爾。 ● 所難同喻不成者，謂不許有同時因果故。 （二十六右）謂不許有同時因果故（文）。俱舍第十（六紙右）云。若法極成能生彼法。此法與彼時別極成。如先種後芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識等（文）寶疏十（十紙左）云。經部出違理失也。又論云。先因後果非不極成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等俱四大種俱有所造色（文）寶疏云。有部救也。因果有二。有同時。有異時。如前引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色境與識同時而眼境生識。非識生根境。四大·造色如影與牙。豈非俱有而牙大種生影造色非影造色生牙大種。此亦有教理也。今詳此釋與本文相順也（文）。又論云。如影與芽（鮮本作身）豈非俱有（文）寶疏云。有部不能遮前教理。別出同時因果法也。
● 此計不然。 ● 以世現見極成法，難彼五識與五根，如芽與影必同時故。 （二十六左）如牙與影必同時故（文）。俱舍（檗本作芽鮮本作身）並寶疏解。牙字應身形誤。一類比況非舉兩類。以下言影由身發故。與四末（六十三紙左）文不同。彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生牙。必俱故。又如影生故。
● 影由芽發，既必同時，五識、五根當知亦爾。 ● 論：又識與根既必同境，如心、心所決定俱時。 ● 述曰：若說芽、影必異時有，非同喻者，心、心所法同緣一境，應計異時。 ● 心、心所法同緣一境，如思、受等與所依心說是因果，既許同時，故五識根同取一境，亦許同時因果義立。 （二十六左）心心所法（至）因果義立（文）。義演云。心心所法因緣一境至因果義立者。意云。以思受為同喻。證五根及識同一境故決定俱時。量云。汝眼根與識決定俱時。因云。同一境故。如思受等。若爾此量有他不定過。以經部許愛等心所法與心雖同緣一境然是思分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。五識與根為如思受同一境故定俱時耶。為如愛等。與心同緣一境故是異時。為有此過應前成立愛猶如思受決定俱時。量云。受等心所決定俱時。同一境故。如思受等。次成立已。然始將為喻成立根識決定俱時。五識既然。第六亦爾。決定俱時。俱時意根即第七識。
● 然彼愛等心所之法雖前後起，今以為宗，以思等為難，令同時已，方為同喻例於根識。 （二十七右）疏然彼愛等心所之法雖前後起等（文）。義蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別前後立名說為王耶。今應難云。愛等與心定俱時起。同取於境。相應法故。如思受等。此量成已然復准論為量。云五根與識決定俱時。許同境故。如心心所問。他許愛等與心不俱。即是正異喻離宗離因故諸非俱時者。必不同境故。如何疏云不爾有不定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起同云本量。以能所依故為因。若不成立愛等與心同時即有不定者。此理不然。若爾即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所依故。又違論文故為不可。
● 不爾，便有他不定過。 ● 量思可解。 ● 由此，同時五根生識。 ● 自下第四、為總破前後說，量云︰ ● 論：由此理趣，極成意識。如眼等識，必有不共、顯自名處、等無間不攝，增上生所依，極成六識，隨一攝故。 ● 述曰：「極成意識」是有法。 ● 言「極成」者，簡諸部計最後身菩薩有漏不善意識，及他簡自他方佛意。 （二十七右）言極成者（至）故簡之（文）。義演云。極成者簡諸部至故簡之者。意云。說極成言簡不極成。如大自簡。若不置極成字簡者。俱總言意識是有法者。即攝一切意識。有法中便有他·自所別不成過也。小乘許最後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝在有法中即有自所不極成過。若大乘有他方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。謂簡此過置極成之言簡也。
● 若俱立此一切意宗，便有他自所別不成過，故今簡之。 ● 次論復言「必有不共顯自名處，等無間不攝，增上生所依」是法。 （二十七左）顯自名處（至）法處斷收（文）。義演云。顯自名處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上坐部師計胸中細色物而為意根。今不爾。意非色故。此色根既是第六所緣。即是法處所攝色收也。
● 「不共」者，簡現第八識，以是共依故，非親生故，非相近故。 （二十七左）不共者簡現（至）所立不成（文）。義演云。不共簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之言簡於共。謂現行第八識與諸法為共依（文）望第六非親生故。非相近故。謂對五識增上生所依說故。言不共也。若不置不共之言。但總言極成意識必有增上俱生所依。是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘不許有第八識。今宗中不簡將為所依者。故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喻。他不許五識依第八故。若設舉五識為同喻者。喻中有所立不成過。所立是宗法。宗法於喻上不得轉。即喻上無所立宗名所立不成過也。
● 今對五轉識生所依說故，但言不共。 ● 若不簡之，便成有共依，所立不成過。 （二十七左）疏若不簡之便成有共依所立不成過（文）。義蘊云。若成第六定有共依。小乘不許別有共依。即是他能別不成過。今云。能立不成者。應疏本錯。又能立不成乃是喻過。今出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本。
● 又無同喻，他不許五依第八故，設許五喻，所立不成。 ● 「顯自名處」者，此即顯是十二處中意處所攝，簡上座部胸中色物以為意根。 ● 彼是法處，非意處故，唯第六識得微細之色，法處所收。 ● 此理不爾，應外處攝。 ● 為簡外處，故置「顯自名處所攝」，意言顯是意處所攝。 ● 恐無同喻，但可總說顯自名處。彼非所立，違自宗故。 ● 對上座師，立已成故。 （二十八右）此理不爾（至）立已成（文）。義演云。此理不爾者。意云。上坐計色物為意根者。此道理不爾。若是第六所緣。此色應是外處所攝。不應是內意根攝。謂簡如此過失遂置顯自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言極成意識是有法必有俱生不共增上意處。是法者無同喻過。以五識不依意處故。不可將五識為同喻也。故總說言顯名自處即顯諸識各依自根故。五識得為同喻也。彼非所立者。若俱言俱生·不共·是意處者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色為意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色為意根故宗非所立。若許色為意根者。復違自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立者。犯立已成過他前立故。故是相府過也。
● 「等無間不攝」，簡次第滅意等無間緣，今成俱有依。 ● 若不簡者，便非所立，立已成過。 ● 過去之意，一切小乘皆許有故。 （二十八右）等無間緣（至）皆許有故（文）。義演云。等無間不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意者。簡次第滅意根。此成俱有依故。若不言等無間不攝。但言極成意識必有不共顯自名處增上生所依者。即宗犯所立不成。以等無間亦在宗中體非俱有依故。故有過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆許過去意根能生今識故。
● 「增上」者，簡因緣即種子依。 ● 若對餘宗，便非所立；若對經部，便立已成。 ● 若舉五識以為同喻，所立不成。 （二十八左）若舉五識（至）所立不成（文）。義演云。若舉五識為同喻所立不成者。意云。宗法於前上不博。所以喻上闕所立法。小乘不許五識用種子為不共依故。今不對經部。經部亦許有種子故。若對者有立已成亦許五識依種子故。
● 「生所依」者，簡第七識與八、五識為依。是八染淨依，非親生故，非相近故；是五染淨依，非生依攝。 （二十八左）生所依者（文）。演祕云。生所依者。親能發起名之為生。非同種子辨體生果名為生也。 （二十八左）非親生故（至）以近勝故（文）。義演云。非親生故者。第七望第八俱為俱有依。非親生也。 （二十八左）非相近者（文）。第七望前五識非相近。故不為生依。但得為染淨依。問。第七與第七為生依者。與種子生現行何別。答。種子生現行即辨體生。今但為依親能受起名生所依。不同種生現也。
● 今顯第七為六生依，以近勝故。 ● 又簡俱時心所亦第六識依故。 （二十八左）又簡俱時心所（文）。義演云。又簡俱時心所者。意云。俱時心所雖亦與第六為依。然非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王依心所。答。如前論云。心王·心所許互相依。如王與臣互相依等。有云。俱時心所者。意簡第七識俱時心所也。雖與第七俱時。不同第七生所依攝。
● 前無同喻過，後立已成過。 （二十八左）前無同喻過後立已成（文）。義演云。前無同喻過後立已成過者。意云。若但言極成意識必有不共乃至增上依。不言生所依簡者。即第七與五為俱有染淨依等。亦攝在宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喻。小乘不許五識依第七故。故云無同喻過。此一義簡。俱時心所至非所依故者。第二義簡。若不言生所依簡俱時心所。但言增上依等者。即心所與心王為依亦攝在宗法中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。故是相符也。問。如何心所與心為依。答。若能所相依心所即非心王依。若相引相假藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。如前所簡。亦有無同喻及立已成過者。何故不言此中偏說此二過。之答如前所簡。但依一義簡。所以不說。今此中生所依具二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過。亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故不說。答。舉一類餘。故更不簡。
● 又「所依」言，簡餘依法。 ● 彼但是依，非所依故，立已成過。 ● 此中一一互相簡略，然思可知，故不可說。 （二十九右）此中一一互相簡略（文）。義演云。此中一一互相簡略者。即將增上義對俱有義。又將俱有義對所依。如是一一諸義相對互簡。
● 因云「極成六識，隨一攝故」，此簡如前，如極成眼等識喻。 ● 此上宗中「極成」之言，通下喻故。 ● 此中問曰︰五根別有體，意別立第七，五塵體實有，法亦實有耶。 （二十九右）五塵體實有耶（文）。義蘊云。此難法中一分不相應等。一分假法令實有也。若總難者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是假有。何以為例。答。澁滑等觸約增說假。即實四大不同生等。
● 答︰經云從六二緣，不言有體無體故。 ● 問︰法雖無體，亦意得生，為例不成者，亦應從二緣生，根現無體亦得成，以過去意而為意故。 ● 答︰不然。 ● 根能順生、同世、一處、有力故，現無體故，即不成。 ● 法但為境即生心，故法無時不例五，此如五十二中說，問難大好。 （二十九右）如五十二中說（文）。五十二（初右）具如第一卷中。略見演祕。彼云。即五十二明彼無法得為意地。是此證也。彼文廣辨。今略引之。論云。問。如世尊說。過未諸行為緣生意。過未非有。何故說彼為緣生意。若意亦緣非有事境。云何佛說由二種緣諸識得生。答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。釋曰。持自無體令五識不行。令意識轉故。假名法。非言為法即有實體。論云。又有性者。安立有義能持有義。若無性者。安立無義能持無義故皆名法。由彼意識於有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。釋曰。相分雖有據本質說得言緣無。
● 論：又契經說，思量名意，若無此識，彼應非有。 ● 述曰：自下第三、意名不成經。 ● 文中有三，初文可解。 ● 論：謂若意識現在前時，等無間意已滅非有， ● 述曰：第二、破薩婆多等。 ● 彼小乘言︰思量名意，過去心是。 ● 今破︰不然。 ● 識現生時，意已謝滅，現無思量之用，過去之心如何名意？ ● 論：過去、未來，理非有故，彼思量用定不得成。既爾，如何說名為意？ ● 述曰：彼言去來有者，不然。 ● 去來理無故，如薩婆多等，前已破訖。 ● 經部等義，去來無體。 ● 若過未無體，如何言思量？ ● 雙問二家如何思量。 ● 設前有體，亦已無用；後無體故，其用理無。 （三十右）設前有體（至）後無體故（文）。義演云。設前有體今亦無用者。雖前說者今入過去故無用也。後既無體用依何立。故云其用理無有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理不得有。前解勝。
● 用體既無，如何名意？ ● 論：若謂假說，理亦不然，無正思量，假依何立？ ● 述曰：經部宗言，過去無體，假說用者，難云︰汝之現在無正思量，假法何立？假法必有法可似故。 ● 無有現在實正思量，假依何立？ ● 大乘前破衛世外道假依真事，如此理難乖前義者，不然。 ● 據理而說，不依於真，方有似轉。 ● 經部所計，現在正思，過去似此，假名為意。 （三十左）經部所計現在等（文）。義蘊云。問。彼宗既許有正思量。何得難云無正思量假依何立。答。經部現在雖有思量是識之用不名為意故。今難云。若無正思量意假依何立。
● 就彼宗難，無違教失，故前所說存自就他難，今者癈己從他難。 （三十左）無違教失（至）今者廢已從難（文）。因明疏。義演云。無違教失者。若望大乘意現在有正思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢已從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。今言無正思量假依何立者。不論已義。但就他宗故云廢已從他難。
● 又前約勝義難，真實義中，不依於真而辨假故；今依世俗難，世俗之中，有真似故。 ● 論：若謂現在曾有思量，爾時名識，寧說為意？ （三十左）論若謂現在（至）寧說為意（文）。演祕云。論若謂現在至寧說為意者。問。有部十八界通三世。如何難言現但名識。答。意具思量·依止二義。而現在識雖未起用為依生識。然住意性亦得意名。不據思量現名為意故亦無過。
● 述曰：彼經部救，或薩婆多云「彼過去意於現在時曾有思量，故過去名意」者，難云：爾時名識，寧說為意？了別名識，現在名識，汝義定然，如何過去法曾思量名意？設彼似現意故名意，應似現了別故名識。識不得名意，如何似可名思量？ ● 論：故知別有第七末那，恒審思量，正名為意；已滅依此，假立意名。 （三十一左）論故知別有（至）假立意名（文）。樞要下本（二十五左）云。第三難中已滅依此假立意名。何故不依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似七故思量。亦似第七名意。不似心識名心識。問。已滅為依。等思量亦名似。六八現為依。似七有思量。應皆得名意。據實餘識皆得意名。已滅似七識現故。但說之為意（文）演祕云。已滅依此假立意名者。有義依止名意。自望假說非依第七。思量名意依第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其路。彼識依此而可得生。似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依七假立思量。雖思量意是本所詳。為外難云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現意依止一力依之假立。若言依止自望說者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於他假依真立義應不成。又按世親攝論第一云。過去已滅無所思量。云何當有能思量性。准此文意不以思量為過去意。可審詳之。
● 述曰：第三、總結。 ● 第七末那，一切時思量，現在起故，不似他故，正名為意；過去之心，不問何識，依此現起意，假立意名。 ● 其實過去亦非是意，以無體故。 ● 若爾，彼應似現識名識，如何似現意名意也？ ● 意有二義︰ ● 一、思量義； ● 二、依止義。 ● 第七通有二名，過去但唯依止，體雖現無，與現依止、思量之意相似，故但名意，不名為識。 ● 論：又契經說，無想、滅定，染意若無，彼應無別。 ● 述曰：自下第四、二定無差經。 ● 文亦有三，其文易解，初二句是經文，下二句論意。 ● 論：謂彼二定俱滅六識及彼心所，體數無異，若無染意於二定中一有一無，彼二何別？ （三十一左）論謂彼二定（至）彼二何別（文）。無性一（十七紙）云。又無想定與滅盡定差別無有。成過失者。若有定立有染污意。此有此無。在凡相續。在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別。
● 述曰：第二、正破。 ● 彼二定中俱滅六識，六識滅同，說無第七，彼宗義故。 ● 「體數無別」者，謂二定所滅者，各二十二心、心所法，即此能滅二十二數以為定體，故無別也。 ● 若小乘，唯二十一，善大地唯十故。 （三十二右）若小乘唯二十一（文）。義演云。若小乘唯二十一者。謂遍行·別境各五·善有十。并心王·善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠分故。大乘不爾。二十二法。俱舍云。義蘊亦同。
● 無染第七意於無想定中有，於滅定中無，彼二何別？ ● 若有第七，即滅定中無，無想定有。 ● 所滅體數，多少不同，無想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。 （三十二右）無想滅等（文）。義蘊云。疏無想滅一識滅定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以第四靜慮為加行入。滅定必以有頂地更為加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能滅故。但言滅一二識也。前解為勝。若言五識先時已滅非入定時滅故不說者。即應滅定亦唯滅一第六識。以染污末那根本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所引故。
● 既無第七，故無別也。 ● 今滅第七，但滅染也。 ● 《攝論》難云︰俱滅何異？未辨大乘定體多少，今因辨之。 （三十二右）攝論難云俱滅何異（文）。無性第一（十七右）云。心及法俱滅何異。
● 准所滅數，并第七識二定多少，種上總假立一，并所滅數多少別也。 （三十二左）疏并第七識二定多少種上總假立一（文）。義蘊云。無想定唯滅二十二法。若滅盡定并滅染污第七唯前正義師第七識。心所有十八并一染。心王有十九。即總依三十一法之一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。此說滅數多少合有爾所。若得定名唯依善種。何以然者。善心心所是能厭故。與定俱故。染污心等唯所厭故。不可依彼。以立定名由染滅故而得此定故。說依彼不說染種為定體也。九次第定皆名善故。
● 論：若謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故， （三十二右）論若謂加行（至）由此有故（文）。演祕云。論若謂加行等者。按無性攝論第一云。不可說在第四·靜慮在第一有地差別故。出離·靜住·欲差別故。二定差別。但舉加行及地二別。又准俱舍第五卷論有十差別。一地有異。謂第四禪·有頂別故。二加行異。出離·止息二想別故。三相續異。異生聖者身不同故。四感果異。五蘊·四蘊報差別故。五順受異。唯順生受通生後等時差別故。六初起異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想滅定。是二差別。
● 述曰：而彼救言「加行等別，二定別」者，謂《攝論》云，出離想、靜住想，即是此中所說「加行」。 ● 「界」，謂三界。 ● 「地」，謂九地。 ● 「依」，謂依身，聖者、異生依各別故。 ● 「等」者，二得、二名、內道、外道、五蘊、四蘊果等。 ● 種種別故，二定別者，不然。 （三十二左）二得二名（至）種種別故（文）。義蘊云。疏二得二名至四蘊等者。二得謂方便得·離染得。滅定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。滅定通四蘊果。
● 彼加行差別因，由此第七識方有故，此第七識無者，彼加行差別亦無。 ● 謂第七識在凡不滅故，一切聖厭無想定，而不欣入；在聖滅故，一切聖欣。 ● 由此可言，加行等別。 ● 若無第七，無凡可厭，無聖可欣，故加行等無因可別。 ● 論：此若無者，彼因亦無， ● 述曰：設言但因六識無漏，凡聖別者，此六識無漏復如何成？ ● 成凡聖者，亦由第七。 ● 論：是故定應別有此意。 ● 述曰：第三、總結。 ● 論：又契經說，無想有情，一期生中心、心所滅，若無此識，彼應無染。 ● 述曰：自下第五、說無想無漏失經。 ● 亦有三文，此中一期無心之義，二說如後。 （三十三左）二說如後（文）。義蘊云。疏一期無心之義二說如後者。准下第七卷有三師說。一一期都無心。二從彼設。後要有想生。三彼初生時有心方入。今言二義者。合二有心為一說也。 （三十三左）此中一期無心之義（文）。無性一（十七紙左）云。又無想天一期生中無我執轉。應成過失。言無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染污意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱者一期生中都無我執。又諸聖賢同訶厭故。 （三十三左）二說如後（文）。俱舍論。義演云。二說如後者。有合為三字。疏錯作二字。如後第七卷說。檢餘本（已上）義蘊不改二字。為釋亦有義理。
● 論：謂彼長時無六轉識，若無此意，我執便無。 ● 述曰：下第二文，於中有四︰ ● 一、總破諸部； ● 二、破一切有部； ● 三、破大眾部等； ● 四、破經部。 ● 其文可解。 ● 「無六識」者，亦有二解︰ ● 一、一生長時； ● 二、除初後，故言長時。 ● 論：非於餘處有具縛者，一期生中都無我執。彼無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。 ● 述曰：以餘具縛者為例喻。 ● 量云︰無想有情位應起我執，異生攝故，如餘異生趣位。 ● 又無想定都無我執心、心所者，應如涅槃，非是聖賢之所訶厭。 ● 量云︰無想，聖人應不訶厭，無我執故，如涅槃等。 ● 論：初後有故，無如是失。 ● 述曰：第二、薩婆多等小乘救言︰初生之位，後命終時，皆有心起，有我執故，故無失也。 ● 難云︰ ● 論：中間長時無故，有過。 ● 述曰：中間長時無我執故，有大失也。 ● 如餘具縛有情，非長時無我執故。 ● 除經部師，餘部救言︰ ● 論：去來有故，無如是失。 ● 述曰：長時雖不起，亦名有我執故，無失也。 ● 論：彼非現、常，無故，有過。 ● 述曰：汝去來世非現在有，無為常故，無故，有過，不成我執。 ● 論：所得無故，能得亦無。 ● 述曰：小乘救言︰去來二世雖現在無，有得現在，名成我執。 ● 難云︰所得之世既無，能得之得非有，能得無故，不成我執。 ● 次大眾部、一說等四部及化地等云：別有隨眠，是不相應行，此位成就，故名成我執。 （三十四左）次大眾部（至）名成我執（文）。宗輪述記（六十一紙左）云。隨眠異纏纏異隨眠。應說隨眠與心不相應。纏與心相應。述曰。纏謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纏是心所與心相應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應攝（文）。義演云。次大眾部至我執者。即大眾·一說·說出世·雞胤等四部及化地等計。別有隨眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也。
● 論：不相應行，前已遮故。 ● 述曰：上已破故。 ● 此正破大眾等部及破正量部等得類，即不失、增長，並在此中。 （三十五右）破正量部（至）在此中（文）。如上已辨。
● 經部救言︰雖無彼現行，此位有種子在，名有我執。 ● 論：藏識無故，熏習亦無， ● 述曰：何有種子？ ● 若彼救言「我有色、心，皆得受熏，彼有色根，故有種子」者， ● 論：餘法受熏，已辨非理。 ● 述曰：唯除藏識，餘法受熏。 ● 上來已辨彼非理故。 ● 論：故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。 ● 述曰：第三、總結。 ● 故有第七，於彼起我執，是異生故。 ● 出定已後，復沈生死，起諸煩惱，聖賢所訶。 ● 若無第七，不應訶彼無過失定。 ● 論：又契經說，異生善、染、無記心時，恒帶我執，若無此識，彼不應有。 ● 述曰：自下第六、我執不有失。 （三十五左）第六我執不有失（文）。攝論難意。若無染污意於善等位。我執不可有。故云我執不有失。此論中明由有第七我執於施等行不能亡相。與攝論不同。故下（四十二紙左）云望此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結釋稍有不同。演祕不允。如次下（六十八紙右）引。無性攝論一（十五紙右）曰。於中若無我執我慢。又一切時我執現行現可得故。謂善·不善·無記心中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我所煩惱現行。非善·無記。是故若立俱有現行非相應現行。無此過失。無性釋（十八紙右）云。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理。
● 於中有三： ● 初、引經。 ● 云「異生」者，不言有學等，以彼無漏善心無我執故。 ● 此據全分者故。 ● 論：謂異生類三性心時，雖外起諸業，而內恒執我， ● 述曰：下第二文。 ● 於中有三︰ ● 一、顯自我執； ● 二、破他宗； ● 三、成己有漏。 ● 初中又三︰ ● 一、立宗； ● 二、引證； ● 三、釋教。 ● 此即初也，其文易了。 ● 何以知然？ ● 論：由執我故，令六識中所起施等不能亡相。 ● 述曰：「亡」，由無也；「相」，謂相狀。 （三十六右）相謂相狀（文）。義燈五本（十三紙左）云。又論縛者。有其多種。或說二縛。一相應縛。二所緣縛。又說二縛。一能緣縛。二所緣縛。又說二縛。一相縛。二麁重縛。能緣王所與或俱時不得自在。為相應法之所縛。故相應即縛。持業為名。能緣王所為境所拘名所緣縛。通法執心。能緣縛者。即所縛境為能緣心縛。如阿賴耶名。相縛者。心為相所拘名為相縛。相縛有三。一云。一切相分皆名為縛。即安慧師。據法執說。能所取故。雖知如幻不能無自性故。或同護法。但據我執不了如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終不脫。三位既無末那。即無相縛故。二云。但有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一云。據法執不了幻。故執之為有。一云。據我執。但不可幻即為相縛。故通法執。若幻不了如幻縛在生死名為相縛。唯在我執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我執相應識所緣相。由此不能成到彼岸。若爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。據間雜說。不能亡相。問。若無我雜。即名無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。答。巧便據無執。清淨據無悔。諸說相縛。不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行·二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現行通說有漏三性心法。種子應然。以善·無記種子麁重義稍隱。故諸略不說。今說。相縛據我執引。及六度說依共不共。對小乘故依我執說。據自義故約六度說。言麁重者。此論不明。引經頌有隨其所應皆修止觀方能除之。通說無爽。
● 雜染相狀通三性也。 ● 由我執故，起施等善法，由有第七內執我故，外行施等分別相生。 ● 若有漏三性俱心無我執者，如無漏心，便能亡相，應成無漏故。 ● 《攝論》云：「謂我能行施等。」 ● 今有二解： （三十六右）攝論云謂我能行施等今有二解（文）。無性第一（十八紙右）云。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理。如說如是染污意是識之所依。此未滅識縛終不得解脫（文）義蘊問。初解既取第七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。第二曰。若取第六我執云能行施者。今此論意由第七我意。令六識中所起施等不能亡相。何故今說第六我耶。答。初問曰。第七我執實不作三輪之相。以此我見恒內緣故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如第七。雖不能持已陵他。而內恒執我名為我慢。故約第七理亦無違。答。後難曰。第六識作我能行施等相。由第七識我執為本。舉本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜生故。
● 一云、我者，即是第七內緣行相，非必外緣。 ● 二云、此我外緣，行相麤猛，非第七起；由第七故，第六起。 ● 此舉由七生，增明為論，非實顯之。 ● 彼是第六識中我執，體有間斷，遍三性心，間雜生故。 ● 此解為勝，是根本故，第七不緣外境生故。 （三十六左）此解為勝是根本故（文）。義演云。此解為勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意說。但由第七我執令六識中我執行相增明。所以說。云由我執所行施等不能亡相。非實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論與攝論何別。答。約第七我執說云。由執我故施等不能亡相。攝論據第六中我說云。我能行施等。各據義別亦無違也。又由第七識令前六識不能亡相者。照法師云。即是七增六也。復由第六造業後感也（文）准義演釋是根根者此約釋義而云或云第七或云望六識等者併非義燈五上（十一紙右）疏有二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。後釋為勝。由我執故不能亡相。云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意此第六我。由第七我為所依止行相增明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第七我七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖亦由第七正說第六。然攝大乘據所依止。故云自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明等。若即說是第七我執不能亡相。應云非離無明我執自性而能執相等。何須云非離無明我執隨逐。非離依止故說所由。非說即是。然此論引瑜伽為證者。此通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏此相。即是見道前應非波羅故。地前修有漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多。
● 為證此義， ● 論：故《瑜伽》說：「染汙末那為識依止。彼未滅時，相了別縛不得解脫；末那滅已，相縛解脫。」 ● 述曰：《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等，同云「染汙末那為依止」等。 （三十六左）瑜伽五十一顯揚十七等（文）。五十一（七紙右）云。又復意識染污末那。以為依止。彼未滅時相縛不得解脫（文）顯揚十七（十七紙左）云。復次前說意識依染污意生。意未滅時於了別縛不得解脫。若意滅已相縛解脫（文）演祕云。此論引彼文不足也。無意識言。今按。彼云。又復意識染污末那。以為依止。此脫初句。餘文悉同（文）略纂十三（二十七紙右）云。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六於境起法執。執蘊等。緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有縛起。即諸論云。謂境界相能生縛也。倫記十三上（二十四紙右）具舉景泰兩師釋。
● 由第七故，餘諸識中，相縛不脫。 ● 此中通言六識相縛，《瑜伽》等說第六相縛。 ● 彼據親生識語，此約實由為論。 ● 既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？ ● 答︰由七中法執雖非縛體，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫。 ● 若斷法執已，相縛便脫。或由因類，相縛猶在。 （三十七右）或由同類相縛猶在（至）應有相縛（文）。義演云。或由同類相縛猶在至應亦有相縛者。意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不爾者。若不取因類解。唯取第七有法執名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏因位之類應有相縛。問。相縛與所緣縛何別。有解。無別。以俱通三性也。若爾何須說二縛耶。答。據寬狹有殊故分二種。所緣縛通本影故寬。相縛唯影像相分故狹。有解。小別。即所緣縛從他能緣得縛名。相縛當體得名。故二乘斷所緣縛。不說斷相縛。以能緣縛取緣者名所緣縛。故有宗計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在他惑緣縛故成有漏名所緣縛。下論主破。非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏等。若所緣縛能緣名相縛。夫相縛者。皆是法執生故。二乘不斷。然不及前解（文）義蘊云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏俱所熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏俱之類故有相縛。若由法執有相縛者。生空無漏與法執俱應有相縛（已上）此與義演第一解大同。
● 不爾，生空智應亦有相縛。 （三十七右）既爾二乘（至）亦有相縛（文）。樞要下本（二十六紙右）云。末那為識縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執說。故此滅已相縛解脫。此若有時所起施等不能已相。若依煩惱說有相縛。阿羅漢身應無有相。以依緣縛說名藏時。無時名捨藏。不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾生空智與法執俱。應稱相縛。由是總顯相應。所緣之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩斷。若由法執即二乘空觀亦應有相縛（文）義燈五本（十一紙左）云。問。言相縛者。為煩惱障。為所知障。答。設爾何失二俱有過。若由煩惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷故。若由所知障生空後智應有相縛。二解。一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不相順故。依安慧釋此即為正。二云。以煩惱障為相縛體。若爾二乘無學有漏善·無記心應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有相縛。然法執體非正相縛。執有相故。為依助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記心亦有此助。未離相縛。生空後得雖有其助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無此釋為正。然執三輪相唯第六識。五·八任運。第七內緣故。若有漏相名為相縛。即通八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如何今說通於八識。答。彼據三輪令第六識。由執我故。令前六識皆為相拘不了幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故皆是相縛。若七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又此論云。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分·相分所拘不得自在故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二乘無學五八應有相縛不了幻故。答。有二解。一云。染意滅故五·八無縛。二云。既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無時五·八二識仍有漏攝。相縛應然（文）義演云。既爾二乘染末那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執相應。雖與法執相應。望二乘不名為染。但以我執無故名為染滅。何故五識仍有相縛答。如疏。
● 「了別」者，心行相。 ● 境相能縛心，名「相了別縛」。 ● 論：言相縛者，謂於境相不能了達如幻事等，由斯見分、相分所拘，不得自在，故名相縛。 ● 述曰：下釋教也。 ● 何謂「相縛」？ ● 謂於境相不能了知依他緣生如幻事、陽焰等，能緣見分諸心、心所為境相分之所拘礙，不得自在，體便麤重，無所明覺，起時硬澀，有分別相。 ● 相分縛心，名相縛也。 ● 問︰相分為見緣，縛見名相縛；見分自證緣，縛體名見縛。縛證自證，例亦應然，何故不名為見縛等？ ● 答︰以相縛見體狀易彰。 ● 或所縛見有非、比量，或能縛相通於內外，從此勝義，且名相縛。 ● 非見分等體非能縛，自證分等說非所縛，如前第二，展轉相望，互為能所二種縛也。 （三十七左）以相縛見（至）二種縛也（文）。樞要下本（二十六紙左）云。又相縛見名相縛。見縛相名見縛。見不明證。不自在故由相縛。相無能證自在力。如何說見縛於相。如何所取能取纏（文）。義燈五本（十三紙右）云。問。相縛於見。說相名縛。見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許名縛。有云。同種非縛。別種為縛。要集云。今謂。見有三輪。非如幻等。故說相縛。餘分不爾。故不說縛。有說違文。但於施等不亡相。故有云違理。同種生果分能所緣。如何不說能所縛。今謂。要集前後自違。何者難有說。即云違文文但說施等不亡相故。即是不許餘分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣為縛。前難三轉非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說據相縛說。難有云據能所緣縛說。若爾能所緣縛可非縛耶。既自許縛。如何難有說。有說會論說三輪。文據易了說故。
● 問︰有漏有相，即名相縛；後得有相，應為相縛。 ● 答︰此亦不然，作證解故。 ● 既爾，自證應非見縛。 ● 此亦不然，體是惑故。 ● 若爾，善心見應非縛。 ● 此有漏故，煩惱增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時能斷此故，有麤重故，不可為例。 ● 即通三性皆有相縛，如下第九，自當解釋。 ● 麤重縛體亦通有漏，至後當知。 ● 論：依如是義，有伽他言：如是染汙意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫。 ● 述曰：無性《攝論》彼亦言「如說」，不知何處論文，然有解云《阿毗達磨經》。 ● 五十一中，有此義同，文有少異。 （三十八右）無性攝論（至）五十一中（文）。無性第一（十八紙左）云。如說。如是染污意是識之所依等（文）五十一（七紙右）文如上已引。此偈總言識依。彼論別言意識所依故。云文有少異。義演云。又西明云。此引頌重釋相縛不脫所由。謂如是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相縛終不脫也。
● 以上《攝論》但言施等有於我執，此中通論三性心有。 ● 彼據勝顯說故，此頌即彼文也。 ● 論：又善、無覆無記心時，若無我執，應非有漏，自相續中，六識煩惱與彼善等不俱起故， ● 述曰：第二、破他，有三︰ ● 一、破一切有等； ● 二、破大眾部等； ● 三、破經部。 ● 重成有我執，諸法成有漏，皆由第七故。 ● 所以者何？ ● 要與自身煩惱俱者，方成有漏故；善心、無覆既與煩惱不俱，應不成有漏，以彼說無第七識故。 ● 若彼薩婆多等言「由前及後去來煩惱發故，緣故，此善等成有漏」者，不然。 （三十九右）若彼薩婆多等言由前及後等（文）。義演云。由前及後去來煩惱發故緣故者。意云。善等由前過去煩惱為緣引發故成有漏。及由後未來煩惱緣前善等故成有漏。何假互俱耶。故俱舍等云。善等起時雖無現漏。而有過未煩惱能緣縛故。彼善等名為有漏。故作此破云去來緣縛理非有故。
● 論：去來緣縛，理非有故， ● 述曰：其世體無，猶如兔角，故縛無也。 ● 論：非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏故。 ● 述曰：彼若救言「如無學身雖非己身現有煩惱，然由現在他緣縛故，成有漏」者，此亦不然。 ● 非由他惑成己有漏。 ● 若彼救言：何為不得？ ● 故應難云︰勿由他解，成己無漏，如何有漏由他漏成？ ● 此薩婆多等破訖。 ● 論：又不可說別有隨眠是不相應，現相續起，由斯善等成有漏法，彼非實有，已極成故。 ● 述曰：第二、大眾等救。 ● 今破之言︰ ● 不相應假，隨眠非實。 ● 正量部等不失、增長破，極成故。 ● 論：亦不可說從有漏種生彼善等，故成有漏，彼種先無因可成有漏故； ● 述曰：第三、經部師等言「如無學身諸有漏識法，雖不由他惑緣及過去緣縛，是煩惱引，然自身中有有漏種在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。 ● 論主難云︰彼善等種成有漏者，先無因故，可成有漏。謂此善種能熏熏時，無始已來先皆不與煩惱俱有，有何所以，得成有漏？ ● 論：非由漏種，彼成有漏，勿學無漏心，亦成有漏故。 ● 述曰：彼若救言「雖無先時善等之位有煩惱俱生，由漏種子隨逐善等種故，善等種成有漏」者，不然。 ● 「勿學無漏心，亦成有漏故」。 （四十右）勿學無漏心（至）成有漏（文）。太云。問。為是學。為是無學。答。通二。
● 無漏種子俱，亦有漏種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等種如何成有漏？ ● 我大乘宗無漏不與現行煩惱我執俱故，雖有種逐，無漏之法不成有漏；有漏善等，與此相違，故成有漏。 ● 汝宗如何善等成有漏？ ● 問︰如《對法》云：「漏所縛者，有漏善法；漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等。」彼豈皆與漏俱起，故名有漏耶。 （四十右）如對法云（至）決擇分善等（文）。對法明六種有漏。於中唯舉三種。彼第三（八紙右）云。漏自性者。謂諸漏自性。漏性合故名為有漏相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦謂餘地諸漏麁重。所隨逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖為煩惱麁重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊。前生煩惱所起故（文）對法抄第四（十紙左）云。六十五云相有漏。如瑜伽大好解。漏所攝縛唯以自所緣及同時第七漏故。然總名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種類不可為他緣故成有漏。如唯識第五第七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如未至定識還為根本地煩惱隨故隨增名有漏識。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二破分別論者說。此中三釋。一新熏。此善體有漏能為增上或因緣。生見道故。建立為無漏性。加行道等為道諦。體有漏故修道斷。二唯本有。此位無漏增長之種名無漏性。現行及因緣聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。為性分別更離後四。瑜伽六十五亦爾（文）義燈具會瑜伽對法。彼五本（十六紙右）云。所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境無記心。且據善說。若准瑜伽。過未有漏法善·無記心皆非所縛。及現外境非現量緣亦非所縛者。彼據質說。過未無故。善·無記心非漏相應。漏心緣時在過未故。現色若非現量心緣。不親杖質。說非所緣。對法論據親相分及疎所緣說。亦成所緣。同六十六斷緣縛說。各據一義故不相違。漏所隨者。謂餘地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增同地得增。容漏俱故。若無漏者。非隨順故。有漏之者。雖增皆有然與漏俱。不爾漏俱非漏目故。或雖漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者。據餘漏說（文）餘義如彼具釋。義蘊云。疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業由無明等。或能招後有不得自在。名漏所縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善·無記等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與第七漏隨順者。即是漏俱。如何起下。答。且引漏所縛義正起下文。餘者文同故來。
● 為答此等疑， ● 論：雖由煩惱引施等業，而不俱起故，非有漏正因，以有漏言，表漏俱故。 ● 述曰：此即牒前「漏所縛」，云︰雖知如此，而第六識中，漏與施等不俱起故，非有漏正因。 ● 雖亦由之發，而傍因故，成有漏，非是正因，正因之言要俱起故，即他緣縛，亦傍因也。 ● 由此大乘不緣他境，各各別變故。 ● 若緣他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失。 ● 此甚新義。 ● 以有漏言，正表此法與漏俱故。 （四十一右）以有漏言（至）與漏俱故（文）。義燈五本（十五紙右）云。以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏。為有所有名為有漏。即三漏中言有漏。是有者。三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名為有漏。漏是所有。二有他漏故名為有漏。即說能有。三者漏性合故名為有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體有用名為有漏。今者此間表漏俱者。取能有體名為有漏。不取煩惱故。前偏難云。又善·無覆無記·心時。若無我執應非有漏。瑜伽俱說有他漏故。雜集通說。問。若與漏俱方成有漏。即與雜集第三·瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故（文）又云。准此二文（瑜伽對法）不唯漏俱名為有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違。
● 論：又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？ ● 述曰：若以漏發，名為有漏，如無記業，如何有漏？ ● 彼非煩惱引故，如無漏善。 ● 若言由他緣縛，亦如前破。 ● 論：然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。 （四十一左）論牙相增益（文）。義蘊云。問。七可增六。如何說六增第七耶。答。有解云。由七染漏令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相增益者。理不應。然今言。牙相增益方成有漏。何得以無漏為牙。又前五識名增。第七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體增盛故。令第七識不得無漏名。增益者。理亦不然。無增義故。設前六識不起煩惱。第七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩惱業八招第八。能與第七為根為境。令七得生名增益也。
● 述曰：第三、成有漏義。 ● 諸有漏法由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。 （四十一左）諸有漏法（至）方成有漏（文）。義燈五本（十七紙左）云。言互相增益者。問。第七與六為雜染依增益於六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識發業感八。為彼依緣。得相續住。故名增益。如如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖於眼根不能增長。而不損害亦名長養。此亦應爾。
● 「自身」者，簡他身不縛己。 ● 「現行」，簡種子，唯種不縛故。 ● 《對法》等云「漏所隨」，謂逐他地者，但言漏隨，不言縛他地，復不相增益故。 （四十一左）對法等云（文）。演祕云。對法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所說如義燈解。故此不言（文）義演云。對法等云至復不相增益者。意云。但由有漏煩惱種等隨逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情也。又有漏種望善等。復不相增益。此會對法文。疏互相增益者。謂第七增益餘法成其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此無明。未無漏時。增第七染。又互相增益者。西明此顯有漏與漏性相同。故互相增益方成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大眾部隨眠。俱生滅者。簡有宗由過未煩惱漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱俱生滅互增益方成有漏。
● 「俱生俱滅」，簡前後發。 ● 「相增益」者，遞為緣相生義。 ● 正解漏義，簡無漏法。 ● 論：由此熏成有漏法種，後時現起，有漏義成。 ● 述曰：有漏現行起故，熏成有漏種，後時善等起，有漏義成。 ● 亦非無始無因，故成有漏，亦非漏種逐，故成有漏。 （四十二右）亦非無始（至）故成有漏（文）。護法正義有漏無漏各有本有始起種子。若約本有種不由熏習而有。今明善·無記等得成有漏。故言亦非等。樞要下本（二十八紙左）云。無始法爾種子不曾現起。與第七俱。云何得成有漏。不要現行與第七惑俱方名有漏。若種若現。無始皆與第七惑俱互相增益相隨順故。併成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾不要七俱。非法爾者。必俱增益。然六十五等有漏無漏義等。如下第八卷釋。
● 論：異生既然，有學亦爾。 ● 述曰：異生三種既然，有學亦爾。 ● 有煩惱俱故，第七未滅，餘識之中，必無煩惱與善俱故。 ● 為會前疑， ● 論：無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。 ● 述曰：無學有漏雖非漏俱，而猶先時有漏種起，故成有漏。 ● 《對法》第三云「漏種類」者，謂無學身諸有漏法。 ● 以先有漏，後名種類。 ● 小乘等不然，先無有漏種子故，今亦非種類。 ● 論：由有末那恒起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別有此第七識。 ● 述曰：第三、總結。 ● 若有第七恒起我執，故善等法成有漏也。 ● 即是《攝論》我執不有失。 （四十二左）即是攝論我執不有失（文）。演祕云。即是攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者。彼不及此故言極差（文）今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已辨（五十五右）。
● 望此極差。 ● 論：證有此識，理趣甚多，隨《攝大乘》略述六種，諸有智者應隨信學。 ● 述曰：自下第三、結會。 ● 今且隨《攝大乘》第一說有六證，總結前也。 ● 理第三文。 ● 此說八識，何故阿含經等中說有六識？ ● 論：然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門， ● 述曰：總第三文也。 ● 此有二義︰ ● 一、隨轉理門，依小根器未建立於第七、八者說故。 ● 論：或隨所依六根說六，而識類別實有八種。 ● 述曰：此第二解。 ● 依不共根、不共境故，說有六種，非謂盡理，而識類別實有八種。 ● 大乘之中，於處門中不開識者，以此理通，第八卷中當廣證理。 （四十三右）大乘之中（至）以此理通（文）。演祕云。大乘之中至以此理通者。雖八識別總得名意。以對六境故合為一。問。何故不釋十八界耶。此文正釋故疏不云（文）義演云。於處門中不開識者。以此理通者。問。何故於十二處中不開識耶。答。且以不共根·境相對以辨於處。總名言處。不論於識也。至第八卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識故。非此所明或可。界中不開八識。但說六識者。對根境說六。亦應無妨（文）准義演釋別有一本。更加界字。
● 上來已解第二能變。 ● 自下次解第三能變。 ● 論：如是已說第二能變。第三能變，其相云何？ ● 述曰：於中有二︰ ● 初、結前生後，以發論端； ● 第二、舉頌依問正答。 ● 就此能變，總有九頌，以九門分別︰ ● 第一、出能變差別； ● 第二、自性； ● 第三、行相； ● 第四、三性； ● 第五、心所相應； ● 第六、三受俱起； ● 第七、所依； ● 第八、俱轉； ● 第九、起滅。 ● 唯有四頌，所明可知。 ● 然中間有「初遍行」等五頌，重明前相應法體非別。 ● 分別六識之門雖有九頌，總束為三段︰ ● 一、明初四門，即此一頌是； ● 二、心所相應及三受俱，次六頌是； ● 三、依止、俱轉、起滅，後二頌是。 ● 論：頌曰：次第三能變，差別有六種，了境為性相，善不善俱非。 ● 述曰：今初頌中有四門義，如文可知。 ● 論：次中思量能變識後，應辯了境「能變識相」。 ● 述曰：於此釋中，初釋六名，次解性、相，後辨三性。 ● 初中有二，二句別故。 ● 能變有三，末那第二，此居後故，此即第三能變，次第二能變之後也。 ● 此謂解頌第一句也。 ● 論：此識差別，總有六種， ● 述曰：解第二句頌，於中有三︰ ● 初釋六因，次隨別解，後顯不說。 （四十四左）初釋六因（文）。義演云。初釋六因者。因者由所以義也。
● 此即初也。 ● 六種差別，至下當知。 ● 何以言「六」，更不分別為多或少？ ● 論：隨六根境，種類異故。 ● 述曰：謂根與境各有六別，識隨彼異，故非多少，亦非定別。 （四十四左）亦非定別（文）。義演云。亦非定別者。意云。亦非六識定別。然更有七八二識故。又有云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識也（文）。今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等此謂非多。非五四等此謂非少。識數有六全同根境。故云非多少。然識是一了別相。不如根境六相之別。故云非別。又有七八不隨根境立名。故云非定。
● 又明此識既隨根境，有六數定，明得名時，非唯據一，即於根境二處得名。 ● 《大論》亦說隨根名識，隨境名識，乃至亦名青等識等。 （四十四左）大論亦說（至）青等識等（文）。瑜伽。
● 何者依根名六根識？ ● 論：謂名眼識乃至意識， ● 述曰：下隨別釋。 ● 文復有二︰ ● 初別解，後料簡。 ● 此依主釋，根是主故。 ● 《對法》等說︰「依眼緣色，似色了別。」 （四十四右）對法等說（文）。對法第一（六紙右）云。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。
● 初句即是此識得名，依所依故。 （四十五右）初句即是此識得名（文）。演祕云。初句即是此識得名者。即對法云。依眼緣色。依所依眼識得眼名。
● 此各有種，如《瑜伽》說。 （四十五右）如瑜伽說（文）。瑜伽第一（初紙左）云。云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依·彼所緣·彼助伴·彼作業。如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶。所謂眼識·耳識·鼻識·舌識·身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依。謂眼等無間依。謂意種子依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿賴耶識。
● 問︰辨識得名，實通根境，何為諸論依根得名，謂名眼識乃至意識？ ● 論：隨根立名，具五義故。 ● 述曰：勝於境故，偏從根稱。 ● 何謂五義？ ● 論：五，謂依、發、屬、助、如根。 ● 述曰：謂依於根，根之所發，屬於彼根，助於彼根，如於根故。 ● 《對法》第二卷說︰「若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶。以於眼等五種解釋，非於色等。」 （四十五左）對法第二（至）非於色等（文）。第二（十二紙左）云。問。若了別色等故名為識。何故但名眼等識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋道理成就非於色等（文）對法抄第三（五十一紙左）云。問。了別色等故名識。答。中唯識五亦又有體。六又字。但言五種道理故。初二又字合為一依故。
● 此中第一、依眼之識，彼有二義︰且如眼識，「眼中之識，故名眼識。依眼處所，識得有故」，此第七囀；及「由有眼，識得有故」，此第三囀。 （四十五左）此中第一（至）此第三轉（文）。對法第二（十二紙左）云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見故（文）義演云。彼有二義至第三轉者。彼對法論解第一依義中有二義。第一約依聲。第二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲中釋。 （四十五左）及由有眼識得有故（文）義蘊云。此第二義謂由具聲。由有眼根。為資具。得有眼識。
● 且如意識如何？ ● 意中雖七無處所，而意亦依彼，同無色所依，在無色所依中也。 （四十五左）同無色所依在無色所依中（文）義蘊云。謂六七識同以非色為斷依。今第六識依第七者。在彼無色所依中。故亦說為意中之識。
● 及由有第七故，得有意識。 ● 非是境色得識住中，不由有色，識定生故，且據麤相。 （四十六右）不由有色識定生（文）。義蘊云。問。根無識不轉。境無心不生。何獨由根而不由色。答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝故。但說由根。如盲瞑者顯麁相也。
● 「以盲冥者不能見故」，雖知有色，識不必生。 （四十六右）且據麁相（至）識不必生（文）。演祕云。且據麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無根而識不生。證識依眼如有眼者。由境無故而識不生。應識依境。又但有根識即依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實藉根境。就勝緣說。依眼非色亦猶識·境互相因生而依主勝稱為唯識。又濟巨川匪唯一筏假諸帆橈方堪利涉。世就勝言舟為度。
● 第二、根所發者，彼云︰「眼所發之識，故名眼識。由眼變異，識必變異。如迦末羅病，損眼根故，所見青色，皆以為黃。」 ● 非壞色時，而識名壞。 （四十六右）彼云（至）而識名壞（文）。對法二（十二紙左）云。又眼所發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根於青等色皆見為黃（文）涅槃十九（十二紙左）云。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是（文）對法抄云。迦末羅熱病也（文）玄應音義二十四（五紙左）云。迦末羅病舊云。迦摩羅病。此云黃病。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不可治者也（文）演祕云。如迦末羅病等者。問。非黃見黃。自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂。故舉壞意證眼識變（文）義演云。所見青色皆以為黃者。問。眼識是現量得自相。壞色云何。於青色為黃耶。答。由根有損令識昧劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實青妄為黃解。實非眼識見青作黃也（文）義蘊云。問。既識及異見者為黃。便成非量。云何而說五識現量得自相耶。答。由眼根壞令第六識見青為黃。非眼識也。問。本說由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答有二釋。一云意說。由眼識有變異。既由根壞意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損眼識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反識令暗。義無乖也（已上）今謂。第二解與演祕義演同。
● 第七如何？ ● 謂由有此第七識故，第六相縛，不得解脫，即其事也。 ● 後七若無漏，六必無漏故。 ● 第三、屬於根者，彼云︰「屬眼之識，故名眼識。由識種子隨逐於根，而得生故。」 （四十六左）彼云屬眼之識（至）而得生故（文）。對法之全（文）
● 此謂生依，非染淨依及根本依、引發依也。 （四十六左）非染淨依（至）引發依（文）。義演云。非染淨依至引發依者。意云。眼根等但與五識為生依。不與五識為染淨依及引發依等。是故藏識為根本依。第七為染淨依。第六望五識為引發依。能引發五識生故。此等依既非生依。故是所簡。
● 由此故知，七於六有勢力，謂六種子隨七種子，七種子生現時，六方得起，與彼力故，不爾不生，非色種子，識種隨之。 ● 此如何等？ ● 此色有時，必識所變。 （四十六左）此色有時必識所變（文）。義演云。此色有時必識所變者。色必識變為根。必能生識見色。識必知有根。由此道理。依根不依色也。
● 如有識時，必根所生，何得識種，不隨色起？ （四十六左）何得識種不隨色起（文）。義演云。何得識種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也。
● 色是外法，根是內法，根恒相續，色即不然，不可為例。 ● 第四、助於根者，彼云︰「助眼之識，故名眼識。由根合識，有所領受，令根損益，非於境界故。」 （四十七右）彼云助眼之識（文）。對法云。又助眼之識故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所領受。令根損益。非境界故。
● 謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。 （四十七右）由根合識令根有損益（文）。演祕云。疏謂由根合識令根有損益等者。由根·識合觀日月光。如次於根而有損益。又按俱舍論第二云。由二因故從根立號。一由根是所依性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自識。依色亦通為他身眼識及自意識。而所取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖即二義簡濫亦畢（文）義蘊云。疏由根合識至令根損益者。如觀炎令眼損力。觀缽羅花令根益明。是其類耳。
● 離識之色，識雖無損益，色有損益故，如為他損色。 （四十七右）離識之色等文。義演云。離識之色等者。此舉事以明。意曰。只可由根與識合識能領受境令根有損益。不可色與識合令色有損益。即如離識之外質色責有損益時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是也。既是色損。識不損。明知不由色與識合而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等是。義蘊大同。
● 如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故。 ● 第五、如於根者，彼云︰「如眼之識，故名眼識。根、識二法俱有情數，非彼色法，定是有情。」 （四十七右）第五如於根者彼云（文）。對法云。又如眼之識故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故（文）法花玄賛一（四十紙）云。如根者。如根明昧。識亦明昧（文）今謂。此釋與對法論不同。應知。
● 六、七亦爾，唯內攝故，隨根五義勝，多說依根名。 ● 問︰前等無間中，六識皆依意，何故第六獨名意識？ （四十七左）問前等無間（至）獨名意識（文）。俱舍第二（二十紙右）頌曰。後依唯過去。五識依或俱。論曰。意識唯依無間滅意。眼等五識所依或俱。或言表此亦依過去。又（二十紙左）云。何因識起俱託二緣。得所依名在根非境。頌曰。隨根變識異。故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根增損識明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根說識。論曰。彼謂。前說眼等名依。根是依故。隨根說識（文）長行如演祕引。
● 意識不然，眼等可爾。 （四十七左）意識不然眼等可爾（文）。演祕云。意識不然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因第六故為不然。五識根別。依根立名。無濫可爾（文）義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不然字誤。應可然。意識既可依意立名。眼等識亦應可爾。俱依意根。無異因故生下文也（已上）義演云。何故至等可爾者。意云。第六獨名意識有濫故曰不然。眼識等隨根立名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有云。意不然者。意識應非依不共根。以餘識依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。以餘識不依故（文）今謂。眼等可爾一句。為起五識同喻難中預提。義演演祕任文為釋。然其義不穩。義蘊改文。以改為優。以符文勢故。
● 論：雖六識身皆依意轉，然隨不共，立意識名，如五識身，無相濫過。 ● 述曰：若如所問，六皆依意，然唯第六獨依第七不共意根，餘五即無。 ● 今依不共以立其名，獨名意識。 ● 如五識身，亦依於意，依不共根以得稱故，彼名眼識，不名意識，此亦如是，五義具故。 ● 問︰如前說依，五、八依七，何故第六稱不共依？ ● 答：若染淨依及俱有依，七望五、八，俱是所依，然近順生，不共依者，即唯第六。 （四十八右）七望五八俱是所依（文）。此段問答亦見於義燈中。義演云。七望五八俱是所依者。七與五為染淨依。與八為俱有依。若據近而順生。唯是第六非五八等。故得不共之名。
● 今言「不共」，意顯近而順生，以六種子必隨七故，餘五等不然，故此得名，無相濫失。此為一解。 ● 論：或唯依意，故名意識。 ● 述曰：謂眼等五亦依眼等五有色根。 ● 此第六識若等無間，若俱有依，唯依意根。 ● 依唯意故，得意識名。 ● 五通意、色，二所依故。 ● 若爾，七、八二識亦唯依意。 ● 或第八識唯依於意，第七依心，應名心識，或名意識。 ● 論：辨識得名，心、意非例。 ● 述曰：謂識有六，相望辨名。 ● 第八名心，第七名意，非此所況，故例非成，不望彼故。 ● 若望心、意，六得名者，彼三各據一義勝故。 ● 心攝藏法，集起法勝；意思量境，恒計度勝；意識了境，從所依勝。 ● 問︰何故七、八不從所依以得其名，意識即爾？ ● 答︰七、八相續，當體彰名； ● 六有間斷，從依得稱。 ● 七、八據依，亦有此義。 （四十八左）七八據依亦有此義（文）。義燈五上（十八紙左）云。又七·八自相續。當體得名。六識間斷。從依·緣因。或准界·處俱名心·意。第七名心意。第八名意心。理亦無失。然無誠文。
● 諸論但依自勝立名，六對七、八，以得名識；兼釋七、八，得名意別。 ● 此下六識從境得名。 ● 論：或名色識乃至法識， （四十九右）論或名色識（文）。演祕云。論或名色識等者。有義疏說亦依主釋。今解通有財釋。以能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾言非無此義辨論所說但依主釋。故論斷。云隨境立名順識義故。謂於六境了別名識。不言有境而名為識。
● 述曰：此亦依士釋，能緣彼彼境之識故。 ● 論：隨境立名，順識義故，謂於六境了別名識。 ● 述曰：謂了境名識，即隨境立名，順通、別名識之義故。 ● 「謂於六境了別名識」，釋「順」義也。 ● 問︰眼識所了色亦是法，意識所了亦有色等，何故眼識不名法識，第六意識不名色識？ ● 為答此問，故次論云︰ ● 論：色等五識唯了色等，法識通能了一切法， ● 述曰：前之五識唯了色等，境界狹故，不名法識；第六法識能了一切法，了境寬故，不名色等識。 ● 又第六識更為別解。 ● 論：或能了別法，獨得法識名， ● 述曰：謂十二處中別名法者，謂第六外處別名為法，不與餘境共同名故，此之別法，第六能了。 ● 獨從所了以得彼名，故唯第六識名法識也，亦從不共得法識名。 ● 此「能了」言，即是見分，「別法」之言，即是相分，非謂「別」上有「了」字故，遂言「了別」也。 （五十右）分別之言即是相分（文）。今謂。分別恐別法寫誤。於一句中析為見相二分故。
● 或彼法處，六能了別，獨名法識，即「了別」言，唯在見分，亦有此義。 （五十右）或彼法處（至）亦有此義（文）。義演云。或彼法處六能了者。即第六獨名法識。又云。亦有此義者。六有了別之義。不同前法解也。
● 然不共名別，是本義意。 ● 論：故六識名，無相濫失。 ● 述曰：由斯理故，六識得名互有所長，無相濫失。 ● 《俱舍》云，雖色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法，雖標總稱，而即別名。 （五十右）俱舍云（至）而即別名（文）。俱舍第一（十九紙右）云。何緣十處皆色蘊攝。唯於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。頌曰。為差別最勝。攝多·增上法故。一處名色。一名為法處。論曰。為差別者。為令了知境·有境性種種差別故。於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名而體是色立名色處。此為眼等名所簡別。雖標總稱而即別名（文）光記一餘（四十七紙右）云。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。此亦如是。故言總即別名。
● 意能了此，故名法識。 ● 問︰六識得名，依根依境，為唯凡有，通在三乘。 ● 論：此後隨境立六識名，依五色根未自在說。若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境，但可隨根，無相濫失。 ● 述曰：下料簡也。 ● 隨境立名，意名可爾，然前五識依五色根未自在說。 ● 《薩遮尼乾子經》是此論證，《正法念經》違此應會。 （五十左）薩遮尼乾子經（文）。義演云。薩遮尼乾經是此論證者。彼經據未自在。五識唯緣自境也。若意識名法識者。即因果俱通故。故意名可爾。若爾果位五識許互緣。因位未自在不許互緣者。即正法念經云。因位五識亦許互緣。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲。以蛇眼可有識根等故（文）考此經中。雖明神通并諸自在。未見五識依根等之文。演祕唯引正法念經。
● 蛇眼聞聲，是正量部，非大乘義，大乘不然，故不違也。 （五十左）正法念經（至）是正量部（文）。正法念經六十四（五紙右）云。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識緣聲。如是不邪。彼以聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復如是。以法勝故。 （五十左）疏蛇眼聞聲是正量部。義蘊云。問。按宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於犢子部宗流出正量部。如何正法念處經是正量義耶。答。如文殊問經。明二十部。皆是如來先說也。今正法念懸記此事。理亦何妨。問。蛇眼為實聞聲不。若實聞者。大乘何不許之。若依處正量不便執眼聞如來懸記。亦隨依處而說。故云地眼聞聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名為眼身互用。諸如此例。皆准此釋。
● 若得自在，根互用故。 （五十左）若得自在互用故（文）。義蘊云。疏若得自在諸根牙用者。此除意根。設未自在緣一切故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯緣色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨依何根但緣色故。三云。根識定境不定。謂如眼根。唯發眼識緣諸境故。四云。根定識境不定。謂如眼根。隨發何識隨緣何境。但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。如疏自會。然前二義與論相違。且初解云。根境定者。便違論說。一根發識緣一切境。又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧說隨根。第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位仍名隨境。如何論說依未自在。問。設第三解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取自境。名為互用。非發他識得互用也。更有異義。如樞燈釋（文）樞要下本（二十八紙左）云。諸根互用者。有二異說。第一師云。實能緣諸境。於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無遮。不可難以大種為造。彼轉體故。如第八緣五塵亦得自在。不可難言壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各邊一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別相等（文）義燈五上（十八紙左）云。諸根互用。樞要二說。於第一師自有二解。一云。五識各各能緣一切諸境。皆得自相。無壞根境過。言離合者。據因位說。不障果位。得自在故。又如第八識雖緣諸境皆得自相。不有壞過。以於果位體有多能。非體轉變為餘法體故。不得難云見色名為眼亦許聞聲等。能造名為大色等亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣於自相。不名互用（文）子島云。義燈於初解中第二為正。第一與第二解何失。第一有壞法相之失。第二解有非互用之失。
● 何名自在？ ● 如《佛地論》轉五識時，總有二解︰ （五十左）如佛地論（至）總有二解（文）。第三（十一紙左）云。成所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意起故。數數間斷。
● 或從初地即名自在，無漏五識現在前故； （五十左）或從初地即名自在（文）。義演云。初地即名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前五識不自在。成無漏等者。由第七執有我故。令五識所起施等不能亡相故。成有漏故七為染淨依。由第六識與五識為引發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至初地由第六·七識得無漏故。引生五識亦通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷中更當廣辨。
● 或成佛時，成所作識彼方起故。 ● 然有別義︰ （五十左）然有別義（至）不界儀力（文）。義演云。然有別義至不思議緣力等者。意云。五識由第六生法空後得智引生。於淨土中許有現神變等身出水火現通說法事也。即是佛地論中有別師作此釋也。非是本義。
● 入地菩薩無漏五識雖不現前，得後得智引生五識，於淨土等中現神變事，何妨五識一一通緣一切異境界，不思議力所引生故。 ● 或有別義︰ ● 七地已前，由有煩惱現行不絕，未殊勝故，不名自在。 （五十一右）或有別義（至）不名自在（文）。義演云。或有別義七地以前至不名自在者。此約八地已去方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是以上所解二義。
● 入八地已去，煩惱不行，純無漏起，引生五識可得互緣，方名自在。 ● 論：《莊嚴論》說，如來五根，一一皆於五境轉者，且依麤顯同類境說。 ● 述曰：彼第三卷中〈菩提品〉說。 （五十一右）彼第二卷中菩薩品（文）。大乘莊嚴經論第三（十二紙左）菩提品云。如是五根轉。變化得增上。諸義遍所作。功德千二百。釋曰。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千百功德故。
● 此能唯在成所作中，故唯佛地。 ● 或即初地，或入八地，此是本義。 （五十一右）或即初地（至）此是本義（文）。演祕云。或即初地至此是本義者。佛地論中義有本別。舉本簡別。如次前疏而以明之（文）義演云。或即初地或即八地者。即此等時互用。更不自在。非已前無也。
● 彼論一依麤顯，二依同類，實緣一切皆無障礙。 ● 為緣如不？ ● 西方二說： ● 一云、許緣， ● 佛智通故； ● 二云、不緣， ● 名成所作，緣事智故。 ● 准下論文，此解為勝。 （五十一左）准下論文此解為勝（文）。下第十（十八紙右）事智二說。初義唯緣五境。第二遍緣諸法。然皆言唯緣事相不緣真如。具如下說。
● 然甚難知，如何諸根說名互用，證此識義，一根發識，緣一切境？ ● 舉所依根，顯能依識，如何互用？ ● 了色名眼，不至能取，法相所談；了觸名眼，令至能取，豈非雜亂？ （五十一左）如何互用（至）豈非雜亂（文）。義演云。疏如何互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此卻責也。但離取色名為眼。今合取觸亦說名眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中知故境色不至能取。故云不至能取也。言法相所談者。即不至而離中知。法相道理令如是說。故云法相所談。又云。令至等者。合中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也。
● 名字於法，非即銓定，是客名故。 （五十一左）名字於法非即銓定（文）。義演云。疏名字者。意云。名者猶如於客。客者無定屬故。今名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。故得客名。但依世俗所談非此即為定量也。故經云名字互為客。又解。名字互為客者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦取觸名眼故。但所立眼名非定量也。
● 了色名眼，且依小聖、異生身說。 ● 若據佛位，了觸亦名眼，此文為證。 ● 二得名中，但隨第一依根受稱，通在自在位，無相濫失，如《樞要》說。 ● 論：《佛地經》說，成所作智決擇有情心行差別，起三業化，作四記等。若不遍緣，無此能故。 ● 述曰：《佛地論》第六廣解此義。 （五十二右）佛地論第六廣解此義（文）。佛地論第六（八紙右至十六紙左）演祕云。論佛地經說至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今撮彼要隨難釋之。莫諸後學臨文不惑。經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故引諸眾生。令入聖教成就解脫。釋曰。餘九化下皆有。以是善巧等言下同不錄。論此中顯示現神通化。為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處。此是智上身業相現。為摧傲慢故現斯事。善巧方便。即是悲･慧平等運。道先現神通。先令生信故。名引生令入聖教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故名成就。引令長養諸善根。故後令解脫三界惡趣。經由是如來往諸眾生種種生處。示同類生。而居道位攝伏一切異類眾生。論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天人中一切生處示同類生。居剎帝利婆羅門種伏下諸類。令得利樂。經由是如來示現領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所作智現以化身。領受化業。由此業故。示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事名為本事。先世所受生類差別名為本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故名領受。與身相應非身之身名為本事。所受身事名為本生。毘濕等者。此云眾異。有多德伎。異眾人故。即須達拏太子別名。舉事明也。論或於今世依變化身先修苦行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業令受如是難行苦果。釋曰。今生六年苦行之事。亦得名為示業果也。經言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智眾生初聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。即是喜悅差別。語能生彼故名慶慰。成所作智化作語業。自現妙音令化心變謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學處毀諸放逸讚不放逸。又復建立隨信行人·隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大悲為諸有情安立學處。令伏諸惡修世間善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三界。經由是如來斷諸眾生疑惑。論此中顯示辨揚語化。成所作智隨諸眾生意樂差別。現化語業說種種義斷諸疑惑。謂發一音表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決擇眾生八萬四千心行差別。論此中顯示決擇意化。成所作智相應意業能起化故名化意業。此能決擇所化眾生八萬四千心行差別。心行差別。如疏具錄。此不重記。經由是如來觀諸眾生所行之行行與不行若德若失。為令取捨造作對治。論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行不行有德。行即有失。若諸善行行即有德。不行有失。如是觀察為欲令彼取德捨失。於德造作任持對治。於失造作遠離對治。經由是如來為欲宣說彼對治故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意化。成所作智相應意業能發身語。或此意業由智發起。或智相分現。似彼故。是故說名發起意樂。為說有情諸行對治。此所說法名句字身以為自性。是故顯示名句字身。令起愛樂發生對治。經由是如來於定不定反問置記為記別。故隨其所應受領去來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應思能動其心。令受苦樂。是故說名受領意業。成所作智受。受相應思能起化。故名化意業。於記問為記別。故隨其所應如實了知一切問已。領三世等無量義。如實知已。隨其所應一一·記別。無有顛倒。
● 「三業化」，合有十種。 ● 其「四記等」，亦如彼說。 ● 「決擇心行」，即八萬四千法門，意業化也。 ● 四記亦爾。 ● 《佛地經》說， ● 身化有三︰ ● 一、現神通化； ● 二、現受生化； ● 三、現業果化。 ● 語化亦三︰ ● 一、慶慰語化； ● 二、方便語化； ● 三、辨揚語化。 ● 意化有四︰ ● 一、決擇意化； ● 二、造作意化； ● 三、發起意化； ● 四、領受意化。 ● 此中所說「決擇有情心行差別」，初意化也。 ● 《賢劫經》第二卷說，最初修習法波羅蜜多，乃至最後分布佛體波羅蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是總有二千一百，對治貪、嗔、癡及等分有情心行，八千四百。 （五十二左）賢劫經第二卷說（文）。第二（十五紙左至十九紙左）此文至八萬四千全引佛地。於中法下脫行一字（鮮本行法檗本法行）佛體體字作身（鮮本作身）佛地論六（十三右）云。如賢劫經廣說其相。所謂最初修習法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜多三百五十等。又賢劫經二（十六右）云。喜王菩薩與諸大眾受教而聽。佛言菩薩有六事。業習進行法修度無極有六事。光曜度無極六有六事。世度無極乃至廣說。有分舍利度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無極。主除四大去衰。令無有餘。又（三之初紙）云。何謂修習行法度無極有六事。從古以來未曾發意。則發平等至真菩薩心。在於過去平等覺所。及於眾生布施·持戒·忍辱·精進·一心·智惠。志樂佛道。心願至真未曾怱忘。是謂修治習行而度無極。是為六。何謂光曜度無極有六事。發顯明智道心之法已。自察戒發菩薩心。始從施起戒·忍·精進·一心·智惠。是謂光曜度無極（文）離此經文義演光曜為初。且加解釋皆非。演祕云。疏最初修習至三百五十者。從初修習到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道·六波羅蜜·四攝無畏·十力·十八不共法。皆是三百五十中法（文）觀賢劫經。第一言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然至相孔目章三（二十七紙右）云。依普曜經。如來成道有三百五十度功德。從初光曜無極度。乃至分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一百度。以四大·六衰·十法乘之成二萬一千。今考。普曜經無有此文。探玄記十四（三十二紙左）引此文言。賢劫經說。孔目探玄並云始光曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸度。第二以下徵釋諸度。經文明白。況佛地論云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜為初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經十五·報恩經第六（六紙）智論五十九（十三紙）無性攝論第八（八紙左）對法論十一（五紙右）俱舍第一（二十紙右）正理第一（十八紙）顯宗第一（四紙）光寶各第一。疏主法花玄賛六。引真諦說。光寶皆用。孔目章第三·探玄十四·清涼疏鈔三十八下（二十一紙）天台文句·仁王經疏等說。俱舍寶疏一之餘（五十五紙右）云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中為語了。緣覺及菩薩即多故。菩薩藏經·無量義經云。聲聞八萬·緣覺九萬·菩薩十億。悲花經云。聲聞有八萬四千。緣覺有九萬。大乘有十億。 （五十二左）貪嗔癡及等分（文）。等分者。雜集論十三（二紙左）云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪欲。雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪故起即長時無斷絕。故如貪行者。乃至尋思行者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微薄煩惱如前所說自性位煩惱相。今此煩惱望彼是微薄故。雖於增上所緣境界而微薄性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故（上十一之七丁。明五種行。多貪嗔慢尋思痴）勝鬘寶窟中本（十一紙右）云。言心患者。多貪為一。多嗔為二。多癡為三。三毒等分為分。又解。取身見為等分。以身見能生三毒故也（文）今謂。第二不允。雜集對多薄行言等分行。何取身見以為等分。又義演云。心境相稱名為等分者。亦逾遠矣。
● 除四大種及六無義所生過失，十轉合數八萬四千。 （五十二左）無義所生過失（文）。賢劫經中云除六衰。今依他地·天台文句。四分六根。寶窟中本（十一右）云。用此諸度對治四大六衰之患。便有二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地·水·火·風。由前諸度得淨法身故能捨之。言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故名為衰。由前諸度證諸法空。故能治之（文）探玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無義者。此六塵等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有情所有善法（文）雜心論第一（十紙左）義蘊云。疏六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於此起遍計執。境非實故名為無義。若爾四大應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據為境即觸塵攝。皆能生過故除之也。

唯識論述記集成編卷第二十三終

● 領受化中，作四記等， ● 謂一向記、分別記、返問記、應置記。

唯識論述記集成編卷第二十四（五末之二）

（五十三右）謂一向記（至）應置記（文）。演祕四末（四十三左）云。佛地論云。言四記者。一一向記如有問言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。如是等問應一向記。此義決定。二分別記如有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有一耶。釋所問法中。不一向應為分別。有惑死者而必更生。無惑死者必不生也。若約真理三寶唯一。若據有為三寶有別。三反問記。如有問言。菩薩十地為上為下。佛法僧寶為勝為劣。應反問記。汝望何問。釋曰。所問之法相形待言勝劣不定。故須反問。且三寶中師資而言。法為最勝。起說次第即佛為勝。由佛出世方說法故。又內外外道皆有三寶。望外三寶內三寶皆勝。十地相形勝劣可悉。為斯不同。故須反問。若不反問而為答者。隨言勝劣而有難生。問。即難息。四默置記。如有問言。實有性我為善為惡。石女兒色為黑為白。如是等問應默置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應謂彼言。此不應記。不解彼問。名為默記。非總亡言名默記也（文）人法四記。出于義林章第六·瑜伽·對法·婆沙第十五·俱舍十九等·涅槃經三十五。
● 此中復有人法不同，如別抄中，當廣分別。 ● 其身化中，《佛地經》說，現業果化，現根、心等。 （五十三右）其身化中（至）現根心等（文）。如上已引。身業化之文是也。
● 然《瑜伽》說，四事不可化︰ （五十三右）然瑜伽說（文）。九十八（七右）云。又諸聖者。變化神通於其四事。不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。
● 一、根； ● 二、心； ● 三、心所； ● 四、業果。 ● 與彼相違。 ● 准下第十，說不化心，依二乘等說。 （五十三右）准下第十說不化心（文）。第十（二十七右）云。雖說變化無根心等。而依餘說。不依如來又化色根心心所法無根等用。故不說有。
● 業果等亦爾，故知在佛通能化之。 ● 又佛化之，無實勝用，故名不化，似化亦得。 （五十三右）又佛化之無實勝用（文）。佛地論第六（七紙左）云。餘經亦說。化無量類皆令有心。又說。化身亦名有心亦名無心。有依他心無自依心故。謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等用。如鏡中火。無別自體。隨眾緣生。如餘心等。餘處雖說無化心等。以無實用如實心等。又第七（十左）云。心化唯二。一自身相應。謂自心上化現種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現。有義定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情令愚昧者。解深細法。令失念者得正境念。名化他心。然心無化無形質故。如論說言心無形。故不可變化。又說。化身無心心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣不能化現。無形質法諸佛菩薩不思議定皆能化現。若不爾者云何如來現貪瞋等。云何聲聞及傍生等知如來心。云何經說化無量類皆令有心。云何上說諸化意業。云何經說有依他。但諸化色同實色同（鮮本作用）化根及心。但有相現不同實用。又就下類故作是說。若爾云何不化非情令心相現。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但說二種如前已說。
● 由智境遍，故有此能。 ● 問︰此本頌文雖明唯識，但說見分，然見依根起，相猶見生，何故本文不辨根境？ ● 論：然六轉識所依所緣，麤顯極成，故此不說。 ● 述曰：下顯不說，共依下說。 （五十三左）下顯不說（文）。義演云。疏下顯不說者。即顯本頌不說不共依也。共依下說者。即顯以下說共依也。如論第七云。依止根本識等是。且顯不共依者。此別解頌中不說不共依所以。此之六識明共所依。即說依止根本識等也。
● 且顯不共依，頌中不說︰ ● 一、色麤而且顯； ● 二、乃諸論皆有，彼此極成。 ● 故本頌文，更不別說。 ● 此即會本文無說根境之頌。 ● 謂本頌中，初能變識唯明所緣，不明所依； ● 第二能變俱明二種； ● 此之六識，明其所依，不明所緣，以麤而且顯，又復極成，頌文略而不說。 ● 論：前隨義便，已說所依，此所緣境，義便當說。 （五十四右）論前隨義便以說所依（文）。義演云。論前隨義便以說所依者。意說。謂本頌中以根境麁顯所以不說。云長行中前隨義便已說所依。即指前第四卷。論廣說所依了故。疏曰。前已廣論指同第四。彼云若法決定有境為主令心心所取自所緣即內六處。若近指云極成意識心有不共。顯自名處等無間不攝等。乃至如眼等識。此所緣境義便當說者。即指下文云如契經說眼識云何。謂依眼根了別諸色等。問。若言所緣境下亦說者。何故頌中而不說。答。宗明唯識。故不明境。
● 述曰：然所依少別，前已廣論。 ● 所緣別者，義便當說。 ● 謂次下引云「眼識云何」，即是說也。 ● 宗明唯識，故不明境。 ● 又解︰ ● 前文非明頌無，我長行中以麤顯故，不別說也。 （五十四右）又解前文（至）不別說也（文）。義演云。疏又解前文非明頌無我長行至不別說者。此解意云。前文者。即次前然六轉等文也。意說。此文不是明頌中不說根境之所以也。論言麁顯極成故此不說者。但我長行中以麁顯故遂不說根境也。問。若爾者何故論云義便當說耶。答。但是因義便說。非故正說也。言有見有對者。意說眼根有照境義。名有見。有所對即根。從自種子生。
● 謂如《瑜伽》等說：「眼謂四大所造淨色為性，無見有對。」 ● 各從自種生，或是異熟，或是長養，通何界繫，漏無漏等，斷不斷等，有眾多門，非此所明，我亦不說。 （五十四右）如瑜伽等（至）非此所明（文）。瑜伽第一（五左）云。眼謂四大所造·眼識所依·淨色·無見·有對（文）略纂一（十六左）云。眼有五義。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有所簡（文）有見有對者。對法三（六紙左）別立二門。廣說差別應知。略纂十五（二十右）云。此言有見者。正梵本也。言可見者。非梵本云亦可名有現色。塵相麁顯名有現。十七界不爾。現者。即可現示在此彼故。如能顯影。如水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見現二釋。然以現字俗本無云今故為見字。倫記一上（十九紙右）云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見。依正理論總有三說。云由二義故。一者此色定與見俱故名有見。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於觀等事有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。有對有三。此是障礙有對（文）今謂。有見之有恐應寫誤。雖有會釋而此文正依瑜伽故。
● 此解第二句「差別有六種」訖，即前言種類義。 ● 是差別義，謂隨六根境，立六識名，即義差別有六種也。 （五十四左）前言種類義是差別義（文）。義演云。疏言種類義是差別者。即前說六根·境。種類異故。即是頌中差別義也。故疏曰。謂隨六根·境乃至有六種。以來釋差別所由。
● 自下解第三句，第二、三門也。 ● 論：次言了境為性相者，雙顯六識自性、行相，識以了境為自性故，即復用彼為行相故。 ● 述曰：於中有二︰ ● 初釋頌，後會經。 ● 此初也。 ● 如前第七性相中解。 ● 論：由斯兼釋所立別名，能了別境，名為識故。 ● 述曰：釋心、意、識三種名中所名識別名也。 ● 「能了別境，名為識故」，謂了別行麤故，非心、意名識。 ● 論：如契經說，眼識云何？謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。 ● 述曰：下會經也。 ● 此言可解。 ● 謂有問言︰且如眼識亦依餘根緣境，通能了一切法，云何但說依眼了色，不言依六及七、八識了聲等耶。 ● 牒經問已，為答此問，故次論云︰ ● 論：彼經且說不共所依、未轉依位見分所了， ● 述曰：「彼經且說諸所依中不共所依」，簡餘依也； ● 「未轉依位」，簡已轉依緣一切法，但言緣色等； ● 「見分所了」，簡自證分。 ● 其實五識亦了識等。 ● 若依餘根、轉依位、自證分等，義即不定，亦了聲等，乃至廣說。 ● 今此且據少分位說，非究竟言。 （五十五右）其實五識（至）且據少分（文）。義演云。疏其實五識亦了識等者。如自證分緣見分等。即是疏義即不定者。意說。自證分若已轉依。不唯緣見分。亦了聲等故云不定。如依眼根發識聞聲。豈了自色境。云一根發識緣一切境故。言且據少分者。且據因位說。
● 有義：此解非稱論文。 （五十五左）有義此解非稱論文（文）。義演云。疏有義此解非稱論文者。今更重解論文也。檢論當知此意稍勝。
● 此中論云「如經說」等，但明六識之次，引彼六識之經，證成六識自性，非為前伏難有此論也。 ● 即第三句「了境為性相」，體、相二門。 ● 了者， ● 即通自性，自性即自證分； ● 行相即是識之見分，緣相為境； ● 自證為見之依，緣見為境： ● 是故總言了境為性相。 ● 又解︰ ● 不須如是分別，此中但解了境者，是識自性，亦是行相，行相是用故。 （五十六左）又解不須（至）行相是用故（文）。義蘊云。疏又解不須如是分別至行相是用故者。問。此與前解何別。答。前解約緣見緣相。二了名別。後解了體是義一分為二用即體故。
● 論：餘所依、了，如前已說。 ● 述曰：「餘依」者，即分別依、染淨依、根本依，如前第四卷解。 ● 若依境立名，如次前說。 ● 「餘了」者，若自證分，如第二卷解。 ● 若自在五識見分境，如次前說。 ● 故此總言「餘所依、了，如前已說」。 ● 雖後明四智，今但指前。 ● 今應義准因果，十八界為緣不同。 （五十六右）十八界為緣不同（文）。義演云。疏十八界為緣不同者。即十八界為所緣境。出能緣識多少不同。
● 頌曰︰ ● 因見各隨應，五三六有二， ● 六一一不定，自在等分別。 （五十六右）頌曰（至）自在等分別（文）。樞要下末（二十九左）云。所緣頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別。因者。簡自在位。見者。於因中取見分。除自證分等。各者。顯別別界。隨應者。顯能緣識非決定。故隨其所應。諸識緣故。五三者。色等五界三識所緣。一五識。一第六。三第八。第八者。意界攝。六有二者。謂眼等五界六·八二識所取。意界通為六·七所取。瑜伽等說第七·八識意界攝故。六一者。謂眼等六識界唯一意識緣。第七·八識不名意識界故。一不定者。即法界。若非為他定通等力所引唯意識緣。若為他引五·八·六識俱能引之。於中復有異生·二乘·菩薩所引。各有差別。自在分別者。謂或初地·或八地·如來位。各有差別。一一為他八識緣也。等分別者。謂若因中法界心所并自證分·證自證分。於七心界中。處處加自及果上十八界。為七心界及法界。所了如理應知。義蘊云。疏因見各隨應至自在等分別。釋所了。謂十八界在因位中。各幾見分之所了耶。以義不定故言隨應。言五三者。謂五塵有三識緣。即五·六·八。七。言六有二者。謂六根各二謂緣。若五色根六·八所緣。意根一種六·七所緣。以第八識意根攝故。言六一者。謂六識界唯第六一識緣也。言一不定者。謂法界或五識緣。或六·八緣。如無為法唯第六緣故云不定。問。因中平等性智亦緣十八界。何故此中言五三等。答。平等不定有故不說第七。言自在等分別者。若至佛果八識皆能緣十八界。故言等分別也。問。成所作智豈緣無為。答。設不緣無為亦能緣法界（已上）今謂。疏主樞要具釋。邑師不見耶。此中隨應及終一句。與疏主釋不同。此對觀照其非可知。
● 所依之頌，如前已說。 （五十六左）所依之頌如前已說（文）。樞要下本（二十九右）云。所依頌曰。五四·六有二。七·八一俱依。及開導·因緣。一一皆增二。五四者。五識各有四依。一順取依。二明了依。三分位依。四依起依。六有二者。第六意識有二所依。一分位。二依起。七·八一者。七·八二識各有一依。七有一。謂依起。八有一。謂分位。俱依者。顯上所明俱有依攝。開導者。即等無間依。因緣者。即種子依。及者。顯此諸識更加二依。一一皆增二。謂五有六。第六有四。七八各三。如前第四卷說。
● 准前文中，且依不共依，簡因、無間及染、同境共依等故。 （五十六左）准前文中（至）共依等（文）。義演云。疏准前文中至共依等故者。有云。准前辨六識依不共根得名具五義等也。言不共者。即簡因緣無間緣染淨依同境依。同境者。此即第六識與五識為同境根。故亦簡也。共依等者。即本八識為根本。故亦簡也。等者。等取以上同境等也。
● 未自在位，非他所引。 ● 若由他力，定通所引，亦緣法故。 （五十六左）若由他力（至）法故（文）。義演云。疏若由他力至法者。意云。此釋次上境頌中不定言也（已上）今謂。若由等文非釋頌中不定言。此再釋論且說不共所依未轉依等文。上釋不共依。此釋未轉依。未轉依·未自在。言異意同。
● 又此應說三界繫不繫之識，異生、聖者三乘人等緣境分齊，如《對法》第二末、六十五等抄說。 （五十六左）如對法第二末（至）抄說（文）。對法第二（十五右）瑜伽六十五（十五左）對法鈔三（五十四右）略纂十六（二十七左）。
● 次第三段，將解第四、三性之門。 ● 初寄問起，後依問答。 ● 論：此六轉識，何性攝耶。 ● 述曰：此即問起。 ● 然前第八識辨心、心所已，方說言是無覆無記，今者解識，即辨其性。 ● 前顯心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性。 ● 今者識後明性，顯此聚亦爾。 （五十七右）顯此聚亦爾（文）。義演云。疏顯此聚亦爾者。且同初能變也。將彼影此。上得心所後說性。問。此中心所法有不通三性。何得同彼言影顯也。答。但約此聚起時同性。非定令皆通三性。又解。此相應法性不定同。故於心後明性。彼王所總唯一性。於所後明也。
● 但是影顯二文，令相互照。 ● 又彼諸法不定通三性，此定通故，使後學之惠起異論端故。 （五十七右）又彼諸法（至）此定通故（文）。義演云。疏又彼諸法不定通三性至此定通三性者。便後學者知此差異。故前後辨性不定不得定同也。
● 下答之中，初舉頌，下別釋。 ● 論：謂善、不善、俱非性攝。 ● 述曰：此舉頌答。 ● 即顯六識並通三性。 ● 論：俱非者，謂無記，非善不善，故名俱非。 ● 述曰：別釋有三︰ ● 初正解頌文， ● 次諍申同異， ● 後顯果位是何性攝。 ● 初中又二，初解三性，名字隱故先解。 （五十七左）名字隱故先解（文）。義演云。疏名字隱故先解者。意云。以無記名字隱故先解也。或云。名字隱者。俱非者非也。
● 是何謂無記性？ ● 謂三性中無記性也。 ● 何名「俱非」？ ● 顯彼自性非善不善二種自性，故名俱非。 ● 釋無記名，下自別出。 ● 且何名為善？ ● 論：能為此世、他世順益，故名為善。人天樂果雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。 （五十七左）論能為此世（至）故不名善（文）。演祕云。論能為此世他世順益等者。問。且修六度。於現有苦。廣捨竭財。有飢寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此為難亦然。答。有善惡名。即成益損。又於他處而有益損。不唯約自。又能破堅而長於貪亦名益損。故損益義二世亦成。
● 述曰：謂一一法要令此他二世順益，方名為善。 ● 謂有漏善，前世益、今世益、後世益，俱得樂果，人天所仰。 ● 無漏有為、無為亦爾。 ● 此世、他世違越生死，有得有證及由涅槃獲二世益，非生惡趣等，故並名為善。 （五十七左）無漏有為（至）獲二世益（文）。義演云。疏無漏有為無為亦爾者。意說。此二能為此世·他世順益。故名為善。有得有證者。無漏有得。無為有證。疏及由涅槃。獲二世益者。即現安樂。後不生惡趣也。有云。如無學。證有餘依涅槃。此世益。死入無餘。後世益。
● 人天樂果唯順益一世，非二世，故不名為善，是無記果法故，體非是善，於後世中作衰損故。 ● 不作此解，便有問言︰ ● 若順益名善，人天樂果亦現益故，應名為善。 ● 為答此問，故說彼非。 ● 論：能為此世、他世違損，故名不善。惡趣苦果雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。 ● 述曰：此中不善，翻善可知。 ● 「惡趣苦果」，今解彼文，准前亦爾，但是無記苦果令身苦故。 ● 論：於善、不善、益、損義中不可記別，故名無記。 ● 述曰：此違順益損，其義易知。 ● 體非殊勝，不可記別。 ● 即是第一、解三性名已。 ● 次顯識俱。 ● 今依大乘，亦得三性各有四種，諸論總收亦有此義，於理不違，故別建立，如前已說。 （五十八左）大乘亦得（至）如前已說（文）。義演云。疏大乘亦得三性各有四種者。善不善亦爾。無記亦有四種無記。如前第三卷第八識無記中廣分別。疏諸論總收至故別建立者。意云。諸論所說三性。皆是此中四種三性收。故云總收。亦有此義者。非但唯說此論中三性。通說諸論中所有三性。亦得故云亦有此義也。於理不違故。別建立者。此論與諸論所有三性通既不違。故此論別建立四種三性。無記等如第三卷說也。或云。四種者。自性·相應·習氣·發業者。此雖依對法意然大非也。四種者。自性·相應·等起·勝義是也。具見疏三末（二十九右）集成編三末。如上已辨。小乘明。舉婆沙俱舍等。然大乘中無束為四之文。其我非無。故云亦有此義。義演解釋不允。
● 論：此六轉識若與信等十一相應，是善性攝； ● 述曰：此中未必要十一法俱，如不定地，唯十法俱故。 （五十八左）唯十法俱（文）。義演云。疏唯十法俱故者。不定地除輕安。故云十法。此云十一者。總舉一聚為論。非皆俱也。
● 此舉一聚總有為言。 ● 論：與無慚等十法相應，不善性攝； ● 述曰：義准不善，返善亦爾，非必十法俱故，望聚為論。 ● 不善中十，唯不善故。 ● 謂嗔及忿等七，除諂、誑、憍，取無慚、愧，故成十也。 （五十九右）謂嗔（至）成十也（文）。義演云。疏謂嗔至成十者。即忿等小七·中二并嗔總成十。除諂·誑·憍三者。以通無記故。
● 論：俱不相應，無記性攝。 ● 述曰：通前二故。 （五十九右）通前二故（文）。義演云。疏通前二故者。意云。通一前善不善二及無記並如雜集論廣說。有云。無記非是前善復非不善。故云通前二也（文）今謂。二說不允。通二之通恐是違字形誤。
● 如《雜集論》，善有十三門，不善有十二門，無記十四門別，應對相攝。 （五十九右）如雜集論（至）應對相攝（文）雜集論第三（十六紙至第四之三紙）演祕取引非必全文。然自性不善唯舉煩惱。准論亦有隨煩惱。此不善略法也。其他無失。
● 又此二、三、四門三性，前本識中已略辨訖。 （五十九右）又此二三四門（至）已略辨訖（文）。義演云。疏又此二三四門至已略辨訖者。如善有二。謂生得·加行。不善有二。謂自相不善·相應不善。無記亦二。謂有覆無記。無覆無記等也。如前廣明。
● 若有為有種子者，種子隨現行，彼性中攝。 （五十九右）若有為有種（至）彼性中攝（文）。義演云。疏若有為有種子至彼性攝者。意云。有為三性。若有種子皆隨現行。是彼性攝。
● 然此二、三、四門與《對法》有為、無為、有漏、無漏等不同，一一對別，各據一義。 （五十九右）然此二三（至）各據一義（文）。義演云。疏然此二三四門至各據一義者。意云。此論中有二三四門辨三性。能對法論中辨三性總有二種。先總後別。先總者。且以有為無為等耶辨三性。第二別辨三性別辨者。如善以十三門分別。不善有十二門。無記有十四門。此即別辨也。此論與對法所說不同。應撿對辨。言有別者。各據一義亦不相違也。
● 四無記，如《大論》第一，五識不能轉心發業，但作隨轉發業。 （五十九左）如大論第一（至）隨轉發業（文）。第一（六左）云。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業（文）略纂一（十八右）云。隨他有三。一自不能起。隨意轉。決擇具釋。二自不善惡。由意引。三自不能為轉。但能為隨轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大眾部五唯無記故（文）倫記一上（二十三右）云。五隨意識轉。此即總舉。下二別解。一自不善惡。由意引。二自不能為轉。但能為隨轉。六取愛非愛果者。不同大眾部等五唯無記故（文）又論云。或相續了別。復為轉隨轉。發淨不淨一切法業。略纂釋云。五為轉隨轉。發業為因等起名轉。為剎那等起名隨轉。演祕云。釋曰。隨意引生隨意善染五淨垢轉。五識但隨發業意轉。自非轉也。轉謂發起。即因等起。發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生。即剎那等起。義演（云云）未得功當。
● 緣威儀等，故名威儀，是威儀等心攝。 ● 四無記具三，除變化。 （五十九左）緣威儀等（至）除變化（文）。等等取工巧等。亦言威儀路工巧處等。略纂一（二十四右）云。威儀工巧處者。有三解。一云。威儀謂表色。路體則四塵。四塵是彼所依故說威儀路。但言威儀不言路者。非四塵故。二云。威儀四塵為性。路即發彼心。與彼為依說心為路。工巧處亦爾但是五塵四塵別故。三云。威儀多於道路施設。工巧多於處所施設。故各別名。其實相似。倫記亦同○此有二種。發威儀故名為威儀無記。或緣威儀故名為威儀無記。工巧亦同。緣發有二。今簡發威儀等。故言緣威儀等。義蘊云。疏五識至但能隨轉心發業者。謂第六意識或善或染。名為轉心。能有造作名為發業。眼等五識隨他第六意識而生。故云隨轉心發業。
● 頌中第四句「善不善俱非」，雖六識，皆通三性。 ● 問︰諸識性總同時者，唯是一性，為許同時各別性攝？ ● 論：有義：六識三性不俱，同外門轉，互相違故。 （五十九左）論有義六識（至）互相違故（文）。演祕云。論有義六識三性不俱者。准瑜伽釋家總有三義。一云。五識唯一剎那。五復不俱。二云。雖一剎那五得俱起。三云。五得俱起復多剎那。三皆不許五三性俱。有義疏中唯依初難。今別解云。此中但依第二所說五性不俱。所以者何。且此論中上下無說五不俱生。又瑜伽等云。若起五識則七俱轉。如是等文諸師共了。如何說有五識不俱。又即此文說。眼等識成善染者。必由意引。許五性俱六亦應爾。明知即許五識俱生。又第二難。率爾等流眼等五識。或多或少。言容俱起。初師若其不許俱者。何故第二如是立難。詳曰。既無明教別釋理通。而援教斥疏。未見其可。所以然者。瑜伽釋家三義許不。不許何引。許即何故而非疏言。順第一故。又此論云。瑜伽等說轉識相應三性俱起。依多念等此豈不是雙會三性及諸識俱。若言唯會三性俱者。亦不應理。論云性俱依多念會。多念會彼識俱何失。性及識俱皆是彼論會許不許。何乃儻耶。設若此文唯會三性以性例識。會亦無違。況復文中義通性·識。又論不言五識不俱。證疏非者。此論何處言五識俱唯一剎那。取第二是。又論但云五由意別成乎善染。何理即證五識俱耶。五識不俱豈妨意別。若以文中言五識故。即證五識亦應五識無非俱時。言五識故。次云第六通三性者。是就他難。非許五俱破他第六。又後師難言容起。顯其五識非恒時並。簡常俱起置容俱言。非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也。
● 述曰：自下第二、諍申同異。 ● 初文有三︰ ● 一、標宗； ● 二、立理； ● 三、釋難。 ● 此初二也。 ● 所以者何？ ● 此六轉識同緣外境，諸三性等互相違故。 ● 《瑜伽》第三說︰「又非五識有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生。五識生已，從此無間，必意識生等。」 （六十右）瑜伽第三（至）意識生等（文）。第三（六紙右）之文。
● 五識既無俱生之義，是故五識三性不俱。 ● 此立宗義。 ● 「同外門轉」，第一因也。 ● 定中聞聲，非我所許。 ● 三性俱起設縱許者，定心可然，散位無故，非五識中三性俱轉。 （六十右）定中聞聲（至）散位無故（文）。定中聞聲出於婆沙等中。具如次下。義演云。疏定中聞聲非我所許者。此師不許定中聞聲。又三性俱起故。縱許等者。此師云。設許三性俱起。唯定中可爾。散即不爾。義蘊云。疏定中聞聲由二因故者。一了別定所緣境意識二種種所緣境意識。今此定中聞聲與耳俱生。即是種種所緣境意識。當第二因也。此師意說。意·耳因緣即心不性故。五三性決定不俱許。俱意識應爾。
● 論：五識必由意識導引，俱生、同境，成善染故。 ● 述曰：第二因云︰五識生時，必由意識導引五識，方五俱生，亦復同境，方成善染。 ● 先顯五識三性所由，後申俱難。 ● 即彼《大論》第三卷說，五識善染，必意導生。 （六十左）彼大論（至）必意導生（文）。第三（六右）云。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。及先所引故。意識中所有由二種因。在五識者。唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等隨意識轉。
● 論：若許五識三性俱行，意識爾時應通三性，便違正理，故定不俱。 ● 述曰：若雖導生，五三性並，即許意識一念之中通三性義。 ● 所引五識既一念中許通三性，能引之意，性必須同，如次所引。 ● 如《顯揚》第十九說：「設定中聞聲，由二因取，謂由了別定所緣境，及種種所緣境意識故；二、由此俱生耳識故。」 （六十左）顯揚十九（至）耳識故（文）。十九（十四右）之文大同。演祕云。疏顯揚論十九至俱生耳者。了別定所緣等。是第一同。由此俱生耳識。是第二因。顯定意識能緣定境及非定境。故說種種所緣境言。定境法處。種種境者。通五塵等（文）義演云。疏謂由了別定至意識故者。意云。有兩箇意識。且如了別定之所緣境。意識者。唯緣定中一境心是。又種種所緣境。意識者。即是意識於定中觀苦空無常等心是。以境不一故名種種境意識也。耳識生時由此二意識得生定中聞聲也。雖演祕解別亦是樸揚法師一釋也。
● 故雖在定，亦是同緣，故定不俱。 ● 如不善眼識與意俱行，設聲緣至，亦不能了，要眼識滅，耳識方生，故定不俱，無意引故。 ● 此師意說︰五識不相續故，五識不並生；亦非五識次第生故，三性不並。 ● 上說五識唯一念解。 ● 又解︰設率爾唯一念，等流通多念，亦不許三性並生，能引之意非三性故。此同性同緣之理，如下當解。 ● 若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《顯揚》第一及十七皆云「本識一時三性俱轉」？ （六十一右）瑜伽第五十一（至）及十七（文）。五十一（七左）云。復次阿賴耶識。或於一時與轉識相應。善·不善·無記諸心所俱時而轉（文）顯揚第一（二右）云。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨轉識受等俱轉（文）十七（十八紙）與瑜伽同。
● 會此文云： ● 論：《瑜伽》等說，藏識一時與轉識相應三性俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。 ● 述曰：下釋難也。 ● 「等」取《顯揚》等。 ● 依多念說，名「俱」。 ● 喻云：如《瑜伽》第三及五十六說有一心，非是一生滅剎那，故言俱也。 （六十一左）瑜伽第三及五十六（文）。第三（六紙右）如下所引。五十六（七左）云。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別。不應道理。
● 彼第三云： ● 「如經言起一心、多心。 ● 云何一心？ ● 謂世俗言說一心剎那，非生起剎那。 ● 謂一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時，名一心剎那。 ● 又相似相續，亦說名一，與第二念極相似故等。」 （六十一左）彼第三云（至）極相似故（文）。第三（六右）云。如經言。起一心若眾多心。云何安立此一心耶。謂世俗言。說一心剎那。非生起剎那。云何世俗言。說一心剎那。謂一處為依止。於一境界事有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故（文）略纂二（九右）云。一心剎那者。意說。於一境中專一性。心雖多念仍名一心。又以前後性類相似名一心。
● 明第八識與五識等三性不俱。 （六十二右）明第八識（至）三性不俱（文）。義演云。疏明第八識與五識三性不俱者。即第八識不得一時與五識中三性俱。如論言三性俱者。約第八·七·五中隨一善名三性俱也。言自無記者。即第八名曰淨無記（已上）今謂。次上（五本六十五紙左）云。自無記心此即無覆名為白無記。今此自字寫誤。應是白字。義演約此意釋。或可自字指第八。
● 善眼、染七，自無記故，雖有三性俱，遮餘轉識三俱生故。 ● 論：有義：六識三性容俱。率爾、等流，眼等五識，或多或少，容俱起故。 （六十二右）論有義六識（至）容俱起故（文）。演祕云。論有義至容俱起者。或多或少。疏有二解。第一據念多少。第二約識多少。有多妨難。具如燈辨（文）義燈五本（二十右）云。問。五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣緣至起卒爾心。爾時意識亦同聞聲。為是卒爾為等流心。若等流心當與眼識同是善性。卒爾無記未轉依位前三無記不可二性一心並起。若是無記眼識爾時如何成善。無善意識為能引故。答。且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性亦名卒爾。以其聲境創隨心故。不可說是等流之心。前未聞聲故不得唯卒爾。亦與眼識仍同緣故。故因通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得自在別別五心多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不爾如何論云非取聲時即便出定。領受聲已。若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即便出定。論云若有希望後方出定。故亦不得言。定前加行立斯願云。若聞異聲即便出定。尋求境事故言希望。非於定中作尋求。何者希望聲時為在定內。為已出定。若在定內希望之心即是尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若云希望即已出定。與論文違。論云。若有希望後時方出。故西明釋云。若依正本非即彼定相應意識能取此聲。由此釋家二釋不同。今謂不爾。違論文故。所引釋家非經論故。不可為證。釋後難者。論言五識由意識引成善染。上據初起說。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性。西明云。唯卒爾·染淨·等流三心。與五識俱。尋求·決定唯緣過去比量之心。不與五俱。問。如前第四云。遇非勝境可許卒爾心後五識間斷。遇勝境位卒爾心後五不間斷。豈不中間起尋求。已方起決定·染淨·等流。若有尋·決云何不與五識俱耶。解云。遇勝境位雖多剎那。卒爾不斷而無餘心。若爾卒爾唯是無記。如忿恚天。既是勝境。可唯無記。不見憤恚成無記。故解云。許此初起卒爾無記。從此心後起於染淨·等流二心。以不善故。若爾五識成善染者。必意引生。若不尋求云何起憤恚。若起尋求云何非五俱。解云。三藏一解云。許五俱意通有比量。而集量說五俱現量。不說唯言。如緣教等有比量故。又解不許。若前難猶未見通。解云。五俱卒爾雖同無記不起尋求。由前勢分力意成善染。引五成善染。此亦不然。若由前力何不初遇由前力故即成善染。解云。可爾。此亦不然。許卒爾心唯無記故。云何善染。若云除初念。比量相違。又若前心已逢不善。可由前力前。惑無記強力忽至起於憤恚。豈前有恚耶。今者解云。卒爾尋求亦許五俱。言緣過去。約間斷說。今言俱者。據相續說。故無緣過去現比同時失。問。定中無五識遇聲耳識生。睡時五識無喚時睡內起。答有二解。一云。不例。有心定有意。為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。一云。眠中縱有意昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起。西明云。睡起耳識如定聞聲。亦無文障。問。定中身識亦得起不。答有二解。一云不得。准前第三云。謂若在定等理有眾多身受生起等故無身識。若爾前云。諸定皆無五識身故何故定中說有耳識。答。前據他宗。若爾猶有比量相違。一云。許起無失。若諸菩薩五識皆起。二乘不定。問。在無所有處定。意緣聲時與耳同熏欲界之聲。為無所有處。答。定心所變屬能緣心不同耳識。
● 述曰：此師正義。 ● 於中有五︰ ● 一、標宗； ● 二、立理； ● 三、釋難； ● 四、引證； ● 五、解違。 ● 此初二也。 ● 三性容俱，非一切時皆必定俱，有俱時故，論言「容」也。 ● 此立義，已下為理。 ● 言「率爾、等流，眼等五識，或多或少，容俱起故」，此引五識相續文者，如前等無間依中說。 ● 既等流心許多念，故五識容俱，此如何等？ （六十二左）此引五識相續文（至）五識容俱（文）。義演云。疏此引五識相續文者至五識容俱者。唯瑜伽論中明五識有二說。一云。五識唯一念三性俱。二云。五識許卒爾等流·多念相續三性俱轉。護法正宗依第二說。此相續文前第四卷等無間依中俱引。
● 如眼識緣善色，至等流心多念善已，後有不善聲境現前，意與耳同緣，雖亦緣色境，而聲境勝，乃至起不善耳識，令彼不善耳識生。 ● 前眼識善、耳不善未滅，如是等流多念生已，乃至餘無記香等至，乃至意雖同緣，隨境強引，起無記鼻識生。 ● 即等流多，率爾少。 ● 或前一眼識久已不斷，雖已起尋求，尋求未了，眼更重觀，意復尋求，尋求未已，不起決定。 ● 如是或多率爾，後時耳等識生一率爾已，乃至即有等流耳識次而起，故是率爾多念，等流少也。 ● 容許五識有俱行故，得三性並。 ● 又解︰率爾、等流二心之時，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故。 （六十三右）或三四等（文）。義蘊云。疏或三四等多一二等少者。前解約五識之中等流·卒爾。或多或少。此解約等流·卒爾之中五識。或多或少。是二解之大意也。
● 雖五一念三性得俱，若一向同境時，即不善意隨眼識並行已，設耳緣至，亦不緣聲，不爾，即須眼識斷滅，意方緣聲。 ● 此前師意。 （六十三右）疏若一向同境（至）此前師意（文）。義蘊云。此述前師五不俱意與後三性得俱二對明之更無別立。
● 今說一意識與五同緣，而性不定。 ● 論：五識與意雖定俱生，而善性等不必同故，前所設難，於此唐捐。 ● 述曰：此釋難也。 ● 雖必俱起，與前師同，與五同性，即不決定。 ● 由此理故，前所設難，能引意識通三性者，於此唐捐。 ● 問︰如《解深密》等說，意與五同緣，故定同性。《集量論》說，五俱意識必現量故，何故得知不同性也？ （六十三左）如解深密等（文）。經第一（十七右）云。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧譬如大暴水流。若有一浪生緣現前唯一浪轉若二若多浪生緣現前有多浪轉。然此暴水自類恒流無斷無盡（文）此文出於瑜伽七十六（二紙右）。
● 為答此問也， ● 論：故《瑜伽》說：「若遇聲緣，從定起者，與定相應意識俱轉，餘耳識生， ● 述曰：下引證也。 ● 明此緣者，如大目連，獼猴池側坐無所有處定，有象哮吼、猨猴戲聲，即便出定。 ● 薩婆多師：出已方聞。 ● 今此大乘：聞已方出。若先不聞，如何出定？ （六十四右）明此緣者（至）如何出定（文）。略纂十三（十四左）云。如舍利弗聞哮吼聲等（文）。婆沙百八十五（十四紙左）具出此緣。彼云。目連等。演祕云。論瑜伽至後時方出者。按彼論云。非即彼定相應意識。而無唯字。唯之與即義少相似。此論意證不獨意取段。即為唯亦無者字。又疏中云。謂有行人亦意加也。餘文並同（文）瑜伽六十三（九紙左）若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。餘耳識生。非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者於此音聲不領受。故不應出定。取聲時即便出定領受聲已。若有希望後時方出（文）。
● 問︰豈有無所有處心得緣欲界聲等境也？ ● 六十五等說，廣惠聲聞有學、無學，無色界心，緣三界法，故得無違。 （六十四右）六十五等說（文）。六十五（十五左）云。若毘缽舍那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學。若阿羅漢。彼無色界繫善作意亦緣下地一切法。
● 六十三卷〈三摩呬多地〉末說，謂有行人若遇聲緣從定起者，遇聲耳識與定相應意識俱轉，起聞於聲，名遇聲緣，從定而起。 （六十四右）六十三卷（文）。如上已下樞要下本（三十一左）云。從定起者。瑜伽抄解。一起耳識名起者。二起定心與耳識緣聲名起者。三出定者名起者。初續前位故。此等廣如佛地第六。菩薩後智中起五識亦等引位起。雜集言。據二乘少異生全故（文）此取意而引。非全文。瑜伽一（八左）云。復次由眼識生三心可得。如其次第。謂卒爾心·尋求心·決定。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨（已上）。
● 或復起者，即是耳識。 ● 此舉定中得起耳識。 ● 或「者」，謂假者，即得定人由定中聞故出。 ● 論：非唯彼定相應意識能取此聲。 ● 述曰：此顯聞聲非唯意取，《顯揚論》說種種意故。 ● 然彼耳識亦能取聲，非唯定中意識能取此聲，共耳一時聞故，意不唯緣定中事故。 ● 論：若不爾者，於此音聲不領受故，不應出定。 ● 述曰：返成耳識。 ● 若在定中唯意緣聲，耳不聞聲者，於此音聲，定中耳識不領受故，後時不應為此聲故，而出於定。 ● 後時既為聲故出定，明在定內耳與意俱，同念聞聲。 ● 破小乘等，立一量云︰如汝所為欲聞聲末後出定之意識，應不即聞聲時出定，不聞聲故，如未聞聲之定意識。 ● 故知返成聞聲方出。 ● 論：非取聲時即便出定，領受聲已，若有希望，後時方出。 ● 述曰：顯聞聲位，由在定中，非當取聲即便出定。 ● 領受聲已，定中意識希望是何，方始出故，聞聲後時，方始出定。 ● 論：在定耳識率爾聞聲，理應非善。未轉依者，率爾墮心，定無記故。 ● 述曰：上引教已。 ● 下以理難。 ● 在定耳識率爾聞聲，雖意與彼同緣引起，理應非善。 （六十五左）耳識卒爾（至）理應非善（文）。義蘊云。問。定中意識起尋求心既非無記何妨。卒爾通善性耶。答。意耳取散不可為例。問。瑜說三心是無記。在定尋求善性收。耳識既是定引生。應隨能引非無記。答。能引意識在定位。耳識不隨定。所取能引之意。雖是善何如卒爾稱無記。
● 《瑜伽論》說，率爾等五心中，前三定無記故，此約未轉依位。 （六十五左）瑜伽論說（至）定無記（文）。瑜伽第一（八左）云。復次由眼識生三心可得。如其次第。謂卒爾心·尋求心·決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨。
● 五識無漏時，即唯善性故。 ● 論：由此誠證五俱意識非定與五善等性同。 ● 述曰：此結五、六不定同性。 ● 定中意是善，與耳性不同，亦俱生故。 ● 以定中不同，證在散位俱有五者，不定同性。 ● 若爾，何故《解深密經》及七十六說五識同時，意識同緣？ （六十六右）解深密經及七十六（文）。經第一（十七右）如上已引。瑜伽引經故雙舉問。
● 論：諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。 ● 述曰：下解違也。 ● 此會彼文。 ● 彼說同緣，不言同性，故不相違。 ● 彼論無定同性言故，謂雖言同緣，不言五、意定須同性，故知亦有不同者。 ● 故如前論說，《顯揚》十九如前定中意、耳，亦明同緣，不言同性，定中起耳識故。 ● 彼文大好。 ● 然前師豈不解此文耶。 ● 答︰解，如前已解。 ● 前師問言︰若定中實得起耳識，為例不同性，何故《雜集論》第七說三摩呬多位，餘識無耶。 （六十六左）雜集論第七（至）餘識無耶（文）。雜集第七（七左）云。依於轉識心悅心踊心適心調心安適。受受所攝。依於轉識者。即依意識於三摩四多位餘識無故。
● 此非《集論》本文，是師子覺義，有師引證。 ● 論：《雜集論》說，等引位中五識無者，依多分說。 ● 述曰：彼雖非證，然為會之。 （六十六左）彼雖非證然為會之（文）。義蘊云。前師不引此文。故云非證。
● 《對法論》中言餘無者，約多分說。 ● 多分有二義︰ ● 一、多識； ● 二、多人。 ● 多人多識不起，言「無」。 ● 謂二乘等定中唯得起耳，非餘四識，非菩薩故。 （六十六左）謂二乘等定中唯得起耳識非餘四（文）。義蘊云。有解云。薩婆多等不許二識並生故唯起耳者。此理不然。彼亦不許耳意俱起。應無意識。故知今談。彼二乘定劣。五識之中唯起耳識。菩薩定勝。俱起五識也。
● 問︰如何定中意識俱受，與耳同緣？ ● 散意入捨定，即引生耳。 （六十六左）散意入捨定（文）。演祕云。疏散意入捨者。此答前問。總有兩解。散意入捨至耳必不二解。就第一解復有二意。一入捨定。二初起定。起定即是將出定時。此二時意與耳同緣（文）義演云。疏散意入捨至耳必不生者。此答二問。即第一解。此有二意。初約入。二約出。且從散意入於至必是捨故以來約入解也。捨簡喜樂。喜樂定中耳·意二識。不與捨受相應。意說。散位意識入捨定時必有捨受。所引生卒爾耳識而是無記。與捨受俱有何所違。言初起之時等者。又解云。約初出定說也。且初出定意識猶尚昧劣與捨相應。所引耳識當知亦爾。疏云初起者起猶出也。故捨受亦與二識同緣。然不與喜樂等異受俱也。明知返顯入根本喜樂定耳識必不生。
● 耳識率爾必是捨故，初起之時必昧劣故。 ● 意既同緣，必非異受。 ● 入喜樂定，耳必不生。 ● 二解︰雖復同緣，何妨異受？其性亦許有不同故。 （六十七右）二解（至）有不同故（文）。義演云。疏二解至有不同故者。意云。此第二解。雖定中意·耳·同緣。何妨亦與異受相應。如意識與喜等受相應。不妨耳識初起與捨受相應。故受不同。亦如定中聞聲耳·意二識雖同緣而性有別。此亦應爾。
● 《瑜伽論》說，率爾等三是無記性。 ● 定心尋求，如何是善？又在定，得起幾心？ ● 唯初二心，若有希望，即出定故，希求即是尋求心也。 （六十七右）瑜伽論說（至）即是尋求心等（文）。義演云。瑜伽論說至即是尋求心者。意說。第二解云。雖復同緣不妨異受相應。如是是中意·耳二識復同緣故。如此解者。今引瑜伽文。難云。如瑜伽說五心中前三定是無記性。如何說言定中尋求心是善耶。若是善者違瑜伽文。又在定得起哉。心等者。意說。定中得初二心者。明知二心是無記也。瑜伽云。五心前三是無記。故知定中耳·意二識不得言不同性。合是同性俱無記故此總難也。
● 若散五心，初三無記，論說多分；若在定位，亦通善等。 （六十七右）若散五心等（文）。義蘊云。疏若散五心初三無記至通善。問。三心在定既是善性。應是染淨心。如何言卒爾等耶。質曰。若爾佛卒爾等心。應非是善。此亦為例。佛卒爾等許假立。定位三心豈是假邪。由此應解。若決定心後於境了別知染知淨。是染淨心此定中故。此總難。疏云。此解者意指於下文。下文彼說尋伺中。言五識必由尋伺引者。顯多由彼起。非說彼相應。意說。五識多由尋伺起。非說一切位皆與尋伺相應（文）義蘊大同。 （六十七右）若散五心（至）亦通善等（文）。義演云。疏若散五心至亦通善等者。即答前難。意會瑜伽論文也。瑜伽說。五心中前三心是無記者。約散心位。故說多分。言三心無記也。若在定中除卒爾心。餘善者通善性（文）。
● 又五識必由尋伺所引，此入定心，何地之法？ （六十七右）又五識必由尋伺所引（文）。義演云。疏又五識必由尋伺所引者。明知定中尋伺善心引生五識意證如此也。若爾者未審。初入定心是何地法。應是初禪心。不應是上地心。以上地中無尋伺故。既無尋伺者。五識應不生。如何得知耶。答。前云五識必由尋伺引故。
● 應唯初定，後無尋伺故，此如第七卷尋伺中解。 ● 又此定為唯有漏，亦通無漏？ （六十七左）又此定為唯有漏亦通無漏（文）。義演云。疏又此定為唯有漏亦通無漏等者。此問。三摩𠰘多定通有漏無漏耶。答。二種俱得亦通凡聖。如對法疏說。即等引定也（文）。
● 答：文不遮，二種俱得。 ● 又欲界耳識許異地心引生，二定以上起三識時，異地心引無尋伺，意識為能引耶。 （六十七左）又欲界耳識（至）能引耶（文）。義演云。疏又欲界至能引耶者。問云。如欲界耳識許無所有處異地心引生。即如大目揵連於獼猴池側座入無所有處定聞象王哮吼聲。明知無所有處第六識。引生欲界耳識生也。若爾者亦應二定以上起下三識時非要借下尋伺。但用彼地無尋伺意識引生。所以許異地心得相引故（文）義蘊云。疏又欲界耳識至識為能引耶。此問意云。如欲界耳識許無所有所無尋伺心引。二定已上起三識時應。即以二定已上無尋伺心引。何要借下同地尋伺耶。
● 答︰初起五識必尋伺引，後位已去，非尋伺心引。 （六十七左）初起五識心尋伺引（文）。義演云。疏初起五識心尋伺引者。此答意者。率爾五識必藉尋伺引生。此唯約率爾說。等流即不許爾。容非尋伺心所引故。如在欲界。豈一切五識等者。舉例也。疏又初起五識心尋伺引者。意說。即上二地意識俱初禪尋伺。引下三識（文）。 （六十七左）後位已去非尋伺心引（文）。義演云。疏後位已去非尋伺心引者。等流心已後或非尋伺引。此即舉欲界耳識許異地心引生。例二定以上借識亦有不必尋伺引。問。雖言容有不必尋伺。亦容得上意識引下眼耳不。答。如說神通依餘近分等。上既無眼耳故。取眼耳俱時意識名眼耳通故云。意識名通。故四根本皆得引初禪眼耳通也（文）義蘊云。疏答至後位已去非尋伺引者。二定已上初起三識可備。下尋伺後位不借三識亦起。問。在定既是初起耳識。何無尋伺。答。定散別故。如第七卷解。
● 此亦得唯率爾心，等流心等即不許爾。 ● 如在欲界，豈一切五識生要由尋伺引？ ● 初起由尋伺，後起不必故。 ● 問︰五為所引，意是能引，所引三性既俱，能引意識應通三性。 （六十八右）能引意識應通三性（文）。義演云。疏能引意識應通三性等者。問。煩惱·所知同依一種煩惱不善。所知無記。二性得俱。第六一心三性應併。答不例。二種障同依一種。義用分二。是故二性得俱。信等·嗔等正相違。第六一心三性不併（文）。
● 論：若五識中，三性俱轉，意隨偏注，與彼性同，無偏注者，便無記性，故六轉識，三性容俱。 ● 述曰：且散心位隨五識唯一念，或相續，皆得三性並生，取常徒義，如敘二說。 ● 別抄、五十一抄說，然後時引五識俱生已，意隨所偏注境強者，同五識之性，如在定意唯是善性，不同耳識率爾心是無記。 （六十八右）如叙二說（至）五十一抄說（文）。略纂十三（二十八右）云。論云。阿賴耶識或於一時與轉識相應。善·不善·無記心俱時而轉者。西方為五識有次第緣·無次第緣家一說。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續唯有等流心。如眼識緣善起至等流心。一類自相續生。耳識後起乃至等流緣不善起。自類相續前眼善識未滅。耳不善識遂生故。并第八無記三性併起。與五識中更取一識。起無記可知。或第七即是。二無次第緣家者。乃至等流五識亦無相續。有二說。一無一念中三性併起。此中據事究竟。語名一剎那。非一念中三性併起。二即如前眼善識起。至等流心時耳識卒爾心起。乃至其不善等流心生。眼識亦生故。此一時善·不善併。問曰。若五識起善惡。必意識引如耳識起。意引不善生。眼識無解引。應不起善。答曰。初起善惡。必由意引。若已引者更不須引。故於後時眼還生善。問曰。若境平等可眼耳二識要隔三剎那方起。或境貪愛何妨隔一二剎那即起。若爾眼耳即不並生。答曰。要須隔三剎那。五識類等故。雖於境貪愛。以五識類等故不得隔一二念即生。又義隔一二剎那。亦有起三性。然即無三性併。答曰。若有此義。故於平等境時起三性心。如前說（文）。
● 若兼緣諸處，於五無偏便無記性，此性能與五識善惡不相違故。 （六十八右）不同耳識（至）便無記性（文）。義演云。疏不同耳識率爾是無記者。意說。境不強意識但善。耳識率爾無記。若境強意識隨五遍注即性同也。疏若兼緣諸處者。意云。不與五識同緣。但泛爾別緣。即無記也（文）。 （六十八右）此性能與五識善惡不相違（文）。義蘊云。問。五識善惡必由善惡識方能引之。如何無記意識與五善惡而不相違。答。意識初引善惡。五識必須偏涯能引之。意與五性同。等流已後於五無偏意。可無記。與五性別不相違也。 （六十八右）若與五識別緣（至）既無記性（文）。義演云。疏若與五識別緣唯緣法處既無此心者。若唯緣法處可不同緣。既無此唯緣法處心。故知同緣既許同緣。故知同現量。引集量論證。非直同現量。即五俱意識亦無法執也（文）。
● 若與五識別緣，唯緣法處，既無此心，由此故知，《集量論》等五俱意識定現量者，必同緣故。 ● 其量既然，耳俱意識聽教之時，但作證解，故必現量。 ● 五俱之意亦無法執等，以此為證。 ● 諸師於此覺惠異說，如別抄故。 ● 八地、二乘、凡夫等位，六識三性容俱時轉，如第八識與餘三性俱，以此為證。 （六十八左）八地二乘（至）以此為證（文）。義演云。疏八地二乘至以為證者。意云。三性容得俱時。未必一切時皆得俱也。以八地菩薩無不善五識故。故知但是總從舉論也。引喻證。曰如第八與三性俱者。且第八是根卒自淨無記。意識是善。若有不善聲境及香無記境至。便有耳·鼻·識生故三性俱。但容俱未必皆爾。又八地·二乘位許三性俱者。無記心亦許引無記五識也（文）。
● 論：得自在位，唯善性攝，佛色、心等，道諦攝故，已永滅除戲論種故。 ● 述曰：自下顯在果位，唯善性攝。 ● 若五識轉依，隨前二師所解位次，唯善性攝，唯在佛也，唯善性故。 （六十八左）隨前二師所解位次（文）。義演云。疏隨前二師所解位次者。一師許初地轉五識得成所作智。一師許佛位方得。後師為正。故五識轉依唯是善性（文）。
● 不爾，初地已去，五識之中尚有不善，八地已去，或時亦有無記五識故，唯佛色、心是道諦故，唯善性攝。 （六十九右）不爾（至）無記五識（文）。義演云。不爾者。意云。若不約佛唯言善性者。餘位即有不善無記五識也。如疏。 （六十九右）八地已去或時亦有無記五識（文）。義蘊云。問。八地已上既純無漏所起五識。必與六俱。如何無記。答。約率爾心。五識可是無記。非等流心。如定中聞聲等。
● 何以然者？ ● 諸戲論種已永無故。應細拾文，推其義理。 ● 三乘無學、菩薩後得智中，何性六識俱起？ （六十九右）三乘無學（至）六識俱起（文）。三惠章（初右）云。有說。此三唯是意識。或七·八識相應惠性。非五識俱。五識不能緣教理故。唯識論第六說。善十一中五識唯十。自性散動無輕安故。說佛身中無五識故。眼等不能聽聞法故。五識中善唯是生得不明了故。有義五識亦有聞修。唯識有說。五識有輕安。定所引善者。亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。定有修惠。何緣五識雖無分別。由第六識分別引生有分別惑。聞惠意引而無不聞惠。雖剩別緣若名若義。名俱之色體即是教。耳既緣彼。寧非聞惠。思惠深緣名所詮義。五識可無。聞麁緣教。五識應有。聞惠意引五識善生。因聞所成聞惠伴類亦聞惠攝。聞所成故。若能引意聞加行善。所引五識生得善者。亦應能引第六識是分別惑·所引五識唯是俱生。若爾不應通見道斷。便違聖教。若親聞聲方名聞者。意惠應非。若聞聲故。彼所成故。五亦應有。瑜伽第十三聞惠地說。於五明處名句文身覺惠為先。聽聞領受讀誦憶念名聞所成地。彼論意說。覺惠為先者。是生得惠。初闇劣故。後聽聞等。皆是聞惠。能明了故。故耳識俱明了意識亦是聞惠。不明了者生得惠攝。由此聞惠唯取意識相應惠性。所引伴類亦通五識相應惠性（文）義演云。疏三乘無學至何性六識俱起者。佛唯善。二乘無學通無記。菩薩後得亦通無記。不似同性。
● 然今不能煩文具解，雖知六識體通三性，五識之中通有覆者，如受中說。 ● 善中通生得、加行，加行有聞、思、修。 ● 論其五識，聞、思於義，自性即無，為彼所引，亦通所成。 ● 如聽經觀字而思法義，意成聞思，所引眼耳豈非亦是聞思所成？非生得故。 （六十九右）通生得加行（至）非生得故（文）。義演云。疏通生得加行加行中有聞思修至非生得故者。意說。五識中得有加行善。如聞思修三惠即加行善也。問。且如五識中有性得善可爾。云何亦有加行善耶。答。聞思惠等五識當體即無。若為彼第六識中聞思所引。五識亦通有聞所成等。問。如何名所成能成耶。答。如聽經觀字而思法義。是五識中聞思是所成。此聞思眼耳等是意識中所成聞思之所引生。意識聞思是能成。如此所引眼耳等。豈不是加行善耶。有云。聽經觀字而思法義者。即是意識中所成聞思。即此聞思是能成。所引五識起名所成。意說。爾時五識名聞思所成者。即得也。二解前勝。故五識有加行聞思等。生得劣善不說所成。非生得故者。意說。加行善不是生得善也。
● 香積佛土鼻舌等識，類此應知。 （六十九左）香積佛土（至）類此應知（文）。義演云。疏香積佛土鼻舌等識類此應知者。此疏通外難。外有難云。眼·耳二識可通聞思所成。義如前說。如何鼻·舌等亦通聞思所成耶。答。鼻·舌·欲界·色界雖無。如香積佛土聞斯佛香。即獲一切得藏三昧等。即以香飯而作佛事也。故言香積鼻舌類此應知。亦有聞思也。又菩薩後得智所引五識等。淨土中聽法。或說法或觀字。或以香觸等而為佛事。豈五識無三惠耶。故經云。諸所施為無非佛事。問。向其聞思義將明曉。更成修惠。唯理猶述。如何五識有修惠耶。修惠依定發。五識無定故。答。成所作智轉五識得。成所作智當體即是修惠。從定而得。其義極成。何勞虛稱。作此難耶。故為不可。
● 後得智中，淨土聽法所生五識豈非三惠之所成也？ ● 成所作智即是修故。 （六十九左）成所作智即是修故等（文）。義蘊云。成所作智由意識中修惠所成也。又成事智既有定俱。體即修惠。或通聞思。於一修惠分三用。故今說所成。所成之言義寬遍故。問。今此意證五識之中有加行善。如來之智既無加行。引此何為。答。此智非是不由功用生便即得。亦由思惟修習之所引生故名加行。若爾何故說佛無加行耶。答。不進趣。說無加行。不說如來無加行善。
● 所成之言，義寬遍也。 （六十九右）所成之言義寬遍也（文）。義演云。疏所成之言義寬遍者。意云。聞思所引起五識。識皆得所成之名。故言五識有聞所成等。
● 此等皆由隨意引生故。 ● 不善之中有任運分別，此五皆通，亦許五識通見斷故。 ● 此中各有煩惱、所知障並許通，由意引起故，下文自說無記皆通有覆無記，亦意引故。 ● 《緣起經》說，欲界意識，除潤生愛等，亦有有覆性故。 （七十右）緣起經（至）有覆性（文）。藏中唯言緣起經。唐三藏譯。一卷二紙。此經無今所引文。分別緣起初勝法門經上下二卷。唐三藏譯。今指此經。上卷（六紙右）云。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。於死於生起定信故。此愛及取由信攝伏。我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記。於發諸行無勝功能。以於因果及福行中不知出離。求可愛生造斯福行。故此福行亦唯無明以為勝緣。義演云。疏緣起經說至有覆性故者。意云。欲界意識有潤生愛等。然五識中無。若餘有覆無記性者。由意識有故亦引令五識中起也。意引緣起經證五識有有覆無記性（文）義蘊大同。義蘊云。疏緣起經說至亦有覆者。潤生之愛雖是有覆緣當生處必非五俱。除此餘時既有有覆意識。故能引生有覆五識。
● 四無記中，唯異熟生、威儀、工巧，無變化心。 ● 通果可爾，天眼、耳通，彼俱惠故，然非變化，相從四中變化所攝。 （七十右）四無記中（至）變化所攝（文）。義演云。疏四無記中至相從四中變化所攝者。意云。五識得有三。除變化。變化唯自向意識中有。所以五識無也。然天眼·耳可通有。眼耳通者。即是眼耳相應惠也。言相從四中變化攝者。謂變化與通相似。通者無擁。變化者。於事不即隨意能成。如幻術等。故言相從。是故通亦向變化中攝。故五識但有威儀·工巧·異熟生三無記也。
● 五識緣威儀、工巧，不能發威儀、工巧故。 ● 如《大論》第一說，五識雖不作轉心發業，亦作隨轉心發業故，即通威儀、工巧、異熟生攝。 （七十右）如大論第一說（文）。如上已引。 ● 無變化者，六十九雖言欲界有變化，不是五識，實是上界繫，據意識中相似者說。 ● 或所變化，似欲界故，名為欲界。 （七十右）八十九（至）名為欲界（文）。八是六字形誤。六十九（二十左）云。又從欲無記心無間色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色界善心。無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故（文）。義燈五本（二十三右）云。本疏不說欲界之中有通果無記。要集云。俱舍第七。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。又從欲界無記心。無間色界善心生。如色界果欲界變化心。及至又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。要集云。初言。從欲界無記心無間色界善心生。同俱舍論。如色界果。下兩說。一同本疏。一云。亦同俱舍。今謂不爾。初文即與後二文非別。云又從欲界無記心無間色界善心生者。據似欲界名為欲界。非自性故。復即此心從於色界善心得生故。論總釋云。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。前文復云。諸神境智或加行得或生得。云生得者。謂生色等。乃至云。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說有加行得。五十四云。欲界無覆無記有變化心。此唯生得。謂天龍等。又云。然無修果心。然顯揚論但說欲界有變化。或是業果。或是上界似欲界故名為欲界。非許欲界有定所引變化無記（文）。義演云。八十九雖言欲界有變化至自說是生得變化者。此會難也。外問云。欲界五識無變化者。如何瑜伽說欲界而有變化耶。今會云。雖言欲界有變化。不是五識中有也。然此變化意識中法。實上界繫。今言欲界有者。據相似者說。如何相似。答。謂欲界意識亦能變化作幻術等。如種豆為丘馬等變樹草為軍旅等。欲界意識中變化也。以相似故。故據意識中說欲界有變化。又會云。欲界有者。謂上界意識。若變金水邊等。然似欲界中色香等。以所變色等相似。故言欲界有變化。為為坐得上定。意所變金等色是相。皆是上界繫。又會云。言欲界有變化。有生得變化亦名報得變化。不是意識中變化也。問。何名生得變化。答。如龍鬼神等。皆有神變化之力。謂不由修得。但生便即得故。名生得變化。亦名報得者。從前業感故。如龍鬼神等。皆能趣授形質及兩食雷電等故名為變化。故瑜伽自說。欲界有生得變化（已上）今謂。似欲界者。謂在欲界中。變化欲界中之物者。相似欲界有定通等能變化者之所作。然欲界是一散地。何定通力之有。似欲界故假說欲界。實是上界地物也。義演不允。
● 或是生得變化，但是異熟心攝，《瑜伽》自說是生得變化故。 （七十左）或是生得變化但是異熟心攝（文）。義蘊云。謂如欲界天龍鬼等所有變化。但是生得心心所攝。非實變化。若實變化即加行攝（已上）今謂。瑜伽等意簡非加行顯其生得。非關假實。義蘊不知其所當派矣。
● 論文自說欲界無變化，色界無工巧，無色又無威儀。 （七十左）瑜伽自說（至）又無威儀（文）。瑜伽五十四（四右）云。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆無記心有四種。異熟生心·威儀路心·工巧處心及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等。然無修果心。於色界中無工巧處心。無色界亦爾（文）瑜伽略纂十四（五右）。 （七十左）論文自說（至）又無威儀（文）。義演云。疏論文自說至又無威儀者。即瑜伽自約小乘說也。即今大乘五識得有威儀。如前已說。但約緣威儀。名有威儀也。若據小乘但說五識中有威儀類。不得正威儀也。謂小乘計云。威儀心寬。但餘三無記不攝者。皆是威儀心也。此心即是意識家威儀之類。與大乘不同。 （七十左）疏色界無工巧（文）。義蘊云。彼界一切皆是變化。不須工巧。問。工巧通身語。身巧彼可無。如何不有語。答。初定之中有尋伺。故雖亦起語少故不說。又說無者。無身工巧。非無語也。
● 即今大乘亦通五識有威儀、工巧︰ ● 四識緣威儀，五識緣工巧。 （七十左）疏四識緣威儀五識緣工巧（文）。義蘊云。威儀四塵故無耳識。工巧通語亦得有聲。今言緣者。緣此威儀路及工巧處。據實一種皆名路處。然威儀誰成。故遊履義顯。且遍言路。
● 若不爾者，異熟生攝。 ● 不同小乘，是威儀類，名威儀心。 （七十左）不同小乘（至）名威儀心（文）。俱舍第七（十一右）明四無記。光記七（二十二右）云。泛明諸威儀路心略有三種。一起威儀路心。唯是意識。二緣威儀路心。通四識及意識。三似威儀路心。即通六識。如泛爾緣外色聲等。若言威儀路心唯意識者。據起威儀路心說。若言威儀路心通緣十二處者。據以威儀路心說。泛明工巧處心略有三種亦同爾。
● 異熟生心寬，威儀心狹，處處皆有，文勢皆顯。 ● 次第二頌解第五相應、第六受俱門。 ● 論：六識與幾心所相應？ ● 述曰：此問起也。 ● 論：頌曰：此心所遍行，別境善煩惱，隨煩惱不定，皆三受相應。 ● 述曰：上三句列六位心所總名，下一句正解受俱。 ● 論曰：此六轉識，總與六位心所相應，謂遍行等。 ● 述曰：下文有二︰ ● 初解心所等頌上三句，後解受俱。 ● 初中復二︰ ● 初總解「此心所」等上三句意，後別解。 ● 此即總也。 ● 正解「此」字，指頌可知。 ● 何名心所？心所何義？ ● 論：恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所， （七十一右）論恒依心起（至）故名心所（文）。樞要云。恒依心起等解心所者。要具三義名為心所。無所簡別。餘如疏說。心心所總別相應說無為緣別有為緣別。有為緣中有本質。緣別無本質境亦別相者義也。非體非相（文）演祕云。論恒依心起等者。有義難云。受等依心起。受等名心所。心依受等生。應名受等所。又受等四義具。受等名心所。心亦四義具。應名受等所。如疏以彼二三義簡。然疏中說應名心所。此即不然。既以心王望受等說。如何仍說名作心所。詳曰。心所總名由依於他四義具立。疏以王所總名相例。以心依他具四義故。不據別別受等為難。問。論既自云恒依心等名為心所。心不依心。如何難云應名心所。答云。依於心顯依非已。依非已故得心所名。心依亦爾。何非心所。疏依理責。不爾心總而受等別。別總不切。難不切也。今助一難。受等依心起。從依名心所。心依心所生。應名心所。所餘難准此。此不違論。亦無別總不均之過（文）今謂。論文總有四句。於中上之三句即是三義。下句結文。故樞要云。要具三義名為心所。疏亦同此。樸楊云。具四義者非也。以第四句結文非義故可知。
● 述曰：自下別解，有二︰ ● 初解「心」、「所」二字，後解遍行等義。 ● 解心所中復三︰ ● 初解心所之義，次解行相，後總結之。 ● 此即初也。 ● 略以三義解心所總名︰ ● 一、「恒依心起」， ● 心若無，心所不生，要心為依，方得生故。 ● 若爾，心望遍行，應名心所。 ● 二、「與心相應」， ● 彼五說與心相應故，心不與心相應故。 ● 又時、依、緣、事四義具故，說名相應。 ● 由此色等亦非心所。 ● 既爾，心具四義，與五相應，應名心所。 ● 三、「繫屬於心」， ● 以心為主，所繫屬之。 ● 心有自在，非所，以是義故，繫屬於心。 ● 有此三義，故名心所。 ● 又初義顯遍行恒依心故； ● 第二顯餘一切心所非恒依心，心相應故； ● 第三正解心所之義。 ● 又解︰ ● 心王不名為所，不屬心故。 ● 由此三義，簡別心、色等不得名心所。 ● 又解︰ ● 第一句顯一切心所得名心所； ● 第二句簡一切色等不名心所； ● 第三句顯心所得名為所，以繫屬他，以非主故，心不名所。 ● 又初句簡無為，不依心起故，第二句簡色、不相應，第三句正解心所得名所以。 ● 論：如屬我物，立我所名。 ● 述曰：舉喻已顯，此亦如是。 ● 何故相應唯說遍行等屬心，不說心屬於受等耶。 ● 為答此問，因解第二行相之門與心同異。 ● 論：心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相。 ● 述曰：上解心所義。 ● 下釋心所等行相，於中有三︰ ● 一、總舉； ● 二、引證； ● 三、結。 ● 心取境之總相，但總取而已，不別分別。 ● 如言緣青，但總取青，不更分別。 ● 心所於彼取總別相，故說「亦」言。 ● 何以心王唯取總相，心所兼取總別二相？ ● 且釋名者， ● 論：助成心事，得心所名，如畫師資，作模填彩。 （七十三右）作摸慎彩（文）。摸者。字彙云。末各切音莫。摸𢱢捫搎也。又與摹同。註見下。摹莫胡切音模。與摸同。漢高記規摹弘遠。摸者。字彙云。莫胡切音謨。摸範規。摸又形也。又姓○吳正道東隅人。明六書。許慎說文。有不足者補之。臨川吳正公澄問曰。模楷二字假借乎。曰取義也。曰何以取木為義。曰昔模木生周公塚上。其葉春青·夏赤·秋白·冬黑以色得其正也。楷木生孔子塚上。其餘枝疎而不屈。以質得其直也。若正與直可為法則。況在周孔之塚乎。問曰。出何書。曰出准南王草木譜（已上）明詮噵論作摸謬也。非此義者。卻非也。
● 述曰：助成心事，名心所故。 ● 「師」，謂博士；「資」，謂弟子。 ● 如師作模，畫形貌已，弟子填綵。 ● 綵於模填，不離模故，如取總相；著綵色時，令媚好出，如亦取別相。 ● 心、心所法取境亦爾。 ● 何以知者？ ● 論：故《瑜伽》說，識能了別事之總相，作意了此所未了相，即諸心所所取別相， ● 述曰：上總舉。 ● 下引證。 ● 彼第三說「識能了別事之總相」，不言取別，以是主故，若取別相，即心所故。 （七十三左）彼第三說（文）。瑜伽第三（六左）云。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相能了別者。說名作意（文）略纂·倫記併引此論。釋成王所緣總別相。
● 「作意了此所未了相」，此者，即識所取總相。 ● 作意取此總相及亦取識所未了相。 ● 未了相者，即是別相，即餘心所所取之別相，皆識所未了。 ● 作意一法獨能取彼眾多別相。 ● 如彼論第三云︰「即此所未了別能了別者，說名作意。」 ● 所未了境相即是別相故，能了別者名為作意，能緣別相者即作意也。 ● 故知心所取總別相，王唯取總。 （七十三左）故知心所（至）王唯取總（文）。演祕云。又心王所取總別義總而為四釋。一云。心唯取。心所唯別。諸論皆說識了總相。瑜伽但說心所了此所未了相。不言了總。此論難云此表心所亦緣總相。釋論者意即不依之。二云。心王唯取總相。所取總別。大論·中邊如論主釋。既有誠說。理不可違。三云。心所同前第二師說。心王亦緣總別二相。故下論云。受能領納順·違·中境令心等起歡·戚·捨相。若也不了順·違·中境。如何能起歡·戚·捨相。解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多。故知心王亦緣別相。大論等說。皆約心王自力說。設無心所自力不能取別相故。如王依臣能知別事。若不因者即不能知。四云。心王同前第三師說。心所非但緣自別相。如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣唯境一事。不爾如何說。令心等起歡·戚等。既說等言。故知心所別相皆取。雖有四解今依後說。諸相應法相望力齊。有緣·不緣不應理故。說受等所取別者。且約自行所取者。說以實而言。由相應力互取所緣。皆不違理。問。由相應力互取所緣。亦由相應行相互起。受等應起取像等行。解云。心等境同相應力取。行相說別。受等不同。又釋。由相應力能起諸行。受令心等起歡等故。且依勝說但言令心。理實亦令受等明記。問。既爾同聚心心所行行相皆同。應成雜亂。答。行相·境相兼正不同。故不違理。第二卷云。心心所法行相各別。第三卷說。勿觸等五能了別者。依正行說。並不相違。詳曰。今依第二。瑜伽·中邊·此唯識等文明具故。餘之二釋既無誠說。固難依准。不可凡情強會聖旨。下文自云受能領納順·違·中境。不言心取順·違境故。餘心所等言令心等至文當會。又准何知。據其正行。前第二·三云心心所行相各別勿觸等五能了別耶。本教無說。豈非意乎。請審詳諸。無惑後學（文）寶疏一餘（三十五右）云。其四解者。第一解云。於境之中有二種相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等心心所法。於所緣境心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以於一體無多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境界說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用。但作所依。第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法各自取別相非能取總相。此家意說。心王力強能取總別。心所力劣取別非總。破曰。違文無教。不可依據。第三解云。諸心所法各各正能取自別相兼取總相。心王但能取總相非別。此家意說。心王所作處心所必隨。故心所法兼能取總。心王非隨所。故不取別。破曰。喻不相似。王能總領。臣豈邊攝。無文違喻。不可依也。第四解云。心心所法一一皆能取總取別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心心所法各各正能取自別相。兼能取他別相及與總相。所以得知。諸心心所皆能取境總別相。如婆沙第三十四無慚納息中解無慚行相。云有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類。應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相。解無慚中亦有四句。不能具引。以此准知。皆取總相。破曰。有人雖引文證不知正不正。且如受領納隨觸想取境像。豈可亦說想領隨觸受取境像。理必不然。諸心心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心心所法各別取像等也。婆沙三十四云。云何無慚。答。諸無慚無所慚無差無所差乃至無敬性等乃至。問。此中差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣。准三十八云。云何不共無明隨眠。答。諸無明於苦不了。於集滅道不了。此中不了顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲忍故名不了。非但不明。如貪賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。雖聞四諦不欲不忍。問。此中所說不了名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有餘師說。此顯無明行相。復有說。此顯無明所緣。評曰。應作是說。無明於四聖諦乃至不決擇為自性。准此評文。故知初師為正。無慚亦爾。所作四句非是正義。故不成證。今詳論意。心心所法雖同取青等總別相。然於此相有即印持取像等。多種不同名為別取。心王總取境相別相難知。一六臣同理一國。然所理事各各不同。王則總理別相難了。 俱舍光寶並有四說。以此第二彼為第三。餘則全同。寶疏以第一說為正。後之三說皆為破斥。 疏云。大小乘同。然寶師疏於四說中第一為正。此依阿毘達磨論。是小乘說。今依大乘。瑜伽·中邊及此論中。皆說心王唯總心所亦別。是故撲楊第二為正。大小乘別不須和會。
● 如一縣令，唯知縣之總事。 ● 縣丞稟命明府，雖為副貳，取總相已，後取一切別相，自餘縣尉亦取各別之相。 （七十四右）如一縣令（至）取各別之相（文）事大外集云。令尹唐制六等凡一千五百七十三縣令。各一人掌導揚風化。撫黎民。勅四民業。養鰥寡。親獄詔。凡民田收受縣令給之。秩千石。又云。縣丞秦制。萬戶以上為令。減萬戶為長。唐高宗為品官。為縣令之貳。縣丞長吏也。主形獄囚徒。秩四百石。至二百石。又云。漢大縣兩尉。小縣一人。唐高宗時為品官。吏部選授掌巡捕盜賊及撿覆之事。歷代沿革云。縣邑之長曰宰尹。曰公。曰大夫。唐制縣令掌導揚風化。撫字黎民。敦四民業。崇五土之利。審察冤屈。躬親獄訟（文）字彙云。秦武王二年。初置丞相。又輔弼疑丞。謂之四輔。比我而相謂之輔。拂我而相之謂之弼。凝擬其前。亟丞其後。又小補韻會丞煮仍切與承同。史張湯傳於是丞上指。惟建康有獄丞。及隨革選盡因他郡人。漢已下皆用一人。唐置縣丞三員。北京大原晉陽各置一人。高宗始為品官。史部選授為縣令之貳。尉楊外菴曰。字從尼。尼音夷平也。後世軍官曰授尉。刑官曰廷尉。皆取從上按下使平之義。尉斗申繒亦使之乎。俗加火作熨。贅矣。
● 此舉作意，例餘可知。 ● 由作意能令心、心所取境功力勝故，有此總取多法別相也。 ● 故《瑜伽》以作意為初，此論以觸為初，和合勝故，各據一義。 ● 論：觸能了此可意等相，受能了此攝受等相， ● 述曰：觸能取三， ● 謂可意、不可意、俱相違相。 ● 受中「攝受等」者， ● 等損害、俱相違。 ● 此二取相近相順也。 ● 論：想能了此言說因相，思能了此正因等相。故作意等，名心所法。 ● 述曰：「言說因相」者， ● 謂如前第三卷八識中說，取境分齊相故。 ● 謂此是青、非非青等，便起言說。 （七十四左）謂此是青非非青等（文）義蘊云。疏是青非非青者。除青之外並名非青。非青多種故言非非青。
● 故想之相，言說因也。 ● 「思了正因等」者，謂正因、邪因、俱相違等，即是境上正邪等相，業之因也。 ● 此中一一如作意說，亦取別相。 ● 何以知心所亦取總相？ ● 論：此，表心所亦緣總相。 ● 述曰：《瑜伽》說「此」言，表心所法亦緣總相故。 ● 謂彼論言︰「又識能了事之總相，即此所未了別所了境相能了別者，說名作意。」 ● 意說作意了此總相，及識所未了別相，謂境別相。 ● 此境上別相，作意亦能了。 ● 即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。 ● 彼論「此」言，顯取總故。 ● 此五遍行，如《大論》說。 ● 然《楞伽經》中亦言心緣總相等，《顯揚》十八有頌說此五及心王取總別相。 （七十五左）顯揚十八有頌等（文）第十八卷（四右）演祕云。疏顯揚十八有頌等者。按彼頌云。依了別多境。各為自業生。心法不應界。相似境轉故。論曰。心所有法依止能緣多境八種識故。各各造作自業而起。依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境。由彼與識等緣轉故。釋曰。唯以一義立心所名。論餘處復說至德失等相者。中邊第一但云心所亦緣別相。瑜伽第三但說別境緣可樂等。而無亦字。二論合引故云亦能了可樂等（文）。
● 論：餘處復說，欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧亦了德失等相。 ● 述曰：《中邊》第一彌勒頌云︰「總了境名心，亦別名心所。」 ● 世親解云：心唯總了，心所亦別，非唯總故。是謂心王、心所異相。 （七十五左）總了境名心（至）心所異相（文）辨中邊論（五右）頌曰。三界心心所。是虛妄分別。唯了境名心。亦別名心所。論曰。虛妄分別差別相者。即是欲界･色･無色界諸心心所。異門相者。唯能了境總相名心。亦了差別名為受等諸心所法（文）今謂。中邊頌及長行並作唯了。疏言總了。文雖有異義無巨害。
● 餘文可解，大小乘同。 ● 論：由此於境起善染等。 ● 述曰：子段第三結之。 ● 由前十法取總別故，於境起善十一、染三十二、不定四等。 （七十五左）染三十二不定四等（文）義演云。疏二十六者。謂根本有六。隨煩惱二十。故染有二十六也。有疏云染有三十二者。謂。根本有十。隨煩惱有二十。加邪欲･邪勝解。故成三十二也。
● 論：諸心所法，皆於所緣兼取別相。 ● 述曰：第三、總結。 ● 上類解頌「此」、「心」、「所」三字竟。 ● 自下第二、別解遍行等義。 ● 問︰既言心所，名義乃同，有何差別？ ● 論：雖諸心所名義無異，而有六位種類差別， ● 述曰：下文有六︰ ● 一、總標； ● 二、列位； ● 三、結數； ● 四、釋名； ● 五、會文； ● 六、總結。 ● 此初也。 ● 心所名義雖同，而體一一類各別故。 ● 論：謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四。 ● 述曰：列位也。 ● 解下六位，上三句頌也。 ● 論：如是六位，合五十一。 ● 述曰：結數也。 ● 此中開張與《對法》第一、《大論》五十三、五十五不同，以開合五見，增邪欲、解故。 （七十六左）對法第一（至）邪欲解故（文）對法第一（十左）開見為五。五十三中無明心所。五十八（六左）更立邪欲·邪勝解。五十五（九左）亦開五見。 （七十六左）此中開張（至）不同（文）義蘊云。謂大論等增邪欲解。即五十三。若開五見除邪解。即五十五。此論除欲解合五見。故五十一。
● 此與《顯揚》、《五蘊》、《百法》同也。 （七十六左）此與顯揚五蘊百法（文）。顯揚一（三右）云。彼復云何。謂遍行有五。一作意。二觸。三受。四想。五思。別境有五。一欲。二勝解。三念。四等持。五慧。善有十一。一信。二慚。三愧。四無貪。五無瞋。六無癡。七精進。八輕安。九不放逸。十捨。十一不害。煩惱有六。一貪。二瞋。三慢。四無明。五見。六疑。隨煩惱有二十。一忿。二恨。三覆。四惱。五瞋。六慳。七誑。八諂。九憍。十害。十一無慚。十二無愧。十三惛沈。十四掉舉。十五不信。十六懈怠。十七放逸。十八失念。十九心亂。二十不正知。不定有四。一惡作。二睡眠。三尋。四伺（文）五蘊百法並同。不開見加邪欲解故。
● 論：一切心中定可得故，緣別別境而得生故， ● 述曰：釋名也。 ● 一切心可得，即遍行五，不問何心，但起必有故。 ● 緣別別境而得生者，五別境也。 ● 此意即顯遍性、地等，唯緣別別境界方生，故餘不例。 ● 如五十五說，於四事中，生五別境，如下當知。 （七十六左）如五十五說（至）生五別境（文）。五十五（三右）云。答。如其次第。於所愛·決定·串習·觀察四境事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第於前三境。
● 或俱不俱，別事生故。 ● 論：唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故， ● 述曰：十一善法，唯善心有。 ● 體性根本能生諸惑，即貪等六。 ● 論：唯是煩惱等流性故，於善染等皆不定故。 ● 述曰：二十隨惑，根本等流。 ● 「等流」者， ● 同類所引義，非前後等流也。 ● 「於善染心皆不定」者， ● 即不定四，謂於善、染、無記三性心皆不定故。 ● 復說「等」言， ● 下第七不定中云「於善染等皆不定故」。 ● 彼復有言，非遍心起，非遍地有。 ● 總此三門︰初門簡唯善染心所，第二門簡遍行，第三簡別境。 ● 此中言「等」，等取餘二門也。 （七十七右）復說等言（至）取餘二門（文）。義蘊云。第七卷初釋不定名說有三義。一於善染等皆不定故。二非如觸等定邊心故。三非如欲等定邊地故。今舉初一等餘二也。
● 論：然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱俱是染故。 ● 述曰：會文有二，如文易知。 ● 彼論、此論合開不同。 ● 彼論第三合六為五，根本及隨俱是染故，合為一也。 （七十七左）彼論第三（至）合為一也（文）。義演云。疏會文有二者。初約根本隨煩惱惑。俱是染故束六位為五（文）今謂。考第三論無合二文。
● 論：復以四一切辯五差別，謂一切性及地、時、俱。 ● 述曰：即彼第三，以四一切辨五位別。 ● 謂彼言「一切處、一切地、一切時、一切耶」，此中解言「謂一切性及地、時、俱」。 （七十七左）彼言（至）一切耶（文）。第三（六左）云。遍一切處·一切地·一切時·一切生（文）。
● 「俱」者，即「一切耶」，謂定俱生故。 ● 「處」者，三性，三性之處皆得起故。 ● 言「時」者，謂或一切有心皆有，或無始不斷，或緣一切境，故總言時。 ● 「地」有二說︰ ● 一云、三界九地； ● 二云、有尋等三地。 ● 此解為勝，輕安不遍故。 （七十八右）此解為勝（文）。義演云。疏此解為勝輕安不遍者。意說。一切地者。約有尋伺等三地名一切地。輕安即邊一切地有。若取九地名一切地者。即輕安不邊。以欲界無輕安故。 ● 「性」，即三性。 ● 論：五中，遍行具四一切；別境唯有初二一切； ● 述曰：一一如彼說。 ● 遍行具四，無處無故。 ● 別境有初二，不緣一切境，亦非相續，非心有即有，故無時也。 ● 又此未必並生，無俱。 ● 論：善唯有一，謂一切地；染四皆無；不定唯一，謂一切性。 ● 述曰：善中地者，如次前說，遍三地也。 ● 此中， ● 輕安不遍欲界，若如初說，從多分或加行等說故。 （七十八右）若如初說（至）加行等說（文）。義演云。疏若如初說從多分至而作論故者。意云。此舉輕安倒煩惱。亦許通餘地有。若如初說者。即第六卷解輕安中。初師云。輕安不得通欲界者。有其二義。第一約多分。謂上八地有。欲界一地無。故從多分而論。以欲界輕安調暢身心行相微劣。所以言欲界無輕安。據家亦有也。第二義云。要定加行方有輕安。餘時即無。意說。欲界無輕安者。據如前理說。其實亦有也。今言染四皆無者。且從多分說。其實亦通諸地。即如無明·貪等通三界九地。八大隨惑亦通上地也。且通俱者。與染心相應故。若爾如何言染四皆無耶。答。以煩惱中通者少不通者多。以種類而言。故說染四皆無。據實亦通。如至本文中說。
● 染四皆無，亦從多故。 ● 如無明、貪等通三界地，八大隨惑皆通地及俱，以非皆通地等，故總言非四，依種類而作論故。 ● 後四不定通三性故，唯有一也。 ● 此所無義，應審簡別。 ● 論：由此五位種類差別。 ● 述曰：此總結也。 ● 上來第一、解五位三句訖。 ● 自下第二、解第四句受俱。 ● 論：此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順、違、非二相故。 ● 述曰：於中有二︰ ● 初解因位受俱， ● 後解果位受俱。 ● 因位中有二︰ ● 初解本頌，後別分別。 ● 然此六識非如七、八，體皆易脫，恒不定故。 ● 「易脫」，是間斷轉變義；「不定」，是欣、慼、捨行互起故，皆通三受。 ● 所以如文。 ● 論：領順境相，適悅身心，說名樂受；領違境相，逼迫身心，說名苦受；領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。 ● 述曰：增上出生名根，故局；領納屬己名受，故通。 （七十九右）增上出生名根（文）。義演云。增上出生者。意云。以二義解根也。一者增上。二者出生。即由苦根為增上緣能生長若法。於其身心而逼迫也。樂根返此。於其身心而生適悅。故以二義解於根也。問。受與根何別。答。受者領納屬已。根者但出生苦法。故二者別。又寬狹不同。至下自解。若汎爾領納屬於已者。即名為受。能有出生增上之義。方得根名。受名為根必有領納。自受但名為受。不得名根。未出生故。所以受寬根狹。
● 領順、違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心，別也，故成三受。 ● 或身及心俱通適悅，俱逼迫也。 ● 下別分別中有三︰ ● 初以增減分別， ● 次例攝餘門， ● 後辨三受俱義。 ● 增減門中，從二至五︰ ● 有二二，兩三，二四，一五。 （七十九左）有二二兩三二四一五（文）。二二者。身心二受與有·無漏二受。兩三者。三斷·三學二門。二四者。善·不善·有覆無覆與善·惡·有覆無覆名有苦樂捨。一五者。憂·喜·苦·樂·捨五受。
● 論：如是三受，或各分二：五識相應，說名身受，別依身故；意識相應，說名心受，唯依心故。 ● 述曰：五識通依色、心二依，意唯依心。 ● 五識依心，非不共依。 ● 色是別依，故言「別依」。 ● 其意唯心，其理可解。 （七十九左）色是別依其意唯心（文）。義燈五本（二十四左）云。又身·心受何故五俱名為身受。第六識俱名為心受。答。有二解。一云。身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身。二云。身者唯屬身根。餘四依身相從名身。故能依受得名身受。難。五識依根相應之受得身名。第六別依意相應之受標意稱。答。五根皆積聚。受從所依得名身。對色辨於心。第六相應非意受。問。色·心以相對六不同五名身受。身·眼兩相望。眼不齊身立身受。答。身·眼俱色並得名身。對色·心殊六名心受。又受依於身即名身受。受依於意應名意受。且質答云。六受依於意。依意名意受。五受依眼等應名眼等受。據門明別心相對名身心受。不可齊責。
● 又解：《對法》第一云︰「集色所依，集無色所依。」色根相異，言「別依身」，如彼疏解，稍有異同。 （七十九右）集色所依集無色所依（文）義蘊云。疏集色所依集無色所依者。五根是色五識集生。意根無色意識集生心心所依故名為集。或集者。積集五根色蘊。意根識蘊多法集成此所依故（已上）今謂。後解近對法抄意。 （七十九左）對法第一（至）無色所依（文）。對法第一（九右）云。集色所依建立身受。集無色所依建立心受（文）演祕云。疏對法至集色所依等者。按彼論云。集色所依建立身受。集無色所依建立心受。釋曰。身心皆以積集為義。故色·無色皆云集也。從二所依得身心稱。問。第六依七。七何名心。無集義故。答。剎那相續前後眾多。得名積集。或據本識。或意根中通七八識。故名集心（已上）今謂。演祕義蘊釋對法文。並違疏主對法抄意。推知兩師不見彼鈔。次下具引。併觀其違可知。 （七十九左）如彼疏解稍有異同（文）。對法鈔二本（五左）云。二因難了故更重釋。集者總也。總攬別法為一名。故集五色根類總名為身。集三心根類總名為心。從二所生名身·心受。
● 論：又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。 ● 述曰： ● 一云： ● 若憂根、苦根皆能引無漏，無漏所引皆通無漏。 ● 受寬根狹，故論說苦受通無漏。 （八十右）一云若憂根（至）受寬根狹（文）。義蘊云。此初解者。憂·苦二根俱通能引所引。故憂·苦二皆通無漏。論中雖明三受。以憂屬苦故兼明之。受寬根狹者。領納境界名受。增上發生名根。為根必能領納。為受未必發生。故有寬狹。論從寬說。故云苦受。亦由無漏引故（文）演祕云。疏受寬根狹者。如三受門。苦·樂二受含憂喜故。而言根者。即不如是。二十二根喜·樂·憂·苦各別立故。故寬狹異。
● 一云︰ ● 五根中，唯以苦根於學無學身中，無漏第六意引生故。 ● 或唯後得智中方起五識精進等，故有苦根，假名無漏。 （八十右）無漏第六（至）後得智中方起（文）。義演云。疏無漏第六意引生者。由無學人第六識入觀時即無苦受。若後出觀遇違境有苦受。如乞食不得被餓死等。又無學聖人五根有漏。初觀時五根且有不調暢性。故有苦受。言或唯後得智中方起等者。意說。從菩薩後得智大悲等力。親所引生故亦通無漏。如變身魚等。但據菩薩。二乘不然。樂·捨通無漏可然。苦受相隱。故逐難釋。 （八十右）二云（至）假名無漏者（文）。義蘊云。疏二云至假名無漏等者。此解復有二意。初云。苦根由無漏引故通無漏等。憂即不然。故非無漏。二云。苦根得與無漏智俱。故邊無漏。如捨頭因等。憂定不俱故。
● 然五十七說是無漏。 （八十右）然五十七說是無漏（文）。五十七（十一右）云。當知苦根有漏無漏。以有漏為義。憂根有漏。以有漏無漏為義（文）略纂十五（二十右）苦根有漏無漏。以有漏為境者。謂體有漏。在無學身名無漏。非漏故名無漏。體是界繫法。上下文無違。又無漏苦根者。為無漏導故名無漏。憂根不爾（文）俱舍。
● 何以知者？ ● 彼漏無漏門作是說故。 ● 此苦雖然，憂非無漏。 ● 雖亦能為無漏加行，仍為未知欲知根性，非無漏引生，不俱起故，非無漏攝。 （八十左）不俱起故非無漏攝（文）。演祕云。疏不俱起故非無漏攝者。問。夫無漏心必有輕安。輕安調暢。俱時五識何得有苦。答。相應之識調暢苦無。五非相應有苦何失。
● 論：或各分三，謂見所斷、修所斷、非所斷。 ● 述曰：此准前說五受、三受作論可然。 ● 五十七說：「十四，一分見所斷，一分修所斷」， （八十左）五十七說（文）。五十七（十二左）云。問。幾見所斷。見所斷為義如是等。答。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及餘六餘二非所斷。 （八十左）十四一分（至）修所斷（文）。義演云。疏十四一分見所斷一分修所斷者。瑜伽文意說。十四者。謂七色根並命根並五受根及意根也。除信等五根三無漏根者。然此八根如下自解。故疏云謂除信等五及三無漏。其十四一分見所斷者。謂七色根及命根。謂三惡趣業所感。或意識中分別煩惱所引生故。後入見道時分別煩惱已斷。更不能招當來黃門北欝單半擇伽二形三途無想天及女人等。故說此七色根及命根見所斷。即因亡果喪斷。亦名不生斷畢竟更不受此身也。一分修所斷者。是有漏法故。故修所斷。其五受根及意根亦約分別煩惱無更不感。故名見斷也。是有漏故。云一分修所斷。言其餘可然者。意說。五受根並意根通見修二斷。所以故云可然。問。信等五根是何斷。答。有二義。一云。是修所斷。體通有漏者。是修道故。二云。亦名緣縛斷。謂煩惱緣信等起煩惱故。斷能緣煩惱時信等得緣縛斷名也。故瑜伽五十七云。問。二十二根中幾見所斷修所斷及非所斷等。答。十四一分見所斷。一分修所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十二中六及餘六。餘二非所斷。乃至廣說。論文·今疏文依論廣說。
● 謂除信等五及三無漏，其七色及命由約不生斷故，通見斷。 ● 其餘可然。 ● 信等善法依斷緣縛，故不說見斷。 ● 若互相顯，隨其所應。 （八十左）若互相顯隨其所應（文）。義蘊云。疏若互相顯隨所應者。七色命根既約不生通於見斷。影顯信等亦通見斷。無想天等入見已上必不生故。信等五根既約緣縛名為修斷。影顯色命亦通緣縛。五受及意准例應知。
● 「十二，一分修所斷，一分通不斷」， （八十左）十二一分（至）通不斷（文）。義演云。疏十二分修所斷一分通不斷者。意說。以不斷對修所斷說十二。一分非所斷攝者。謂前見道斷中。取五受及意根。通無漏是不斷。有漏者修所斷。其憂·苦二根亦非斷者。苦根可爾。如憂根名非斷者。隨順趣向無漏非斷法名非所斷。據實憂根不通無學。後六者。謂信等五根並未知·當知根通無漏。不斷有漏者。修所斷也。言應名無漏者。意云。憂·苦二根應名無漏也。何不說者。以無漏不引論不說之。但假名無漏。非真無漏也。義蘊云。疏十二一分通不斷等者。前六者。即十四見斷中除七色命。後六即餘八中除二無漏根。
● 謂前六及後六。前六一分非所斷攝，即是已前見道斷中六，謂五受、意根。 ● 憂、苦二根亦非斷故，隨順趣向不斷法故，假名非斷，體非不斷。 （八十一右）隨順趣向不斷法故（文）。義蘊云。隨順趣向皆通憂·苦。或隨順約苦順能引。趣向約憂受。能引無漏故。
● 以此義准，趣向無漏，應名無漏；無漏不引，論不說之。 （八十一右）以此義准（至）論不說之等（文）。義蘊云。此意難憂根。既能趣向不斷。名非斷者。亦應能引無漏名為無漏。何故憂根非無漏攝。故次解云。非無漏引。不同於苦故非無漏也。
● 不可說六中是命根，無學身有故，五根亦應爾，故不可也。 （八十一右）不可說（至）五根亦應爾（文）。演祕云。不可說六至無學身有故者。牒外所明。所明意云。無學學圓。得名非斷。命在彼身非斷何失（文）義演云。疏不可說是至五根亦爾者。意說。前六但可取五受根·意根。不可說是命在無學身中有。若許有者。五根應爾。何以故。以無學身中有此根故。故云五根亦應爾。故不可言命根通非所斷。但可取五受並意根也。其已知根·具知根唯非所斷。 （八十一右）不可說（至）命根（文）義蘊云。疏不可說六中是命根者。無學命根未得無漏。不名非斷。受通無漏故入前六。總而言之。二十二中七色命根唯通見修。不通非斷。二無漏根唯通非斷。不通見修。信等六根唯通修斷。不通見斷。五受及意通見·修·非。問。如來既有色命根。何故不通非斷。答。今言非斷通三乘說。色命根等在佛雖名不斷。二乘所有乃是有漏可斷法。故云色及命等不名非斷。
● 信等五及初無漏，有漏修斷，無漏是不斷。 ● 論：又學、無學非二，為三。 （八十一右）論又學無學非二為三（文）。演祕云。論又學無學非二為三者。按瑜伽論五十七云。幾學學為義。釋曰。二十二根中·幾學學為義。釋曰。二十二根中幾學等三復以學等而為境義。論答。九學·無學·非學·非無學。以三種為義。釋曰。信等五根意·喜·樂·捨。還以學等三種為義。一通三種。非學·非無學為義。釋曰。一謂。苦根五識相應故。不以學·無學為義。准此故知三受通三。問。苦等體漏。何名學·無學。答。在學等身。有所進向亦名學等。故六十六云。云何學法。謂預流等有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法於時中精進修學戒等三學故。云何無學。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。謂除先所說學無學法。所餘預流乃至羅漢法。若墮一切異生所有諸法。當知是名非學非無學法。又對法第二云。求解脫者。所有善法是學義。於諸學處已得究竟者。所有善法是無學。謂諸異性所有三性法。及諸學者染污·無記諸無學者。諸無記法及無為法。是非學非無學。對法通前言求解脫。瑜伽據勝說見道上。作論者意。亦不相違。問。無學身中世間之法。何義而亦名無漏耶。答。據無煩惱。故六十六云。問。羅漢世善以何因緣說名無漏。答。隨三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏（文）義燈五本（二十五左）三學分別集論第二·雜集第四俱說。從求解脫者等身中。所有有為善法名學·無學。即簡不為求解脫者。善法不名學·無學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出世有為法。若世間善法。是名為學。瑜伽第十說。預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據未趣求解脫之時。所造善業非學·無學。若資糧加行為有支者。可是學法。故說一分。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分。言資糧等非有支者。據無漏者說。又解。或雖有漏厭背有故非有支攝。言一分者。據預流七返有及一來等有名為一分。非學·非無學餘如理思。
● 述曰：「非二」，謂非學、無學。 ● 五十七說， ● 三受可通無學所攝，彼說隨彼所有根性。 ● 隨順彼者，即是彼故。 ● 憂、苦根並是學，苦根亦無學，一一如彼文。 （八十一左）苦根亦無學（文）。義演云。疏苦根亦無學者。無學人身中有苦根。如前說。無漏引故。此即是兩三分別。一云三斷。二為三學。言雖名同小者此。三受名同小乘。然法義不同小乘。
● 又六十六有諸門分別學、斷等，稍勝勘會。 ● 此等諸門雖名同小，法體全別。 ● 論：或總分四，謂善、不善、有覆、無覆二無記受。 （八十一左）論或總分（至）二無記受（文）。義演云。論或總分四者。意云。不須分別云苦·樂·捨三別等。莫作如是說。但可總言受即是應通四種。謂三性及無覆無記。與六識相應即三性。有是業感。故名無覆無記（已上）今謂。論及疏意總分為四。此中無覆何唯業感。義演局矣。
● 述曰：此常徒義，文易可知。 ● 言總分四，故無異說。 ● 論：有義：三受容各分四。五識俱起任運貪、癡，純苦趣中任運煩惱不發業者，是無記故， ● 述曰：此說有四︰ ● 一、標宗； ● 二、指法； ● 三、引證； ● 四、總結。 ● 此初二也。 ● 五識皆通有此四性。 （八十一左）五識皆通有此四性（文）。義演云。疏五識皆通有此四性者。有說。三受各通此四性。與樂捨二受皆具四性。其義易了。唯苦受可通三性。善·不善·無覆無記等。唯有覆無記與苦受相應。相貌難知故論偏釋如下自解。問。三受各通四性者。如何苦受通善性。答。勤修進道苦已身心。故五識中得有苦受。五識或與瞋等不善相應。身心熱惱。故有苦也。然苦受是善惡業所感果。即是無覆無記。苦受通有覆無記者。謂五識中有任運貪癡。五識俱貪癡有二。一者分別貪癡。是見所斷。一向不善。二者俱生貪癡。以任運起與五識俱。是無記故。得與五識中苦受相應。又苦趣中第六識有癡·慢·受身邊見等。是無記故。亦與意識中苦受相應。意有苦根如下自說。故瑜伽說。一切煩惱皆於三受現行可得。故知苦受同煩惱。是有覆無記性。此則逐難釋苦根有覆無記竟。故次論云。彼證意識中有苦受也。
● 且為理者，五識俱貪、癡任運起者，嗔不善故，此中除之，及第六意識在純苦趣中不發業煩惱。 （八十一右）五識俱貪（至）不發業煩惱（文）。義燈五本（二十六右）云。論五識俱起任運貪癡等。西明一釋不發業。言不簡五識。但有隨轉不為轉因能發業故。此意隨轉不為轉因明。非不善故。不發業故。第二又解云。亦通不善。由意所引應能發。無文遮故。然意取前釋。要集亦斷。西明前勝。今謂。不爾。若以五識但隨轉因非轉因故非不善者。瞋通五識亦應有覆非不善耶。又論本頌云善不善俱非。若非不善違本論說故。雖隨轉起惡業者。亦是不善。又瑜伽八十九云。當知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔·癡亦爾。三不善根既通五識。明知隨轉起不善法亦名不善。又此論第六云。貪·嗔·癡三。俱生·分別一切容與五受相應。明知此三分別起者。通五識有。若唯意俱。俱四受俱。無分別故。既論許五有分別惑。下三性門云。欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。五識既非轉因發業。如何得云唯不善攝。發惡行故。知五俱任運貪癡不作隨轉發業之者即是有覆。若隨轉發即不善收。又第二云。異熟習氣。謂六識中有漏善等。又等流習氣言七識中。即皆許有既云六識中。明六轉識俱有異熟習氣雖不能作引業習氣。而作滿業。唯有覆性故不發業。言亦簡五識中。本說為勝。
● 五十七、八等論云，謂不發業煩惱，即貪等三，謂癡、慢、愛修道煩惱一分及身、邊二見全是無記。 （八十一右）五十七、八等（至）不發業（文）。義燈五本（二十七右）云。然六十七八說不發業癡等是無記者。或傳寫誤。應云五十七八。以彼文說俱生身見唯是無記。義准邊見及癡·慢·愛·修道一分。與身見俱亦是無記。不能發業（文）五十八（五右）演祕云。疏五十八至准不發業者。按彼論云。俱生薩伽耶見唯無記性。數現行故。非極損自他處故。對法論云。餘無記者。是發業餘。俱生身見既無記性。明餘中攝。不能發業。身見既然。邊見亦爾。定隨有故。故不論之（文）略纂十五（三十六右）云。論云。俱生薩迦耶見唯無記性數現行故等者。如下九十四云。世間不伏此。乃至金剛方斷。此卷下文云。世間若伏修不伏見。修中伏若愛若恚及以鄰近矯慢及此相應無明。不論我見·邊見及此俱慢·愛。故此論文云。有鄰近矯慢之言。除與貪恚鄰近之慢也。如下九十四說。然此一唯無記性。如何成九品。欲界何品攝。法師云。此為後三品。若世間道伏九品時。但伏前六品。以此後三不能伏故。然前六品亦有九品。故言世間道伏九品。問曰。前六品如何分成九品。若一品為九品。即有五十四過。若一品為三品。即有十八品過。又那含不斷欲界我見等。即斷欲九品不盡。以後三未斷故。此那貪未斷唯伏惑得預流果。不斷五品以下惑。以不障果故。答。不然。即亦那含隨離欲地斷。唯有第七俱我見在。那含雖斷九品。即異生唯伏欲六品。今解云。此亦九品。隨與何煩惱俱起。增上者說故。或唯第九品類。異生伏九品亦盡。然第九品中有餘類未盡。即我見是故。世間道不然。以第九品中微細故。
● 論：彼皆容與苦根相應。 ● 述曰：欲界見道惑等定不善故，此中容與苦受俱故。 ● 憂唯二性，故說「苦根」。 ● 何以為證？ ● 論：《瑜伽論》說：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。」 ● 述曰：下引證也。 ● 五十九說「任運生」等，如文所引。 （八十二右）五十九說（文）。五十九（三左）云。問。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若任運生一切煩惱皆於三受現行可得。
● 既言任運，即是修道一切煩惱，三受可得，即是三受門明義，一切修道煩惱皆須通三受。 ● 若貪、恚、癡三，可然，通六識故。 ● 慢亦可然。 （八十二左）若貪瞋癡（至）慢亦可然（文）。義蘊云。此從前師。汝若不許意有苦受。貪·瞋等三任運起者。通五識故得與苦俱。設在意識通不善故與憂俱。慢亦可然者。亦通不善得與憂俱。此等可說三受可得。其身邊任運起者。不與五俱。又非不善。既云三受可得。故知意識得與苦俱。即是意根一切也。
● 若不通五識身、邊二見，唯在意地，如何與意一切三根相應？ ● 彼非憂受，是無記故。 ● 既云與三受相應，故惡趣中，意有苦受，如下自知。 ● 論：《雜集論》說：「若欲界繫任運煩惱發惡行者，亦是不善，所餘皆是有覆無記。」故知三受各容有四。 ● 述曰：《雜集》第四卷初。 ● 此非《集論》，是《雜集》文。 ● 欲界煩惱任運起者，能發惡行，是不善，所餘不發惡行，是無記。 （八十二左）欲界煩惱（至）是無記（文）。雜集論第四（初右）云。此優云何。謂欲界繫不任運起者。是不善。若任運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無記（文）對法抄。
● 身、邊二見及此相應，即修道不發惡行之惑。 ● 五十八云「俱生薩迦耶見唯無記」等。 ● 身、邊二見唯不發業，與三受俱，非憂是苦。 ● 餘三通二性。 （八十三右）餘三通二性（文）。義演云。疏餘三通二性者。即慢·貪·癡通不善及有覆無記性。
● 此五識中，如何相狀？ ● 今以義准，依《緣起經》，欲界繫貪，信所伏故，有覆無記。 （八十三右）准依緣起經（文）。分別緣起初勝法門經上卷（六右）云。若由欲愛造諸福門。彼信為依。乃造斯行。於此於生。起定信故。此愛及取由信攝伏。我施設為有覆無記。
● 即在意識有覆心後，引生五識貪、癡二種，可有此性。 ● 如率爾等五心中，意是染淨者，意識爾時但起有覆，不可等流五識乃是不善、無覆攝。 （八十三右）如卒爾（至）無覆（文）。義演云。疏如卒爾至無覆者。此舉例也。如五心中第四染淨意識。若是有覆性遠引有覆等流五識也。而不是不善無覆等。又意起貪等。是有覆性遠引五識起有覆貪等（文）義蘊云。疏不可等流五識乃至等流不善等者。此約散位所引五識與能引意必俱同性。如定中聞聲意與耳識不同性故。問。若散位中能所引必同性者。何故前說。五識三性俱意隨偏註。與彼性同。無偏註者。便無記性既爾。即五識中有不遍註（文）無記如何與意同性耶。答。初引眼等其性必同。多念已後意隨遍註。或無記性故。眼等識與能引意必同性也。 （八十三右）意識爾時（至）不善有覆（文）。演祕云。疏意識爾時至不善無覆者。問。若所引五識與能引第六同性。如何五識三性容俱。答。今此中意不得所引與能引意一向異性。非是必定令其同性。或順三世不俱師義。
● 又非有覆意識不引五識生故，故知五識定有有覆。 （八十三左）又非有覆（至）五識生故（文）。義演云。疏又非有覆意識不引五識生故。此通解意識引五識生也。上來辨二四。辨或總分四。二辨容各分四。以下辨一五也。
● 以此為正，應理稍通，故總結云「容分四」等。 ● 論：或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨。 ● 述曰：此門有三︰ ● 初列五名， ● 次釋開合， ● 後辨處位。 ● 此列五名。 ● 論：三中，苦、樂各分二者，逼悅身心，相各異故， ● 述曰：下釋開合。 ● 以苦、樂受於身、心各別故。 ● 所以者何？ ● 謂在五識，即楚利逼切、明利適悅，名苦、樂； ● 在意，稍降逼切、如可適悅，名憂、喜受。 ● 身、心異相也。 ● 論：由無分別、有分別故，尤重、輕微有差別故。 （八十四右）論由無分別（至）有差別故（文）。演祕云。論由無分別至有分別故者。疏中所釋意明。約識迫悅等差。故成樂·喜苦·憂等別。不障意識。有無分別·輕微唯動名為苦·樂。有不悟者。而輒彈云。後師釋云。非但五識逼悅尤重無分別故。意中苦·樂亦無分別及尤重故。如下論明。故應總云分別。尤重名為憂·喜。無別輕微名為苦·樂。詳曰。尋前疏明知後破非。
● 述曰：又在五識， ● 逼迫、適悅俱無分別，名為苦、樂； ● 意有分別逼迫、適悅，故是憂、喜。 ● 又在五識， ● 逼迫、適悅二俱麤重，故名苦、樂； ● 在意輕微，故名憂、喜。 ● 又在意識， ● 動勇逼悅，故名憂、喜； ● 在五識中，但動而不勇，故名苦、樂。 ● 是二別相。 ● 動者，麤動； ● 勇者，勇躍。 ● 論：不苦不樂不分二者，非逼非悅，相無異故，無分別故，平等轉故。 ● 述曰：翻前三相，其義可知，故不分二。 （八十四右）翻前三相其義可知（文）。義演云。疏翻前三相者。意云。由有三相故。所以離於憂·喜所受。三相者。如論云。第一逼悅身·心相各異故。第二由無分別故。第三尤重·輕微有差別故。由有三相故。苦·樂·受更離憂·苦·受。由捨受無前三相。所以不分二也。即捨受自有三義。對前三相故不分二也。一者非逼非悅相無異故。二者無分別故。三者平等轉故。一一相配義時時特矣。
● 以悅迫受，諸地不定，故應分別。 ● 論：諸適悅受，五識相應恆名爲樂。 ● 述曰：下辨處位。 ● 初明悅受，後明迫受。 ● 欲界初定，隨應皆樂，由前理故。 （八十四左）欲界初定隨應皆樂（文）。義演云。疏欲界初禪隨應皆樂者。意云。欲界五識有樂受。初靜慮有樂者。眼·耳·身三識通初禪有故。
● 論：諸適悅受，五識相應，恒名為樂。意識相應，若在欲界、初二靜慮近分，名喜，但悅心故；若在初二靜慮根本，名樂名喜，悅身心故； ● 述曰：大乘初、二近分，有喜。 ● 《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故，《顯揚》第二亦然。 （八十四左）瑜伽五十七（至）有喜故（文）。五十七（七左）略纂十五（十六左）云。未至地十一者。謂信等八加意·喜·捨。若爾不立喜受耶。以近欲界散動故不立。初根本定已遠故立。初門說未至位者。謂離生喜樂滋潤其身。周邊以下為後門。初唯潤其意。後悅身等故。後勝前劣。何故前言樂者。明亦有樂。今立顯喜。以隱顯雙舉唯取顯者。以理論之。此地亦有樂。以悅根故。名樂故也。以無處所無隨地五根隱故不說。說有無妨（文）演祕云。疏瑜伽五十七末至十一根者。按彼論云。問。未至地幾根可得。答。十一。釋曰。謂信等五·三無漏根及意·喜·捨。有云。除意取樂。理實應說十二根。亦有意故而不說者。意根通顯八識自性。未至地中唯有第六。故略不說。詳曰。今取前釋。夫有心所如有心王。若不云意恐疑。有所而無王也。縱無其樂理無妨故。問。何不言有眼等及命。答。無託彼生故不說有。問。但言十一云何得知。喜入其數。答。即彼論云。喜於彼有。何教為證。答。如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周邊滋潤。邊流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。釋曰。經中雙明未至根本。離生喜樂滋潤其身。是初門也。周邊等下是後門也。故知十一。喜是其一也。顯揚·對法大同不錄。問。初根本定如何。一受分成喜·樂。答。如燈具辨。有義應前後起時差別故。謂若有時悅身不邊。但名為喜。乃時用邊說名為樂。詳曰。此論自云。悅身心故辨喜·樂二。既違所學故叵依也。問。初二根本身心兩悅分成喜樂。雜受苦處逼迫身心應分憂·苦。答。如義燈云。違順差別。種有同別應釋此疑。又解。初二根本五識歡悅根。動勇意分二。雜受五全意迫微。故不成分二（文）義燈五本（二十七左）云。言初二近分名喜悅心者。准瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。如疏所說。然疏義准既引經文離生喜樂。以經說喜即證有喜。經既說樂。何不有樂。准此道理合有樂根。但未明滿。說十一根非於此中許有二解。下文定判無樂根故。問。苦·樂貫身心。二受即分兩。捨受身心邊。何故不分多。答。苦樂通尤微。是以各分兩。捨受唯一類。所以不分多。又解。捨受相無別。身心並名捨。逼·悅相有殊。苦·樂各分二。問。何故不言憂·喜·捨三以攝苦·樂。答。憂·喜有異熟體非是異熟。苦樂有異熟。又體是異熟。又苦樂通三性。憂非染·無記。又憂離欲·捨。餘非離欲·捨。苦樂體寬擧攝憂·喜。問。初二根本悅未極悅於身心分苦樂。極苦中有迫未極。迫於身心分憂·苦。答。二禪無五識。意喜悅根分喜·樂。中有六識俱。不於意憂分憂·苦。若爾初禪既有三識。應不於意分喜·樂。答。亦不邊二根無識。又解。定喜適悅。勝邊於身心分喜樂。中有未極。迫非勝。不於憂受分憂·苦。又具五識各迫於根。不假意憂分苦。問。初二意唯喜。從喜分於果。雜受意唯憂。從憂離出苦。答。喜·樂相順得同種故。可從喜分於樂。憂·苦相違種不同。不得於憂分出苦。又二解同前。問。意俱之喜分之為二。種或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既於一受分為喜·樂。應當是假。答。適悅身心義有別故。不以悅心邊即名為樂。適身邊即名為世俗有。二受據義說。何得體成實。答。執依別境慧說。為世俗有。喜·樂不依他。同智為實有。
● 何以無樂？ ● 以彼適悅不遍五根故，但遍意識及身處少分。 ● 彼論自言不充遍悅故，五十七中亦爾，如下當知。 ● 「根本初二名喜、樂」者， ● 適悅五根故，由動勇故，復名為喜。 ● 欲界可知。 ● 五十七、《對法》第七、《顯揚》第二等皆同。 （八十五右）五十七（至）第二等皆同（文）。五十七如上演祕所引。對法第七（七左）云。若爾於初二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由說彼地有喜·樂故。如經言。云何為喜。謂已轉依者。依於轉識心悅·心踊·心適·心調·心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩𠰘多位餘識無故。云何為樂。謂已轉依者。依阿賴耶識攝受所依。所依怡悅安適受所攝。此經意說。樂受依初二靜慮生時。與如是心心所聚相應由欣踊行還令此聚皆得踊悅。又令所依阿賴耶識自體安樂怡悅。由此樂受作二事。故體雖是一建立二種。若喜苦樂（文）顯揚第二（四右）云建立近分及根本者。如經中說。所謂此身離生喜樂之所滋潤。遍滋潤。遍適悅。遍流布者。是謂初靜慮近分。如經又說。即此身中一切處。無有少分離生喜樂所不遍滿者。是謂初靜慮根本。如經中說。即於此身等持所生喜樂之所滋潤。遍滋潤。遍適悅。遍流布者。是謂第二靜慮近分。如經又說。即此身中於一切處。無有少分等持所生喜樂所不遍滿者。是謂第二靜慮根本。 （八十五左）五十七說（至）顯揚第二（文）。二文如上已引。義蘊云。疏五十七說初門顯未至亦有喜樂等者。問。若未至地有喜根。何故不如初靜慮地建立喜耶。答。由於彼定喜可動故。問。喜於彼有。何教為證。答。如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身.周邊滋潤遍流布適悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。問。初靜慮地幾根可得。答。有十八。彼除男女苦憂也。然彼引經。通證根本近分。有喜·樂言。周邊滋潤者。即唯根本（文）義演云。疏初門者。即初二近分名初門。對後根本故得初名。若根本即是後門。疏初何故有喜之言等者。總是或有義家難此論文。令初二近分亦有樂也。今正解者。以下即是疏主自釋此論不說樂受之意。
● 論：若在第三靜慮近分、根本，名樂，安靜尤重無分別故。 （八十五右）論若在第三靜慮等（文）。演祕云。論第三靜慮等者。問。第三分·本豈不悅根。根若悅者。何不云乎。答。前之二定當動勇故悅根方樂。故舉言之。第三安靜不唯對根方稱為樂。故不言也。理實悅根。逾於前矣。
● 述曰：第三禪中，近分、根本二俱有樂，如《顯揚》第二引經等廣解。 （八十五）顯揚第二引經等（文）。顯揚第二（四右）如經中說。即於此身離喜樂喜樂所滋潤。遍滋潤。遍適悅。遍流有者。是謂第三靜慮近分。如經又說。即此身中於一切處無有少分離喜之樂所不遍滿者。是謂第三靜慮根本。
● 以安靜適悅故，無分別適悅故名樂，尤重故名樂，即是在意名樂所以。 ● 彼論自說，以喜動勇，第三定悅安靜故是樂。 ● 然或有義： ● 初二近分有樂。 ● 如《顯揚》第二引經云，根本、近分俱有離生喜樂言故。五根雖無遍悅，何不名樂？ ● 五十七說初門顯未至亦有喜、樂等，何故有喜之言即證有喜，有樂之言非證有樂？ ● 《顯揚論》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、樂故，第三近分亦言有樂。此說即有，何故初二近分不令有樂？ ● 今解正者，非近分中不許有樂，然未至定言十一根者，少故不說。 ● 相未明滿，故不說之。 ● 今此論中，同十一根文。 ● 下文以此例解地獄有憂之義，亦即苦故。 ● 以悅根少，但得喜名。 ● 以迫心強，亦得名苦受，苦受中等。 ● 若言樂受、苦受，即通喜、憂，文言寬故。 （八十六右）若言樂受（至）文言寬故（文）。義演云。疏若言樂受至文言寬故者。此文意說。初二近分有樂受。地獄k有憂受。意說。地獄雖有苦受不妨有憂。初二近分雖言苦受不妨有樂。以受言寬故。若言苦根即唯一受者。苦受不通憂也。言苦受等此意說。若受中含憂受。取言等者。等樂受含喜受也。
● 若言苦根者，唯一受也。 ● 論：諸逼迫受，五識相應，恒名為苦。 ● 述曰：上解悅受。 ● 下解迫受。 ● 此在五識極明利故。 ● 論：意識俱者，有義：唯憂，逼迫心故。諸聖教說，意地慼受名憂根故。 ● 述曰：此中第一，文有三︰ ● 一、標； ● 二、證； ● 三、結。 ● 此意唯有憂，唯分別故。 ● 下引證云，諸聖教說，意識相應所有慼受皆名憂故，此常徒義。 ● 若言地獄意有苦者，何故不說？ ● 論：《瑜伽論》說：「生地獄中諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續。」 ● 述曰：六十六等論有此文，且舉重者，意尚名憂，例餘輕文。 （八十六左）六十六等論有此文（文）。六十六（六左）云。生那落迦諸有情類。異熟世間有異熟生苦憂相續。如那落迦如是若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾文廣約五趣辨是異熟非異熟等。
● 彼約五趣辨是異熟、非異熟文。 ● 「異熟無間」， ● 謂初生心是第八識。 ● 「苦、憂相續」， ● 次此後生。 （八十六左）苦憂相續次此後生者（文）。義蘊云。從第八初生已後次生六識便有憂相續也。問。既云苦·憂相續。如何彼意唯有憂耶。答。此師意說。苦是餘根。憂唯在竟。亦不相違。問。論云。有異熟生苦·憂相續。憂非無記。如何得有異熟生耶。答。論說憂根非無記者。約有覆。不遮異熟生也。何以知者。惡作憂俱。不通有覆。故知爾也。又有解云。理未必然。論言異熟生者。約從第八真異熟生。故名異熟非無記也。雖有兩釋前解為勝。疏云。彼意唯苦。何故言憂者。即難後師也。
● 彼意唯苦，何故言憂？ （八十六左）彼意唯苦何故言憂（文）。義演云。疏彼意唯苦何故言憂者。意問曰。若言地獄五識唯有苦受。何故乃言有憂受耶問也。言彼意唯苦者。意說。彼師意五識唯苦。何故言憂。故為問也。有云。彼意者。即彼地獄中意識有苦。何故乃言有憂耶（文）今謂。以後有云為親疏文。
● 此師意說︰五十七言地獄成八根，定約六識作論，依客受說。 （八十六左）五十七言（至）成八根（文）。五十七（八右）云。問云。生那落迦成就幾根。答。八現行種子皆得成就。 （八十六左）定約六識作論（文）。義演云。疏此師意說至約六識作論者。即答問也。我今依六識作論。五識有苦相續。意識有憂相續。故云苦·憂相續。言地獄有八根者。謂五色根·意根·命根及憂根。此師意說。憂根為第八入定成中。容捨入二不成中。或云。客受者。非自性而他性來作性故。曰客為他性所映奪者非也。何者客受對王受之語。主受者。謂七八相應受。以常恒不斷故。客受者。謂六識相應受。以間斷故。有時則起。有時不起。如賓客然。
● 五十一等說六識中受，名為客受。 （八十六左）五十一等（文）。五十一（七右）云。若那落迦等中他所映奪不苦·不樂受。與純苦無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故。難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。又曰。復次阿賴耶識或於一時與轉識相應善·不善·無記諸心法俱時而轉。如是阿賴耶識。雖與轉識俱時而轉。亦與客受客善不善無記心法俱時而轉。然不應說與彼相應。何以故。由不與彼同緣轉故。如眼識（文）略纂曰。問。何以捨與第八同時不言一向觀行成也。答。捨受為苦映奪如五十一文。故云苦。又約六識作法故無第八俱捨。第六中捨善業招間斷故不取。
● 謂五色根、意、命或憂定成就故，餘皆間斷。 ● 或復取苦，或一形，或二形說，如下自知。 ● 若餘三不成現，即喜、樂、捨。 ● 此約六識，爾時必無捨受起故。 ● 論：又說：「地獄尋伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦爾。」 ● 述曰：《瑜伽》第五，五趣分別尋伺，說地獄中尋伺憂俱。 （八十七右）瑜伽第五（至）尋伺憂苦（文）。第五（十四右）云。所有尋伺。何等行·何所觸·何所引·何相應·何所求·何業轉耶。謂那落迦尋伺。唯是戚行。觸非愛境。引發於苦。與憂相應。常求脫苦。嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦餓鬼尋伺亦爾。傍生·人趣·大力餓鬼所有尋伺。多分滅行。少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求過樂。嬈心業轉（文）今謂。此中亦說傍生。然疏云。不言傍生者。以說傍生有多少憂·喜別故。六十六（六紙左）文如上已引。
● 然彼唯說鬼趣同之，不言傍生。 ● 六十六有。 ● 此中通論，故言鬼、傍生也。 ● 八十七說「憂苦遍」者， （八十七右）八十七說（文）。八十七（二十六右）云。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂·苦遍者。謂在那落迦。
● 謂地獄故，定依客受，地獄有憂。 ● 論：故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者。 ● 述曰：此結也。 ● 以意重處，例餘輕處。重逼尚然，況餘輕逼。第一師意。 ● 問︰第六識中捨受既亦不善業招，何故地獄無捨根？ ● 答︰以苦重故，不善業輕，即有捨根，以少靜故。 （八十七左）不善業輕（至）以少靜故（文）。義演云。疏不善業輕至以少靜故者。意云。不善業輕所招報非極苦。以有捨即少寂靜。今既地獄受苦尤重。不容有寂靜。知無客捨受。 （八十七左）問第六識（至）以苦重故等（文）。問第六識中等者。地獄中第六捨受亦是不善業所招。故云不善業攝。或云。第六識中捨受者。三受各通三性中。第六識捨受。不善性即有覆無記也者。非也。以無一處說不善性即有覆無記故。今謂。攝字恐應招之形誤。又答。以苦重故等者。地獄苦重故無第六捨。何者第六捨。根以輕業所感故。又以地獄苦果是重業所感故。或云。苦重者。不善捨受中重故地獄無者。非也。
● 然不同總報，總報相續故，趣體故，報主故。 （八十七左）然不同總報等（文）。義蘊云。疏然不同總報等者。若云。以苦重故第六無捨。亦應第八不與捨俱。極苦處故。非輕業故。由此解云。第八趣體又是報主。不可苦俱。若與苦俱違善趣故。六識不然。不可為例。
● 若是苦者，違善趣故。 ● 論：有義：通二。人、天中者，恒名為憂，非尤重故。傍生、鬼界名憂名苦，雜受純受有輕重故。 ● 述曰：下護法等第二師說。 ● 文中有五︰ ● 一、標宗； ● 二、引證； ● 三、立理； ● 四、會違； ● 五、總結。 ● 人、天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受。 ● 鬼、畜處通。 ● 若唯苦處，地獄相似。 ● 五十七說，與地獄同，純受重故。 ● 若雜受處，容有喜、樂，況復無憂，雜受輕故。 ● 論：奈落迦中，唯名為苦，純受尤重，無分別故。 ● 述曰：其諸地獄，一向苦故，唯苦無憂，以迫尤重，為苦所逼；亦無分別，以憂，分別方得生故。 ● 「捺落迦」者，此云苦器，受罪處也，那落迦者，受彼苦者，故二別也。 （八十八右）捺落迦（至）那落迦（文）。光記云。梵名那落迦。若依正理十二。云那落名人。迦名為人。多造惡顛墜其中。由是故名那落迦。造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名。那者言無落是與義。無樂與名那落迦。或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂名那落迦。奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別所有。前總後別。別是總之可有。約蘊異義故立總別名。
● 問︰無分別故，無分別煩惱耶。 ● 答曰︰不然。 ● 豈以第三定有樂，無分別故，亦無見道見等也？ ● 憂即分別，加行分別故。 （八十八左）憂即分別等（文）。義演云。疏憂即分別加行分別故者。意說。捺落迦中無分別煩惱。言憂分別者。但是於境分明知有苦異。而生憂慼。是憂分別之行相也。名加行分別。
● 逼迫既極，不假分別。 ● 又彼無此分別煩惱，亦無妨難。 ● 何以知爾？ ● 論：《瑜伽論》說：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。」廣說如前。 （八十八左）論瑜伽廣說如前（文）。義蘊云。此意證云。彼既云意地一切根相應。故知意有苦受。前師救曰。意地三根是憂非苦。約三受明。即苦根攝。據實唯憂故。次論云。俱生身見唯無記性。非憂根攝。
● 述曰：二、引證也。 ● 此所引「任運生」等，如前已說。 ● 此五十九文。 ● 論：又說：「俱生薩迦耶見唯無記性。」彼邊執見應知亦爾。 ● 述曰：五十八云：「俱生我見唯無記性。」彼文雖無邊見，例必應爾。 ● 論：此俱苦受非憂根攝，論說憂根非無記故。 （八十八左）論說憂根非無記（文）。義蘊云。瑜伽五十七。八根唯善不善無記為義。此即信等五及三無漏根也。復云。五根善·不善·無記·善·不善·無記為義。此即苦·樂·喜·捨及意根也。復云。一根名不善·善·不善·無記為義。即憂根也。復云。五根無記無記為義。謂鼻舌身及男女也。復云。二根無記·善·不善·無記·為義。謂眼·耳根也。色聲約表。故通三性。彼不言命。不言命根者。命根約種無境義。故非此所說。然所引八根現種皆成。即以現八為命。種子為根。合成現種。此唯約根。故不說根。不相違也。
● 述曰：既言三受容皆相應，故非憂受，以非無記故。 ● 五十七說，一根善不善，以三性為境，二十二根中又非餘法故。 （八十九右）五十七說（文）。演祕云。疏五十七說與地獄同者。即彼論云。餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落趣。於一向苦傍生餓鬼當知亦爾。又六十六異熟無間等。亦三趣同。如前所引（文）義演云。疏一根通善·不善以三性為境者。即憂根也。既言善·不善。明知憂根不通有覆無記性。又緣於三性起。即是二十二根中憂根。非餘外法也。
● 論：又《瑜伽》說：「地獄諸根，餘三現行定不成就，純苦鬼界、傍生亦爾。」 ● 述曰：五十七說︰「問︰生那落迦成就幾根？答︰八，現種皆成。除三，所餘或成不成。三，約現行不成；種子或成，謂般涅槃法，或不成，無涅槃法。餘三，現行故不成就，種子故成就。一向苦處鬼、畜亦爾。若雜受處，後三種現亦成就。」 （八十八右）五十七說（文）。五十七（八左）云。如生那落迦趣。於一向苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。 （八十九右）五十七說（至）種現亦成就（文）。義演云。疏問生捺落迦至後三種現亦成就者。此總引瑜伽論文。說地獄及餘趣中二十二根有成不成文也。疏除三者。即除三無漏根。所餘或成不成者。約信等五根及男女根等。疏三約現行至無涅槃者。釋三無漏根。地獄之中三無漏根現行必定不成。種子約有性·無性辨成·不成。疏餘三現行至成就者。此樂·喜·憂三。若一向苦處即種成現不成。若雜受處後三種現亦成就。對前三無漏根故。樂·喜等得後三名。
● 現種俱成八者， （八十九左）現種俱成八（文）。義演云。疏現種俱成八者至有一二形別故者。此即釋彼論文也。言五根意命根為七者。問。何故不言第八根耶。答。為後師將主捨為第八。憂根入三不成就中。苦根入不定中。若前師以憂根為第八。客捨入三不現行中。苦根亦入不定中。今不言第八者。為兩家諍未定。所以不言。言樂·喜定不成現者。憂根既是所諍故亦不言。但云樂喜。言其信等五現種有成·不成者。有斷善·不斷善。有差別故。言男女一二形別故者。為地獄惡業招。容有一形或有二形。又由惡業招容無形。故現亦有成·不成。成不成言通信等及男女兩處文（文）演祕云。疏八根現種皆成就者。問。命根依彼第八種立。如何言八皆現種成。答。現八名命。八種名根。合云命根。故通種現（文）樞要下本（三十三右）云。地獄八根現行·種子定俱成就。命根既種。如何現成。答。一總說八言成。何必命有現。又體是種用為根者名現。又能持名種所持名現。
● 五根、意、命為七。 ● 三無漏現定不成，種或成不成，有性、無性別故。 ● 三定成種，現不成中，喜、樂定不成現；其信等五、男女二根，或現不成，斷善、不斷善，有一、二形別故。 （八十九左）信等五根（至）斷善不成（文）。義蘊云。問。若言斷善彼現不成。何故經云因力斷善根地獄生時續。緣力斷善根地獄死時續。答。彼言不成約長時說。獄初生時未全苦故。獄將死時苦已息故。雖善現行略不言也。
● 前師意以憂根為第八，定成；苦根入不定中；捨根入三現行不成，種定成中，以客捨受，彼定無故。 （八十九左）苦根入不定（文）。義演云。疏苦根入不定等者。問。何故不定耶。答。如生死之位。由惡業故逼一切身心。命終等時方有苦根。不如住極悶絕位。六識不行。如何有苦。故是不定。或極善業所招生死之位。苦根六識亦無。
● 此師以捨根入第八，七、八識相應故。 ● 苦根入現不定中，以彼苦根受生、命終等，有成不成時。 ● 以憂根入三現不成中，種必有故。 ● 是故證此地獄餘三現行不成，種定成就。 ● 故知意有苦，鬼、畜一分亦爾。 ● 論：餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。 ● 述曰：三、立理，有四︰ ● 一、申難； ● 二、反詰； ● 三、更徵； ● 四、總結。 ● 此初也。 ● 餘三定是憂、喜等。 ● 所以者何？ ● 以彼定有七、八二識相續不斷，定成現捨受，又非無苦故。 ● 論：豈不客捨？彼定不成。 ● 述曰：二、返詰。 ● 此前師問。 ● 此辨六識，故無客捨，不約八識作法為論。 ● 不爾，餘三即無法故。 （九十左）不爾餘三即無法故（文）。義演云。疏不爾餘三即無法故者。若取以客捨為現不爾者。瑜伽言三現不成者。而無無法也。言無法者。但闕不成三名無非三無也。
● 若言喜、樂更取一形，以無二形故者，豈鬼、畜中亦無二形者？又地獄何故不許有二形也？ （九十左）若言喜樂更取一形（文）。義演云。疏若言喜樂更取一形者。是前師難也。謂言。後師三不成中取一形為第三也。以第二師許地獄無形故為此難也。難意云。若唯取一形為第二者。何不取男女二形耶。若後師云無二形者。難云。豈鬼畜等無男女二形耶。答。若云鬼畜許有地獄無者。難云。何故地獄中無男女二形耶。此皆前師假設為難。
● 故彼三無，兼取客捨。 ● 論：寧知彼文唯說客受？ ● 述曰：三、更徵，有三︰ ● 一、乘前徵； ● 二、別生徵； ● 三、舉例徵。 ● 下初也。 ● 後師返問︰所說捨受，現定不成，汝依何道理知是客受？ ● 前師云「五十一說地獄全，一分鬼、畜，名一向苦，不苦、樂受為純苦映奪，略而不論，是故知」者， （九十左）五十一說等（文）。演祕云。疏為純苦映等者。按彼論云。若那落迦等中。他所映奪不苦不樂受與純苦無雜受。俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。釋曰。等言等彼純苦鬼畜。彼中賴耶雖有捨受。為餘識中苦受猛盛映奪不現。故言苦受。一向苦受。據客受言略不云捨。
● 論：應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。 ● 述曰：汝以受依容受為論，亦約容受所依識故，如彼六識有時無故，不成意根。 ● 其六轉識，生、死、悶絕諸位不行。 ● 若彼救言：意依主意，受依容說。 ● 論：不應彼論唯說容受，通說意根，無異因故。 ● 述曰：不應《瑜伽》受中唯說容受。 ● 意中通說主識，主識即第八，以第八識必受俱故，無異所以別作論故。 ● 論：又若彼論依容受說，如何說彼定成八根？ ● 述曰：下別生徵。 ● 且縱汝言依容受說，如何說地獄定成八根？第八者何？ ● 論：若謂五識不相續故，定說憂根為第八者，死、生、悶絕寧有憂根？ ● 述曰：彼若救言：五識間斷，無苦定成，但說憂根為其第八。 （九十左）彼若救言五識間斷無苦定成等（文）。義蘊云。彼意救云。若五識相續彼俱苦受可為第八。憂不入成五識既斷苦。即不定故。取憂根為第八也。
● 今難之云︰ ● 若生、死、悶絕三時，如何有憂根？ ● 此時意識亦定無故，故知定成第七、八，意根及與捨受。 ● 若彼師言︰ ● 不云生、死二位，彼時無容識故。 ● 今者據有容識已去，憂必相續，非謂生、死。 ● 汝若爾者，等活地獄亦有悶絕無心之時，意識何處有？ ● 設前師言，彼即死位，更不別有悶絕之時意識間斷，至下當解。 ● 論：有執苦根為第八者，亦同此破。 ● 述曰：汝設若以身識等定相續，以苦根為第八者，如憂間斷，何處定成？ ● 又若爾者，彼處憂根何須間斷？ （九十二右）又若爾者（至）五識相續（文）。義演云。疏文若爾者至五識相續故者。若以身識相續。有苦根者。彼苦處中意識憂根何須間斷。更無別所以故。不可以意識間斷五識相續。故長讀文（文）義蘊云。疏又爾者至其相續者。難云。苦既定成憂何須斷。若彼救言。五識相續故有苦。意識間斷故無憂。故次難云。更無別義。能令所引五識相續。而能引意識翻令間斷也。
● 更無別義意識間斷，五識相續故，又意無捨受，非易起受故。 （九十二右）又意無捨受等（文）。義演云。疏又意無捨受非易起受者。意云。明真捨受非是易脫起受。意既有間斷。明此俱捨受是易脫起。第八捨受非易脫起受故。云非易起受。易者。易脫也（文）義蘊云。疏又意無捨受非易起受故者。此說彼師救。云意識之中以有捨受故憂間斷。非是意識體有間斷。故不可難云能引意斷所引五續也。由此更難。地獄之中意無捨受。以極苦處不可轉易憂受而起異捨也。若非極苦處。如初出定昧劣心中上下生死等。可許轉易起捨受也。問。前師客捨地獄不成。如何今以意捨為難。答。設許前師憂已未位得起捨受故為此難。非實爾也。
● 今解：此中有苦師，意必定無憂，以苦為不定。意中苦受，即約容受，許亦間斷。 ● 論：設執一形為第八者，理亦不然，形不定故，彼惡業招，容無形故。 ● 述曰：隨何男、女以為第八，故定成者，理亦不然，形不定故。 ● 今言生彼，定則成就。 ● 且如男根，非生彼已，定皆成就。 ● 其鬼、畜等又惡業招，容無形故，無文遮故。 ● 問︰化生，如《瑜伽論》第二說，或具諸根，或復不具。何故地獄定有五根，不許男、女隨一定有？ （九十二左）如瑜伽第二（文）。第二（十五左）云。云何化生。謂諸有情業增上故具足六處而生。或復不具。彼復云何如天那洛迦全及人鬼傍生一分。
● 論：彼由惡業，令五根門恒受苦故，定成眼等。必有一形，於彼何用？ ● 述曰：彼惡業故，令彼有情五根之中皆受苦故，所以定成。 ● 必令有男、女根，於彼何用？ ● 非男、女根處能受苦故。 ● 論：非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。 ● 述曰：非於彼中可有婬事，故或無根。 ● 小地獄中可有此貪故。 ● 又若以為緣故，令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形。 ● 或復應彼一有情身罪極重者，有百千形，令多為彼受苦緣故。 ● 論：由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。 ● 述曰：故彼第八定是捨根，以七、八識，彼定有故。 ● 若彼救言「意識定恒有彼憂受，無捨受故，據起意已，後必相續，彼文無妨」者，難云： （九十三左）若彼救云（至）據起意已後必相續（文）。義蘊云。為前難云。死生悶絕寧有憂根故。今約起意識已未斷意識。已未斷絕來憂定相續（文）。義演云。疏據意起已後必相續者。前師悶絕等位意識憂根並無。若後起已還復意中憂根相續。彼瑜伽說餘三現行定不成就。文亦無妨也。
● 論：如極樂地，意悅名樂，無有喜根，故極苦處，意迫名苦，無有憂根。 ● 述曰：下舉例徵。 ● 「意悅名樂，無有喜根」，即第三定。 ● 應極苦處，意迫名苦，無有憂根，故憂非有。 ● 問︰後師有第六識，此俱捨受，彼處有不？ ● 答︰有亦無妨。《對法》等說，瞋於末位與捨俱故，或說無亦無妨。 （九十三左）答有亦無妨至無亦無妨（文）。義蘊云。此中二解。後解為勝。前解若以瞋之未位得起捨受。即合地獄苦受未位亦有捨者。既爾憂受應彼非無。中客之捨尚不無。憂受逼迫何非有。苦受暫時亦應起故。又瞋過順境。尚喜樂俱。何但捨受。故不可以嗔未為例。或可得解亦得。若爾既許有捨。何不有憂。前地獄極苦無分別故只可有捨。不得有憂。猶如五識苦後起捨。非憂受故。又如第三靜慮尤重無分別意業之末。可有捨受。必無喜故。難後解曰。極苦之末可不同極樂之末亦起捨耶。若後師答曰。極苦之處意苦。若斷必入悶絕。便是無心。即無捨受故。不可以第三定難彼樂受末非悶絕故。故二解均。 （九十三左）對法等說（文）。對法第七（七右）云。嗔與苦憂捨相應。乃至與捨相應者。於一切處。如前說。
● 論：故餘三言，定憂、喜、樂。 ● 述曰：四、總結。 ● 彼三法種成，現不成。 ● 若彼唯苦，何故世親《攝論》第三說純苦處有等流樂耶。 （九十四右）世親攝論第二（文）。三字形誤應作二字。第二（三右）云。一向苦處者。謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者。是等流果生。彼所受異熟果者。唯是其苦（文）瑜伽第五（五右）云。復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種猛利苦。由此因緣彼諸有情。若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身苦樂相雜。故有婬欲。
● 論：餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說，或彼通說餘雜受處無異熟樂，名純苦故。 ● 述曰：四、會違，有三，此會《攝論》。 ● 應知彼論隨小乘中薩婆多等說。 ● 若依大乘，解彼文云︰或彼通說餘二趣雜受處有等流樂，非極苦地獄中有等流樂，彼無異熟樂，名純苦處故。 （九十四右）或彼通說餘三趣雜受處（文）。義蘊云。疏或彼通說餘三趣雜受處者。除地獄極苦處。取餘輕處并鬼畜為三趣也。後第二師解意說。地獄純苦二樂俱無。鬼畜可有等流樂也。二解之後釋為正。何以然者。那落迦中唯名為苦。如何說彼得有等流樂耶。等流者。相似樂故（文）今謂。義蘊本二字作三。故有此釋。 （九十四右）彼無異熟樂名純苦處（文）。義演云。疏彼無異熟名純苦受故者。意云。說餘二趣至名純苦者。據無異熟樂故得純苦名。疏又彼無異熟有等流至一切皆無者。意說。地獄純苦處異熟樂等流樂並無。故云此名純苦一切皆無（文）。
● 又彼無異熟，有等流樂，此名純苦，一切皆無。 ● 會通文。 ● 論：然諸聖教，意地慼受名憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違過。 ● 述曰：又《對法》第七等說，瞋於意識，與憂相應等。 （九十四左）又對法第七等（文）。對法第七（七右）云。瞋與若·憂·捨相應。苦相應者。在五識身。憂相應者。在第六識所以與喜樂相應者。由此慼行轉故。瞋能逼惱自相續。故名慼行。與捨相應者。於一切處（文）義演云。疏對法第七等說至少分故者。意說。意地嗔與憂受相應。或意慼名憂者。依多分說。不妨亦有苦受及餘煩惱也。即人天全起憂。鬼畜趣少分憂。故云多分其實意地亦有苦也。即會前師意地尤重慼受尚名為憂況餘輕者文。
● 意慼名憂者，依多分說，即人、天趣全，鬼、畜趣少分故。 ● 或隨小乘薩婆多等說，在意識，嗔、憂俱故。 （九十四左）或隨小乘薩婆多等（文）。俱舍二十一（七左）云。瞋憂苦相應。以慼行轉故。遍六識故。
● 《瑜伽》五十九說彼五十八相應者，依隨轉門，或麤相說。 （九十四左）瑜伽五十九（至）成麁相說（文）。演祕云。疏故瑜伽五十九說彼五十八等者。顯五十九會五十八。言意中嗔憂相應者。依隨轉等。按五十八云。又十煩惱七唯意地。貪·恚·無明亦通五識。又於欲界貪·樂·喜·捨相應。恚者苦·憂·捨相應。釋曰。苦據五識。憂唯第六。捨通六識。又五十九云。若任運生一切煩惱皆於三受現行可得。是故通一切識身與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生。一切煩惱隨其所應諸根相應。先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理。建立令初行者解無亂。故今約巨細道理。令久行者了自他身種種行解差別轉。故廣作其法。大同此論第六所明。故不錄也。疏指此文云。五十八說依隨轉及麁相也。
● 若細分別，一切見道惑通在意，一切俱生通三受故，故不相違。 （九十四左）若細分別（至）故不相違（文）。義演云。疏若細分別至故不相違者。餘聖教說意識與憂相應者。有二意。一者約麁相說。二約隨轉門。若據子細分別。意得與苦受相應故。故疏云。一切見道惑通在意地。故瑜伽五十九云。不通一切識身者。意地一切根相應。又如疏云。一切俱生通三受故。故五十九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。此約從細。與前多分麁相不相違也。
● 若爾，六十六說地獄亦有食，唯長喜樂名食，何故言彼處無樂也？ （九十四左）若爾六十六（至）彼處無樂（文）六十六（三右）同第五（五左）云。又於那落迦受生有情有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有麁段食。謂作分段而噉食之（文）義蘊云。疏若爾六十六至彼處無樂者。此意難云。意識既有喜俱。明知悅根有樂。或三受門喜即名樂。如何不許彼有樂耶。此之問答。令在前段疏下明之（文）演祕云。疏六十六說地獄亦有食者。按彼論云。若麁段食於欲界五趣中皆現行可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。問。文既明簡許之。何失。答。五十七云。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所住持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。此文既云諸那落迦。故知後文而假說也。不爾前後豈魚肉乎。言風等食假說。應知。
● 答︰假相故名食，非實是食。 ● 論：《瑜伽論》說：「生地獄中諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續」，又說：「地獄尋伺憂俱，一分鬼趣、傍生亦爾」者，亦依隨轉門。 ● 述曰：下會六十六有憂、苦者，第一解亦隨轉。 ● 謂大眾部等，諸識並生，苦、憂相續，隨彼部也。 （九十五右）謂大衆部（至）隨彼部也（文）。演祕云。疏謂大眾部諸識並生等者。由識並生故異熟後五識苦意憂得之相續。餘准可知（文）義演云。疏第一解（至）隨彼部也者。意云。今會前師所引前兩箇文段。意與憂俱者。皆是隨小乘說。謂小乘許苦在五識憂在意識故。今依大乘。意中有苦受也。有云。第一解依隨順門說。
● 或依上座部，彼計由異熟果而生故。 ● 此中言「異熟無間」也，即是無性第二上座九心，隨彼說也。 （九十五右）或依上座部（至）無性第二（文）。無性第二（三右）云。上座部中以有分聲亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生等。能引發者。唯是意識故作是說。五識於法無所了知。唯所引發意界亦爾。 （九十五右）上座部九心（文）。上座部九心輪。 一有分心（且如初受生時未能分·別心但能任運緣於境轉）。 二能引發心（若有境至欲緣時便生驚覺）。 三見心（其心既於境上轉見照矚彼）。 四等尋求心（既見彼已便等尋求察其善惡）。 五等貫徹心（既察彼已遂等貫徹識其善惡）。 亦安立心（而安立心起語分別說其善惡）。 （亦，應為六）。 七勢用心（隨其善惡便有動作勢用心生）。 八返緣心（動作既與將欲德癈遂復變緣前所作事）。 九有分心（既變緣已遂歸有分任運緣境） 具如無性攝論第二。義演云。疏或依上座部至異熟無者。彼部計由異熟果苦受相續而生。今瑜伽云諸有情類異熟無間有異熟生苦憂相續者。亦隨彼宗說五識苦相續。意識憂相續也。其實意識中有苦也。
● 《大論》第五「尋伺憂俱」者，依經部師門，謂經部尋伺唯在意識，然地獄中意唯憂受，故亦隨轉門。 （九十五左）大論第五（至）經部師（文）。第五（十四右）如上已引俱舍云。
● 或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。 （九十五右）或依彌沙塞部（文）。義演云。疏或依彌沙塞部至異熟意識生故者。此部說。異熟意識有憂根相續。所以大論亦隨小乘說意有憂。其實有苦受。今疏文在下。方說者不次也。此說為定。依前大眾上座二部一處會也。
● 問︰彼六十六說諸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？ （九十五左）問彼六十六（至）地獄等耳也（文）。義演云。疏問彼六十六說至唯地獄等耳也者。意問云。且如瑜伽六十六說。約五趣辨其憂·苦。何故餘趣不約隨轉門。語唯地獄意中苦受隨他小乘喚為憂耶。舉論答云。地獄意中實是苦根。而非是憂。然此苦根是餘雜受。憂之類故。所以論說意地苦受為憂。問。何須作此會耶。答。以前師說意中有憂受故。引瑜伽證地獄中意有憂受耶。所以會云。此隨小乘說。非大乘正義。以小乘許地獄中意唯有憂故。論又彼苦根等者。第二會。論或彼苦根等者。第三會也。故此苦根通損身心。不同於憂。不可為例（文）義蘊云。疏問彼六十六說諸趣中何故不隨他語者。彼論說生地獄諸有情類苦憂相續。此即會云通轉理門。彼論亦說餘趣苦憂相續。何故不隨他語下答。意云。餘趣意威可實名憂。地獄難苦俱。是意迫故假說為憂。
● 故今應解。 ● 論：又彼苦根、意識俱者，是餘憂類，假說為憂。 ● 述曰：彼地獄等苦根、意識俱者，與餘雜受處及人、天中憂根相似，亦在意識逼迫受故，說彼苦根為憂，實非憂受。 ● 問︰若爾，第三定樂似餘地意識中喜，應名喜根。 ● 為決此疑，更今應解。 ● 論：或彼苦根損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。 ● 述曰：彼地獄等苦根，通能損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。 ● 論：如近分喜益身心故，雖是喜根，而亦名樂。《顯揚論》等具顯此義。 ● 述曰：初二近分地中，喜受益身心故，雖喜根攝，而亦名樂。 ● 此說在何處？ ● 《顯揚》第二論具說此義。謂彼論云「如經說，所謂離生喜樂之所滋潤」，乃至廣說，「是謂初、二靜慮近分等」。 ● 五十七、《對法》第七皆與彼同，故復言「等」。 （九十六右）顯揚第二（至）對法第七（文）。顯揚第二·瑜伽五十七·對法第七並如上已引。義蘊云。疏離生喜樂者。離欲染名離欲界之生類。離初禪等生亦爾。
● 豈為有樂言，便近分有樂受？ ● 有亦何爽？ ● 論：然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。 ● 述曰：地法無故，五十七說彼唯有十一根，彼自言有喜無樂故。 ● 「十一根」者， （九十六左）十一根（至）意喜捨（文）。義燈五本（三十一左）云。言未至定有十一根者。謂信等五·三無漏根·喜·捨·意根。以不生彼無色根·命云何有意。意即第七。隨生繫故。答。略為二解。一約三乘。三乘通意根說。即次第滅。二據大乘有第七識。起無漏說。問。有漏五識第四定無。無漏言有。有漏喜樂第四定無。無漏喜樂第四定有。答。有二解。一云。以義齊之亦許得有。如彼五識。若不許五通四禪者。優無此難。又如大乘見道必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂准此說。二云。不齊解。佛成事智不與喜俱。相麁動故第四定無起。依色根第四定中有五色根。故有五識。
● 謂信等五、三無漏、意、喜、捨。 ● 即苦名憂，義說為二；即喜名樂，二義說之也。 ● 論：由此應知，意地慼受，純受苦處，亦苦根攝。 ● 述曰：五、總結也。 ● 故知意慼受在純苦處，亦名苦根，亦餘時意慼受憂故。 （九十六左）亦餘時意慼受憂故（文）。義演云。疏亦餘時意慼受憂故者。意云。非但餘時處意地慼受名苦。即純苦處意地慼受亦名苦根。
● 若地獄中無樂等者，如何彼得有段食耶。 ● 以生喜、樂，方成食故。 ● 六十六等約餘趣處生喜、樂，方名食。 ● 如《大論》第五等說，地獄中，腑藏間風以為段食。 （九十六左）如大論第四等說（文）。現本第五（五右）文如上已引。
● 資養於身，但令不壞相續名食，生其捨受，非謂要生喜、樂。喜、樂者，通雜受處語。 ● 下第七卷更有異釋，應引彼文。 （九十七右）下第七卷（至）應引彼文（文）。論第七（四左）云。雖初靜慮有意地樂。而不離喜總說喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故總說為憂。
● 論：此等聖教差別多門，恐文增廣，故不繁述。 ● 述曰：此下第二、例餘門也。 ● 此中「聖教差別多門」者，即明三、五受多門。 ● 謂有報、無報、界地繫、何地斷等，名曰多門。 ● 恐有繁廣，故略應止。 ● 論：有義：六識三受不俱，皆外門轉，互相違故。五俱意識，同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。《瑜伽》等說，藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。 ● 述曰：於中有三︰ ● 一、舉； ● 二、證； ● 三、會。 ● 第六識三受俱不俱門。 ● 初師所說，同三性中，初引文解，如彼可知。 ● 餘文可解。 ● 第二師云： ● 論：有義：六識三受容俱，順、違、中境，容俱受故，意不定與五受同故， ● 述曰：此亦同前，引六十三文，證三性俱，定中通喜、樂受，率爾耳識但捨受故。 ● 論：於偏注境起一受故，無偏注者便起捨故，由斯六識三受容俱。 ● 述曰：此中所說一切義意，餘二偏注、不偏注等，皆如前說。 （九十七左）餘二遍注等（文）。義蘊云。疏餘二遍注者。謂捨受之餘即苦·樂二也。
● 由斯理故，三受容俱。 ● 即以五十一、《顯揚》第一、十七等證。 ● 此亦有二師︰ ● 一、五識一念； ● 二、相續。 ● 一一如前三性中敘。 ● 此約因位。 ● 論：得自在位，唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。 ● 述曰：此中果位，謂成佛時，或轉得無漏初地，即得唯樂、喜、捨。 ● 如五十七，苦通無漏。 ● 以順無漏法，無漏引生，名為無漏，非斷漏名無漏，故佛無苦。 ● 又佛六識三受並通，第六識以第三定有無漏樂故。 （九十八右）又佛六識三受並通（文）。義演云。疏又佛六識三受並通者。此且通語。下自別解。言五識唯有樂捨無喜者。以同因位。五識中無喜·憂故。然喜無量。但以不疾為體。
● 五識唯有樂、捨，無喜，雖有漏三識唯二地，然無漏五識即依色界四地有，彼有所依五根故。 （九十八右）雖有漏三識等（文）。義演云。疏雖有漏三識等者。意云。有漏眼·耳·身三識二界二地。以上即無。今無漏不然。不可為例。
● 文易可知，故不須釋。 ● 問︰無色界有無漏眼根耶。 ● 答︰有，如淚下如雨。 （九十九左）如淚下如雨等（文）。義演云。疏答有如淚下如雨等者。此說意云。以彼聖者證無漏第八。所變根等名無漏。非實無漏。又若第八變是有漏。若無漏第六定果所變。所以名無漏。
● 即有定眼依處，非實有根，故知有也。 （九十八左）有定眼依處非實有根故（文）。義演云。疏即有定眼依處非實有根故者。且約依處名有根。非約實根也。若以無漏定所變名無漏根者。即通餘聖者。不唯在佛。
● 色界上三定有無漏五識，以此為例。 （九十八左）色界上三定有無漏五識以此為例（文）。義蘊云。三定無五識。無漏許不無。無色五根無。無漏何妨有。應更例難云。三定色根具五識可依生。無色色種無。根等由何起。答。定根能發五識。許依生。無色定為因。何妨五根有。更有相例。如燈廣說。 （九十八左）以此為例（文）。義演云。疏以此為例者。上三定無五識。不妨有無漏。無色界無色根何妨有定果所變色根。又例云。且如有漏五識。三識二地繫。無漏五識通四地。何妨凡夫無色界無根聖者而有耶。
● 問︰八地皆有無漏八識耶。 （九十八左）問八地皆（至）答有（文）。義演云。疏問八地皆有無漏八識耶答有者。此解無色亦有五識。以有疏意解無漏八識所依地。七·八有二解。五識有四解。一准疏可知。以無定文故作此解。
● 答︰有。 ● 若爾，何故第七、八無漏唯捨相應耶。 ● 答︰常處第四靜慮故，一類無變故，非易脫故，喜、樂受易脫，非一類任運故。 （九十八左）常處第四靜慮（至）而不現行（文）。義演云。疏常處第四靜慮故者。意說。佛心常在第四禪也。所以常與捨受相應。
● 餘地雖有，而不現前。 ● 如無色界，見道傍修，有種非彼現行。 ● 或唯第四定有第七、八，以彼邊際功德勝故；七、八二識，功德依故；大悲天住等，並多第四定故。 （九十八右）以彼邊際功德勝故（文）。義蘊云。疏以彼邊際功德勝故者。四靜慮中第四靜慮功德最勝。名為邊際。或一一定中最殊勝者。名為邊際。言七八二識功德依故者。大圓鏡智純淨圓德現種依說持。平等性智大慈悲等恒相應故。又此二智能現自他受用功德身土名功德依。 （九十九右）大悲天住（文）。義演云。疏大悲天住者。此佛大悲功德依第四禪名天住也。第四最勝故。獨標天住之稱。據實論之。餘天亦得住也義蘊大同。大悲天住。大悲住。雜集十四（八左）。
● 或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋伺上無故。 ● 有漏既爾，無漏翻之。 ● 三識可爾，何得有鼻、舌二識？ ● 彼無因故，如不變為香，香因闕故。 ● 不然。 ● 小乘不變香，色界無種故。 ● 大乘具變境，亦有香、味，故鼻、舌識亦有。 ● 問︰初禪無鼻、舌，無漏即言有；以上無三識，無漏應言有。 ● 答︰一云初禪無二識，有餘三識故，類餘二識有。 ● 上地五識本來無，無彼種類，如何有？ ● 又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊勝故。 ● 又解︰唯第四定有，如七、八識。 ● 此中三解，任情取之。 （九十九左）此中三解等（文）。義蘊云。此中三解者。解五識中。第一唯初禪。第二通四定。第三唯第四言如七·八識者。唯第二解也。准初答。無漏八識八地皆有。即五識有四釋。七·八有二釋。前云。無漏五識依色界。彼只云依色界四地者。彼是總釋。不入此中。今以義准。或彼更為一釋亦得。然彼只云依色界四地。不言多起第四定又不說通八地。故與下別耳。
● 上來已解六識六門︰ ● 一、差別； ● 二、體性； ● 三、行相； ● 四、三性； ● 五、相應； ● 六、三受訖。 ● 無漏八識應束為義，幾師所說。 （九十九左）無漏八識（至）幾師所說（文）。此論并佛地論可考。

唯識論述記集成編卷第二十四終