《成唯識論述記集成編》卷第九本
● # 《成唯識論述記集成編》卷第九本 ● ● ● ● 唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記 ● 日本 崇福寺 橫岳湛慧法師 集成編 ● 台灣 王穆提 彙編 ● ● ● 論：若唯有識，何故世尊處處經中說有三性？
唯識論述記集成編卷第三十八（九本之一）
（初紙右）論若唯有識（至）說有三性（文）。三性之義。相宗綱要經論不同。新舊亦別。舊經論中雖義亦通。然唐三藏善達方音翻傳詳明無有疏漏。瑜伽倫記十九下（三十二右）云。三性之義古來大德種種解釋。乃有多塗。且如奘法師出三種義章。最明為好。彼立三性。以三門分別。一情事理門。二塵識理門。三染淨通門。執有人法定性之境名遍計所執。因緣之事名依他。無相等理名圓成實。是故論云。迷藤執蛇名遍計所執。四塵藤體是依他。藤蛇空理名圓成實。第二門中。境名遍計所執。識為依他。無相無生是圓成實。是故論主不取識為遍計所執。取識變異為無我等。塵名遍計所執。第三門中。染名遍計所執。淨為圓成實。依他性者。即通染淨故。論云。若緣遍計所執此識應成染。若緣圓成實此識應成淨。是故染名遍計所執。淨為圓成實。能緣依他即通染淨。既有三門。依瑜伽文。但初門是。餘二即非。以新譯經論。上下但有情事門（乃至）備云。凡辨三性經論不同。且略分別作九門解。一名義淨門。如中邊論說。諸法名者。是分別性。唯由義執名為實。所目法者。是依他性。四種清淨是真實性。二義名淨門。如攝論說。所目義是分別性。謂依名執名下義為實。能目名是依他性故。論云。顯名是依他。顯義是分別。四種清淨是真實性。三塵識門。如楞伽經說。五法藏中相名二種名分別性。妄想一種名依他性。正智如如名真實性。四情事理門。如佛性論說。分別性者。於五事中不攝。以情計有。而無事體故。相名分別。正智四法名依他。真如一法名真實性。五末本淨門。如攝論說。一切染法是分別性。阿賴耶識是依他性。四種清淨是真實性。六情染淨門。如攝論中引毘佛略經說。如偈云。幼等顯依他。說無顯分別。說四種淨當知是真實。七染通淨門。如攝論中引阿毘達磨經。如金藏立等喻。八諦理通門。如中邊論及涅槃經說四諦皆通三性。九通別相門。如三無性論及顯揚論論能言所言相名通三性。能言所言攝屬性是遍計所執性。執著相是依他起性。無執著相是真實。今依此論。就第四情事理門將五事攝於三性。成唯識論亦存此門。顯無雜亂。
● 述曰：雖有七頌，釋外難中，而分為二︰
● 初二頌答唯有識便違理難，
● 後五頌答唯有識便違經難。
● 後中有二︰
● 初三頌釋無境三自性不成難，
● 後二頌釋有識三無性不成難。
● 於此初中有四︰
● 初、總問；
● 二、略答；
● 三、徵；
● 四、釋。
● 此即初也。
● 今難意云︰若離內識，外法無者，但有一性，不應說三。
● 經既說三，故非唯識。
（初紙右）令難意云（至）故非唯識（文）。義演云。疏今難意云若離內識至不應唯識者。此中難意。若有識無心外法者。應但有一箇依他起性。以此依他是識心故應無餘二性。以遍計所執其體是無法非緣慮故。又圓成實性體即真如。既非識心。不能緣慮。故此二性是非識心。即心外法無故言唯識。應但有一性無遍計·圓成二法。故離云經既三不應唯識。
● 論：應知三性亦不離識。
● 述曰：此略答也。
● 非說性有三，便非唯有識，即不離識而說三故。
● 論：所以者何？
● 述曰：外人詰也。
● 三不離識之所以者，何等是耶。
● 論：頌曰：
● 由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有。
● 依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。
● 故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼。
● 述曰：下廣答也。
● 頌中有三︰
● 初二頌辨三性；
● 後一頌初三句明性一異；
● 第四句明內證時，圓成、依他先後證見。
● 初二頌中，初一頌解初性，次半頌解依他，次半頌解圓成。
● 餘文可解。
● 下釋之中，文分為二︰
● 初釋頌文，後諸門解釋。
● 解本頌中，文復分二︰
● 初別解頌文；後「此中意說」以下，總釋頌意，結答所問。
● 別釋頌中，文又分三︰
● 初辨三性，次辨不異一義，後辨證見先後。
● 別解三性，文分為三，或分為二︰
● 初釋第一頌遍計所執性，及解次半頌依他起性，相對明故，合為一也；後解餘半頌圓成實性。
● 初中分二︰
● 初但解遍計所執，後合與依他對明。
● 論：周遍計度，故名遍計。
● 述曰：解所執中二說。
● 此即是前難陀等解。
● 釋初句頌「遍」、「計」二字，「周」義釋遍，「度」義釋計。
● 唯第六識能周遍計度。
● 第七識等，是此類故，亦名遍計？
● 但可名計，而非遍故，今依正義。
● 由此應作四句分別︰
（二紙左）今依正義四句分別（文）。義演云。疏今依正義四句分別者。即依護法宗辨四句如疏。第三句亦遍亦計。謂第六識等者。取二執俱起心心所遍緣五蘊為我。遍緣十八界為法。不取緣一箇法。以非是返故。若依不正義安慧宗辨四句。八識皆有執如云。有計非邊。謂第八·第七及前五識。有遍非計。謂無漏等。有亦遍亦計。謂第六識。若作此解無第四句。
● 有遍而非計，謂無漏諸識、有漏善識等，能遍廣緣，而不計執者；
● 有計而非遍，謂第七有漏識；
● 有亦遍亦計，謂有漏染汙「我」、「法」執第六識等；
● 有非遍非計，謂有漏五識及第八識等。
● 問︰此遍計何名「彼彼」？
● 論：品類眾多，說為彼彼。謂能遍計虛妄分別。
● 述曰：以此計心品類眾多，或二、三等，至下當知。
● 說為彼彼，此體是何？
● 謂能遍計虛妄分別，即是一切能起遍計依他性心。
● 將釋第二句，卻解上句，并釋「由」字。
● 論：即由彼彼虛妄分別，遍計種種所遍計物。
● 述曰：妄分別故，遍計種種所遍計物。
● 「物」者，體也，即能計心起所執也。
● 此體是何？
● 論：謂所妄執蘊、處、界等，若法若我，自性差別。
（三紙左）論謂所妄執（至）自性差別（文）。演祕云。論此所妄執至自性差別者。問。法中自性差別可知。我二云何。答。但總為我名為自性。遍常等差名為差別。即離蘊等皆悉准知。亦即因明我於為自性差別等也（文）。
● 述曰：此性即是所虛妄執蘊、處、界等一切義理，若法若我，此二種中自之體性及差別義。
● 此即心外非有法也，即是由有能計心體，計有物也。
● 上句「遍計」之言，出能計心等體，以遍計行相顯其法體；第二句中「遍計」之言，即能遍計心之行相。
● 前以行相出彼法體，後以行相明起計失。
（三紙左）後以行相明起計失（文）。義蘊云。疏後以行相明起計失者。第二句言遍計者。謂能緣行相。言種種物者。即所執我法。此以能緣行相顯返所執過失也。
● 問︰此所計法，自性非有，何故名「物」及名「種種」？
● 答︰隨能計心，故說為物。
● 心多品故，說為種種，體非種種也。
● 又所計無法亦可名物，有、無二法皆名物故。
● 言種種者，隨能遍計妄分別心，計此無物，當情亦有種種相故。
（四紙右）又所計無法（至）種種相故（文）。義演云。疏又所計無法亦可名物等者。此第二解。即約遍計所執性。名為物為種種也。體雖是無以妄執時相當情現。
● 論：此所妄執自性差別，總名遍計所執自性。
● 述曰：解第三句。
● 此第二句所妄執心外法、我自性差別，體性非有，如龜毛等，體定無故，總名遍計所執自性。
● 論：如是自性，都無所有，理教推徵，不可得故。
● 述曰：次第四句。
● 如是第三句遍計所執，自性都無所有。
● 非少可有，故名「都無」，依他性法，少可有故。
● 何以知無？
● 理教二法，子細推徵，不可得故，如前第七卷等所引理教。
（四紙左）如前第七卷等所引理教（文）。第七論（二十右）云。應更礭陳成此教理。如契經說。阿毘達磨經等。
● 此即一翻，但解初性。
● 下第二師釋。
● 初略，但釋初頌；後廣對依他，兼釋次半頌。
● 論：或初句顯能遍計識，
● 述曰：義與前同。
● 論：第二句示所遍計境，
● 述曰：所依執處與前師異。
（四紙左）所依執處與前師異（文）。義演云。疏所依○師異者。前師第二句是遍計行相。第二說第二句所遍計境。即依他·圓成是所執之處也。
● 此以理言，通彼依他、圓成二性，下自當知。
● 然《攝大乘》等，但說依他，安足處故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通成實。
（五紙右）然攝大乘等但說依（文）。無性論第四（十八左）本云。若遍計所執自性依依他起。實無所有。似義顯現（文）。無性釋曰。依依他起者。謂依唯識依他起性。實無所有。似義顯現者。謂實無體。但似其義相貌顯現。若體實無。云何名義。為避此難。是故說言似義顯現（文）又（十九右）云。又依他起自性名所返計。
● 論：後半方申遍計所執若我若法，自性非有，已廣顯彼不可得故。
● 述曰：後半頌即下二句，方申遍計所執性義非有，前第七卷中已廣顯非有故。
● 然如《攝論》第四、五卷說「能遍計」，即此初句；
● 「所遍計」，即此第二句；
● 「遍計所執自性乃成」，即此中下半頌。
（五紙右）然如攝論第四五卷說（至）中下半頌（文）。無攝論（十九右）云。論云。復次有能邊計。有所遍計。遍計所執自性乃成此中。何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執乃至廣說（文）。此明攝論說與此論中第二師解同也。
● 上但重解初頌所執。
（五紙右）上但重解初頌所執（文）。義演云。疏上但○所執者。意說。從論初句顯能遍計識至此已來。即熏解前遍計所執頌也。起今說者。即初頌中第三句云此遍計所執。文尋下解第三句處也。
● 自下廣解初頌及依他起。
● 下廣解三種為三，然第三句中與依他合解。
● 既言初句是能遍計，故論次問：
● 論：初能遍計，自性云何？
● 述曰：此問辭也。
● 下先廣「遍計」，後廣「彼彼」。
● 論：有義：八識及諸心所有漏攝者，皆能遍計，
● 述曰：此安惠等執，即通三性有漏之心無非執者。
● 五、八識唯有法執，七唯有人，六通二種。
● 論：虛妄分別為自性故，
● 述曰：若有漏心有如無漏，不起執者，即不應言虛妄分別。
● 若不執心名妄分別，即無漏心應名虛妄分別之心。
● 即以此理，明有漏心皆能遍計。
● 《楞伽》、《中邊》等文皆言八識是妄分別。
（六紙右）楞伽中邊等文（文）。十卷楞伽第二（初左）中邊上（五右）之文。如上屢引。
● 論：皆似所取、能取現故，
（六紙左）論皆似所取能取現故（文）。演祕云。論皆似所取能取現故者。問。何以得知。似能所取皆名為執。答。無性論第四云。依他起者。謂依業煩惱所取能取遍計隨念而得起故。又云。如前所說身等。諸識所取能取虛妄分別安立為性。又云。譬如鹿愛自相續力安立似水所取能取邪遍計性。當知名為依他起性。以此故知。有二取者。皆名為執。問。所執二相為但不但。答。有義此文是總理實隨心。執能取時有能取相。所取亦爾。非一切時執二取故（文）。
● 述曰：聖教中說二取名執，有漏諸心既似能取、所取相現，故皆有執。
● 非有取心不名取故，非無執心似二取故。
● 一切經論皆有此文，《攝大乘論》第四卷中及《辨中邊》皆作是說。
（六紙左）攝大乘論（至）皆作是說（文）。第四（初）中邊上（初）如上已引。
● 論：說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。
（六紙右）論說阿賴耶（至）為所緣故（文）。演祕云。論說阿賴耶至為所緣故者。問。此欲證何。答。有義二釋。一證能熏有漏七識皆有其執。二通證八。說能生因皆有執故。問。此師第六許有二執。二執俱不。答。有義二釋。一云同護法。二云不俱。如第七我無法執故（文）義蘊云。論說阿賴耶以遍計種為所緣等者。此師意云。賴耶遍緣一切有漏種子。既並名妄執習氣。故知諸有漏心皆能遍計。此通證八識。有漏心心所皆名能邊計。以從彼種之所生故。以彼所熏名遍計故（文）義演云。第十一本（二十二右）云。問。安慧意二分是遍計所執。體既由如兔角等。如何乃而熏種耶。答。言能熏種者。但自證分熏。見相不熏。是此師意。然自性是依他起。取熏種子乃是假。亦說是遍計所執。問。彼種子如何生實自性分耶。答。是此師意計。未可和會。問。若唯自證熏者。何故下疏云。能生種者有二能。二能者。即是相分二種子也。何故相違。答。自證緣見相時亦熏種子。後二分從此種生。問。如何自證分而緣相分耶。答。彼意計自證分隔見分緣根塵等相分相分是假。
● 述曰：所執自性之妄執習氣，即能執心等種子，《瑜伽》第五十一及《顯揚》等，說阿賴耶識以遍計所執自性妄執種為所緣故。
（六紙左）瑜伽第五十一（至）為所緣故（文）。五十一（四右）云。阿賴耶識由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執·自性妄習執氣及諸色根·根所依處。此於有色界若在無色唯有習氣執受了別等（文）顯揚十七（十五右）全同。
● 若有漏心有不執者，有有漏種第八不緣，何故論說第八緣妄種？
● 《瑜伽》第七十六及《解深密經》說第八緣相、名、分別習氣，五十一說緣遍計種，故遍計種通有漏一切心。
（六紙左）瑜伽七十六（至）分別習氣（文）。七十六（初左）引解深密經。第一（十六左）云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名各別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。
● 即善心等中許有法執，安惠等師義。
● 下第二、護法等師。
● 論：有義：第六、第七心品執「我」、「法」者，是能遍計。
● 述曰：下文有三︰
● 一、標宗；
● 二、立證；
● 三、會違。
● 此初也。
● 全非五、八識，亦非一切心，執「我」、「法」者方能計故。
● 所以者何？
● 論：唯說意識能遍計故，
● 述曰：下證有十，十「故」字是。
● 若能計心通八識者，如何《攝論》第四但說意耶。
（七紙右）攝論第四但說意耶（文）。無性攝論第四（十九左）云。何者遍計所執自性。當知意識是能遍。有分別故。
● 問︰如第七識亦能遍計，而彼論中唯說意識，不言第七。豈七不能？七識既能，而不說者，明五、八識亦能不說。
● 論：意及意識名意識故，
● 述曰：第七名意，與第六識合而言之，總名意識。
● 即是已說，誰言不說？
● 如小乘中業、業道。
● 思但是業，而非是道，貪等三法是道非業，身語二法亦業亦道，總合為言，但名業道。
（七紙右）如小乘中（至）但名業道（文）。義蘊云。疏貪等三法是道非業者。思所履故。通苦樂故（文）俱舍十七（初右）云。十業道中。後三唯道業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思託身語業為境轉故。業業之道。立業道名故。於此之中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘。於世界中俱極成故（文）光記十七（初右）云。論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業道之中。後三貪·嗔·邪見。唯道思業之道故立業道名。彼貪等相應思說名為業。彼貪等轉故思轉。彼貪等行故思行。如彼貪等勢力而思有造作故。貪等是思依託處故名業之道。前七是業至立業道名者。釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。身語業性故。亦業之道為彼思業。所遊履故。由因等起身語業思託身語業為境轉故名業業之道。上業是身語業。下業是思業。業及業之道總立業道名故。於此中至俱極成故者。此顯名。同攝諸異類故。於此釋業道名中。言業道者。具顯後三業道前七業業道義。若言業道。業是貪相應思。道是思相應貪等。若言業業道。上業是身語。下業是因等起思。道是身語。此中意說。一業顯多業。一道顯多道。雖復業道性類不同。業名同故。故而一業名為餘業故。道名同故。而一道名為餘道故。如斯之類於世間中於典籍中俱極成故也。極成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車牛名同。而一車牛名為餘車牛故。典極成者。如言識住。雖四識住性類不同。識住名同。而一識住名為餘識住故（文）樞要下末（三十左）云。瑜伽六十解業業道等。與唯識第一相違。勘之（文）。
● 第七名意，第六名意識，總合名意識，故無前難。
● 安惠等云︰何故不許唯第六識能遍計度？
● 餘之七識雖亦能計，不能遍計，《攝論》不說，非餘不計。
● 《攝論》第四，本、釋二論皆作此解，云第六識能周遍計度，體順彼名，餘不然故，彼論不說。
● 又汝如業、業道合說者，我亦爾，第七名意，五、八名識，第六名意識。
● 彼論總合為言，名意識，亦有何過？
● 故知八識皆能遍計。
● 論：計度、分別能遍計故，
（八紙右）論計度分別能遍計故（文）。演祕云。論計度分別能遍計故者。此同無著攝論所說。無性釋云。當知意識是能遍計。有分別故者。由有顯示隨念分別。取雜柔故。釋曰。雜柔即是相應俱起義也。意識由與二分別俱故。能分別顯示即是計度異名。亦名思擇。論用自名言熏習為種子者。無始生死所有意識戲論名言熏習種子。為此生因。釋曰。顯自見分所熏種子。是自現行親生因體。論及用一切識名言熏習為種子者。謂無邊色等影識。名言熏習種子為因。似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。釋曰。緣十八界及他識等相分之中熏成種者。總名用他。由斯意識似一切生。故有無邊行相而轉。非五·八識得有斯事（文）雜糅之糅檗本作染。鮮本作糅。今謂。顯示者。准疏及演祕。為計度異名。然觀無性論。似語能說之義。雖為所說分別之名。觀玄奘世親攝論云。為欲顯示由此品類能遍計度故。又撿譯論文。顯示之言即是能說之義。非謂所說分別之名。疏中引世親論云。唯言由此品類能遍計度。略去為欲顯示之四字。豈非為成已義刊聖所說耶。答。前不言乎。論及本疏多依無性。以世親論多有略說故。有難解故。非全不用。前來既然。今亦應爾。予謂。疏主之釋每為確論。豈妄牽胸臆無有典據乎。真諦論十六（三紙右）云。論曰。此中我法名分別。何法所分別。何法名分別性。釋曰。一一別。問。求其異相。論曰。意識是分別。具三種分別故。釋曰。此下答三問。此即答第一問。六識之中但以意識為分別。以意識具自性·憶持·顯示三分別故。五識則不爾。論曰。何以故。釋曰。何以故意識具三分別。乃至廣說。准此論文。明知顯示即計度之異稱也。舊云自性·憶持·顯示三分別。新云自性·隨念·計度三分別。言異意同。猶如眼目異呼。
● 述曰：五、八既無計度，明無分別，而不起執，《攝論》本第四云「當知意識是能遍計，有分別故」，乃至「是故意識無邊行相而轉，普於一切分別計度，故名遍計」，非五、八識能普計故。
● 若爾，第七不能普計，應非此收。
● 此言不爾，三分別中，計度分別能為七中有相分別乃至不染，非五、八識有此能故。
● 其第七識有計度故，可是此收，五、八不爾。
（八紙右）此言不爾（至）五八不爾（文）。義演云。疏此言不爾三分別中計度分別乃至五八不爾者。護法解云。即將三分別中計度分別。而攝得七分別。七分別。皆是此計度分別也。然前第七說。若准瑜伽第一。說七分別皆是第六意識不共業。又七分別是尋伺差別。即唯在第六識中有。不遍餘識。若准對法論七分別。非是尋伺差別。七分別者。所謂有相·無相·染污·不染污·尋求·伺察·任運。如第七識中與四惑相應故是染污分別。若第七識與平等性智相應分別名不染污分別。故知第七亦返計收（文）義蘊云。疏此言不爾三分別中計度分別能為七中有相等者。七中唯有相緣過去。計度分明通緣三世。故有相等是計度攝。即明計度。非五·八有。問。此中答意唯明計度分別五·八識無如何顯此第七中有。非普計故。答。雜集論說計度分別者於去來今不現事思攝行分別。第七既與我見相應。名思搆行。不要普計方名計度。五八不爾。故彼非有。問。彼云。於不現見事思搆名為計度·第七緣八。何不現事。答。所執我無名不現見事。於理何違。問。既有相等計度中收。瑜伽論說。尋伺有七。即七分別准知。計度亦是尋伺。而第七識非尋伺俱。云何此說計度分別第七識有。答。瑜伽第五說。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺。故知三七分別不必皆是尋伺。由此第七有計度也。問。雜集說。三分別唯在一意識。何故今言計度第七有耶。答。豈可自相分別五八無耶。故知彼論解三分別。唯約尋伺為體。等者說偏言意識。既有分別非皆尋伺。由此計度第七非無。又彼論依隨轉門說。三分別尋伺為體。不說七。
● 無性云︰「意識有分別者，由能顯示隨念分別所雜糅故。」顯示者，即計度，非是自性，餘亦有故。此為正解。
（八紙左）無性云（至）餘亦有故（文）。義蘊云。疏無性云意識有分別至餘亦有故者。謂安慧等云。彼言顯示。即是自性分別。非計度也。故此難云。非是自性。即餘識且有。何故唯言意識有耶。問。既顯計度唯意有。今證第七。何理相應。答。如前所言。意及識故。云何計度名顯示耶。答。執實何我法。當情現故名顯示。
● 前師云︰計度分別計相麤高，五、八即無，自性、任運、有相分別，此等細者，五、八說有，理亦何爽？
● 雖《攝論》約麤計度分別為言，不言五、八，五、八二識實能遍計。
● 又一切八識簡無漏心，故言意識能有分別，非謂唯言第六、七識。
（九紙右）又一切八識簡無漏心（文）。義蘊云。疏又一切八識簡無漏心等者。安慧云。雖諸識因中並能計度。然第六因通無漏。或無分別。若總言遍計有相監失故。彼論但言意識是遍計而有分別。簡彼一分無漏意識。非唯意及意識能遍計也。
● 世親《攝論》唯言「由此品類能遍計度」，不簡何者，無性偏解本論，故以顯示等言簡別，此有何妨？
（九紙右）世親攝論（至）能遍計度（文）。世親攝論四（十四右）云。釋曰。復次云何遍計能遍計者。謂意識名能遍計。依他起性名所遍計。為欲顯示由此品類能遍計度故。
● 後難之云︰
● 論：執「我」、「法」者，必是慧故，
（九紙右）論執我法者必是惠故（文）。演祕云。論執我法者必是惠故者。問。護法五識得與惠俱。今難他豈不自噬。答。有義兩釋。一云五識無勝惠故。劣不能執。二云此因唯難第八。詳曰。夫有執者。必有惠俱不言。有惠皆是其執。由彼有漏心皆許執故。以無惠而為難故。二解未為善釋。然不離難思之可悟（已上）今論疏有恒字。其意可知。
● 述曰：非五、八識恒與惠俱，寧容有執？
● 前師云︰若計度惠麤，五、八無，細者亦有。
● 若爾，何故惠數非是遍行？
● 論：二執必與無明俱故，
● 述曰：「我」、「法」二執必無明俱，非善心中有無明故，彼無癡善根性相違故。
● 彼前師言︰此有何失？
● 我如汝小乘尋、伺俱起。
● 尋、伺性順，可許俱起，善心、無明性便相返。
（九紙左）彼前師言（至）性便相返（文）。義演云。疏彼前師言至尋伺俱起者。意云。安慧說。且如小乘尋伺粗細別尋伺是俱起。善與無明正相違何妨亦俱起。疏尋伺性順可許俱起。善心無明便相違返者。護法通云。尋思性相順。尋伺許俱生喜與無明性相違。善與無明不可俱起。
● 論：不說無明有善性故，
● 述曰：《瑜伽》等論皆不說故，下二障中當引彼文。
● 如何善心內而說有無明？
● 彼若言「一切有漏皆名不善，說名為善，行相輕故」者，
（九紙右）若言一切（至）行相輕故者（文）。義演云。疏若言一切有漏三性心至行相輕故者。安慧云。一切有漏三性心皆名不善。說有漏心名善者。即不善行相輕故名為善也。問。如何一切有漏心皆名不善。答。不善有四。一自性不善。無慚等。二者相應不善。謂貪等相應煩惱。三者等起不善。謂所發業身語業等。四勝義不善。謂一切有漏善等三性。皆名為勝義不善故一切有漏三性心皆是不善。明知三性心中皆悉有執。
● 論：癡、無癡等不相應故，
● 述曰：相違之法不相應故。
● 如無慚與慚不得俱起，癡、無癡等，例亦應然。
● 若言「有漏皆是不善，無癡與癡非謂相應，癡相輕微，名無癡」者，
● 論：不見有執導空智故，
● 述曰：若無漏心，必二空觀隨一現起，若有漏心，必有法執，即加行智既有法執，如何能導空智現前？
● 非由於水，引火生故；非闇為先，導明生故。
● 論：執有達無不俱起故，
● 述曰：又加行心隨順聖教作「我」、「法」空觀，名曰「達無」。
● 既有法執，名為執有，如何執有心與達無之智而俱起也？
● 彼既不俱起，明加行心非有法執。
● 論：曾無有執非能熏故。
（十紙左）論曾無有執非能熏故（文）。義蘊云。問。護法五識既是能熏何不許執。答。今說。是執必能熏。何癈能熏不是執。故五識及善心等。雖是能熏而非是執。若爾安慧言。我計能熏必是執。何癈是執不能熏。故第八心心所是執非能熏。於理何失。答。此例不然。能熏有四義。義具是能熏。第八執不無具應能熏。
● 述曰：又若有漏心皆有法執，法執之心必有勢力，應異熟生心亦是能熏，有漏之心有勢用故，如善惡等。
● 然汝執第八亦非能熏，是異熟心無勢用故，不見有執勢用之心無能熏者，應第八識亦是能熏。不爾，便與比量相違。
（十紙左）應第八識（至）比量相違（文）。義演云。疏應第八識至比量相違者。故立量云第八識（有法）應亦能熏（宗法）許有執故（同）如前七識（喻）汝若言第八識雖有執而不能熏者。即與比量相違。
● 若爾，何故《楞伽》、《中邊》上卷等言，三界八識皆妄分別？
● 《顯揚》十六說亦同此。
（十一右）楞伽中邊（至）說亦因此（文）。楞伽第三（初左）中邊上（五右）顯揚十六（九右）文如上引。
● 論：有漏心等，不證實故，一切皆名虛妄分別。
● 述曰：下文會違，有三。
● 此初會也。
● 為會彼云︰雖前位等作二空觀，而是假相，不如無漏證實理故。
● 一切八識名妄分別，非妄分別皆是執心。
● 若有漏心有非執者，如何說有二取相現？
● 《中邊》第一說虛妄心、心所似二相現故，皆有執也。
● 論：雖似所取、能取相現，而非一切能遍計攝，勿無漏心亦有執故，
● 述曰：此會第二違，有二︰
● 一、會；
● 二、難。
● 此會及初難。
● 諸有漏心雖似所取、能取相現，而非一切能遍計心。
● 由依他起善、無記心，雖有二取現，非皆起執。
● 非以似二，便計一切皆能遍計，有計度分別二取相現之心能遍計故。
● 彼《中邊論》唯據六、七二識為論。
● 若似二取皆是執者，勿無漏心亦有執故，一切菩薩、二乘後得無漏之智有二取相應皆有執。
● 《佛地》第七但說二乘無漏有執。
● 准《二十》釋，菩薩後得亦有法執，與《佛地》不同。
（十二右）佛地第七（至）與佛地不同（文）。佛地第七（三左）云。有義法執及無明等。遍在一切善惡無記有漏心品及與二乘無漏心品。皆不了達法無我故。皆似相分見分起故（文）演祕云。疏准二十釋至亦有法執者。二十唯識明他心智。通漏無漏。釋彼無漏他心智者。而有三義。一師解。彼菩薩無漏他心智體亦有法執。論云。不知如佛智者。明知有執不知。即是無知之義。由彼無知猶未斷故。而蔽於心故不如佛（文）二十述記下（五十三左）云。此前二說皆有漏智。若是無漏他心智者。如成唯識。略有三說。諸後得智有二分耶。有義俱無。離二取故。故問。有漏心初師所說。然佛他論雖無漏心有相無相略有三說。約後得智即無此義。此師菩薩及二乘等。諸無漏心皆有法執。佛地論中亦有此義。似二取現。說有見相。見相即是遍計所執體。是無法。說能取是所執故。無無處。正說依他起故。唯二等者。但自證分。似於二現。說之為二。依他性中實無有二。說為他心智。如有漏心說。問。然佛此智有相見不。有見無相。不同二乘等諸無漏心。佛之見分親了他心名他心智。釋此理妨。如次下師。故此論說除佛以外知自他心智虛妄顯現二取分別猶未斷等。與佛有異。佛無執故。不知如佛淨智行境。有義後得智見有相無。說此智品有分別故。聖智皆能親照境故不執。若故說雖二取此第二說。佛地論中更有證文。不能繁引。乃至廣說。今此二義前解為勝。
● 彼但說二乘無漏有執，此但言佛無，顯餘亦有。
● 論：如來後得應有執故。
● 述曰：難前師言︰佛應有執，有二取相故，如諸菩薩現二相故。
● 若救言如來後得無二相者，違聖教失。
● 且無相分，違《佛地經》，
● 論：經說佛智現身土等種種影像，如鏡等故，
（十二右）論說言（至）如鏡等故（文）。佛地論三（四右）云。能現能生一切境界諸智影像。一切身土影像。所依住持一切佛地功德。窮未來際無有斷盡。如是名為大圓鏡智（文）如後三智現身土等。次下具說。大圓鏡智現一切境。論中處處廣說。不遑繁述。
● 述曰：第八俗智名大圓鏡也。
● 謂現法樂聲聞，八部莊嚴道場，即變化聲聞等是。
● 第七識平等乃至成所作智皆有現能，故佛四智皆有二相。
● 故論說言「現身土等，如鏡等故」。
● 勿謂餘智皆此譬喻，但可現相，義可同故。
● 此證無漏有相分也。
● 論：若無緣用，應非智等。
（十三左）論若無緣用應非智等（文）。義燈六末（四十一左）云。論名無緣用等者。難安慧師。佛菩薩智非智品。無見分能緣用故。如虛空等。護法可爾。難陀如何。唯一見分更無別用故。安慧卻誥。若要有用。方是能緣。應有無究過。見分不起能緣之用。應不能緣。解云。准此非難陀難。但護法等。若爾亦有無究之過。若見能緣不更不用。應有不定。答。無無究過。以見分用從能亦能非須作用。
● 述曰：若如來智無見分者，即無緣用，應非智等。
● 此即違理。
● 「等」者，等取餘心、心所。
● 難云︰如來、菩薩無漏四智品應非是智品，無見分等故，如虛空等。
● 既成此已，翻向上成，謂凡夫、二乘等有漏善及無記智品，并無漏心品，應無法執，非染汙心有二相故，如佛無漏智品。
● 彼計如來無漏智品非有執故。
● 《本業瓔珞經》下卷云：「明闇一相、善惡一心等者，是洴沙王國安陀師偈義。」故知前師所說非也。
（十三右）本業瓔珞經（至）師義（文）。下卷（八右）云。佛子而言善惡一心者。是洴沙王國中外道安陀師偈。明暗一相。善惡一心。佛子我法正義。而可得言善惡同一行者。而不得善惡同一心。古佛常說無相智火滅無明暗。而善惡二別而言同一果者亦無是處（文）義演云。屏沙王者。即是頻婆娑羅之國。承事外道名安陀偈者。但覽錯本不檢本經。故致斯誤（文）義蘊云。疏明暗一相至安陀師義者。應云安陀師偈義。即屏沙國之外道也。問。彼云明暗一相者。有何意耶。答。相傳解云。由彼師見眩翳人等明而不見如暗。明眼者暗而能見如鵂鶹之鳥故。明智·明暗無差。但由眼根異。為善之心即能作惡。猶如手等為善為惡。故說一心非如大乘其種各別（已上）今謂。義演及此釋並言安陀偈師是誤。然按佛本行經。彼云。如來未成道時。安陀偈師所學算法。又云。偈師答言。算法不得說等（瑜伽論記十四下三十一右所引）准此經文叵必謂誤。
● 前師難云︰若有漏心非皆有執，說藏識緣種，何獨遍計？
● 論：雖說藏識緣遍計種，而不說唯，故非誠證。
● 述曰：此會第三違。
● 更有別釋，如第二卷。
（十三左）更有別釋如第二卷（文）。第二論。
● 此中且據有漏強者謂遍計種，不言有漏種皆是遍計。
● 既爾，復不言第八唯緣遍計種子。
● 既無「唯」言，明第八所緣之種更有多也。
● 次護法論師總結上也。
● 論：由斯理趣，唯於第六、第七心品有能遍計。
（十三左）論由斯理趣等（文）。義燈六末（四十二右）云。論由斯理趣等者。誥上。疏云五·八名識入意識攝未見文故者。若爾第七名意合名意識。准何得知。答。第七別名意。通名為識。通別合目。應彼開合。用依體起。合用體開。
● 述曰：由此如上所說理趣，唯於有漏第六、第七二心之品有能遍計。
● 五、八名識，入意識攝，未見文故，故非五、八能遍計也。
● 此等徵逐，《佛地》第七「二障」中徵，下二障中，自當對辨。
● 此則廣前「遍計」二字。
● 自下廣前「彼彼」之言。
● 論：識品雖二，而有二、三、四、五、六、七、八、九、十等遍計不同，故言彼彼。
● 述曰：「識品雖二」者，第六、七二識也，總名遍計，以是一故，更不須論，但言「二」等。
● 《攝大乘》第四說︰
● 「遍計有二︰
● 一、自性計；
● 二、差別計。」
● 世親釋云︰「如於眼等計自性，於此計為常、無常等之差別。」
（十四右）攝大乘第四（至）之差別（文）。世親攝論四（十五左）云。自性遍計執故者。如於眼等遍計執眼等自性。差別遍計執故者。如即於彼眼等自性遍計執為常等無量差別。
● 七十三說︰
● 「一、無差別；
● 二、有差別。
● 復有二︰
● 一名加行，
● 二名施設。」
（十四右）七十三說（至）二名施設（文）。七十三（十四右）云。何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二有差別。無為別者。謂遍計一切法所有名。有差別者。謂遍計名此為色。此名為愛。此名為想。此名為行。此名為識。如是等類無量無數。差別法中各各別名。又十（五左）云。復次遍計所執自性執。當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪愛加行故（演祕釋曰。以此加行而起執也。貪·瞋如次為會·別離二加行也）二瞋恚加行故。三合會伽行故。四別離行加故。五舍隨與加行故。名施設執當知復有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執此為何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。謂執此為此物。此物如是。或色乃至或識。或有為或無為。或常或無常。或善或不善。或無記。如是等。
● 《顯揚》十六說︰
● 「一、文字；
● 二、非文字。
（十四右）顯揚十六（至）非文字（文）顯揚十六（七右）餘如上瑜伽文
● 又有二︰
● 一、分別自體；
● 二、分別所依緣事。
● 攝八分別者是。」
● 七十四說︰
● 「一、隨覺；
● 二、隨眠。」
（十四右）七十四說（至）二隨眠（文）。七十四（三右）云。又於依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。二者串習氣隨眠（文）演祕云。釋曰。如次現種是能遍計心所計之境。
● 三者，謂：
● 一、我；
● 二、法；
● 三、用。
● 或自性、隨念、計度分別，如《對法》第二說。
（十四左）三者謂一（至）如對法第二說（文）。對法第二（十二右）云。自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者。謂於者來今不現見事。思構行分別（文）對法鈔三（十九左）云。攝論第四云。緣體者。名自性分別。緣義者。差別分別。或依境。境中有總有別。七十三云。一無差別。二有差分別。此皆依境。或依境中體用差別。開體令用。分之為三。謂我法用體用相隨。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識。是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不繫意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味解法能取（文）演祕云。又按七十三。計自相等四之差別云。謂計三科諸法自性。名計自性。謂計色等一切諸法有見無見無漏漏等一切差別種種道理。名計差別。謂計色等一切諸法。是彼各各三界三性漏無漏等心心所取。名計所取。謂計色等能取色等。及計心心所取諸法。名計能取依體起合用體開。
● 四者，《攝論》說︰
● 「一、自性計；
● 二、差別計；
● 三、有覺計，謂善名言者；
● 四、無覺計，謂不善名言者。」
（十四左）四者攝論（至）不善各言者（文）。攝論第四（二十三右）無性釋曰。善名言者。謂自意趣在語前。行領解具足。故名有覺。與此相違說名無覺（文）世親釋第四（十六右）云。善名言者。謂解名言。不善名言者。謂牛羊等。雖有分別。然於文字不能解了。
● 七十三說︰
● 「一、計自相；
● 二、計差別；
● 三、計所取；
● 四、計能取。」
（十四左）七十三說（至）四計能取（文）。七十三（十三右）云。云何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色是有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有為。此色是無為。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是餘蘊一切處等當知亦爾。邊計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受相行識是欲界意所取。此是色界意所取。又復遍計此受相行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不繫意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸法能取（文）演祕。
● 五者，《攝論》說︰
● 「一、依名計義；
● 二、依義計名；
● 三、依名計名；
● 四、依義計義；
● 五、依二計二。」
（十四左）五者攝論（至）依二計三（文）。無性第四（二十三右）云。論曰。如是遍計復有五種。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義如是體性。釋曰。依名遍計名自性。謂遍計度此名此義。如是體性。釋曰。依名遍計名自性者。如生在椰子洲人。聞說牛聲不了其義。數數分別如是牛聲。依義分別義自性者。謂曾未習相。與有想更互相應。欻見牛身。數數分別如是牛聲。依二遍計二自性者。謂依假立能詮所詮分別二種（文）演祕釋第三已下云。謂了其名未了彼事。執名為實故。瑜伽云。謂不了色事。分別色名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義如是體性。
● 《顯揚》十六及七十三說一種五，與此同。
（十五左）顯揚十六（至）與至同（文）。顯揚十六（七右）云。云何等為五。一依名遍計義自性。二依義遍計名自性。三依名遍計名自性。四依義邊計義自性。五依二返計二自性。依名遍計義自性者。如有計執此物既名為色。必應定有色體真實。此物既名為受想行識等。必應定有受想行識等體性真實。依義遍計名自性者。如有計執此物名色為不名色。此物名受想行識等（文）七十三（十四左）亦同。
● 七十三又有五︰
● 一、計義自性，此有四，謂計自相等；
● 二、計名自性，此有二，謂無差別等；
● 三、計染自性，謂有貪等；
● 四、計淨自性，與染相違；
● 五、計非染淨自性，謂此色是能所取等。
（十五右）七十三文（至）能所取等（文）。七十三（十三右）云。何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色見有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有為。此色是無為。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是餘蘊一切處等當知亦爾。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不繫意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸法能取。又復遍計此受想行識是色能取。此是聲香味觸法能取。云何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二者差別。無差別者。謂遍計一切一切法所有名有。差別者。謂遍計此名為色。此名為受。此名為想。此名為行。此名為識。如是等類無量無數差別法中各各別名。云何遍計雜染自性。謂遍計此色有貪。有瞋有癡。不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識。有貪有瞋有癡不能遠離貪瞋癡繫人。與信等一切善法而不相應。云何遍計清淨自性。謂與上相違。等知其相。云何遍計非雜染清淨自性。謂遍計此色是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是能取。又於一切無記法中遍計所有無記諸法（文）演祕云。又按七十三計自相等四差別云。謂計三科諸法自性名計自性。謂計色等一切諸法有見。無見無漏。漏等一切差別種種道理名計差別。謂計色等一切諸法是彼各各三界三性漏無漏等心心所取名計所取。謂計色等能取色等。及計心心所能取諸法名計能取。又依名計義等者。按無性攝論第五本云。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。釋曰。謂了其名未了彼事。執名為實故。瑜伽云。謂不了色事。分別色名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名。此義如是體性。又按七十三。計義自性等五種差別者。初義自性。有四差別。即前所引計能所取等四種是也。二名自性。即前所引差無差別二名是也。三染自性。謂計此色有貪瞋癡。不能遠離貪瞋癡繫。又與一切善不相應。計餘蘊等亦復如是。四淨自性反染應知。五非染淨。但計諸法是能所取。
● 復有五種︰
● 一、貪；
● 二、嗔；
● 三、合會；
● 四、別離；
● 五、捨隨與等。
● 《顯揚》十六與此文同。
（十五右）復有五種（至）與此文同（文）顯揚十六（七右）云。五加行遍計。此復五種。一貪愛加行。二瞋恚加行。三合會加行。四別離加行。五隨捨加行（文）然瑜伽中第五云捨隨與。瑜伽七十三（十五右）云。復次遍計所執自性執。當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪受加行故。二瞋恚加行故。三合會加行故。四別離加行故。五捨隨與加行故（文）演祕云。又顯揚十六第五加行即是前二之加行是也。六非文等亦同前二。故不重引（文）。
● 復有五︰
● 一、無常計常；
● 二、苦計樂；
● 三、不淨計淨；
● 四、無我計我；
● 五、於諸相中遍計所執自性執。
（十五右）復有五（至）自性執（文）。瑜伽七十三（十五左）云。復次微細執著。當知五種。一於無常常執。二於苦樂執。三於不淨淨執。四於無我我執。五於諸相中遍計所執自性執。
● 六者，《顯揚》十六說︰
● 「一、自性計，謂計色等實有相；
● 二、差別計，謂計色等實有色、無色等；
● 三、覺悟計，謂善言者執；
● 四、隨眠計，謂不善言者執；
● 五、加行計，此有五，謂貪、嗔等；
● 六、名遍計，謂此有二，謂文字、非文字所起。」
（十五右）六者顯揚（至）非文學所起（文）。顯揚十六（六左）云。論曰。由有六種遍計差別故。遍計所執自性亦有六種。何等名為六種遍計。一自性遍計。謂邊計色等實有自相。二差別遍計。謂邊計色等決定實有有色無色有見無見等諸差別相。三覺悟遍計。謂善名言者所有遍計。四隨眠邊計。謂不善名言者所有遍計。五伽行遍計。此復五種（貪等五種如上已引）六名遍計。此復二種。一文字所起。二非文字所起者。如有計執此為何物云何此物。此物是何。此物云何。文字所起者。如有計執。此為此物。此物如是。或色或乃至識。或有為或無為。或常或無常。或善或不善。或無記。如是等。
● 七者，即七分別，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染汙、不染汙，如《瑜伽》第一、《對法》第二說。
（十五左）七者即七分別（至）第二說（文）。瑜伽第一（十右）對法第二（十二右）之文。如上具釋。
● 八者，即八分別生三事。
● 《顯揚》十六等說：
（十五左）八者即八分別（至）十六等說（文）。顯揚十六（八右）云。論曰。八種分別能生三事。何等為三。一分別戲論所依緣事。二見我慢事。三貪瞋癡事。八種分別者。一自性分別。於謂色等想事分別色等所有自性。二差別分別。謂即於色等想事釋諸分別。此有色此無色。此有見此無見。此有對此無對。如是等無量差別。以自性分別為依處。故分別種種差別之義。三總執分別。謂即於色等想事所立我。及有情命者生者等假想施設所引分別。由於積聚多法總執為因分別轉故。又施舍軍林等。及於飲食衣乘等想事。所立舍等假想施設所引尋思。四我分別。謂若事有漏有取長時數習我執所聚。由數習邪執自見處事為緣所起虛妄分別。五我所分別。謂若事有漏有取長時數習我所執所聚。由數習邪執自見處事為緣所起虛妄分別。六愛分別。謂緣淨妙可意事境分別。七不愛分別。謂緣不淨如不可意事境分別。八愛俱相違分別。謂緣淨不淨可意不可意俱離事境分別。如是略說有二種。謂分別自體及分別所依所緣事。此中自性分別·差別分別·物執分別。此三分別能生分別戲論所依事·分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故。名想言說所攝·名想言說所顯·分別戲論。即於此事分別計度無量種種眾多差別。此中我分別·我所分別此二分別。能生餘見根本及慢根本身見。及能生餘慢根本我慢。此中愛分別·不愛分別·俱相違分別。如其所應生貪·瞋·癡。是故如此八種分別為起此三種事。若欲略說分別體性。所謂三界諸心心法。
● 「八分別者︰
● 一、自性分別，謂分別色等想事、色等自性；
● 二、差別分別；
● 三、總執分別；
● 四、我分別；
● 五、我所分別；
● 六、愛分別；
● 七、不愛分別；
● 八、愛不愛俱相違分別。
● 三事者：
● 一、謂戲論所依想色事；
● 二、見我慢事；
● 三、貪嗔癡事。」
● 此等廣解八分別生三事，如《瑜伽》第三十六、《顯揚》十六說。
（十六右）如瑜伽第三十六（文）。瑜伽三十六（十九左）云。又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故從是因緣八分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。云何名為八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。云何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別此生分別戲論所依·分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣。故名想言說所攝。名想言說所顯。分別戲論即於此事分別計度非一眾多品類。若別。若我分別。若我所分別。此二分別能生一切餘見根本及慢根本薩迦耶見。及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若波波俱相違分別。如其所應能生貪欲·愚癡·瞋恚。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪瞋癡事當知。此中分別戲論所依緣事·為所依止。生薩迦耶見及以我慢薩迦耶見。我慢為依生貪瞋癡。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。云何名為自性分別。謂於一切色等想事分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。云何名為差別分別。謂即於彼色等想事。謂此有色。謂此無色。謂此有見。謂此無見。謂此有對。謂此無對。謂此有漏。謂此無漏。謂此有為。謂此無為。謂如是能。謂此不善。謂此無記。謂此過去。謂此未來。謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即施自性分別·依所分別·種種彼差別義。如是名為差別分別。云何名為想執分別。謂即於彼色等相事。我及有情命者生者等假想施設所引分別。於總多法於總執為因分別而轉。於舍軍林飲食衣乘等假想施設所引分別。如是名為想執分別。云何名為我我所分別。謂若謂事有漏有取。長時數習我我所執之我積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我我所分別。謂何名為愛分別。為緣淨妙可意事境所生分別。云何名為非愛分別。謂緣不淨妙不可意事境所生分別。云何名為彼相違分別。謂緣淨妙不淨妙可意不可意俱離事境所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能為因生。現在世由彼為緣所起分別。於今分別不了知故復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別（文）略纂十（三十三左）曰。論云。云何名為八種分別。一者自性。二者差別。三總執。四我。五我所。六愛。七非愛。八俱相違。前三法執方便。四五人執方便。後三三毒方便。又前三通二種方便。四五唯人執方便。此八分別皆不取法執人執等正起時。以法執不感報故。既云能生三事。故知取法執等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若無記我見者不取。餘不善者取之。後三不取根本者。簡方便能生及根本所生異。意明後三為方便。能生根本三毒故亦取方便也。若與七分別相收。如文自思前三能生根塵二法故。論云。分別戲論所依所緣事即根塵也。論云。謂色等想事為依緣故等乃至非一眾多品數差別者。謂色等想事為所依為所緣故名想事。言說所攝名想。言說所顯分別戲論。非一生所生者。即有為所攝名所攝。通無漏法。今又解。前言無漏者。不是三分別所生所別所生所生者。餘所生者。謂名眷屬。所顯者。謂諸根塵等法是名所顯。故第四·第五分別能生諸見根本我見諸慢根本我見。以我見慢為餘見慢根本故。若後三能生三毒。論解總執分別中。云我及有情命者等。其我我所分別中亦計我見。此有何異。答曰。前總執約二執我我所分別。唯人執故有別也（文）演祕云。又按瑜伽論三十六等。八分別者。分別色等種種自性名自性分別。分別色等有見無見三性三界三世對等一切道理名差別分別。總執一切情與非情假實諸法。因起分別名總執分別。依五蘊等而執為我及我所。故名我我所二種分別。緣諸淨妙可意之境。而生分別名愛分別。謂緣不淨不可意境。所起分別名非愛分別。緣淨不淨可不可意俱離事境。所生分別名俱相違分別。生三事者。初三分別生第一事。次二分別生第二事。後三分別生第三事（文）今謂。准上諸文。今疏云一謂戲論所依想色事者。恐是寫誤。應作戲論依緣色等想事。不爾義理不通。
● 九者，以理為之，即緣九品計執，九地亦然，九結俱品執亦是。
（十六右）九結俱品執亦是。九結者。如對法相等。
● 十者，即《攝論》第四說。《對法》第十四雖名分別，非能遍計。
（十六右）十者即（至）非能遍計（文）。無性攝論第四（二十四右）對法第十四（十八右）云。虛妄分別者。略有十種。謂根本分別。相分別。相顯現分別。相變異分別。相顯現變異分別。他引分別。不如理分別。如理分別。執著分別。散亂分別。根本分別者。謂阿賴耶識。是一切分別種子故。相分別者。謂身所居處所受用識。是所取相故。彼復如其次第。以諸色根器世界色等境界為相。相三現分別者。謂六識身及意。如前所說。所取相而顯現故。相變異分別者。謂如前所說。身等相變異生起。相顯現變異分別者。謂如前所說。眼識等相顯現於苦樂等位差別生起。他引分別者。謂教法所攝名句文身相。此復二種。一惡說法律為體。二善說法律為體。由此增上力如其次第引二作意所攝。謂不如理分別·如理分別。執著分別者。謂不如理分別所起六十二見所攝所有分別。散亂分別者。謂如理分別所起無性等執為相所有分別（文）今謂。此根本等十分別與攝論所列名次不別。又連次別說十分別。配釋初分般若。樞要下末（三十右）云。對法十四說。說十分別。謂無性分別。有性分別。增益分別。損減分別。一性分別。異性分別。自性分別。若別分別。隨名義分別。隨義名分別。廣如彼配釋般若經文（文）。
● 一、根本分別，第八識；
● 二、緣相分別，色等識；
● 三、顯相分別，眼等識并所依；
● 四、緣相變異分別，老等變異；
● 五、顯相變異分別，變異所有變異；
● 六、他引分別，聞不正法類；
● 七、不如理分別，外道類；
● 八、如理分別，聞正法類；
● 九、執著分別，我見類；
（十六左）一根本分別等（文）。無性攝論第四（二十四右）云。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識是餘分別根本。自性亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂似色等影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識似老等相起諸變異。何以故。色等皆有老等轉變相故。等者等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。面目端嚴等者。等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異等者。等取瞋·癡·忿等如說。分等惡形色等遍害時節代謝等變異者。謂移縛等令身相等生起。變異時節代謝亦令內外身樹色等形相改變。如說寒等所逼切時身等變異。捺落迦等諸趣變異者。等即等取一切惡趣彼處色等變異。共了及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中無似色等影像識故。於諸天中及靜慮中亦有有情及器色等種種變異。如未尼珠威神力故種種淨名光色變異。顯相分別者。謂由眼等所依根故。令假色等影像顯現。眼識等識種種變異。即於此中起諸分別。即如前說。老等變異。隨其所應而起變異。何以故如說。眼等根有利鈍。識明昧故。如無表色所依變異彼亦變異。由樂受等變異亦再。如說樂者心安定故。如說苦者。心散動故。貪等逼害時節代謝變異亦再。捺落迦等及欲界等依身變異識亦變異。如應當知。無色界中亦有受所作變異諸識分別。他引分別者。謂善惡友親近所起及與聽聞正非正法為因分別。即是外道迦比羅等及諸法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種隨其所應能生邪見正見相應二種分別。薩迦耶見為因所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際中際分別。謂我過去為曾有邪。如是等分別名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂。般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言他引而轉。不稱真理。十種分別何以故。證會真理。若正現前不可說故。
● 十、散動分別，即十散動，十散動亦為十。
（十六左）十散動亦為十（文）無性攝論第四（二十六右）云。論曰。一無相散動。二有相散動。三增益散動。四損減散動。五一性散動。六異性散動。七自性散動。八差別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。為對治此十種散動一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知具攝般若波羅蜜多義（文）演祕云。散動即是分別異名。
● 此能遍計分別之體。
● 又《對法》第十二說「於見無見見」等十。
（十六右）又對法第十二（至）無見見等（文）。第十二（十右）說二十八見。於中前二十七別。後一是總。論云。即上所說二十七見皆名增長慢見。又於二十七見中。前十七是根本見。後十是末。論云。如上諸論。諸見所有習氣粗重是名根本見。為欲開示如上所說。十七種見諸過失門。復說餘見等。今取後十。謂於見無見等十。言二十八見者。論云。薄伽梵於大法鏡經中說。如是言若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。何等名為二十八不正見邪。謂相見等（文）演祕（八左）云又二十八見者。按對法論具明此也。今者略言。一相見。謂聞大乘密意空教。執著如是無性等相。是名相見。因茲便諦佛說三性。遂起第二損減施設見·三損減分別見·四損減真實見。復欲成立此邪見故。攝少道理依了義經。方便轉變令順已見。所以復起五攝受見·六轉變見。因復起執。若依此見行善不善皆無有罪。一切障垢皆得出離。由此復起七無罪見·八出離見。執自見已於聲聞藏及聲聞人輕毀憎嫉。復起第九輕毀見·十憤發見。又順自惡見顛倒建立空無相願。又思自悟及令他悟所立法性一切皆生無量功德。復起十一顛倒見·十二出生見。因此他以理責所立。不立自宗。及以機弄妄理責他。復起十三不立宗見·十四憍亂見。又起慢心謂如是修是真供養恭敬諸佛。此即十五名敬事見。又達觀者。令捨要見。以實道理方便開悟豎無捨心。謂唯此真餘並邪妄。是名十六堅固愚癡見。上所說見習氣粗重。是名十七根本見。十八於見無見見。即前相見。此實豎執無性等相。而起不執一切相想故。十九捨方便見。即前損減施設·分別·真實三見。慢諸法性。於勤精進起無用想故。二十不出離見。即前攝受·轉變二見。非方便修。不證果故。二十一障增益見。即前無罪·出離二見。所行邪僻無容盡障故。二十二生非福見。即前輕毁·憤發二見。由於正法同梵行所起邪行門便發大損故。二十三無功果見。即前轉倒·出生二見。所立法非授者受者。俱不能證勝進果故。二十四受辱見。即不立宗·憍亂二見。非理與論無宜得證故。二十五誹謗見。即前敬事見。所不應說強增益故。二十六不可與言見。即前堅固愚癡見。邪執空者不應與言。與言無益故。二十七廣大見。即前根本見。由此當來惡見增廣故。二十八增上慢見。前二十七見皆名增上。並能發起虛妄無實增上慢故（文）。
● 又十相十八空所除，如七十七說。
（十六右）文十相（至）如七十七說（文）。演祕云。又七十七（十二右）有十種相。十八空除者。彼論甚廣。今略引云。有十種相。空能除遣。一了知法義有文字相。一切法空正能除遣。二了安立真如義。故有生滅等相續轉相。此由相空及無論先後空正能除遣。三了能取有顧戀身及我慢相。此由內空及無所得空能除遣。四了所取有顧財相。由外空遣。五了受用男女承事·資具相應。有內安樂·外淨妙相。由內外空及論本性空遣。六了建立有無量相。大空能遣。七了無色有內寂靜解脫相。有為空遣。八了相真如故有人法二無我相·識勝義相。畢竟無性·無性自性·及勝義空。能正除遣。九了清淨真如有無為相·無變異相。無為·無變二空除遣。十即於彼對治空性。作意思惟有空性相。此由空空能正除遣。
● 十一者，
● 即十一識，謂身、身者識等。
● 緣此十一生分別，名十一分別，如《攝論》說。
（十六右）十一者（至）如攝論說（文）。無性論第四（初左）論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子虛妄分別所攝諸識。此復云何。謂身身者受者識·彼所受識·彼能受識·世識·數識·處識·言說識·自他差別識·善趣惡趣死生識。釋曰。謂身身者受者識者。如後當說。眼等六內界為性。如其所應。眼等五識所依。意界名身者識第六意識所依。意界名受者識。彼所受識者。如後當說。是色等六外界。彼能受識者。如後當說。是六識界。世識者。謂似三時影現。數識者。謂似一等算數影現。虛識者。謂似聚落園等影現。言說識者。謂似見聞覺智言說影現。自他差別識者。謂身等識我我所執。相續不斷執。我我所他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者。謂似天人及捺落迦傍生餓鬼死生影現（文）如下疏（二十二右）釋。
● 十二者，十卷《楞伽》第四說︰
● 「一、言語分別，樂言語故；
● 二、可知分別；
● 三、相分別；
● 四、義分別；
● 五、實體分別；
● 六、因分別；
● 七、見分別；
● 八、建立分別；
● 九、生分別；
● 十、不生分別；
● 十一、和合分別；
● 十二、縛不縛分別。」
● 別緣十二處生分別亦是。
（十七右）十二者（至）分別亦是（文）。楞伽第四（十七右）曰。大慧何者。虛妄分別法體差別之相。大惠虛妄分別自體差別相。有十二種。何等為十二。一者語言分別。二者可知分別。三者相分別。四者義分別。五者自體分別。六者因分別。七者見分別。八者建立分別。十者不生分別。十一者和合分別。十二者縛不縛分別大惠。是名分別自體相差別法相大惠計。語分別者。謂樂著種種言語美妙音聲大惠。是名言語分別大惠。可知分別者。謂作思惟應有前法實事之相。聖人修行知依彼法生於言語。如是分別大惠。是名可知分別大惠。相分別者。謂即彼可知境界中熱濕動堅種種相執以為實。如空陽焰諸禽獸見生於水相大惠。是名想分別大惠。義分別者。謂樂金銀等種種實境界大惠。是名義分別大慧。自體分別者。謂專念有法自體形相。此法如是。如是非正見見分別大惠。是名自體分別大惠。因分別者。謂何等因。何等何等緣。有無了別因。相生了別想夫大惠。是名因分別大慧。見分別者。謂有·無·一·異·俱·不俱·邪見。外道執著分別大惠。是名見分別大慧。建立分別者。謂取我我所相說虛妄法大慧。是名建立分別大慧。生分別者。謂依眾緣有無法中生執著心大惠。是名生分別。不生分別者。謂一切法本來不生。以本無故。緣因依有而無因果大惠。是名不生分別。和合分別者。謂何等何等法和合。如金縷共何等何等法和合。如金縷和合分別大慧。縛不縛分別者。謂縛因執著如所縛大惠。如人方便結繩。作結結已還解大惠。是名縛不縛分別大惠。是名虛妄分別法體差別之相（文）今謂。經言第五自體。今疏言實體。理亦不相違。
● 十三者，
● 無也。
● 十四者，
● 十四不可記事分別。
（十七右）十四者十四不可記事（文）。不可記事者。如上已述。
● 十五者，
● 亦無。
● 十六者，
● 十六空所除，或三空所除。
● 《顯揚》十五云「一、根縛；二、有情縛」等。
（十七右）十六者（至）有情縳等（文）。十六空者顯揚十五（二十右）云。十六空者。所謂內空·內外空·大空空空空·勝義空·有為空·無為空·畢竟空·無初後空·無緣盡空·性空·相空·一切法空·無性空·無性自性空（文）辨中邊論上（八右）云。此空差別復有十六。謂內空·外空·內外空·大空空空·勝義空·有為空·無為空·畢竟空·無際空·無散空·本性空·相空·一切法空·無性空·無性自性空（文）言三空所際者。顯揚十五（十八左）云。依止·偏計·所執等三種自體。如後次第立三種空。一無體空。二違離空。三除遣空。又此三空對治諸縳。諸想差別有十六種。諸縳者有十四種。相縳粗重縳應知。一根縳。二者情五染縳。三所依縳。謂依器世間諸根流轉。四於智無智縳。五於境妄境縳。六後有愛縳。七無有愛縳。八執無因不平等因縳。九得上慢縳。十偏計所執自體執縳。十一諸法自體執縳。十二諸法遍知自體執縳。十三補特伽羅自體執縳。十四補特伽羅偏知執縳。諸想者。謂六種想縳。厭此想故（文）演祕云。空既能除。明所障法數亦如之所除。即是分別法也。下言所除皆准此知（文）。
● 十七者，
● 《對法》第十二說「謂相見」等。
● 十八者，
● 十八空所除，乃至二十句我、我所見，二十空所除。
（十七右）十七者（至）十八空所除（文）。對法十二如上已引。十七見者。是根本見。言十八空者。般若齒贊下（九左）云。此所說空雖體無異而依事顯亦有差別。如大經中。或說十六。謂內空·外空·內外空·大空空空·勝義空·有為空·無為空·畢竟空·無際空·無散空·本性空·相空·一切法空·無性空·無性自性空。或說十七。加無所得空。或說十八。又加自性空。說十九。別加所緣增上及互無空。或說二十。於十八中離無散空。為散空無變異空。離相空為自相空共相空。釋初頌曰。能食及所食。此依身所住能見。此如理所求二諦空。為常益有情。為不捨生死。為善無窮盡故。觀此為空。為種姓清淨。為得諸相好。為淨諸佛法故。菩薩觀空。補特伽羅法實性俱非有。此無性有性故。別立二空（此頌出於辨中邊論上八左長行具釋）。
● 二十五句我、我所見。
（十七左）乃至二十句（至）二十五句我我所見（文）。二十及二十五句如上已釋。
● 《對法》第十二「二十八見、六十二見」等。
（十七左）對法第十二（至）六十二見（文）。此等諸見如上已引。
● 故此論中言「十等」也。
● 七十四等說隨依他起爾所分量，遍計亦爾，故無量種。
（十七左）七十四等（至）故無量種（文）。七十四（三右）云。問。偏計所執自性有義種。答。隨於依他起自性中施設建立自性差別所有分量。即如其量遍計所執自性亦再。是故當知遍計執自性無量差別。
● 此論言「等」。
● 此一一皆如所引諸論，各自廣分別，不別煩引。
● 上來已廣初行第一句訖。
● 自下廣第二句。
● 論：次所遍計，自性云何？
● 述曰：若言能遍計，已問答訖。
● 言所遍計，自性是何？
● 論：《攝大乘》說，是依他起，遍計心等所緣緣故。
● 述曰：三性之中，是依他起。
● 言所緣緣，必是有法，遍計心等，以此為緣。
● 親相分者必依他故，不以圓成而為境也，彼不相似故。
● 《攝論》第四唯說依他性是所遍計。
（十八右）攝論第四（至）是所遍計（文）。樞要下末（三十）。
● 論：圓成實性，寧非彼境？
● 述曰：此外人問。
● 七十六說勝義無性，無如所執，勝義相也，至下當知。
（十八左）七十六說（至）至下當知（文）。七十六（七左）具說勝義無性。然如所執於中無。論云。名勝義無自性性。何以故。一切諸法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名勝義無自性性。
● 亦以彼為疏所緣緣，非是相分，不相似故，極疏遠故。
● 論：真非妄執所緣境故，依展轉說，亦所遍計。
● 述曰：依他是妄，可計少分為彼相分，此真不然，不相近故，遠亦不遮。
（十八左）此真不然（至）遠亦不遮（文）。下文（四十右）云。此遍計執亦依圓成而起。此中但言依依他者。以心相分影像是依他性。依此執為圓成實。故從實為言。但說依他。又依他起是安足處。稍可言說及擬宜故。但執依他。圓成不爾。故不說也。實亦依執。如二乘無常·無我·無樂淨等。
● 論：遍計所執雖是彼境，而非所緣緣，故非所遍計。
● 述曰：所執雖是遍計心境，而非所緣緣，故非所遍計，所遍計者，據有法故。
● 境義同通，無法名境，所緣緣局，無法即非，故唯依他是所遍計。
● 七十四說︰「由何故遍計？由依他起。」即是此也。
（十九右）七十四說（至）即是此也（文）。七十四（七右）云。問。遍計執自性由何故遍計。答。由依他起自性故。
● 何故七十四又說遍計所執非凡聖智境？
● 以無相故，言俱非境，似相分者非無法故。
（十九右）何故七十四（至）以無相故（文）。七十四（三右）云。問。遍計所執自性何等智所行。為凡智耶為聖智耶。答。都非智所行。以無相故（文）義演云。疏何故七十四又說遍計所執非凡聖智智境者。此文問也。意問云。既遍計所執是境攝者。何故七十四中說遍計所執非凡聖智境。答以無相故言俱非境也。意說。遍計所執體相是無故。俱非凡聖智境也。夫論相分非是無故。
● 無法非所緣緣，所緣緣者必是有法。
● 彼性可言所緣之境，故彼言境而非是緣，以無體故。
（十九右）故彼言境（文）。義演云。故彼言境者。故彼瑜伽說遍計所執性是能遍計心之境也。
● 非不對心說為非境，是故此性說為應知。
（十九右）非不對心（至）說為應知（文）。義演云。非不對心至說為應知者。解云。然說非境者。不是不對心說為非境。以無性故。所以對心說為非境。說亦應知者。遍計所執既是無對心。云何無體所執可說所緣。以無體故。若非對心云何可知。問。何教中說不知。答。瑜伽七十四曰。問。三種自性義應遍知。答。一切故知遍計亦所知法。又瑜伽說初生准是凡夫之境。虛妄分別取所執故。
● 若非對心，云何令知？
● 又說遍計唯凡境故。
● 此即廣前第二句頌訖。
● 佛知無不？
● 若知，如何成所緣？
● 若不知，如何言遍智？
● 此義應思，如第七卷唯識中解。
（十九左）此義應思（文）。義演云。疏此義應思者。夫遍知者無所。不俱了方名遍知。有不如無。云何名為遍。是故佛心亦知此法。無法雖不成緣有所緣義。
● 自下廣前第三、四句，并解第二頌中初句。
● 論：遍計所執，其相云何？
● 述曰：問體相也。
● 論：與依他起復有何別？
● 述曰：問二差別，合二問也。
● 論：有義：三界心及心所由無始來虛妄熏習，雖各體一，而似二生，謂見、相分，即能、所取。如是二分，情有理無，此相說為遍計所執。
● 述曰：此師有二︰
● 初立宗，
● 後引證。
● 偏答初問。
● 諸心、心所雖各體是一自證分，而似依他二分而生，謂見、相分。
（十九左）諸心心所（至）二分而生（文）。義燈六（四三左）云。要集云。諸釋言同而意少別。有釋。安惠相見二分從緣生者。是護法師據自卻他。非謂安惠許從種起。如云習氣是相分。攝此意（三十左）云。所遍計法唯言依他。為唯護法亦安惠耶此二師文。護法親取相分。安惠本質皆得。三解俱得勘之。
● 諸經論中說二取者，是此二也。
● 如是二分雖似體有，理實無也。
● 此之二相，《中邊》等說為計所執。
（二十右）中邊等說為計所執（文）。中邊上（二左）云。虛妄分別有者。謂有所取能取分別。於此二都無者。謂即於此虛妄分別。永無所取能取二性。
● 論：二所依體，實託緣生，此性非無，名依他起，虛妄分別緣所生故。
● 述曰：答第二問，顯二差別。
● 此二所依識等體事，實從緣生，此性非無，名依他起，從虛妄分別種子緣生故。
● 此師意說：
● 唯自證分是依他有。
● 所取、能取，見、相二分，是計所執，如龜毛等，是無法故。
● 論：云何知然？
● 述曰：下引證。
● 云何知彼二分非有？
● 論：諸聖教說，虛妄分別是依他起，二取名為遍計所執。
● 述曰：辨二差別。
● 虛妄分別是依他起。
● 舊《中邊》云︰「虛妄總類者，三界心心所。」
（二十右）舊中邊云（至）心心所（文）。上卷（四右）頌又彼論所字作法。長行云。虛妄者。若約界立。謂欲色無色界。若約生立。謂心及心法是總類相。
● 新翻論云︰「三界心心所，是虛妄分別。」
（二十左）新翻論云（至）是虛妄分別（文）。上卷（五右）之全文。
● 《顯揚》十六云︰「分別體性，謂三界心、心所。」
（二十左）顯揚十六（至）心心所（文）。十六（九右）明八種分別已云。若欲略說分別體性。所謂三界諸心心法。
● 《瑜伽》、《攝論》等皆有此言，謂三界心、心所。
● 故依他起從因緣生。
● 其二取名遍計所執，舊《中邊》頌云︰「無二有此無。」
● 長行云︰「無二者，謂無所取、能取。有此無者，有此二取無。」
（二十左）舊中邊論頌（至）此二取無（文）。舊中邊上卷（六右）云。有此無者。謂但有所取能取。無餘文全同。
● 新翻：
● 「無二有無故。」
（二十左）新翻無二有無故（文）。上（七右）長行云。無二。謂無所取能取。有無。謂有二取之無。此即顯空無性為性（文）演祕。義蘊云。疏新翻云無二有無故者。雖無實能所取有此二空之無性也。
● 《攝論》、《顯揚》等，此文非一。
● 今此第一，即安惠等多師並說此義。
● 下護法等菩薩方更分別。
● 論：有義：一切心及心所，由熏習力所變二分，從緣生故，亦依他起。遍計依斯，妄執定實有無、一異、俱不俱等，此二方名遍計所執。
● 述曰：第二師說。
● 文中有四︰
● 一、標宗；
● 二、引證；
● 三、破斥；
● 四、結正。
● 見、相二分因緣生者，亦依他起。
● 依此二分，妄執定實為有為無、亦有亦無、非有非無、為一為異、為俱不俱等。
● 此以「有無」為一偏句，「一異」為二偏句為首，「俱不俱」通二處。
● 此二見、相方名遍計所執，非因緣生二法名遍計所執。
● 因會前師，次引文證。
● 論：諸聖教說，唯量、唯二、唯種種皆名依他起故。
● 述曰：下引證也。
● 《攝大乘論》第四卷說「唯識二種種」。
● 彼云「唯識」，此言「唯量」。
● 彼言「二」者，此名「唯二」。
● 彼自解言︰
● 唯量者，無境故；
● 唯二者，有見、相故；
● 種種者，種種行相而生起故。
● 由有相、見，得成二種，故見、相分是依他起。
（二十二左）攝大乘論（至）是依他起（文）。無性攝論四（十二右）云。由唯識者。是無義故。次說言。無有義故。所說唯言專為遣義無義之理。少分已說。少分當說。由一性者。謂相及見。於一識中有相有見。二分俱轉。相見二分不即不離。始從眼識乃至身識。隨類各變為色等種種相滅。說名相分。眼等諸識了別境界。能見義邊說名見分。又所取分有相。能取分有見。是名二性。由種種者。種種行相而生起故。於一識中一分變異似能取見。此之二分名有種種差別行相俱時而起（文）義蘊云。疏唯識二種種者。此即本攝論文也。今此所引唯識量唯二等者。翻譯本異義意同也。言唯量者。無境故量即識。既言唯識故無境也。問。何故謂識為量。答。有揩准故。是能量故。問。既言能量。既有所量。云何無境。答。唯言為遮離識實境。故無有失。
● 《佛地經》說現身土等，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「種種皆名依他起故」。
● 又種種者，是見分、相分各有種種行相義，如《攝論》說。
（二十二右）又種種者（至）如攝論說（文）。無性攝論四（十二右）云。於一識中。一分變異似所取相。一分變異似能取見。此之二分各有差別行相。俱時而起。若有不許一識一時有種種相應無一時覺種種境。
● 論：又相等四法、十一識等，論皆說為依他起攝故。
● 述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。
● 「十一識」者：
● 一、身；
● 二、身者；
● 三、受者；
● 四、彼所受；
● 五、彼能受；
● 六、世；
● 七、數；
● 八、處；
● 九、言說；
● 十、自他別；
● 十一、善惡趣死生識。
● 眼等五根，名身；五識所依意界，名身者；第六意識所依意界，名受者識。
（二十二右）五識所依為界名身者等（文）。義蘊云。若具言之。以五識前念及六·七·八識為身者。俱是為界故。若別言之。第八是身者。以能執受眼等五根故。由此前說執受五根。眼等五識依之而轉。第七·八識名為受者。由有藏識得有末那。末那為依意識轉也。
● 此等三識，以六內界為性。
● 色等六塵，名彼所受；六識界，名能受；似三時影現，名世；似一等算，名數；似村等現，名處；似見聞等言說相現，說名言說；起我、我所執，名自他別；似五趣等相現，名善惡趣死生識。
● 此等門義，如《攝論》說。
（二十二左）此等門義如攝論說（文）。無性攝論四（四右）云。釋曰。身身者受者識者。如後當說。眼等六內界為性。如其所應。眼等五識所依意界名身者識。第六意識所依意界名受者識。彼所受識者。如後當說。是色等六外界彼能受識者。如後當說。是六識界是識者。謂似三時影現。數識者。謂似一等算數影現。處識者。謂似聚落園等影現。言說識者。謂似見女覺知言說影現。自他差別識者。謂身等識我我所執相續不斷執。我我所他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者。謂似天人及捺落迦·傍生·餓鬼·死生影現（文）演祕云。今遂難釋。身者識者。即阿賴耶。是五識身所依之者名為身者。若爾第六亦依第八。何但言五。既有此妨故更釋云。八執五根。五識方起五根名身。執身者識名身者識。第六不例。依天親論以染末那為身者識。受者識者。謂染末那也。由是第六不共依故。五識不例。受者之識名受者識。問。何不取六無間滅意為二三耶。答。離六能受識無別故。故不取也（文）。
● 此中既言身識、所受識、處識、言說識、善惡趣生死，合五識名依他起，故相分亦依他也。
（二十二左）此中既言（至）言依他也（文）。演祕云。此中既言至亦依他起者。此十一中五是相分。彼言十一皆依他起。故知相分非計所執。問。世數二種何非相收。彼論說云。三時算數而影現故。答。若論影像誠如所責。疏據其本亦唯境相故。但言五。如五根等皆第八相。善惡趣體實唯報。識通能所取資具等。論故趣示相。世數不例思之（文）義蘊云。疏論五識名依他起者。問。世數二且是識變相分中收。何故不取。答。彼不相應無實自體。即識心故。所以不言。
● 《瑜伽》七十二、三、《顯揚》十二、十六明五法，《攝論》第四明十一識及相、名等，彼皆說為依他起攝，故知二分非計所執。
（二十二左）瑜伽七十二三（至）及相名等（文）。瑜伽七十二（四左）七十三（初）顯揚十二（五右）十六（五右）無性攝論第四（初）。
● 論言「等」者，等相識等、色、處等。
（二十三右）言等者（至）色等處等（文）。義蘊云。疏言等至等處者。此言相。識者。即相見。等者處。此言相識者。即相見等四分識也。言識等者。舉色等餘四蘊也。言處等者。等界緣起也。此並入等中唯除無為皆攝依他（文）義演云。論言等者等相識等色處等者。解云。相識者。是識相分。相從識變。故名相識。相識非一。故名等也。又相者。即五法中相。識者即分別。等者舉相識等名正智。以攝論中先明十一識次明五法故。論言十一識等。等取五法中相等四法。此解稍勝。色等者。謂色等五蘊。處等。謂十二處（文）今謂。不見論中已舉相等四法。何重舉相與分別。等取名及正智。
● 論：不爾，無漏後得智品二分，應名遍計所執。
● 述曰：下破斥中有五過難，此為第一。
● 若諸相分非依他者，佛等無漏後得智品所變二分應名所執。
（二十三右）佛等無漏後得（至）應明所執（文）義燈六末（四十四左）云。問。安慧見相是計所執。佛果應無。云何今云無漏二分應名遍計。答。本計是無。乘前難彼。若無見分無能緣用。以量立有。復教證成成佛得有。故為此難。問。安慧本計佛無見相。何智緣真。何智緣俗。答。緣自證分名俗。緣如名真。問。因位無漏亦許有執。何名現量比非量等。又親得緣如不。答。准緣他心云不知如佛智。亦不親緣如。因位名無漏名緣如。名緣二空等者。據無明漸微名為無漏緣。如緣空分為凡聖故。諸自證因位不能分明親得。現比非量准思可知。問。彼許因位見相體無復不親得自證及如。將何以為親所緣緣。第七卷云。親所緣緣能緣皆有故。答。彼計親所緣緣非必有體。若爾如何此下難云。又若二分是計所執。應知兔角。非所緣緣耶。答。略有三解。一云彼計兔角非因生故非所緣緣。二分因生成所緣緣。今此據無同彼兔角。故得為難。一云本計雖無親所緣緣心亦得生。以立唯識故。然陳那所說無非所緣緣者。是破他計。就他為語。今者護法約自破彼。故為此量。一云護法據攝大乘有能緣計·所遍計·俱依他起。此所遍計即疏所緣緣。安慧共許。例親所緣緣亦應有體。說所緣緣故。准無著·陳那。俱有親疏二所緣緣故。今此破。依共許教立量破彼。非是護法據自破他。此釋為勝。今此論文舉反破量。不舉順成舉順成者。應云佛親所緣緣相見分有。例餘相見亦應是有。是所緣緣故。如佛相見。然始反成若二分無。應非所緣緣。體非有故。如兎角等。安慧設許亦所緣緣。能所遍計是何處攝。若所遍計是依他有。若能遍計非是內心。若計所執非所緣緣。不說無法為所遍計故。安慧自許因位諸心皆能計故。既說能計即說依他為所遍計故。相見無。非所緣緣故。分難云。見相體無。非所緣緣。問。若計所執非所緣緣。如何下說為凡聖境。答。境寬緣狹。設非所緣。約智（二十三左）緣亦得名境。親緣相分是所緣緣能緣。皆有唯識理故。非要質有方能起心（文）。
● 應立量云︰有漏非染見、相二分，非計所執，是非染心現二分故，如無漏心現二分等。
● 論：許，應聖智不緣彼生，緣彼智品應非道諦；不許，應知有漏亦爾。
● 述曰：若許無漏見、相二分，如二乘等亦計所執，則應聖智不緣自依他相分等生。
● 若緣相生，便計所執，能緣依他所有智品應非道諦，有相分故，如有漏心。
● 若不許，聖智雖有二分，非計所執，應知有漏心亦應爾，有二分故，如無漏心。
● 論：又若二分是遍計所執，應如兔角等，非所緣緣，遍計所執，體非有故。
● 述曰：第二難也。
● 若有漏二分皆是計所執者，應非所緣緣。
● 彼言計所執，許二非有故，如兔角等。
● 彼計二分，非所緣緣。
● 所緣緣者，陳那破他，就他為論，我既唯識，何藉緣生？
（二十三左）彼計二分（至）就他為論（文）。義演云。彼計二分至就他為論者。解云。即安慧救云。彼遍計二分非所緣緣者。不是破我。陳那菩薩觀所緣論中。就他等。小乘難云。汝計二分既非實有。應不成所緣緣以彼許有法方成緣。無法不成緣。所以陳那就他為難。非是破我之義。既一切唯識。何藉緣生。是無法亦得成緣。以一切皆唯識故。
● 論：又應二分不熏成種，後識等生，應無二分。
● 述曰：第三難。
● 所執二分不熏成種，以無法故，如石女兒。
● 即後識等，應無二分。
● 然彼所計所有二分，種生之時，但自證現行，是依他起，種生二分，便計所執，故為此難。
● 不爾，此文是逐他義，非謂極成。
（二十四右）不爾此文（至）非謂極成（文）。演祕云。不爾此文是遂他義非謂極成者。若難於他二分無體。應不熏種。此難不爾。安慧熏種。不要有體。護法今以自義逼他。非是兩宗極成之義（文）義演云。疏不爾此文是遂他義等者。謂他許自證及二分俱從種生俱熏種。故為量。若他不許二分熏種。便犯府非極成量。故俱遂之云。汝不計二分熏種。後識生時應無二分。
● 論：又諸習氣是相分攝，豈非有法能作因緣？
● 述曰：第四難也。
● 有漏習氣是識相分，相分既非有，豈體非有之法能作因緣？
● 假法如無，非因緣故，汝執相分體非有故。
● 彼執種子非真有體，自證分緣仍非相分。
（二十四左）彼執種子非真有體自證分（文）。義蘊云。安慧種子雖是自證分之功德。然遍附見分。不能自緣。自證緣見故緣彼種。由此種子非相分收。問。彼師種既非相。何得以自宗義而難他。答。准理應先難為相分然後方難。既非有法能作因緣。立量難云。汝之種子應是相分。許有為法非能緣故。如五塵等。 （二十四左）仍非相分（文）。演祕云。仍非相分者。雖自證緣種體非相分中攝。所以如燈。疏中上下言相分者。以護法義而從他也（文）義燈六末（四十六左）云。西明云。又諸種子是第八相。若是所執應非因緣。以無體故。如空花等。今謂。不爾。若許種子是相分收。彼計相無。何故護法第二卷難云假法。如無體即無故。又不應言既非一異。應如瓶等。是假非實。瓶依四塵非全無故。不同空花等。
● 今說自宗，言相分攝，故為此難。
● 論：若緣所生內相、見分非依他起，二所依體，例亦應然，無異因故。
● 述曰：第五難也。
● 從緣所生，不離於識，內之二分非依他起，二分所依依他起識體，例亦應爾，無異所以，彼此可別。
● 若心外二分非因緣生，可非依他起，然彼師計能生之種有二︰
● 能生、所生現行及計所執，故以自證為例例之。
● 應立量云︰因緣所生二分是依他起，因緣種子生故，如自證分。
● 又唯自證分，如何緣證自證？
● 如何緣種？
● 豈一心中亦量非量？
（二十五右）豈一心中亦量非量（文）。義蘊云。疏豈一心中亦量非量者。緣證故。現量緣種非有故是非量。問。安慧既無四分。如何此證自證。答。有二解。一云自證自緣所緣自證。名證自證。一云護法以自義前解為正（已上）義演唯以第二為釋。
● 得自緣故，許有見分，即無此失。
（二十五右）又唯自證分（至）得自緣故（文）。義演云。又唯自證分如何緣證自證至得自緣故者。解云。是難安慧師。汝執唯有一箇自證分者。如何緣證自證分。復如何緣種子耶。若計緣種者。豈一心中亦量非量耶。如緣證自證時。此即是現量。若緣種子及相分時。此自證心。即是非量。彼計種子·相分是計所執故。問。安慧不立證自證分。如何難他緣證自證分耶。答。護法將自宗義以難於他。故云得自緣故。前以教證成證第四分。故為此難。 （二十五右）許有見分即無自失（文）。義蘊云。若許有實見分而能緣種。即無一心量非量。失見分緣種唯非量。故言。若更立分等者。設縱安慧本自證分唯緣第四。既立一自證分。今緣種子故。無一心通二量者。即此所立。緣種子者。即初自證既非內緣。容非見分。
● 若更立分者，即初自證不自內緣，亦見分攝。
● 論：由斯理趣，眾緣所生心、心所體及相、見分，有漏、無漏，皆依他起，
● 述曰：結正也。
● 解二句為二。
（二十五右）解二句為二（文）。義演云。解二句為二者。即上來解遍計·依他名為二句。或頌依他但有兩句。如云依他起自性分別緣所生等。為二句如前。初科文中而有二義。一以三性別明為三。二以三性總別為三。即遍計·依他合為一也。何順為一耶。答。以此二性須相對辨故合為一（文）此據演祕。義蘊云。疏解二句為二者。謂依他中二句為二。此解初句兼結上文（已上）今謂。此解與演祕義演中第二解同。
● 若為初性及依他起合為門者，此初師結。
（二十五右）若為初性（至）初師結（文）。演祕云。若為初性至初師結者。依二分科。此即最初難陀師結。問。明所遍計護法文中而有其四。第四結正即是此文。如何今說是初師結。答。以難陀師二分依他結文。順彼不言自證及證自性。少同護法。隱已從他。云初師結前顯自義。云四結正。故不相違。或初字誤。應為後字。顯此結文非安慧故。既通二義。應從多本（文）義蘊云。疏初師結者。此中疏倒。應云此師初結也。問。護法文第四結正。何得言初。答。第四結中方與依他合解。依他中二句為三。初解初句并結前文。依他眾下解第二句。此言初者。望第二句亦不相違。或師字誤來。但可言此初結也。下文正解依他義故。此初結不如前解（已上）。
● 若分三性各別明，以下解依他。
● 由斯理趣，眾緣所生心、心所體及相、見分，異生、二乘有漏、無漏，皆依他起，善順聖教，不違理故。
● 解第二頌初句及遍計所執體性非有，答問其相，二師異說，有體、無體，寬狹不同，辨二性別，答第二問。
（二十五右）答問其相（至）寬狹不同（文）。義演云。答問其相至寬狹不同者。如論云遍計所執其相云何。此問。答此問中。有二師解。如安慧說自證有體見相無體。此狹也。若護法云四分總依他有體也。故寬也。 （二十五左）辨二性別答第二問（文）。義演云。辨二性別答第二問者。第二問曰與依他起復有何別。今辨遍計依他差別不同。即正答第二問。
● 總是廣前第一頌訖，并解第二頌初句。
● 因結上文，兼生下故。
● 自下解第二頌第二句。
● 論：依他眾緣而得起故。
● 述曰：釋頌中「緣」、「所」、「生」之三字也，釋依他義。
● 論：頌言分別緣所生者，應知且說染分依他，淨分依他亦圓成故。
● 述曰：釋「分別」字，唯局有漏，兼顯不說淨分所由。
● 或從此下方解第二句，以上總解第一句也。
（二十六右）或復此下方解第二句（文）。義演云或復此下方解第二句者。即從頌言分別已下文是也。
● 今此頌中應知且說染分依他，謂分別法。
● 因緣所生雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故，或染依他為分別緣之所生故，唯雜染故。
（二十六右）或染依他（至）緣之所生（文）。義演云。或染依他起為分別緣之所生等者。此第二解。即說染分依他起法從虛妄分別心所生。由分別心之所熏成種子等。雜染依他故。云分別緣所生也。前解染分依他名分別者。約種子生現行見分等。此第二解即約現行熏成依他雜染種子等。故二解有別（文）今謂。此中二解唯在緣字屬上分別與不屬別。非約現種論其差別。對之可知。
● 此中依他，唯說染分，淨分依他亦圓成故，顯通二性。
● 明淨依他不名分別，染依他起唯依他故。
● 顯此頌中唯明染分。
● 論：「或諸染淨心、心所法皆名分別，能緣慮故。是則一切染淨依他皆是此中依他起攝。
● 述曰：第二、又解：或諸染淨心、心所法皆名分別，能緣慮故。
● 此中通說，非由淨故，便不緣慮。
● 言「能緣」故，是則一切染淨依他是此頌中依他起攝，皆名分別故。
● 若爾，染淨色、不相應，應非此中依他起攝，不能緣慮，非分別故。
● 答曰︰不然。
● 說心等時，彼亦此攝，不離心故，唯識門故。
● 問︰若爾，何故致「能緣」言？
● 答︰顯能緣心遍諸染淨，皆名分別，並能慮故。
● 非「緣慮」言簡除色等，色等雖不能緣，不離心等，故亦此攝。
● 次下解圓成實性，先解第二頌第三句。
● 論：二空所顯圓滿成就諸法實性，名圓成實。
（二十七右）論二空所顯（至）名圓成實（文）。義燈六末（四十七右）云。有云。真如為二空。顯者由實無二我及空無二我。離此增減方是圓成。要集云。空雖非表詮與表詮為因。故名空顯。智緣二空未顯真故。今謂。不爾。智緣空時雖未即證。因此能顯。若即由空方顯真者。智正觀空真如未顯。智正證真。復不作空。不可非智觀空空自顯真。離觀空智空自顯真。何時能顯。佛地論中俱云。就加行觀名為共相。不說由性空顯名為共相（文）。
● 述曰：依二空門所顯真理︰
● 一、圓滿；
● 二、成就；
● 三、法實性。
● 具此三義，名圓成實。
● 如何真如具此三義？
● 論：顯此遍常，體非虛謬，
● 述曰：由此真如︰
● 一者、體遍，無處無故，即是圓滿義；
● 二者、體常，非生滅故，即是成就義；
● 三者、體非虛謬，諸法真理，法實性故。
● 即此「體」言，貫通三處，論影略故，通上「常」、「遍」也。
● 且言體遍，欲顯何義？
● 論：簡自、共相、虛空、我等。
（二十七左）論箇自共相虛空我等（文）。演祕云。論箇自共相虛空我等者。有義疏說共相。如因明說。無別體性不可言常。故常言簡。今解。此依佛地經說苦無常等。有義共相雖可稱遍。由生滅故不名成就。又佛地經所說共相雖遮無表。苦無常等具有遮表。前無性故。後生滅故。俱不可常皆遮簡也。詳曰。疏無文判定依因明不依佛地。然言觀心共相無體。且釋論說空無我二。苦無常二論等等之故。疏不釋。隨論省略。非不許彼亦是所簡。通簡經論所說共相。若言唯簡經說共相。論說共相何意不簡。豈論共相非所簡耶。若非所簡常簡共相。有不盡失。故疏無違。有義不足（文）今謂。有義取捨經論不符論旨。如演祕破。然演祕云論說空無我二苦無常二論等等之者。亦非論意。何者論言虛空及我。此舉所簡法。非謂共相。況唯言我。不言無我。又等之言非等苦無常。疏有多釋皆無其意。
● 述曰：「遍」，簡自相。
● 諸法自相局法體故，不通於餘，若通於餘，便非自相，故唯真如能遍諸法。
● 常顯何義？
● 「常」，簡共相。
● 諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，體非實有。
● 謂諸法上無體無用，名空、無我。
● 非有實體貫通諸法，唯有觀心，無共相體，如前已說。
● 既爾，不應說彼體性是常法，故言真如常，簡彼共相。
（二十八右）既爾不應說彼體性是常法故（文）。義蘊云。空無我等既無實體故非常法。今論言常。簡共相者。即簡空等。
● 又「非虛謬」言，意顯何等義？
● 「非虛謬」，簡虛空、我等。
● 小乘、外道執虛空、我，亦體是常，能遍諸法，說彼虛謬，非法實性。
● 故「非虛」言，簡異虛空；
● 「非謬」之言，即簡我等，等妄執故。
● 又言「等」者，等衛世師大有、和合，僧佉自性。
● 雖彼計遍，又體是常，今言彼體是虛謬性，非定有體，故復言「等」。
● 即唯真如具此三義，「圓成實」言，如次配屬。
● 問曰︰若爾，淨分依他體非常、遍，如何亦是圓成實攝？
● 論：無漏有為，離倒究竟，勝用周遍，亦得此名。
● 述曰：淨分有為亦具三義︰
● 一者、離倒，體非染故，是實義。
● 二者、究竟，諸有漏法加行善等，不能斷惑，非究竟故；諸無漏法，體是無漏，能斷諸染，是究竟故，是成義。
● 三者、勝用周遍，謂能普斷一切染法，普緣諸境，緣遍真如，故言第三、勝用周遍是圓義。由具三義，與真如同，故淨依他亦得稱為圓成實性。
● 舊《中邊》上亦說︰「無為，無變無倒成就，入真實性。一切有為皆道所攝，無顛倒成就故，境界品類中無顛倒故，得入真實性。」
（二十九右）舊中邊上（至）得入真實性（文）。中邊分別論（二十右）云。偈言無變異無例成就二真實。無為法者無變異成。得入真實性攝。一切有為法道所攝。無顛倒成就故。境界品類中無顛倒故成就真實者（文）義蘊云。舊中邊得入涅槃實性者。問。何故無為有為俱云真性耶。答。顯入·證入俱名為入。真如常顯真實性故名入。非是先無今有名為入也。無漏有為可具二義。一者顯入先未無漏。今顯無漏故加得字。諸無漏法皆名真實性。此既顯入故云得入真實性。二者證入得。謂能證得。無漏有為能證真性故云得入。此則唯以真如名真實性。二解俱得。
● 無變者，常義；
● 無顛倒，非虛謬義；
● 成就者，遍義。
（二十九右）成就者遍義（文）。義蘊云。疏成就者遍義者。問。遍即圓義。此中何故不以成熟解於成義。而釋遍義耶。答。此言無實簡共相等也。解成就復言成就者。與圓滿義同。故以成熟解於遍也。
● 由上三義，真如名成實。
● 淨分依他，但有體遍，俱無顛倒，但是此中第一、第三，無究竟義。
● 新翻《中邊》第二卷云︰「真如、涅槃無變異故，名圓成實；有為總攝一切聖道，於境無倒故，亦名圓成實。」
● 合此二種，但有此中初、三之義。
（後二十九右）新翻中邊（至）初三之義（文）。中卷（四右）之全文。義演云。疏新翻中邊第二卷至初二之義者。彼論云。真如涅槃無變異故。無變異即此論明無為圓成實。三義中第二常義。又彼論說。一切聖道於境無例。無例者。即是此論明有為圓成實。三義中第一離例義。今合此無為有為之二種名圓成實。即但有此中初二之義。初即五有為三義中初義。二無為三義中第二義也（文）義蘊云。疏但有此中初二之義者。聖道無例即第一離例義。涅槃無反即第二究竟義。此中者。指近之詞。彼之二義即當此無漏有為中初二之義。唯闕後一勝用周遍故。有疏本云初三之義者。傳寫誤矣。宜依此定。
● 《攝論》四說：
● 「何緣名圓成實？
● 由無變易故」，即此常義；
（二十九左）攝論四說（至）無變易故（文）。無性攝論四（十九右）論曰。何因緣故名圓成實。由無變異性故名圓成實。又曰清淨所緣生故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實。釋曰。由無變異性故名圓成實等者。應知自性常無變故。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿成就真實為性。
● 「清淨所緣」，即此遍義；
● 「一切善法最勝性故」，即此體非虛謬，諸法實性。
● 今彼論中但當真如圓成實性，非淨依他亦圓成攝，義不具故。
● 此中通攝，義皆同也。
● 論：然今頌中說初非後。
● 述曰：雖有無為諸淨分法皆圓成實，然今頌中說初真如名圓成實，非後淨分，不能簡別自、共相等三義勝故。
● 淨分依他，一非所證，二非法性，故今頌中說初非後。
● 此解第三句「圓」、「成」、「實」三字。
● 次解「於彼」及第四句。
● 初總後別。
● 論：此即於彼依他起上常遠離前遍計所執，二空所顯真如為性。
● 述曰：此總解也。
● 此圓成實於前所說彼依他起上，於一切時，常無第一遍計所執。
● 「常」是恒義，一切時義；「遠離」，無義，離過失義。
● 三性之中，所執為初，故名「前」也。
● 此圓成實，依他起上無計所執，二我既空，依此空門所顯真如為其自性。
● 梵云瞬若，此說為空；云瞬若多，此名空性。
● 如名空性，不名為空，故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯。
● 此即約表詮顯圓成實。
（三十左）此即約表詮顯圓成實（文）。我法空即是遮詮。遮我法故。義蘊云。謂如為空即是表詮空性故。
● 問︰空為門者，為智是空，空為異智？
● 答︰空是智境，空體非智，智緣彼空之時，顯此真如故。
● 論：說「於彼」言，顯圓成實與依他起不即不離。
● 述曰：下重釋第三句「於」、「彼」二字，即約遮詮顯圓成實。
● 頌第三句言「於彼」者，顯此與依他不即不離。
● 依他是所於，真如是能於，非即一法有所能於，顯如與依他體非即故。
● 若是即者，真如應有滅，依他應不生。
● 言「不離」者，即於彼依他上有真如故，非不於彼，不可言離。
● 若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言「於彼」？
● 故「於彼」言，顯不即、離。
● 此中唯有空，於彼亦有此也。
（三十一右）此中唯有空於彼亦有此（文）。辨中邊論上（二左）之文如上已辨。
● 論：「常遠離」言，顯妄所執能所取性，理恒非有。
● 述曰：釋第四句「常遠離」字。
● 謂遍計所執是妄所執，此非暫無，恒時無，故名常；此體非有，故名遠離。
● 既「遠離」言，無計所執，更致「前」言，此何所用？
● 論：「前」言，義顯不空依他，
● 述曰：遍計所執、依他，前說。
● 今空於所執，不空於依他。
● 「前」言，顯此頌中但言常遠離前遍計所執。
● 已空計所執，更言「性」者，此復何用？
● 論：「性」顯二空非圓成實，真如離有離無性故。
● 述曰：意言真如是空之性，非即是空，空為所由，如方顯故。
● 如體空者，何所妨也？
● 真如離有及離無相，若言於空，雖離有相，非離空相，故此空言，非真如體。
● 故致「性」言，深為有用。
● 真如離空，名空性；真如離有，名有性。
● 病多起有，但說空門；若空病生，亦立有性。
● 此意總顯圓成實性於依他上無前所執所顯之性，故遮、表門皆有所以。
（三十二右）故遮表門皆有所以（文）。義演云。疏故遮表門皆有所以者。遮者。即遮定即離。表者。即表真如法性二空所顯。性不無故。故云遮表皆有所以也。
● 此解第二頌下二句訖。
● 雖二頌不同，明三性體訖。
● 下明三性異不異相，即第三頌。
● 於中有三︰
● 一、解法；
● 二、解喻；
● 三、結之。
● 論：由前理故，此圓成實與彼依他起非異非不異。異，應真如非彼實性。不異，此性應是無常；
● 述曰：下解第三頌中初三句。
● 此與依他起非異不異者，《攝論》等皆對三性明異不異，此中但對依他起者，以此二性有法相對，非計所執，以無體故。
（三十二左）攝論等皆（至）明異不異（文）。無性論第四（三十一左）云。論云。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異（文）乃至廣說。無性世親各有廣釋。具如次下。
● 彼約性對，故三皆對；此約體對，彼一無體，故但對二。
● 此中論言由前不即、離理故，若依他起與彼定異，真如應非彼之實性，既與彼異，故非彼性。
● 若全不異，此真如性應是無常，依他非常，此彼同故。
● 論：彼此俱應淨非淨境，則本、後智用應無別。
● 述曰：又釋一義。依他，「彼」；真如，「此」。
● 既體一，俱應是淨非淨境，以體一故。
● 《中邊》第一云︰「無二有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」正與此同。
（三十三右）中邊第一（至）說為空相（文）。第一（七左）云。長行云。無二。謂無所取·能取。有無。謂有二取之無。此即顯空無性為性故。此空相非有非無。云何非有。無二有故。云何非無。有二無故。此顯空相非有非無。此空與彼虛妄分別非異非一。若異應成性異法。便違正理。如苦等性。若一則應非淨智境。亦非共相。此即顯空。與分別離一異相。
● 七十四說，唯此真如，聖智境；依他起，凡聖智境。
（三十三右）七十四說（至）凡聖智境（文）。七十四（二左）云。問。依他起自性何等智所行。答。是二智所行。然非出世聖智所行。問。圓成實自性何等智所行。答。唯聖智所行。
● 又依他境，體不淨；真如境，體是淨。
● 二性既一，彼依他境，體應亦淨；真如境，體應不淨。
● 又依他既通凡聖境，真如應亦然。
● 既爾，即根本無分別智與後得智應無別體。
● 本智本緣如，亦緣依他故；後得緣依他，亦緣真如故。
● 此約見分以為妨難，故二無別。
● 《攝論》云︰
● 「由依他種生，成依他；
（三十三左）攝論云由依他種（文）。世親攝論第四（十四左）云。論曰。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異。謂依他起自性由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計所執。即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起。依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成實如。所遍計畢竟不如是有故。世親釋曰。由是遍計所緣相故者。謂彼意識名遍計。此為所取所緣境性能生遍計。是故亦名遍計所執。又是遍計所遍計故者。即彼意識名為遍計緣彼相貌為所取境為所邊計。由此義故依他起性亦名遍計所執。自性如所邊計者。如彼意識邊計所執。畢竟不如是有故者。所邊計上邊計所執畢竟無故。由此義故即此自性成圓成實（文）義演云。攝論云。由他依種性成依他至非異非不異者。解云。此一段文即是攝論等。是無著菩薩所造攝論本也。如下疏言天親菩薩無性即是。釋論皆釋此二段文也。由依他起因緣種子生故即成依他起。能遍計心緣此依他起故即依他起成所反計。是遍計心所緣相故。遍計所遍計故。遍計者。是能遍計心也。所遍計者。即是所遍計境也。由能遍計心緣此依他起上執實我。法即成遍計所執性。故。依他起而起計所執故。依他與遍計所執而不異也。有無別故。不即。依他有。遍計無。有無既殊。名為不即。即此自性成圓實者。意說。依他·遍計自性即成圓成實性。真如普與一切法為自性故。如所計不如是有故。解云。此引文略也。具足應云。如所遍計事既不如是有故。釋曰。意說。遍計是無。依圓是有。故知三性非異。非不異。以下（文）。
● 由遍計所緣相故，遍計所遍計故，成遍計所執；
● 由即此自性，成圓成實，如所遍計不如是有故。
（三十三左）即此自性成圓成實（文）。義演云。疏即此自性圓成實者。意說。依他·遍計自性即成圓成實性。真如普與一切法為自性故。如所計不如是有故。解云。此引文略也。具是應云如所遍計事既不如是有故。釋云。意說。遍計是無。依圓是有。故知三性非異非不異。 （三十三左）如所遍計不如是有故（文）。義蘊云。此說圓成亦所遍計。然取體無故言不如是有也。初句明遍計圓成不異。即所計故。後句明非不異有無異故。
● 故三性非異非不異。」
● 世親云︰
● 「謂意識是遍計，此依他起為所取所緣境性能生遍計，是故亦名遍計所執。」
● 即依他起為境，生遍計心義，名計所執性，即釋遍計所緣相故。
● 「是所遍計故者，即彼意識名遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計。
● 由此，依他亦名計所執性。」
● 謂依他起為遍計心之所緣故，亦名計所執。
● 前即為境能生計心，名計所執，後為計心之所緣故，名計所執，總解本論，是一義也。
● 無性云：
● 「非異者，依他起有，計所執無。
● 有望於有，可得言異；
● 有望非有，非可異故。」
● 彼既是無，望何為異？
● 「非不異者，有與非有，不成一故。
● 依他不淨，圓成淨故。
● 故彼三性非異非不異。」
（三十四左）無性云等（文）。無性第四（二十一左）云。釋曰。非異者。謂依他起性與遍計所執有非有故。有望於有可得言異。非望非有。非有不異者。有與非有不成一故。依他起性與圓成實亦復如是。性不清淨性清淨故。今復依止異門意趣。此三性或成一性。或成異性。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故者。由依他起是我色等遍計所執所依止故。又依他趣是我色意識遍計所遍計故。由此意識假說依他起為遍計所執。如所遍計畢竟不是有故者。於依他起如所顯現畢竟無故。如是即說三種自性。不全成異亦非不異。觀待別故（文）義演云。無性云至假說依他為計所執者。此是無性菩薩釋無著本論文。而有三解。此第一解。明三性非異非不異也。細祥可解。於中遂難重解云。云依他不淨·圓成淨故者。上來明依他與反計不可異。此明圓成與變計·依他不一異。依他·遍計俱非淨境故與圓成不一。即真如是諸法實性故不異。又由依他是我色等至名計所執也者。此是無性第二解。即說所遍計依他起法·是遍計依他起法。是遍計所執性之所依止也。我者。即是執我也。色者。即是執法也。即執所遍計境為實我·實法故。說依他為變計所執實我實法所依處。言此與前世親別者。前顯能遍計心名為遍計。此與遍計所執為依名為邊計（文）演祕云。又依他起至名遍計所執者。此與世親後解同也（文）義演云。又依他起至名遍計所執者。此是無性第三解。此解與世親後解。我色等者。意說。意識能遍計心執依他法為實我·實法故。前論云。彼依識所變者。即同此義。即我法二種依識所變見·相二分上執也。
● 此為一解。
● 「又由依他是我色等遍計所執所依止故，依他起名計所執，遍計所緣相故」，
● 即是依他為計所執之所依，名計所執也。
（三十四左）又依他起（至）名遍計所執（文）。義蘊云。此解變計故也。此解依他是能計心之所執名為變計。與世親解後句同。
● 此與前世親別。
（三十四左）又由依他（至）與前世親別（文）。義蘊云。此解本論由遍計所緣相故也。言我色等者。我謂人執色等。法執謂五蘊等依他起法。是我法執所依處故。五蘊各計所執。前世親約能生遍計。此約遍計所依。故言別也。
● 「又依他起是我色等意識遍計所遍計故」，
● 即依他起為能遍計之所計執，名計所執。
● 彼云︰「由此意趣，假說依他為計所執。」
（三十五右）彼云由此（至）為計所執（文）。演祕云。彼云至為計所執者。彼無性也。問。准二菩薩以依依他假名遍計。而云不異以釋。本論若不假說。二性相望解無著論。有不離不。答。理亦可成。而本論云。由是遍計所緣故者。釋曰。由依他起能起第六能遍計心。方執離識實我法等。若不有此依他之境。能計不起。能計不起何有所執遍計性。由斯二性故不異也。亦猶於繩方起蛇覺。餘准可知。
● 此解第三頌上二句「故此與依他，非異非不異」訖。
● 下釋下第三句。
● 論：云何二性非異、非一？
（「非異、非一」大正藏作「非異不異」）
● 述曰：此問譬喻。
● 論：如彼無常、無我等性。
● 述曰：頌言「如無常等性」，等取無我及空等，故無我亦復言「等」。
● 論：無常等性與行等法異，應彼法非無常等；不異，此應非彼共相。
● 述曰：若定異者，應彼行法非無常等，如青非黃，以是異故；不全異者，無常等，此應非彼行等之共相，如色非色共相，與色不異故。
● 論：由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異，法與法性，理必應然，勝義、世俗相待有故。
● 述曰：結上文也。
● 由此道理，二性不一異，諸法與法性，理必應然。
● 依他是法，如是法性，道理應爾。
● 所以者何？
● 勝義、世俗相待立故。
● 謂若有俗，理必有真；若無真時，待何為俗？
● 非龜毛望兔角可說異、一，以體無故。
● 若有真時，理必有俗；若無俗者，待何為真？
● 由斯道理，故前三真亦名為俗，真家俗故；故後三俗亦名為真，俗家真故。
● 如斯勝理，故彼二性非異非一。
（三十六右）由斯道理（至）非異非一（文）。二諦章（四十右）云。第一世俗有名無體。俗中。極劣無可過勝。假名安立唯俗非真。是名為異。第四勝義體妙離言。不可施設。真中極勝。起過一切。唯真非俗。是名為異。餘可為同。由此二諦四句分別。有俗非真。謂第一俗。有真非俗。謂第四真。有真亦俗。謂前三真俗後三諦。有非真俗。謂除前相有非真俗謂除前相。
● 次第三段，釋第四句「非不見此彼」。
● 論：非不證見此圓成實，而能見彼依他起性，
● 述曰：下文有二︰
● 初總後別。
● 此初也。
● 今言「見」者，非謂眼見，意識比見，但是無漏親證見也。
● 見者，聖惠親所得義。
● 「非不見此」，此即圓成；「而能見彼」，彼依他起。
● 即一「見」言，義通二性，密合巧言，故頌但說「非不見此彼」。
● 要達真理，方了依他，寧說依他是凡夫境？
● 以心上現雖不了達，但親所取。
● 若論了達，唯聖非凡；若親為境，凡夫亦得。
● 故彼、此說，亦不相違。
● 如世有人親見一物，然不能識，凡境亦爾。
● 論：未達遍計所執性空，不如實知依他有故。
● 述曰：釋此所以，有二︰
● 初釋後成。
● 此釋也。
● 地前等位未達遍計所執之性，體是空無，終不如實知依他有。
● 妄所執力，翳彼依他，除彼翳時，依他自現。
● 知妄所執無，依此無門證圓成實，便了依他。
● 今從所無門說，故言了所執空，知依他有。
● 此卻解也。
（三十七右）今從所無門（至）此卻解（文）。義演云。疏今從所無門說至此卻解者。意說。證圓成了依他者。要須除彼遍計所執方證圓成後了依他如幻事等有。故名卻解（已上）今謂。義蘊雖亦不遠此解易通（文）義蘊云。疏此卻解也者。前文正解。要達真理方了依他。此云未達遍計空不了依他有。未達望已達為卻解也。
● 又無分別智若不先達所執性空真如妙理，其後得智終不實知依他為有，顯無分別智證二性也。
（三十七右）無分別智證二性也（文）。義蘊云。達遍計空了真如理為二性也。問。遍計無體云何言證。答。達無名證。證彼無故。
● 問︰既要知真，方了事俗，為俱為後？
● 論：無分別智證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事等。
● 述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也。
● 非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。
（三十七右）第五地後（至）至下當知（文）。第九論中（二十右）五地文五地文云。五極難勝地。真·俗兩智行相互違。合令相應極難勝故。
● 論：雖無始來，心、心所法已能緣自相、見分等，而「我」、「法」執恒俱行故，不如實知眾緣所引自心、心所虛妄變現，
● 述曰：下成前也。
● 一切異生心、心所法已能緣自相、見分等，雖親得依他，由「我」、「法」執恒俱起故，不知自心、心所虛妄顯現，由此不能了依他也，乃至八喻。
● 謂無始來，見分緣自相分，自證緣自見分，亦緣自身證自證分，證自證分亦緣自自證故，故言「緣自相、見分」等。
● 由「我」、「法」執第七識等三性之心恒俱行故，不如實知自心虛妄，如幻事等。
● 論：猶如幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月，變化所成，非有似有。
（三十八右）論猶如幻事等（文）。義蘊云。為釋八種疑難。故有八喻。第一云何無義而成所行境者。義謂境也。外難意云。何無實境而色等六塵成心心所所緣境耶。為釋此疑。說幻事喻。如幻象馬。雖無實體然是妄情所行境故。第二問。云何無義心心所轉者。為此說陽炎。雖無實水而心生故。第二問此與前何別。答。前難無境何成所緣。此難無境心應不起。故二別也。第三云何愛·非愛用差別者。如夢所見。女等雖非實境愛增生故。第四云何淨·不淨業·愛·非愛果差別者。如鏡中像。雖非實有。由質為緣有好醜現五趣之果。雖非實有由業為緣善惡果生。第五云何種種業轉者。身雖非實由運動故種種影生。境體非真。由心造作種種業轉。以所發身業多種不同言種種識也。同此與第二何別。答。前宜難。境無心不應起。此難無義。不應有多識生。又前約散心。此約定地。故有別也。第六可知。第七難。云何無義取三摩地境。此除無分別定。彼境無為非此所喻。今喻依他定境。如水月等者。由水澄清。無月而生月覺。定心疑湛無境而取所行。第八難意云。若諸有情皆不實者。云何菩薩為利樂彼而現受生。如變作者。所變作事雖非實有而能作者動方成。然諸有情雖非是實。而諸菩薩哀愍彼故現受生事。此等諸文具如本論及樞要敘。
● 述曰：此顯依他非真實有，舉喻以成，如《大般若》廣說其相。
（三十八右）如大般若廣說其相（文）。大般若四百十（八）云。佛言善現於意。云何如幻等五蘊各有異性不善現。答。言不也。世尊以何故。世尊如幻等。色受想行識即是如夢等。色受想識如幻等。五蘊即是如幻等。六根如幻等。六根即是如幻等。五蘊如是一切皆由內空故不可得。乃至無性自性空故不可復。
● 《攝大乘》說︰
● 「云何無義，而成所行境界？
● 為除此疑，說幻事喻。
（三十八右）攝大乘說（至）說幻事喻（文）。演祕云。無性釋論。今此當引。論云。幻事喻者。如實無偽而有幻像所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時似有所緣六處顯現。釋曰。外以塵等六為實有。內以八喻變彼為虛。應為八量。此初量云。色等六塵非真實有。分明顯現為計度境。猶如幻像。真如非彼計度顯現所行之境。故為異品。非能遍計·所遍計故。故無不定（文）無性下自解云。此於內事生疑。諸師解云。此於內身色聲香等而生疑惑。故說幻事喻。天親菩薩有二復次。釋第二解云。此中幻喻為除眼等六種內處。譬如幻象雖實非有而現可得。以此准無性色等所緣六處。非是色聲香等六處即是眼等六內處法。眼等是色故說色等言。色等六處理亦無妨。不爾與第二所除有何差別。古解云。初是塵體。第二是器界。故二差別。
● 云何無義，心、心所轉？
● 為此說陽炎。
（三十八右）云何無義（至）說陽炎（文）。演祕云。又如陽焰於飄動時實無有水而有水覺。外器世間亦復如是。量云。外器世間。虛非實有。能生執實心心所故。猶如陽焰。真如非親為執生依。故無不定。
● 云何無義，有愛非愛受用差別？
● 為此說夢境。
（三十八右）云何無義（至）說夢境（文）。演祕云。又如夢中睡眠所起心心所聚極成昧略。雖無狀等種種境義中愛非愛境界受用。覺時亦爾量云。非夢愛非愛虛非實有。為愛增心之所愛故。猶如所夢。
● 云何無義，淨不淨業、愛非愛果差別而生？
● 為此說鏡像。」
● 彼言「影像」。
（三十八右）云何無義（至）彼言影像（文）。演祕云。又影像於鏡等中還見本質。而謂我今別見影像。而此影像實無所有。非等引地善惡思業本質為緣。影像果生亦復如是。量云。善惡業果虛非實有依緣現故。猶如影（文）。義燈六末（四十七左）問。如依鏡緣還見自質者。如日中像。誰之質耶。解云。以日為緣。還見本質。彼是大海大山魚質。若爾豈見障外色耶。解云。許亦無失。如隔琉璃見外色故。又非障外。因彼日輪不受眼光下見山海。如因鏡面自見質故。
● 「云何無義，種種識轉？
● 為此說光影。
（三十八左）云何無義（至）說光影（文）。演祕云。又如光影由弄影者映蔽其光起種種影。定等地中種種諸識於無實義差別而轉。釋曰。如光中舞動身多狀。其影亦然。定意分別起諸身業障無分別。如質蔽光依識起。故目彼身名種種識。或上二界定心非一名種種識。此識既託非實境轉。明心是虛。依前量云。定起身虛非實有。種種轉故。猶如光影。依後量云。定地諸識虛非實有。依種種起故。如光影也。
● 云何無義，種種言說戲論相轉？
● 為此說谷響。
（三十八左）云何無義（至）說谷嚮（文）。演祕云。又如谷響實無有聲。而令聽者似聞多種言說境界種種言說。語業亦爾。量云。語業非實。聽所聞故。猶如谷響。
● 云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？
● 為此說水月。
（三十八左）云何無義（至）說水月（文）。演祕云。又如水月由水潤滑澄性故雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修。潤清為性。諸三摩地相應之意亦復如是。雖無所緣實義境界而似有轉。此與影像有何差別。定不定地而有差別。釋曰。定境能令善品相續名為實義。或簡遍計所執之境名之為實。量云。定所現境。虛非實有。依清緣現。猶如水月。
● 云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辨有情諸利樂事，故思受生？
● 為此說變化。」
（三十八左）云何無義（至）說變化（文）。演祕云。又如變化依此變化說名變化。雖無有實而能化者無有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無遍計所執有情。於依他起諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處攝受自體。釋曰。謂即依此能變化心起變化事。或依所化起能化心。無業生境名雖無實。量云。菩薩受生。虛非真實。無倒心起。猶如變化（文）樞要下末（三十四右）云。無性解云。應知此中喻有爾所虛妄執事。所謂內外受用差別。身業·語業·三種意業·非等引地·若等引地·若無顛倒。於此八事諸佛世尊說八種喻。諸有智者。聞是所說於定·不定二地義中能正解了。此中內者。第一幻事喻所顯。外是第二陽焰喻所顯。受用差別。是第三夢境喻所顯。身業。是第五光影喻所顯。語業。第六谷響喻所顯。三種意業中初非等引地。是第四影像喻所顯。若等引地。是第七水月喻所顯。若無顛倒。是第八變化喻所顯。天親菩薩二復次釋第二復次云。說幻事喻。為除眼等內六處。說陽焰喻為除器世間。說所夢喻。為除色等所受用境。顯如所夢色等定無。而能為因起愛·非愛受用差別。說影像喻。為除身業果。顯善·不善業為緣而有餘色影像生起。說谷嚮喻。為除語業果。顯語業因感語業果猶如谷響。說光影喻。為除非等引地諸意業果。顯此意業所得諸果。猶如光影。說水月喻。為除等引地諸意業果。顯等引地諸意業果猶如水月。說變化喻。為除聞種類意業。聞種類者。即是聞·思之所熏習。此即顯示聞種類意差別而轉。猶如變化。此意為除內·外受用差別·身·語業果·三種意業故說八喻。與無性不同金剛般若云一切有為法。如星·翳·燈·幻·露·泡·夢·電·雲。應作如是觀。此中九喻。天親菩薩釋曰。別喻九事。謂見·相·識·器·身·受·過·現·未世。故說九喻。各依別義。不可會同。釋頌異故。中邊論說八喻。通依他·所執二性。似喻依他。實喻所執。亦不相違（文）演祕云。問。中邊頌云。於不動無倒。謂知義非有非無如幻等。有無不動故。以幻喻等喻計所執。二論既差各有何意。答。中邊據彼幻事等體及能執心·所執水等。通喻二性。攝論據事。但類依他。故不相違。
● 彼世親、無性第五皆廣解，不能煩引。
（三十八左）彼世親無性等。世親第五（三右）無性第五（四左）。
● 《中邊論》中亦有八喻，喻計所執，如彼抄會。
（三十八左）中邊論中亦有八喻（文）。中邊下（八左）云。前說諸義雖有非有。此如幻等非有無故。謂如幻作諸象馬等。彼非實有。象馬等性亦非前無。亂識似彼諸象馬等而顯現故。如是諸義無。如現似所取能取。定實有性亦非全無。亂識似彼所取能而顯現故等。聲顯示陽焰夢境及水月等。如應當知。
● 顯依他性，喻如此八，體非實有，是虛妄有，似彼真有，故說依他非有似有。
● 論：依如是義，故有頌言：
● 非不見真如，而能了諸行，
● 皆如幻事等，雖有而非真。
● 述曰：此是《厚嚴經》頌。
（三十九右）此是厚嚴經頌（文）。厚嚴者。與密嚴經同本異譯。樞要下末（二十左）云。攝大乘云。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執。悟入唯識故悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習種類·唯識之相。乃至爾時菩薩平等平等無分別智已得生起。悟入圓成實性。又云。名·事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義。唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性。成唯識云。非不見真如而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。如是上下三處不同。攝論初文煗·頂二位悟入所執。忍·第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文煗·頂尋思悟入初二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性。雖有三文義理唯二。一者二證。二者相似。成唯識中據實親證。由無漏二智真·俗前後方可證得後二性故。證二性時不見二取。即名證彼計取執無無法體無。智何取證。心取變無依他起攝。真如理無圓成實攝。故計所執不說別證。但於二性不見二取。可名悟入遍計所執。然正體智達無證理。多說此智證計所執。雖見道前亦已不見。未親得二。不名證無。故於初地方名證得。攝論初文悟圓成者。據實證得。與唯識同。悟前二性據相似悟。長時多分意解。思惟前二性故。短時小分雖亦相似悟入圓成。非長時多分亦非親證。故據實說。攝論次文悟入三性。總據相似意趣而說。創觀名·事不相屬。故名悟所執次觀唯有識量及假名等諸法。雖未證實。名悟依他。如實智位雖實有相而未證真。二取俱亡。與真真觀相似趣入。意解亦謂即是真如。故實位名入圓成。實未悟入。攝論據相似意解三性。別明悟入。唯識據真實別證二性。通證所執。雖文有異而不相違。餘取有文皆准此。
● 雖依他有，而非真有，要見真已，後見依他。
（三十九右）雖依他有（至）後見依他（文）。樞要下末（三十四右）何故二空理有淺深。悟生不必悟法。二性淺深不悟深時必不悟淺。要達理方達事也。答。二理別障斷生執不悟法空。二性無別障不悟本時。不能悟末事。未有先悟事而後悟生空故。悟真理方了俗事。思之可知。
● 與長行同。
● 此上文段，准義應知。
● 總是別解彼三頌訖也。
● 下第二段，今總解彼三頌意也。
● 於中有三︰
● 初總，
● 次別，
● 後結。
● 論：此中意說：三種自性皆不遠離心、心所法。
● 述曰：此總也。
● 論：謂心、心所及所變現，眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫，一切皆名依他起性。
● 述曰：此下別也。
● 「謂心、心所」，
● 即自證分；
● 「及所變現」，
● 即相、見分。
● 「眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫」，
● 愚夫等不了，謂為實有，故名誑惑。
● 名依他性。
● 論：愚夫於此橫執我法有無、一異、俱不俱等，如空花等，性相都無，一切皆名遍計所執。
● 述曰：於此依他橫執「我」、「法」或是有，或是無，或俱或不俱；
● 或是一，或是異，或俱或不俱；
● 或是實，或是不實，或俱或不俱。
● 如是等。
● 今此「有無、一異」為首，「俱不俱」通二處。
● 「等」者，等一切執。
● 但執所執，如空華等，若性若相，無少是有，一切都無者，名遍計所執。
● 此遍計執亦依圓成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此執為圓成實故，從實為言，但說依他。
● 又依他起是安足處，稍可言說及擬宜故，但執依他，圓成不爾，故不說也。
● 實亦依執，如二乘無常、無我、無樂淨等。
● 論：依他起上，彼所妄執「我」、「法」俱空，此空所顯識等真性，名圓成實。
● 述曰：於依他起，彼所妄執「我」、「法」俱空，此空所顯識及心所一切相分等真性，名圓成實。
● 論：是故此三不離心等。
● 述曰：此總結也。
● 故此三性不離心、心所相分等。
● 此即略解三性體相。
● 上來第一、廣解三性，第二、略解三性訖。
● 論：虛空、擇滅、非擇滅等，何性攝耶。
● 述曰：下諸門釋。
● 於中有二︰
● 初以十一門辨，
● 後總指例。
● 今別問答，故成十一。
● 於中，子細諸門極多，此為第一。
● 論中問意︰如無漏有為具二義故，依他、圓成二性所攝。
● 此「擇滅等」，等取不動、想受滅等。
● 有言無漏收，有論亦言苦諦等攝。
● 此於三性，何性攝耶。
● 論：三皆容攝。
● 述曰：此略總答。
● 論：心等變似虛空等相，隨心生故，依他起攝。愚夫於中妄執實有，此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義，圓成實攝。
● 述曰：如論可知。
● 即顯諸論言無漏者，
● 無漏心變，
● 言苦諦等攝者，
● 有漏心變，亦不相違。
● 既言苦等心所變者，
● 依他起攝，此唯定也。
（四十一右）既言苦等（至）此唯定也（文）。義蘊云。疏既言苦等心及至此唯定者。言此唯定有解。一若定集不定。不必招感故。二心變苦等依他決定。有漏心變定依他故。若無漏變依他亦圓成故。觀其文勢。二解俱通。然後正解。
● 不多執空而感生死，略不說集，理亦集攝。
● 不善心執，如勝論等。
● 此說多分，故苦諦收。
● 為顯此義，因述上來所說依他義亦不定，故次論云：
（四十一左）義亦不定（文）。義演云。疏義又不定者。意云。此依他起不唯屬第二性。雖從緣生。無漏心變者。亦是圓成實攝。即生下文也。
● 論：有漏心等，定屬依他。無漏心等，容二性攝：眾緣生故，攝屬依他；無顛倒故，圓成實攝。
● 述曰：有漏心等及所變空等，定屬依他，以相與見必同有漏、無漏性故，唯依他起。
● 無漏心等及所變空等，容二性攝，以有緣起無倒理故，即由二重三性體異，故攝不同。
（四十一左）即由二重（至）攝不同（文）。義演云。疏即由二重三性體異故攝不同者。二重三性者。准前有二解。一云。若有為有漏名依他起。若有為無漏淨分依他。亦圓成實攝。遍計所執二性實是遍計性。二云。一切有為者有緣若無緣皆是依他起。即無為·真如是圓成實故。頌取真如名圓成實。若妄執此二性為實。即是遍計執性。故云二重三性。依此三性所以執法不同。或是依他。或是圓成。故云不同。
● 若說空等為無漏者，容二性攝，體不定故；
● 苦諦等收，唯依他起，體即定故。
● 此但分別有體假空等，非計所執，彼無體故。
（四十一左）此但分別（至）非計所執（文）。義演云。意云。今所變空與變計所執空雖一種是空。然空有別。若心所變空相。相從緣生名有體假空。若遍計所執空。空體是無如空華等。故云彼無體故即是無體故。即是無體空。
● 論：如是三性，與七真如云何相攝？
● 述曰：第二、七真如相攝。
● 如《解深密》及七十七、《顯揚》第三、《中邊》第二、《佛地》第七等廣解真如，有諸門釋。
（四十二右）如解深密（至）第七等（文）。解深祕三（八左）七十七（七左）瑜伽引用深密。經論全同。顯揚第三（八左）中邊第二（五左）佛地論第二（二右）。
● 舊《中邊》說真如名「分破真實」，今新翻云「差別真實」。
（四十二右）舊中邊（至）差別真實（文）。新·舊二論並言真實。深密·瑜伽·顯揚·佛地。皆言真如。一流轉真實等。義演云。雖真如體唯是一。約能詮有多真如。名為分破實實。即以一真如分破作七真如也。新中邊名差別差別與分破名異義同。
● 為七種者，從能詮說，非真如體可名差別。
● 論中，初問次答。
● 此為問也。
● 下答中，初出七體，後辨相攝。
● 論：七真如者：一、流轉真如，謂有為法流轉實性；
● 述曰：一切有為法生滅性。
● 性即真如，約詮名生滅。
● 言性即彼如，約詮為言，下准當知。
● 舊《中邊》名「生起真實」，新翻不同，以下准知。
（四十二左）舊中邊名（至）新翻不同（文）。舊云生起真實。新云流轉真實。深密·瑜伽·顯揚·佛地。皆云流轉。
● 七十七、《顯揚》等解唯緣起法如，此中通言一切有為法。
（四十二左）七十七（至）唯緣起法（文）。七十七（七左）云。一者流轉真如。謂一切行無先後性（文）顯揚三（八左）云。一流轉真如作意。謂已見諦諸菩薩以增上法行善修治作意。於染淨法時思惟諸行無始世來流轉真實性。既思惟已離無因見及不平等因見（文）佛地論第七（二右）云。一流轉真如。謂一切行無始世來流轉實性（文）演祕云。瑜伽·此論二文不同。如疏中會。有義有為有二。一四相所遷因等所為。二煩惱所為。今言有為依後義說。故有為言但說緣起。此說為勝。下文攝中二性攝故。然顯揚云。於染淨法思惟諸行流轉實性。據世間淨故不相違。詳曰。非無此理。然下攝云隨相攝者流轉·苦集前二性攝。既云隨相。明不違理。據增而談。顯揚復云。於染淨法淨法不言依世間淨。由斯教理疏說無違。又疏下云流轉唯約有漏故者。談彼瑜伽明流轉也。
● 彼據內法根本流轉，唯言緣起，此中通說一切法體，亦不相違。
（四十二左）此中通言一切有為彼據內法等（文）。義蘊云。此約諸有為法有生滅者皆名流轉。故通一切。彼言緣起。即十二支故唯內法。又小乘緣起支無為也。然以理論之。諸有為法救緣而起。皆名緣起。何但內法。若為此解與此流轉寬及同。又准下言。流轉者。對減滅故多據有漏染法。若據此義流轉之名不通一切。即與內法緣起寬相似。疏中各依相顯而說。故此與彼寬不同。
● 論：二、實相真如，謂二無我所顯實性；
● 述曰：因二空門所顯如性。
● 七十七說，即「我」、「法」性。
● 「我」、「法」性，言「我」、「法」之性，非即「我」、「法」，「我」、「法」無故。
● 《顯揚》、《中邊》亦同於此。
（四十二左）七十七說（至）中邊亦同（文）。七十七（七左）云。二者相真如。謂一切法補特伽羅無我性及法無我性（文）顯揚三（八左）云。二實相真如作意。謂如前說。乃至於染淨法因。思惟諸法眾生我性及法無我性。既思惟已一切身見及思惟分別眾相作意不復現行（文）。佛地論七（二右）云。二實相真如。謂一切法二空無我所顯實性（文）然深密·瑜伽·舊中邊。皆唯言相。顯揚·新中邊·此論·佛地。皆言實相。具略不同。意致無別。
● 以下同處更不引之，下准應知。
● 舊《中邊》名「相真實」。
● 論：三、唯識真如，謂染淨法唯識實性；
（四十三右）論三唯識（至）唯識實相（文）。義燈六末（四十七左）論三唯識真如者。本疏云見識真如便能知此。意說所觀如。要集云。有釋云。三藏解云。或用觀智名意真如。不爾便與後文相違。染淨唯識應通三性。此意若說所觀如。遍三性故應通三性。今謂。本釋為正。何以故。若取能觀名唯識如。何故七十七云。謂一切行唯是識性。又如何言由相真如·了別真如故一切諸法平等平等。以能觀智雖是行收非一切行。又能觀智二乘等無。如何平等。若云就所觀說即非能觀。若爾既取所觀唯識。何故不通初二性攝。答。就所觀性即唯威實。約詮顯者可通三性。論云隨相。不障通餘。
● 述曰：《顯揚》云︰「心染眾生染，心淨眾生淨。」
● 見識真如，便能知此。
（四十三右）顯揚云（至）識分別也（文）。顯揚三（九右）云。三唯識真如作意。謂如前說。乃至於染淨法所依。思惟諸法唯識之性。既思惟已如實了知唯心染故眾生染。唯心淨故眾生淨（文）義演云。三藏解云。即是染淨唯識觀智之真如也。此如是唯識性亦名唯識。
唯識論述記集成編卷第三十八終
● 染淨心等，約詮即依他，據理即真如。 ● 七十七名「了別真如」。 ● 識，了別也。
唯識論述記集成編卷第三十九（九本之二）
（四十三右）七十七名（至）識了別也（文）。七十七（八右）云三者了別真如。謂一切行唯是識性（文）。今謂。深密·瑜伽並云了別。舊中邊唯云識。新中邊·顯揚·佛地·此論。皆云唯識。
● 論：四、安立真如，謂苦實性；
（四十三右）論安立真如（文）。演祕云。四安立真如者。問。四皆安立。何唯談苦。答。雖標總稱即因別法。如色處等。又四諦初從總為目。餘三後故從別立名（已上）今謂。倫記亦用第二解。
● 五、邪行真如，謂集實性；
● 六、清淨真如，謂滅實性；
● 七、正行真如，謂道實性。
● 述曰：下四是四聖諦。
（四十三右）下四定四聖諦（文）。七十七（八右）四者安立真如。謂我所說諸苦聖諦。五者邪行真如。謂我所說諸集聖諦。六者清淨真如。謂我所說諸滅聖諦。七者正行真如。謂我所說諸道聖諦（文）。顯揚三（九右）云。四安立直如作意。謂如前說。乃至於染污法體思惟苦諦。既思惟已欲令知。故為有情說。五邪行真如作意。謂如前說。乃至於染污法因思惟集諦（鮮本有既思惟已四字）欲令斷。故為有情說。六清淨真如作意。謂如前說。乃至於清淨法體思惟滅諦。既思惟已欲令證。故為有情說。七正行真如作意。謂如前說。乃至於清淨行思惟道諦。既思惟已欲令修。故為有情說。
● 舊《中邊》云「依處、邪行、清淨、正行真實」，名異。
（四十三右）舊中邊云依處（文）。義演云。舊中邊云依處者。即此中妄立真如也。既喚苦諦名為依處。是諸有情所依處故。邪行真實者。謂業煩惱也。即集諦也。對正行無漏道諦得邪行名。
● 今新翻名，體與此同，諸文無異。
● 此約詮門，義別說七；廢詮談體，即唯一如。
● 七十七云︰「由流轉、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。」
（四十三右）七十七云（至）平等平等（文）。七十七（八右）云。當知此中由流轉真如·安立真如·邪行真如故一切眾生平等平等。由相真如·了別真如故一切諸法平等平等。由清淨真如故一切聲聞菩提·獨覺菩提·阿耨多羅三藐三菩提平等平等。由正行真如故聽聞正法。緣總境界勝奢摩他·毘缽舍那所攝受慧平等平等（文）深密亦同。餘論無之。
● 此約除佛，餘名有情故。
（四十三左）此約除佛餘名有情（文）。義蘊云。疏此約除佛餘名有情者。問。菩薩二乘豈有邪行。答。有漏流轉皆名邪行。然菩薩等感身之業同無明發並名邪行。
● 前第三云，佛非有情，故不言佛，無苦、集故。
● 《顯揚》又說，無始流轉實性即是緣生，故流轉如亦非佛有。
● 又設一切有為皆是流轉，然佛法身體離生滅，亦無流轉。
● 又流轉如雖通有為法，唯約有漏，故佛言無。
（四十三左）無苦集故（至）故佛言無（文）。安立·邪行是苦集故。此二真如不通佛果。顯揚等下釋流轉不通所以。於中初就顯揚而釋。又說等下依此論而釋。
● 「由實相、了別二如故，一切諸法平等平等。」
● 一切諸法皆無「我」、「法」，皆唯識故。
● 「由清淨真如故，三乘菩提平等平等。」
● 此約滅諦，三乘皆得有餘、無餘二涅槃故。
● 《勝鬘經》云聲聞不得涅槃者，依別意說，下自當知。
（四十四右）勝鬘經（至）下自當知（文）。勝鬘經（九左）曰。是故阿羅漢·辟支佛有餘生法不盡故有生有餘梵行成故不純事。不究竟故當有所作。不度彼故當有所斷。以不斷以不斷故去涅槃界遠。何以故。惟有如來應當正覺。得槃涅槃成就一切功德故。阿羅漢·辟支佛不成就一切功德言得涅槃者。是佛方便。惟有如來得槃涅槃成就無量功德故。阿羅漢·辟支佛成就有量功德言得涅槃者。是佛方便。乃至廣說。不得涅槃。
● 以所證涅槃說能證菩提平等。
● 或菩提性境亦名菩提，即舊云智處也。
（四十四右）由清淨如故（至）舊名知處（文）。義演云。疏由清淨如故至舊名知處者。解云。即約三乘同坐一解脫床故。問。既云清淨真如。即是滅諦。即應言由清淨真如三乘涅槃平等平等。如何乃言三乘菩提平等平等耶。答。第一解云。今舉能證菩提智顯所證涅槃平等。故云三乘菩提平等平等。以三乘智滿方得所證涅槃也。第二解云。或菩提性境亦名菩提。性真如。即是菩提所依之體性亦名菩提。今疏家舉智顯所依真如性平等也。第三解云。性境即是真如。是菩提之所證亦名菩提故。中邊云。菩提·菩提斷即是真如。真如名菩提斷。由智斷惑所顯得故。舊中邊云。說智及智處俱名般若。說者即是文字。般若者能證智也。智者即觀照般若。處實相般若。以彼舊論釋般若經故。云皆名為般若。
● 「由正行真如故，聽聞正法，緣總境界勝止觀所攝受平等平等。」
● 由有此如，方能聽聞正法等故。
● 此如若廢詮談體性，一一皆具，無不平等。
● 若談體約詮，故此四種道理平等。
● 此中復約二乘行位、證時分齊等，皆如理知。
● 論：此七實性，圓成實攝，根本、後得二智境故。
● 述曰：既出體已，次相攝者，七皆圓成攝，二智境故。
● 謂實相、唯識、清淨三如，根本智境；餘四真如，後得緣故。
● 此約增上。
（四十四左）謂實相（至）此約增上（文）。義演云。疏謂實相至此約增上者。問。何意七真如中。三是根本智境。餘四後得境耶。答。實相真如二空所顯。以依空門證真如故。唯識真如是我性故。既入見道證唯識性。即斷惑證真根本智故。清淨真如正是滅諦苦滅。證如是根本智境。餘之四皆後得變相而緣。了俗證真後得智故。故三種真如·及安立等四真如。是二智之別境。故云三四境別。若約詮說。四後得智境。若據顯體。論實相等三是正智境。
● 若談如體，一即七如，皆根本智境；約詮為論，七皆後得境。
● 就約詮顯體，三、四境別。
● 《顯揚》十六說，與此同。
（四十四左）顯揚十六說與此同（文）。顯揚十六（十一右）云。問。何因緣故七種真如名勝義諦。答。由是二最勝智所行故。謂出世間智及此後得世間智。由此勝義無戲論故。非餘智境。又此勝義無戲論故。於有相法離一異性。何以故。由此真如於有相法不可說異亦非不異故。
● 論：隨相攝者，流轉、苦、集三，前二性攝，妄執雜染故；
● 述曰：《中邊》云，此三二性攝。
（四十四左）中邊云此三二性攝（文）。中邊中（六右）云。流轉與安立邪行依初二。實相·唯識·淨·正行依後一。論云。流轉等七隨其所應攝在根本。三種真如。謂彼流轉·安立·邪行。依根本中遍計所執·依他起。實相·唯識·清淨·正行。依根本中圓成實立。
● 所以者何？
● 若妄所執，三皆遍計所執攝；若約詮雜染，三皆依他收。
● 遍計執心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相，體雜染攝，非圓成實。
● 論：餘四皆是圓成實攝。
● 述曰：亦約詮無漏故。
● 《中邊》云，此唯聖境聖智所顯故。
● 問︰何故唯識非前二性，正行一種不通依他？
● 答︰遍計所執多不執唯識，依他起性少能知唯識，故非前二攝。
● 正行約離過義，不言通依他。
● 據實而言，前通前二性，此後通依他，亦無過失。
● 又七皆三性，於理不違，所執、心變、如體異故。
● 論中既約隨相而言，亦無過失。
● 論：三性、六法相攝云何？
● 述曰：三性、六法相攝門。
● 此為問也。
● 論：彼六法中皆具三性，色、受、想、行、識及無為皆有妄執、緣生理故。
● 述曰：六法如文。
● 《瑜伽》第三有此六法，然無相攝。
（四十五右）瑜伽第三有此六法（文）。瑜伽第三（初）。
● 「皆具三性」者，並可妄所執皆遍計所執。
● 無為所執者，有展轉義，如前已說。
（四十五左）有展轉義（文）。義演云。疏有展轉義者。由識心上變作虛空等無為相而現。是依他起。遂便執云此是實有。方名所執性故云展轉義也。故下疏云。無為亦心緣變故云是依他起。
● 皆緣生故，依他起攝，無為亦心緣變故，如理應知。
● 六法皆有妄執、緣生之道理，理即真如，亦圓成實。
● 此約通義辨。
● 《中邊》云，色家所執性、色依他性、色圓成性，亦名為色故，各通三性。
（四十六右）辨中邊云（至）各通三性（文）。中邊中（六左）此蘊等十各有三義。且色蘊中有三義者。一所執義色。謂色之變計所執性。二分別義色。謂色依他起之性。此中分別以為色故。三法性義色。謂色之圓成實性。如色蘊中有此三義。受等四蘊·界等九法。各有三義。隨意當知。如是蘊等由三義別。無不攝入彼三性中。
● 若別談者，前五通二性，依他起法通有無漏故，後一唯成實，非生滅故。
● 此除假、無為，假、無為如前通三性。
● 或通說假亦唯圓成，如上假故。
● 此辨有法，非計所執。
● 四、五事相攝門，有二。五事如別抄解。
● 論：三性、五事相攝云何？
● 述曰：初問可知。
● 論：諸聖教說，相攝不定。
● 述曰：此總答彼相攝不定。
● 論：謂或有處說：
● 依他起攝彼相、名、分別、正智，圓成實性攝彼真如，遍計所執不攝五事。
● 述曰：初是《瑜伽》七十四、《顯揚》第六及第十六說。
● 前四依他，後一圓成實。
（四十六左）初是瑜伽（至）一圓成實（文）。七十四（初右）云。問。三種自性相等五法。初自性五法中義所攝。答。都非所攝。問。第二自性幾所攝。答。四所攝。問。第三自性幾所攝。答。一所攝（文）顯揚第六（初右）云。五法者。一相。二名。三分別。四真如。五相智。相者。若略說。謂一切言說所依處。名者。謂於諸相中依增語。分別者。謂三界所攝諸心心法。真如者。謂法無我所顯聖智所行一切言說所不依處。正智者。略有二種。一唯出世間。二世間·出世間（文）十六（五右）云。遍計所執自相是無。何以故。五事所不攝故。除五事外更無所有。何等為五。一相等乃至廣說。
● 《三無性論》第一卷、《佛性論》第二卷並同此說，然非此所引，不依彼故。
（四十六左）三無性論（至）不依彼故（文）。三無性第一（三右）名為五藏。謂相·名·分別·如如·無分別智。佛性論二（二十右）云。五法者。相·名·分別·思惟·及聖智如如。二論並真諦譯故云不依。
● 五事︰相、名、分別、正智、真如。
● 如七十二、三等廣解。
● 論：彼說有漏心、心所法，變似所詮，說名為相；似能詮現，施設為名；能變心等，立為分別；無漏心等，離戲論故，但總名正智，不說能所詮。四從緣生，皆依他攝。
● 述曰：逐難會也。
● 彼《瑜伽》等說，有漏心等，所變分二，能變為一，能所詮異故。
● 餘文可解。
● 有漏，有戲論，有能所詮，起名、相等故，無漏不爾。
● 此辨有體五事，不攝初性。
● 七十四云︰
● 「問︰若依他起亦正智攝，何故但說依他緣計所執自性執應知？
● 答︰彼唯說染分依他，非淨分者；若淨分者，亦緣無執。」
（四十七右）七十四云（至）亦緣無執（文）。七十四（初右）問。若依他起自性亦正智所攝。何故前說。依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答。彼意唯說依他起自性雜染分。非清淨分。若清淨分當知緣彼無執應可了知（文）瑜伽但說作前說。此指前七十三說（十三右）答中云彼亦同。今就詮旨簡。言但說亦無巨妨。義演云。問。若依他起至應知者。此中問意。若瑜伽中說依他起性攝得正智者。何故前說依他起而緣遍計所執耶。應知者。即遍計所執無體故。但可應知。依他起名應斷。即圓成名應證。答。彼唯說染分依他。非淨分依他。若淨分依他亦緣無執。無執者。即緣二空也。故有漏染分緣邊計性無漏淨分緣二空如。故無漏依他通圓成攝。
● 許通二性。
● 餘二性易，故略不說。
● 論：或復有處說：
● 依他起攝相、分別，遍計所執唯攝彼名，正智、真如，圓成實攝。
● 述曰：舊《中邊》上卷、新第二說。
● 彼有頌文，不能煩引，下皆准知。
（四十七右）舊中邊上卷（至）彼有頌文（文）。舊論上（二十一右）頌曰。相及於分別。名字二性攝。聖知與如如。此二一性攝。長行云。相及分別依他性中攝。名者分別性中攝。如如及聖智依真實性中。攝（文）新論中（五右）頌曰。名遍計所執。相·分別依他。真如及正智。圓成實所攝。長行可知。
● 論：彼說有漏心及心所相分名相，餘名分別，遍計所執都無體故，為顯非有，假說為名，二無倒故，圓成實攝。
● 述曰：約見、相門，不約詮門。
● 前約詮門，今依見、相。
● 設能詮名，亦相中攝，見分相故；餘自證、見分等，名分別，能緣性故。
● 此二緣生，依他起攝。
● 所執都無，為顯非有，假說彼性為五法名，謂但有名，無實體故。
（四十七左）所執都無（至）無實體故（文）。義演云。所執都無至無實體故者。解云。為遍計所執無體。於五法中但向名中攝。意顯所執但在其名都無實體故。問。准疏云。設能詮名亦相中攝。若爾即今有四法而無五法。何以故。以名即相故。又何以故說遍計所執而攝彼名。答。不爾。今意說。名雖復是名亦說為相。是見緣故不以說名是相即五法中無名。前意說。此不唯是名亦通於相故。瑜伽五事中云。有名皆是相。有相非是名。為色等自體。故知相·名別。故五法中有其名。說遍計名中攝。顯彼性非有。問。五法中名是遍計攝。所執既無體。未審名為有體不。答。意顯遍計但有其名而無實體。不通名亦無體。名亦相是從緣生故。
● 真如、正智，二皆無倒，體無漏故，能緣、所緣俱斷漏故，圓成實攝。
● 前依緣生，故攝正智。
● 約別義說，故與《瑜伽》不相違也。
（四十七左）真如正智（至）不相違也（文）。義演云。真如正智至不相違也者。中邊據能緣智·所緣如俱斷漏故。俱離倒故圓成實攝。瑜伽約緣生義。是依他亦無違也。問。是正智可能斷漏。真如是所攝。體亦是無漏也。又正智能斷惑。所以攝無漏。真如體離染亦得名無漏。又能證·所證別。俱不得攝無漏。能所證不異是俱無漏故。中邊云。菩提·菩提斷皆名為菩提。說智及知處俱名為般若。
● 論：或有處說：依他起性唯攝分別，遍計所執攝彼相、名，正智、真如，圓成實攝。
● 述曰：十卷《楞伽》第七〈五法品〉說。
● 今勘梵本，正與此同。
● 然四卷《楞伽》文勝，十卷者亂。
（四十八右）十卷楞伽（至）十卷有故（文）。十卷第七（十四右）四卷第四（二十一右）云。復次大慧五法者。相·名·妄相·如如·正智。大慧相者。若處所行相色像等現。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非全。是說為名。施設眾名顯示諸相。瓶等心心法是名妄想。彼名·彼相畢竟不可得始終無覺。於諸法無展轉。離不實妄想是名如如。真實決定究竟自性不可得彼是如相。可及諸佛隨順入處。普為眾生如實演說設顯示。於彼隨入於正覺不斷不常。妄想不起。隨順自覺聖趣一切外道聲聞緣覺所不得相。是名正智。大慧是名五法·三種自性·八識·二種無我。一切佛法悉入其中。是故大慧當自方便學亦起他人。勿隨於他。
● 如文易解，無勞重釋。
● 論：彼說有漏心及心所，相、見分等，總名分別，虛妄分別為自性故。遍計所執能詮、所詮，隨情立為名、相二事。
● 述曰：餘文可知。
● 唯遍計所執相、名二事者，即隨能計依他之心，假立所執，而為相、名。
● 由多依名而計於義，依義計名，體實都無，實非名、相。
● 七十六說，初所執性依於相、名，文同於此。
● 二成實攝，正與前同，故論不釋。
（四十八右）七十六說（至）故論不釋（文）。七十六（十五左）云。我今領解世尊所說義者。若於分別所行·遍計所執相所依行相中。假名安立以為色蘊。或自性相。或差別相。假名安立為色蘊生。為色蘊滅。及為色蘊永斷遍知。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生·無自性性·及一分勝義無自性性如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行·遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性法無我真如清淨所緣。是名圓成實相乃至廣說。蘊處界有支等亦後如是。
● 論：復有處說：名屬依他起性，義屬遍計所執。
● 述曰：世親《攝論》第五卷文，彼釋名義，若體相稱，即成相違。
（四十八左）若體相稱即成相違（文）。演祕云。疏若體相攝成相違者。若以攝論名義二體攝。此五法名義體者。便成相違。何以故。五法中義即相分別也。體即依他。彼義初性。以無攝有。豈不相違·義蘊云。疏若體相攝即成相違者。名屬依他。理即可爾。義屬偏計。即成相違。何以然者。五法之中相及分別。名之為義。體即不無。攝屬遍計相違耶也。又名言虛似攝屬依他所詮不無。乃屬邊計亦成相違（文）今謂。此文即是攝論。何用名義與五法相攝。彼論意者唯約名義相對而論。名是依他。義乃是邊計。故成相違。何得相攝。蘊演亦用演祕。並皆不允。
● 此中安立名為依他起，義為遍計所執。
（四十八左）世親攝論（至）遍計所執（文）。第五（初左）云。釋云。如依他起自性·遍計所執分。雖顯現可得而非稱彼體。為顯此義故。說由名前覺無稱相違故等。若依他起·偏計所執同一相者。應不得名於義覺轉。如執有瓶。若離瓶名於瓶義中無有瓶覺。若此瓶名與彼瓶義同一相者。瓶覺應轉。以非一相。是故不轉。由此名義體相稱則成相違。此中安立名為依他起。義為變計所執。以依他起依名勢力成所遍計故。又於一義有眾多名。若名與義同一相者。義應如同一相成第二相違過失。又名不決定。以一瞿聲於九義轉。若執名·義同一相者。多義相違應同一體。則成第三相違過失失。由執牛等非一相義同一性故。
● 此意：「名」者，五法中名；「義」者，即相及分別，名所詮故，能所取故。
● 與彼五法相攝有異，故對舉之。
（四十八左）此意名者（至）故對舉之（文）。義演云。意說。此論中意說。名是五法中名。義即分別及相。此明與攝論不同故。彼此二論明五法不同。相攝亦有異也。今不合引來。但引對舉之。非欲正明五法相攝。
● 論：彼說有漏心、心所法，相、見分等，由名勢力，成所遍計，故說為名；
● 述曰：「等」者，等自證分、證自證分。
● 此是依他起性心、心所法，由名能詮勢分力故，隨能詮名，緣之起執，成所遍計，故說依他是名所攝。
● 「所遍計」言，非計所執，所執之依，故依他起。
● 彼世親云「以依他起由名勢力成所遍計故」，正與此同。
（四十九右）彼世親云（至）所遍計故（文）。如上已云。
● 不言圓成者，此體與名極疏遠故。
（四十九右）極疎遠故（文）。義演云。疏極疎遠故者。圓成是依他之性。今依他起執。不依圓成。為隔依他。故云疏遠。縱依依他起執展轉說。其圓成實本離名言故。
● 論：遍計所執，隨名橫計，體實非有，假立義名。
● 述曰：遍計所執隨於此名，橫計於義為實有體，此非實有。
● 於此非有中假名為義者，於非義中假立義稱，謂此但有所執之義，無隨依他之名故也。
● 顯圓成實離名離義，不可為名之所依故，成所遍計，說之為名；不可隨名執此為實有，假立為義。
● 故俱非二攝。
● 《楞伽》、《中邊》所說五法，或通有無，或體實有，遍計所執假亦通有。
（四十九右）楞伽中邊（至）假亦通有（文）。義演云。疏楞伽中邊至假亦通有者。解云。依二教五法有二解。第一云或通有無者。邊計執者無。以邊計所執體非實有。從緣生體即是有。二云或體實有者。即五法體總實有。然計所執剋體。雖無隨其妄情假說亦通於有。如毛輪·空華。妄情為有。執之為實。若非妄有依離起執。即就妄情假說通有實不然。又所執境之所依是依他有法。遍計所執雖無相從而說。故假說所執亦通有也。此第二解意明五法總於有。
● 《瑜伽》等不然，《顯揚》十六說計所執無，五不攝故，即五法體唯是有也。
● 論：諸聖教中所說五事，文雖有異，而義無違。然初所說不相雜亂，如《瑜伽論》廣說應知。
● 述曰：由彼四說，文雖有異，而理為言，各據一義，不相違也。
● 然諸說中不雜亂，如《瑜伽論》第七十二、七十三、四說三性及別章說。
（五十右）如瑜伽第七十二七十三四等（文）。七十二（四右）七四兩卷通說五法別等者。如略纂及義林章等。
● 諸經相亂者，如理應知。
● 《中邊》以三性與十真實相攝，此皆攝盡，可勘彼文。
（五十右）中邊以三性（至）可勘彼文（文）。中邊中（初右）云。應知真實唯有十種。一根本真實。二相真實。三無顛倒真實。四因果真實。五粗細真實。六極成真實。七淨所所真實。八攝受真實。九差別真實。十善巧真實（文）義演云。今但舉名略辨名意。一根本真實。依此建立餘真實故。依三性立者。解云。於三性中有真實義名為真實。初性中真實者。遍計所執相常非有。以常非有故。於此性中計為真實。無顛倒故。於依他起相有而不真。唯有非真。於依他起許為真實。於圓成實有二空性。故許為真實。二相真實。此於根本真實相中無顛倒故。三無顛倒真實者。謂無常·苦·空·無我性。由此性能治彼常倒四倒。四因果真實。謂四諦。染淨因果有差別故。五粗細真實。謂世俗·勝義。二有別故。六極成真實。謂世間·道理二極成故。七淨智所行真實。謂煩惱·所智二障智所行有異。八攝受真實。謂即三性·五事相攝。九差別真實。謂七真如·三性相攝。十善巧真實。謂治十種我見。以修蘊等十種善巧。然此十真實一一皆與三性相攝。初下與三性相攝。具引餘者恐文繁不引（此據演祕）。
● 然有蘊等，此不說者，如下當知。
（五十右）然有蘊等（文）。義演云。疏然有蘊等者。即中邊說蘊說蘊等十種善巧。所謂蘊善巧·界善巧等。如下當知。此不預述。
● 論：又聖教中說有五相，此與三性相攝云何？
● 述曰：此下第二、五事相攝門也。
● 論：所詮、能詮各具三性，謂妄所計，屬初性攝；相、名、分別隨其所應所詮、能詮，屬依他起；真如、正智隨其所應所詮、能詮，屬圓成實，後得變似能詮相故。
● 述曰：五相者︰
● 一、所詮；
● 二、能詮；
● 三、相屬；
● 四、執著；
● 五、不執著。
● 若妄所計，所詮諸法、能詮諸名，計所執性。
● 前五事中，相、名、分別三事之中，取分別全，相、名少分，是所詮相，由名亦所詮故；相、名少分是能詮相，由名亦相故。
（五十左）取分別（至）亦所詮故（文）。演祕云。疏。取分別全至是所詮故者。問。正智心等通能所詮。分別何乃唯所詮耶。答。有漏別開相·名·分別。分別所以唯是所詮。無漏總合。故正智一能所詮具。有義相唯所詮。名但能詮。分別通三。隨二所變有差別故。雖有多釋將今說勝。詳曰。如名詮名所詮之名豈非名耶。答。是名者何非所詮。名依識變。何非名相。答。許是相相即能詮。答。以識能變能詮故名能詮者。應相從故從於能變但名分別。從所變故唯相·名二。此既不爾。彼云。何然。故疏為勝。今助一釋。相·分別二唯是所詮。名通能所。雖名識變亦是相收。然據別義但稱為名。若不爾者即有如前相從例失。思之可知。 （五十左）相名小分是所詮相（文）。義蘊云。心變聲名亦名為相。名詮於名亦名所詮故。名·相二名取小分為能所詮。
● 今此三法隨其所應所詮、能詮，屬依他起，唯說染分依他起故。
● 真如全，正智少分，是所詮相；正智少分，是能詮相。
（五十左）正智小分是所詮等（文）。義蘊云。無漏有為皆正智攝。能變心等唯屬所詮。所變之境可通能所。思之可悉。
● 此依無倒釋成實性，故攝正智。
● 隨此所應所詮、能詮，屬圓成實，後得正智亦能變似能詮相故。
● 前言離過，無漏無能詮，今談法實，無漏亦能詮，故所詮相及能詮相並屬三性。
（五十左）前言離過無漏無能詮（文）。義演云。疏前言離過無漏無能詮者。即前瑜伽等云。無漏心等離戲論故。但總名正智不說能·所詮。今談法體實。無漏亦能詮者云。此據法體說。無漏後得亦有能詮名句字等故。善·惡地菩薩於後得智中變起無量名句實。故不同前。
● 論：二相屬相唯初性攝，妄執義、名定相屬故；
● 述曰：第三、能詮、所詮二相屬相唯計所執，妄計名之與義定相屬故。
● 論：彼執著相唯依他起，虛妄分別為自性故；
● 述曰：第四、執著相唯依他起，能執著者，虛妄分別為自性故。
● 設所執著即所遍計，亦是依他，亦以妄分別為自性故。
● 論：不執著相唯圓成實，無漏智等為自性故。
● 述曰：無漏二智及俱行品相、見分等及無為法，圓成性故，不執著相是此性攝。
● 此後三種別約三性增勝相語，故《顯揚論》十六說「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成相」，正與此同。
（五十一左）顯揚論十六（至）第五依圓成相（文）。顯揚第十六（十二丁之左）之全文。
● 據實而言，第三亦有後之二性。
● 若執二相屬，所執是無，可是計所執性，所執性所依二相屬，二相屬能所執並依他性。
● 若但不執，說二相屬，即通後二性攝。
● 今約所執語故，唯計所執。
● 彼執著相若是所執著，亦計所執性，所依執著相亦通圓成。
● 今據能執著心語，故言「唯依他」。
● 不執著相，即體是無，不可執著，亦計所執；若無執著之心，依他亦有。
● 今約全非能執著語，故唯圓成。
● 然第八十一〈攝釋分〉及《顯揚》十二云︰「所詮相，謂相等五法；能詮相，謂計所執相；二相屬相，謂計所執性執所依止；執著相，謂自體執及此隨眠；不執著相，即計所執相及彼隨眠解脫，正分別。」
（五十二右）第八十一（至）正分別（文）。八十一（五左）云。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相（文）顯揚十二（五右）云。三此二相屬相。餘文亦同。
● 解云︰彼所詮相即依他、圓成，有實自體可為詮故。
● 遍計所執既無有體，非可詮故。
● 雖諸無法亦是所詮，然無差別可詮之用，非所詮攝。
（五十二左）彼所詮相（至）非所詮故（文）。八十一（五左）云。所詮相者。謂相等五法如五事中已說（文）顯揚十二（五右）所詮相者。謂相等五法如五法藏說。
● 能詮唯計所執，非餘二者，彼二論文各自釋言「此是遍計所執性，亦名和合」，乃至「亦名唯有音聲」，顯彼無體，唯有能詮名故。
● 但說能詮是計所執，非餘二性非能詮攝。
● 此即各據一義，與《顯揚》十六亦不相違。
（五十二左）彼二論文（至）亦不相違（文）。八十一（五左）云。能詮相者。謂即於彼依止名等為欲。隨說自性差別所有語言。應知此即邊計所執自性相。此邊計所執自性有差別名。所謂亦名邊計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名語說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知（文）顯揚十二（五右）云。能詮相者。謂即於彼法依止名等為詮。諸法自體差別·所有言說。此亦能顯變計所執自體。應知此遍計所執自體有多種名諸十全同瑜伽（文）義蘊云。疏亦名和合者。顯能詮相。無實體故說名和合。和合者。顯其虛假無實性故。聲名聚氣方起變計。執實能詮故云和合。
● 此二相屬相中，遍計所執自性執所依止，即遍計所執性也。
● 遍計所執自性之執是能計心，執所依止是能計心之所執。
（五十三右）此二相屬相（至）執所依止（文）顯揚十二（五左）云。此二相屬相者。謂能詮·所詮五相屬著邊計所執自體執所依止（文）。瑜伽相屬為相應。其餘全同。義蘊云。疏此二相屬至執所止者。牒彼文也。言即遍計所執性也者。總斷定也。次方由解文意易詳。此論同故唯遍計攝（文）義演云。疏此二相屬相至起計心故者。此釋第三相。意說。二相屬相中。遍計所執性與能計心而所依。即由有所執性方起能計心。故所執性是所依。能計心是能依。明知執所依者是遍計所執。心是依他起。故此二相屬相唯是遍計所執性。只道此相能起變計心。不言此相是依他起。
● 所執是依止義，依止所執起計心故，故第四言遍計所執自性執及彼隨眠是依他起，明知執所依者是遍計所執。
（五十三右）第四言（至）及彼隨眠（文）。八十一（六右）云。執著相者。謂諸愚夫無始來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠（文）顯揚十二（五左）云。執著相者。謂無始流轉一切愚夫遍計所執自體執及此隨眠（文）二論大意不別。瑜伽先舉迷人。後明其時。顯揚前後垂翻。言性及彼。顯揚言體及此。
● 第四可知。
● 第五不執著相，謂染依解脫，解脫了知，圓成實攝。
（五十三右）第五不執著相（至）彼習氣者（文）。八十一（六右）云。不執著相者。謂已見諦者。如實了智遍計所執相。及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。
● 遍計所執相及彼習氣者，故知所執「我」、「法」都無，唯有依他染分習氣斷之得解脫，解脫即真如。
● 正分別者，即無漏智。
● 意言知計所執無，斷依他，得解脫正智，是不執著相。
● 此中五相，前二諸論不同，各據一義，後三諸論皆同，理不違也，廣如彼說。
（五十三右）此中五相（至）理不違也（文）。義演云。疏此中五相前二諸論不同各據一義後三諸論皆同理不相違也者。意云。五相中所詮·能詮二相諸論不同若唯識及顯揚第十六同說所詮·能詮一一皆具三性。然八十一·顯揚十二同說所詮相是相·名等五事。若能詮相唯是計所執性。故五事中前二相諸論各據名義說不同也。其以三事四諦中皆同。且如唯識顯揚十六。說二相屬唯是遍計所執性。若執著相唯是依他起。若不執著相即是圓成實性。若八十下·顯揚十二。說後三相云二相屬相。是變計所執性著。謂能計心及此種子。是依他。虛妄分別為自性故。不執等相是圓成實。於不執著相中言即計所執及彼隨眠解脫等者。意說。由知遍計所執無。有漏染依他。而得圓成解脫也。故後三諸論皆同也。問。顯揚十二說能詮及二相屬相中。皆言唯有遍計所執。未審而有何別。答。能詮中言遍計所執者。即據遍計所執性當體是無。若二相屬相中言遍計所執者。即顯此所執性與依他為所緣。即執著相中依他計心。是能依據義分別。不可各責。
● 如是和會，諸智者知。
● 論：又聖教中說四真實，與此三性相攝云何？
● 述曰：第五、四法相攝門。
● 此問起也。
● 《顯揚》六說「謂諸世間於諸事中由串習所得，悟入智見，共施設世俗性。
● 乃至略說者，謂此是此地等，非彼水等。
● 如是等，世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定，自他分別，共為真實，非邪思擇觀察所取。是名世間所成真實」；
（五十三左）顯揚六說（至）所成真實（文）。第六（二左）云。彼真實復有四種。一世間真實。二道理真實。三煩惱障淨智所行真實。四所智障淨智所行真實。世間真實者。謂一切世間於諸事中由串習所得悟入智見共施設世俗。性如於地。謂唯是事非大等。如是於水·火·風·色·聲·香·味·觸·飲食·服·乘·諸莊嚴具·及計什物·香·鬘·塗食·歌舞·音樂。眾明男女威儀諸行。田·宅·財物·及苦樂等。於苦謂苦非樂。謂樂非苦。又若略說者謂此是此非彼。如是謂彼是彼。餘若事世間有情決定勝解諸行。一切世間自苦傳來名言決定自他分別共為真實。非邪思搆觀察所取。是名世間真實（文）瑜伽三十六（八右）云。云何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性·一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障淨智所行真實。四者所智障淨智所行真實。云何世間極成真實。謂一切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是水·火·風·色·聲·香·味·解·飲·食·衣·乘諸莊嚴具。資產·什物·塗香·花鬘·歌舞·妓樂。種種光明男女承事。田·園·邸店·宅舍等事。當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察。然後方取。是名世間極成真實（文）略纂十（二十二左）云。論云一依如所有性二依盡所有性者。且如二知如所有性。即無分別智。緣理之智。如境道理稱實性而勸。盡所有性。即後得智。緣事為境界性。而能勸之。此解大分以理·事智別。又勸四諦·十六諦·三空門等勸智。名如所有性。八勸心雖後得智能出世。後得緣相見道有性真如故。名如所有情。若後得緣有常·無常·有漏·無漏等事。差別門不作相見道真如解之世間智。名盡所有情。此即約後得智。分為二智。謂世間後得。出世後得解。論云復有四種一世間極成真實（乃至）第四所智障所行真實者。初謂世間·世俗共許。是有依世俗理。此法是有除所執之法故。名世間恐極字所成真實。以共許故名為真實。即唯有為有漏法。若無為無漏法。是道理所成出世間故。又云論解世間真實中。云何世間極成真謂一切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺慧所見道性者。是意明。一切世間人。於眾事中。隨眾事所起言說。意解所詮之事。眾共許者。是此真實體故列。謂地唯是持等者。是此唯是此。乃至非不如是。謂此地唯是地。是水唯是水。不是火·風等起。決定解世間共計故。無始傳來非今卒慮。此等是真實體。
● 「謂諸智者有道理義」，乃至「處異生位者、隨觀察者，依現、比、至教，極善思擇決定智所行所知事，以證成道理所建立，是名道理所成真實」，以入聖位，非此真實；
（五十四右）謂諸智者（至）成道理所成真實（文）。顯揚第六（二左）云。道理真實者。謂諸正智者有道理義。聰叡者。諸點慧者。諸推求者。諸審察者。住尋思地者。具自辨才者。處異生位者。隨觀察行者。依現比思教三量。極善決擇決定智所行所知事。以如實因緣證成。道理所建立故。是名道理真實（文）瑜伽三十六（九右）云。云何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聽叡者。諸點慧者。能尋思者。能伺察者。住尋伺地者。具自辨才者。居異生位者。隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實（文）略纂十（二十三右）云。二道理所成真實者。謂有智者乃至隨觀察行者。依止現比至教量等。道理所成之義。即通有漏·無漏·有為·無為法（文）又（三十三右）云。論解道理極成真實中。云能尋思者·能伺察者·住尋思地者下。謂如欲界。有人一時不起尋伺。若人有起此尋伺者等。若以欲界對色界。名住尋伺者。又說能尋伺等者。明正起尋伺時人。住尋伺地。謂成熟尋伺人。居異生位者。謂聖人住無漏故。不樂散亂多論義等。異生多散亂故。多樂論義故。唯據住異生者。又聖人雖有見諦。有比現聖言量等。少分而有。有已證得故。凡夫一向未證得。多生比智故。多理極成中。明凡夫比量道理。極成於法。
● 「謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。
● 由緣此故，於煩惱障，智得清淨，及後證得無障礙，故說為彼真實。
（五十四右）謂一切聲聞（至）名此真實（文）。顯揚第六（二右）云。煩惱障淨智所行真實者。謂一切聲聞·獨覺無漏方便智。無漏正智。無漏後所得世間智等所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此故。於煩惱障智得清淨。及後證住無障礙性。是故說為煩惱障淨智所行真實。問。此中何者是真實。答。謂苦集滅道名之所顯四種聖諦。由簡擇如是四聖諦故。得入現觀位。於現觀位中真實智生（文）瑜伽三十六（九右）云。云何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺。名無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清淨。於當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所行真實。此後云何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即於如是四聖諦義。極善思擇證人現觀。入現觀已如實智生。比諦現觀。聲聞·獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。類習緣生諸行生滅相應慧故。類習異蘊補特迦羅無性見故。發生如是聖諦現觀（文）略纂十（二十三右）云。第三煩惱障淨智所行真實。依論文通二乘加行等智。即三乘所得三智。三智之境。涅槃無為。四諦等法是。煩惱障淨智所行真實體。唯有漏中如行智。無漏二智。及涅槃無為。是即真實體。又（二十四左）云。論解第三真實中。云若能引無得智者。非有漏如行智故。云何煩惱障淨智所行真實。不緣無為涅槃耶。義曰。論云不生。是緣涅槃智。此能引無漏智緣涅槃。亦說是加行。為此中收。論云數習異蘊補特伽羅無性見故者。即類習離蘊外無我見也。 （五十四右）由緣此故（至）得無障礙等（文）。義蘊云。言智得清淨者。解淨智也。言證得無障礙者。謂四諦理解所行也。
● 問︰此中何者是真實？
● 答︰謂苦、集、滅、道，名之所顯四種聖諦。
● 由簡擇如是四聖諦故，得入現觀位，於現觀位後，真實智生」，即四諦理，三智所行，四聖諦故，名此真實；
● 「謂於所知中能礙智故，名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界，名所知障淨智所行真實」，即是真如，佛假安立，名此真實。
（五十四左）謂於所智中（至）名此真實（文）。顯揚六（三右）云。所智障淨智所行真實者。謂於所智中能礙智故名所智障。若真實性是解脫所智障智所行境界。是名所智障淨智所行真實。應知。此復云何。謂諸菩薩·佛薄伽梵為入法無我及已入極清淨者。依一切法。離言說自性。假說自性。無分別平等智所行境界。謂最勝真如無上所智究竟性此。性一切正法簡擇。不能迴轉。不能過起。是名所智清淨智所行真實（文）瑜伽三十六（九右）云。云何所智障淨智所行真實。謂於所智能等智故名所智障。從所智障得解脫智所行境界。當知是名所智障淨智所行真實。此復云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨於一切法離言自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所智邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。
● 即世間共許事等，名世間真實；三量、四道理，名道理真實；四聖諦理，名煩惱障淨智所行真實，亦取無漏智，體是淨法，即是道諦，後得世間緣故。
● 不爾，便減；真如是所知障淨智所行真實。
（五十五左）四道理（至）所行真實（文）。對法論第十一（八右）云。四種道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。觀待道理者。謂諸行生時要待眾緣。如芽生時要待種子·時節·水田等緣。諸識生時要待根·境作意等緣。如是等。作用道理者。謂異相諸法各別作用。如眼根等為眼識等所依作用。色等境界為眼識等所緣作用。眼等諸識了別色等。金銀匠等善修造金銀等物。如是比。證成道理者。諸為證成所應成義宣說。諸量不相違語。所應成義者。謂自體差別所攝。所應成義諸量不相違語者。謂現量等不相違立宗等言。法爾道理者。謂無始時來於自相共相所住法中。所有成就法性法爾。始火能燒水能爛。如是等諸法成就法性法爾。如經言眼雖圓淨空無有常乃至無我。所以者何。其性法爾（文）義蘊云。疏四道理者。謂觀待此彼得生住。二作用道理。如根發識識能了教。三證成道理。由比量等有正智生。四法再道理。如地·水等法爾道理。如地水等法爾堅·濕。疏如是所智障淨智所行真實者。謂如真如。唯佛·菩薩之所行故略不說。餘理通諸法。又前已說。如是所行故文者也。 （五十五右）亦取無漏智（至）不爾便減（文）。義演云。疏亦取無漏智至不爾便減者。意云。今此四聖諦真實亦取無漏智為真實。若不取無漏智為真實者。即四聖諦真實便減。以不攝無漏智故。意說。無漏智亦被他觀諦下後得無漏世間智緣也。故喚後得無漏智名世間智心。亦緣俗故所智障淨智所行真實亦准此釋（文）義蘊云。疏不爾便減者。聖諦與智俱是所行。若不取智便為減也。又淨智能行聖諦所所二俱真實。唯境非智故名滅也。前解為勝。
● 或初謂一切異生、外道，第二在七方便、四十心等位，第三通三乘聖位，第四唯大乘位。
● 論：世間、道理所成真實，依他起攝，三事攝故；二障淨智所行真實，圓成實攝，二事攝故。
● 述曰：《瑜伽》三十六〈真實義品〉、《對法》十一等說。
● 「初二真實，依他攝」者，七十三說，世間、道理所成真實，五事中，三事所攝故。
（五十五左）瑜伽三十六（至）依他攝者（文）。今撿瑜伽三十六·對法十一。無有分明論攝屬文。然三十六如上具引。及對法中明如所有性盡所有性。於中演四種道理等。此等兩論其意明依他攝。非有別文。 （五十五左）七十三說（至）三事所攝（文）。七十三（九右）云。問。如是五事四種真實。此中何事攝幾真實。答。世間所成真實·道理所成真實三事所攝。煩惱障淨智所行真實·所智障淨智所行真實三事所攝。
● 有漏心變作道理相，故依他收。
● 云「三事」者，謂相、名、分別，多依異生說道理故，此依三法有漏相故，不取正智等相為相。
● 「二障淨智所行真實，圓成實攝」者，七十三說，煩惱、所知障淨智所行真實，五事中，二事所攝故，謂正智、如如。
（五十五右）二障淨智（至）二事所攝故（文）。七十三（九左）如上已引。演祕云。論。二障至二事攝故者。問。准瑜伽論三十六說。後二真實以四諦理真如為體。七十三中兼取正智。何意不同。答。有三釋。一解如疏。二傳三藏釋云。當證二障淨所行時亦證智慧。猶如見分緣真如時即自證分亦緣見分。三有義二空觀智能有所行亦名所行。不應說云二障淨智通緣真俗故無漏智亦名所行。後得緣者。此理不然。後得通緣染·淨依他。應說染分亦是二智之所行真實。若爾即應二智所行通攝五事。既二事攝。故能觀智能有所行名為所行。詳曰。疏及傳釋其理稍通。有義所斷恐乖論旨。論旨者何。謂論本明所緣之境。顯境不同有四真實。故三十六云。此真實義品類差別復有四種。義即境也。今取其智能有所行名有所行。不約為境。豈與本論不成楚·越。論據一分淨境為言。非境義同以染依他便例責也。今助二釋。一云根本智所行真如真如所攝。餘無漏智緣安立等所變相等亦名二智所行真實正智所攝。不同有漏虛妄分別非相等攝。故七十三無漏有為總名正智。問。何以證知。答。三十六云。一切二乘若無漏智。若無漏之後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實又顯揚云。此中何者是真實。答。謂四聖諦。既後智境亦名真實。故知後得所緣四諦真如等相皆名真實。然三十六第三真實具言三智。第四不具但影顯也。不爾何意有具·不具。或取疏傳合今所明復為一釋。故大論前後亦不相違。更思。疏。中邊論至依一圓成實者。四句之中初顯初實依遍計一。二顯第二依計等三。第三·四顯第四三實共依成實。
● 前言後二真實，四聖諦理及取真如，今并智者，亦取能緣。
● 以後得世間智等亦緣無漏諸事智故，煩惱淨智故，不取染依他，依《瑜伽》等所說，同此。
● 論：《辯中邊論》說，初真實唯初性攝，共所執故；第二真實通屬三性，理通執、無執、雜染、清淨故；後二真實唯屬第三。
● 述曰：《辨中邊》說，世間所成唯初性攝，一切世間多共依此一處執故，體即依他，假名所執。
（五十六右）辨中邊論說（至）唯初性攝（文）。中邊中（五右）云。若事世間共所安立串習隨入覺慧。所取一切世間同執此事是地非火。色非聲等。是名世間極成真實。此於根本三真實中但依遍計所執而立。
● 又解︰即共所執「我」、「法」為初真實。世間執實，故名初性攝。若約前解，體是有法，同《瑜伽》等四真實皆有法，假名所執，後解即通有法、無法為四真實體，亦不相違。
● 第二真實即道理，是三性所攝。
● 道理之法通執無執。
● 執中，有所能執，所執是初性，能執是染依他；無執中，通雜染及清淨，雜染是依他，清淨是成實。
● 後二真實與此等同。
● 前唯約異生為道理真實，故唯依他；此通約凡聖，故通三性。
● 初真實中，此約有體法，故唯依他，彼據無法執所執語，故唯初性，不相違也。
● 舊《中邊》上頌說「一處世俗成，三處道理成。清淨境二種，攝在於一處」，新翻《中邊》第二卷云「世極成依一，理極成依三。
● 淨所行有二，依一圓成實」，義皆同也。
（五十七右）舊中邊上頌（至）依一圓成實（文）。舊中邊上（二十右）新中邊中（四左）演祕云。四句之中初顯初實依遍計一。二顯第二依計等之三。第三·四顯第四三實共依成實。
● 應取諸論出四實體及諸門義。
● 論：三性、四諦相攝云何？
● 述曰：第六、四諦門。
● 此為問也。
● 論：四中，一一皆具三性。
● 述曰：下文有三︰
● 初略答，
● 次廣答，
● 後總結。
● 此略答也。
● 論：且苦諦中，無常等四，各有三性。
● 無常三者：
● 一、無性無常，性常無故；
● 二、起盡無常，有生滅故；
● 三、垢淨無常，位轉變故。
● 述曰：下廣有七，唯苦四行各具三性。
● 一、無性無常，以體性常無，即初性也。
（五十七左）一無性無常（至）即初性也（文）。義演云。疏一無性無常至假名諦者。無性性實而諦假。以性常無名性實也。即喚此假為苦諦下無常故諦名假。以性常無非是苦。故云諦名假也。
● 舊《中邊》云「無有物」，新同此。
（五十七左）舊中邊云（至）新同此（文）。舊中邊上（十八左）云。一無物無常。新中邊中（二左）云。一無常無性。謂遍計所執此常無故。
● 實非無常，假名無常行；觀此性故，實是初性，假名為諦。
● 二、起盡無常中，觀生滅法為無常。
（五十七左）二起盡無常（至）為無常（文）。義演云。疏二起盡無常至為無常者。此即性諦俱實。其有漏法實是生滅。亦復是苦故。性諦俱實也。
● 三、垢淨無常，實是後性，假名為諦，故《中邊》云「有、無垢為義」。
（五十七左）三垢淨無常（至）假名為諦（文）。義演云。三垢淨無常至有無垢為義者。此即性實諦假。意說。真如實無垢淨。若在生死位中即名有垢真垢。若斷煩惱斷生死時即無垢真如。真如約分位假名無常。實是常法。即名性實。然不是苦諦下無常。名為諦假。以真性非是苦故。 （五十七左）中邊云有無垢為義（文）。舊中邊云。三有垢無垢無常。新云。三垢淨無常。謂圓成實位轉變故。
● 此約詮分位為垢淨，假名無常行，無常行實不緣之。
（五十七左）此約詮分位（至）不緣之（文）。演祕云。疏。此約詮分位為垢淨者。以有染淨隱顯二位。據斯詮顯以彼苦下能緣之心無常行也。假名無常。體實常也。疏。無常行實不緣之者。無常行相但緣三諦。有為為義。不緣滅諦無為為境。義蘊云。疏似無常行者。有漏之法有染有淨。可是無常。此無為法實非無常。約詮垢淨假名無常。似有漏故。無常行實不緣之者。苦無常行者不緣無為。無為是常法故。
● 又依一切無常為語，非苦下行。
（五十七左）又依一切無常為語等（文）。演祕云。疏又依一無常為語等者。言無常之行緣。初後性此能緣行。非是十六行中無常。是十六外緣無常心。何所以者。十六行中無常但緣三諦為境。初性非諦。後性無為。非無常故。
● 此三性如次，《中邊論》同。
● 《顯揚》十四，無常有六或八。
● 六者：
● 一、無性無常；
● 二、失壞無常；
● 三、轉異無常；
● 乃至六、當有無常。
● 八種者，
● 謂剎那、相續、病、老、死、心、器、受用。
● 初二遍一切法，次三在內色，心唯在名，器、受用在外色。
（五十八右）顯揚十四（至）在外色（文）。十四（十二左）云。六種無常者。一無性無常。二失壞無常。三轉異無常。四別離無常。五得無常。六常有無常。八種無常者。一剎那門。二相續門。三病門。四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。此中剎那·相續二種無常偏一切處。病等三無常在於內色。心無常唯在於名。器·受用二無常有於外色（文）顯揚無無字。唯言失壞。恐疏無字衍。義演云。如識中種子前滅後生念念相續而不散失。名無失壞無常。餘者易解。疏八種者。一剎那者。即是剎那四相中無常。二相續者。即是一相四相中無常也。次三在內色者。謂內身上四大不調名病。諸根衰損名老。身壞命終名死。故病老死唯在內身。心唯有名。名者。即非色四蘊總為名。器·受用在外色者。器者即是外器世間。是諸有情所依處故。受用者即五塵。是所受用境（文）義蘊云。疏顯揚十四無常有。六者。一無性無常者。空華等性常無故。二無失壞無常者。如阿賴耶持諸種子不失壞故。三轉異無常。在胎·出胎十時分等位轉異故。四別離無常者。如有為法初雖合會必別離故。五得無常。如於現在受無常果由無常因之所得故。六當有無常者。如五種能有當來生老死故。
● 彼並約三界分別等。
（五十八右）彼約三界分別等（文）。顯揚十四（十四右）云。復次是無常義。於欲界中一切具有。於色界中除病·老·受用三門無常。又有觸·染·三種變異。如色界所說諸無常義。當知無色界亦爾（文）。義演云。疏彼約三界分別等者。如無色界中唯有五種無常。謂無病·器·受用三種也。若色界中有七。除病。若欲界具八種。有解云。六欲天中及北洲。并地識全極苦處。鬼畜一分。此等處皆無病也。但有餘七無常。若東·南·西三洲。一分鬼·畜。隨受·處等具有八種。此約多分說。非真理也（文）今謂。義演論無無色無常。與顯揚違。其非可知。
● 然說六無常，三性攝者，無性無常當知遍計所執相攝，餘無常，依他起攝，圓成實性無無常義。
● 何故此論等言，三性俱有無常？
● 垢淨名轉變，在圓成實；彼論轉異是依他起，非圓成實。
● 會云︰據實，無常有二義︰
● 一、有生滅體之無常；
● 二、無他常故，名無常。
● 此唯在二性，圓成實性，二種俱無。
● 《顯揚》據此，故言一性無無常。
● 此論、《中邊》約詮為論，圓成實性亦名無常。
● 體是常法，非無非有，為但約詮為論故也。
● 又此中垢淨約詮談旨，彼論轉異，談詮之體，故二論所說，義各不同，非相違也。
（五十八左）又此中垢淨約詮談旨（文）。義蘊云。疏此中垢淨約詮談者。言詮唯云垢·淨。意談垢·淨二位所有真如。顯揚轉謂唯約十時分等。不談如體。名同義別。
● 又彼說十五種無常等，如彼廣解。
（五十八左）彼說十五種（至）如彼廣解（文）。顯揚十四（十三右）中。具明十五。演祕撮略云。按彼論云。六無常中後五無常並名變易。變異不同。有十五種。一分位變異。謂嬰兒等。二顯變異。謂從妙色變為惡等。三形變異。謂飢疲等。四興盛變異。五支節變異。六衰熱變異。七他損變異。八疲倦變異。九威儀變異。十觸對變異。由苦等觸。十一染污變異。十二病等變異。十三死變異。十四靑淤等變異。十五一切種不現盡變異者。謂骨鎖等燒壞離散·一切種都無所見。
● 論：苦有三者：
● 一、所取苦，「我」、「法」二執所依取故；
● 二、事相苦，三苦相故；
● 三、和合苦，苦相合故。
● 述曰：一、所取苦，為我及法二能執心之所取故。
● 能執是苦，此無假立，故亦名苦。
● 苦實有法，此是無故，名為假苦。
● 性實而諦假，非苦諦故。
（五十九右）一所取苦（至）性實而諦假（文）。義演云。疏性實而而諦假者。真如與一切有漏苦相合故亦名苦。非實苦也。故云諦假。真如實是圓成實性。云是實也。
● 舊《中邊》云：
● 「一、取苦」，新同此論。以下《中邊》舊文更不敘也。
（五十九右）舊中邊云（至）新同此論（文）。舊中邊上（十一左）云。一取苦。新云。一所取苦。謂遍計所執是補特伽羅法執所取故。
● 二、事相苦，可解，三苦為相故。
（五十九右）二事相苦（文）。義演云。二事相苦者。此文即性諦俱實。實是依他起性。有為有漏實是苦諦。亦是苦行所行。
● 三、和合苦，苦相合故。
● 謂即真如與一切有漏有為苦相合故名苦，體實非也，性實而諦假。
（五十九右）性實而諦假（文）。義演云。性實而諦假者。真如與一切有漏苦相合故。故亦名苦。非實苦也。故云諦假。真如實是圓成實性。云是實也。
● 如次三性，新《中邊》同。
（五十九左）新中邊同（文）。新中邊中（三右）云。二事相苦。謂依他起三苦相故。三和合苦。謂圓成實苦相合故。
● 論：空有三者：
● 一、無性空，性非有故；
● 二、異性空，與妄所執自性異故；
● 三、自性空，二空所顯為自性故。
（五十九左）論空有三者等。義蘊云。論空有三者等者。初後二行性實體假中。一性體俱實。無我三種准之應知（文）義燈六末（四十八右）云。論空有三者等。本疏不分假實。但總相釋。要集云。或空無我。初中性·諦俱實。後即性實諦假。云有說空無我皆性·諦實者。非也。二空所顯及所執性。非苦諦故。今謂不爾。一疏文不判尋聽此解理然。若云二空所顯及所執性非苦諦者。何故自斷云空無我初中性·諦俱實。豈許所執苦諦攝耶。今云空及無我性·諦俱實者。以空·無我二種行相與彼相似。亦此行相所行境故。遍計性無名空無我。圓成實性空無我性亦空無我。苦諦本性非我所故空。非一常故無我。能觀所觀行相俱通。故說俱實。據實二性非苦諦攝。初後二行性實諦假。應知苦下四行各三如次。依遍計·依他·圓成各分三行。初後皆性實。中邊說即彼性故。從諦皆假。中即依他。性·諦俱實。然依他中無漏依他是道諦攝。有漏依他是苦諦攝。攝依他少分。准法師辨中邊疏解無常行相。云今無常通緣三性故。說能緣行相有計所執等。實非此行通初後性。又以理准無常緣三諦。初性非諦收。言緣彼者。通一切心緣無常語。假說為無常行。實非此行收。又以彼性假名無常。下諸行相准此應悉。今准此釋。無常苦樂是苦諦行相。非初後性行相。說初後性者。皆是假說。准空無我攝初後性亦是假說。彼非攝故非此行相。今又助。釋前解據三乘苦·集等諦不攝真如。依大乘宗四諦亦攝圓成實性。故涅槃經云。聲聞之人有苦有諦而無其實。菩薩之人亦有其實。實即真如。菩薩亦能依四諦詮觀圓成實。故苦·集諦亦攝彼二。雖非苦·集而是彼性。若依此釋。四三各後性·諦俱實。又邪行如等即諦真性。約詮顯體。如通四諦。故四三後性·諦俱實。
● 述曰：初空可解，正是空行；
● 二、異性空，此即有為有體之法，與計所執體性不同，異於彼無，無無性故，說之為空，體實非空，緣之為空，空無所執；
● 三、自性空，二空所顯為自性故。此三皆是空行所行，故名空行。
● 《顯揚》十五云︰「一、無體空；二、遠離空；三、除遣空。」
● 言遠離者，無所執相義；除遣空者，除遣二我，顯此空故。
● 彼十五云：「遍計所執等三性，如次立三空。」
（五十九右）顯揚十五（至）如次立三空（文）。十五（十八左）云。依止遍計所執等三種自體。如其次第立三種空。一無體空。二遠離空。三除遣空。
● 論：無我三者：
● 一、無相無我，我相無故；
● 二、異相無我，與妄所執我相異故；
● 三、自相無我，無我所顯為自相故。
● 述曰：
● 一、無相無我，我相體無故；
● 二、異相無我，與我相異故；
● 三、自相無我，義同空釋。
● 論：集諦三者：
● 一、習氣集，謂遍計所執自性執習氣，執彼習氣，假立彼名；
● 述曰：何因苦諦四行各三，集等三諦總有三種？
● 苦諦諸行，義通諸諦，故各分三，行相寬故；餘諦之下，行相局故，總為三也。
（六十右）苦諦諸行義通諸諦（文）。義演云。疏苦諦諸行義通諸諦者。意說。諸諦下皆有相應煩惱。即此煩惱者皆有無常·苦·空·無我等行解。故云苦諦諸行義通諸諦。若不約此說者。豈有滅·道二諦亦無常苦等乎（文）今謂。未詳。
● 《中邊》又云，四除四倒，苦行各分三；餘非除四倒，故不分三也。
（六十右）中邊又云（至）不分三也（文）。中邊中（二左）云。無顛倒真實者。謂苦·空·無常·無我性。由此治彼常等四倒故。又中卷（三左）云。如是所說苦·空·無我·無常四種。如其次第依根本真實各分為三種。四各三種。如前應知。
● 一、習氣集，此諦實而性假。
（六十左）一習氣集等（文）。演祕云。論一習氣集等者。疏有兩釋。初釋意云。由能執心執於我法而熏成種。種雖有體由因遍計所執我法能計心等熏成於種。種名初性。非是別熏所執之種。或能遍計假名所執。所熏之種。從能熏心假名初性。第二意云。為能執心執彼習氣。為所遍計習熏是。彼所執所依從彼能依假名所執（文）。
● 執彼「我」、「法」之習氣，體是依他，從所因為名，假立遍計所執。
● 或緣此起執，名為執彼作所遍計，假所執攝，從能依為名，假也。
● 論：二、等起集，謂業、煩惱；三、未離繫集，謂未離障真如。
● 述曰：平等而起故，煩惱起業，業起果故。
● 三、未離繫集，假名為集，性實而諦假。
（六十左）三未離繫集等（文）。義演云。疏三未離繫集假名為集者。言未離繫即是真如集之性也。此謂為集假名集也。諦實可知（文）義燈六末（五十右）云。未離繫集。假實准知。但為二釋。由是集性未離繫。離繫非集。即擇滅故。約未雖繫集之真性名為集者。性·諦俱實。以業煩惱名為集者。此即諦假（文）義演云。云未離繫集等者。唯取業煩惱。一是實諦體。其真如在纏之位假說真如。名為集諦。諦假也。真如是圓成實。故性實也。
● 如次三性，彼論皆同。
● 論：滅諦三者：
● 一、自性滅，自性不生故；
● 二、二取滅，謂擇滅二取不生故；
● 三、本性滅，謂真如故。
● 述曰：
● 一、自性滅，滅者，不生義故。
● 性實，假名為滅，定非諦攝。
（六十左）一自性滅（至）定非諦攝（文）。義燈六末（五十右）云。滅諦初滅。要集三解。初解諦實性假。自性不生。是擇滅故（即與第二不別）後釋性·諦俱實無故不生。性實可爾。常故不生。與本性滅何別。故唯第二依本疏正（文）。
● 二、二取滅，能所取無故。
● 護法、安惠各有別解。
● 從所無得滅，依他假名，滅諦實非依他，故性假。
● 《中邊》云「二取不生」。
（六十一右）二二取滅（至）二取不生（文）。義蘊云。疏二二取滅護法安慧各有別解者。護法二取。所謂依他。斷染依他所得擇滅名二取識。安慧二取。所謂邊計。此自性滅非是擇滅。今論言擇滅者。即二取所依依他性識自體滅名為擇滅。二師俱是性假諦實。依他是已滅不生。非實依他故性假也（文）義燈六末（五十右）云。中滅。依法師辨中邊疏。護法·安慧二師釋別。依護法云。斷此二取所得不生。不生是擇滅。由依依他起而得於滅。假說為依他起。此意即性假諦實。安慧釋云。二取即遍計所執。二取所依識自體分是依他起。二取所依自體分斷得不生。不生是滅。假名依他。今言二取意取所依識之自體（文）義演云。疏二二取滅能所取無故等者。意云。擇滅力令依他起所取二不生。故名二取滅。此即諦實性假。所以者何。二取不生即是擇滅實。是擇滅實。是滅諦而性非依他起。但從所滅二取依他故性名依他起。故性假也。以擇滅無為非依他起故。護法·安慧各有別解者。若護法說。見相是依他起。若於見相分上執為實能取所取者。方是遍計所執性。若安慧說。見相分即是能所取。遍計所執性故。二師有別。
● 三、本性滅，《中邊》云「謂擇滅及真如」，與此相違，如彼抄會。
（六十一右）三本性滅（至）如彼抄會（文）。中邊中（四右）云。三本性滅。謂垢寂二即擇滅及真如（文）義燈六末（五十一左）云。三性滅者。辨中邊云。謂垢寂二擇滅及真如。法師中邊疏云。安惠云。垢寂二種。一染垢寂。即煩惱障斷。謂擇滅。二不染垢。即所知障斷。謂真如或。總解云。由垢寂故總得二。謂擇滅及真如。或垢寂故得擇滅。或性寂故即真如。總含二種故云垢寂二。然成唯識說二取滅即是擇滅。辨中邊說擇滅即本性收。二論說別者。中邊約所依·所得二各別故。所依依他假名為二取滅。或所得屬本性。唯識不約所依。但辨所得假名依他。故分擇滅。此意以中邊論云二二取滅即能取所取二取不生。三本性滅。謂垢·寂二即擇滅及真如。以辨中邊說所依即能所取論二取滅。說所得即斷二取已所得擇滅。故分為二。唯識不說所依二取。但辨所得斷二取。已所得擇滅假名依他。實是擇滅。故於本性滅中分出擇滅名二取滅。即諦實也。辨中邊論說所依二取無名二種滅。即彼所滅名之為滅。實依他起。性實諦假。若依識變名為擇滅。亦同此釋。本性滅者。依中邊論擇滅為本性。性·諦俱實。真如二說。若唯據詮性實諦假。詮·旨合說性·諦俱實。准涅槃經。諦攝法盡真如非滅。即攝法不盡故。或滅之實性真如名本性滅。亦性。諦俱實（文）義演云。此論本性滅即是真如。中邊釋本性滅。即是擇滅及真如。有此相違。如中辨抄會。問。擇滅與真如何別。答。擇滅據斷惑所得。真如約體以假。故擇滅義於真如上假立。
● 如次配三性。
● 論：道諦三者：
● 一、遍知道，能知遍計所執故；
● 二、永斷道，能斷依他起故；
● 三、作證道，能證圓成實故。
● 述曰：
● 一、遍知道，從所知為名，名計所執，諦實而性假。
（六十一右）一遍智道等（文）。義燈六末（五十左）云。道諦三者。要集云。三皆性假諦實。智所取無斷。染依他證真如理。淨分依他非所斷故。非所證故。今謂不爾。三作證道能證圓成實故。常·無常門非圓實攝。漏·無漏門亦圓成收。真如所證成實四知能證成實故。性·諦俱實（文）。
● 二、永斷道，但說染分，名曰依他。
● 能斷，圓成實攝；從所斷，名依他性，諦實而性假。
● 或能斷體即是依他，性諦俱實。
● 三、作證道，或假或實，如依他說。
（六十一左）三作證道（至）如依他說（文）。義蘊云。疏作證道或假或實者。若約淨分依他即性假體實。若無例名成實即性·諦實。若約能證道所證圓成亦諦·性俱實（文）義演云。疏三作證道者。真如即是圓成實攝。非是依他道諦攝。今說真如為道諦者。性實而諦假也。第二解云。若從能證道名作證道者。即無漏實是道諦。復是圓成。即性·諦俱實。
● 如次配三性。
● 論：然遍知道亦通後二。
● 述曰：遍知名寬，故七十四說三性皆應遍知。
（六十一右）遍智名等（文）。義演云。疏遍智名實者。意說。遍計無體而得一名。唯應遍智更無餘義。故遍智名別得總名。即別遍計而得總遍智之名也。亦由如身根別得總名。問。此三種道為是根本亦通後得。答。後二是正體。前一是後得。後得智中能遍知故。又先遍計遍證。於後得智中於業病等方能遍智。而為說故。若據此解。前一唯後得攝。故七十四說。於三性等皆能遍知。是後得用。 （六十一左）七十四說（至）皆應遍智（文）。七十四（初左）云。問。三種自性性應遍知。答。一切。
● 《顯揚》六說遍計所執唯應遍知，無餘義故，別得總名。
● 餘二性皆遍知，由彼別可應斷應證，如次得名。
（六十一左）顯揚六說（至）如次得名（文）。第六（七右）云。遍計所執自性應知。依他起性應知及應斷。圓成實自性應知及應作證。
● 論：七三三性，如次配釋。今於此中所配三性，或假或實，如理應知。
● 述曰：下總結也。
● 此苦諦下有四種三，餘三諦下各三，總七種三。
● 彼與三性，如次配屬。
● 《中邊》第二卷說同。
● 或假或實，如理應思。
● 已隨文出訖，此如《中邊》第二抄解，不能重敘。
● 論：三解脫門所行境界，與此三性相攝云何？
● 述曰：七、三法相攝門。
● 此為問也。
● 論：理實皆通，隨相各一。空、無願、相，如次應知。
（六十二右）論三解脫門理實皆通（文）。義蘊云（初一）釋通釋三性俱為三境。七十二下別別證依·圓俱通三境。瑜伽十二下別證遍計通三解脫。隨增已下各為一境。
● 述曰：皆通三性，謂緣依他上無計所執，因顯成實；
● 成實因空所顯，即為空境；
（六十二右）皆通三性（至）即為空境（文）。義演云。皆通三性者。意云。三解脫門所行境一一皆通三性。疏謂緣依他至即為空境者。此明三性俱為解脫門所行境之所以也。遍計所執及我我所以體空故說為空境。謂緣他上無計所執者。此顯依他起是空境所由。意說。依他起上無我我所執。即說依他名為空境。因顯成實至即為空境者。此顯圓成是空境所由。意說。圓成要由我法二空所顯。即說圓成為空境。准疏但顯依他圓成為空境所以。不說遍計。以遍計體空空境。易故不說（文）演祕亦同。
● 俱不於此起願求故，為無願境，非緣遍計所執真如起願求故；
● 如空，緣此三為無相故，為無相境。
（六十二右）如空緣此三（至）為無相境（文）。演祕云。如空緣此三至為無相境者。此舉空境以成無相。三性為空。皆約遍計。無相亦然。以彼體無何有其相·義演云。疏如空緣此三為無相等者。三境既空相即非有。空上無相上無相行相相似。取空為例故曰如空。
● 七十二說：「相通三種，謂空、無願、無相，亦三種境。」
（六十二後右）俱不於此（至）為無願境（文）。義演云。俱不於此起願求故為無願境者。此明三性為無願境之所以。境為此無願內境也。意云。前三空境皆約遍計。故於此空三皆叵願名不願。且如遍計所執。無實體故不可願求。即依他為無願境。又是依他生滅法不可願求也。如遍計心中執實圓成。此性既是遍計所執之真如。故此真如不可願求。即是圓成為無願境問。圓成既非不善。云何不可願求。答。如疏言。非緣遍計所執真如起願求者。即釋圓成為無願境之所由也。然七十二據實真如不名無願境亦不相違（文）此處演祕。義蘊云。疏緣依他至為境者。問。依圓是有空為空境。答。觀依他上無遍計所執名為空境。圓成實性因空所顯故亦為空。故說此三俱為空境。
● 此中既言三解脫門即唯出世修所生惠，以證故說。
● 第七十二、《顯揚》第二皆言解脫門，言唯出世修惠。
（六十二左）七十二說（至）出世修惠（文）。七十二（十三左）云。問。如是五事幾是空境。幾是無願·是無願境。幾是無相·是無相境。答。相通三種。亦三種境名非三種。是二種境分別通三種。是二種境真如非三種。是空無相境正智通三種。是空所行境。若無差別總說為空無相無願。當知此中通聞·思·修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者。當知中唯修行所成為性。通世·出世。若唯以解脫門名而宣說者。當知此中唯出世間修所成為性（文）顯揚第二（十七左）亦同。演祕云。相通三種者。五事相也。然三解脫有能所知。相多所知少。通能知。所知·能知俱三解脫。疏相亦三種境者。相亦攝彼所知三解。即是境也。問。何意說此。答。欲明依圓亦三解脫。故先引文後方成立。次下疏云。既爾等者。正成立也（文）義蘊云。疏七十二說相通三種至亦三種境者。亦三種境者。五事中相通能所觀。故為三解脫門亦為三境。問。如何相為三解脫門。答。有·無漏俱名為相。有漏之相非解脫門。今取無漏。顯揚等說出世慧故。問。無漏相者。即正知相。乃是境攝。何得為門。答。相通心境。一分為門理亦無失。問。何故五事此偏明相。答。相最寬故。五中初故。故偏舉之。准彼論文。但以五事與三解脫相攝不論三性。今此引例。欲成依他·圓成。得為三解脫境也（文）義演云。疏相通三種者。意說。五事中相通三解脫門。何以得知。以相通能所知。所知俱三解脫門故。解云。能知者。即三解脫門智。所智者。即三解脫門境也。其相通所知。多是所智境故通能知少分。少分通能知故。此瑜伽文與此論稍異。疏相亦三種境者。解云。相亦攝所知。所知即是三解脫門之境也。問。何意作此說。答。欲明依他·圓成三解門。意云。相竟是三解脫之境。依他·圓成既有有漏·無漏相。真如以寂靜為相。明知亦是三解脫之境也。先引文後方成立。所以斷之。既爾等者。正成立。疏此中既言至以證故說者。意云。此論脫三解脫門。是無漏智。無漏智中是修所生惑。既證真如名得三解脫門也。此與七十二·顯揚第二文同。皆云解脫門出世間修惠也。前與所引七十二文不同。彼云。相通三解脫門亦為三境。疏既爾至亦無相者。此立理也。成前引文相為三種境也。相者即五事中相。通漏·無漏。復說相為三解脫境。又漏·無漏殊。分依他·圓成二別者。有斷即依他。無漏即圓成。故知依·圓二性立為三境。問。無漏相屬圓成。如何得名無相言是無相解脫境耶。答。顯揚第十二云。相緣無相道作道如行出行。此亦是無相行。釋曰。智緣無相亦名無相。意說。道諦下四種行無漏智以緣無相故總名無相。故無相解脫門緣之亦為無相也。疏道四行通三解脫門者。意說。無漏智是三解脫門境也。
● 既爾，有漏、無漏五事中，相為三種境，依他、圓成皆通三境，淨分依他屬圓成故，緣之亦為無相，道四行名無相故。
（六十二左）淨分依他（至）亦為無相等（文）。義蘊云。遂難偏釋有為圓成亦為無相境。疏言亦者。亦有二義一亦依他。二亦無為圓成實也。比今第二為俊。
● 《顯揚》第二云，道四行通三解脫門。
（六十二左）顯揚第二（至）三解脫門（文）。顯揚第二（十七左）云。緣智空道作道加行出行。此亦是空。所緣智無相道作道加行出行。此亦是無願行（文）演祕。
● 《瑜伽》第十二說︰「若於此處無有彼物，觀之為空，名空性；即所觀空無可希願，故名無願；即此遠離一切行相，故名無相。」
（六十二左）瑜伽第十二（至）故名無相（文）。十二（九左）之文即此即彼作觀字。義演云。疏瑜伽第十二說至為三解脫門者。前既明依圓為三解脫境。今說遍計所執亦為三解脫門之境。
● 即緣遍計所執為三解脫門。
● 故今總言理實三性皆通三解脫門。
● 隨增別相，說三性空等如次各一，七十四、《顯揚》第六說「由初性故，立空解脫門；由第二性故，立無願解脫門；由圓成實性故，立無相解脫門」，意可知也。
（六十三右）七十四顯揚第六（文）。七十四（二右）第六（六右）兩論文中略取其意。
● 如《樞要》說。
（六十三右）如樞要說（文）。樞要下末（二十左）。
● 論：緣此復生三無生忍：
● 一、本性無生忍；
● 二、自然無生忍；
● 三、惑苦無生忍。
● 如次此三是彼境故。
● 述曰：「忍」者，智也。
● 證印，名忍。
● 第七十四、《顯揚》第六文皆同此。
（六十三右）第七十四顯揚第六（文）。七十四（二右）第六（六左）云。問。如經中說無生法忍。彼云何。答。由三自性故。謂由遍計所執自性故說本來無生忍。由依他起自性故說自然無性忍。由圓成實自性故說煩惱苦垢自生忍。此三種忍在不退轉地（文）倫記二十上（三右）云。備云。三忍在初地已上。故言無退轉。
● 文意可解，緣此三性，生三忍也。
● 遍計所執，本體無生；依他緣起，無自然生；證圓成時，惑苦不起：是名三種無生忍別。
（六十三左）證圓成實時惑苦不起（文）。演祕云。疏證圓成實時或苦不起者。有義彈云。證圓成時無異忍故。無生忍者。意顯證彼無生境故名無生忍。證圓成時惑苦不生。豈籍觀耶。故應說云觀圓成實。非惑苦故無惑苦生名為惑苦無生忍也。詳曰。了知證彼圓成實時惑苦不起名無生忍。不言正證成實之時別起斯忍。或苦不生亦即境也。故疏無違。有義所明理亦通矣。任隨所好（文）。
● 不說依他因緣亦無，名無生忍。
● 《顯揚》云「此三忍在不退地」，即初地已去證三性時，得此三也。
● 如《對法》第十一抄引《大智度論》。
（六十三左）對法第十二（至）大智度論（文）。大智度論四十八（十六右）云。摩訶衍所謂三三昧。何等三空無相無作三昧。空三昧名諸法自相空。是為空解脫門。無相名壞諸法相不憶不念。是為無相解脫門。無作名諸法中不作。是為無作解脫門。是名菩薩摩訶薩摩訶衍。以不可得故。
● 故八十六說，一切行苦，依無願，即依此依他；一切法無我，依空，即緣此計所執；涅槃寂靜，即緣此圓成。
（六十三左）八十六說（至）緣此圓成（文）。八十六（六左）云。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫門·無願解脫門·無相解脫門。一切行無常·一切行苦者。依無願解脫門。建立第一·第二法嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第三嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拖南（文）義蘊云疏。
● 此論略而不說，應會諸論三解脫門等，義如別抄。
（六十四右）應會諸論（至）義如別抄（文）。義燈細辨。
● 論：此三云何攝彼二諦？
● 述曰：八、二法相攝門。
● 此問起也。
● 論：應知世俗具此三種，勝義唯是圓成實性。
● 世俗有三：
● 一、假世俗；
● 二、行世俗；
● 三、顯了世俗。
● 如次應知，即此三性。
● 述曰：「假世俗」者，實無體性可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗攝。
（六十四右）四世俗中第一俗攝（文）。二諦章云。世俗四名者。一世間世俗諦亦名有名無實諦。二道理世俗諦亦名名隨差別諦。三證得世俗亦名方便安立諦。四勝義世俗諦亦名假名非安立諦（文）義燈云。世俗有三皆持業釋。由此二空。能顯了真。非即真如故名世俗。或取所顯帶相。觀真未是親證。望廢詮證故名顯了。亦持業釋（文）。
● 第二體，有為行。
（六十四右）第二體有為行（至）故名為行（文）。義演云。疏第二體有為行至故名為行者。解云。言行世俗者。唯是有漏遷流名行。即簡四勝義中前三勝義。前三勝義對第四廢詮談。旨諦雖名俗諦。然不同此行世俗。何以故。是無漏故亦簡也。無漏行是有為行。不同有漏行世俗也。又云。簡勝義者。唯簡第三勝義。第三勝義對第四勝義雖亦名俗。體不同行世俗諦。所以須簡。
● 正體是世俗，簡勝義諦亦世俗，故名為「行」。
● 舊《中邊》云「取行世俗」。
（六十四右）舊中邊云取行世俗（文）。舊中邊上（二十右）云。俗諦有三種。一立名俗諦。二取行俗諦。三顯了俗諦（文）。新中邊中（四右）云世俗名全同此論。
● 唯有為依他，故四世俗中第二、第三攝。
● 第三攝者，心上變似四諦相理，不離於事，依他起攝。
● 三、顯了世俗。
● 此三名與彼新《中邊論》同。
● 謂斷染依他，遍計所執無，二空為門顯真如，名圓成實。
● 四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是無漏故。
（六十四左）三顯了世俗（至）第四世俗（文）。義演云。疏三顯了世俗至第四世俗者。意說。此顯了世俗是圓成實者。即由斷染分依他上遍計所執無二空為門顯圓成實。即四世俗中第四世俗也。然此世俗有其兩解。一云此顯了世俗即是第四攝。二云此顯了世俗亦是四勝義中第三勝義。以是無漏故。疏云或是世俗至無漏故等。是第二解。亦有解云。此顯了世俗取四中第三者。即是第三俗諦。遠是前三真望第四亦名俗。第三俗者。真亦名俗。第三俗者亦是二空所顯。是無漏故。答。唯取俗諦中第三俗者。心反四諦相之有漏故。非是圓成實也。不得名為顯了世俗也。故知唯是真如中第三也。
● 如次配三性。
● 《顯揚論》亦有此文。
● 論：勝義有三：
● 一、義勝義，謂真如，勝之義故；
● 二、得勝義，謂涅槃，勝即義故；
● 三、行勝義，謂聖道，勝為義故。
● 無變無倒，隨其所應，故皆攝在圓成實性。
● 述曰：
● 第一勝義，依士釋也，第四勝義收。
（六十四左）第一勝義依士釋也（文）。義燈六末（六十）云。論勝義有三一義勝義。本疏依士。今助一釋。亦得持業義謂道理。勝者無過。如似涅槃名為無上。此勝亦爾。更無過故亦即名勝。此理即勝名義勝義。初義是理。後即勝道理。義中最勝。或境義中勝名義勝義。論依對智依士為名。今談法體勝劣相形。持業為名。三行勝義。亦通持業。如世第一法。據行法中無漏最勝。故無漏行即勝義。論據緣境。今談者體勝劣相形。行即勝義。俱名道理。俱是諦故。以別簡總。行中之勝。依依士為名。
● 第二、得勝義，謂涅槃，持業釋也，第三勝義攝。
（六十四左）第二得勝義等（文）。演祕。
● 因證顯故，約得辨故。
● 真如舊成，不說為得；
● 涅槃後顯，故立得名。
（六十四左）真如舊成（至）故立得名（文）。義演云。真如舊成至至故立得名者。此即疏辨得名所由兼釋難。其文易解。
● 第三者，第二勝義攝，理稍勝故。
● 若隨事者，亦初勝義，多財釋也。
（六十五右）第三者（至）多財釋也（文）。義演云。疏勝義至有財釋者。此第三行勝義。以無漏智為體。此無漏智行用真如勝法為境名行勝義。是有財也。即真如勝名財。智緣勝義得勝義名名有財釋也。如食○等。又若隨體事別論亦得。是初勝義即無漏智。體用顯現故云。四勝義中第一名體用顯現諦。
● 舊《中邊》云「正行真實」。
● 此三，新翻名、體同此。
● 前二無變，不生滅故，第三無倒，隨其所應，皆圓成實，無漏依他，此中說名圓成實故。
● 下自廣明二諦，不假預陳。
● 論：如是三性，何智所行？
● 述曰：九、凡聖智境門。
● 此問起也。
● 論：遍計所執都非智所行，以無自體，非所緣緣故。愚夫執有，聖者達無，亦得說為凡聖智境。依他起性，二智所行。圓成實性唯聖智境。
● 述曰：初性是無，非所緣緣，所緣緣體具二義故，必有體故。
● 若爾，佛智應不緣彼。
● 緣與不緣皆有過失。
● 不緣不知無故，如何復言此應遍知？若緣者，如何成所緣緣？
● 解云︰親所緣緣，即不緣彼，非有法故。
（六十五左）即不緣彼等（文）。義演云。疏即不緣彼者。不緣初性也。彼非有法故者。意說。初性是無體也。
● 以為本無質，別變似無，名應知緣無，如緣他心。
（六十五左）別變似無名應（文）。義蘊云。疏別變似無名應者。我法本無。故佛別變似無之相。無所杖質故云別變。無實境體。但云應知。彼無故。 （六十五左）以為本無質（至）如緣他心（文）。義演云。疏以本無質至緣無者。意說。變計所執本成無質非凡聖智境。然緣此無時即變起似無之相。即本質是無相分是有。今從本質而說。故名緣無。雖有相分以本緣無故。故說知無。 （六十五左）緣無如緣他心（文）。義蘊云。緣無他心者。緣彼似無之相。如緣他心。俱不緣本質故。然佛他心智能稱實知他心。我法體無稱實知無。名知處偏計義意相似。故以為喻八十六說一切行苦依無願等者。有漏依他皆行苦攝。此不可願故為彼境。與此論同。問。此明三忍。引此何為。答。理合前明。忍之解脫既不別門。於此引之。亦何違理。問。此中論文緣此後生三無生忍。所言緣者。為是緣由為取緣遍。答。有解云。由三解脫生此三忍。非緣遍也。此解不然。應取緣遍。何故云緣此三性也。又論說云。如次此三是彼境故。若非緣遍。云何稱境。問。前解脫門·此無生忍。門之與忍俱智異名此二何別。答。准顯揚第二。空無願相俱通境智。境亦稱門之者。因由之義智境皆得為因。忍者印證之名。非智行能引境。門寬忍狹。故三不同。問。此三性為三解脫境。亦為三忍境觀空等時為即是忍為別智忍。答。三解脫門可通三智。言無生忍。多唯根本忍必為門。門非必忍有異。准理。可知。論既說。云緣此復生三無生忍。即是門先忍後非定同時。問。此三種忍為是一智為三耶。答。說境雖異忍字亦殊一智義分理無違也。
● 不爾，即違聖教道理，如緣他心。
（六十五左）如緣他心不爾違聖教道理（文）。義演云。如緣他心不爾即違聖教道理者。意云。且如緣他人心時。雖不親得他人定心。然變心影像相分。而緣此相分而自心變合屬自心。今從本而說名他心智。此義又今緣遍計時。變計無體不親緣無。別變無相而緣。此相分雖自心變是有。而據本質而說故名緣無智。若不許爾者。便違聖教如此道理。
● 《二十唯識》說︰「不知如佛不可思議境。」
● 雖爾，不言親緣，上來論意不許親緣故。
（六十五左）二十唯識（至）不言親緣（文）。二十唯識述記下（五十二右）云。論二智於境各由無知所覆蔽。故不知如佛淨知所行不可言境。述曰。下顯總成他自心知不如實知。一無知言通答上問。及釋下因。若菩薩等能知他心及知自心。二種諸知名為二知。或現行法執俱無明所覆。或法執種子俱無明所蔽。故言無知所覆蔽也。覆謂覆障。蔽謂隱蔽。覆障所知離言法性。隱蔽自心不稱實故。如來淨知斷法執故。所行真·俗·依他·圓成二種諸境體性離言。超思義道名有為等。皆從強名。故佛他心知緣他心時既稱彼境。如實離言名如實知。諸菩薩等他心知等不知彼境性離言等。不稱彼緣。雖緣他心及緣自心名不如實。故此說。言諸菩薩等二知於境無知所覆不能了知如佛所行有為無為性·離言境。故說彼智名不如實。
● 解彼文云︰然稱實知，佛親證相，故名現量。
● 明淨圓極，勝二乘故，乃至緣過未天眼、宿命亦爾。
● 佛智生時，有此相起，佛親證相，圓明圓極，勝聲聞等，名之為知，非親證也。
● 言不思議者，是勝義圓明圓極義故，非謂親證彼心，心外取故。
● 聖者以此達為無，心外無無故，但見自心之上依他起相，不見心所取上實我實法。
● 實我實法都無所有，作此無相，故名應知。
● 此護法義，如《二十唯識》抄二解。
（六十六右）如二十唯識抄二解（文）。如二十抄下（五十二右）具釋。
● 七十四說，初性非凡聖智行，以無相故，然說應知，故此解勝。
（六十六左）七十四說（至）無相故（文）。七十四（二左）云。問。遍計所執自性何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答。都非智所行。以無相故。問。依他起自性何等智所行。答。是二智所行。然非出世聖智所行。問。圓成實自性何等智所行。答。唯聖智所行。問。諸觀行者。通達遍計所執自性時。當言行於相耶。當言行於無相耶。答。若以世間智而通達時。當言行於相。若以出世智而通達時。當言行於無相。如遍計所執自性依依他起自性圓成實自性當知亦爾。 （六十六左）七十四說（至）然說應知（文）。義演云。疏七十四說至然說應知者。初性無體相故。但可說應知。不可說是所緣緣。以無體故。故此初性非凡聖智境。
● 彼論依他、圓成，說境同此。
● 依他，然是世間無漏聖智之境，非出世智，有為法故。
● 《佛地》第七引《瑜伽》等說︰
● 「初非聖境，後非凡境，中是二境。
● 初性是無，非聖所證，復不執故；
● 後性勝義，非凡智親緣。
（六十六左）依他然智（至）非凡智親緣（文）。義演云。疏此依他至非凡智緣者。意說。依他是世間凡夫智無漏後得智境。非是出世智境。何以故。是有為法故。以正體智緣無相故。後一性唯聖境。非凡智境。中間依他性是二智境。餘文易解（文）義蘊云。疏然是世間無漏智境者。謂後得緣事起也（文）佛地第七（五右）云。諸佛菩薩無漏智等亦有二分。云何非執。是故緣生相分·見分依他起攝。若於此上妄計心外或定性有方名為執故（此即瑜伽論意。故上·三紙標言瑜伽論說）。
● 若爾，聖智不知一切。
● 彼既是無，智何所知？
● 若知為有，則成顛倒；若知為無，則非初性。
● 心所現無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。
（六十六左）若爾（至）依他起攝（文）。義演云。若爾至便非聖智者。此難七十四文。意云。若聖智不知無者。即應聖智不知一切也。若彼既是無。智何所知。又若聖智知無者。此應是有。以心所變無相是依他起攝。即初性不成無也。 （六十七右）真如理無等（文）。義演云。真如理無等者。意說。若於真如理無我法者。即是圓成實攝也。又云。真如理無相。是圓成實攝。此意釋遂聖智不緣初性所由。意云。若聖智緣初性有者即是顛倒。若作無解者。心所變相分是依他起攝。若於真如理上作無實我法者。即是圓成。是故已下至與前說同者。此意總結聖智不緣初性也。與前說變計所執非凡聖智境文同。
● 是故聖智雖知有無，而不緣彼初性為境。」
● 與前說同，非不證無，便非聖智，勿心外法亦能緣故。
● 凡雖緣如，不得實故，說非彼境。
（六十七右）凡雖緣如（至）說非彼教（文）。義演云。凡雖緣如至說非彼教者。此釋通伏難。難云。前說真如依展轉說亦所變計。如何今說非彼教耶。答。如疏不得實故云非彼境。
● 總有三文︰
● 一、初非凡聖所行，後非凡所行；
● 二、初非聖所行；
● 三、通凡聖智所行，後亦應疏所取故。
● 論：此三中，幾假幾實？
● 述曰：十、假實門。
● 論：遍計所執妄安立故，可說為假；無體相故，非假非實。
● 述曰：初性有名無體，妄情安立，可說為假；談其法體，既無有相，非假非實。
● 非兔角等，可說假實，必依有體總別法上立為假實故。
（六十七左）必依有體（至）立為假實故（文）。於總法上立假者。如五蘊假者之類。於別上假者。如忿等之類。義蘊云。疏必依有體總別法上立等者。謂依五蘊總實法上立有情。依色等別實法上立生等（文）義演云。疏總別法上立假實者。意說。於總上立假。於別法上立實。如五蘊假者等。
● 論：依他起性有實有假：聚集、相續、分位性故，說為假有；心、心所、色從緣生故，說為實有。若無實法，假法亦無，假依實因而施設故。
● 述曰：此第二性，有實有假。
● 假有三種︰
（六十七左）假有三種（文）。假有多類。對法抄第四（五右）云。假中立一假二假兩種三假四假六假。一假者。此中等待名為假。諸法詮得皆待名故。待此餘者。示相形待方得欲故。此二義一切法皆假。乃至涅槃亦無名。佛地第三·廣百論說。一切法假亦同於此。謂觀待一假。二假者。於前假中分待名。及此爾為二。待名有三。一者體無待名安立。謂計所執餘二便實。二者體無名待生待名方超。即依地亦假。待名言熏習而體方有有故。三體無有待名方顯。有時失彼名如瓶。若破失瓶名故。非如青等名無礙轉一切不失故。無為中擇滅等假。有為中隨其所應。瓶等·忿等皆是假。有此第二應第三。此第三應第二門說漸次法等。此依六十五有此後文其待。此餘亦為三重。准名為之有有體假無體。無為中真如有體。虛空等無體故。有為中色等有體。瓶等無體。餘類可知故。有二假三假者。一種三知品三假品。仁王經亦有一名假。即能詮名二受假即有情是。今大般云。有情假三法假。唯五蘊緣生法。即前二假別開別能詮·所詮。所詮類多。或依總法假受假。依別法立法假。或今大般二種二假者。唯識第八三假。一聚集。二相續分位假。於第三待所餘假類差別。三其擇滅等即分位假。不爾以通無為勘之體如彼。二四假者。大智度論一因生假亦名緣生假。從前生之後。如因善惡生苦樂等。二因成假名名緣成是有為通有無體。眾生無體善有體故。三相待假。亦名相形。謂如有無相待等。四相續假。諸有為法前後相續性。如智度論說六假。瑜伽第一百卷說一聚集假。謂義等。二因假。謂未來法。可生諸行有相故。三果假。謂擇滅。是道果故。四所行假。謂過去已滅諸行。唯心所行無為有體故。五分位假。謂不相應法。六觀待假。謂虛空待色無非擇待法無。廣如彼說。此中依世分二。謂因所行。三中相續分位假。今開三種。有為總立一名。分位假。無為開為二。道果·非道果別故。謂果假·觀待假·前聚假。即如自名欲·謂假有情。瓶者軍等（文）義燈云。論聚集分位等者。分位假者。依法分位作用不同。立別法名名分位假。即忿·覆等。論云。煩惱分位等流性故。分位即忿等。等流無慚等。如名·句等但分位假。論云三分位。故佛一剎那聲亦能詮。無文說此不相應法是相續假。又放逸等既分位假。不放逸等返此可知。若云既與四俱不同。忿等何名分位者。亦不然。生等法俱何名分位。若云前後位殊名為分位。亦防修·不防修位殊名為分位。或通分位及聚集假。擇·非擇滅亦分位假。無為雖非起盡分位亦得。名為染淨分位。故法花經名為法位。然今論云圓成實性唯是實有不由他緣而施設者。據真如說。非謂擇滅不待他緣。又釋唯實雖由智顯本性自有。不由緣生而施設故（文）。
● 一、聚集假，
● 如瓶、盆、有情等，是聚集法，多法一時所集成故。
● 能集成雖實，所成是假。
● 二、相續假者，
● 如過未等世，唯有因果是相續性，多法多時上立一假法。
● 如佛說言︰「昔者鹿王，今我身是。」
● 所依五蘊剎那滅者，雖體是實，於此多法相續假立一有情，至今猶在故。
（六十七左）二相續假（至）今猶在故（文）。義演云。疏二相續假至今猶在故者。即是身也。今約一箇有情。從如至終。雖經歷五趣多身皆是一人。據一箇有情而說。如佛言昔過去鹿王今我身是。明知但約一人相續身說。身雖有多法是一故。即據一假有情身說名相續假。或可一人展轉相續至今佛身。身者。是假者有情。相續者。顯時長也。說假有相今乃成佛名相續假。過去既爾。未來亦然。如法花經說。佛與舍利子受記。未來世過無量劫當得作佛方曰花光。又云。彼即是汝身宜應自欣慶。聲聞身與佛身雖異莫不人是一人。從今身受說未來佛方名相續假。未來身即是今時舍利弗身也。今謂。於二解中第二為優。
● 三、分位假者，
● 如不相應行是分位性，故皆是假。
● 一法一時上立，如一色上名有漏、可見、有對，亦名色等，並是於一法上假施設故。
● 若彼實者，應有多體，其忿、恨等皆此假攝。
● 心、心所、色從因緣種生，故說為實。
● 若清辨等，依勝義諦，依他等並名假者，依他之中，自無實法，假法亦無。
● 一種類中，假法必依實因而施設故。
● 《顯揚》十六「三性」中說︰
● 「不應宣說諸法唯是假有。
● 何以故？
● 假法必有所依因故，非無實法，假法成立。
● 若異此者，無實物故，假亦應無，即應破壞假實二法。
● 二法壞故，應無雜染。
● 雜染既可得，當知必有依他起性。」
（六十八左）顯揚十六（至）依他起性（文）。十六（十右）之文雖有稍異義則不別。
● 又云︰「依他不如施設，決定是有，亦非一切決定是無，故一切種非有非無。然許皆可言說，謂若有、若無、亦有亦無、非有非無。此性通假實。由世俗故，說為有。」若勝義中，非有非非有，不可說故。
（六十八左）又云（至）非有非無（文）。顯揚十六（十左）之文略取其意。
● 《對法》第三說︰「待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆實。」
（六十八右）對法第三（至）一切皆實（文）。第三（初右）云。問。蘊·界·處中云。云何實有。幾是實有。為何義故觀實有耶。答。謂不待名言。此餘根境是實有義（文）對法抄四（三左）云。不待名言根境等者。此中總意謂。若根不待名言而能取自所取境。若境不待名言而能為自根取。皆是實有故。總今言不分別是色受等名言而取自所取義義言境也。若此根不待於所餘而能覺自所覺。若此境不待於所餘而能為自覺。皆是實有故。總合言不待此所餘義而覺自所覺境。如言瓶境待瓶名方能為自根所覺之境。謂瓶無體唯有其名。待色香等方成瓶用故。是假有色等不然。故是實有。六十五云。謂若諸法不待所餘。不依所依施設自相。是實有相。若待若依是假有相。如待色依色施設我我等等故。假色等是實。乃至待有為諸法相事假立生等。廣說二十不相應（文）。
● 真諦三藏《解拳論》成此三假，陳那菩薩造，如別章說。
● 問︰第二卷吠世師難「假法必依真事、似事、共法而立」，彼皆破之，何故此中假依實法，無實假無？
● 答︰彼計真事即實等句義，似事依此真故成，共法是德。
● 又真事是法自相，今破彼實等句義非真事。
● 真事無故，似事亦無，德句共法亦無。
● 非於自相有似名起，今於法共相方有似名生。
● 然共相中要須稍有體法，如青、黃心心所等，方可假說長短不相應為假法，非無彼實，有此假故。
● 前破他真，真非實故，於彼所執體全無故。
● 今言實事，稍擬宜故。
● 問︰若爾，何故說依他名似「我」、「法」？「我」、「法」實事無故。
● 答︰前言依他，似彼妄情能執實我實法說為假，還是依實說假「我」、「法」，非依妄情之境說假「我」、「法」，「我」、「法」無故。
● 論：圓成實性唯是實有，不依他緣而施設故。
● 述曰：七十二「五法」中亦言唯是實有，勝義攝故。
● 論：此三為異為不異耶。
● 述曰：十一、三性對辨異不異門。
● 前論本頌與有體法別自相對，明異不異，諸論所無。
● 今此三性對明異不異，《攝論》等有。
（七十右）攝論等有（文）。如世親無性各第五中。至下當知。
● 論：應說俱非，無別體故，妄執、緣起、真義別故。
● 述曰：若言異者，無別體故，謂妄所執名初，非離依他別有初性體，若彼有體，可說異故。
● 圓成實性是依他之實性，不可說三性異也。
● 非不異者，妄執是初性，緣起是第二性，真義是第三性，既此三別，不可言非不異，如前所引《攝大乘》說。
● 論：如是三性，義類無邊，恐厭繁文，略示綱要。
● 述曰：自下第二、總結止繁。
● 「義類無邊」者，《顯揚》第六、第十七、第十三說，三性各五業等，三性是三乘菩提方便，三性決了隱密義經。
（七十左）顯揚第六等（文）。顯揚第六（五左）今檢顯揚·瑜伽各第十七第十三中無五業文。瑜伽第七十四（四右）具明三性各起五業。如顯揚說。明知第十等六字是寫誤。應作瑜伽第七十四或唯第七十四。 （七十左）三性各五業等（文）。義蘊云。疏三性各五業等者。顯揚云。遍計五業等。一能生依他自性。二即於是中起諸言說。三能生眾生執。四能生法法執。五能攝受二執習氣粗重○依也。五業者。一能生諸雜染體。二能為遍計圓成自性。三能為眾生執所依。四能為法執所依。五能為二執習氣粗重所依。○圓成業者。謂能為二種五業對治生起所緣性。三乘菩提方便者。意云。由了三性故。能除二執斷二障證二空等。或令不知決了。隱密義經者說。有者。約依圓說。空者據遍計可知。
● 《攝大乘》說，《梵問經》不得生死、涅槃等是，金藏土喻是，一切法常無常是。
● 通達三性時，行於相，行無相耶。
（七十左）攝大乘說（至）通達三性（文）。無性第五（六右）文甚繁長。今依演祕撮舉其要。彼云。按無性攝論·本論說云。世尊依何密意。於梵問經中。說如來不得生死不得涅槃。釋曰。牒經為問。佛離諸有可無生死。現證圓寂。何無涅槃。論於依他起自性中。依遍計所執自性·及圓成實自性·生死·涅槃無差別密意。釋曰。由依他起與計·圓成等為所依故。佛證彼依他起除生死·涅槃。不二偏得。由依體一通二分故。實理而言。生死·涅槃有別無別。唯約無別故云密意。倫何以故。釋曰。徵也。昇·沈既別何言無差。論即此依他起自性。由遍計所執分成生死。由圓成實分成涅槃故。釋曰。依他既由遍計·圓成成圓寂等。能成不離所成之體故無差別。問。遍計體無。云何由之成於生死。答。因計所執依他相續生死不絕。由悟圓成斷諸煩惱故證涅槃。又云。阿毘達磨大乘經中。薄伽梵說法有三種。一雜染分。二清淨分。三彼二分。依何密意作如是說。釋曰。牒經為問。論於依他起自性中。遍計所執自性是雜染分。圓成實自性清淨分也。即依他起是彼二分。依此密意作如是說。喻如世間金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。於地界中土非實有而現可得。金是實有而不可得。火燒練時土相不現金相顯現。識亦如是。無分別知火未燒時。於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現。所有真實圓成自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時。於此識中所有真實圓成自性顯現。所有虛妄遍計所執自性不顯現。是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分。如金土藏中所有地界。釋論云。地喻依他。土喻遍計。金喻圓成。由唯識性是依他起。遍計·圓成是此性分。又云。世尊有處說一切法常。有處說一切法無常。有處說一切法非常非無常。依何密意作如是說。謂依他起自性由圓成實性分是常。由遍計所執性分是無常。由彼二分非常非無常。釋論云。謂依他起法性真如體是常住。遍計所執自性分邊體是無常。此性常無故名無常。非有生滅說名無常。 （七十一右）通達三性（至）行無相耶（文）。瑜伽七十四（二左）云。問。諸觀行者。通達遍計所執自性時。當言行於相邪。當言行於無相耶。答。若以世間智而通達時。當言行於相。若以出世智而通達時。當言行於無相。如變計所執自性依他起自性·圓成實自性。當知亦爾。
● 悟入遍計，性入何性，乃至入圓成實，除遣何性？
（七十一右）悟入遍計（至）除遣何性（文）。瑜伽七十四（二左）云。問。若觀行者如實悟入變計所執自性時。當言隨入何等自性。問。圓成實自性。問。若觀行者隨入圓成實自性時。當言除遣何等自性。答。依他起自性。
● 三性依止五事中何事？
（七十一右）三性依止（至）中何事（文）。七十四（三右）云。問。變計所執自性當言何所依止。答。當依止三事。謂相名分別。問。依他起自性當言何所依止。答。當言即依遍計所執自性執及自等流。問。圓成實自性當言何所依止。答。當言無不安住無所依止（文）演祕。
● 若無初性，有何過？
● 於依他中，應無名言執；名言執無故，應無染淨。
● 無第二性有何過？
● 不由功用，一切雜染皆應非有；此染無者，應無清淨。
● 無圓成實有何過？
● 一切清淨品皆應不可知。
（七十一右）若無初生（至）應不可知（文）。七十四（三左）云。問。若無遍計所執自性當有何過。答。於依他起自性中應無名言·無名言執。此若無者應不可知雜染·清淨。問。若無依他起自性當有何過。答。不由功用一切雜染皆應非有。此若無者應無清淨而可了知。問。若無圓成實自體當有何過。答。一切清淨品皆應不可知。
● 三性麤細、難見、極難了亦爾。
（七十一右）三性粗細（至）極難了亦爾（文）。七十四（四右）云。問。變計所執自性當言微細。當言麁耶。答。當言微細。如微細難見難了。當知亦爾。問。依他起自性當言微細。當言粗耶。答。當言是粗。然難見難了。問。圓成實自性當言微細。當言粗耶。答。當言極微細。如極微細極難見極難了。當知亦爾（文）演祕云。釋曰。初性世間智不覺悟名為細也。依他之中如心·心等。現前故故名為粗。圓成實性一切異生皆不達故名為極細。二乘聖者猶未了故名為極細。見者初見。了者後了。
● 幾無體，能轉有體等？幾性不生，能生生等？
（七十一左）幾無體能轉有體等（文）。七十四（四左）云。問。此三自性幾是無體能轉有體。答。一。聞。幾是有體能轉有體無體。答。一。問。幾是有而非能轉。答。一（文）演祕云。釋云。遍計無體故是不生。為境能生能執心等名能生。依他者有體緣起名生。能生依他名為生生。能生執彼不生之心名生不生（文）。
● 三性執無執相、三性各云何知？
（七十一左）三性執無執相三性名云何知（文）。七十四（四左）云。問。變計所執自性執無執相云何應知。答。此有二種。一彼覺悟執或無執。二彼隨眠執或無執。若由言說假立名字。變計諸法決定自性。當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼諸法有決定性。當知是名於彼無執（演祕釋曰。我法二執現行之位名覺悟執。諸無漏心·及善無覆無記心。亦名為無執。無執心中於諸名等有不了·了。思可知也）若未拔彼習氣隨眠。當知於彼有隨眠執。乃至未捨習氣粗重。若永斷已當知無執（演祕釋云。種有隨眠。未斷·斷已名執·無執）問。依他起自性執·無執相。云何應知。答。若由變計所執自性。覺悟執故。復變計彼所成自性是名初執。若善了知唯有眾相不變計彼所成自性。是名無執（演祕釋曰。此覺悟執·無執二也。所成自性即依他起。由彼執妄計依他以為我法。因染計生名所成也）若於相縛未永拔者。於諸相中有有所得時名第二執。若於相縛已永拔者。於無相界正了知故。於相無得。或於後時如其所有而有所得。當知無執（演祕釋曰。此是隨眠執·無執二。相縛種子名為相縛）圓成實性自性執無執相。云何應知。答。此無有執此界非執安足處故。若於此界未得·未觸·未作證中。起得·觸證。增上慢者。當知即是變計所執及依他起自性上執（文）上明三性執無執相。又陳知三性自性。七十四（五左）云。問。變計所執自性當云何知。答。當正了知唯有其名。唯遍計執無相·無性·無生·無滅·無染·無淨·本來寂滅·自性涅槃·非過去·非未來·非現在·非繫·非離繫·非縛·非解脫·非苦·非樂·非不苦·不樂·唯是一味變一切處。皆如虛空。以如是等無量行相應正了知變計所執自性。問。依他起自性當云何知。答。當正了知一切所詮有為事攝。云何一切所詮事耶。所謂蘊事·界事·處事·緣起事·處非處事·根事·業煩惱事·隨煩惱事·生事·惡趣事·善趣事·產生事·色類事·四大王衆天事。乃至他化自在天事·梵眾天事·乃至色究竟天事·空無邊處事。乃至非想非非想處事·隨信行事·隨法行事·順決擇分善根事·見道事·修道事·預流果事。乃至阿羅漢果事·獨覺事·等正覺事·滅相受事·到彼岸事·念住事。乃至支道事·靜慮無量無色定事·修想事·修隨念事·解脫勝處處處事·力無所畏願智。不護念住大悲永害習氣諸相隨好一切種妙智。一切不共佛法事。又當了知。同於幻夢·光影·谷響·水月·影像及變化等。猶如聚沫。猶如本泡。猶如陽焰。猶如芭蕉如狂如醉如害如怨如欽。尿友喻如假子喻毒蛇篋。是空·無願·遠離·無取·虛偽·不堅。如是等類差別無量。
● 三性幾自非染，能令他染等？
（七十一左）幾自非染能令他染等（文）。七十四（六左）云。問。此三自性幾自非染能令他染。答。一。問。幾唯自染。答。一。問。幾自清淨令他清淨。答。一。如染當知苦亦爾（文）演祕釋曰。遍計體無不名為染。令二執起名染於他。約染依他名為自染。由對初性不據自類而相染。說名唯自染或所染法性。同不別名唯自染（文）。
● 三性各以何為喻？
（七十一左）三性各以何為喻（文）。七十四（六左）云。問。此三自性幾自非染能令他染。答。一。問。幾唯自染。答。一。問。幾自清淨令他清淨。答。一。如染當知苦亦爾。問。遍計所執自性何以為喻。答。譬如虛空。問。依他起自性以何為喻。答。如害如怨。問。圓成實自性以何為喻。答。譬如無盡大寶藏（文）演祕七十四（七右）云。問。遍計所執自性由何故變計。答。由依他起自性故。問。依他起自性由何故依他。答。由因緣故。問。圓成實自性由何故圓成實。答。由一切煩惱眾苦所不染雜故。又由常故。
● 《中邊論》說：
● 「色有三種︰
● 一、所執義色，色家分別性；
● 二、分別義色，色家依他性；
● 三、法性色，色家真實性。」
● 色通相故，一色通三性，乃至識蘊，乃至十二處亦爾。
（七十一右）中邊論說（至）十二處亦爾（文）。中邊中（六左）云。此蘊等十各有三義。且色蘊中有三義者。一所執義色。謂色之變計所執性。二分別義色。謂色色之依他起性。此中分別以為色故。三法性義色。謂色之圓成實性。如色蘊中。如此三義。受等·四蘊界等。九法各有三義。隨應當知（文）義蘊云。疏中邊論說。色有三種。第一所執義色者。謂變計當情境色。色家虛妄分別性故。二分別義色者。謂依他相分色。三性色者。謂真如色之性故。初後非色彼名為色。餘皆准悉。
唯識論述記集成編卷第三十九終
● 如是等門，義類無盡，皆易知故，恐厭繁文，今此論中，略示綱要。 ● 然此等並收諸經論盡，更無一餘。 ● 《對法》第十二別抄有異，應取解之。