論：第二卷本文抄七。

有爲相段。

問：薩婆多師對大乘立量云：有爲相言，定別有體，有第六轉言故，如天授之衣等（云云）。大乘師付何過耶？

論云：契經説故。如契經説，有三有爲之有爲相（云云）。

疏云：此即第二，外人引經證有實相。此中應言有三有爲之相。有爲是所相法。有三之相者，即顯有爲有三能相也。重言之，有爲者，此屬能相，顯法有此體，是有爲是緣生性。○又此之言，即第六轉，是依士釋。故知離法別有相體，非無異法可説之言（云云）。

論云：非第六聲，便表異體，色心之體，即色心故（云云）。

疏云：此下別破有七。○第一、六轉無差。難破所引第六轉言，彼言量云之有爲相，言別有體，有第六轉言故。如天授之衣，祠授之鉢等。今爲作不定過。又如世言色心之體，非離色心而別有體，返成生等非離於法，有體亦然。謂立量言第六轉言，所目諸法非定別體，第六轉故。如色心之體，識之了別等。不遮諸法有別體者，然遮生等定別有法，決定相違（云云）。

祕云：疏然遮生等至決定相違者。遮彼生等，定別有故。與彼定別而作違故，名決定違。非是第六決定相違。決定相違，改他宗法及因喩故（云云）。

肝心云。○演祕末流，此問德等，異説不同，不足以爲龜鏡。今以演祕，即得指南，故演祕云。○案云：因明疏云：決定相違，比量相違，各有四種相違等（云云）。今此言決定相違亦爾。○喜哉！一生自見演祕，以決此文。傳燈大師，其恩難報，必遇龍花，面謁奉報耳（云云）。文廣。

論云：非能相體定異所相，勿堅相等異地等故（云云）。

疏云：外人救云：其能相體，非即所相，説能所相故，如煙表火等。○論主破云：論非能相體。○述曰：第二、能所不異難。表火之相能所別，例生等相能所殊。地等堅等能所一，例生等相無別體。○然爲他因，作不定過。此中遮定，第六轉言有別自性，非遮一切（云云）。

論云：若有爲相異所相體，無爲相體應異所相（云云）。

疏云：外人復曰：若能、所相體是一者，何故經言有爲之相？論：若有爲相。○述曰：第三，二相應齊難。○量云：汝無爲相，應離體有説之相言故。如有爲相，返爲有爲，比量可知。（文）

樞要云：別破中有七：一、六轉無差難，二、能所不異難，此二皆有宗比量相違·因不定過，謂初彼量云：三有爲相異所相法，定別有體，説屬主言故，如提婆達多之衣。後比量云：三有爲相異所相法，定別有體，是能相故，如煙等相。故皆有二過（云云）。

燈云：言非第六聲，便表異體等者，外立量云：有爲相言，定別有體，有第六轉言故，如天授之衣等。准此量中，有其三過：一、宗中比量相違過。過云：有爲相言，非定別有體，以有第六轉言故，如地之堅等。宗不言定無別體，但違於彼定別有故，無不定過。二者、彼量有不定過，如文可解。三者、亦有有法自相相違過。此量不但立別有體，即顯離所相而是有爲能相耶？若之衣等非有爲能相，故成相違。離此四相之外，更無同喩。餘皆非有爲相，即成異法第六囀言，因於異轉故。如入正理論立有非實德業等量（云云）。

明詮裏書云：言有爲相，言非定別有體等者。問：天授之衣等，爲同喩，爲異喩？答：爲異喩也。問：若爾，有不定過。答：不爾。宗中不言定無別體，而定別體有（爾之毛），非云故無不定也。天授之衣（法），定別有體，故今云天授之衣，是宗同品攝也。不言定無別體，而應非有別體，云故之毛（毛），云言（爾）天授之衣（手毛），麁也。此後説好（云云）。

又云：文言三者，亦有有法自相相違等者，先立量云：有爲相應非有爲相，有第六囀言故，如耶若之衣等。（喩）問：何故有此過？答：本量云：

有爲相之有法下，意許離所相而是有爲能相，不離所相而是有爲能相之中，離所相而是有爲能相相念也。是故今大乘作比量也耶。若之衣等，非有爲能相，故成相違量。問：何故本量非言顯立耶？答：無同喩故。既有意許宗離所相正是有爲相，云時都無，除四相之外，應爲同喩法，是故意許矯立也。餘法皆是非有爲能相，故成異法喩也（云云）。

燈下文云：論云：若有爲相異所相體等者。○西明量云：無爲相體應異所相，爲無爲中隨一攝故，如有爲相。有解云：此量有兩俱不成，以爲無爲中隨一攝因，於所相有，於能相無。此亦不爾，有爲能相是有爲，無爲能相亦是無爲，豈無爲能相在有爲中云於能相無？要集隨此，云有解勝。又破他言：汝有爲相體不異所相，或應無別實相爲相，爲無爲相中隨一攝故，如無爲相。要集云：有説有釋，俱爲此量。此量因中，有法差別相違過。量云：有爲相體應非假不相應，爲無爲中隨一攝故，如無爲相。由此但以道理例破，不應立量者，此説非理。所以者何？以立宗言有爲相體，即就他宗破他比量，不立自故，如何得與論主作法差別相違？又假不異所相，實不異所相，別實有、不別實有是差別故。然准作違，即是有法差別，即應脫一有字，若作有法差別是差別故。又設若爾，彼立違量亦有此過，以實有不相應、非實有不相應是差別意，立量實有不相應。今與作有法差別違。量云：汝實有爲相應、非實有不相應，爲無爲中隨一攝故，如無爲相。故不得成有法及法差別違。即顯彼立異有爲外，別立能相，如耶若之衣等量。有法自相相違決定，及法差別相違決定，又過如前。由此有説有釋無愆（云云）。

問：大乘師對薩婆多立量云：去來二世，非實有體，非現非常故，如空華等（云云）。爾者正比量歟？

論云：又去來世非現非常，應似空花非實有性（云云）。

疏云：第七、有無乖角難。○難中有四子段：第一、定世有無難。欲破生滅無，先破世非有量，云：去來二世，非實有體，非現在故，及非常故，如空花等。非常之言，簡無爲法，此定去來無（云云）。

廣百論第四云：是故過去未來諸法應非實有，現在無爲所不攝故，如龜毛等。不可説言世所攝故，應如現在體是實有，現在非唯是實有故。同喩不成，因或不定，或相違故（云云）。

同論疏四（文軌）云：○論云：不可説言至體是實有。述曰：此下，遮破也。○此與論主前所立量，作相違決定也。論云：現在非唯至或相違故。述曰：此擧能遮之破也。此破外量，有三過失。○現在非唯等者，實色假瓶，俱通現在，世引之爲實有。此即喩中所立一分不成過也。因或不定者，實有之宗，以現在青黄色等實有體法，爲同品世所攝因，於此遍有；以現在長短龜毛等非實有法，爲異品世所攝因，於長短等有，龜毛等無。是即此因於同品遍轉，異品一分轉，有不定過也。或相違故者，此因若能成立過、未是實有者，如是亦能成立非實有過、未也。此即法自相相違過。謂汝過去、未來，應非實有過去、未來（宗），世所攝故（因），猶如現在（喩）。或汝過、未非唯實有（宗），因、喩同上（云云）。

同第五云：若言去來體是現有，世所攝故，猶如現在，理亦不成。汝許去來用非現有，是世所攝，則所立量有不定失。若言去來體是實有，世所攝故，如現在者，理亦不然。若依勝義，我宗現在亦非實有，則無同喩。若依世俗，用瓶瓫等是世所攝，而非實有，則所立量有不定過。若言去來體是實有，餘非實有，所不攝故，如共所知實有法者，此亦不然。若依勝義，無同法喩。若依世俗，便立已成，我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法，餘非實有，所不攝故，應非去來體現實有。如是等類，有多相違。又去來體非現實有，餘實有法所不攝故，如共所知非實有法。如是等類，比量無邊，是故去來非現有體（云云）。

同。疏五云：論云：若言去來至猶如現在。述曰：此下通相違決定難也。又通三難。○通初難中，初難，後通。此即難也。初二句（宗），次一句（因），猶如現在（喩）。○論云：理亦不成至有不定失。述曰：此通也。○因既不定，豈得相違？論云：若言去來至如現在者。述曰：此通相違決定難。云初難，後通。此即難也。○外人意云：我宗若云非現在世，所以去來之用爲不定過。我今立宗，但言去來體是實有，其去來用亦是實有，不可與我作不定過。此量既定，便即與汝前量相違。論云：理亦不然至則無同喩。述曰：此通也。○此顯喩不成也。○論云：若依世俗至有不定過。述曰：此顯因不定也。○論云：若言去來至實有法者。述曰：此通第三，相違決定難也。○此即難也。○非實有者，即兎、角等及瓶等假法也。其去來，非兎、角、瓶等之所攝也。復言餘者，謂除去來有法外，餘兎、角、瓶等所不攝也。若不言餘，因即不成，以大乘宗去來亦非實有攝故。外人意云：我約世俗共知色心，以爲同喩，故無喩過。立因復云：餘非實有，所不攝故，不可以瓶爲其不定，復無因過。諸無我量成就，此即既與汝前量相違。論云：此亦不然至無同法喩。述曰：此通也。有五：一、顯同喩，二、顯相符，三、顯相違，四、顯不定，五、總結。非此顯同喩也。○論云：又如共知至有多相違。述曰：此顯相違也。即顯外因有法差別相違過也。○外人立因，雖復不違法之自相，然有餘三相違之過。何者？去來之體，非實有去來；（有法自相相違。）去來之體，有取果用；（有法差別相違宗也。）○去來之體，應非去來，體現實有。（法差別相違宗也。）○何故不違法之自相者？若立法自相相違宗云：去來之體，非是實有者，則喩不成。以外人宗，不許色等非實有故。○今此文中，但擧法差別相違因過，餘但類知，故言如是等類，有多相違也。○論云：又去來體。○述曰：○即六不定中，相違決定也（云云）。

理門論定賓疏第四。可勘合。

問：西明意滅相在過去（云云），燈師可許之耶？

論云：然有爲法，因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無爲，假立四相。本無今有，有位名生；生位暫停，即説爲住；住別前後，復立異名。暫有還無，無時名滅。前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。如何無法與有爲相？表此後無，爲相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用（云云）。

疏云：論表此後無爲相，何失？述曰：此論主答：不表法現在，但表法後無因。明者説無，得爲無因，故亦無過。○即現在法，於後無時，名之爲滅，假言過去。過去體無，實非彼世（云云）。

燈云：論表此後無爲相何失？本疏云：即現在法，於後無時，名之爲滅，假言過去。過去體無，實非彼世。西明釋云：滅相是假，行蘊所攝。假依現實，實在過去。若説現在，應依異世。此意滅相，論説後一是無，故是過去。若説依現，異世相依。自釋難云：若依過去，便無所依。答云：如比量中，立法無者，彼因依無，亦得成立。非如有量，因必有依。滅相是無，依無何失？有解：取前本疏爲正。後説雖無異世相依，而有異世相表。又已滅無，如龜毛等，非有爲故。要集意取後説爲正。五十二云：依生已壞滅分位，建立無常。○又此論云：無時名滅。○由此准知，已滅分位，建立過去更多。（云云。）今謂本疏所説爲正。何者？且論立世，世依法立。雖云過、未，過、未無體，還依現法觀待，曾當立過、未世滅相在過去。過去既依現法假立滅相，理實依於現在。故佛地論第一説：有爲法上假立分位，或是心上分位影像。此所説時，通於三世，但於現在假立三故。○又此論云：表此後無。又云：滅表有法後是無。若不依現法觀曾有義，唯取法無已立過去世及滅相者，既論云無時名滅，過去實無，滅相及世即俱是實，何得名假？又何得云表此後無？應云：表前法已無故。○問：既依現法假立過去，云何得言無時名滅？○答：○由觀現法，有酬前用，假説曾滅，故説滅相在過去世。以法謝已，滅相方顯。據實於現，由有當滅，亦名爲滅。即如論文，表此後無，假立滅相。猶如壞苦，樂滅方有。然説樂受，亦名壞苦，謂壞時苦故。現法亦爾，當必滅故。説過去者，此時顯故，異他宗故，約世分故（云云）。

上下文甚廣，仍略抄之，可見本文。

又云：約世分者，小乘如常，大乘多説。一説三相現在，一相過去。如此論文，後一是無，故在過去。此約二世，同瑜伽論五十二説。或約一世，論云：生表有法先非有，滅表有法後是無。既表後無，故在現在。不爾，應云：滅表有法生已無。若隨初解，應云：表生已後，即體還無，非現立滅表已後無。二解任取，義意如前。○餘異説略（云云。）

疏八末云：滅相體無，唯過去立，故不爲例（云云）。

又云：要依過去方立滅相，俱表此法後時無故（云云）。

名句文段

問：論主對有部立量云：汝所説名句等，非實能詮。汝許異聲有實體故，如色香等（云云）。外人若以他方佛色付不定過者，大乘師何遮之耶？

問：大乘意，餘佛土依色假立名句文（云云）。

爾者以色可爲實能詮耶？

論云：若名句文異聲實有，應如色等非實能詮（云云）。

疏云：○如色非詮，難云：色等異聲，體是實有，非實能詮。名等應爾。量云：如汝所説，實名句等，非實能詮。汝許異聲有實體故，如色香等。我宗名等異聲，實體無故，聲爲能詮。汝許異聲有，如色非能詮（云云）。

祕云：問：大乘自許他方佛土色，亦能詮是異聲有因，豈不犯自不定耶？答：非實詮言，以簡彼訖，故無不定（云云）。

蘊云：名等許依色香味等，皆是能詮異聲之因，於彼亦轉因有不定，喩有所立不成，何成正量？答：大乘假詮，實言即簡（云云）。

因明疏卷云：諸自共比違共及自，皆爲過失，違他非過；他比違他及共爲失，違自非過（云云）。

演祕第二意同此釋，可勘之。

問：本疏中答外人難，不可難言戒體但依思，應別處攝，現同處故（云云）。爾者，撲揚大師何成此難意耶？

問：○爾者，現同處故。答者，爲盡理釋。將何？

論云：若謂聲上音韻屈曲，即名、句、文異聲，實有所見；色上形量屈曲，應異色處，別有實體（云云）。

疏云：正理師救云：聲上屈曲，是名文體異於聲，而定實有。論：若謂聲上至異聲實有。述曰：此下第三，聲色無差難。論主牃云：若謂如此者，次下正難。論：所見色上至別有實體。述曰：色等法上，形量屈曲，即是長、短、方、圓、表等。或即書上文字，亦是色之屈曲，不異於色，即色處攝；聲上屈曲，應不異聲，聲處所收。○此中外例，亦復如是。汝大乘師，聲上屈曲，雖體非實，仍法處收；色上屈曲，應體非實，法處所攝。若以聲能顯義，有教性故，意識所得，故法處收，假立名等。我宗亦爾，彼此異因，不可得故。此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故。既依多法，唯意所緣，故法處收。不可難言：戒體但依思，應別處攝，現同處故（云云）。

祕云：疏不可難。言戒體但依思等者，外難意云：長等但依色即令別處收無表唯依思應不同處攝。答意云：無表現與思同法處，何得難令不同處耶？此即且據同處答他，不離他責。他責之曰：長、短亦爾，現同處故，何得難令別處收耶？由此，次下當正解也（云云）。

蘊云：疏不可難言○者，外人難云：依聲立名等，聲別處收；戒體依思，戒應別攝。答：名依多法，故別處收；戒但依思，故同處攝。但法處攝，故言現同處故（云云）。

疏：下文云：論：諸餘佛土，亦依光明、妙香、味等，假立三故。述曰：○由依多法立名，故非聲處攝。依發身、語多法立無表色，依多法立命根等，與六處爲根長等不同。有義，無表命根但依一立，然非教性，故同所依法處所攝（云云）。

祕云：疏發身、語多法立等者。且據所發以辨於多，理對所防，名多亦得。疏命根等者。所持有六，能持之命而得多名。此乃正答前外難也。無表依多，所依身、語，色、聲處收；能依無表，故法處攝。命根亦爾，名等類然。長等不然，故同色處。疏有義至法處攝者。若爾，外言我亦如是，何理偏責？詳曰：據實依思，以立無表但是一法，此釋無違。若指他難，而依所發以明無表，前釋爲勝（云云）。

蘊云：疏由依多法立至長等不同者。前以長等例於名等，亦令別攝故；今此結諸餘佛土依多立名，不同長等，故別處攝。戒依所發身、語，亦是多法；命根連持六處，此等皆依多法，亦別處收，不同長等。彼唯依色，故同處攝。疏有義至法處攝者。此解無表但依一思，故非別攝，與長等同。問：二解何勝？答：後説爲勝，前解難知。無表但從所防而得色、名，不依身、語，如何説依多法立耶？（文）

問：大乘意名等，直依聲立歟？將以聲上屈曲爲所依歟？

疏云：（如上。）

燈云：○今正解者，云大乘師，聲上屈曲，雖體非實，仍法處收，説爲名等者，據攝假從實，非即正取屈曲聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用，説爲名等，如無心定等。但取種上能防心用，非即種體，相等亦餘，故法處攝。長短之色，無能詮用，如屈曲聲，自體性邊俱自處攝，非大許彼屈曲聲體在不相應，彼非色心，此是色故。設五緣假，耳識但取屈曲聲體，不取詮用，故攝處別。疏中但以屈曲之聲長短等相例者，且隨他宗，爲不正釋。及攝假從實，云聲能詮，非是剋體性用別門，取聲體爲名句文等。故下，正解。然依語聲分位差別，而假建立名句文身（云云）。

同二云問。○答：長等相形，待依也，即不離。名等不相形，重假故，即離。以依屈曲假聲之上假立名等，是重假故，不同長等。（文）

問：定道二戒，爲思種上立，爲當如何？

祕云（如上）：有云：現行是意境，能依是意境，故同法處收。詳曰：定道無表，理容可然，別脫無表，如何依現（文）？

表無表章云：靜慮無表，以法爾一切上二界十地地中有漏定俱現行思上，有防欲界惡戒功能爲體。○無漏律儀，以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上，能斷欲界諸犯戒非功能爲體。二界十地，隨應有之。此二戒體，俱現行思，隨心轉故。成唯識云：或依定中，止身語惡，現行思立。餘之無表，皆不隨心。有心無心，隨何性心，定成熟故，唯依種立。（云云。）

燈二云：要集。問：定、道意無表依何法立？解云：表依現思，無表依種，故具二種，不同定、道身語無表。問：若爾，出定心後既有種子，應立無表。解云：不例。是隨心戒出定用微，故不立無表。或於一現思有表無表，於理無違。今謂定、道意俱無表，決定取現，不得云或。即定、道戒是隨心故，種有心無，非隨心故（云云）。

上文云：○然薩婆多隨心轉者，道、定二戒，有心即有，無心即無。○然別有實色，名爲無表，不取定、道二相應思。又定唯有漏，無漏即名道。若大乘師，隨轉義同，然立有別。依定、道俱現行思，立定、道、無漏，雖是一思，望義有別。（文）

表無表章云：問：定、道二戒，是隨心法，能感異熟不？若能感者，此是現行，如何能招異熟哉？若取種子者，即非隨心戒。故解云：能招異熟果現行，不能招種子能感。以是定、道家類，亦名隨心轉也（云云）。

伽抄十三云：然此定道法師云：於見道俱現行思上建立，以名隨心轉色故。問曰：何故道共無表耶？如正語，正業發語，如何爲表？又准別解脫戒，於思種上建立，即此亦應然。如別解脫戒，從受已去，刹那刹那，運運增長，逢緣捨已，舊種不滅。非如小乘斷得名捨，但今斷刹那，七支不生，名捨戒道。定共亦然，有心之時，刹那增長，七支倍增。若無心已，一類者種，相續而生，無新增義，説名爲捨。非如別解脫戒，一受已去，有心無心，皆得增長，故名遂心轉。如何以現行思爲定戒體？有人云：此種上立，應於前加行道中，思種上建立。如發別解脫戒思，取前加行思斷業故。加行道中，此未成釋。如定道，前加行道，皆非是定道。戒是散心，或他地界繫，如何隨加行以判戒體？但應隨定俱思而立（云云）。

來無表章護命記（第三之一）云：○大乘中應有二説。章主伽抄十三卷云：於見道俱現行思上建立。○問曰：如何以現行思爲定戒體？答：有人云：此種上立。○又解：准彼別解脫戒，於思種上而建立之，此亦可爾。○問：二説之中，既無定判，以何爲正？答：惠景決擇抄第二云：靜慮無漏二種律儀，但於現起同時思業，有違惡義，建立七支。○隨心起盡，有無不定。若立種子，一得永續，乖於定道二律儀法。當知此順小乘相説。若據大乘盡理爲論，即取道定種子，以爲攝善攝生無表戒業。一得已後，乃至菩提相續不斷。（云云。）依此師判，前師説中，後説可正。問：成唯識論第一卷末云：或依定中，止身語惡，現行思立。如何會耶？答：爲破小乘，隨彼相説。廣如景會。（云云。）

此記所引伽抄文，不似本文取意引歟？若又思本可勘。

問：薩婆多師對大乘立量云：聲上音韻屈曲，不能詮表。聲屈曲故，如絃管聲（云云）。

要集此量非能詮法宗下，勘別生名等非能詮，不別生名等非能詮差別，付法差別相違失。爾者，燈師何破之耶？進云：此差別在有法聲上，非在能詮下。意許（云云）付之。

又方問：○如前進云：若以非詮爲法差別，論應云此如彼能詮，不別生名等，何故云如彼聲（云云）付之？

論云：若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲，非能詮者，此應如彼聲，不別生名等（云云）。

疏云：

要云：第四，外難云：内聲屈曲，不能詮表，聲屈曲故，如絃管聲。論主爲作有法差別相違，内聲屈曲能生名，不能生名，是有法差別故。量云：汝内聲屈曲，不能生名，聲屈曲故，如絃管聲。此就他宗難（云云）。

燈云：論若謂聲上等者，外救量云：聲上韻音屈曲不能詮，聲屈曲故，如絃管聲。聲上音韻屈曲是有法，不能詮是法。樞要云：論主爲作有法差別相違，内聲屈曲能生名等，不生名等是差別故。故論云：此應如彼聲，不別生名等。先擧同喩，後擧宗法。故作量云：汝内聲屈曲不能生名等，聲屈曲故，如絃管聲。此就他宗，彼絃管聲不生名等故，以内聲如彼絃管聲。有解：作法差別相違因破云：内聲屈曲不能別生實名等，即聲屈曲故，如絃管聲。此説不爾。准外量文，屈曲是有法非法，何名法差別？要集云：此破末計屈曲有二法差別相違因者，別生名等非詮，不別生名等非詮，故法差別。此亦不爾。他宗説聲不是能詮名等，能詮別生名等，不生名等在聲，不在非詮，何得言別生名等非詮，不別生名等非詮？故若以非詮爲法差別，論應云：此如彼能詮，不別生名等，何故云如彼聲（云云）？

文義記云：觀解破末計聲上屈曲，非即名等故，非能詮即聲屈曲故，如絃管聲。此因是法差別相違。量云：内聲屈曲，不別生實名等，即聲屈曲故，如絃管聲。又彼宗計屈曲聲有二：能生屈曲即聲，所生屈曲即名等。證曰：正理十四聲上屈曲即名等故。又此論云：生名等聲，此聲必有音韻屈曲。故知此破末計屈曲有二。又法差別相違因者，能生名等非能詮，不別生名等非詮故。差別樞要云：有法差別者，別生實名等屈曲，不別生實名等屈曲，故有法差別。或可彼宗意許唯聲別生實名等，不通餘法，此不共有法差別相違（云云）。

因明疏下云：其有一因通違三者，如勝論立：所説有性非四大種，許除四大，體非無故，如色、聲等。自所餘法，皆入同喩，無不定過。非四大種是法自相，能有四大非四大種，不能有四大非四大種是法差別。彼意本成能有四大非四大種，故今與彼法差別爲相違，云：所説有性非能有四大非四大種，許除四大，體非無故，如色、聲等（云云）。

問：付名句文身，且名身爲詮共相中自性，爲當如何？

論云：名詮自性，句詮差別，文即是字，爲二所依（云云）。

疏云：○問曰：如此卷言，名詮諸法，但得共相，不得自相。何故今言名詮自性？答曰：此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是遍。有是自相非共相，如青、色等相；有是共相非自相，如空、無我等。其自性·差別·體即遍通自相、共相·皆有自性，自相、共相皆有差別。何以知者？如因明云：有法言自性，法是差別。○今此中言，不同於彼。諸法自相，非名等詮。唯現量證名，唯詮共相。今言詮自性者，即是共相之自性。自性者，體義。差別者，體上差別義。即自相、共相，皆有體性及差別義故。問曰：何故名自相、共相？答曰：法自體唯證智知，言説不及是自相。答：法體性，言説所及，假智所緣，是爲共相。問曰：如一切法，皆言不及，而復乃云言説及者，是爲共相，一何乖返？答曰：共相是法自體上義，更無別體。且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上。故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。若爾，即一切法不可言。不可言，言亦不稱理。遮可言故，言不可言。非不可言，即稱法體，法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者，共相爲自性故。今應解此非法體，其義可然。言名等詮共相，非謂即得共相體。但遮得自相，故言名詮共相。問曰：若爾，即名等不詮自性，不得共相之自性故。又准五根、五塵、心、心法得，此義應思。然不得共相之別義，名得自性，非詮稱共相之自體也。○然法體不可説自相、共相以假言詮也。謂有定量，且名共相。非謂共相者，名言所及（云云）。

論下文云：謂假智詮，不得自相，唯於諸法共相而轉（云云）。

疏云：○言共相者，如言色時，遮餘非色，一切色法皆在所言。乃至言青，遮非青，一切青皆在所言。貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相，説爲假也。遮得自相，名得共相。○故共相法，亦説緣不及（云云）。

上下疏文，明自共相，甚委悉也。被可見也。又如摩尼抄也。

因明義斷云：且諸經中，自、共二相，總有四對：二、體義對。五蘊等法，名爲自性；苦、無常等，名爲差別。如佛地等説。二、總別對。汎名爲色，即是自性；如有漏色等，名爲差別。即前第一體之與義，俱有總、別。自、共如次，更無別體。即諸經論，皆悉通明。三、詮非詮對。非所詮者，名爲自性；名言詮者，即名差別。即唯識等云：諸法自性，假智及詮，俱非境故。亦通前二。若名言詮，皆名共相；非名言詮，即名自相。四、名句對。名所詮者，名爲自相；句所詮者，名爲差別。即唯識等云：名詮自性，句詮差別。亦通初二。詮體詮總，名詮自性；詮義詮別，名詮差別。望第三對，名及句身，並詮共相。以所增相，可通於餘，非二自相，故名爲共（云云）。

問：本疏中除此三千界外，他方亦應時有佛出，教化衆生，有人天衆生故，猶如此土（云云）。能別所擧佛者，通報、化二身歟？

論云：諸餘佛土，亦依光明、妙香、味等，假立三故（云云）。

疏云：○問曰：小乘不信有他方佛，何故以此爲證？又如何知有他方佛證？此量云：除此三千界外，他方亦應時有佛出，教化衆生，有人天衆生故，猶如此土（云云）。

燈云：本疏成立他方有佛云：○不言定有、恒有，以有劫中無佛出故。復除成壞非時有故，簡不定過。有解改因云：彼有所化人天故，意避成壞。雖有人天，而非所化，根性未成。故要集云：前量有不定過，爲如成壞劫有人天故，無佛出世。今謂不爾，於無過中妄生過想。前量不言恒定有故，自許不定故。今爲不定，云有人天衆生故，佛定不出，如成壞等劫。此意爾，方定無佛出，以有人天衆生故。如此成壞劫，此量不定。破前定量，亦令不定，即似理門似共不定。故理門云：由用不定同法等因，成立自宗，方便説他亦有此法，由是便成似共不定。今所立量，雖非即彼，然似於彼，又無共同。喩以成壞劫，大乘亦許有佛出故。前云時有，不簡報化。如法花經衆生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱等（云云）。

問：樞要中無想定及無心異熟在資糧位，如舍利弗尊者六萬劫修道退大乘行（云云），爾者舍利弗尊者可名第六住菩薩耶？

要云：八、五位，謂見、修等。二、唯資糧，謂無想定及果。十住第六心方不退，即優婆塞戒經舍利弗六萬劫修道尚退，故已前尚得起。瑜伽論言：非聖所入。又十住第七名不退，以後更不可起（云云）。

周記云：十住第六心方不退等者，證資糧位得退起邪定也。此中有違，今應欲釋。問：信不退後，不起邪見；位不退後，不起二乘心；舍利退爲梵師，此文亦不入邪定。經論違妨，如何會同？答：有二釋：一云：法花云鷲子非住退之人，此取於經中亦擧例爲證，少分資糧即便退故。二云：言退起邪見，意説撥無因果之邪見，非信因果之邪見而亦不起。法花中舍利曾爲梵師，此處口陳無想定果，則雖障邪見，因果仍存，故彼此文亦無乖返。餘如法華抄（云云）。

諸文如第九卷抄（云云）。

無爲段。

問：付三種定有法，且以眼等五根可爲現所知法耶？

又方問：二乘異生等第六識定心，可緣眼等五根體耶？

論云：且定有法，略有三種：一、現所知法，如色心等。二、現受用法，如瓶衣等。如是二法，世共知有，不待因成。三、有作用法，如眼耳等。由彼彼用，證知是有（云云）。

廣百論第二大同此文，但現所知法，唯出色聲等，不擧心也。

疏云：論：一、現所知法，如色、心等。述曰：即是五識身·他心智境，謂色等五塵及心、心所。此約總聚，不別分別。此何識境？現量所知，名現所知（云云）。

祕云：論一、現所知法者，有義：非説色等是現量境，名現所知。若言心等他心智境，如何下説世共了知？他心智境非世知故。又約他心名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了，名現知也。詳曰：若是世共了名現所知，何事分三？三豈世人而不了知？現見世呼眼、耳等故。若言不知眼等體相名非了者，心等體相，世豈了耶？瓶等現知，何須別説？故知論云現所知者，據世間中容有而談，非約一切，以他心智世有得故。五根世間必無現得，第八雖緣，非極成義，故不依説。由斯三類，義有不同，故別開也。故從本疏（云云）。

疏云：論三有作用法至證知是有。述曰：此五色根，非現量得，亦非現世人所共知。此眼耳等，各由彼彼有發識用，比知是有。○此非現量，他心智知。然今大乘第八識境，亦現量得。佛智緣時，亦現量緣。今就他部，除佛以外，共許爲論，非世共悉。是故但言比知是有（云云）。肝心等釋可見也。

論第一云：然眼等根非現量得，以能發識比知是有，此但功能非外所造（云云）。

疏二本云：○眼等五根非現量得，雖第八識及如來等緣是現量得，世不共信。餘散心中無現量得，以但能有發識之用，比知是有。此非他心及凡夫六識現量所得，唯除如來。小乘計亦爲現量得，非世共許，故不爲證（云云）。

燈二云：疏云：眼等根非他心智及凡夫六識現量所得意，不障二乘，凡夫定心緣之，是現量得（云云）。

二量章云：問：出體中色相五根，能所何收？答：是比現境。大乘因位，二乘凡夫比知根有，唯獨如來現量知故。成唯識論第一卷云：由能發識，比知是有。據餘所知，非約佛説。或可大乘在其因位，通現量境，以互用故。其眼等識既緣意境，○不應但緣法處色故（云云）。

因明疏中卷云：○大乘除佛比量知有，如眼根等爲六依故（云云）。

明燈抄三末云：○依小乘宗，根唯比得，不通現量。大乘之中，除佛餘位五根，並通現比所得（云云）。

祕上文云：根、塵、自相，名皆不得，故唯心得。佛果八識，悉皆得之。因中第八得二自相，五識但得五塵自相，六、五同緣得塵自相。定中意識亦得五根，餘即不爾（云云）。

西明疏二并義演等五根，通現、比二量境（云云）。

可勘。

忠安記云：論然眼等根非現量等者。○和上問：若定心皆現量，得眼等根者，二乘觀心，亦可現見，何故大衆等四部，計五種色根肉團爲體？答：定心雖皆現量，而未明利，故後出觀位施設耳。如二乘者，無漏觀中，雖見真如，而未明利，故出觀後中，施設空、無常等爲理（云云）。

鏡水抄十三云：定心緣境，是現量故。問：如鷲子像時記云：自額及生，乃至是尾自。故知地前小聖及二乘，定中緣境，不必皆是現量。○答：但是定心有麁有細，非是非量。如眼色總聚而知，豈得便言此是非量？（云云。）

他心智，多重事。

祕下文云：○問：他心智者，即通所收，何名爲散？答：且他心智，略有三種：一謂如來八地以去，菩薩所得，定通無別；二者二乘七地以還，菩薩所得，及凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，後不同散；三者報得，此唯散心，若依定起，名爲證量，報得不爾（云云）。

義演云：○問：此報得他心，緣何境耶？答：緣比量共相境（云云）。

問：宗家意，真如無爲，其體各別，爲當云何？

論云：又虚空等，爲一爲多？若體是一，○一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅。○若體是多，便有品類，應如色等，非實無爲（云云）。

疏云：論一部一品。○述曰：○又若擇滅體是一者，且如五部，一部九品，一品結斷時，應得餘未斷四部八品，擇滅無爲，以體是一故。○論若體是多。○述曰：○體各多者，應爲是有爲，便有品類。此處三品類，非彼品類故。如色等法，非實無爲（云云）。

祕上文云：○又難彼云：我宗無爲，體是一，無差別，故無假相。汝宗滅等，許體多同有爲，多有實相（云云）。

論第十云：雖真如性實無差別，而隨勝德假立十種，雖初地中已達一切，而能證行猶未圓滿，爲令圓滿，後後建立（云云）。

疏十末云：真如一味何容分，十真如實無別。

隨其所證、所生、能證勝德，假立十種。○初地中，於十真如，非不皆達，未圓滿故，後後建立，故立十種（云云）。

燈七（論十）云：論釋涅槃，本疏解自性涅槃體相真如理，即七真如中實相真如。有釋即云：是一切法通相真如。今謂不爾，真如無二，豈有一切法別相真如（云云）？

疏：二本云：論有執一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。述曰：○此有二類：一、計常聲，如薩婆多無爲，於一一物上有一常聲；二、計一切物上共一常聲，○如大乘真如，萬法共故（云云）。

總聊簡章同之。

義鏡云：

深蜜經第一云：○爾時，世尊告尊者善現曰：如是，如是，善現，我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦現正等覺，現等覺已爲他宣説。○我已顯示於一切蘊中清淨所緣是勝義諦，我已顯示於一切處○覺支、道支中清淨所緣是勝義諦，此清淨所緣於一切蘊中是一味相無別異相，如於蘊中，如是一切處中乃至道支中是一味相無別異相。○善現，修觀行苾芻，通達一蘊真如、勝義、法無我性已，更不尋求各別餘蘊諸處緣起○覺支、道支真如、勝義、法無我性，唯即隨此真如、勝義無二智爲依止故，於遍一切一味相勝義諦審察趣證。○若一切法真如、勝義、法無我性亦異相者，是則真如、勝義、法無我性，亦應有因從因所生，若從因生應是有爲，若是有爲應非勝義。○善現，譬如種種非一品類異相色中，虚空無相、無分別、無變異，遍一切一味相，如是異相、一味相、性異相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦爾。爾時，世尊欲重宣此義，而説頌曰：此遍一切一味相，勝義諸佛説無異，若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。（云云。）

瑜伽七十五全同之。

大般若上下文，并佛地經等，廣可勘之。

唯識章云：其圓成真性，識若加行·後得觀，是共相，非別相，以總緣遍法故。根本智觀，是別相，非共相，諸法別知故。然體非共相，萬法不離此，理一無二故，亦可名共相。諸經論云：共相作意，能斷惑者。依此道理，及前加行，并能詮説。然諸法上，各自有理，内各別證，不可言共（云云）。

諸文如別紙。又理事一異，如第八卷三性義抄可見。合。

問：疏云：有漏一識因，無漏二識果，無漏三智（云云）。爾者因果言，指因果二位歟？

論云：一、依識變假施設有，謂曾聞説虚空等名，隨分別有虚空等相，數習力故，心等生時，似虚空等無爲相現，此所現相，前後相似，無有變易，假説爲常（云云）。

疏云：論數習力故至無爲相現。述曰：由曾聞説，今時復聞數習力故，心等生起。緣空等時，便似虚空等無爲相現。○此即七地以前，有漏加行心等緣，名起分別相。入地、入果聖人，無漏後得智，緣前無分別智中法性之空等，及遠緣加行智等中，及親聞佛説虚空等，故變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因，無漏二識果。無漏三智，或説八識（云云）。

燈云：疏云：有漏一識因。○或説八識者，七地已前，有漏變熏，唯第六識，故一識因。在無漏位，第七創緣。虚空、非擇滅，未有漏熏，但由第六，故二識果。無漏三智，或除成事，不説緣理；或通八識，智遍緣故（云云）。

祕云：疏有漏一識因等者。如義燈明有云：有漏一識者，唯第六識因；無漏二識者，妙觀平等，對究竟果，名爲因也；果、無漏三智者，唯是佛位，故名爲果。詳曰：雖理亦通，法師既爲入室之徒，故依燈正（云云）。

東抄云：有漏一識因者，是第六；無漏二識果者，初見道；六、七二識，是先一因永果（云云）。

此釋同義燈意，釋義蘊大抄，并肝心等，並同演祕所破義。

問：真如無爲，假實中何？

燈云：六八等無爲假實，分別識變，皆假依如立者，本及西明説六中五假，真如是實，八中三實，即三種如，餘皆是假。今爲二解：一云皆假，故此論云：此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。又前標中云：二、依法性假設。又下，結諸言無，簡云：故諸無爲，非定實有。二云：真如無爲，一三是實，論但説云：真如亦是假施設名，非體假設。云非定實有者，總結非他離色心外，非定實有，不言不離色心者，非定實有，未見文斷，任意取捨（云云）。

論云：二依法性。○此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。○不同余宗，離色心等，有實常法，名曰真如。故諸無爲，非定實有（云云）。

疏云：○此五無爲，依真如上假名空等，而真如體非如非不如，故真如名亦是假立。如食油虫等，不稱彼體，唯言顯故。若真如名所詮非如體（云云）。

疏上下·樞要·對法抄·百法論·玄賛等，真如爲實，余五爲假，可見。

問：義燈中約虚空非擇滅體義分別世人知不知義，爾者於非擇滅如何判之耶？

燈云：依瑜伽五十三立二，謂虚空及非擇，約世共知故。又世於空，但識其義而不識體，但言空常住，不知是無爲。於非擇滅識體而不識義，謂知此法緣闕不生，法體滅無，而不知是無爲，云不識義（云云）。

瑜伽五十三云：復次虚空云何？謂唯諸色非有所顯，是名虚空。○復次云何非擇滅？謂若餘法生緣現前，餘法生故，餘不得生，唯滅唯靜，名非擇滅（云云）。

佛地論第三云：餘處説言唯色無故名虚空者，就世共知麁相而説，是故虚空容受三業（云云）。

對法抄三，如摩尼抄也。

有記云：燈於空但識其義，而不識體者，世間共知虚空有常遍之義，而不知顯空無爲體也。若非擇世間共知緣闕，法體不生，不由智斷，而不知闕緣邊，顯無爲之義，言不識義也（云云）。

總聊簡六卷。私記四云：燈云：○意云：世間人知色無云虚空，不知其體無爲；知緣闕不生云非擇滅，不知其不依智簡擇力，本性清淨。所以虚空定知義不知體，非擇滅知體不知義言也（云云）。

問：就以理事二觀斷定惠障義，且斷煩惱可通理事二觀耶？

要云：問：何故伏惑得非擇，亦伏煩惱滅，亦得伏定障？何故不分二，唯分害、隨眠耶？答：定障通於事觀斷，亦有伏得者；煩惱要唯理觀除，故無伏得者。設有異生得定伏煩惱，亦名定障，本求定故，而未求理。聖得者隱而難知，故分別説，令易趣入。又凡得者是可斷，又凡得易而相顯，更何須開（云云）？

要決云：文問何故伏惑至唯分害隨眠耶。解云：此有二釋。一云：外道異生伏滅惑障，得非擇滅。其有二種：一伏滅煩惱，二伏滅定障。内道聖人永害隨眠，證得擇滅。亦有二種：一害煩惱隨眠，二害定障隨眠。總問意云：何故外道異生伏障得非擇滅，有伏煩惱亦伏定障，而不分爲二歟？唯内道聖人永害隨眠，證得擇滅，即分爲擇滅、不動二種無爲。問：外道異生未伏別頭所知定障，云何得言亦得伏定障？答：未伏別頭所知定障，而能斷煩惱俱時、所知俱二障，是定障所攝故，故言伏定障。○文答定障通至無伏得者。解云：此答意言：定障非唯理觀斷除，亦通事觀能有伏滅，得於劣定。於此時中所顯無爲，唯從於寬立非擇名，不與不動想受之稱。雖斷定障、迷事二障，而未斷迷理煩惱及別頭所知。迷理煩惱唯理觀除，故以事觀無伏迷理，得不動無爲。由此道理，於所得滅，但立非擇滅名，未斷欲界二性雜染種子，亦不伏迷理煩惱現行并別頭所知故。文：設有異生至而未求理。解云：此通伏難。難云：外道異生爲得上定，以六行智欣上厭下，豈不伏煩惱耶？此既得伏，何故今云不得伏耶？故今通云：爲得上定伏煩惱者，亦名定障。本爲求定伏滅此煩惱故，以外道等未求理故。此約理障，故無妨難，二解共同。又云：設異生人得決定伏煩惱迷理，亦名定障，不名智障。文：聖得者至更何須開。解云：又即難云：聖人所證擇滅無爲，雖同擇滅，而所斷障別，定障、慧障有差別故，故開立二無爲者。外道所得非擇滅無爲，雖同非擇，而所伏障別，煩惱定障、所知定障有差別故，應開立二無爲。欲通是難，故此文來。通意顯云：聖人斷障所得理者，細隱難知，故於擇滅外，分爲不動想、受二，令易趣入。凡夫伏障所得理者，是可決斷而了知矣。又相麁顯而易可知，更何須開？爲非擇、不動二故，合一非擇滅無爲。言可斷者，決斷之斷，非除斷之斷（云云）。

義賓·忠安·八卷私記等可是之。

八卷私記云：文問何故伏惑得非擇，亦伏煩惱滅，亦得伏定障等者，謂此問意，顯言伏定障、惑障而得非擇滅之中，有伏煩惱而所顯之非擇滅，亦有伏定障而所顯之非擇滅。何顯定障及惑障不分？而其斷隨眠而得擇滅之中分二種，謂不動、想、受爲一種，既是定障之故；若擇滅者爲一種，既是惑障之故。言之文答定障於事觀等者，謂此答意，顯其以事觀亦斷定障故，故有伏得者斷。既云有伏得故，故知是唯伏定障，而不能伏惑障。是唯定障，故不分二種。其唯以理觀之理觀智，斷煩惱障故。或有者唯斷惑障，而不能斷定障，如惠解脫。或有者並斷惑障、定障，如俱解脫等。其約實斷，而既分惠、俱解脫，故分定障、惑障言也。金剛般若疏上云：然煩惱障通理、事兩觀，以欣上厭下伏故。所知障唯理觀伏，可知也。

金剛般若疏上云：然煩惱障通理事兩觀，以忻上厭下伏故。所知障唯理觀，伏可知也（云云）。