菩薩藏佛教學會
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論第三卷:本文抄十二。

第八,識心所相應門。

問:了別行相可通心所耶?

燈云:○問:心心所法,微隱難知。或以作用,或以行相,而顯自體。作用與行相,復有何別?答:行相顯自取境功能,作用顯他依止功能。○問:若以了別即是顯自,何故觸等亦稱爲了?下第五云:作意了此所未了相等。答:同一了言,各各顯自,此有何妨?不爾,違前第二所説。彼云:了別領納等,行相各異故。答:了有二義:一、緣境名了,通心及所;二、行相了別,非所但王。而作意等亦言了者,説緣境了,非行相了。或有單複,單言了者,即通王所;言了別者,非所唯王。前識但云了者,以頌文窄,略去別字,後釋方言了謂了別。或況明緣王所俱了,辨別行相,了非心所。(文)

周記云燈或汎明等者,問:此與初有何差別?答:前約緣境,今此後釋,但汎言緣,不汎別(文)。

下文云:○西明云:了者通行相,王所俱有,如第五説。今謂不爾,若同了別,何故次下難第三師云:勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相,應如前解。(文)

問:有義意:觸、受二心所,所緣極相似(云云)。爾者,撲揚大師可許之耶?

論云:集論等説爲受依者,以觸生受,近而勝故。謂觸所取可意等相,與受所取順益等相,極相隣近,引發勝故(云云)。

疏云:○相隣近者,是相似義。即可意等相,與順益等相,行相極相似,故名爲相隣近。如世有言:此物彼物,深極相似。相似相隣,體一名異。此解即是約境相近。又觸引發受,勝余心所。故觸觸苦等觸,時受受於苦等受,三受分位,觸受相同。此解即是行相相似,故名爲勝。(文)

祕云:論謂觸所取可意等相者。問:其所取相,若據本質,王所皆同;若依相分,瑜伽等言行相相似。云何但説觸、受所取相爲隣近耶?答:疏有二釋:有義,雖心、心所所緣相似,觸、受所緣,然極相似。詳曰:所取境中既有相似、極相似別,此乃所緣便不同矣。實義言者,雖所緣境質同影似,然彼能緣,而於境取非無差別,擧。所取境顯能緣也。(文)

解節記云:○(引演祕)此解難悟。論既有二:一、所取相似,二、能緣相似。云何擧境顯心耶?(云云)。

又云:問:約前説者,境總相,心、心所相,皆同一所緣,不可言相,隣近、相似俱一音故。若據別相,即不同一。云何約別可意等相,爲相隣近耶?答:約所變影,有總、別相。約總相,一切皆同。今約別相,雖各不同,彼諸別中,觸之所取、受所取,彼別相境極相似。是故約此集論,偏説觸爲受依。問:且約總相,心、心所雖各別體,而彼此體能相似故,爲同一緣。觸、受、所取二種別相極相似,爲一境,不爲別相?答:可意、順益,其相既別,何不別也(云云)。

百法論演祕義鈔五云:疏謂觸至引發勝故者。○云極相隣近者,西方呼相似爲隣近,謂觸可意相、受順益相、行相,極相似故。觸不可意相與受損害相、行相,極相似故。觸俱相違相、受俱相違、行相,極相似故。○問:何名相似?答:如觸可意相、受順益相,同是樂受,適身悅心故。○(余二略之。)問:觸、受相似,爲約能緣,爲約所緣?答:唯約能緣,各相似隣近也。此觸、受相同義,故偏説受依。(文。)

演祕五(論第五卷):論余所復説至德失等相者,中邊第一但云心所亦緣別相,瑜伽第三但説別境緣可樂等,而無亦字。二論合引,故云亦能了可樂等。問:心取總相,所通總別,云何得言同一所緣?答:有義説同所緣總論此境,不言此境別亦同。又心王所總別義總,而爲四釋:一云:心唯取總,心所唯別。諸論皆説識了總相,瑜伽但説心所了此所未了相,不言了總。此論雖云此表心所亦緣總相,釋論者意即不依之。二云:心王唯取總相,所取總別。大論中邊如論主釋,既有誠説,理不可違。三云:心所同前第二師説,心王亦緣總別二相。故下論云:受能領納順違中境,令心等起歡戚捨相。若也不了違順中境,如何能起歡戚捨相?解:餘心所皆有令心取別相義,論中上下文有衆多,故知心王亦緣別相。大論等説,皆約心王自力而説。設無心所,自力不能取別相故。如王因臣,能知別事;若不因者,即不能知。四云:心王同前第三師説,心所非但緣自別相,如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣,唯境一事。不爾,如何説令心等起歡戚等?既説等言,故知心所別相皆取。雖有四解,今依後説,諸相應法相望力齊,有緣、不緣,不應理故。論説受等所取別者,且約自行所取者説。以實而言,由相應力互取所緣,皆不違理。問:由相應力互取所緣,亦由相應行相互起,受等應起取像等行。解云:心等境同,相應力取,行相説別,受等不同。又釋:由相應力能起諸行,受令心等起歡等故。且依勝説,但言令心理實,亦令受等明記。問:既爾,同聚心、心所行相皆同,應成雜亂?答:行相、境相兼正不同,故不違理。第二卷云心、心所法行相各別,第三卷説勿解等五能了別者,依正行説,並不相違。詳曰:今依第二瑜伽中邊,此唯識等文明具故。餘之三釋,既無誠説,固難依准,不可凡情強會聖旨。下文自云受能領納順違中境,不言心取順違境故。余心所等,言令心等,至文當會。又准何知,據其正行,前第二、三云心、心所行相各別,勿觸等五能了別耶?本教無説,豈非意乎?請審詳諸無惑後學。論集。論等説至近而勝故。述曰:此即總擧唯受所由。何者爲近?復是勝耶?論謂觸所取至引發勝故。述曰:觸之所取,可意、不可意及俱相違相,與受所取順益、損害及俱相違相,極相隣近。

問:心所緣一境時,雙取總別二相(云云)。爾者總相之外,有別相影像歟?

樞要(論五云:)

中邊論疏上(玄範)云:心王唯了青等總相。其受等諸所,不唯了總,并總上所有差別,謂順益等相,及相貌分齊,并可意等相,即受、想、觸等所有別相。唯有作意,通了相、總相,及諸心所。所了別相,應爲三句:一、心唯了總,不了於別;二、受等總爲各別。唯此作意,通了總相,及諸別相,即前界攝心、心所有。此了別不同,名爲異門。○問:王所必同,爲何故心王別了余相?益於一色等上,有衆多義,謂順益、形貌、可意等。其心所緣總色起解,更作順等解故。故云了別相,非緣異境。問:所了別相,有別影不?答:但有總所緣實法影像,無別所緣可意等影。如青影沒緣青等,作長等解,亦無長等影。(文)

疏:五末、顯幽抄,二末、法相要覽(心、心所惣別義)、顯揚疏等(如第五卷抄之)。

問:撲揚大師釋:然觸自性,是實非假。論文引俱舍論二説:一、三和成觸,二、三和所生名觸(云云)。爾者,第二説爲薩婆多義,爲當經部義歟?

祕云論。然觸自性是實非假者,爲經部師。有計觸假,論爲斯立自性有也。故俱舍第十叙經部義,而有兩師:有説三和即名爲觸,如契經言:如是三法,聚集和合,説名爲觸。有説別法與心相應,三和所生,説名爲觸。今破前師。(文)

疏云:然今大乘同一切有部,觸體是實。唯經部一師,三和成觸者,難大乘曰:説觸是三和,何得有實體?爲破彼計,故次説云。論:然觸自性,是實非假。述曰:此立宗也(云云)。

俱舍論第十云:觸何爲義?頌曰:觸六三和生。論曰:觸有六種,所謂眼觸,乃至意觸。此復是何三和所生?謂根、境、識,三和合故,有別觸生。○諸師於此,覺惠不同。有説:三和即名爲觸。彼引經證,如契經言:如是三法,聚集和合,説名爲觸。有説:別法與心相應,三和所生,説名爲觸。彼引經證,經言:云何六六法門?一、六内處,二、六外處,三、六識身,四、六觸身,五、六受身,六、六愛身。此契經中,根、境、識外,別説六觸,故觸別有。説即三和名爲觸者,釋彼所引六六經言:非由別説,便有別體。勿受及愛,非法處攝。無如是失,離愛、受、觸,別有所餘法處體故。汝宗離觸,無別有三可觸及三差別而説。雖有根、境,不發於識;而無有識,不託根、境。故已説三,更別説觸,便成無用。有余救言:非諸眼、色,皆諸眼識因;非諸眼、識,皆諸眼、色果。非因、果者,別説爲三;因、果所收,總立爲觸。説離三和有別觸者,釋前所引如是三法聚集和合名觸經言:我部所誦,經文異此。或於因上,假説果名,如説諸佛出現樂等。如是展轉,更相難釋。言論煩多,故應且止。然對法者,説有別觸。(文)

光記七云:諸師於此至説名爲觸者。此下叙説不同。諸師於此,覺惠不同。有經部師,説根、境、識三和合,即名爲觸。經證可知。有説別法至故觸別有者。説一切有部師也。根、境、識分別有觸,體經可知。○説即三和至非法處攝者。經部通六六經。○無如是失至差別而説者。説一切有部救義,返難經部。○雖有根境至便成無用者。牒外救破。○有余救言至總立爲觸者。經部師救。○説離三和至出現樂等者。説一切有部,釋前經部引經。○如是展轉至故應且止者。論主止諍。然對法者,説有別觸者,説一切有部,結歸本宗。(文)

論四云:若謂餘時三和有力,成觸生觸能起受等,由此定前厭患心所,故在定位三事無能,不成生觸亦無受等。(文)

疏:四、末云:○自下第二經之中有二師救:一、無別觸,即三和是觸故;二、別有觸數,三和外別有故。○(文廣,可見。又上文可見之。)

西明疏云:○若依經部,自有兩釋:一云:三和名觸,是假非實。○故俱舍論第十卷云:有説三和,即名爲觸。○二云:由三和合,別有觸生,是非假,同薩婆多。故俱舍云:有説別法,○説名爲觸。此二論師,如次應知。如下論説,成觸、生觸,二經部也。(云云。)(此釋知可祕之。)

正理論十一云:有譬喩論者,説唯有心,無別心所。○謂執別有心所論者,於心所中興多諍論。或説唯有三大地法,或説有四,或説有十,或説十四。故唯有識隨位而流,説有多種心心所別。(文)

既有三大地法,四大地法,二師即許不許別體觸數之二計也。

○問:論中難經部三,和成觸義,六六法中心所性故(文)。

爾者取俱舍六六法歟?爲當取界身足論六六法歟?

疏云:論:六六法中,心所性故。述曰:自下三因,此即初也。俱舍第十·正理等云:謂内六處、六外處、六識身、六愛身、六觸身、六受身。今取界身足六六,謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛。○若依俱舍六六法者,彼計根境假非實,故言心所。意簡前二,如順正理第十卷中廣破經部(云云)。

祕云:疏:今取界身足者。詳曰:通取俱舍,理亦無違。心所性言,簡識根境,無不定失。○(次下文,如下抄之。)

大抄云:俱舍論中,六法中有六内處、六外處,不是心所故,所以不取之(文)。

義蘊云:疏今取界身足論者。問:論中既云心所性故,即簡根、境等訖,何故不取俱舍等耶?答:界身六法,五是心所,擧寬攝狹,故取界身(文)。

俱舍論第十云(如上):

順正理論第十云:謂佛於彼六六法中説如是言:有内六處、六外處、六識身、六觸身、六受身,各各差別。此契經中根境識外別説有觸,不可於彼假及所依各別而説。(文)

下文云:有餘別釋。此各別言,非別説故,則別有體。如外處中,第六法處已攝六受及六愛身,雖別建立而無別體。如是雖無根、境、識外六觸身體,而亦別説六種觸身,斯有何過?此亦非理。所以者何?離受、愛外有餘法處而得別説,離根、境、識無別三和可別説故。(文)

界身足論上云:三地各十種:五煩惱、五見、五觸、五根法。六六身相應,有十大地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五見、五觸、五根、五法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身(文)。

問:大乘師對三和成觸師立量,觸別有體,六六法中心所性故,如受、愛等(云云),正比量歟?

論云:然觸自性是實非假,六六法中心所性故,是食攝故,能爲緣故,如受等性,非即三和(文)。

疏云:○(如上。)經部計愛亦是實有,思分位故,不同假觸。破之量云:觸別有體,六六法中心所性故,如受、愛等。(如上。)

祕云:疏六、愛經部至不同假觸者。有義,既無別體,從他分説,如何名實?雖不同觸,以多法成,依實立愛,名定假故。故知初因對界身足,亦有不定,非正因也。詳曰:假實之義,形待不定。如大乘種,真俗相對,種非唯真,即名爲假;有無相對,種非全無,復名爲實。愛亦同之,爲喩何失?對彼所立三和假觸,愛得名實,初因無過。疏答云:觸別有體者。詳曰:彼既許愛依思分立,豈非喩有所立不成?應如論言:是實非假,即無其失。雖思分位,然得名實(云云)。

疏云:論如受性等,非即三和。述曰:○即以三因,破彼經部非即三和,亦得説爲第二宗法。此爲宗法,即無妨也。此中大乘,觸別有體,非即三和。(文)

有法自相相,違過可勘合。有爲相量燈,如彼卷抄云。又可見因明抄。

○問:作意心所驚覺,用種子現行位中,何耶?

○問:付作意心所驚覺心種之義,且驚覺果俱有種子,將何?

論云:作意,謂能驚心爲性,於所緣境,引心爲業。謂此驚覺,應起心種,引令趣境,故名作意。(文)

疏云:○何名警心?如何警心?何位警心?起已方警,更何須驚?先已起故,未起即警。應警一切心,能警作意,亦未生故。如何能警?論謂此警覺至故名作意。述曰:謂作意等,並未生位。其作意種,義警應生。心之種曰:可起趣境,非警一切心之種子。彼未逢緣,不定生故。作意警心,有二功力:一者令心未起正起,二者令心起已趣境。故言警覺應起心種,引令趣境。故正理師説:作意之用,在未來起。此在種子,義勢亦同。由作動意,立作意名。作意種子,能警心種。此解依文。或現作意與識同時,義説警彼應生心種,令起趣境,理亦無違。起已方警,警理難見,故論不許(云云)。

祕云:論謂此驚覺應起心種等者,有義:依疏初説,作意種子警已逢緣,應起心種。以驚種者,此唯種子,義不相應。今釋相應現作意故。解云:由現作意行相難知,故此擧種以釋體性。雖作是解,其理極難。故今但依第二釋也。謂現作意警覺現起相應心種,以之爲性。現合起種,名應起種;非當起種,名應起也。詳曰:何理得知明現作意?若言本説相應法故,故知現者,若爾,心所與心相應,名爲相應,應俱辨現。如何第八前亦明種?又若警覺現起種者,夫言種子,生果爲義。現果既生,何意須警?若令趣境,自是現能。論乃合云警應起現。若言由種,現方得生,雖在現位,但言警種。若爾,前觸例亦應然。前何不言和合三種?彼既不爾,此云何然?故疏初解,理固無失。余如燈會(文)。

燈云:論作意,謂能警心爲性者,爲種位警?爲現行位?答:准諸師説,通二位警。本疏種位,非在現行。西明要集,俱非本釋,云論二説,通於種現。如五蘊論云:謂能令心發悟爲性。顯揚第一云:依心所起,與心俱轉相應,動心爲體,引心爲業。若依有部,自有兩説,雜心依現。故彼論云:憶者於緣發悟,一在生相。正理十一云:作意正現前者,謂正起近現前自境,即正生時,將入現在,取自境義。大乘亦二説:一依顯揚,現在作意,警同時相應之心,文如前引。二依此論,擊發現起心種,引現起心,趣所緣境。然釋此論,自有兩解:一謂此未來作意種子,警覺未來應起心種,由此令心趣自現在境。一云:現在作意,警覺現在應起心種,引彼現心,令趣自境。此釋爲勝。今謂不爾,若依有部,正理爲正。○若依大乘,亦唯一説。五蘊論云:謂能令心者,心種亦得名心,不言能令現心發悟性故。若依顯揚云:從阿賴耶識種子所生,依心所起,與心俱轉相應,動心爲體者,初二句簡他宗義,依心所起顯心所義,與心俱轉簡前後生,相應者簡同時色根。因解心所相應義,動心爲體,方顯自體。動應起心爲體,即是種心。若正現在,即正已起,何名應起?既已現起,更何須警?若警令解,此是惠能,警令趣境,不異於業。若警令起,起竟何須警?若云既許現因能生現果,何妨現在警覺於心者,不爾,以種現在生現心時,雖俱在現,要能生未生。若有種時,已有彼現,何須種起?若現根等,不是令生,但爲依住。若是令能生,應有根時,常有識起,猶如作意。有現能警,必有心故。若云種位能警,即是未來,未來無體,如何能警者,不爾,大乘因果深妙,離言觀當生現,假説未來雖在種位,與所生現亦正現在。此護法宗,無勞異覺。麁觀即似現警,細尋警理難見。(文)

西明疏云:然此警覺大小乘教,皆有兩説。○然釋此論,自有兩説。○(如燈)雖有兩釋,後釋爲勝。所以然者,未來無故。護法自許種子現等,無間、緣生、果用等,皆唯現故。不應言現法已起,如何能生?三法同時,前已説故。焰、炷同時,如論説故。(文)

文義記五云:基説:○故論不許。(兩釋皆依論文,何言不許?)測釋:○後説爲勝,未來無故。(此破非理,望現行法,説未來言。種子自類,恒時現有,望種説警,故非成難也。)觀自餘彼,二釋同前。二師基説:前説爲勝。若爾,大乘過、未有因果同時,諸論説故,如何難言起已方警?警理難見,故論不許。(此破基説。)範云:後説爲勝。今謂後説理教相違,應範言二釋,與前稍異。一云:前念現行作意,警覺此念,應起心種,令生現行。一云:此念作意,即警此念,應起心種,令生現心。如是二釋,皆以現行作意而説。若是種子,不得説言觸等相應。證初三師叙兩釋意同,各許一釋即有過失,兩釋存。兩釋無有過失,不違教故。第四師言:前念現行作意,警覺後念種。此釋非理,前念作意,不與後念觸等相應。○問:經言作意正現,如何種位説有用?答:正理十一,在生相時,名正現前。今大乘宗,若種若現,俱名作意。經據種用,説正現前(云云。)

上文云:問:作意警心,種位能警;三和起觸,種位三和?答:根識種位劣無用。未三、和作意性能警故種位起用(文)。

對法抄六云:○擧。種子者,因中起用,如薩婆多未來起用擧。種,能警釋現行名(文)。

論五云:又契經説:若根不壞,境界現前,作意正起,方能生識(云云)。

又云:諸聖教説作意現前,能生識故(云云)。

文義記所會經者,即論所引文歟?

問:論中破餘師,義不異定故。(文)破誰人計耶?

疏云:○集論初説:於所緣境,持心令住。故論叙言:論:或於一境,持心令住。述曰:此叙彼計。集論文意,亦非盡理。下破之云:不異定故,定行相亦能持心住境故。○論:○不異定故。述曰:○應不異定故。破雜集論師,已如前説。由雜集師不解集論,約此行相以爲盡理,故今破之。○(文)

燈云:論破執中持心令住者,諸説但破大乘異計,西明初解亦破小乘要集,亦非本疏所説。集論但云:持心爲業。雜集釋云:數數引心,是引名持,非住名持。既云數數引心,與此論同,故不應破。今謂不爾。雜集云:即於此境數數引心,是故心得定者,名作意。本疏意者,但以論言即於此境數數引心,既云此境即是一境數數引心,故於一境數數引心,明即是住。不爾,何故復云是故心得定者,名得作意?故雜集意明此作意持心令住,方始得定。集論據增雜集,謂爲盡理,故今論破。若但破小乘,何部所計,判定爲勝?(文)

疏解節記三末云:疏雜集師不解集論者,此破師子覺不解無著意,故釋作意云持心令住(文)。

雜集論第一云:作意者,動心爲體,於所緣境,持心爲業。於所緣境持心者,謂即於此境,數數引心,是故心得定者,名得作意(文)。

同抄二云:論作意者至持心爲業。述曰:發動者,警覺義。謂警覺應起心種,引令趣境,故名發動。○擧。種子者。○(如上)論所緣至名得作意。述此,釋前業。作意作業,通散定位。説定加行,但説持心。擧。顯了業,彰其作用。説於此境,數引心故。唯識但言引心爲業,即通作用。(文)

雜集論一云:敬禮開演本釋師,親承聖旨分別者,由悟契經及解釋,受發正勤及參糅。

同抄一云:無著菩薩,稱本論師。○親謂入室,承謂禀訓,或即伏膺。○分別令在無著,或承聖旨而分別者。○謂覺師子,無著門人,扙杖受益,善達宗義,妙釋本文,名分別者。師資有道,故我皆歸。(文)

論又云:經釋二師,亦契如來所説正法,一分無倒,聞思修行,爲依止故,隨而造論。(文)

祕四(論四)云:有義彈云:○其護法等,不依彼故。○詳曰:○亦不可言釋家不得無著之意。何所以者?而師子覺樞衣北面,伏膺逐扙,而造其釋,是誤本旨。

依此等釋,覺師子義非所破歟?

疏五末云:○論雜集論説至依多分説。述曰:彼雖非證,然爲會之(文)。

祕六云:○或唯識師云:我不以雜集之主以爲定量,何以彼而爲此難耶?(文)

依此等覺師子釋爲所破,有何失哉?

對法抄云:○大聖無著○集阿毘達磨經所有宗要,指瑜伽師地論一切法門,叙本文,演斯妙義。覺師子禀承先訓,更爲後釋。安惠閑其本末,參糅兩文。(文。)

廣五蘊論云:云何作意?謂令心發爲性,令心心法現前警動,是憶念義。任持攀緣心爲業(文)。

有人以此等文爲證,雜集師者安惠也(云云)。

問:論破正理師令心迴趣異境名作意之義,應非遍行。(文)救此義云:且約新起異緣勝説。(文)爾者,大師如何重破此義耶?

又方問:正理論師心,令心迴趣異境,名作意(文)。爾者彼師盡理説歟?

疏云:然順正理第十一卷解作意云:謂能令心迴趣異境,但住此境,行相微隱。故今叙云:論:有説令心迴趣異境。述曰:此叙彼計。下破之云:此應非遍行,住此境無故。彼名大地法,亦遍行義故。若相微隱,由何知有?瑜伽第三謂心迴轉。然約顯相處説,非爲盡理,不同彼執得爲盡理。○論:彼俱非理,應非遍行。○述曰:○然救初云:且約新起異緣勝説,非非遍行。○此亦不然,義不具故。既説行相,應盡理明。理既不周,故如論破。(文。)

正理論第十一云:作意別有,亦如經説,心由作意引發故生,故此定應是大地法。然上座言:無別一法名爲作意,由此別相理不成故。謂於所緣能作動意,名作意相。若於所緣唯作動意,諸餘心所應不能緣。若亦由斯方能緣者,理不應爾,名作意故,餘緣生故。此難非理,諸心所法依心轉故,但動於意,餘動亦成,故無心所不能緣過。又衆緣力諸法乃生,故雖餘緣生心心所,而此作意非無力用。謂此作意力能令識於餘境轉。若爾,一境識流轉時應無作意,是則作意非大地法。不爾,一境識流轉時亦有作意,然於餘境此用明了。謂於一境刹那刹那,亦由作意力方引心令起。然於餘境引發心時,作意功能明顯易了。○(文廣可見。)

尋云:瑜伽謂心迴轉之文,説作意自性歟?説作業歟?

疏云:(如上。)

燈云:然瑜伽説作意云何?謂迴轉性者,即顯揚同。迴轉與動,義意相似。(文)

瑜伽論第三云:○作意云何?謂心迴轉。○又作意作何業?謂引心爲業(文)。

同抄二云:作意謂心迴轉觸三和等,皆如唯識第三卷。初迴轉者,起動義。彼云:應非遍行,非爲動起(文)。

問:論中明思心所駈,役自心令造業等(文),説作業歟?

又方問:思心所性業差別撲揚,何釋之耶?

問:瑜伽論中明思心所邪正俱相違行因相,由思了別(文)説遍能歟?

論云:思謂令心造作爲性,於善品等役心爲業,謂能取境正因等相,駈役自心令造善等(文)。

疏云:○論謂能取境。○述曰:謂瑜伽論第三卷説:即此邪正俱相違行因相,由思了別。謂邪正等行,即身語業。此行之因,即善惡境。由了此境相故,思作諸業,起善惡等事,故言取境。正因等相,是思之業。(文)

祕云:論:思謂令心造作爲性者。問:性、業何別?答:有義。令心總於善等法中而造作者,此思之性,於三性中改轉造作,説名爲業。故此業用,亦非遍因。疏説三遍,故末盡理。詳曰:夫言改轉,易換異名。若也始終一類之事,應無思業,無改轉故。故今釋者,性但令作,業役令作,單重廣略,行相有異。既云善等,等惡無記,無記通於八識皆有,説思名遍,亦何爽理?若准瑜伽第三所説,思之行相,是別非遍。如疏所述,披可知也。(文)

對法論第一云:思者,於心造作意業爲性,於善不善無記品中,役心爲業。於心造作意業爲性者,此辨其體。於善等品中,役心爲業者,此辨其業。以於所作善等法中,發起心故。(文)

同抄二云:○今觀論意者,擧所作法,顯能作體,故説作心。擧所作位,顯能作業,故説於彼善等役心。不爾,體業二應無別,體性亦以作用顯故。(文)

受俱門。

問:第八識可緣寒熱等違順境耶?

論云:此論行相極不明了,不能分別違順境相,微細一類相續而轉,是故唯與捨受相應(文)。

疏云:○二、不能分別違順境相。取中容境,是捨受相。若是餘受,取順違境故。若能分別違順境相,非真異熟。真異熟者,取境定故。(文)

祕云:疏若能分別至取境定故者。問:爲不緣彼違順之境,名不分別?爲緣於彼不起分別,名不分別?答:違順有多。若怨、愛等違順之境,此即不緣。若境損益,如溫、寒、熱、打、拍、摩、按·逼迫、適悅·名違順者。雖緣於彼,不分別違順之相,名不分別。若爾,如何名取境定?答:因修而緣,常不分別,名取境定。若爾,何名取中容境?答:雖境違順,能緣之心一類而緣,不分違順。以境從心,名中容境。若不爾者,云何下言由識執受,後時身受差別而生?故知本識緣彼境也。有義疏解:不緣取境定故。若説緣者,境便不定。此理不然。詳曰:取境定語,意如前釋,無不緣言,何得加之妄爲彈斥?

論下文云:又在定中,或不在定,有別思慮、無思慮時,理有衆多身受生起。此若無者,不應後時身有怡適,或復勞損。(文)

疏云:○在定等中,有身受起,然無五識,或別緣等故。在定等中,意、身等識不覺,唯第八識領受此境。此等位中,損益身故,故名身受。或從果爲名,後時損益身故。○言身受者,身所受故,非謂受數,此即是境。(文)

瑜伽五十一廣説身受相可勘合。

太抄云:問:勞損益既是觸塵中疲息等假,如何第八識領受此假境,以第八識不緣假?答:不然。其第八識唯領得疲息等之能造四大,猶有四大方造得疲息等觸,故第八識及身識皆緣造疲息等觸之實能造四大也(云云)。

第二卷疏等,如彼卷抄了麁境緣不緣事,可沙汰合之。

問:就第八識受俱門爾者,五受中與何受相應耶?

又方問:大乘意以何法爲真異熟體耶?

又方問:第八識與若樂二受相應者,有何過耶?

論云:此識行相。○(如上。)又此相應受,唯是異熟,隨先引業轉,不待現緣,任善惡業勢力轉故,唯是捨受。苦樂二受,是異熟生,非真異熟,待現緣故,非此相應。又由此識,常無轉變,有情恒執爲自内我。若與苦樂二受相應,便有轉變,寧執爲我?故此但與捨受相應。○捨受不違苦樂品故,如無記法,善惡俱招。(文)

疏云:○初三復次等,釋唯捨俱。○三復次中,一一有多所以。○論捨受不違至善惡俱招。述曰:○捨受不違苦,惡業不得招。捨受不違樂,善業應不感。苦樂自相違,善惡之業不招。於苦樂捨受不違二,何妨善惡並能招?如無記法,二業俱感,不違二故。○餘七轉識,設起苦樂,此識皆俱,以捨不違苦樂品故。若或苦樂俱,於人天中應不受苦樂,以相違故。三惡趣中應不受樂果,亦相違故。此中苦樂皆是別報,故捨不違。若隨所生,受便轉變,即易脫故。過失如前(文)。

論下文云:又契經説:有異熟心,善惡業感。若無此識,彼異熟心不應有故,謂眼等識有間斷故。○是異熟生,非真異熟,定應許有真異熟心,酬牽引業,遍而無斷,變爲身器,作有情依(云云)。

疏云:

源信唐決云:第二疑云:唯識等論,以第八識爲善惡業真異熟果,餘是異熟生,非真異熟體(云云)。疑者云:惡業感苦果,善業感樂果,是作業受果定理,第八唯捨受相應。若善惡業同以第八爲真異熟,則違前理。由此應云:惡業以逼迫受爲真異熟,善業以適悅受爲真異熟。其第八識爲總所依,即立量云:汝惡趣第八,非惡趣真報主(宗),捨受相應故(因),如人天第八。主恩法師通云:今案第八名真異熟者,酬牽引業,遍而無斷,變爲身器,作有情依之故也。餘識從此生,故名異熟生,捨受不違苦樂品故。如無記法,善惡俱招,隨先引業轉,不待現緣,任善惡業勢力轉故,故與此識相應。然善惡業感苦樂果,實如所言,謂福不動業感人天總別之報,非福業感三惡趣引滿之果也。是寧違依善惡業感苦樂果之義乎?而如前疑者,似忌引滿之果,隨宜五受相應之義,及真異熟、異熟生義,論疏繁廣,不可具記。又誰有智之人,以苦樂受心所責爲真異熟,以捨受相應之因,遮第八識真異熟之義?更疑大乘之義,又異經部薩婆多所執異熟之義,離大小乘,有何所詮哉(云云)?

三、性門。

問:本疏中出三性種類,以虚空、非擇滅名勝義、無記(云云),大乘實義歟?

疏云:大乘亦有自性善等,如本釋中。(祕云:對法論中,無著本論師子覺釋云云。)

此三種性,或各分二:一、世俗,二、勝義。○有爲無記法,名世俗無記。不能招愛,非愛果故。自性麁重,濫不善故。虚空非擇滅,名勝義無記。不招二果,無所濫故。(文)

疏廣配立之,如摩尼抄具記。

三科章云:第五無爲有六,並唯無漏,以依真如假立。故對法云:虚空非擇滅,勝義無記者。亦隨轉門(文)。

補闕章中卷(五境義)云:勝義無記,薩婆多師以虚空、非擇滅二無爲爲體,大乘亦同(文)。

對法抄三云:其非擇得小乘,唯無記有漏,屬衆同分,故大乘通三性(文)。

又云:彼云虚空非擇唯無記,此亦不然。○即通三性,心所變故。若於真如上義分,即唯是善。(文)

伽抄二(論三)云:善無記無爲者,亦依相説,真如等善,空等無記(云云)。

問:對法論中,以虚空、非擇滅二無爲,名勝義、無記(云云)。爾者,識變依如中何耶?

祕云:疏勝義、無記,謂虚空、非擇者。問:何唯此二名無記耶?答:真如性淨,其擇滅等斷惑所顯,以寂靜故,勝義善收。虚空、非擇,體非實有,不同真如;復非智惠斷惑等得,不同餘三由之義。離此二義,故無記攝。問:亦依識變立虚空等,何不隨識三性攝耶?答:且依如立假空等説,若依識變,實通三性。(文)

疏十末云:○見相分中,三性因緣雜引生故,不可性同;作用別故,性不可同。如無漏緣使等相分,唯有漏緣虚空等能緣。心通三性,相分唯無記,香等三境唯無記,能緣之識通三性等。(文)

燈一(三類境云):

心所相例門。

問:諸相應法必同性歟?如第九卷資糧段抄之。

問:付第八識心所相例門,且可例伏斷位次門耶?

論云:觸等亦如是者。○又觸等五,如阿賴耶,亦是異熟所緣行相,俱不可知。緣三種境,五法相應,無覆無記,故説觸等亦如是言。(文)

疏云:此師意説,例於識體,五種義同:一、異熟,二、所緣行相俱不可知,三、緣三種境,四、五法相應,五、無覆無記。○於十義中,此別開不可知爲一門,然俱有四。

又云:○由此故知亦如是者,隨所應説,非謂一切(文)。

疏云:由此理故,故知頌中亦如是言:隨所應説,若前若後,性相求故,應可例有。隨理無違,即便相例,非謂一切皆令例之。此例幾門?即有六門。前第二師例同五門,今加斷、捨,隨所應故。餘不例者,准義可知。以隨文便、中間相例,故亦可許例於捨位。欲顯初、後皆有例法及非例法,故中間説觸等相例。若最後句方説例者,恐謂一切皆令例故。(文)

祕云:疏:今加斷捨者。有義:五數得名,因果無異,如何例心有捨名耶?故但如前第二師説。詳曰:言斷捨者,據捨縛説。雖復不執觸等爲我,然是煩惱所雜之法,心王捨藏,心所能雜,亦復不有。據此例捨,故此論第八云:不染汚法,二義説斷:一、離縛斷,謂斷緣彼,雜彼煩惱。賴耶即是斷緣彼惑,名之爲捨;觸等即是斷雜彼惑,名之爲捨。何理不順,而不許之,而言捨名?賴耶名者,據縛而立,故但縛無,即得名捨。以觸等名不依縛立,縛捨名存,實無違也。又解:賴耶未捨,觸等名爲阿賴耶識相應心所;心捨執藏,觸等不復名阿賴耶相應心所。據斯名捨,理亦應通。二、釋前勝(文)。

雜彼緣彼煩惱事(如第八卷十二有支抄之,可見演祕第六)。

疏:上文云:論觸等亦如是。○述曰:此四説中,第一、第二、第四説同。護法等一,師多復次,義不違也。(文)

忠安記云:論觸等亦如是等者,基云:皆有四尺,初二四説同法等。○測云:初二是護法釋,第三大辨及親勝等共作是釋。○和上云:測釋爲正,見論文勢俱有三釋,無第四故。所以者何?非但無有義之言,亦無又言故。(文)

因果譬喩門。

問:疏中破薩婆多,約作用立三世義。

即應過去有半作用(文),祕師何釋半作用之文耶?

疏云:説一切有部、正量部等。○未有作用名未來,正有作用名現在,作用已息名過去。○又説未來有生相用,過去説有與果用者,過未有用應名現在。彼救不然。今言用者,謂取與用。難云:等無間緣,過去取果。婆娑正説,即應過去有半作用,有取果用故。(文)

祕云:疏即應過去有半作用者,心、心所法有取果用,色法不然,故名爲半。若爾,作用者過去既有,云何得言定唯依現耶(云云)?

義蘊云:疏難云至有半作用者。此難意云:汝今要有取、與二用,方名用者。婆娑既云過去取果,不言與果,故應過去有半作用。又云等無間緣,心等可有,過去色等,非等無間,故應過去有半作用。雖有二釋,前解爲正,以云有取果用故。(文)

疏解節記三末亦有二釋,全同此文。義翼有二釋,意同義蘊,然無邪正文。東抄、北抄等同演祕,餘抄廣可勘之。

正理論五十二云:然我且依尊者世友,約用立三世有殊,隨己堪能排諸過難。且彼經主作是難言:若約作用立三世別,彼同分攝眼等諸根現在前時,有何作用?若謂彼能取果與果,是則過去同類因等,既能與果應有作用。有半作用世相應雜,此難都由不了法性。諸法勢力總有二種:一名作用,二謂功能。引果功能名爲作用,非唯作用總攝功能,亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能,爲闇所違,非違作用。謂有闇障違見功能,故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違,故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕,現在唯依作用立故。諸作用滅,不至無爲於餘性生能爲自性,此非作用,但是功能。唯現在時唯引果故,無爲不能引自果故,唯引自果名作用故。由此經主所擧釋中,與果功能亦是作用,良由未善對法所宗。以過去因雖能與果,無作用故,世相無雜(云云)。

俱舍論第二十卷,意同正理論,世相應雜,以前文可見之。

婆娑論第十云:

問:論中明三世相,觀現在法,有引後用,假立當果,對説現因等(云云)。爾者説道理三世歟?

論云:○由斯汝義,因果定無,應信大乘緣起正理。謂此正理,深妙離言,因果等言,皆假施設。觀現在法,有引後用,假立當果,對説現因。觀現在法,有酬前相,假立曾因,對説現果。假謂現識,似彼相現(云云)。

疏云:○論:謂此正理至皆假施設。述曰:自下申其正義。今明諸法自相離言。離言所以,如前已説。所有因果及餘法言,皆假施設,此是立宗。論:觀現在法至對説現因。述曰:謂大乘中,唯有現法。觀此現法,有能引生當果之用。當果雖無,而現在法上有引彼用。用者,功能。行者尋見現法之上有此功能,觀此法果,遂心變作未來之相。此似未來,實是現在,即假説此所變未來,名爲當果。對此假當有之果,而説現在法爲因。此未來果,即觀現法功能而假變也。論:觀現在法至對説現果。述曰:其因亦爾。觀此現法,有酬前之相,即熟變相等。觀此所從生處,而心變爲過去,實非過去,而是現在,假説所變爲現法因。對此假曾有過去因,而説現在爲果。論:假,謂現識似彼相現。述曰:何者爲假?識緣於此現法之時,尋所從生,説之爲因,説現爲果。尋現世法及所生法,變似未來之相,現名爲因,未來爲果,故言假也。而實所觀之法,非因·非不因·非果·非不果。且如於因,性離言故,非定是因;有功能故,非定不因。果亦如是。論如是。○述曰:○因此總叙大乘真義。法唯現在,識變有三世,諸義不同。如瑜伽論五十一卷、六十九卷、顯揚第十、對法第三、中邊第十,皆説三世。依種子立,約曾、當義説其世也。六十六卷、對法第四及第十三、薩遮尼乾子經,皆説有六,通三乘差別。宿命智緣過去,生死智緣未來,他心、漏盡緣現在三世等。雖非種子,亦有三世。令於此中,復約識變、當、曾、因、果以説去、來。諸經、論説,雖多不同,總束而言,莫過三種:一、道理三世。即依種子、曾、當義説,有去、來世。當有名未來,曾有名過去,現有名現在。於現法上,義説三故。二、依神通。其智生時,法爾皆有如此功力。由異生、聖者,功能各殊。既非妄心,所見皆實。但由智力,非是妄識之所變也。○三、依唯識。此義雖通,然前二外,別有異體,多分分別。妄心所變,似去、來相,實唯現在。此中論文,法體離言,但唯有識。(文)

肝心云:○文法體離,言但唯有識者,北抄云:意云:此論但明唯識之世也。(已上。)

燈云:問:疏云:依識變,曾當假立三世,爲道理三世?爲唯識三世?若道理三世與唯識三世,有何差別?答:不尋因果相酬引邊,但説過去事,及記未來諸可怖事,而心變作過未之相,對彼二相,説名現在,即是唯識,故與此別。復更有解,然立三世,諸宗不同。○今此論文,即唯識三世。論云:假謂現識,似彼相現。又宗明唯識,然准西明,似約道理釋此因果,要集亦同,智者簡擇。(云云。)

玄賛一云:説、聽究竟,假名一時。此有二解:一者,道理時。説、聽二徒,雖唯現在,○即此現法有酬,於前引後之義。即以所酬假名過去,即以所引假名未來。對此二種,説爲現在。此過、未世,應現在法上假立。○二者,唯識時。説、聽二徒,識心之上,變作三時相狀而起,實是現在。隨心分限,變作長短,事諸終訖,總名一時(云云)。

上生疏大旨同之。通賛疏上等處處同之。

水抄八云:○問:道理時、唯識時,一種是現在法。上立三時,有何差別?答:道理時約法體本質説,唯識時約相分變起説(云云)。

決擇記二云:問:道理與唯識,二時何別?答:道理時者,謂觀現境,有酬前引後三世行相道理也。唯識時者,但取識上所變現起三時之相,有酬引等,故有別也(云云)。

翼賛同之。