論第六卷：本文抄二十五。

十、煩惱段。

學現觀者事。

論云：如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故，疑後三見唯分別起。○邊執見中通俱生者，有義唯斷。○瑜伽等説：何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者起如是怖：今者我、我何所在耶？○有義彼論依麁相説，理實俱生，亦通常見等（云云）。

疏云：論瑜伽等説至何所在耶。述曰：此引教也。如瑜伽第八十八、雜集第三及第七説，唯有斷見故。論言：等觀我爲斷，非身後無。准此，唯言修道斷見，不見修道常見相故。○論有義，彼論至亦通常見。述曰：○修道俱生亦有常見，瑜伽等依麁相説故。何謂麁相？謂得現觀者，入無我觀，已知分別我已斷訖，出觀之時，便生恐怖：今者我、我何所在耶？即初我者，俱生我也。又言我者，分別我也。修道我義，言我、分別我何所在耶？依此，初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中説無常見（云云）。

燈云：論云學現觀者等，本釋如疏。西明云：八十八云然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有等。准此，未入見道者，要集斷云：有釋爲勝。今意疑云：准八十八，是未入見。彼文説云：由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷，便於涅槃發生斷見。由此因緣，於般涅槃，其心退還，不樂趣入。即與此論引文不同。疑此論引更是別文，疏忘不引。然疏中指八十八者，疑是所等。又但證是斷見，即得不證俱生。文云：起邪分別，謂我當斷，不分明説是俱生故。或此文通，非定凡、聖。不爾，何故文不相似？然准論引，本疏釋正。何以故？意證俱生，通於斷見。引見道後，起可證誠。若見道前，何得知是俱生斷見（云云）？

祕云：論學現觀者，起如是怖等者，是八十六對法第六二論文也。故瑜伽云：又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還：一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣，念妄失故。當爾之時，於諸行中，了唯行智，其心愚昧，數數思惟：我、我爾時當何所在？尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行，當來不有。彼由如是隨遂身見爲依止故，發生變易隨轉之識。由驚恐故，於彼寂滅，其心退還。釋曰：雖了唯有諸行無我，由緣行心尚昧劣故，數數思惟：我何所在？即思我心能爲障礙，便執我無，更不念言：唯有諸行。故於涅槃而生驚恐。對法論云：俱生邊見者，斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退轉，生大怖畏，謂：我、我今者何所在耶？然疏中云八十八者，而有二義：一、錯六爲八，二、擧八等六。六正所引，八中亦有斷見之文，故兼言矣。擧兼顯正，不言六也。問：引證俱生，對法可爾，瑜伽如何？答：八十八文，如燈已釋。八十六者，亦是俱生，何以爲明？答：論云：尋求我行微細俱行。又云：彼由如是隨遂身見爲依止故。故知俱生或通二見，尋文可悉。問：二論俱生，爲凡、聖起？答：俱通凡、聖。若爾，何故八十六云：復次爲斷如是驚恐，有二種法，多有所作。乃至云：若已引發聖諦現觀，由正見故，方得出離。對法復云：今者我、我何所在耶？准此，瑜伽唯凡所起，對法唯聖。答：瑜伽且據斷凡起者，或兼斷彼凡、聖起者，聖諦現觀，其言通故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟，而起驚恐。即有學聖，亦未究竟，起亦何失？對法言今我何在者，凡、聖作彼無我解時，俱得名今。又解：瑜伽據凡，對法約聖，二解任取，應更審思（文）。

太抄云：論學現觀者。問：此言學者，爲是修學？爲是有學？通二文（文）。

常騰記云：文要集斷云至有釋爲勝。解云：説得現觀者，入無學現已等（云云）。測釋八十八云：○准此，未入見道者説。證曰：測釋爲勝。八十八云：修習諦觀。此論文云：學現觀者，故知未見見道之前，得聖已去，於涅槃界不生退轉，生大怖畏。彼文説云至不樂趣入。解云：八十八云：謂於三時，薩迦耶見能爲障礙：一、依無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑有疑。由多修習諦察法忍爲因緣故，雖於疑惑別除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當有。由此隨眠薩伽耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便於涅槃發生斷見及無有。由此因緣，於緣涅槃，其心退還，不樂趣入。案倫法師疏云：一、依無我諦察法忍時者，則見道前觀察法無人；二、現觀時者，見道；三、得阿羅漢時。此中時，由彼隨眠薩迦耶見力故，有或有疑，乃至謂我當斷，不樂趣入者，是障見道前人也。論云：又於聖諦已得現觀等者，謂四善根已得相似諦現觀，未得真見道，於中猶起分別我見、慢等，障於見道，是第二位中障也。（文）

別抄云：問：學現觀者，起斷見者，何時起耶？解云：於修道中，入無漏觀，出觀去去，俱生我見，即復現前，便生恐怖。今者我我，何所在耶？初我字者，俱生我也。又言我者，分別我也。修道中我義言我，分別我所在耶？此依初出觀時，於涅槃界，起恐怖見，非修道位，無有常見（云云）。

演云：論瑜伽等説至何處在耶？此下引證，謂瑜伽八十八云：然於修習諦現觀時（云云）。

文義云：言學現觀者等者，基説得現觀者，入無我觀已。○起恐怖故，是斷見攝。測釋八十八云：然於修習諦現觀時，由意樂故，即於涅槃，我當無有，乃至謂我當壞等。准此，未入見道者，説觀解同。測釋範云：此云學現觀者，謂諸有學入現觀者，即在見道，名爲現觀。如攝大乘等釋六現觀中，第四第五，但無分別智，方名現觀。此觀雖通於修道位，此觀在初，偏名見道，亦名現觀。（見修等三道，俱名現觀，如第九卷説。）證曰：測釋爲勝。八十八云：修習諦現觀。此論又云：學現觀者，故知未入見道之前，得聖已去，於涅槃果，不生退轉，生大怖思。如雜集第七等。（文。）

貶量抄云：言學現觀者等者，有初義。既得現觀，知生多少，何故乃執我斷非常？如八十八雜集等，唯説斷見故。○有釋八十八云（云云。）（盡取諸文，然不取注，文闕也。）今謂有説分別我斷，出觀生怖，定知基公未閑瑜伽之意。如聲聞地學現觀者，通達作意，無間我我。今後所通達作意，即煖等方便，如何可云初我俱生我，後我分別？有釋雖引瑜伽修現觀時，不言未入見道者，説有集加此一句之言，判於理勝，不可恨定。修習及學，證非聖者，都無證用。聖者亦名修諦觀，名學現觀者，皆無過故。有云：即在見道，不爲現觀，唯有現觀名義，通諸凡聖，處處有故。雖引攝論，都無所加。故聲聞地之證非聖觀，無我已侒，我言真實，我何所在故（云云。）

忠安，淄洲資也。所載和上者，淄洲也。

忠安記云：論學現觀者等者，基云：得現觀者，入無我觀。○測云：八十八云：然於修習諦現觀時。○和上云：測解爲勝。勘大論文，通達作意後，起如是怖：今者我我何處在耶？既爾，可知四善根位，起如是怖。通達作意加行位（更勘文處文）

對法論第七云：欲界修道所斷，有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見，及貪、嗔、慢、無明。何等名爲修道所斷？俱生薩迦耶見，謂聖弟子雖見道已生，而依止此修道故，我慢現行。○俱生邊執者，謂斷見所斷。由此見故，於涅槃界，其心退轉，生大怖畏，謂我我今者何所在耶？（文）

同抄四云：根本煩惱中，三見及疑唯見所斷，分別起故。於邊見中，有義常見唯見所斷，對法第四、瑜伽八十八斷見修所斷故。有義亦通見修所斷，顯揚十一、五、五十八説常見斷見皆通分別及俱生故。（文）

伽論八十六云：（本事分）又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此欲不善串習，未到究竟故。二、於作意時，由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故，當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟：我我爾時當何所在？尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨遂身見爲依止故，發生變異隨轉之識。由驚恐故，於彼寂滅，其心退還。復次，爲斷如是驚恐，有二種法身多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯。二者、因善法欲，發解了心及調柔心。○又發如是調柔心者，調有三見：一者、若依彼而轉，二者、若由彼遍知，三者、若應所行。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀，爲得現觀，依勝解俱行極善串習正見而轉。（文）

同八十八云：謂於三時，薩迦耶見能爲障礙，一依無我諦察法忍時，二現觀時，三得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑有疑。由多修習諦察法忍爲因緣故，雖於疑惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷壞當無，便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修其心，又於聖諦已得現觀，然謂我能證諦現觀，彼於此慢由隨眠故，仍未能離。又時時間由忌念故，觀我起慢，因此慢纒差別而轉，謂我爲勝或等或劣。前雨位中，由隨眠力能作障礙，於第三位，由習氣力能作障礙。○於異生起能遍知故，於見地中，無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。（文）

伽論第二卷上下二所亦有我，我今者何所在耶？文件文。入見前有此怖畏，入見後離此怖畏見。

伽論記云：八十八處由果故者，乃至一、依無我諦察法忍時者，即見前觀察法無人；二、現觀時者，即在見道；三、得阿羅漢時。此列三時。此中一時，由彼隨眠薩伽耶見力故，有惑有疑，乃至謂我當斷不樂趣入者，是障見道也。彼於異時，雖隨此過，淨修其心，又於聖諦已得現觀等者，謂四善根已得相似諦現觀，未得真見道，於中猶起分別我見、慢等，障於見道，是第二位中障也。前兩位中，由隨眠力能持障礙者。一解：此隨順理，相同小乘，不説修道有俱生我見及慢、習氣。前三位中，有正使種子及起爲障，名作隨眠。第二更解：依實理門，前二位有彼現起分別我見、慢等爲障，名作隨眠，是使義故。第三位中，俱生見、慢現起，名習氣。依前分別見、慢起，故名習氣（云云）。

西明疏云：瑜伽等説至何所在耶者，此引證。謂瑜伽論八十八云：然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有。乃至謂我當斷無者，即等取雜集第七。彼云：俱生邊執見者，謂斷所攝。○何所在耶（云云）。

由此見故，於涅槃界其心退轉生大怖畏，謂：我、我今者何所在耶？（文）

問：論中與身邪見一分亦爾（文），大師何釋之耶？

論云：慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾（文）。

疏云：斷見及慢必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。論：與身邪見一分亦爾。述曰：准下憂俱，初師所説。若約麁相，慢多緣樂蘊生，與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起，據實亦得。故下文説慢、身邪見皆與憂俱，持執苦劣故。今約麁相，多分而解。若緣樂俱蘊爲我，及撥無滅道可與慢俱，故恃己樂陵滅道故。

又解：准下，此是正義。分別之慢，極苦處無；分別身邪見，極苦處亦非有。故緣苦蘊俱生之慢，不與一分身邪見俱；若緣餘處之而起於慢，得與一分身邪見並。此解爲勝，不違下説。慢與憂俱生，至下可知（云云）。

別抄同之。

太抄云：○疏中俱有二解：前解爲勝，後解不好。若俱生煩惱，法爾不得俱起（云云）。

燈云：論與身邪見一分亦爾。西明釋云：執極苦蘊爲我，即無慢俱，非極苦蘊亦得慢俱。故下文云：持苦劣蘊，憂相應故。今謂本解爲正許慢與彼執苦蘊身見得並。此言一分，據多分説。故下初師亦許緣苦俱蘊起慢憂俱，第二師亦云亦苦俱起。西明若云：執極苦蘊爲我無慢，慢何苦俱？不可餘俱，不許身見並無別因故。問：據多分説，實理何俱？答：據分別慢，不與執苦蘊一分我見俱。下約俱生，故得俱起。又慢有七，卑慢得俱。故瑜伽五十九云：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若分別者，略有二慢：一、高擧。慢，二、卑下慢。高擧。有三：一、稱量，二、解了，三、利養。此高擧。慢，喜根相應；若卑下慢，憂相應（云云）。

樞要云。慢有二種。一高擧。二卑下。高擧有三。○以卑下慢與憂相應。高擧不爾。故前所説。不與身邪一分俱。此與憂俱。據卑下説。亦不相違。（云云）。

論下文云：有義俱生分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。有義俱生亦苦俱起意，有苦苦受，前已説故（云云）。

疏云：○由苦趣中，亦恃己身有苦劣蘊，起慢之時，與憂相應。此依實義，慢與憂俱。前約相麁，説慢不與身邪見一分俱，不持苦蘊故（云云）。

論云：有義，俱生身、邊二見，但與喜、樂、捨受相應。○分別二見，容四受俱，執苦俱蘊爲我、我所。常、斷見翻此，與憂相應故。有義，二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故（云云）。

已上受俱文者所指，此依實義是也。

疏云：

論云：此十煩惱，何受相應？○此依實義。隨麁相者，貪、慢、四見，樂、喜、捨俱。○邪見及疑，四俱除苦（云云）。

祕云：委曲而談，名爲實義，即九十九。梗概而説，名爲麁相，即五十五。對法第七（云云）。

要集云：

五十八云：又於欲界，四見及慢喜捨相應，貪樂喜捨相應，恚苦憂捨相應，邪見喜憂捨相應，疑捨相應，無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細，後當廣説。○又貪與慢，緣有漏一分可意事生，恚緣一分非可意生。是故此三煩惱，一分所生，名取一分。所餘煩惱，通緣内外。若憂、非愛及俱相違有漏事生，是故説彼名曰遍行取一切事。（文）

疏釋受俱麁相門云：五十五説。此據多分相應道理（文）勘，五十五全無此文。或人師釋云：五者，誤也。五十八有此文（云云）。依彼釋披，五十八有此文。祕中又云：隨麁相者，指五十五也。誤非限疏歟？

九十九云：薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊，觀我我所，或觀爲常，喜根相應。若於苦俱行蘊，觀我我所，或觀爲常，憂相應。若於捨俱行蘊，觀我我所，或觀爲常，捨根相應。斷見攝邊執見，當知一切與彼相違。見取戒禁取，取彼見故，隨其所應，如彼相應。邪見一種，先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。慢於一時，喜根相應；或於一時，憂根相應。問：如何等？答：略有二慢：一、高擧慢，二、卑下慢。又高擧慢，有三高擧。何等爲三？謂稱量高擧、解了高擧、利養高擧。此高擧慢，喜根相應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。○先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者了自他身種種行解差別轉故。（文）

人師釋云：先辨者，五十八也（文）。

問：本疏中明俱生身邊二見，作品數有無二釋，前解爲勝（文），撲揚大師何釋之哉？

疏云：論：當知俱生身、邊二見。○問：此二見中，亦有九品等也？答：或言無，唯第九品故；或言有，如別抄會，前解爲勝。若如後解，如色界無記法，體有九品故（云云）。

祕云：疏若如後解至體有九品故者，此有二意：一、顯後非。如色界等，煩惱無記，體有九品，九品別斷。我見九品，何一品除？除既一品，明無九類。二、明後是。如上界惑，體雖無記，得有九品。我見九品，亦復何違？又今疏斷，且隨一相。疏上下文，皆以九品爲類説也（文）。

蘊云：疏若如後解，如色界無記法等者，此明俱生身、邊二見亦有九品，如上界惑體無記有九品故。問：前來疏中多説我見有品類爲勝，何故今斷前解爲勝乎？答：前來解薫習必有增減，故説三界之中必有品類。今據當地唯第九品，故取前解無品爲勝，不相違也。問：設此二見，地地之中分爲九品，同上界惑，何非勝耶？答：便有後得智，不斷或妨○。二見○，迷理○；後得○，無○斷。迷理○故○，故前解勝（云云）。

義演似祕意歟？

斷障章云：身見、邊見及此相應，唯第九品。九地而論，但有九品。（文正義也。）又云：其識中俱生煩惱。○略有四類：一者，八十一品類別斷。○然身、邊見等，當第九品時。（文。）

燈二云：又約總、別緣蘊生者，次第得果斷之差別，亦作五釋：一、若總若別，皆非想第九品斷。若爾，即有却斷下失。二云：總者，非想第九品斷；別者，地地九品斷。此過有二：若總，却斷下失；若別，後得不斷惑失。三者、翻前第二釋過，亦同前通，俱有二失。四云：總、別地地各各九品別斷。若爾，即有後得不斷惑失。五云：總、別各於自地第九品斷。此釋爲正，無前二失。（文）

又云：細有四義：一、品類對。九品之中，第九品攝。望餘迷事，此同第九。若自類言，亦有九品（文）。

又云：（釋超中二果文。）若第六識迷理細惑，地地之中雖各九品，今并第七識俱煩惱總爲一品，與第九品迷事之惑同時頓斷，成阿羅漢。（文。）

別抄一云：問：第六識中俱生我執，三界九地斷西方五釋，取第四有釋，遂第二果人斷欲界六品不盡之失。既爾，例成第三果人斷欲不盡，有此過失。由此道理，第五師釋地地品品別斷，即無此過。然違瑜伽後得斷惑者。

彼論後得斷惑者，約菩薩説。○若作此釋，於理無違。護法依此，亦無過失。又解：依第四釋，且九品中，第一品或理事俱有，○起後得智斷。第二品迷事起者，以正體智斷迷理者。○或復雙斷，於理無違。思之（云云）。

疏九云：○斷八品等時，不斷我見煩惱先斷説，以我見無品數，全離欲方斷故。又解：既所生或有多品數，能生之見定，然亦有九品（云云）。

疏：十末云：即第六識中我見等俱生者，要第九品道方斷。雖無品數，非如第七識金剛心斷（云云）。

問：依身在欲界，得上定人不退所得定，可起下地分別惑耶？

疏云：論得彼定已。○述曰：○若爾，見惑得彼定已，下地繫者，爲起不起？五十八言：不依見等。對法第五成就品言：若生欲界，三界煩惱。○種不成就（文）。

蘊云：○疏中無解。○今准諸文，亦無正説。然退上定已，起即無遮。又准義燈云：雖得上定，計梵王等所起之見，未必上故。此即許上界定後，起下界分別見也（云云）。

祕云：疏：若爾，見惑至爲起、不起者。義燈第六心相起中，叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文，應許得起。故彼論云：由彼諸惑住此身中，從定起已，有時現行，非生上者，彼復現起。釋曰：彼前未斷見道之惑，身在下地而得起之。若生上已，下地見惑而不起也。准斯文意，許起應善更思（云云）。

五十八云：若諸異生，離欲界欲，或色界欲，但由修道，無有見道。彼於欲界得離欲時，貪欲嗔恚，○皆説名斷。非如見道所斷薩迦耶見等，由彼諸惑，○彼復現起。如是異生離色界欲，○當知亦爾。自地所有見斷諸漏，若定若生，於一切時，若遇生緣，便現在前（云云）。

燈云：六不善自地七，餘界有二説，定得無間生自地七，上地二説。一云：若諸異生離欲界欲，雖不能伏欲界見道惑，而定慚等力所制伏，不起不善，即欲不善，非爲無間生上地心，以其迷理，惑總不伏，故彼得起緣事無慚類等已伏，雖起迷理，故非不善。一云：既不能伏見所起分別見等，故容不善。無間生色，異熟生心，威儀有覆，生無色二，異熟有覆，總有十二心（云云）。

攝釋四有二釋，亦引此文歟？

同。一云：問：初禪眼等識，依彼上根，緣彼地色，相分是何？答：有兩解，如前上地識緣下。一云：上地繫緣彼色故，應有隨增。不是隨增，非漏性故。起染如何？若生上者，已離下染故。若在下地，緣上色等，眼耳通果亦伏染故。俱生可伏，見惑如何？設縱不伏，起退定故。一云：隨心下地繫故（等文）。

問：付以七作意伏欲界九品惑之義，且以第七作意可爲第九品解脫道耶？

燈云：○加行究竟作，爲無間道。加行究竟果作意，爲解脫道。故瑜伽三十三云：○加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。究竟果作意，能正領受彼諸作意，善修習果。既言能正領受，即是證義，故是解脫。又解別起解脫，非第七作意。瑜伽十一云：由證方便究竟作意果，煩惱斷已，方得根本三摩地故。加行究竟果作意三十三，説是根本定。俱行作意十一復云：由證果，煩惱斷已，方得根本。故知別起二説俱得，次下更解（云云）。

又云：問：且斷欲界第九品惑，起解脫道，即是根本，爲近分耶？答：有二解。一云：即入。三十三及雜集第九俱云：是名加行究竟作意。從此無間，由是因緣，證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意，名加行究竟果作意。第七作意，是彼解脫，故即入根本。一云：或有不入。故瑜伽第十一云：於有漏方便中，先説解脫，後説三摩地。由證方便究意作意果，煩惱斷已，方得根本三摩地故。既言由證果已，方得根本三摩地，故解脫道非即根本。准此二文，約利鈍別，二解俱正，各不相違。（文）

三十三云：○當於爾時，初靜慮地，前加行道，已行究竟，一切煩惱對治作意，已得生起，是名加行究竟作意。從此無間，由是因緣，證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定，俱行作意，名加行究竟果作意。○加行究竟作意轉時，即彼喜樂，轉復增廣。○加行究竟果作意轉時，離生喜樂，遍諸身分，無不充滿，無有間隙。彼於爾時，（乃至）圓滿五支，具足安住。○加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意，善修習果。○如初靜慮定，有七種作意。如是第二、第三、第四靜慮定，及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。（文）

抄九云：此中論意，第九解脫道居根本靜慮，前九無間道、八解脫道皆在近分定中。此中二釋。一釋：始從初靜慮乃至第三禪，九無間、九解脫或在近分，第九解脫或在根本定。若四禪以上，第九解脫定在根本，前八解脫、九無間在近分。所以者何？三靜慮以下，根本有喜樂故，近分地中有捨故。根本地中，若遊觀，若斷惑，無捨受。以闇法故，決定無有樂喜，明利故有。其近分中，若斷惑，若遊觀，皆有捨。○三靜慮已下，有利鈍二人。若根利人，第九無間道居近分，與捨相應；第九解脫道居根本定，與樂喜相應。○今言第七作意入根本定者，即約利根人。○第四靜慮已上，前八解脫、九無間道皆在近分中，第九解脫中必在根本，非居近分，此爲勝義。又解：若不如是分別，前九無間、八解脫居近分，第九解脫道有根本定，始從初靜慮，乃至非想亦然。前義以何爲證？若總解，更不分別前六作意是近分，第七是根本，但云無間解脫道處爲證也。未見文以分別爲妙，故後義即以此文爲證。前家會此文，如前利鈍根人釋（云云）。

又云：○此據利根第九解脫道入根本靜慮人，故言生喜樂。若鈍根人第九解脫道居近，分定已後，方入根本生喜樂。（文）

釋，及以獲得廣大輕安，身心調暢，説名喜樂文也。

又云：第四靜慮以上，其中九解脫道，第七作意，唯在根本（文）。

論十一云：（三摩呬多地。）世尊於無漏方便中，先説三摩地，後説解脫。由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故。於有漏方便中，先説解脫，後説三摩地。由證方便究竟作意果，煩惱斷已，方得根本三摩地故。（云云。）

抄五云：十一所。○從此無間證得根本最初靜慮俱行作意，名加行究竟果作意。○斷後三品地，滿入根本，故説第七作意爲解脫道。廣如對法第九下第三十三説（云云）。

又云：四道分別。○第七作意，唯解脫道。此依二乘修習四道（云云）。

問：判煩惱有事無事緣者，唯約本質論之歟？將通質影判之歟？

問：本疏中今勘無漏緣中，不得作此後解（文）。後解體如何？

問：本疏中與有無事緣別，不可爲例（文），撲揚大師何釋之耶？

論云：雖諸煩惱皆有相分，而所扙質或有或無，名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏，而所扙質亦通無漏，名緣有漏無漏煩惱。緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境（云云）。

疏云：論：雖諸惱煩至無事煩惱。述曰：煩惱心等，上説所變，雖皆相分，親所緣者，今不取之。但彼本質，或有或無，名緣有事、無事煩惱。○影像、本質雙言，名緣有、無之煩惱；或直據本質，名此二緣煩惱。今勘無漏緣中，不得作此後解。○論：彼親所緣至無漏煩惱。述曰：此下第十一，有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明，及此相應嗔、慢等法。無漏緣者，親所緣雖皆有漏，而所扙本質亦通無漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。准有、無事，不但取本質與有、無事緣別，不可爲例。

祕云：疏今無漏緣中不得作後解者，漏、無漏緣，質、影雙説；例事、無事，不唯望質（云云）。

又云：疏與有事緣別，不可爲例者，此有二意：一、成有事緣，第一、釋，二、成無漏。必約影質，不可以彼有事緣中初釋相例。問：云何名別？答：有事緣惑，能、所二緣而皆有漏，有相順義，可直據質而以明之。無漏緣惑，能、所二緣唯違無順，故不唯質得此緣稱（云云）。

蘊云：疏今無漏緣中，不得作此後解者，此有、無事門中，論云：而所扙質，或有，或無。故得約質解其漏、無漏門。○即有我見等，無本質者，應非漏、無漏，故不得唯約質也。其無質者，唯影有漏，亦名緣有漏煩惱（云云）。

大抄云：不得作此後解者，若直據本質，不據影像，名緣有事無事煩惱者，如下無漏緣中，煩惱緣無漏滅道。本質是無漏，相分是有漏。煩惱心雖稱相分，不稱無漏本質。故雙説質影，不得作此後解。前合取本質影像爲勝。○若不據影像，唯約本質，名有無事者，有二失：一、即有心起緣無之失。○二者、有親緣無漏之失。如根本智，無分親緣無漏。若後得智，皆帶相緣無漏，不得親緣無漏。豈有煩惱心，能親緣者無漏？故不得唯據本質，即本影雙取，爲有事無事勝（云云）。

翼云：疏云：影像、本質雙言等者，要本質、影像名有事，唯有影像即名無事。疏或直據本質等者，此解不好，勘無漏緣有相違故。又若作此解，即以無漏緣爲例難，故不作此解也。今勘無漏緣者，或指瑜伽文，或指此論下文。有漏、無漏緣中，今取指此論下文也。有本無勘字（云云）。

又云：疏唯有無事等者，前有事、無事作二解：一、本、影雙取，二、唯取本質。今此門中唯取第一解，不取後解，與有無事緣別，不可例也（云云）。

義演云：疏今勘無漏中，不得作後解者，即大論漏、無漏緣中也。又此論下文也。○此意即説：若唯約本質，若有事、無事者，亦應唯約本質，名緣有漏、無漏煩惱。設爾，何失？不然，豈有煩惱而親緣無漏耶？以下文據影本二法，名緣有漏故。由有此例，故不取第二，或直據本質文也（云云）。

別抄云：○今約有影像名有事，無本質故名無事。本影合釋。又解：唯就本質有無，名有無事。此解爲正。（文）

又云：問：無漏緣煩惱，就何而説？解云：疑及邪見，不共無明，親緣無漏，可名無漏緣。二取貪等，依見後生，所緣既是，應非無漏緣耶？解云：相從就本質説，名無漏緣。今此煩惱，約本質無漏，影像有漏，名有漏緣。不例有事無事，唯就本質也（云云）。

蘊云：疏准有無事，不但取本質者，此門質影雙説，前門例此亦然。疏與有無事緣別，不可爲例者，此意不得准前唯約本質。何故爾耶？前門唯約有質、無質以立其名，此若同彼，即有一分無質煩惱，漏、無漏門攝不盡，故與前別。又緣無漏者，可唯約質；緣有漏者，通有、無質，故與前不例（云云）。

西明疏云：謂諸煩惱，皆有影像，所緣緣故，應名有事。然所扙質，或有或無，故隨本質，名有事無事煩惱。且如我見，無所扙質，故名無事煩惱。一分嗔所，緣實境起，名爲有事。○謂諸煩惱，亦有影像，有漏境故，皆有漏緣。然所扙質，通滅道諦。是故緣滅及道，邪見、疑見、無明、嗔，名無漏故。餘貪見等，名有漏緣。不同薩婆多，但用邪見、疑及無明爲無漏也。（文）

五十八云：又十煩惱，見所斷者，名曰無事。彼所緣事，非成實故。所餘煩惱，有事無事，彼相違故（云云）。

樞要云：一切有事、無事煩惱，不過三種：一、諸見所緣，本是無事，餘是有事。因此見行相，本無決定，餘不定故，當對法第七。二、行相深迷無我，名緣無事，餘名有事。所謂行相深境，必迷無我故，餘必不定。五十九云：見、慢名無事，貪、恚名有事。無明、疑通二種，對法第五同。三、見道所緣，名緣無事，修名有事。見道諸惑，分別猛利，多橫執故，修道少故。瑜伽云：見所斷，名緣無事，餘名有事。除緣現在無爲有體法，緣過、未鏡像等，名緣無事；所餘，名緣有事，本鏡有故。對法云：非有所緣，謂顛倒心、心所，及緣過、未等，餘名有事。本質或無，名緣無事；餘必有，名緣有事。五十九云：無事緣，謂無事煩惱；有事緣，謂有事煩惱。與唯識同。今觀此義，初二門：一、本體有，名有事；二、無質影像中無體用，名無事；影像中有決定執，名無事。但五見不定，名有事；癡、愛、慢雖亦有執，不決定故。二、執者，名無事；二、不執，名緣有事。故見、慢、愛等，此名無事，餘名有事。三、明屬見道名無事，修道名有事。隨前諸文，據實有、無事二門即盡：一、本質影像，二、影之内有體、無體。如緣過、未等，名無事；現在有體法及無爲，名緣有事。然於中義別，更分三種：一、決定、不定，二、執、不執，三、明屬見、修道法。即五重中前三重是（云云）。

義賓記云：當對法第七者，師云：爲證不成，謂此章主，令成諸見所緣無事，故對法第七。然彼論第七，但取身邊爲無事緣。如彼論云：煩惱有二種，謂緣有、無。有無事者，謂見及相應法（是本），見謂薩迦耶見及邊執見（是見）。所餘煩惱，名緣有事也（云云）。

繼德記云：（文長，恐繁不書也。）

隨煩惱段。

問：付隨惑上下相緣門，且可有無漏緣，不緣上界哉？

論云：有義小十下不緣上，行相麁近不遠取故；有義嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故（云云）。

疏云：○第二師説：○嫉等三法，亦緣上起，於勝地法生嫉等故。言嫉等者，等取慳、憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮無色故，憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。誑、諂二法，定無上緣，無誑、諂色界勝有情故。有義許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以爲本師行諂等是。然前解爲勝，見於勝人所不生諂、誑。若准後解，亦得起於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽故，望他順己故。有説害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也（云云）。

論又云：此中有義，忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麁淺不深取故。有義，嫉等亦親迷諦，於滅通等生嫉等故（云云）。

疏云：又説七得，除覆、誕、諂三滅道勝法，不能誑諂故。又解：嫉、惱、害、慳、憍五法，亦親迷諦。五十八説於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不見説憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。大論第二帙説有慳諦等文勘（云云）。

論上文云：煩惱段既説嗔恚憎嫉滅道，亦應憎嫉離欲地故（云云）。

疏云：述曰：此唯見斷嗔恚緣滅道五十八文，此中爲例。嗔親迷道，亦緣上地，以嗔緣事，例於理故。深理尚然，何況淺事（云云）。

對法抄云：十三、上下相緣者，中二、大八亦緣上。忿等少十，有義不緣，行相麁近，不遠取故。有義，嫉、慳、憍、害亦得緣上，於勝地法生嫉等故。大八諂誑，上亦緣下，憍不緣下，非所持故。○此中有義，忿等前十非親迷諦，行麁淺故。有義，嫉、慳、憍、害亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故（云云）。

問：付隨惑迷諦，且依小諦緣多諦、依多諦緣小諦，可有耶？

問：樞要中述隨惑迷諦義，依小諦緣多諦，依多諦緣小諦，依多諦緣多諦，依小諦緣小諦（云云）。爾者，所緣即所依也，所依即所緣也。云時可有初二單句耶？

樞要云：隨煩惱中，忿等隨所依緣，總、別惑力，皆通四諦：有依小諦緣多諦，有依多諦緣小諦，有依多緣多，有依小緣小。後二行相，可知初二是何諦惑？爲從所依判諦？爲從所緣？俱不定故。由此應言：所緣即所依緣，謂緣藉故；非所緣境，境不定故。有義：所依即所緣境也，以所緣境爲所依杖。依從所緣判諦，依下定故。有義：依與緣別，如疏中解。若依初二解，初二句無妨；若依第三解，初二句云何？有解：必無此者，有解：隨解隨增。屬諦依增，緣弱，隣近引故；屬依緣增，依弱，屬緣，疎遠引故（云云）。

周記云：樞依少，諦緣多等者。誌一、二名少，三、四名多。樞若依初二解，初二句無妨者。問：准初二解，依緣無別，便無依少、緣多等別三，何初二句無妨耶？答：判諦據彼依緣無別，緣多少依境而論，望義有異，更當審詳（文）。

明詮云：言有依少諦緣多諦者，且身、邊二見，唯迷苦諦，故云依少也。依此二見所引生貪等，通緣四諦，故云緣多諦也。言有依多諦緣少諦者，依通迷四諦邪見、疑及不共無明，而所引生身、邊二見，唯緣苦諦也。言有依多緣多者，依通迷四諦邪見、疑及不共無明，而所引貪等，通緣四諦也。言有依少緣少者，依身、邊二見，而所引生相應貪等，唯緣苦諦也。（文）

以上四句，依大乘義也。

論云：見所斷者，隨所依緣，總別惑力，皆通四諦（文）。

疏云下，第二段子門。第二、迷諦總、別，皆通四諦。隨所依止前能、所引生煩惱，或隨所緣以分四諦。依四諦下，煩惱引生，依止假立故（文）。

蘊云：論隨所依緣總別惑力等者，此諸隨惑，皆以根本而爲依緣。依止杖託之義，或由彼引生惑，以彼爲體，或藉彼而立，皆依義也。如無慚、無愧、不信、懈怠，多由無明之所引也。如憍忿等，用彼貪嗔而爲體也。如放逸等，藉多而立，故説爲彼。緣者，緣遍義，如緣他見生忿等故，亦緣自見生憍恃故。又緣者，緣藉義，此緣與彼同。此隨煩惱所依緣，或有想迷諦，有別迷者，故隨於彼，皆通四諦。（文）

太抄云：

燈云：論隨所依緣總別惑力者，一云：隨彼所緣，依於四諦，總別惑起。如彼煩惱，皆通四諦。二云：迷諦煩惱，或依或緣，分成四句：有依一諦緣多，有依多緣一，有依一緣一，有依多緣多。行相思准，隨惑隨彼。問：從何説斷？隨所依緣，皆得無妨（云云）。