論第七卷：本文抄二十八。

心所決定俱生（在樞要）

唯識義六卷私記第一云：問：心所俱起之行相如何？答：樞要下云：五法五俱起（謂遍行五隨一起時，必餘四俱起故），九法必六俱（謂別境五及不定四，此九法隨一起時，必遍行五俱起故），九法定十四（謂無明與八大隨惑俱起時，必遍行五俱起，故云十四），二十一十五（謂善除輕安，餘十法；本惑除無明、嗔，餘八法；小隨惑中諂、誑、憍三，合云二十一。此中善十俱起時，必遍行五俱起，故云十五。若本惑八中隨一起時，必無明并八大隨惑八及遍行五俱起，故云十五。若諂、誑、憍中隨一起時，必無明并大隨惑八及遍行五俱起，故云十五），三法起十六（謂輕安并中隨惑無慚、無愧，云三法。此中輕安起時，必餘十善及遍行五俱起，故云十六。若無慚、無愧起時，必無明并八大隨惑及遍行五俱起，故云十六也），八法十七俱（謂嗔及小隨惑中除諂、誑、憍三，餘七。此中若嗔等八法之中隨一起時，必無明并隨八中隨二遍行五俱起，故云十七也）。是心所相應，惠者應當知（文）。

對法抄第二同之。

同記云：○本惑除嗔，餘九，一一·大隨·遍行十四。定俱善，除輕安·隨惑大八·小、諂、誑、憍，此二十一，一一定與十五俱生，謂善，一一自善·并遍行五。小三，一一與八大隨·本惑隨一·及觸等俱。大隨，一一與自俱。本隨，除疑，餘九隨一。并相應，通遍行五。（文）（此二句違對法抄，非正釋歟？餘句同彼抄也。）

問：輕安心所決定俱生法，取定心所歟？

對法抄二云：五者，有三法起：一必十六，謂輕安·無慚·無愧。輕安起必十一善俱，無慚、無愧此二必俱，并無明八大隨惑故。（文）（遍行五上明故，別不擧之。）補闕章中云：（三科）○三生得善識蘊，小分色蘊，色聲二法處色中，受所引色·遍計所起色·受想二蘊。生得善行蘊中，十一善·遍行·別境·尋伺悔眠。（文）（同對法抄心歟？）

章第五云：（三科）○三生得善，五蘊○心所法，二十四遍行·別境·善，十除輕安·及四不定（文）。（補闕章上卷同之，皆似對法抄·樞要釋。）

論六云：應説信等十一法中，十遍善心，輕安不遍，要在定位，方有輕安調暢身心，餘位無故。○有義，輕安唯在定位。（文正智。）

又云：有義，五識亦有輕安定，所引善者亦有調暢故。（文正義）

疏云（如第六卷文集）：

論五云：或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心（文）。

王所一異段。

問：論中引莊嚴論説許心似二現（等文），爾者許心言攝心所歟？

問：○釋此文有二解爾者，第二、釋意心似二現，言攝心所耶？

論云：如是六位諸心所法。○若離心體有別自性，○莊嚴論説復云何通？如彼頌言：許心似二現，如是似貪等，或似於信等，無別染善法。○應説離心有別自性，以心勝故。説唯識等心所依心勢力生故，説似彼現，非彼即心。又識心言亦攝心所，恒相應故。唯識等言及現似彼，皆無有失。（文）

疏云：論：應説離心至説唯識等。述曰：○此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論説似貪等者。論：心所依心至非即彼心。述曰：以諸心所依心方起，依心勢力生故，説心似彼貪、信等現，非説彼心所體即謂是心，遂言無別染善法等。復此心所似貪等法，無別心外實染善法，非謂所似貪等亦無。似有二義：一、無別體，由心生故，説之爲似，變似二分現者是也；二、雖有別體，由心方生，爲依勝故，説之爲似，即貪等是。今頌想言似者，通此二故，非一爲例。此則別通第難經訖。次想通第一難中經等。論：又識心言至恒相應故。述曰：言心識者，亦攝心所，前經可知。莊嚴論言許心等者，亦攝心所，以恒相應故。若爾，貪信等既入能似心聚之中，所言似貪等者是何？想心聚中貪信等法，亦別變似貪信等現。以義説之，總別聚異。謂總心自能似二現，即心自證分、似自見相二俱時，貪等自體分亦現似貪等，必二現義故。其總許心聚之中，心所亦在其中。然但説心變似二現，説心所法似貪等現，以心勝故，不過染淨二位中故。其無記法，有順染者，有順善者，故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記，其等既有所順，即唯善染，此亦如是。又解心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者，似貪等二現，自體分淨者，似信等二現，離自體及所似貪等外，無別染善法。論唯識等言至皆無有失。述曰：總結前義，無相違失。或此後通，但通前經，非解後論（文）。

義蘊云：疏云：若貪、信等，既入能似聚中者，此説許心之言。若攝心所，即貪、信亦入初句能似聚中。後言貪等，更以誰爲能似？疏：總心聚中。○貪、信等現者，此説其總許心似二現中，亦説貪、信等各自似，貪、信等分亦現故。第三句別擧云：如是似貪等後似於信等。又解心所不離心故者，前解約總、別聚異，總中別出染、淨心所爲二別句。此解初句獨明心王自體似二現，第三句染、淨心所自體似二分現，似心所不離心故，故説如是似貪等言。（文）

別抄云：問：莊嚴論心似貪信現，如何依心王現信貪耶？解云：總約一聚，故説心言。理實信貪，皆依信貪自體分、現相見分。又解云：以心所不離心，故説心現。（文）

疏云：論莊嚴論説至無別染善法。述曰：此意難云：許心似二現，謂已成立心現似見相二，或現似能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等，謂牒指義故。言如是似貪等者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一等善法。此中似言似心，外所計異二分等法，故名爲似。無別染善者，謂心變似見相二分，二分離心，無別有法。復言心變似貪、信等，故貪、信等離心之外，無別染善法。體即心也，如二分故，其心變似。故知從心變似貪、信等，非別有心所。初以經證，後以理成。此離心有所難次。○（文）

祕云論、莊嚴論許心似二現等者，隋所譯論第五云：能取及所取此二唯心光貪光及信光二光無二法。釋曰：求唯識人，應知能取、所取二種唯是心光。如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染、淨二法。何以故？不離心光別有貪等染、淨法故。詳曰：准此，疏云：能取、所取，名似二現。文理相順（文）。（釋曰：下求唯識之上，牒能取及所取。此二唯心光者，祕略牒文也。唯是心光下，牒貪光及信光。二光無二法者，祕又略不引也。餘如文矣。）

問：論云：若依勝義，心所與心非離非即。（文）四重勝義中何乎？

問：付四俗四真廢立，且可有一法一時真俗相形之義乎？

如別紙。

所依俱轉起滅分位（已上三門無指題）。

無想天段。

問：上座部本宗同心，可立中有乎？

論云無想天者。○有義，生時亦有轉識，彼中有必起潤生煩惱故。（文）

疏云：第三師説。○言初生亦有識。○然上座部等説彼中有亦無有心，恐此前師亦作此計，故説中有末後有心。大乘中有生支攝，故彼中有末心必起潤生煩惱，故無想天亦有心也。（文）

要云上座部勘有中有無，何得説言中有必起潤生煩惱耶？本計無中有，末計有故（文）。

賓記云：有中有無。

燈云：論彼中有。必起等樞要云：勘有中有、無中有。答云：本計無，末計有。又曾聞釋，約本而言，云無中有；今據末計，故有中有。又云：本計有二：一、理爲量，二、教爲量。因分兩諍：理爲量者，即立中有；今論約此，故説云有。若引經爲量者，不立中有。然要集云：勘宗輪論，上座復名雪山，立八義別，餘同一切有，即云立中有。大衆等四部，都無中有。今謂不定一切有部，本宗同中，論文不説定有中有，云末宗異義，其類無邊，雪山同彼，豈有中有？其大衆等，論文不説定無中有，而云菩薩入胎，作白象形。准此，即似立於中有，故要集無其准定。（文）

常記云：解云：神訪集云：證曰：比輪其上座部，轉名雪山，立八義別。餘同一切有，即立中有。○由此上座本末皆有（文）。

燈周記云：燈本宗同中，論文不説者，一切有部，俱舍論中許有中有，宗輪論中即不言有，何引彼宗輪論以證中有？若上座部所計義同，異部論中更不別説。但其部同爲此義，雪山同彼，豈有中有者？此難意云：有部之中，無其中有，餘同有部。有部宗輪當無中有，雪山寧有耶？（文）（准此釋者，宗輪論若有，或本歟？似燈能破。）宗輪論云：其上座部，經爾所時，一味和合。三百年初，有小乖諍，分爲兩部：一、説一切有部，亦名説因部；二、即本上座部，轉名雪山部。○説一切有部本宗同義者，○唯欲、色界定有中有。○此等名爲本宗同義。末宗異義者，其類無邊。其雪山部本宗同義，謂諸菩薩猶是異生，菩薩入胎不起貪愛，無諸外道能得五通，亦無天中住梵行者，有阿羅漢爲餘所引，猶有無知，亦猶預他令悟入道，因聲起餘所執，多説同一切有部。（文）

俱舍論八云：頌曰：死生二有中，五蘊名中有。未至應至處，故中有非生。論曰：於死有後，在生有前，即彼中間，有自體起。爲至生處，故起此身。二趣中間，故名中有。○有餘部説：從死至生，處容間絕，故無中有。此不應許。所以者何？違教理故。（文）

無性攝論第三云：論曰：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起，染汚意識結生相續，此染意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已，依止此識於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。（文）

又云：釋曰：○若爾，即應有二意識，於母胎中同時轉者。○然不應許經相違故（文）。

疏四本云（論三）：論有餘部説至俱不可了。述曰：上座部師説：有根本計，有末所計。根本計麁細二意，許得並生。末計不然，必別時起。今本計別有細意識。○無著攝論本云：應二意識俱時轉等。（文）

問：要集意大衆等四部不立中有（云云），燈師何破之乎？

燈云（如上）。

宗輪論云：如是諸部，本宗末宗，同義異義，我今當説。此中大衆部·一説部·説出世部·鷄胤部。本宗同義者，謂四部同説。○一切菩薩入母胎中，皆不執受。羯刺藍頞部。曇閉尸鍵，南爲自體。一切菩薩入母胎時，作白象形。一切菩薩出母胎時，皆從右脇。○都無有中。如是等是本宗同義。此四部末宗異義者。○諸如是末宗所執，展轉差別，有無量門。（文）

疏云：（大師所作。）論：一切菩薩至作白象形。此部中説都無中有，其白象形是何事物？故今意顯白象形是入胎之相，非中有身。非謂菩薩聖人中有，翻作傍生。以象調順，住無傷暴，有大威力，如善住龍，故現此像。意表菩薩性善柔和，有大勢力。師子王等雖有威力，然多傷殺，故聖不現師子之形。家依法師，雖有廣義釋白象形，然説此是菩薩中有，恐乖宗旨。此部本宗無中有故，尋者自知。○論：都無中有，設遠時處，死此生彼。既無中間隔，前滅後即生。故今不説別有中有。（文）

部執疏二云：菩薩欲入胎，皆作白象相貌者，此語明菩薩在中陰。中陰者，捨前身，未受後身，於兩盈中間，故不名中陰也。中陰報還，而生陰相似。○作白形相，凡有三義：一、身大，二、有六義，三、有四釋。○（文）

疏七末云：中陰經中，説佛處中陰二十年，亦作無色界衆生者，大衆部經，非大乘義（文）。

婆娑論六十八云：謂或有説○，故作此論（文）。

慈恩傳四（云）

問：正義意無想天初生位，轉識暫起（云云），爾者起幾識耶？

問：本疏中無想天初生位，起眼、耳、身三識（云云），爾者起異熟無記三識歟？

論云：○（如上書。）決擇分言，所有生得心心所滅，名無想。此言意顯，彼本有初有異熟生，轉識暫起宿因緣，後不復生，由斯引起異熟無記分位差別，説名無想。如善引生二定名善，不爾轉識一切不行，如何可言唯生得滅？故彼初位轉識暫起。（文）

疏云：論：此言意顯至説名無想。述曰：此顯彼天本有初位，有六轉識報心暫起，宿習無心定因緣力故，後不復生心。由此生得第六報心滅故，引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報依止本識。此轉識滅分位差別，説名無想。如前第一卷雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。論：如善引生二定名善。述曰：此以喩成。○論：不爾，轉識至轉識暫起。述曰：彼處轉識，三性不行。若初生時，即已不行，如何可言唯生得滅？設非唯無記三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心。故對法第四云：生得無記，謂無想報。故唯無記。彼本有初位轉識暫起。暫起者，四識中起何識？此但言轉識，不別出故。有説：亦起眼、耳等識。此亦不爾。有何因緣，應唯起身識及第六識？受彼果故，暫生即滅，何假起眼等識見色、聞聲等？義雖知爾，起將爲勝，如薩婆多亦許多時。故此雖許有心，即顯報體及無記性。（文）

太鈔十一云：若薩婆多宗，身在上地，猶下初禪三識，初禪三識是威儀無記心。若大乘借下地三識，三識即是異熟生無記心。（文）

疏：上文云：論：故六轉識於彼皆斷。述曰：此即第二、滅於六識。七、八微細，彼不能知，故不滅也。雖總言六，遠三近一（文）。

祕云：疏雖總言六遠、三近，一者，有二釋：一云：當地名近，異地名遠，眼、耳、身三，下地法故。二云：先滅名遠，後滅名近，由生彼天，四識不生，有前、後故。前釋爲正本意，顯彼所滅之識，非皆當地置遠、近言（文）。

別抄云：問：生無想天，初生轉識，暫起於六識中，後起何識？解云：一云：唯起四識，除鼻、舌二識。○一云：但身乃意初生，於後不必得有色、聲境故。（文同疏二釋。）

疏：二、本云：論無想定前至假立無想。述曰：下明定果。○今解：即是彼地六識中善、染等心不行位建立此體。如許無心唯依本識，即依本識上立此無心。無心實非異熟，親依異熟立異熟名。故論云：不恒行心、心所滅，不簡何性心。然瑜五十二云：唯約生得心、心所滅立此異熟者，即善等恒行心生便即得，故名生得，非謂異熟生得無記。或種依本識，是生得無記性，與本識同性，故名生得。此相傳解，違下第七，然不順理。又解：第六異熟捨受生得無記心滅，種子上立，即是依本識而生得麁動想等滅，故建立此異熟。此師爲正。諸論皆説生有初心，定無覆故。知下第七、第六識何時滅。此有二義，如下第七卷中廣説，自有三師。（文）

燈二云：問：無想異熟滅幾識立？答：滅一識立。以鼻舌二識但在欲界，眼耳身三識但在初定，在第四定，麁但第六，不可起於下地異熟眼等三識，故唯第六。（文）

俱舍頌二十八云：生上三靜慮，起三識表心，皆初靜慮攝，唯無覆無記。（文）

光云：○問：生上起下，無覆無記，四無記中，是何無記？泰法師解言：然。眼、耳、身識，雖非化身無記，是化身類定地繫故，總名禪思心。○有説：彼成就三，謂色、聲、法、捨、意、近行。○今解不然。上三定起下諸識。若起下身識，唯是威儀心，或是緣威儀心，或是似威儀心。若起下眼識修得者，通果攝。泛爾起者，是威儀心，或是緣威儀心，或是似威儀心。若起下耳識修得者，通果攝。泛爾起者，唯是似威儀心。（文）

問：本疏釋感無想天總別報，因出三釋，以何爲正乎？

論云：即能引發無想定思，能感彼天異熟果故（文）。

疏云：自下第五、出此報因，如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思能招彼果，即顯一思感總、別報，同瑜伽五十六説。又解：即是能引定思至無心位爲定之時，招彼第六別報異熟。前明別思能感總報，有心、無心二因、果別故。又解：此説微微心招別報，若前微心明別，故招總報。前説即許一思招二報，亦得有心、無心報，一業尚得色、非色報，理不遮故。後解：二業各別，欲顯定因感別報，前明別思感於總報。（文）

蘊云：論即能引發無想定思者，疏有三解：初解，以現思能感總、別二果；第二解，雖是一思，約分位別，有心、無心感二果故；第三解，二、現思感二果。問：此中三釋，何者爲優？答：初釋最善。無想異熟果禪，因説感總、別報爲行支故。故第三釋，理亦可通。前、後現思感總、別報，前是正行，後是兼支，無違理失。其第二解，以無心位感彼別報，理稍難詳。豈有無心思種能感彼天，經五百劫，令心、心所都不行耶？又以思種獨能感果，未見此文。若由定力能感彼者，亦應感總，許有力故。又無心假定，但有遮心不起之義，何能有力感彼果耶？又此論言：即能引發○異熟果故。即此現思，不言所引無想定種能感彼果，故知不了。疏主且約假果，故以假言爲因，然未必取此爲正。問：今其感彼別報，爲説感有心位異熟意識，爲説感彼假、實異熟耶？○答：今以義准，彼天異熟意識，不感無心之位。○問：若不感無心，何説招無想異熟？答：此假異熟，依生得種，子隨現識，説感無心，理亦無失。（文）

忠安云：今以基初解爲正，謂能引彼定一思，能招總別二報，大乘自許一業能引，説多果故（文）。

太抄云：初解不審，即取下第二、三解以爲正（文）。

義演云：疏前説即許一思。○理不遮故者。○第一解也。○疏彼解二乘至於總報。意云：此顯第三解。○有彼解二業等者。通取第二解，即三解中明後二解與第一解別所以也。（文）

燈云：論即能引發無想定思。要集云：有説有釋，各有三解。彼第三爲此初説，彼第一爲此第三説。彼此第二，義即不同。今取有釋第三爲正。既有説第一，即有釋第三，何故獨取有釋第三而爲正釋？有説：疏文不斷第三爲正説故。然以理准，非極厭心招彼總報，極厭心種招彼別報，何所相違？又微微心種是能引發無想定思，能感彼果。順五十六不爾一因，如何能感有無心別相違二果？又西明云：微微心及微心相應思引總報，以有心故。即彼二種至無心位引別報，以無心故。今謂不爾，豈於微心種亦立無心定耶？（文）

西明疏云：即能引發至異熟果故者。○然解此文，自有三釋：一云、微心相應思，引總異熟果，以明利故。若微微心相應思，感彼異熟果，不明利故。二云、微心及微微心相應之思，引總異熟，以有心故。即彼二思，至無心位爲定之時，招別異熟，以無心故。三云、正取微微之心相應之思，正引總果，兼招無相別異熟生，以微微究竟勝故。要引定思，由定勢力，感彼二果。（文）

論一云：無想定前求無想果故，所熏成種招彼異熟識，依之麁動想等不行，於此分位假立無想，依異熟立得異熟名（文）。

疏：二、本云：所熏成種。○此是雖總，而意欲説明了心時，種子招總異熟；無心以去，厭心種子招別無想異熟。論種子體，是一種子，通招總、別。若據其位，前後有殊，有心、無心二果別故。又解：微微心以前明了，故招總果；微微心細，所熏成種，感別果二。種種子者，各招一果，亦不相違。微微心種，轉爲無想定等，故前解爲勝。（文）

祕云：疏明了心時，種子招異熟者，即微微心，名爲明了，對彼無心故。○第二解言：明了心者，對微微心，名爲明了。疏此言雖總至二果別故者，有義。○然應云：明了心等招異熟，微微心時招總異熟，或微微心通招總、別。○詳曰：若言明了招彼轉識別報異熟，微微招彼總報異熟，無想異熟假故不招，如何聖説無想定因無想異熟而爲果耶？假名爲招，如燈具辨。疏無心以去至無想異熟者，即是彼天第六識等種子之上，能遮彼地六識等現，不起功能，名爲無想異熟體也。疏故前解爲勝者，問：勝義何也？答：言無想定招彼果故，以微微種建立定故。以前非定，若取前心而感彼者，云何得説由定生彼？又彼別報而無其體，云何實種能招彼耶？故前解勝。（文）

燈二云：論無想定前。○招彼異熟識。本疏二解，自斷前正。雖無想異熟假非實感，然爲求彼果，修無想定。若有心時，是能感彼無想果者，修有心定，何假無心？以無心定前微微心所熏成種，防心不起，方名無心定。即説假法能防實心，後得果時，彼雖是假，然由厭心功能力故，想等不起，假説爲感，於理何違？若俱實種爲能感者，應同第八，不名無心。

又復此論但云：故所熏成種，招彼異熟識。○（如上。）假立無想，不言成種招彼無想。○問：得果之時，微微心種即久已滅，但有想續。無心種子無二種種，如何可説有心感有心？答：雖無別種，即最後心與種俱時，修有能感彼總異熟力，以未熟故，果不得起。彼熟生果時，將現熟種望後果時，説有心感，故亦不違。（文可見餘文。）

瑜伽五十六云：○謂能引發無想定，思能感彼異熟果。（文）

鈔：（十五）云：能引發無想定思者，謂定體思，能感別報。（文）

無想定段。

問：於出悲定菩薩作損益人，可感現果耶？

燈云：雜集第八，據定受業，説有三種，即現、生、後。於慈定等造善惡業，是現受攝（文）。

周記（文）

瑜伽論九云：若諸善業，由事重故，受現法果者。○或於起慈定者，供養承事。如於起慈定者，如是於起無諍定·滅盡定·預流果·阿羅漢，供養承事亦爾。（文）

同鈔四云：供養慈等，定得現果者，依初出位。如初出慈定，無諍、滅定、預流、阿羅漢亦爾。非久出彼，不説獨覺，小故略之。其實亦得一來、不還，非初、後聖，故不説之。問：何故但説慈定，不説悲定、喜定、捨等耶？答：喜、捨劣故，悲通散故，於與世間、出世間樂，慈等勝故。無諍等亦爾。内證真無諍，外息諸煩惱，勝願、智等，故不説餘。（文）

同下文云：慈定菩薩，運心與樂，供養獲安，亦復如是。由他增上，自現業熟，便得現果。○初生悲故，後起慈心，而與其樂，故唯言慈。（文）

對法抄第六云：此中順現受業初慈定等五。第十六云：慈者，於一切有情第一利益安樂增上意樂住起故，所以得現果。何故不説悲者？熏抄有一解，今解不然。慈與樂深，不行損時，定不殺故。悲雖不殺，亦廢損而不與樂，故慈勝非餘。如慈，無諍等亦爾（文）。

燈抄第五云：（常騰）範云：由四無量中慈聚在初，故偏説慈。從餘三定起，亦與慈同。若損者益者，謂作打罵等損，供養等益。此業於現法中能受別苦樂，故名順現受業。（文）

婆娑論八十三云：問：住悲、喜、捨三無量者，刀、毒、水、火等所害耶？應作是説：悲、喜、捨定亦不可害。若爾，何故經中住慈定者，刀、毒、水、火不能害？必無災橫而致命終。○復次，既説慈定，應知亦説悲、喜、捨定，種類同故。○復次，住悲等定雖不可害，而出定時身有微苦。慈定不爾，是故偏説。復次，住悲等定雖不可害，而彼有損。慈定不爾，是故偏説。復次，悲等根本雖不可害，而加行時則可傷害。慈則不爾，是故偏説。（文）

對法論靈雋疏第八云：從慈定起者，慈能與樂所布心廣，從此定起，於彼人造善不善，俱得現果。故瑜伽云：從於一切有情第一利益安樂增上意樂，於彼人造損益，必後現異熟。（文）

興法師云：慈悲喜捨愍念之心，愍物恒生，皆是慈心差別。由此四心，皆雖其性是慈，隨境分四種增長差別，名悲喜捨也（文）。

問：付業種類，且可有時定報不定業乎？

燈云：瑜伽六十，據定不定，總説四業：○一、異熟定，二、時分定，三、俱定。

四、二俱不定。○第二、時定而報不定。○雜集第七。○説有五業。○謂他所教勅、他所勸請、無所了別、根本報著、顛倒分別。五句如次。初三不增長輕故，不必受異熟，即時定、報不定及俱不定（文）。

周記云：燈第二，時定報不定者。問：如作惡業，未生令受，趣即不定。若生人中，而逢勝緣，修諸善業，非業而不受之，此等即是時不定。如何得言時定報不定？答：若逢勝緣而不受之，必更於餘時重受，亦名爲定。餘皆准此（文）。

伽論二云：又諸種子，即於此身中應受異熟緣果，不受順不定受攝故。然此種子亦唯住此位（文）。

攝釋一云：或是三時諸業種子（文）。