T0125_《增壹阿含經》｜T0125_《增壹阿含經》（續3）

阿那律白佛言：「向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與我貫針。」

世尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。是謂，阿那律！如來於此六法無有厭足。」

阿那律曰：「如來身者真法之身，復欲更求何法？如來已度生死之海，又脫愛著。然今日故求為福之首。」

世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」

爾時，世尊便說此偈：

「世間所有力，　　遊在天人中， 福力最為勝，　　由福成佛道。

「是故，阿那律！當求方便，得此六法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有眾多比丘入舍衛城乞食，聞王波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚呼皆稱怨：「國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類不可稱計，無慈悲於一切眾生，國界人民無不厭患，日取人殺以指為鬘，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」

是時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等眾多比丘入舍衛城乞食，見眾多人民在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘魔，為人兇暴，無有慈心，殺於一切眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為華鬘。』」

爾時，世尊聞彼比丘語已，即從座起，默然而行。

是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛羊者，見世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘魔，於中止住。諸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶，為鴦掘魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞此語，故進不住。

爾時，鴦掘魔母，持食詣鴦掘魔所。是時，鴦掘魔便作是念：「吾指鬘為充數不乎？」是時，即數指，未充數，復更重數，唯少一人指。是時，鴦掘魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充數，生於天上。」

是時，鴦掘魔左手捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已，復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集諸兵眾，攻伐我身乎？」

是時母告曰：「汝今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光明。」

爾時，其母便說此偈：

「此非火光明，　　非日月釋梵， 鳥狩不驚怖，　　和鳴殊於常。 此光極清淨，　　使人悅無量， 必是尊最勝，　　十力至此間。 於天世人中，　　天眼覩世界， 故欲度汝身，　　世尊來至此。」

是時，鴦掘魔聞佛音響，歡喜踊躍，不能自勝，便作是語：「我師亦有教誡而勅我曰：『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」

是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後當食。」

是時，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定在我手，必殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴侶，我今當取殺之。」

是時，鴦掘魔即拔腰劍，往逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」

世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」

是時，彼鴦掘魔並走，遙說此偈：

「去而復言住，　　語我言不住， 與我說此義，　　彼住我不住。」

爾時，世尊以偈報曰：

「世尊言已住，　　不害於一切， 汝今有殺心，　　不離於惡原。 我住慈心地，　　愍護一切人， 汝種地獄苦，　　不離於惡原。」

是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作威神，神識㸌寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者令度，不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。云何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然今日不能及此，必當是如來。」

是時，鴦掘魔便說此偈：

「尊今為我故，　　而說微妙偈， 惡者今識真，　　皆由尊威神。 即時捨利劍，　　投于深坑中， 今禮沙門跡，　　即求作沙門。」

是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」

世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙門，著三法衣。

爾時，世尊便說此偈：

「汝今以剃頭，　　除結亦當爾， 結滅成大果，　　無復愁苦惱。」

是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。

是時，王波斯匿集四部之眾，欲往攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊有所說者，當奉行之。」爾時，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？塵污身體，乃至於斯。」

波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼，非為人也。我今欲誅伐此人。」

世尊告曰：「若當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王當奈之何？」

王白佛言：「知復如何？但當承事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無毫釐之善，恒殺害，能有此心出家學道乎？終無此理。」

是時，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」

王聞此語，便懷恐怖，衣毛皆竪。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自當悟王意耳。」

是時王聞佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」

鴦掘魔曰：「我姓伽伽，母名滿足。」

是時王禮足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我當盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

是時，鴦掘魔默然不對。王即從座起，頭面禮足，還詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。

是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」

世尊告曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到時持鉢，家家乞食，周而復始，著補納弊壞之衣，極為麁醜；亦復露坐，不覆形體。是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。時，鴦掘魔便成羅漢，六通清徹，無有塵垢，已成阿羅漢。

到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作是念：「眾生類極為苦痛，受胎無限。」是時，鴦掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城乞食，見一婦人身體重妊。是時，我便作是念：『眾生受苦何至於斯？』」

世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生已來，未曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得無他。」

鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」

是時，鴦掘魔即其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我從賢聖生已來，更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人胎即得解脫。

是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」

是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」

是時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈：

「堅固聽法句，　　堅固行佛法， 堅固親善友，　　便成滅盡處。 我本為大賊，　　名曰鴦掘魔， 為流之所㵱，　　蒙尊拔濟之。 今觀自歸業，　　亦當觀法本， 今以逮三明，　　成就佛行業。 我本名無害，　　殺害不可計， 今名真諦實，　　不害於一切。 設復身口意，　　都無害心識， 此名無殺害，　　何況起思想。 弓師能調角，　　水人能調水， 巧匠調其木，　　智者自調身。 或以鞭杖伏，　　或以言語屈， 竟不加刀杖，　　今我自降伏。 人前為過惡，　　後止不復犯， 是照於世間，　　如雲消月現。 人前為過惡，　　後止不復犯， 是照於世間，　　如雲消日現。 比丘老少壯，　　修行佛法行， 是照於世間，　　如彼月雲消。 比丘老少壯，　　修行佛法者， 是照此世間，　　如彼日雲消。 我今受痛少，　　飲食自知足， 盡脫一切苦，　　本緣今已盡。 更不受死跡，　　亦復不樂生， 今正待時節，　　歡喜而不亂。」

是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔以見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退而去。

是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明智慧，面目端政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」

爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢劫之中，有佛名迦葉如來、至真、等正覺，出現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四千宮人婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。爾時，王第一夫人身即懷妊，經八、九月便生男兒，顏貌端政，世之希有。是時，彼王便生是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方生兒，宜當立字，於五欲之中，而自娛樂。』

「是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教已，即白王言：『今此太子極為奇妙，端政無比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從座起而去。

「是時，國王愛慜此太子，未曾去目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往父所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今與汝取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停不與取婦。復經二十歲，王復告曰：『吾欲與汝取婦。』太子白王：『不須取婦。』是時，父王告群臣人民曰：『我本無兒息，經歷久遠，方生一子，今不肯取婦，清淨無瑕。』爾時，王太子轉字名曰清淨。

「是時，清淨大子年向三十，王復勅群臣曰：『吾今年已衰微，更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中，當云何理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』是時，父王即椎鐘鳴鼓，勅國中人：『其能使清淨太子樂五欲者，吾當賜與千金及諸寶物。』

「爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習五欲者，當賜與金千斤及諸寶物。』即往至父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能使王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者，當重相賜，不負言信。』時婬女白王：『太子為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『惟願大王勅內宮中，勿見限遮，隨意出入！』

「是時，婬女即其夜鼓二時，在太子門側，佯舉聲哭。是時，太子聞女人哭聲，便勅侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝速往問所由哭耶？』時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰：『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廐中。』到彼復哭；復將至馬廐中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為復哭？』婬女報曰：『太子！女人單弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺，漸漸起欲想，以起欲心，便身就之。

「是時，清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如大王所言。』是時，父王歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提里內諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王曰：『隨汝所言。』王即勅國內人民之類曰：『諸有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁之。』

「爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是時，須蠻長者女露形倮跣在眾人中行，亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者女，名稱遠聞。云何露形在人中行？如驢何異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？城中生類盡是女人，唯有清淨太子是男子矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時，城中人民自相謂言：『此女所說誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。』

「是時，城中人民各辦戰具，著鎧持杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子；子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』

「是時，父王便說此偈：

「為家忘一人，　　為村忘一家， 為國忘一村，　　為身忘世間。

「是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時，隨汝等意。』是時，諸人將清淨太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』

「是時，清淨太子臨欲死時，而作是說：『又作誓願，諸人民取吾抂殺，然父王自與我願，我今受死亦不敢辭。使我將來之世，當報此怨。又使值真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺已，各自散去。

「諸比丘！莫作是觀，爾時大果王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時婬女者，今師婦是也。爾時人民者，今八萬人民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓願，今還報怨無免手者。緣此因緣，殺害無限，後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其義，當念奉行。」

爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十一

增壹阿含經卷第三十二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

力品第三十八之二

（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等見此靈鷲山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「卿等當知，過去久遠世時，此山更有異名。汝等復見此廣普山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「汝等當知，過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等見白善山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等頗見此負重山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「汝等頗見此仙人掘山乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

「此山過去久遠，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處；又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名阿利吒、婆利吒，審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無滅、無形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。此，比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：『普勅世間，當淨佛土，却後二歲，如來當出現於世。』

「是諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，而說此偈：

「『諸佛未出時，　　此處賢聖居， 自悟辟支佛，　　恒居此山中。 此名仙人山，　　辟支佛所居， 仙人及羅漢，　　終無空缺時。』

「是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。一商客中終無二導師，一國之中亦無二王，一佛境界無二尊號。所以然者，過去久遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是念：『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』

「爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀五盛陰，觀了無常。所謂此色，此色習，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此五盛陰時，諸可習法，盡是滅法；觀此法已，然後成辟支佛道。

「是時，喜益辟支佛已成道果，便說此偈：

「『我憶地獄苦，　　畜生五道中， 捨之今學道，　　獨逝而無憂。』

「是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以此方便，知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者，斯山中純是真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當增益諸功德。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等專念而自修己。云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈申、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或默，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道。

「云何六入為惡道？眼觀此色，若好、若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、意，亦復如是。猶如有六種之虫，性行各異，所行不同。若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥，皆悉縛之，共繫一處而放之。爾時，六種之虫各有性行。爾時，狗意中欲赴趣村中；野狐意中欲趣赴塜間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空。爾時，六種之虫各各有性行而不共同。

「設復有人取此六種之虫，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之虫雖復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，各各有所主，其事不同，所觀別異，若好、若醜。

「爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時弊魔波旬終不得其便，諸善功德皆悉成就。如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在波羅㮈鹿野園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，以思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。何以故？昔者過去久遠世時，有辟支佛名善目，顏貌端政，面如桃華色，視瞻審諦，口作優鉢華香，身作栴檀香。

「是時，善目辟支佛到時，著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是時，長者女遙見有道士在門外立，端政無雙，顏貌殊特，世之希有，口作優鉢華香，體作栴檀香，便起欲心，向彼比丘所，便作是說：『汝今端政，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端政，可共合會。然我家中饒多珍寶，資財無量；然作沙門，甚為不易。』

「是時，辟支佛問曰：『大妹！今為染著何處？』

「長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作優鉢華香，身作栴檀香。』

「是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼中，亦漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；純含白骨，身為苦器，為磨滅之法，恒盛臭處，諸虫所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常，所有著欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思惟此已，所有欲意自當消除；思惟六入，便無欲想。』

「是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』

「辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼為，乃從無有中而生，已有便自壞敗；亦非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。眼、耳、鼻、口、身、意亦復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之處，無復情欲。如是，大妹！當作是學。』

「爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，昇在虛空，現十八變，還歸所止。

「爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無所有，便在閑靜之處，思惟此法。彼女人復更思惟六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。

「比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲、色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽寶之車，吾欲出外遊觀。」

是時，彼人受王教勅，即辦羽寶之車，前白王曰：「已嚴駕羽寶之車，王宜知是時。」

波斯匿王將此人便出舍衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲響，亦無人民，寂然空虛。見已，便憶如來說諸法之本。是時，彼人在王後，執扇而扇王。「此園果樹木皆無聲響，亦無人民，寂然空虛，我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化，然不知如來今為所在？我欲往覲。」

侍人報曰：「釋種有村名曰鹿堂，如來在彼遊化。」

波斯匿王告曰：「此鹿堂去此近遠？」

侍人白王：「如來住處去此不遠，計其道里有三由旬。」

是時，波斯匿王告曰：「速辦羽寶之車，我今欲見如來。」

是時，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：「車今已駕，王知是時。」王即乘車往詣彼村。

爾時，眾比丘輩於露地而經行，是時王下車至眾多比丘所。到已，頭面禮足，在一面住。是時，王白比丘曰：「如來為所在？吾欲見之。」

眾多比丘報曰：「世尊在此講堂中住，可往見之，勿以為難。王欲去時，徐舉其足，無令有聲。」是時，波斯匿王還顧視彼侍人，是時侍人便作是念：「王今獨與世尊相見，我應住此。」

是時，王獨往至世尊所。爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時，世尊即從座起與王開門。王見世尊，頭面禮足，自稱姓名：「我是波斯匿王。」三自稱號。

世尊告曰：「汝今是王，我今釋種出家學道。」

時王白佛：「唯願世尊延壽無窮，使天、人得安。」

世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬禮拜。」

王白佛言：「如來功德應受人拜。」

世尊告曰：「汝今云何言如來應受人禮拜？」

王白佛言：「如來有六功德，應得受人禮拜。云何為六？如來正法甚為和雅，智者所修行，是謂如來初功德，可事、可敬。

「復次，如來聖眾極為和順，法法成就；戒成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩，此是如來聖眾，可敬、可貴，世間之大福田，是謂如來第二功德。

「復次，如來有四部之眾，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如來，是謂如來第三功德。

「復次，世尊！我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集論議：『我等當以此論往問如來，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也；設當能報者，我等當稱其善。』是時，四姓來至世尊所，而問此論，或有默然者。爾時，世尊與彼說法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆師事如來，是第四功德。

「復次，諸六十二見，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來功德。

「復次，眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有眾生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。」

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如來前作師子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向於如來。如是，大王！當作是學。」

爾時，世尊與王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大王聞佛說法已，即從座起，禮世尊足，便退而去。

未久，佛告比丘：「汝等當持此法供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛在羅閱城加蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽寶之車，吾欲往見世尊！」

是時，群臣受王教勅，即駕羽寶之車，前白王言：「嚴駕已辦，王宜知時。」

時，王乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」

爾時，世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。

是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。

爾時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。是時，毘舍離人民恐懼，皆集一處，而共論議：「此大城中極為熾盛，土人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，丘荒猶如山野。誰能有此神德，却此災患？」

是時，人民各自相謂曰：「我等聞：『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住，為阿闍世所供養，將恐不來此間遊化。」

或復有作是說：「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」

爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼無能害者。』若當如來至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」

是時，長者默然從眾人語，即從座起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人民遇此災患，人民之類死亡者多，計彼城中一日之內，連車載尸，動有百數。唯願世尊垂愍接度，使餘人拔擇安處，令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無為。」

世尊告曰：「我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見聽者，如來當往。」

最大長者白佛言：「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國土，無有毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」

世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今往至王所，而白此事言：『如來記前王身，終無虛妄，所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，永無有餘，於今身命終，當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」

是時，長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即從座起，頭面禮足，往彼王所。

爾時，阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是說：「我等當取五兀之。」

或言：「當梟其首。」

阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」

是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」

王聞佛音已，即下坐，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何所教勅？」

長者報曰：「世尊記前聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫；然復尋時改過於如來所，今當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四王天中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世。』」

王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當與之。」

長者白王：「所求願者，王勿見違。」

阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」

長者白王：「毘舍離城人民遇災，為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」

王聞此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人之所及；汝若當隨吾求城廓、村落、國財、妻子，吾不悋之。我不慮汝，當屈願世尊；然我先以許所求之願，今隨汝意。」

是時，長者極懷歡喜，即從座起，辭退而去，往至世尊所言：「阿闍世王以許放世尊詣彼國界。」

世尊告曰：「汝並在前，如來自當知時。」

是時，長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

是時，世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦蘭陀竹園所，往詣毘舍離城。爾時，阿闍世王在高樓上，及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，我今復用活為？乃使如來出此國界。」

是時，阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時，釋提桓因知世尊心中所念，復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘舍離城人民之類聞世尊今當入城，復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋懸在空中。

爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。

侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因緣，事不唐爾。」是時，阿難長跪叉手，白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」

世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」

阿難白佛：「唯然，見之。」

世尊告曰：「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；以如來出家學道，更不受此寶蓋。

「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在蜜絺羅國，以法治化，接納有方，統此閻浮里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千夫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息繼嗣者。

「是時，彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷妊。是時，日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有娠，宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端政，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往視大王，王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。

「是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾時，相師前白王言：『今生太子極為端政，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立名愛念。』自已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。

「爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我今復用此為？可捨而學道。』是時，愛念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷諸結縛，思惟有習之法，皆是磨滅，成辟支佛。成佛已，便說此偈：

「『欲者無常法，　　變易無實定， 知此為大患，　　獨遊不與俱。』

「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺羅城三匝。

「是時，國王在高殿上，及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太子！今日何為著此婇女衣，又剃鬚髮，與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非常人之所習。』時王報曰：『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』

「爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園舘中受王供養，經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之，於彼處立大神祠。是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便作是念：『此是我兒神寺，今以彫壞。』是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。

「是故，阿難！莫作異觀，爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。」

是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘舍離城，住城門中，便說此偈：

「今以成如來，　　世間最第一， 持此至誠語，　　毘舍離無他。 復以至誠法，　　得至涅槃界， 持此至誠語，　　毘舍離無他。 復以至誠僧，　　賢聖眾第一， 持此至誠語，　　毘舍離無他。 二足獲安隱，　　四足亦復然， 行道亦吉祥，　　來者亦復然。 晝夜獲安隱，　　無有觸嬈者， 持此至誠語，　　使毘舍無他。」

如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘舍離城；諸有疾病之人各得除愈。

爾時，世尊遊在獼猴池側，國土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。

是時，毘舍離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇住此毘舍離城，為人民所供養，然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議，何者得勝？何者不如？」

不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆羅門不受他語，方便致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方便致難，我等那得與彼論議？」

阿夷耑言：「無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之類，亦無善惡之報。」

瞿耶樓說曰：「在恒水側殺害人民不可稱計，積肉成山；在恒水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」

彼休迦栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」

先比盧持言：「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」

尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。若彼沙門現一神足，我等當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使增多，終不為彼屈，足得與角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養。」

是時，有比丘尼聞此語云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：

「我師無等倫，　　最尊無過者， 是彼尊弟子，　　名曰輸盧尼。 汝設有境界，　　便與我論議， 我當事事報，　　如師子掩鹿。 且捨我尊師，　　本無如來者， 我今比丘尼，　　足能降外道。」

是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。

是時，毘舍離城人民之類，遙見比丘尼在虛空中，共六師而論議，然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日屈折於彼。」

是時，六師極懷愁憂，出毘舍離城而去，更不入城。

是時，眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恒生此念：『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？」

諸比丘對曰：「不也。世尊！」

世尊告曰：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六細滑更樂入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼以見色，極起愛著，流轉生死，無有解時。六情亦復如是，起染著想，意不能捨離，由是流轉，無有解時。

「若世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。六情亦復如是，不起染污心，分別此六情無常、苦、空、非身之法。當思惟此時，便獲二果，於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極飢，欲修治穀麥，揚治令淨而取食之，除去飢渴。賢聖弟子亦復如是，於此六情，思惟污露不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十二

增壹阿含經卷第三十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

等法品第三十九

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏，便能獲之。云何為七法？於是，比丘知法、知義、知時，又能自知，復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。

「云何比丘知法？於是，比丘知法，所謂契經、祇夜、偈、因緣、譬喻、本末、廣演、方等、未曾有、廣普、授決、生經。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。

「云何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。

「云何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。

「云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：『我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。

「云何比丘自知止足？於是，比丘能自籌量睡眠、覺寤、坐臥、經行、進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為知足。如是，比丘名為知足。

「云何比丘知入大眾？於是，比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則適彼眾中，可語可默，皆悉知之。若有比丘不知入眾，此非比丘。以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。

「云何比丘知眾人根元？比丘當知，有二人。云何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者，此人最為上。

「比丘！復有二人。云何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜；彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。

「比丘！復有二人。云何為二？彼一人至比丘所問訊時宜；彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。

「比丘！復有二人。云何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。

「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。

「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人，聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。

「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人聞法，法成就；彼第二人不聞法，法不成就。彼人法法成就者，於此人第一。

「比丘！復有二人。云何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，無能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「三十三天晝度樹，本縱廣五十由旬，高百由旬，東、西、南、北蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知，或有是時，彼晝度樹華葉凋落，萎黃在地。爾時，諸天見此瑞應，普懷歡喜，欣情內發：『此樹不久當更生華實。』

「比丘當知，或有是時，彼樹華實皆悉凋落，捐棄在地。是時，三十三天倍復歡喜，自相謂言：『此樹不久當作灰色。』

「比丘當知，復經歷數時，彼樹便作灰色。是時，三十三天已見此樹而作灰色，甚懷喜悅，自相謂言：『而今此樹已作灰色，不久當生羅網。』是時，三十三天見此晝度樹已生羅網，不久當生雹節。爾時，三十三天見已，復懷歡喜：『此樹今日已生雹節，不久當復開敷。』

「比丘當知，三十三天已見此樹漸漸開敷，各懷歡喜：『此樹不久漸漸開敷，不久當盡著華。』

「比丘當知，或有是時，彼樹普悉開敷，皆懷歡喜：『此樹今日皆悉著華。』爾時，此香逆風，百由旬內無不聞香者。爾時，諸天四月之中於彼自相娛樂，樂不可計。

「此亦如是，若賢聖弟子意欲出家學道時，如似彼樹始欲凋落。

「復次，賢聖弟子捐棄妻財，以信堅固，出家學道，剃除鬚髮，如似彼樹葉落在地。

「比丘當知，若賢聖弟子無貪欲想，除不善法，念持歡喜，遊志一禪，似彼晝度樹而作灰色。

「復次，賢聖弟子有覺、有觀息，內有歡喜，專其一心，無覺、無觀、遊心二禪，如似彼樹而生羅網。

「復次，賢聖弟子念而有護，自覺身有樂，諸賢聖所救，護念具足，遊在三禪，如似彼樹而生雹節。

「復次，賢聖弟子苦樂已盡，先無愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊志四禪，如似彼樹漸漸開敷。

「復次，賢聖弟子盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，現法中而自娛樂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如似彼樹皆悉敷花。

「是時，賢聖弟子戒德之香，遍聞四遠，無不稱譽者，四月之中而自娛樂，遊心四禪，具足行本。是故，諸比丘！當求方便，成戒德之香。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七事水喻，人亦如是。諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「彼云何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水觀看，如復有人出頭而住，如復有人於水中行，如復有人出水而欲到彼岸，如復有人已到彼岸。是謂，比丘！七事水喻出現於世。

「彼云何人沒在水底而不得出？於是，或有一人，不善之法遍滿其體，當經歷劫數，不可療治，是謂此人沒在水底。

「彼何等人出水還沒？或有一人信根漸薄，雖有善法而不牢固，彼身、口、意行善，後復身、口、意行不善法，身壞命終，生地獄中，是謂此人出水還沒。

「彼何等人出水觀看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身壞命終，生阿須倫中，是謂此人出水而觀。

「彼何等人出水住者？於是，或有人有信精進，斷三結使，更不退轉，必至究竟成無上道，是謂此人出水而住。

「彼何等人欲渡水者？於是，或有人信根精進，恒懷慚愧，斷三結使，婬、怒、癡薄，來至此世而斷苦際，是謂此人欲渡水者。

「彼何等人欲至彼岸？或有人信根精進，斷下五結，成阿那含，即彼般涅槃，更不來此世，是謂此人欲至彼岸者也。

「何等人已至彼岸者？於是，或有一人，信根精進而懷慚愧，盡有漏成無漏，於現法中而自娛樂；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃，是謂此人已渡彼岸者也。

「是謂，比丘！有此七人水喻向汝等說，諸佛世尊所應修行接度人民，今已施行。當在閑居靜處，若在樹下，當念坐禪，勿起懈怠。此是我之教誨。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「聖王在遠國治化，七法成就，不為怨家盜賊所擒獲。云何為七？然彼城郭極為高峻，修治齊整，是謂彼王先成就第一之法。復次，彼城門戶牢固，是謂彼城成就第二法。復次，彼城外塹極深且廣，是謂此城成就第三之法。復次，彼城內多諸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城成就第四之法。復次，彼城饒諸薪草，是謂彼城成就第五之法。復次，彼城多諸器杖，備諸戰具，是謂彼城成就六法。復次，彼城主極聰明高才，豫知人情，可鞭則鞭，可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能來侵。是謂，比丘！彼城國主成就此七法，外人不得嬈近。

「此比丘亦復如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何為七？於是，比丘！戒律成就，威儀具足，犯小律尚畏，何況大者！是謂比丘成就此第一之法，弊魔不得其便，猶如彼城，高廣極峻，不可沮壞。

「復次，比丘！若眼見色，不起想著，亦不興念，具足眼根，無所缺漏，而護眼根；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，亦不起想，具足意根而無亂想，具足擁護意根，是謂比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，門戶牢固。

「復次，比丘！多聞不忘，恒念思惟正法道教，昔所經歷皆悉備知，是謂比丘成就此第三法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外塹極深且廣。

「復次，比丘！多諸方便，所有諸法，初善、中善、竟善，具足清淨，得修梵行，是謂比丘成就此第四法，如彼城郭，多諸穀米，外寇不敢來侵。

「復次，比丘！思惟四增上心之法，亦不脫漏，是謂比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，多諸薪草，外人不能來觸嬈。

「復次，比丘！得四神足，所為無難，是謂比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內，器杖備具。

「復次，比丘！具能分別陰、入、界，亦復分別十二因緣所起之法，是謂比丘成就此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聰明高才，可收則收，可捨則捨。

「今此比丘亦復如是，具知分別陰、持、入諸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬終不得其便。是故，諸比丘！當求方宜，分別陰、持、入及十二因緣，不失次第，便度魔界，不處其中。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七神止處，汝等諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

是時，世尊告諸比丘：「彼云何名為七神識住處？所謂眾生若干種身想，所謂人及天也。又復眾生若干種身而有一想，所謂梵迦夷天也，初出現世；又復眾生一身若干想，所謂光音天也；又復眾生一身一想，所謂遍淨天也；又復眾生無量空，空處天也；又復眾生無量識，識處天也；又復眾生無有處，無有處天也。是謂，比丘！七識住處，我今已說七識處，諸佛世尊所可施行接度人民，今日已辦。當在閑居樹下，善修其行，勿有懈怠。此是我之教誨。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

當於爾時，尊者均頭身抱重患，臥在床褥，不能自起居。是時，均頭便念：「如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：『一人不度，吾終不捨。』然今獨見遺棄，將何苦哉！」

爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有坐。」

爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損乎？有能堪任受吾教也？」

是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也。所服藥草，靡不周遍。」

世尊問曰：「視瞻病者竟為是誰？」

均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」

爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」

均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」

世尊告曰：「若能堪任向如來說，今便說之。」

是時，均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？所謂念覺意，如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳。」

爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中之盛，所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者，不過此七覺意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間時，便有七寶出現世間。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時，便有此七寶流布世間。

「若如來出現世間時，便有七覺意寶出現世間。云何為七？所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意寶出現世間。是故，諸比丘！當求方便，修此七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間，爾時便選擇好地而起城郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外郭，七重圍繞，七寶廁其間。所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、𤥭璖，是謂七寶。復有七寶塹遶彼七重，極為深廣，人所難踰，其間皆有金沙。復有七寶樹兼生其間；然彼樹復有七種色，金、銀、水精、琉璃、𤥭璖、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金間施其間，金門以銀間錯其間，水精門以琉璃間錯其間，琉璃門以水精間錯其間，瑪瑙門以琥珀間錯其間，甚為快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀水池凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。

「爾時，彼地城中有七種音聲。云何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恒相娛樂。然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化，成就此七寶及四神足，無有缺減，終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」

爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就輪寶？」

世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七刃，漸漸至王前住。轉輪聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化人民；還來至王治處，去地七刃而住。如是，比丘！轉輪聖王成就此輪寶也。」

是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就象寶？」

世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。如是，轉輪聖王成就象寶。」

是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就馬寶？」

世尊告曰：「轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙。見已，極懷喜悅：『此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。如是，比丘！轉輪聖王成就馬寶。」

比丘白佛言：「復以何緣成就珠寶乎？」

世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方來，而有八角，四面有火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『此珠寶極為殊妙，吾今當試之。』是時，轉輪聖王夜半悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！轉輪聖王成就此珠寶也。」

爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就玉女寶？」

世尊告曰：「比丘當知，若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端政，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作憂鉢華香，身作栴檀香。恒侍從聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女之寶。」

是時，比丘白佛言：「轉輪王云何成就居士寶？」

世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不開，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶踊出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」

是時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就典兵之寶？」

世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正爾給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，運集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶。是時，便作是念：『使我兵眾正爾運集。』尋時，兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」

是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就四神足快得善利？」

佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端政，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。

「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。

「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然消化，無便利之患。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三之神足。

「復次，比丘！轉輪聖王受命極長，壽不可計，爾時人之命，無過轉輪聖王之壽。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」

爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」

世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，受命千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不婬泆，復教他人使不行婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」

爾時，彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，又施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」

爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解脫、四諦及四非常，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至邊究竟，天、人所譽。比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」

爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成羅漢。

爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。

是時，迦葉夜半而經行。爾時，有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘！當知：此舍夜便有烟，晝日火然。婆羅門語智者曰：『汝今持刀鑿山。當鑿山時，必當見有負物。當拔濟之！汝當鑿山！當鑿山時，必當見山。汝今當捨山！汝今當鑿山！當鑿山時，必見蝦蟇。今當捨蝦蟇！汝今當鑿山！當鑿山時，當見肉聚；已見肉聚，當捨離之！汝今當鑿山！當鑿山時，當見枷；已見枷，便捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，當見二道；已見二道，當捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，當見樹枝；已見樹枝，當捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，見龍；已見龍，勿共語！當自歸命，慕令得所。』比丘！當善思念此義；設不解者，便往至舍衛城，到世尊所，而問此義。若如來有所說者，善念行之。所以然者，我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子若從我聞。」

是時，迦葉報天曰：「此事甚佳！」

爾時，迦葉清旦至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。爾時，迦葉問世尊曰：「今當問如來義：天之所說，何所趣向？何以故舍夜有烟，晝便火然？何以故名為婆羅門？何以故名為智者？又言鑿山者，其義何所趣向？言刀者，亦所不解。何以故名為負物？又言山者，其義云何？何以故復言蝦蟇？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故復言二道？樹枝義其義云何？何以故名龍？」

世尊告曰：「舍者，即是形體也。四大色所造，受父母血脈，漸漸長大，恒當養食，不令有乏，是分散法。夜有烟者，眾生之類，心之所念是。晝日火然者，身、口、意所造行是也。婆羅門者，是阿羅漢也。智者，是學人也。鑿山者，精進之心是也。刀者，智慧是也。負物者，是五結也。山者，是憍慢也。蝦蟇者，瞋恚心是也。肉聚者，貪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。樹枝者，是無明也。龍者，是如來、至真、等正覺是。彼天所說，其義如是。汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」

爾時，迦葉受如來如是之教，在閑靜之處，而自修行，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修梵行。「生死已盡，梵行已立。所作已辦，更不復受胎，如實知之。」爾時，迦葉便成阿羅漢。

爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時，世尊於羅閱城九十日夏坐已，漸漸在人間遊化，來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各散在人間，亦來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。

爾時，世尊問諸比丘：「汝等為在何處夏坐？」

諸比丘對曰：「在本所生處而受夏坐。」

世尊告曰：「汝等所生之處比丘之中，能自行阿練若，復能稱譽阿練若，自行乞食，復教他人使行乞食，不失時宜，自著補納衣，復教他人使著補納衣，自修知足，亦復歎譽知足之行，自行少欲，亦復歎說少欲之行，自樂閑靜之處，復教他人在閑靜之處，自守其行，復教他人使守其行，己身戒具清淨，復教他人使修其戒，己身三昧成就，復教他人使行三昧，己身智慧成就，復教他人使行智慧，己身解脫成就，復教他人使行解脫，己身解脫見慧成就，復教他人使行此法，身能教化不有厭足，說法無懈倦。」

爾時，諸比丘白世尊言：「比丘滿願子於此諸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行，己身著補納衣，少欲知足，精進勇猛，乞食，樂閑靜之處，戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就，復教他人使行此法，自能教化，說法無厭足。」

爾時，世尊與諸比丘說微妙法。是時，諸比丘聞佛說法已，小停左右，便從坐起，遶佛三匝，便退而去。

爾時，舍利弗去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，舍利弗便作是念：「今滿願子快得善利。所以然者，諸梵行比丘歎譽其德，然復世尊稱可其語，亦不逆之。我當何日與彼人得共相見，與其談論？」

是時，滿願子於本生處，教化周訖，漸漸人間教化，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法。是時，滿願子聞說法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。以尼師檀著右肩上，往詣晝闇園中。

爾時，有一比丘，遙見滿願子以尼師檀著右肩上，至彼園中，見已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：「世尊常所歎滿願子方至如來所，從佛聞法，今詣園中，尊者宜知是時。」

是時，舍利弗聞比丘語，即從坐起，以尼師檀著右肩上，往至彼園中。

是時，滿願子在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是時，舍利弗便從坐起，往至滿願子所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，舍利弗問滿願子曰：「云何，滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎？」

滿願子報曰：「如是，如是。」

時，舍利弗復問曰：「復因世尊得修清淨戒乎？」

滿願子言：「非也。」

舍利弗言：「為由心清淨於如來所，而修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「為見清淨於如來所，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「云何為無猶豫，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗曰：「為由行跡清淨，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「云何於道之中，智修清淨，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「云何知見清淨，得修梵行乎？」

滿願子報曰：「非也。」

舍利弗言：「我今所問，於如來所，得修梵行乎？汝復報吾言：『如是。』吾復問，智慧、心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？汝復言：『非也。』汝今云何於如來所，得修梵行耶？」

滿願子報曰：「戒清淨義者，能使心清淨，心清淨義者，能使見清淨，見清淨義者，能使無猶豫清淨，無猶豫清淨義者，能使行跡清淨，行跡清淨義者，能使道清淨，道清淨義者，能使知見清淨，知見清淨義者，能使入涅槃義，是謂於如來所得修梵行。」

舍利弗言：「汝今所說義，何所趣向？」

滿願子言：「我今當引譬喻解此義，智者以譬喻解此義，智者自寤。猶如今日波斯匿王，從舍衛城至婆祇國，兩國中間布七乘車。是時，波斯匿王出城先乘一車，至第二車，即乘第二車，復捨第一車，小復前行，乘第三車而捨第二車，小復前行，乘第四車而捨第三車，小復前行，乘第五車而捨第四車，又復前行，乘第六車而捨第五車，又復前行，乘第七車而捨第六車，入婆祇國。是時，波斯匿王以至宮中。設有人問：『大王今日為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報。」

舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨第三車乘第四車，復捨第四車乘第五車，復捨第五車乘第六車，復捨第六車乘第七車，至婆祇國。』所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因，得至彼國。設有人問者，應當作是報之。」

滿願子報曰：「戒清淨義，亦復如是。由心清淨，得見清淨，由見清淨，得至除猶豫清淨，由無猶豫義，得至行跡清淨，由行跡清淨義，得至道清淨，由道清淨義，得至知見清淨，由知見清淨義，得至涅槃義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是受入之貌，然如來說使除受入，心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入，乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法，世尊所說者，以次成道，得至涅槃界，非獨戒清淨，得至滅度。猶如有欲上七重樓上，要當以次而至。戒清淨義，亦復如是。漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫淨至於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」

是時，舍利弗即稱：「善哉！善哉！快說此義，汝今為名何等？諸比丘梵行之人，稱汝何等號？」

滿願子言：「我今名為滿願子，母姓彌多那尼。」

舍利弗言：「善哉！善哉！滿願子！賢聖法中實無等倫，懷抱甘露，演布無窮，我今所問甚深之義，汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利，我今亦得其善利，承受其教。」

滿願子報曰：「善哉！善哉！如汝所言。汝今為名何等？諸比丘為何等號？」

舍利弗報曰：「我名憂波提舍，母名舍利，諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言：「我今與大人共論，先亦不知法之大主來至此間，設當知尊者舍利弗來至此者，亦無此辯共相酬答，然尊問此甚深之義，尋時發遣。善哉！舍利弗！佛弟子中最為上首，恒以甘露法味而自娛樂，設當諸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，從歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」

爾時，二賢在彼園共如是論議。

是時，二人各聞所說，歡喜奉行。

等法及晝度　　水及城郭喻 識、均頭、二輪　　波蜜及七車

增壹阿含經卷第三十三

增壹阿含經卷第三十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

七日品第四十之一

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」

爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」

諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」

世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之義？」

諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」

世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」

諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」

世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，有毘留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。

「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得勝，復至金城與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬪。

「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名俾沙山；去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。

「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里地所依之處。

「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。

「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。

「比丘當知，若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。

「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。

「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。

「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。

「比丘當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。

「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。

「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛；又彼天子食地肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。

「是時，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此婬法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。

「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。

「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。

「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。

「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共運集，自相謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』是時，即選擇田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其罪。』爾時，即安田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為非法。」

爾時，世尊便說此偈：

「始有剎利種，　　姓中之上者， 聰明高才人，　　天人所敬待。

「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其𠎝，故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志，修於梵行。因此已來，而有婆羅門之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。

「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』爾時，便有此毘舍種姓，出現於世。

「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」

爾時，世尊便說此偈：

「初有剎利種，　　次有婆羅門， 第三名毘舍，　　次復首陀姓。 有此四種姓，　　漸漸而相生， 皆是天身來，　　而同為一色。

「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。

「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」

是時，阿闍世王告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」

是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」

爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。

是時，世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是謂初法不為外寇所敗。

「復次，阿難！拔祇國人上下和順，拔祇人民不為外人所擒。是謂，阿難，第二之法不為外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國人供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所獲。

「復次，阿難！若拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」

是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從座起而去。

彼梵志不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」

諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」

爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何為七不退轉之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。

「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。

「復次，比丘！不著事務，不修世榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。

「復次，比丘！不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進於上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。

「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。

「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。

「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得其便，是謂七不退轉法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。」

爾時，世尊說此偈言：

「除去於事業，　　又非思惟亂， 設不行此者，　　亦不得三昧。 能樂於法者，　　分別其法義， 比丘樂此行，　　便致三昧定。

「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。

「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此七使用七覺意治之。

「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。』思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七種之人可事、可敬，是世間無上福田。云何為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無想，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法者，於現法中獲其果報。」

爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」

世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。

是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂，自相娛樂。

爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡伎樂為是何家？」

阿難白佛：「是毘羅先長者家。」

佛告阿難：「此長者却後七日命終，當生涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根之人，命終之時，皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡，更不造新。」

阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」

佛告阿難：「無此因緣得不命終乎！昔所種行，今日已盡，此不可免。」

阿難白佛：「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎？」

佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」

阿難白佛言：「何等因緣使長者不入地獄？」

佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」

阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」

爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人邊聞，然如來今記：『汝身却後七日當身壞命終，生涕哭地獄中。』」

長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿難曰：「頗有此因緣使七日之中不命終乎？」

阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」

長者復白言：「頗有因緣我今命終，不生涕哭地獄中乎？」

阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」

長者白言：「阿難並在前去，我正爾當往。」

是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」

是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日已過，餘有六日在，可時出家。」

長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。

是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」

長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」

阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時俱往。」

是時，阿難將此長者往至世尊所，到已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」

佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」

是時，阿難受佛教勅，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」

是時，毘羅先修行如是法已，即其日命終，生四天王中。

是時，阿難即闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」

世尊告曰：「今此比丘命終生四天王。」

阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」

世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。

「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」

阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」

佛告阿難：「若有眾生如𤛓牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我當說極妙之法，初、中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」

比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。

「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不覩聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。

「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生耶想——有我見，審有此見；無有我見，審興此見；有我見、無我見，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己；復興此見：於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。

「又復，比丘！賢聖弟子修其法，不失次敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。

「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。

「彼何等法應思惟者而思惟之？於是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。

「彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身耶、戒盜、疑。設不知、見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。

「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。

「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。

「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。

「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。

「云何有漏威儀所斷？於此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。

「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。

「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷結、去愛，度於四流，漸漸越苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之訓教。」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十四

增壹阿含經卷第三十五東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

七日品之餘

（七）

聞如是：

一時，佛在阿踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。

時，大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，恒益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」

世尊告曰：「可得增益功德。」

均頭白佛言：「云何得增益功德？」

世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。云何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處，於中興立者，此福不可計。

「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。

「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。

「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可量。

「復次，均頭！若族姓子、女若以藥施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。

「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六之功德也，不可稱計。

「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。

「是謂，均頭！七功德之法，其福不可量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱計，言當有爾許之福，亦如大海水不可升斗量之，言當有爾許之水。此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是，均頭！當作是學。」

爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」

時，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」

世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」

比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是，世尊！我思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名為放逸之法。」

復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」

世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」

比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如來正法已，便取命終，此則有所增益。』如是思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，非思惟死想也。」

復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。

爾時，世尊告諸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非為思惟死想。」

爾時，復有一比丘白世尊言：「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言：「我到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食已，還出舍衛城，歸所在，入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」

是時，世尊重告比丘：「其能如婆迦利比丘者，此則名為思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫意在前，心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益。所以然者，一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，無有真實。是故，比丘！當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當知作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王即勅群臣：「速嚴寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」

是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來與無央數之眾，圍遶說法。是時，七尼健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。

是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」

世尊告曰：「大王！竟未識真人羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此皆非真實之行，當念觀察久遠來變。又復當觀可親、知親、可近、知近。所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以菓蓏，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』

「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當呪灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志呪曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端政。所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎？我等正起瞋恚，彼人便自端政。』

「爾時，七人與天師便說此偈：

「『為天乾沓和，　　羅剎鬼神乎？ 是時名何等，　　我等欲知之。』

「是時，阿私陀師即時報偈曰：

「『非天乾沓和，　　非鬼羅剎神， 天師阿私陀，　　今我身是也。

「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠，彼帝釋身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作釋、梵、四天王。』

「是時，天師阿私陀便說此偈：

「『心內若干念，　　外服而麁獷， 但勤修正見，　　遠離於惡道。 心戒清淨行，　　口行亦復然， 遠離於惡念，　　必當生天上。』

「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠已來，非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方便學之。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事猥多，欲還所止。」

佛告王曰：「王宜知時。」

爾時，王即從坐起，禮世尊足，便退而去。

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何勅教？為何等論？」

世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳。」

是時，執杖釋種儼頭嘆吒已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。

爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，執杖釋種聞此語已，便退而去。」

爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」

世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想。我之所論者，正謂此耳。」世尊作此語已，即起入室。

是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能說此義耳。」

是時，眾多比丘語迦栴延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者當廣演說之，事事分別，使諸人得解。」

迦栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。彼若見大樹，便取斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」

時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」

迦栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之。吾當演說分別其義。」

諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘即受其教。

迦栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之徒，好喜鬪訟，起諸亂想。』又如來言：『我不於中起染著心。』此是貪欲使，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬪訟，起若干不善之行，起諸亂想，興不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有所覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，起若干種想著之念。耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，於中起若干種想著之念。此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種之變，不可稱計。

「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復人言：『有眼、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」

是時，眾多比丘聞迦栴延所說，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」

是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此緣本，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦栴延比丘聰明辯才，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」

爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」

佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經莫畏品第四十一

（一）

聞如是：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。

是時，摩呵男釋往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所說。』設當爾者，此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆竪，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」

世尊告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。所以然者，今有三消滅之義。云何為三？如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不食美味，身體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起時，便自墮地。時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然復至樂。

「我爾時復遊在仙人窟中。爾時，有多尼揵子在彼學道。是時，尼揵子舉手指日，曝體學道，或復有蹲而學道。我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離坐舉手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦有消滅此事。瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行已盡，便至涅槃。』

「我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但今苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』尼揵子曰：『頻毘娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：『頻毘娑羅王樂，勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。云何，尼揵子！誰者為樂？頻毘娑羅王樂耶？為我樂耶？』尼揵子曰：『瞿曇沙門樂。』

「如是。摩呵男！當作此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如，摩呵男！大村左右有大池水，縱廣一由旬，水滿其中。若復有人，來取彼一渧水。云何，摩呵男！水何者為多？一渧水多？為池水多乎？」

摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」

世尊告曰：「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進，便為家家，即得道跡。」

爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。

爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。

是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽婆羅少小舊欵。是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。

爾時，梵志語那伽婆羅曰：「汝今於樂之中，最為快樂。」

那伽婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」

婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日已來，四兄弟無常，多諸妓術，無事不閑；近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已來，二婦復死，顏貌端政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」

是時，尊者那伽婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」

梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸呪術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」

是時，尊者那伽婆羅便說此偈：

「藥草諸呪術，　　衣被飲食具， 雖施而無益，　　猶抱身苦行。 正使祭神祠，　　香花及沐浴， 計挍此原本，　　無能療治者。 假使施諸物，　　精進持梵行， 計挍此原本，　　無能療治者。」

是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」

是時，尊者那伽婆羅便說此偈：

「恩愛無明本，　　興諸苦惱患， 彼滅而無餘，　　便無復有苦。」

是時，彼梵志正聞語已，即時便說此偈：

「雖老不極老，　　所行如弟子， 願聽出家學，　　使得離此災。」

是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、爪、齒為從何來？形體、皮宍、骨髓、腸胃悉從何來？設從此去，當至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」

是時，尊者那伽婆羅便說此偈：

「除想勿多憂，　　不久成法眼， 無常行如電，　　不遇此大幸。 一一觀毛孔，　　生者滅者原， 無常行如電，　　施心向涅槃。」

是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此業。所以然族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，彼比丘便成阿羅漢。是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽婆羅所，在虛空中而說此偈：

「以得具足戒，　　在彼閑靜處， 得道心無著，　　除諸原惡本。」

是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不現。

爾時，彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中名為上人。云何，比丘！觀七處之善？於是，比丘！以慈心遍滿一方、二方、三方、四方，四維上下，亦復如是，盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心，空，無相、願，亦復如是。諸根具足，飲食自量，恒自覺悟。如是，比丘！觀七處。

「云何，比丘！察四處之法？於是，比丘！內自觀身，除去愁憂，身意止，外復觀身身意止；內外觀身身意止。內自觀痛痛意止；外自觀痛痛意止；內外觀痛痛意止。內觀心心意止；外觀心心意止；內外觀心心意止，除去愁憂，無復苦患。內觀法法意止；外觀法法意止，內外觀法法意止。如是，比丘！觀四法之善。

「若復，比丘！如是七處善及察四法，於此現法中為上人。是故，比丘！當求方便，辦七處之善及觀四法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在釋翅迦毘羅越城尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。

是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」

世尊告曰：「宜知是時。」世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」

諸比丘對曰：「不也。世尊！」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法，說法無厭足。」

爾時，世尊與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，便退而去。

爾時，舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時，眾多比丘往至舍利弗所，共相問訊，在一面坐。是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今以辭世尊。」

舍利弗言：「卿等當知，北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明，智慧難及，復有人民憙來相試。若當來問卿：『諸賢師，作何等論？』設當作是問者，欲云何報之？」

諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常者即是苦也；苦者無我，無我者空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我，其實空者彼無我、空，如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。八種之道，將從有七，我師所說正謂此耳。』若剎利、婆羅門、人民之類，來問我義者，我等當以此義報之。」

是時，舍利弗語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為輕舉。」

是時，舍利弗具足與諸比丘說微妙之法，即從座起而去。

是時，眾多比丘去不遠，舍利弗告比丘：「當云何行八種之道及七種之法？」

是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義，唯願說之。」

舍利弗報曰：「汝等諦聽！諦聽，善思念之，吾今當說。」是時，比丘而受其教。

舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也；等治者，念一心一切諸法，法覺意也；等語者，身意精進，精進覺意也；等業者，一切諸法得生，喜覺意也；等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財，安其形體，猗覺意也；等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸結，定覺意也；等念者，觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。設當有人來問此義：『云何修八種道及七法？』汝等當如是報之。所以然者，八種道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脫。

「我今重告汝，其有比丘修行思惟八種道及七法者，彼比丘便成二果而無狐疑，得阿羅漢。且捨此事。若不能多，一日之中行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含、若阿羅漢。是故，諸賢，當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」

爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊語迦葉曰：「汝今年已朽邁，無少壯之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」

大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比。所以然者，將來當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當捨服為白衣，使諸聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少；聖眾已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺已毀壞故，經法復當凋落。是時，眾生無復精光，以無精光，壽命遂短。是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良友福田。迦葉當知，吾般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法；亦無乞食、著補納衣，貪受長者請其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，悋惜房舍，恒共鬪諍。爾時，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。

「又迦葉當知，將來之世，當有比丘剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行無常，不可久停。

「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然後檀越施主飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！

「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」

是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通第一不可稱計，然不囑累？」

世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」

爾時，世尊便說偈言：

「一切行無常，　　起者必有滅， 無生則無死，　　此滅最為樂。」

是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十五

增壹阿含經卷第三十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

八難品第四十二之一

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知，有八不聞時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩。是謂初一難也。

「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩。是謂第二之難。

「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩。是謂此第三之難也。

「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩。是謂第四之難也。

「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業。是謂第五之難。

「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。

「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者；亦無善惡之報；無今世、後世；亦無父母；世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。

「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見，便：有物、有施、有受者；有善惡之報；有今世、後世；世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵行所修行。是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。

「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」

爾時，世尊便說此偈：

「八難非一類，　　令人不得道， 如今現在前，　　世間不可遇。 亦當學正法，　　亦莫失是處， 追憶過去等，　　便生地獄中。 於是斷無欲，　　思惟於正法， 久存於世間，　　而無斷滅時。 於是斷無欲，　　思惟於正法， 永斷生死原，　　久存於世間。 以得於人身，　　分別正真法， 諸不得果者，　　必遊八難處。 今說有八難，　　佛法之要行， 一難猶尚劇，　　如板浮大海。 雖當離一難，　　然可有此理， 設離一四諦，　　永離於正道。 是故當專心，　　思惟於妙理， 至誠聽正法，　　便得無為處。

「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。如是，比丘！八大地獄。」

爾時，世尊便說此偈：

「還活及黑繩，　　等害二涕哭， 五逆阿鼻獄，　　炎大炎地獄。 此名八地獄，　　其中不可處， 皆由惡行本，　　十六隔子圍。 然彼鐵獄上，　　為火之所燒， 遍一由旬內，　　熾火極熱盛。 四城四門戶，　　其間甚平整， 又以鐵作城，　　鐵板覆其上。

「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名為還活地獄。

「復以何因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。

「復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。

「復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺餘在；在彼地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。

「復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大涕哭地獄。

「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之類殺害父母，壞佛偷婆，鬪亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。

「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體烟出，皆融爛，故名為炎地獄。

「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。

「一一地獄有十六隔子，其名優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量，使彼眾生，生地獄中。

「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆，有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬪亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此，貪著他物，興起慳疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子中。

「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷手，或斷脚，或斷手脚；或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中罪畢，然後乃生。是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之，復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵𭉨烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。

「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦無量，復從中出，入逆刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。

「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。

「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」

是時，世尊便說此偈：

「愚者常歡喜，　　如彼光音天， 智者常懷懼，　　猶如處地獄。

「是時比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在毘舍離㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。

是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：

「今觀毘舍離，　　更後不復覩， 亦復更不入，　　於是當別去。」

是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」

世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證，亦復以四部之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」

爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。

是時，拘尸那竭國人民五百餘力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共竪之。」盡其筋力，欲得竪立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」

時，諸童子白佛言：「我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功已來，乃經七日，然不能令此石移轉。」

佛告諸童子：「卿等欲使如來竪此石乎？」

童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」

是時，世尊以右手摩抆此石，舉著左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。

是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」

世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」

童子白佛言：「此石何時當來閻浮利地上。」

世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」

如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若干百種。

是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」

爾時，世尊舒左手遙接彼石，著右手中而竪之。是時，三千大千剎土六變震動，虛空之中神妙之天，散種種憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」

是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足之力，為用智慧之力安處此石乎？」

佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安處此石。」

諸童子白佛：「不審如來用父母之力，其事云何？」

世尊告曰：「吾今當與汝引譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝之力，不如一凡象力；又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使十駱駝、一凡象力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一優鉢象力也；復計爾許象之力，復不如一鉢頭摩象力也；復計挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計挍，復不如一香象之力；復取計挍之，復不如一摩呵那極之力；復計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」

爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」

世尊告曰：「吾昔有弟子名目犍連，神足之中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使聖眾得充氣力。』

「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我爾時復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣欝單曰乞食！』

「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣欝單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此饑儉，皆共詣欝單曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』

「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」

諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」

世尊告曰：「我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮地草木作筆，復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」

是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」

世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」

爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」

爾時，君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數已盡，今宜可往至世尊所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。

爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」

世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」

是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」

世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」

比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」

世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」

比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」

是時，比丘尼思惟義已，即於座上得三達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。

是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前，身飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放烟火，踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，比丘尼作無央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。是時，當取滅度之日，八萬天子得法眼清淨。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」

是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，使頭北首。」

對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「敷座已訖，使頭北首，宜知是時。」

即時，世尊往彼樹間，就所敷座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」

佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」

是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」

佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，故分別衣爾。」

是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」

世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，長四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光爾。」

是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出光勝於前者？」

世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由此因緣故，出斯光明爾。」

是時，世尊躬自襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然今世尊捨我滅度，當何恃怙？」

是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」

諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」

爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世時，多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有之法。

「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有之法。」

是時，阿難白世尊曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」

佛告阿難：「莫與相見，設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊便說此偈：

「莫與女交通，　　亦莫共言語， 有能遠離者，　　則離於八難。」

增壹阿含經卷第三十六

增壹阿含經卷第三十七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

八難品第四十二之二

「當云何與車那比丘從事？」

世尊告曰：「當以梵法罰之。」

阿難白佛：「云何梵法罰之？」

世尊告曰：「不應與車那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」

阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」

世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」

爾時，世尊便說此偈：

「欲與彼怨家，　　而報其怨者， 恒念莫與語，　　此惡無過者。」

是時，拘尸那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。是時，國土人民往至雙樹間。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」

是時，世尊顧視阿難。是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我旨授彼義。」是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為優婆塞，自今已後不復殺生！』復有名帝奢，二名優波帝奢，復有名佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」

是時，世尊廣為說法，發遣使歸。是時，五百摩羅眾即從座起，繞佛三匝，便退而去。爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」

爾時，須拔梵志從彼國來至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」

五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」

是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時乃有，如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」

是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」

阿難報曰：「審有其事。」

須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」

阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」

如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。又今，阿難！不與我往白世尊。又聞如來却觀無窮，前覩無極，然今日獨不見接納。」

是時，世尊以天耳遇聞須拔向阿難作如是論。爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」

是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內問法。」是時，須拔聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」

是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」

是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之比，知三世事乎？為不解耶？其六師之中復有勝如來乎？」

爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」

須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」

爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，三十五年在外道中學，自是已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」

然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」

世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂，須拔，賢聖八品道。」

是時，須拔即於座上得法眼淨。爾時，須拔語阿難言：「爾我今快得善利，唯願世尊聽為沙門。」

阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」

是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。

爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」

爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」

爾時，世尊默然可之。所以然者，過去恒沙諸佛世尊，最後取證弟子先取般涅槃，如來後取滅度。此是諸佛世尊常法，非適今日也！

是時，須拔見世尊已可之，即在如來前，正身正意，繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。是時，此地六變振動。

爾時，世尊便說此偈：

「一切行無常，　　生者必有死， 不生則不死，　　此滅為最樂。」

是時，世尊告阿難曰：「自今已後勅諸比丘！不得卿僕相向，大稱尊，小稱賢，相視當如兄弟，自今已後不得稱父母所作字。」

是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當云何自稱名號？」

世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教誡。」

是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國鹿野苑中，與大比丘眾五百人俱。

是時，波呵羅阿須倫及牟提輪天子，非時至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

是時，如來問阿須倫曰：「汝等甚樂大海中乎？」

阿須倫白佛言：「實樂，非為不樂。」

世尊告曰：「大海之中有何奇特之法，汝等見已，於中娛樂？」

阿須倫白佛言：「大海之中有八未曾有之法，諸阿須倫娛樂其中。云何為八？於是，大海之中極深且廣，是謂初未曾有之法。

「復次，大海有此神德，四大江河，一一河者將從五百以投大海，便失本名字，是謂第二之法也。

「復次，大海皆同一味，是謂第三之法也。

「復次，大海以時朝賀，不失時節，是謂第四未曾有之法。

「復次，大海鬼神所居，有形之類無不在大海中者，是謂第五未曾有之法。

「復次，大海之中皆容極大之形，百由旬形，乃至七千由旬形，亦不逼迮，是謂第六未曾有之法。

「復次，大海之中出若干種珍寶，硨𤦲、瑪瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，是謂第七未曾有之法。

「復次，大海之中下有金沙，又有須彌山，四寶所成，是謂第八未曾有之法。此名八未曾有之法，使諸阿須倫娛樂其中。」

是時，阿須倫白世尊：「如來法中有何奇特，使諸比丘見已，娛樂其中？」

佛告阿須倫曰：「有八未曾有之法，使諸比丘娛樂其中。云何為八？又我法中戒律具足，無放逸行，是謂初未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海極深且廣。

「復次，我法中有四種姓，於我法中作沙門，不錄前名，更作餘字，猶如彼海，四大江河皆投于海而同一味，更無餘名，是謂第二未曾有之法。

「復次，我法中施設禁戒，相隨亦不越敘，是謂第三未曾有之法。

「復次，我法中皆同一味，所謂賢聖八品道味，是謂第四未曾有之法也，如彼大海悉同一味。

「復次，我法中種種法充滿其中，所謂四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行，諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海諸神居其中，是謂第五未曾有之法。

「復次，我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶，是謂第六未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海出種種珍寶。

「復次，我法中諸有眾生類，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減，如彼大海，諸河投之無有增減，是謂第七未曾有之法，諸比丘見已，娛樂其中。

「復次，我法中有金剛三昧，有滅盡三昧，一切光明三昧，得不起三昧，種種三昧不可稱計，諸比丘見已娛樂，如彼大海下有金沙，是謂第八未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中。於我法中有此八未曾有之法，諸比丘甚自娛樂。」

是時，阿須倫白世尊曰：「如來法中使有一未曾有法者，勝彼海中八未曾有之法，百倍、千倍不可為比，所謂賢聖八道是也。善哉，世尊！快說斯言。」

爾時，世尊暫與說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，以見彼心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與說之。

爾時，阿須倫便作是念：「應有五諦，今世尊但說四諦，與諸天說五諦。」是時，天子即於座上得法眼淨，阿須倫白世尊言：「善哉！世尊！快說斯言，今欲還所在。」

世尊告曰：「宜知是時。」即從座起，頭面禮足，復道而去。

時，天子語阿須倫曰：「汝今所念極為不善，云：『如來與諸天說五諦，與我說四諦。』所以然者，諸佛世尊終無二言，諸佛終不捨眾生，說法亦無懈倦，說法亦復無盡，亦復不選擇人與說法，平等心而說法，有四諦，苦、習、盡、道。汝今莫作是念，而呰如來言有五諦。」

是時，阿須倫報曰：「我今所造不善，自當懺悔！要當至如來所便問此義。」

爾時，阿須倫及天子聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「天地大動有八因緣。云何為八？比丘當知，此閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，厚六萬八千由旬，水厚八萬四千由旬，火厚八萬四千由旬，火下有風厚六萬八千由旬，風下際有金剛輪，過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知，或有是時，大風正動，火亦動；火已動，水便動；水已動，地便動，是謂第一因緣使地大動。

「復次，菩薩從兜術天降神來下，在母胎中，是時地亦大動，是謂第二因緣使地大動。

「復次，菩薩降神出母胎時，天地大動，是謂第三因緣使地大動。

「復次，菩薩出家學道，成無上正真等正覺，是時天地大動，是謂第四因緣使地大動。

「復次，若如來入無餘涅槃界而取滅度，是時天地大動，是謂第五因緣使地大動。

「復次，有大神足比丘心得自在，隨意欲行無數變化，或分身為百千之數，復還為一，飛行虛空，石壁皆過，踊沒自由，觀地無地想，了悉空無，是時地為大動，是謂第六因緣地為大動。

「復次，諸天大神足，神德無量，從彼命終還生彼間，由宿福行，具足諸德，捨本天形，得作帝釋、若梵天王。時地為大動，是謂第七因緣地為大動。

「復次，若眾生命終福盡，是時諸國王不樂本邦，各各相攻伐，或飢儉死者，或刀刃死者，是時天地大動，是謂第八因緣使地大動。如是，比丘！有八因緣使天地大動。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，尊者阿那律遊在四佛所居之處。

是時，阿那律在閑靜之處，便作是念：「諸釋迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，於此正法中而得長養；諸聲聞之中不具足戒律者，斯等之類皆離正法，不與戒律相應。如今此二法，戒與聞何者為勝？我今可以此因緣之本，往問如來是事如何？」阿那律復作是念：「此法，知足者之所行，非無厭者之所行；少欲者之所行，非為多欲者之所行；此法，應閑居者之所行，非在憒閙之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非亂者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多聞者之所行，非少聞者之所行。」是時，阿那律思惟此八大人念：「今我可往至世尊所，而問此義。」

爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。是時，王波斯匿請如來及比丘僧，夏坐九十日。是時，阿那律漸漸人間，將五百比丘遊化，轉至舍衛國，到如來所，頭面禮足，在一面坐。時，阿那律白世尊言：「我在閑靜之處，思惟此義：『戒與聞，此二法何者最勝乎？』」

是時，世尊與阿那律便說此偈：

「戒勝聞勝耶？　　汝今起狐疑。 戒勝於聞者，　　於中何狐疑？

「所以然者，阿那律當知，若比丘戒成就者，便得定意；已得定意，便獲智慧；已得智慧，便得多聞；已得多聞，便得解脫；已得解脫，於無餘涅槃而取滅度。以此明之，戒為最勝。」

是時，阿那律向世尊說此八大人念。佛告阿那律曰：「善哉！善哉！阿那律！汝今所念者，正是大人之所思惟也。少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就。汝今，阿那律！當建是意，思惟八大人念。云何為八？此法精進者之所行，非懈怠者之所行。所以然者，彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺，我以精進之力超越成佛。

「阿那律知之，諸佛世尊皆同一類，同其戒律、解脫、智慧而無有異，亦復同空，無相、願，有三十二相、八十種好，而莊嚴其身，視無厭足，無能見頂者，皆悉不異。唯有精進不同，於過去當來諸佛世尊，精進者，吾最為勝。是故，阿那律！此第八大人之念，此為最為上，為尊為貴，為無有喻。猶如由乳有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然復醍醐於中最上，為無有比。此亦如是，精進之念，於八大人念中最上，實無有比！

「是故，阿那律！當奉八大人念，亦當與四部眾分別其義。設當八大人念流布在世者，令我弟子皆當成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道。所以然者，我法，少欲者之所行，非多欲者所行也；我法，知足者之所行，非無厭者之所行也；我法，閑居者之所行，非眾中者之所行也；我法，持戒者之所行，非犯戒者之所行也；我法，定者之所行，非亂者所行也；我法，智者之所行，非愚者之所行也；我法，多聞者之所行，非少聞者所行也；我法，精進者之所行，非懈怠者所行也。是故，阿那律！四部之眾當求方便，行此八大人念。如是，阿那律！當作是學。」

爾時，阿那律聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有八部之眾，汝等當知。云何為八？所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。比丘當知，我曩昔已來至剎利眾中，共相問訊，言談講論，亦復無人與我等者，獨步無侶，亦無儔匹；少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就，精進成就。

「復自憶念，至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中，共相問訊，言談講論，獨步無侶，亦無儔匹，於中最尊，亦無等倫；少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就，智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。我當爾時，在八部眾中獨步無侶，與爾許眾生作大覆蓋。是時，八部之眾無能見頂，亦不敢瞻顏，何況當共論議乎。所以然者，我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中，有能成就此八法者，除如來存不論之。是故，比丘！當求方便，行此八法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告長者曰：「長者家中廣施不乎？」

長者白佛：「貧家惠施，晝夜不斷，四城門中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是為八處惠施。如是，世尊！其有所須，須衣惠衣，須食與食，國中珍寶終不違逆，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，悉給施之。亦有諸天來至我所，在虛空中而告我曰：『分別尊卑，此者持戒，此者犯戒，與此獲福，與彼無報。』然我心正無有彼此，不起增減之心，普等慈心於一切眾生。有其眾生依命根存形，有食則存，非食命不濟。施惠一切眾生，其報無量，受其果報，無有增減。」

佛告長者：「善哉，善哉！長者！平等施者福第一尊。然眾生之心復有勝，如施持戒人勝犯戒者。」

是時，虛空神、天，稱慶無量，即時而說此偈：

「佛說擇施尊，　　愚眾有增減， 求其良福田，　　何過如來眾。

「然今世尊所說極為快哉，施持戒人，勝犯戒者。」

爾時，世尊告阿那邠邸長者：「今當與汝說賢聖之眾，善思念之，抱在心懷。或施少獲福多，或施多獲福多。」

阿那邠邸長者白佛言：「唯願世尊敷演其義！云何施少獲福多？云何施多獲福多？」

佛告長者：「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。是謂，長者！賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」

爾時，世尊便說此偈：

「四向成就人，　　四者成果實， 此名賢聖眾，　　惠施獲福廣。

「過去久遠諸佛世尊，亦復有此賢聖之眾，如我今日無異；正使當來諸佛世尊出現於世者，亦得如此賢聖之眾。是故，長者！歡喜悅心，供養聖眾。」

是時，世尊與彼長者說微妙法，立不退轉之地。長者聞法已，喜慶無量，即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

是時，阿那邠邸長者聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。云何為八？一者隨時惠施，非為非時；二者鮮潔惠施，非為穢濁；三者手自斟酌，不使他人；四者誓願惠施，無憍恣心；五者解脫惠施，不望其報；六者惠施求滅，不求生天；七者施求良田，不施荒地；八者然持此功德，惠施眾生，不自為己。如是，比丘！善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。」

爾時，世尊便說斯偈：

「智者隨時施，　　無有慳貪心， 所作功德已，　　盡用惠施人。 此施為最勝，　　諸佛所加歎， 現身受其果，　　逝則受天福。

「是故，比丘！欲求其果報者，當行此八事。其報無量，不可勝計，獲甘露之寶，漸至滅度。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說趣泥犁之路，向涅槃之道，善思念之，無令漏失。」

諸比丘白佛言：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。

佛告比丘：「彼云何趣泥犁之路，向涅槃之道？邪見趣泥犁路，正見向涅槃之道；邪治趣泥犁之路，正治向涅槃之道；邪語趣泥犁之路，正語向涅槃之道；邪業趣泥犁之路，正業向涅槃之道；邪命趣泥犁之路，正命向涅槃之道；邪方便趣泥犁之路，正方便向涅槃之道；邪念趣泥犁之路，正念向涅槃之道；邪定趣泥犁之路，正定向涅槃之道。是謂，比丘！趣泥犁之路，向涅槃之道。諸佛世尊常所應說法，今已果矣！汝等樂在閑居處，樹下露坐，念行善法，無起懈慢。今不勤行，後悔無及。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

非時、泥犁、道　　須倫天、地動 大人八念、眾　　善男子施、道

增壹阿含經卷第三十七

增壹阿含經卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬血天子問八政品第四十三

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊！可以步盡世界不耶？」

世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」

天子白佛言：「我昔日一時至婆伽梵天所。是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時，復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？』」

世尊告曰：「汝今神足為何等類？」

天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」

世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地。云何，天子！此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮于地。

「天子當知，上日月前有捷步天子，行來進止復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之疾，不如艶天之疾。如是，諸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界。所以然者，地界方域不可稱計。

「天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。我爾時，神足與人有異，彈指之頃，以能攝此四方箭，使不墮落。時，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地邊際乎？』即涉世界，而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔經歷所施為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而得究其邊際乎？』時，我復作是念：『要當乘聖賢八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。』

「彼云何名為乘賢聖八品之徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」

爾時，世尊便說此偈：

「步涉無究竟，　　得盡世界者， 地種不可稱，　　非神足所及。 凡夫施設意，　　於中起迷惑， 不別真正法，　　流轉五道中。 賢聖八品道，　　以此為舟船， 諸佛之所行，　　而究世界邊。 正使當來佛，　　彌勒之等類， 亦用八種道，　　得盡於世界。 是故有智士，　　修此聖賢道， 晝夜習行之，　　便至無為處。」

是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便說斯偈：

「流轉生死久，　　欲涉度世界， 賢聖八品道，　　不知又不見。 今我以見諦，　　又聞八品道， 便得盡邊際，　　諸佛所到處。」

爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。

爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖八關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為八關齋法？一者不殺生，二者不與不取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎樂、香華塗身。是謂，比丘！名為賢聖八關齋法。」

是時，彼優波離白佛言：「云何修行八關齋法？」

世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如羅漢，持心不移不動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發誓願。」

優波離白佛言：「云何當發願？」

世尊告曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞其善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切眾生之善，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。復持此八關齋法，用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來、至真、等正覺值遇彼會，使得時度。彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』作如是之教，無令缺漏。」

是時，優波離白世尊言：「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」

世尊告曰：「雖獲其福，福不足言。所以然者，我今當說。

「過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲，領此閻浮提境界。爾時，有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。爾時，彼佛亦復三會，聲聞初會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。

「是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。時，彼滿願比丘白寶藏佛言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精進於禪定法，又不誦習，今日世尊欲安此人著何聚中？』寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。云何為三？所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。

「爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。時，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。

「是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』比丘報曰：『聖女當知，我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』是時，彼女聞佛名號，歡喜踊躍，不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』

「是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。』是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺。』是時，長老比丘歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色特勝，不與常同。

「時，彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常，即前問曰：『比丘！今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』比丘報曰：『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』牟尼女問曰：『云何如來以甘露見灌？』比丘報曰：『我為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧祇劫當得作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺，身心牢固，意不退轉。如是，王女！為彼如來之所授決也。』王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』長老比丘報曰：『我亦不知為授汝莂不？』

「是時，王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，王女白佛言：『我今見檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授莂。』寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設當如來不授我莂者，當自斷其命根。』寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。』女曰：『我定不能得成無上道乎？』寶藏佛報曰：『能也。牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』

「是時，王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎？』寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨，發願牢固。』是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。

「優波離當知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在鉢頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國主、人民悉來承事。是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時，燈光如來清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。

「爾時，有梵志子名曰彌佉，顏貌端政，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書呪術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現，甚為難遇。時時乃出，猶如優鉢華時乃出耳。我今當往試之。』是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈：

「『聞有三十二，　　大人之相貌， 今不見二相，　　相好為具不？ 頗有陰馬藏，　　貞潔不婬乎？ 豈有廣長舌，　　舐耳覆面乎？ 為我現其相，　　斷諸狐疑結， 陰馬及舌相，　　唯願欲見之。』

「是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳放大光明，還從頂上入。是時，梵志見如來有三十二相具足，見已，歡喜踊躍，不能自勝，普作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』發此誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙，四柱四門。彼時，見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，悉皆如是。』

「是時，燈光知彼梵志心中所念，即時便笑。佛世尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入耳中；若授聲聞莂者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脇入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從脚底入。

「是時，梵志見光從頂上入，歡喜踊躍，不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來、至真、等正覺。』是時，摩納聞佛授決已，心懷踊躍，不能自勝，即於彼處，得遍現三昧，踊在虛空，去地七刃，叉手向燈光如來。

「汝優波離莫作異觀，爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼，今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者，終不成佛道。誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是，優波離！當作是學。」

爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。

爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，海，諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」

爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」

世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」

牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」

世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」

是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。

有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒。云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」

佛告比丘曰：「此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」

是時，難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。即於座上成阿羅漢。

爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，提婆達兜以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時，眾多比丘聞提婆達兜以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘白佛言：「提婆達兜者極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」

爾時，世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。

「比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持枝葉而還。今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰他人，比丘所行宜，則不果其願。彼由此利養故，不求方便、起勇猛心，如彼人求寶不得，為智者所棄。

「設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。智者見已，便作是說：『此人別其根。』今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」

有一比丘白世尊言：「彼提婆達兜者，云何不解戒律之法？彼有神德成就諸行，有此智慧。云何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」

世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」

是時，世尊便說此偈：

「由禪得神足，　　至上不究竟， 不獲無為際，　　還墮五欲中。 智慧最為上，　　無憂無所慮， 久畢獲等見，　　斷於生死有。

「比丘當知，以此方便，知提婆達兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘，莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者，墮人惡處，不至善趣。若著利養，便習邪見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪命，離於正命；習邪方便，離正方便；習於邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。是故，比丘！勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘！當作是學。」

當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意解，諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？若汝等行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當起護心，遍滿諸方所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減之心；起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習？如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之處極為恐難，彼岸無為。

「爾時，彼人思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸。彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』云何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」

諸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」

佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法？」

爾時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」

世尊告曰：「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降伏？』此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。時我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。」

虛空之中聞說偈聲：

「『捨真淨王法，　　出家學甘露， 設剋廣願者，　　空此三惡趣。 我今集兵眾，　　瞻彼沙門顏， 設不用我計，　　執脚擲海表。』

增壹阿含經卷第三十八

增壹阿含經卷第三十九東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬血天子品第四十三之二

「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。

「爾時，羅剎之眾，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。

「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』

「爾時，我向波旬，便說此偈：

「『仁鎧三昧弓，　　手執智慧箭， 福業為兵眾，　　今當壞汝軍。』

「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱恬泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』

「魔報我曰：『設今沙門不速起乎坐者，當執汝脚，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧。由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』

「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，以邪見滅正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』

「時，我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言甚難耶！』波旬報曰：『今所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我所造功德，地證知之。』我當說此語，是時地神從地涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。

「比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說一覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲響，無堅䩕處。此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。」

當說此法時，於彼坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在摩竭國神祇恒水側，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲從恒水此岸，渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便駈牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。

「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。自造罪業，復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人𭶑慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為。

「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死之海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。復以此道度不度者，猶如道牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來此間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水，我弟子亦復如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」

爾時，世尊便說斯偈：

「魔王所應獲，　　不究生死邊， 如來今究竟，　　世間現慧明。 諸佛所覺了，　　梵志不明曉， 猶涉生死岸，　　兼度未度者。 今此五種人，　　及餘不可計， 欲度生死難，　　盡佛威神力。

「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼𭶑慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。

爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」

夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」

時，王聞此語已，不入其懷。王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」

優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」

是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」

無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無留滯。」

時，王聞此語已，亦不入其意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」

須尼摩白王言：「如今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」

王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」

時，王聞此語已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」

梵志報曰：「大王當知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問其情。」

王聞此語已，復不合其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」

王聞此言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」

最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」

王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」

爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」

是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音響，㸌然大悟。」

時，王向耆婆伽便說此偈：

「今日極清明，　　心意不得悟， 汝等人人說，　　應往問誰義。 不蘭阿夷耑，　　尼揵梵弟子， 斯等不可依，　　不能有所濟。 今日極清明，　　月滿無瑕穢， 今問耆婆伽，　　應往問誰義。」

是時，耆婆伽復以偈報王曰：

「聞其柔軟音，　　得脫摩竭魚， 唯願時詣佛，　　永處無畏境。」

時，王復以偈報曰：

「我昔所施行，　　於佛無益事， 害彼真佛子，　　名曰頻婆娑。 今極懷羞恥，　　無顏見世尊， 汝今云何說，　　使吾往見之？」

是時，耆婆伽復以偈報王曰：

「諸佛無彼此，　　諸結永已除， 平等無二心，　　此是佛法義。 設以栴檀香，　　以塗右手者， 執刀斷左手，　　心不起增減。 如愍羅云子，　　一息更無二， 持心向提婆，　　怨親無有異。 唯願大王屈，　　往覲如來顏， 當斷其狐疑，　　勿足有留滯。」

是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」

耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」

爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」

耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」

時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」

耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」

阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。

是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」

是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」

耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」

王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」

世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。

時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」

世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，住一面坐。

時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」

佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」

王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」

佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」

王白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問以瓜義，報以㮈理，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報我。』世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。

「時，我復至阿夷耑所，而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以㮈報之。』即捨之去。

「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。

「復往至彼休迦栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。

「往問先毘盧持如此之義。彼人報我言：『過去者以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即復捨去。

「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義。」

爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰，賞護物左右使人乎？」

王白佛言：「唯然，有之。」

「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」

王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」

佛告王曰：「以此方便，知現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺不乎？」

王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」

佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」

佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」

王白佛言：「隨彼所願而不違之。」

佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」

王白佛言：「唯然，聽之。」

佛告王曰：「設王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」

王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」

佛告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」

王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」

佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」

王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」

佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」

王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」

佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」

王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪𠎝，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」

佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」

爾時，世尊便說此偈：

「人作極惡行，　　悔過轉微薄， 日悔無懈息，　　罪根永已拔。

「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」

爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨世迴轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為世間八法所染著。是故，比丘！當勤精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有八種之人，流轉生死，不住生死。云何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

馬血、齋、難陀　　提婆達、船筏 牧牛、無根信　　世法、善、八人

增壹阿含經卷第三十九

增壹阿含經卷第四十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

九眾生居品第四十四

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂光音天也；或有眾生，一身一想，所謂遍淨天也；或有眾生無量空，所謂空處天也；或有眾生無量識，識處天也；或有眾生不用處，所謂不用處天也；或有眾生有想無想，有想無想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教誡。

佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？比丘當知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿婬泆、亦無返復為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦無返復、念不捨離為九。

「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。

「云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。

「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。

「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉。如是名為慳著。

「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。

「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。

「云何惡比丘匿處淫泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今行婬勿令人知。』如是比丘所隱匿淫泆。

「云何惡比丘無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。

「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法念當捨之。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢善比丘顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。

「云何賢善比丘顏貌端政？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政。

「云何比丘音響清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂。如是比丘音響清徹。

「云何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於時節。

「云何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨節聽法。如是比丘知時而行。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不惜所有。如是比丘飲食知節。

「云何比丘少睡眠？於是，比丘初夜時，習於警寤，習三十七品無有漏脫，恒以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右脇著地，脚脚相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。

「云何比丘少欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體。計爾許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不覩賢聖之教，亦不掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。

「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，都不起想著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。比丘當知，如來、至真、等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由破愛網之所致，因有有生，因生有老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語時，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。

「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益。此是我之教誡也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」

是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

是時，世尊與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有坐具，足得坐耳。」

是時，毘沙門天王知如來所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。

是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」

比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」

佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」

比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」

佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病人乎？」

比丘白佛言：「不往問訊諸病人。」

佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。

是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」

佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世之主亦不相瞻視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。

爾時，如來手執掃篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。

爾時，世尊見比丘食訖，除去鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。

「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇勤，後悔無及。此是我之教誡。」

爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏盡意解。

佛告比丘：「汝以解病之原本乎？」

比丘白佛：「我以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」

是時，世尊具足說法已，即從座起而去。

爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」

是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘已集，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然各不相瞻視。自今已往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。所以然者，離此已，更不見所為之處，福勝視病之人者；其瞻病者瞻我無異。」

爾時，世尊便說斯偈：

「設有供養我，　　及過去諸佛， 施我之福德，　　瞻病而無異。」

爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教誡。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有九種之人可敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，滿呼王子至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」

佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」

是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神力，而不能與彼外道異學而共論議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」

是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請已，即從座起，頭面禮世尊足，右遶三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」

爾時，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」

佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」

王子白佛言：「願世尊遣一比丘往取鉢來。」

佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」

爾時，朱利槃特比丘化作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。

爾時，王子聞佛教已，往取鉢。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」是滿呼王子即還來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」

佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」

是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」

王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘有神足大威力。』」

佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尠。是謂，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆令分明，如今無有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」

是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之比。」

是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」

佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」

是時，滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯。唯願受懺悔，更不敢犯。」

朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學。」

爾時，佛與滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於座上，得演此呪願：

「祠祀火為上，　　經書頌為最， 人中王為尊，　　眾流海為首， 星中月為先，　　光明日第一。 上下及四方，　　諸所有形物， 天及世間人，　　佛者最為尊， 欲求其福者，　　供養三佛業。」

爾時，世尊說此偈已，即從座起。

是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」

佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。

「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。

「若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛所見授決也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。

「若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼猪犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」

是時，世尊便說此偈：

「善知識非惡，　　親法非為食， 將導於善路，　　此親最尊說。

「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行之人也。』」

爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘之眾五百人俱。

是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何想念？意何所求？」

佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。

「若當眾生盡同一想，無若干想者，九眾生居處，則不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾生類，其性不同，所行各異。」

是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事猥，欲還天上。」

佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」

是時，釋提桓因即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。

九止、嚫、孔雀　　繫縛、法之本 病、供養、槃特　　梵行、若干想

增壹阿含經卷第四十

增壹阿含經卷第四十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬王品第四十五

（一）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。

是時，婆羅門經籍有是語：「有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來、至真、等正覺，轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然嚮應。我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞：『真淨王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」

是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」

佛告婆羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」

時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女無比。」

佛告梵志：「已受汝意，但吾已離家，不復習欲。」

爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使令。」

是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉繫意在此女人所？夫為女人有九惡法。云何為九？一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無反復，四者女人嫉妬，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉。是諸，比丘！女人有此九法弊惡之行。」

爾時，世尊便說此偈：

「常喜笑啼哭，　　現親實不親， 當求他方便，　　汝勿興亂念。」

是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」

佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說。過去久遠婆羅㮈城中有商客名曰普富，將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處，恒食噉人民。是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端正無比，語諸商人曰：『善來，諸賢！此寶渚之上，與彼天宮不異，多諸珍寶，數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』

「比丘當知，彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。是時，普富商主便作是念：『此大海之中非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足狐疑。』是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』

「是時，月八日、十四日、十五日，馬王在虛空周旋，作此告勅：『誰欲渡大海之難，我能負度。』比丘當知，當爾之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音響之聲，歡喜踊躍，不能自勝，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得渡海，唯願渡之。』是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當渡至海際。』

「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近在，悉來就彼共渡海難。』

「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨，當共度難。』

「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中云何有人居處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』

「是時，普富商主便說偈言：

「『我等墮此難，　　無男無女想， 斯是羅剎種，　　漸當食我等。

「『設當汝等不與我共去者，各自將護。設我身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫經心意。』

「是時，諸商人與說共別之偈：

「『與我問訊彼，　　閻浮親里輩， 在此而娛樂，　　不得時還家。』

「是時，商主復以偈報曰：

「『汝等實遭厄，　　惑此不肯歸， 如此不復久，　　盡為鬼所食。』

「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有不稱怨者。

「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：

「『已墮師子口，　　出外甚為難， 何況入我渚，　　欲出實為難。』

「是時，羅剎之主，即化作女人之形，極為端正，又以兩手指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎也。』

「是時，馬王即負商主，度至海岸。泰爾，餘五百商人盡受其困。

「爾時，波羅㮈城中有王名梵摩達，治化人民。是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，賈主即還詣家。是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：『世間有何災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，有我無過於夫主。』是時，梵摩達王見此女人極為殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無人義而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商主報曰：『此是羅剎，非女人也。』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言云是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是羅剎，隨王聖意。』

「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅剎非人時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。

「比丘！勿作斯觀。爾時商主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身是。爾時五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」

爾時，彼比丘即禮佛足，白佛世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」

是時，彼比丘受如來教已，即在閑靜之處，尅己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿羅漢。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在釋翅闇婆梨果園，與大比丘眾五百人俱。

是時，尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已，將五百比丘在人間遊化，漸漸來至釋翅村中。爾時，行來比丘及住比丘各各自相謂言，共相問訊，又且聲音高大。爾時，世尊聞諸比丘音響高大，即告阿難曰：「今此園中是誰音響，聲大乃爾，如似破木石之聲。」

阿難白佛言：「今舍利弗及目連將五百比丘來在此，行來比丘、久住比丘共相問訊，故有此聲耳。」

佛告阿難曰：「汝速遣舍利弗、目乾連比丘，不須住此。」

是時，阿難受教已，即往至舍利弗、目乾連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速離此去，不須住此。」

舍利弗報曰：「唯然受教。」

爾時，舍利弗、目乾連即出彼園中，將五百比丘涉道而去。

爾時，諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣，即往至舍利弗、目乾連比丘所，頭面禮足，白舍利弗曰：「諸賢！欲何所趣向？」

舍利弗報曰：「我等為如來所遣，各求安處。」

是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢！小留意，我等當向如來懺悔。」

是時，諸釋即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊言：「唯願世尊原捨遠來比丘過咎，唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者，新來入法中，未覲尊顏，備有變悔之心，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如來而去者，恐能有變悔之心。」

是時，梵天王知如來心中所念，猶如力士屈伸臂頃，從梵天沒，來至如來所，頭面禮足，在一面立。爾時，梵天王白世尊言：「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過，以時教誨！其中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像，便有變意，還就本業。亦如新生犢子，生失其母，憂愁不食。此亦如是，若新學比丘不得覩如來者，便當遠離此正法。」

爾時，世尊便受釋種之諫，及梵天王犢子之喻。是時，世尊顧盻，阿難便生斯念：「如來以受諸人民及天人之諫。」是時，阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所，而語之曰：「如來欲得與眾僧相見，天及人民皆陳啟此理。」

爾時，舍利弗告諸比丘曰：「汝等各收攝衣鉢，共往世尊所，然如來已受我等懺悔。」

是時，舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

是時，佛問舍利弗曰：「吾向者遣諸比丘僧，於汝意云何？」

舍利弗言：「向者如來遣諸眾僧，我便作是念：『如來好遊閑靜，獨處無為，不樂在閙，是故遣諸聖眾耳。』」

佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？聖眾是時誰之累？」

舍利弗白佛言：「時我，世尊！復生此念：『我亦當在閑靜獨遊，不處市閙中。』」

佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生此念，云我當在閑靜之處也。如今聖眾之累，豈非依舍利弗、目乾連比丘乎？」

爾時，世尊告大目乾連曰：「我遣諸眾僧，汝有何念？」

目乾連白佛言：「如來遣眾僧，我便生斯念：『如來欲得獨處無為，故遣聖眾耳。』」

佛告目乾連：「汝後復生何念？」

目乾連白佛言：「然今如來遣諸聖眾，我等宜還收集之，令不分散。」

佛告目乾連：「善哉！目連！如汝所說，眾中之標首，唯吾與汝二人耳。自今已往，目乾連當教誨諸後學比丘，使長夜之中永處安隱之處，無令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於現法中不得長大。云何為九？與惡知識從事親近，非事恒喜遊行，恒抱長患，好畜財貨，貪著衣鉢，多虛乾妄亂意非定，無有慧明，不解義趣，不隨時受誨。是謂，目連！若比丘成就此九者，於現法中不得長大有所潤及。

「設有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九？與善知識從事，修行正法不著邪業，恒遊獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸財寶，不貪著衣鉢，勤行精進無有亂心，聞義便解更不中受，隨時聽法無有厭足。是謂，目連！若有比丘成就此九法者，於現法中多所饒益。是故，目連，當念勤加往誨諸比丘，使長夜之中致無為之處。」

爾時，世尊便說此偈：

「常念自覺悟，　　勿著於非法， 所修應正行，　　得度生死難。 作是而獲是，　　作此獲此福， 眾生流浪久，　　斷於老病死。 以辦更不習，　　復更造非行， 如此放逸人，　　成於有漏行。 設有勤加心，　　恒在心首者， 展轉相教誡，　　便成無漏人。

「是故，目乾連！當與諸比丘而作是誨，當念作是學。」

是時，世尊與諸比丘說極妙之法，令發歡喜之心。是時，諸比丘聞法已，於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消滅，惡法遂增。彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得盡有漏，不至無為安隱之處。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。

「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消滅，所得衣裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消滅，所得供養之具，勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道，修於梵行。我所學道求願者必成其法，應當盡形壽承事供養。』」

爾時，世尊便說偈曰：

「衣被及飲食，　　床臥及所安， 不應貪著想，　　亦莫來此世。 不以衣被故，　　出家而學道， 所以學道者，　　必果其所願。 比丘尋應時，　　盡形住彼村， 於彼般涅槃，　　盡其命根本。

「是時，彼比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」

是時，阿難白世尊言：「如來常不說：『四大依食得存，亦依於心所念法，諸善之法依心而生』？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住彼村落而不遠遊？」

佛告阿難：「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此依是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。又比丘！當作是學。我由此故而說此義。是故，阿難！比丘當念少欲知足。」

如是，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在婆羅園中。

爾時，世尊時到，著衣持鉢，入婆羅村乞食。是時，弊魔波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時，弊魔波旬尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」

爾時，世尊入村乞食，人民之類皆不與如來共言談者，亦無有來承事供養者，如來乞食竟不得，便還出村。

是時，弊魔波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」

世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦不久當受其報。魔！今聽吾說，賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。是時，彼亦依此村居止，將四十萬眾。爾時，弊魔波旬便作是念：『吾今求此沙門方便，終不果獲。』時，魔復作是念：『吾今當約勅婆羅村中人民之類，使不施沙門之食。』是時，諸聖眾著衣持鉢，入村乞食。爾時諸比丘竟不得食，即還出村。

「爾時，彼佛告諸比丘，說如此妙法：『夫觀食有九事：四種人間食，五種出人間食。云何四種是人間食？一者揣食，二者更樂食，三者念食，四者識食，是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食，出世間之表？一者禪食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食，是謂名為五種之食。如是，比丘！九種之食，出世間之表，當共專念，捨除四種之食，求於方便辦五種之食。如是，比丘！當作是學。』爾時，諸比丘受彼佛教已，即自剋己，成辦五種之食。是時，彼魔波旬不能得其便。

「是時，波旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住村中，教諸人民，使沙門眾等求得利養，使令得之，以辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』

「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持鉢，入村乞食。是時，婆羅門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。是時，彼佛與眾聲聞說如此之法：『夫利養者，墮人惡趣，不令至無為之處。汝等，比丘！莫趣想著之心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』

「是故，比丘！未生利養之心，當使不生；已生利養之心，時速滅之。如是。比丘！當作是學。」時，魔波旬即隱形去。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當行慈心，廣布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除。所以然者，比丘當知；昔日有鬼極為弊暴，來在釋提桓因座上而坐。是時，三十三天極為瞋恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是時，諸天適興恚心，彼鬼遂轉端正，顏貌殊常。爾時，釋提桓因在普集講堂上坐，與玉女共相娛樂。是時，有天子往至釋提桓因所，白帝釋言：『瞿翼當知，今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚怒，彼鬼遂轉端正，顏貌勝常。』是時，釋提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』

「是時，釋提桓因往至彼鬼所，相去不遠，自稱姓名：『吾是釋提桓因，諸天之主。』時，釋提桓因自稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡，是彼惡鬼即時消滅。比丘！當以此方便，知其行慈心而不捨離，其德如是。

「又且，比丘！吾昔日時，七歲之中恒修慈心，經歷七成劫、敗劫，不往來生死，劫欲壞時，便生光音天，劫欲成時，便生無想天上，或作梵天，統領諸天，領十千世界，又復三十七變為釋提桓因，又無數變為轉輪聖王。比丘！以此方便，知其行慈心，其德如是。

「復次，行慈心者，身壞命終，生梵天上，離三惡道，去離八難。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行慈者，顏貌端正，諸根不缺，形體完具。復次，其行慈心者，躬自見如來，承事諸佛，不樂在家，欲得出家學道者，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法，修無上梵行。

「比丘當知，猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要當作道，修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」

是時，尊者阿難白佛言：「世尊！設如來不出世時，彼善男子不樂在家，當何所趣向？」

佛告阿難曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自剃鬚髮，在閑靜之處，剋己自修，即於彼處，盡諸有漏，成無漏行。」

是時，阿難白佛言：「云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？」

佛告阿難：「如汝所言，吾恒說三乘之行。過去、將來三世諸佛，盡當說三乘之法。阿難當知，或有是時，眾生之類顏貌壽命，轉轉減少，形器瘦弱，無復威神，多諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展轉諍競，共相鬪訟；或以手拳、瓦石、刀杖，共相傷害。是時，眾生之類執草便成刀劍，斷斯命根。其中眾生，行慈心者無有瞋怒，見此變怪，皆懷恐懼，悉共馳走，離此惡處，在山野之中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修，盡有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自相謂言：『我等已勝怨家。』阿難當知，彼名為最勝。」

是時，阿難復白佛言：「彼人為在何部？聲聞部，辟支部，為佛部耶？」

佛告阿難：「彼人當名正在辟支部。所以然者，此人皆由造諸功德，行眾善本，修清淨四諦，分別諸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行慈，此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王下，成無上道，以此方便，知慈最第一，慈者最勝之法也。阿難當知，故名為最勝。行慈心者，其德如是，不可稱計。當求方便，修行慈心。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒遊空三昧。」

佛告舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！乃能遊於空三昧。所以然者，諸虛空三昧者最為第一，其有比丘遊虛空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生；亦復不見諸行本末，已不見，亦不造行本；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。

「舍利弗當知，我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：『此眾生類為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？』時，我復作是念：『無有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，以起世間之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故，流浪生死。』觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！當作是學。」

爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀、珍寶、車𤦲、馬腦，不可稱計；又且踈薄佛法，但事外道尼乾子。國王、大臣皆悉識知。是時，外道梵志及尼乾子，在家、出家者自誹謗，言有我，言有我身，并六師輩皆悉運集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作方宜，使不得利養。我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」

是時，外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓當知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家祠之。又勅屋中作大火坑，極燃熾火，食皆著毒，請使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有火害。」

是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如來默然受請，便從坐起，頭面禮足，便退而去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」是時，尸利掘即還家勅作大坑，燃大燒火，復約勅辦種種飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著食中，而白：「時至。」

爾時，世尊以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家，又勅諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」

是時，羅閱城中人民之類，聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」

佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終無此理。優婆塞知，吾無復害心。」

爾時世尊，比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」

爾時，世尊適舉足門閾上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及乾沓和、阿須輪，及諸閱叉、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」

爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。爾時，優婆塞、優婆夷見如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。外道異學見如來變化已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。

爾時，世尊履虛去地四寸，至長者家。如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。

爾時，世尊便說古昔之喻說：「我過去來，供養恒沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸坐，皆悉牢固。」

爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手𠗦座，然後乃坐，此是我之教也。」爾時，世尊及諸比丘僧皆悉就座，是座下皆生蓮華，極為芬香。

是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意憒然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之。」

佛告言：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。

爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」又復阿闍世憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家，觀視如來。」

爾時，耆婆伽王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」

時，阿闍世為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷歡喜，不能自勝。

爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小停，今當更施食。所以然者，無令如來體有增損。」

佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時供設。」

爾時，長者手自斟酌，行種種飯食。

爾時，世尊便說斯偈：

「至誠佛法眾，　　害毒無遺餘， 諸佛無有毒，　　至誠佛害毒。 至誠佛法眾，　　害毒無遺餘， 諸佛無有毒，　　至誠法害毒。 至誠佛法眾，　　害毒無遺餘， 諸佛無有毒，　　至誠僧害毒。 貪欲瞋恚毒，　　世間有三毒， 如來永無毒，　　至誠佛害毒。 欲怒瞋恚毒，　　此三世間毒， 如來法無毒，　　至誠法害毒。 欲怒瞋恚毒，　　世間有三毒， 如來僧無毒，　　至誠僧害毒。」

爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時，世尊告諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」

爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去鉢器，更取小座，在如來前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與八萬四千眾說，廣分別其行。

爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色。爾時，庶人亦復如是，各於坐上，以見道跡，以見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、僧而受五戒。

爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」

佛告長者：「如汝所言而無有異，皆為他所誑。」

爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部之眾在家供養。」

佛告長者：「勿作是說。所以然者，汝今恒供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」

爾時，尸利掘即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」

世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」

爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫：

「祠祀火為上，　　詩書頌為最， 人中王為尊，　　眾流海為原， 星中月為明，　　光明日為上。 上下及四方，　　一切有形類， 諸天及世間，　　佛為最第一， 欲求其福者，　　當供養三佛。」

爾時，世尊說此偈已，即從坐起。

爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十一

增壹阿含經卷第四十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

結禁品第四十六

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有十事功德，如來與諸比丘說禁戒。云何為十？所謂承事聖眾，和合將順；安隱聖眾；降伏惡人；使諸慚愧比丘不令有惱；不信之人使立信根；已有信者倍令增益；於現法中得盡有漏；亦令後世諸漏之病皆悉除盡；復令正法得久住世；常念思惟當何方便正法久存。是謂，比丘！十法功德，如來與諸比丘而說禁戒。是故，比丘！當求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「聖所居之處有十事，三世諸聖常處其中。云何為十？於是，比丘！五事已除，成就六事，恒護一事，將護四部眾，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。

「云何比丘五事已除？於是，比丘五結已斷。如是五事已除。

「云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法。如是比丘成就六事。

「云何比丘恒護一事？於是，比丘恒護於心，有漏、無漏、有為、無為，至涅槃門。如是比丘恒護一事。

「云何比丘將護四部之眾？於是，比丘成就四神足。如是便為將護四部之眾。

「云何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死眾行已盡。如是比丘，平等親近，於是，比丘三結已盡，是謂比丘平等親近。

「云何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏。

「云何比丘依倚身行？於是，比丘無明已除。如是比丘依倚身行。

「云何比丘心善得解脫？於是，比丘愛已除盡。如是比丘心善得解脫。

「云何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，習、盡、道諦，如實知之。如是比丘智慧解脫。

「是謂，比丘！聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處，以居方居。是故，比丘！念除五事，成就六法，守護一法，將護四部之眾，觀察劣弱，平等親近，正向無漏，依猗身行，心得解脫，智慧解脫。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十力，自知為無著，在大眾中能師子吼，轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色，此色習，此色盡，此色出要，觀此痛、想、行、識，識習，識盡，識出要，因是有是，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。因此五陰之身，有此習法，此滅則滅，此無則無，無明盡行盡，行盡識盡，識盡名色盡，名色盡六入盡，六入盡更樂盡，更樂盡痛盡，痛盡愛盡，愛盡受盡，受盡有盡，有盡死盡，死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。

「比丘當知，我法甚為廣大，無崖之底，斷諸狐疑，安隱處正法。若善男子、善女人，勤用心不令有缺，正使身體枯壞，終不捨精進之行，繫意不忘。修行苦法，甚為不易，樂閑居之處，靜寂思惟，莫捨頭陀之行，如今如來現在善修梵行。是故，比丘！若自觀察時，思惟微妙之法，又當察二義，無放逸行，使成果實，至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父母得其果報，承事諸佛，禮敬供養。如是，比丘！當如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來成十種力，得四無所畏，在大眾中能師子吼。云何為十力？於是，如來是處如實知之，非處如實知之。

「復次，如來處所，知他眾生因緣處所受其果報。

「復次，如來知若干種界、若干種持、若干種入，如實知之。

「復次，如來若干種解脫、無量解脫，如實知之。

「復次，如來知他眾生智慧多少，如實知之。

「復次，如來知他眾生心中所念，如實知之：有欲心知有欲心，無欲心知無欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，無瞋恚心知無瞋恚心；有愚癡心知有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心；有愛心知有愛心，無愛心知無愛心；有受心知有受心，無受心知無受心；亂心知有亂心，無亂心知無亂心；散心知有散心，無散心知無散心；少心知有少心，無少心知無少心；廣心知有廣心，無廣心知無廣心；無量心知無量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，無定心知無定心；解脫心知解脫心，無解脫心知無解脫心。

「復次，如來盡知一切所趣心之道，或一二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼死生此。自憶如是無數宿命之事。

「復次，如來知眾生生死之趣，以天眼觀眾生之類，善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所種，皆悉知之。或復眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終，生地獄中；或復眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終，生善處天上，是謂名為天眼清淨，觀眾生類所趣之行。

「復次，如來有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂如來有此十力，名為無著，得四無所畏，在大眾中作師子吼，轉於梵輪。

「云何如來得四無所畏？欲言如來成等正覺，若有眾生，欲言知者，則無此處；若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛，不成等正覺者，則無此處；以無此處，則獲安隱。

「然我今日欲言已盡有漏，設復有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡有漏者，則無此處；以無此處，則獲安隱。

「復次，我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡苦際者，無此處；以無此處，則獲安隱。

「復次，我所說內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆羅門來，欲言非者，則無此處。是謂，比丘！如來有四無所畏。

「設有外道異學言：『彼沙門瞿曇！有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？』汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說：『我等亦成就十力。』汝等比丘復當問曰：『汝有何十力？』是時，外道異學則不能報也，遂增其惑。所以然者，我終不見沙門、婆羅門自稱言得四無所畏，除如來者。是故，比丘！當求方便，成十力、四無所畏。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「親近國家有十非法。云何為十？於是國家起謀害心欲殺國王，緣此陰謀，王致命終。彼人民類便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂初非法親國之難。

「復次，大臣叛逆為王所收，皆取害之。是時，人民便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂第二非法入國之難。

「復次，國家亡失財寶。時，收藏人復生此念：『今此寶物我恒守護，更無餘人來入此者，必沙門取之。』是謂沙門第三非法入國之難。

「復次，國王女年在盛時，猶未出適，身便懷妊。是時，人民作是念：『此中更無餘人往返，必沙門所為。』是謂第四非法親國之難。

「復次，國王身抱重患，中他人藥。是時，人民復作是念：『其中更無餘人，此必是沙門所為。』是謂第五非法親國之難。

「復次，國王、大臣各共競諍，共相傷害。是時，人民便作是念：『此諸大臣本共和合，今共競諍，此非餘人所為，必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之難。

「復次，二國共鬪，各爭勝餘，人民便作是念：『此沙門、道士數來在內，必是沙門所為。』是謂第七非法親國之難。

「復次，國王本好惠施，與民分財，後便悋悔，不肯惠施。是時，人民各生斯念：『我等國主本喜惠施，今復慳貪無惠施心，此必沙門所為。』是謂第八非法親國之難。

「復次，國王恒以正法，取民財物，後復非法取民財寶。是時，人民各生斯意：『我等國主本以法取民財寶，今復以非法取民財寶，此必沙門所為。』是謂第九非法親國之難。

「復次，國土人民普得疫病，皆由宿緣。是時，人民各生斯念：『我等昔日無復疾病，今各得患，死者盈路，必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之難。

「是謂，比丘！十非法入國之難。是故，比丘！莫復生心親近國家。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多諸盜賊。云何為十？於時國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不觀義理。若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。

「復次，彼王貪著財物，不肯庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。

「復次，彼王不受人諫，為人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得久存。

「復次，彼王枉諸人民，橫取繫閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得久存。

「復次，國王非法相，佐不案正行，是謂五法，不得久存。

「復次，彼王貪著他色，遠離己妻，是謂彼王成就六法，不得久存。

「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成就七法，不得久存。

「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。

「復次，國王恒抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得久存。

「復次國王不信忠孝之臣，翅羽尠少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。

「今比丘眾亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。

「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。

「復次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。

「復次，比丘承事聖眾，恒自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。

「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得久住。

「復次，比丘不多學問，不勤加誦讀翫習，是謂比丘成就六法，不得久存。

「復次，比丘不與善知識從事，恒與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得久存。

「復次，比丘恒喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得久存。

「復次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。

「復次，比丘不樂修梵行，貪著不淨，是謂比丘第十之法，不得久存。是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。

「若國王成就十法，便得久住於世。云何為十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。

「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。

「復次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第三。

「以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。

「復次，彼王不著他色，恒自守護其妻，是謂成就第五之法，便得久存。

「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。

「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。

「復次，國王案法治化，終無阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。

「復次，國王與群臣和睦，無有竟爭，是謂成就第九之法，便得久存。

「復次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得久存。若國王成就此十法者，便得久存，無奈之何。

「比丘眾亦復如是，若成就十法者，如屈伸臂頃，便生天上。云何為十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。

「復次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。

「復次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。

「復次，比丘恭奉聖眾，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。

「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比丘第五之法，得生天上。

「復次，比丘不自用意，恒隨戒法，是謂成就第六之法，生於善處。

「復次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。

「復次，比丘樂閑靜之處，不在人間，是謂成就第八之法，生於善處。

「復次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。

「復次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次敘。如是比丘成就十法者，如屈伸臂頃，生善處天上。

「是謂，比丘！非法之行入地獄者，當念捨離；十正法之行，當共奉修。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，眾多比丘時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。是時，眾多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」是時，眾多比丘便至外道異學所。時，諸外道遙見諸沙門來，各各自謂言：「各各寂寞，勿有高聲語言，沙門瞿曇弟子今來此間；然沙門之法，稱譽寂寞之人，令知我等正法，不亂有亂。」

爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。

爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自遊戲不干？我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說，與汝有何等異？有何差別？說法戒教一類無異。」是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從坐起，各退而去。

是時，眾多比丘自相謂言：「我等當持此義，往白世尊。若如來有所說者，我當念奉行。」

爾時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，往至世尊所，頭面禮足，住在一面。爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說之。爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演，說此語時有何等義？』設汝持此語往問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑。所以然者，非彼所有境界。

「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？一切眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡苦際，同一義而不二。我所說者，正謂此耳。

「一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演，我雖說此義，由何說乎？名與色，彼何等謂名？所謂痛、想、念、更、思惟，是謂名也。彼云何名為色耶？四大及四大所造色，是謂名為色。以此緣本，故名為色也。二論、二義、二演者，由此因緣故，我今說之。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。

「三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？所謂三痛。云何為三？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名為樂痛？所謂心中樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。彼云何名為苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂痛？所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恒自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。

「四義、四論、四演，由何等故復說此義乎？所謂四諦。云何為四？所謂苦、習、盡、道聖諦。彼云何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦。彼云何名為習諦？所謂愛本與欲相應者，是謂名為習諦。彼云何名為苦盡諦？所謂彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。彼云何名為苦要諦？所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名為八品之道也。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。我所說者，正謂此耳。

「五論、五義、五演，我今所說，由何等故說？所謂五根。云何為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名為信根？所謂賢聖弟子，信如來道法，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世，是謂名為信根。彼云何名為精進根？所謂身心意并勤勞不倦，滅不善法，使善增益，順心執持，是謂名為精進根。彼云何名為念根？所謂念根者，所誦不忘，恒在心懷，總持不失，有為、無漏之法，終不忘失，是謂名為念根。彼云何名為定根。所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恒專精一意，是謂名為三昧根。彼云何名智慧根？所謂知苦、知習、知盡、知道，是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。

「六論、六義、六演，我所說者，由何等故乎？所謂六重之法也。云何為六？於是，比丘恒身行慈心，若在閑淨室中，常若一心，可尊可貴，恒與和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次。若得法利之養，鉢中遺餘，與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，無所脫失，賢人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第六之法可敬可貴。爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際。六論、六義、六演，我所說者，正謂此耳。

「七論、七義、七演，由何等故而說此乎？所謂七神識止處。云何為七？或有眾生，若干想，若干種身，所謂天及人也。或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂識處天是也。或有眾生，無所有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解脫，乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。

「八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？所謂世間八法是隨世迴轉。云何為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。

「九論、九義、九演，我所說者，由何故而說此乎？所謂九眾生居處。云何為九？若有眾生。若干種身，所謂天及人。或有眾生，若干種身一想，謂梵迦夷天最初出時是也。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂識天也。或有眾生，無有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類，為九神止處。於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。

「十論、十義、十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演。如是，比丘！從一至十。

「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲，必成二果、若阿羅漢、若阿那含。比丘！且捨十歲。若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘！且捨一年，其四部之眾十月，若至一月，思惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月。若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」

爾時，阿難在世尊後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極為甚深。若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯然，世尊！此法名何等，當云何奉行？」

佛告阿難：「此經名為十法之義，當念奉行。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有修行十想者，便盡有漏，獲通作證，漸至涅槃。云何為十？所謂白骨想、青瘀想、𮌨脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得盡有漏，得至涅槃界。又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最為第一。所以然者，其有修行不可樂想，持信奉法，此二人必越次取證。是故，比丘！若在樹下靜處露坐，當思惟此十想。是故，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「如來今日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』如我，世尊！不堪任行此想。所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」

爾時，世尊告彼比丘：「汝今當捨淨想，思惟不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我想；捨可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知，欲為不淨，如彼屎聚；欲如鸜鵒，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄塜間。欲還自害，如蛇懷毒；欲無厭患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎村；欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；欲無牢固，亦如聚沫。是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。」

爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：「唯，世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離。今自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重過，原恕不及。」

佛告比丘：「聽汝改過，勿復更犯，又如來與汝說十想而不肯奉持。」

是時，彼比丘聞世尊教誡已，在閑靜之處，剋己思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行者，欲昇其所願；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

結禁、聖賢居　　二力及十念 親國、無罣礙　　十論、想、觀想

增壹阿含經卷第四十二

（五）

聞如是：

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘：「有十念廣分別修行，盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明。云何為十？所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。是謂，比丘！有眾生修行此十念者，盡斷欲愛，色愛，無色愛，一切無明、憍慢、皆悉除盡。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善惡品第四十七

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。

「云何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、瞋恚、興起邪見，是謂十法。其有眾生，行此十法，入惡趣中。

「云何修行十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、綺語、惡口，不兩舌鬪亂彼此，嫉妬、恚害、興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。

「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！云何為十？所謂殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚害、心懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短；由不與取故，眾生生便貧賤；由淫泆報故，眾生門不貞良；由妄語故，眾生口氣醜弊，致不鮮潔：由綺語故，致土地不平整；由兩舌報故，土地生荊棘；由惡口報故，語有若干種；由嫉妬故，以致穀不豐熟；由恚害報故，多諸穢惡之物；由邪見報故，自然生八大地獄。因此十惡報故，使諸外物衰秏，何況內物。是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，波斯匿王往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」

佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王！當知，我恒有此語：『若比丘鉢中遺餘擲著水中，軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒之人。』」

爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」

王復白佛言：「尼揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』世尊！此語為審乎？為非耶？」

佛告王曰：「如是，大王！如向來言：『我有幻法，能迴轉世人。』」

王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」

佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺者受福無量；其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量；夫淫泆者受罪無量，其不淫者受福無量；其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此耳。」

是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民、魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。自今已後，不復聽外道異學入我國界，聽四部之眾恒在我宮，常當供養，隨其所須。」

佛告大王：「勿作是語。所以然者，施畜生之類，猶獲其福；及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦難量；施外仙道之人，獲一億之福；施須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！當興發意，供給當來過去諸佛、聲聞弟子。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共論說此義，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰鬪之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。如此非要，不可稱計。

爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」

是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要事。」

是時，佛告諸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。此皆俗論，非正趣之論。汝等已離俗修道，不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，當論十事功德之論。云何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道，應當思惟此十事。此論者，正法之論，去離惡趣。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：「今舍衛城穀米勇貴，乞求難果。世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」

爾時，世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何論義？」

比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求難得，欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』我等所論正論此耳。」

佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用見色、聲、香、味、細滑法乎？我恒教勅，乞食求有二事：可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅盡涅槃之處。

「設欲論者，當論此十法。云何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞食難得，非比丘所安之處，我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所乏短。」

爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」

更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣故，不宜在彼乞求。」

復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」

復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇弊，無有慈仁，人民麁暴，好喜鬪訟。以此因緣，故不應在彼乞食。」

復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅㮈城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」

爾時，世尊以天耳聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論，為說何事？」

是時，比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛城穀米勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：『今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食。所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡，無有慈仁，好喜鬪訟。以此因緣，故不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜在拘深婆羅㮈城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違。』在此所論，正謂此耳。」

爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝劣。」

爾時，世尊便說此偈：

「夫人作善惡，　　行本有所因， 彼彼獲其報，　　終不有毀敗。 夫人作善惡，　　行本有所因， 為善受善報，　　惡受惡果報。

「是故，比丘！勿興斯意論國事緣，不由此論得至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業。汝等應當學十事論。云何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道，離於世俗，當勤思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法，大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可觀彼風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」

爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」

眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮內，接待以色。又得道之人行過三界，然王亦不事佛、法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊。我等宜遠遊，不須住此。所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」

爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省，挍計分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處，當自修己，熾然法行，自歸最尊。若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比丘！內自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂；有復內外觀身，身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，法意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。如是，比丘！能自熾然其行，興隆法樂，自歸最尊。諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。

「是故，比丘！若欲有所論，當論於十事。云何為十？所謂精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍衛國城中有一長者，與羅云作坐禪屋。爾時，羅云隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時，彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅云。」爾時，長者見羅云房中，寂寞不見人住，見已，語諸比丘曰：「尊者羅云今為所在？」

比丘報曰：「羅云在人間遊化。」

長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說：『造立園果，及作橋舡，近道作圊廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅云作屋耳。今羅云不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中。」

諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。

是時，尊者羅云便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」是時，尊者羅云即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾之間，即從座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿使住？」

比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」

是時，羅云還至世尊所，因此緣本，具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶？」

佛告羅云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過乎？長者先持房施我，後復持與聖眾。』」

是時，羅云受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三過乎？」

長者報曰：「我亦不見羅云身、口、意過也。」

羅云語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」

長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。時我復作是念：『尊者羅云必不樂我房中。』故持惠施耳。」

是時，羅云聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣，具白如來。是時，世尊即告阿難：「速打揵椎，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯磨，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。今還與羅云房，清淨受之。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：「諸前後中央之見，云何得知？」爾時，大均頭到時，著衣持鉢，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應。云何得滅此見，又使餘者不生？」

世尊告曰：「於是，均頭！此見所出與所滅之處，皆是無常、苦、空。均頭知之，當建此意。夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見。云何為十？於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌鬪亂彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、邪見，我行正見。

「均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺語，不綺語滅度；離麁言，不麁言滅度；離鬪亂彼此，不鬪亂彼此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。

「均頭當知，若凡夫之人便生此念：『為有我耶？為無我耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又梵天此眾生，地主造此世間；眾生本無今有，已有便滅。』凡夫之人無聞、無見，便生此念。」

爾時，世尊便說此偈：

「自然有梵天，　　此是梵志語， 此見不真正，　　如彼之所見。 我主生蓮華，　　梵天於中出， 地主生梵天，　　自生不相應。 地主剎利種，　　梵志之父母， 云何剎利子，　　梵志還相生？ 尋其所生處，　　諸天之所說， 此是歎譽言，　　還自著羇難。 梵天生人民，　　地主造世間， 或言餘者造，　　此語誰者審？ 恚欲之所惑，　　三事共合集， 心不得自在，　　自稱我世勝。 天神造世間，　　亦非梵天生， 設復梵天造，　　此非虛妄耶？ 尋跡遂復多，　　審諦方言虛， 其行各各異，　　此行不審實。

「均頭當知，眾生之類所見不同，其念各異。此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺生；設他盜者，當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妬，我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人；他不少欲，我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧。當作是學。他人愚惑，我行智慧。其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」

是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是時，均頭便成阿羅漢。

爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知，欝單曰人壽千歲，無有中夭者。所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。

「正使人壽命極至十十，人民之兆以壽十十，其行不同，性分各異。初十幼小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸伎術，所行無端；第五十解義明了，所習不忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠憙眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第十十諸根衰秏，骨節相連，多忘意錯。比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。設人壽百歲，當經三百冬、夏春、秋，計其壽命，蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。

「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世，有王名療眾病，壽命極長，顏色端正，受樂無量。爾時，無疾病、老、死之患。時，有夫婦二人生一子，子便命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故爾？以命終故。是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以然者，由彼人民不聞死亡音響之所致也。

「爾時，彼父母便復念曰：『我子今已經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時，父母即抱小兒至國王所。王見已，告父母曰：『此兒已命終。』時，父母白王言：『云何名為命終？』王告曰：『此兒更不行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』

「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦不啼哭。所以然者，由不聞死亡之音故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，持此鼓安處其上，即勅一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』受王教誡，百歲一擊。時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音響，為是誰聲，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之響。』眾生聞已，各興念曰：『奇哉！乃聞此聲。』

「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失乎！由此因緣，故致變怪。

「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者。計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利。如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除無想天。無想天壽八萬四千劫，除淨居天不來此世。是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十三

經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三時也。言三時者，寒熱雨三也。言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時各四月，計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。

增壹阿含經卷第四十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

十不善品第四十八

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有眾生，修行殺生，廣布殺生，種地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短。所以然者，由害他命。

「若有眾生盜他物者，種三惡道之罪；若生人中，恒遭貧匱，食不充口，衣不蓋形。皆由盜故，劫奪物者，即斷他命根。

「若有眾生，好喜貪泆，種三惡道；若生人中，門不貞良，竊盜淫泆。

「若有眾生妄語者，種地獄罪；若生人中，為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者，皆由前世妄語所致。

「若有眾生兩舌者，種三惡道之罪；設生人中，心恒不定，常懷愁憂。所以然者，由彼人兩頭傳虛言故。

「若有眾生麁言者，種三惡道之罪；若生人中，為人醜弊，常喜罵呼。所以然者，由彼人言不專正之所致也。

「若有眾生鬪亂彼此，種三惡道之罪；設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者，皆由前世鬪亂之所致也。

「若有眾生嫉妬者，種三惡道；若生人中，乏諸衣裳。所以然者，由彼人起貪嫉故。

「若有眾生起害意，種三惡道；設生人中，恒多虛妄，不解至理，心亂不定。所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。

「若有眾生，行邪見者，種三惡道；若生人中，乃在邊地，不生中國，不覩三尊道法之義，或復聾、盲、瘖瘂，身形不正，不解善法、惡法之趣。所以然者，皆由前世無信根故，亦不信沙門、婆羅門、父母、兄弟。

「比丘知之，由此十惡之報，致此殃舋。是故，比丘！當離十惡，修行正見。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊十五日說戒時，將諸比丘，前後圍遶，往詣普會講堂。爾時，世尊默然觀察，諸聖眾寂寞不語。是時，阿難白佛言：「今日聖眾盡集講堂，唯然，世尊！當與諸比丘說禁戒。」爾時，世尊亦復默然不語。

是時，阿難須臾復白佛言：「今正是時，宜說禁戒，初夜欲盡。」爾時，世尊復默不語。

爾時，阿難須臾復白佛言：「中夜欲竟，眾僧勞頓，唯願世尊以時說戒。」爾時，世尊復默然不語。

是時，阿難須臾復白佛言：「後夜欲盡，唯願世尊以時說戒。」

佛告阿難：「眾中不淨者，故不說戒。今聽上座，使說禁戒。若僧上座不堪任說戒者，聽持律說禁戒。若無持律者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。自今已後，如來更不說戒。眾中不淨，如來於中說戒，彼人頭破為七分，如彼酬羅果無異。」

是時，阿難悲泣交集，並作是說：「聖眾今日便為孤窮。如來正法去何速疾？不淨之人出何速疾？」

是時，大目乾連便作是念：「此眾中何等毀法之人，在此眾中，乃令如來不說禁戒？」是時，大目乾連入三昧定，遍觀聖眾心中瑕穢。爾時，目連見馬師、滿宿二比丘在眾會中，是時目連即從座起，至彼比丘所，而告之曰：「汝等速起，離此座中。如來見譏，由卿等故，如來不說禁戒。」

爾時，二比丘默然不語。是時，目連復再三告曰：「汝等速起，不須住此。」是時，彼比丘默然不對。是時，目連即前捉手將至門外，還取門閉，前白佛言：「不淨比丘已將在外，唯然世尊時說禁戒。」

佛告目連：「止！止！目連！如來更不與比丘說戒。如來所說言不有二，還詣座所。」

是時，目連復白佛言：「今此眾中已生瑕穢，我不堪任行維那法，唯願世尊更差餘人。」爾時，世尊默然可之。是時，目連頭面禮世尊足，還就本座。

是時，阿難白世尊言：「毘婆尸如來出現世時，聖眾多少？為經幾時，乃生瑕穢？乃至迦葉弟子多少？云何說戒？」

佛告阿難：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如來、至真、等正覺，出現世間。爾時，三會聖眾，初一會時比丘有百千六萬八千聖眾；第二會時十六萬聖眾；第三會時十萬聖眾，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲，百歲之中聖眾清淨，彼佛恒以一偈為禁戒：

「『忍辱為第一，　　佛說無為最， 不以剃鬚髮，　　害他為沙門。』

「是時，彼佛以此一偈，百歲之中而為禁戒，已生瑕穢，便立禁戒。

「復於三十一劫中，有佛名試詰如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，亦復三會聖眾，初一會時有十六萬聖眾；第二會時十四萬聖眾；第三會時十萬聖眾。彼佛爾時，八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈：

「『若眼見非邪，　　慧者護不著， 棄捐於眾惡，　　在世為黠慧。』

「爾時，彼佛八十年中說此一偈，後有瑕穢，更立禁戒。爾時，試詰佛壽七萬歲。

「於彼劫中，復有佛出現世間，名曰毘舍羅婆，亦三會聖眾，初會之時十萬聖眾，盡是羅漢；第二會時八萬羅漢；第三會時七萬羅漢，諸漏已盡。毘舍羅婆如來七十年中無瑕穢。爾時，復以一偈半為禁戒：

「『不害亦不非，　　奉行於大戒， 於食知止足，　　床座亦復然， 執志為專一，　　是則諸佛教。』

「七十年中以此一偈為禁戒，後有瑕穢，更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歲。

「於此賢劫中，有佛出世，名曰拘樓孫如來，出現世間。爾時，二會聖眾，初會之時七萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時，六十年中無有瑕穢。彼佛爾時，以二偈以為禁戒。

「『譬如蜂採華，　　其色甚香潔， 以味惠施他，　　道士遊聚落。 不誹謗於人，　　亦不觀是非， 但自觀身行，　　諦觀正不正。』

「六十年中說此二偈，以為禁戒，自此已來，以有瑕穢，便立禁戒。彼佛壽六萬歲。

「於此賢劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如來、至真、等正覺。爾時，二會聖眾，初會之時六十萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時四十萬聖眾，皆是阿羅漢。爾時，彼佛四十年中無有瑕穢，以一偈為禁戒：

「『執志莫輕戲，　　當學尊寂道， 賢者無愁憂，　　常滅志所念。』

「四十年中說此一偈，以為禁戒，自此已來，便有瑕穢，更立禁戒。彼佛壽四萬歲。

「於此賢劫有佛，名為迦葉，出現世間。爾時，彼佛亦二會聖眾，初會之時四十萬眾；第二會時三十萬眾，皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢，恒以一偈，以為禁戒：

「『一切惡莫作，　　當奉行其善， 自淨其志意，　　是則諸佛教。』

「二十年中說此一偈，以為禁戒，犯禁之後，更立制限。爾時，迦葉佛壽二萬歲。

「我今如來出現於世，一會聖眾千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈為禁戒：

「『護口意清淨，　　身行亦清淨， 淨此三行跡，　　修行仙人道。』

「十二年中說此一偈，以為禁戒，以生犯律之人，轉有二百五十戒，自今已後眾僧集會，啟白如律：『諸賢！咸聽！今十五日說戒，今僧忍者，眾僧和合。』說禁戒以啟此已。設有比丘有所說者，不應說戒，各共默然。若無語者，應為說戒。乃至說戒序後，復當問：『諸賢，誰不清淨？』如是再三，『誰不清淨？』清淨者，默然持之。然今人壽命極短，盡壽不過百年。是故，阿難！善受持之。」

爾時，阿難白世尊言：「過去久遠諸佛世尊，壽命極長，犯律者少，無有瑕穢，然今人民壽命為短少，不過十十，過去諸佛滅度之後，有遺法住世，為經幾時？」

佛告阿難：「過去諸佛滅度之後，法不久存。」

阿難白佛言：「設如來滅度之後，正法存世當經幾時？」

佛告阿難曰：「我滅度之後，法當久存。迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝今，阿難！如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千，南方弟子無數億千。是故，阿難！當建此意，我釋迦文佛壽命極長。所以然者，肉身雖取滅度，法身存在，此是其義。當念奉行。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。

爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，白世尊言：「如來玄鑒，無事不察，當來、過去、現在三世皆悉明了，諸過去諸佛姓字、名號，弟子菩薩翼從多少，皆悉知之，一劫、百劫、若無數劫，悉觀察知。亦復知國王、大臣、人民姓字，斯能分別，如今現在國界若干，亦復明了。將來久遠，彌勒出現，至真、等正覺，欲聞其變；弟子翼從、佛境豐樂，為經幾時？」

佛告阿難：「汝還就座，聽我所說，彌勒出現，國土豐樂，弟子多少，善思念之，執在心懷。」是時，阿難從佛受教，即還就座。

爾時，世尊告阿難曰：「將來久遠於此國界，當有城郭名曰雞頭，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行。爾時，城中有龍王名曰水光，夜雨澤香，晝則清和。是時，雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華，所行順法，不違正教，伺人民寢寐之後，除去穢惡諸不淨者，又以香汁而灑其地，極為香淨。

「阿難當知，爾時，閻浮地東、西、南、北十萬由旬，諸山河石壁皆自消滅，四大海水各據一方。時，閻浮地極為平整，如鏡清明，舉閻浮地內，穀食豐賤，人民熾盛，多諸珍寶，諸村落相近，雞鳴相接。是時，弊花果樹枯竭，穢惡亦自消滅，其餘甘美果樹，香氣殊好者，皆生乎地。爾時。時氣和適，四時順節，人身之中無有百八之患。貪欲、瞋恚、愚癡不大殷勤，人心平均皆同一意，相見歡悅，善言相向，言辭一類，無有差別，如彼欝單曰人，而無有異。是時，閻浮地內人民大小皆同一嚮，無若干之差別也。彼時男女之類意欲大小便，地自然開，事訖之後，地復還合。爾時，閻浮地內自然生粳米，亦無皮裹，極為香美，食無患苦。所謂金銀、珍寶、車𤦲、瑪瑙、真珠、虎珀，各散在地，無人省錄。是時，人民手執此寶，自相謂言：『昔者之人由此寶故，各相傷害，繫閉牢獄，更無數苦惱，如今此寶與瓦石同流，無人守護。』

「爾時，法王出現，名曰蠰佉，正法治化，七寶成就。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、守藏之寶，是謂七寶，領此閻浮地內，不以刀杖，自然靡伏。如今，阿難！四珍之藏，乾陀越國伊羅鉢寶藏，多諸珍琦異物，不可稱計；第二彌梯羅國般綢大藏，亦多珍寶；第三須賴吒大國有寶藏，亦多珍寶；第四婆羅㮈蠰佉有大藏，多諸珍寶，不可稱計，此四大藏自然應現，諸守藏人各來白王：『唯願大王以此寶藏之物，惠施貧窮！』爾時，蠰佉大王得此寶已，亦復不省錄之，意無財物之想。時，閻浮地內自然樹上生衣，極細柔軟，人取著之，如今欝單曰人自然樹上生衣，而無有異。

「爾時，彼王有大臣，名曰修梵摩，是王少小同好，王甚愛敬，又且顏貌端正，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，不老、不少。是時，修梵摩有妻，名曰梵摩越，玉女中最極為殊妙，如天帝妃，口作優鉢蓮花香，身作栴檀香，諸婦人八十四態，永無復有，亦無疾病亂想之念。爾時，彌勒菩薩於兜率天，觀察父母不老、不少，便降神下應，從右脅生，如我今日右脅生無異，彌勒菩薩亦復如是。兜率諸天各各唱令：『彌勒菩薩已降神下。』是時，修梵摩即與子立字，名曰彌勒，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，身黃金色。爾時，人壽極長，無有諸患，皆壽八萬四千歲，女人年五百歲然後出適。爾時，彌勒在家未經幾時，便當出家學道。

「爾時，去雞頭城不遠，有道樹名曰龍華，高一由旬，廣五百步。時，彌勒菩薩坐彼樹下，成無上道果；當其夜半，彌勒出家，即其夜成無上道。時，三千大千剎土，六變震動，地神各各相告曰：『今彌勒已成佛！』轉至聞四天王宮，『彌勒已成佛道！』轉轉聞徹三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，聲展轉乃至梵天：『彌勒已成佛道！』爾時，魔名大將以法治化，聞如來名教音響之聲，歡喜踊躍，不能自勝，七日七夜不眠不寐。是時，魔王將欲界無數天人，至彌勒佛所，恭敬禮拜。

「彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民已發心歡喜，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，悉與諸天人廣分別其義。爾時，座上八萬四千天子諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，大將魔王告彼界人民之類曰：『汝等速出家。所以然者，彌勒今日已度彼岸，亦當度汝等使至彼岸。』

「爾時，雞頭城中長者，名曰善財，聞魔王教令，又聞佛音響，將八萬四千眾，至彌勒佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彌勒漸與說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民心開意解，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，與諸人民廣分別義。爾時，座上八萬四千人，諸塵垢盡，得法眼淨。是時，善財與八萬四千人等，即前白佛：『求索出家，善修梵行，盡成阿羅漢道。』爾時，彌勒初會八萬四千阿羅漢。

「是時，蠰佉王聞彌勒已成佛道，便往至佛所，欲得聞法。時，彌勒與說法，初善、中善、竟善，義理深邃。爾時，大王復於異時立太子，賜剃頭師珍寶，復以雜寶與諸梵志，將八萬四千眾生，往至佛所，求作沙門；盡成道果，得阿羅漢。

「是時，修梵摩大長者聞彌勒已成佛道，將八萬四千梵志之眾，往至佛所，求作沙門；得阿羅漢。唯修梵摩一人，斷三結使，必盡苦際。

「是時，佛母梵摩越復將八萬四千婇女之眾，往至佛所，求作沙門。是時，諸女人盡得羅漢；唯有梵摩越一人，斷三結使，成須陀洹。

「爾時，諸剎利婦聞彌勒如來出現世間，成等正覺，數千萬眾往至佛所，頭面禮足，在一面坐。各各生心，求作沙門，出家學道；或有越次取證，或有不取證者。爾時，阿難！其不越次取證者，盡是奉法之人，患厭一切世間不可樂想。爾時，彌勒當說三乘之教，如我今日弟子之中，大迦葉者行十二頭陀，過去諸佛所善修梵行，此人常佐彌勒，勸化人民。」

爾時，迦葉去如來不遠，結加趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊告迦葉曰：「吾今年已衰耗，年向八十餘。然今如來有四大聲聞，堪任遊化，智慧無盡，眾德具足。云何為四？所謂大迦葉比丘、君屠鉢漢比丘、賓頭盧比丘、羅云比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃，須吾法沒盡，然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般涅槃，要須彌勒出現世間。所以然者，彌勒所化弟子，盡是釋迦文佛弟子，由我遺化得盡有漏。摩竭國界毘提村中，大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人眾，前後圍遶，往至此山中，遂蒙佛恩，諸鬼神當與開門，使得見迦葉禪窟。

「是時，彌勒伸右手指示迦葉，告諸人民：『過去久遠釋迦文佛弟子，名曰迦葉！今日現在，頭陀苦行最為第一。』是時，諸人民見已，歎未曾有，無數百千眾生，諸塵垢盡，得法眼淨。或復有眾生，見迦葉身已，此名為最初之會，九十六億人，皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者，悉由受我教訓之所致也。亦由四事因緣：惠施、仁愛、利人、等利。爾時，阿難！彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時，迦葉身體奄然星散。是時，彌勒復取種種香華，供養迦葉。所以然者，諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化，得成無上正真之道。

「阿難當知，彌勒佛第二會時，有九十四億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子，行四事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子。

「爾時，比丘姓號，皆名慈氏弟子，如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時，彌勒與諸弟子說法：『汝等比丘，當思惟無常之想、樂有苦想、計我無我想、實有空想、色變之想、青瘀之想、腹脹之想、食不消想、血想、一切世間不可樂想。所以然者，比丘當知，此十想者，皆是過去釋迦文佛與汝等說，令得盡有漏，心得解脫。

「『若復此眾中釋迦文佛弟子，過去時修於梵行，來至我所；或於釋迦文佛所，奉持其法，來至我所；或復於釋迦文佛所，供養三寶，來至我所；或於釋迦文佛所，彈指之頃，修於善本，來至此間；或於釋迦文佛所，行四等心，來至此者；或於釋迦文佛所，受持五戒、三自歸，來至我所；或於釋迦文佛所，起神寺廟，來至我所；或於釋迦文佛所，補治故寺，來至我所；或於釋迦文佛所，受八關齋法，來至我所；或於釋迦文佛所，香花供養，來至此者；或復於彼聞佛法，悲泣墮淚，來至我所；或復於釋迦文佛，專意聽法，來至我所；復盡形壽善修梵行，來至我所；或復書讀諷誦，來至我所者；承事供養，來至我所者。』

「是時，彌勒便說此偈：

「『增益戒聞德，　　禪及思惟業， 善修於梵行，　　而來至我所。 勸施發歡心，　　修行心原本， 意無若干想，　　皆來至我所。 或發平等心，　　承事於諸佛， 飯食於聖眾，　　皆來至我所。 或誦戒契經，　　善習與人說， 熾然於法本，　　今來至我所。 釋種善能化，　　供養諸舍利， 承事法供養，　　今來至我所。 若有書寫經，　　頒宣於素上， 其有供養經，　　皆來至我所。 繒綵及眾物，　　供養於神寺， 自稱南無佛，　　皆來至我所。 供養於現在，　　諸佛過去者， 禪定正平等，　　亦無有增減。 是故於佛法，　　承事於聖眾， 專心事三寶，　　必至無為處。』

「阿難當知，彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時，眾中諸天、人民思惟此十想，十一姟人諸塵垢盡，得法眼淨。

「彌勒如來千歲之中，眾僧無有瑕穢，爾時恒以一偈，以為禁戒：

「『口意不行惡，　　身亦無所犯， 當除此三行，　　速脫生死淵。』

「過千歲之後，當有犯戒之人，遂復立戒。

「彌勒如來當壽八萬四千歲，般涅槃後，遺法當存八萬四千歲。所以然者，爾時眾生皆是利根。其有善男子、善女人，欲得見彌勒佛，及三會聲聞眾，及鷄頭城，及見蠰佉王，并四大藏珍寶者，欲食自然粳米，并著自然衣裳，身壞命終生天上者，彼善男子、善女人，當勤加精進，無生懈怠，亦當供養諸法師承事，名華、㨶香種種供養無令有失。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難及諸大會聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十四

增壹阿含經卷第四十五東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

不善品第四十八入前品中

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘集普會講堂，各生此念：「今如來甚奇！甚特！過去取般涅槃者，亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從，皆悉分明，三昧，智慧、解脫、解脫見慧，身壽有長短，皆悉知之。云何，諸賢！為是如來分別法處，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？」

爾時，世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論，便往至諸比丘所，在中央坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等集此為何等論？欲說何法？」

諸比丘白佛言：「我等集此，論正法之要。諸人各興此論議：『如來甚奇！甚特！乃能知過去諸佛世尊名字姓號，智慧多少，靡不貫博，甚可奇雅。云何，諸賢！為是如來分別法界，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎？姓字名號、壽命長短耶？」

諸比丘對曰：「今正是時，唯願世尊敷演其義。」

佛告諸比丘：「汝等善思念之，吾當與汝廣演其義。」爾時，眾多比丘從佛受教。

世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號毘婆尸如來、至真、等正覺。復次，三十一劫有佛出世，名式詰如來、至真、等正覺。復於彼三十一劫內有佛，名毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世，名拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世，名拘那含牟尼如來、至真、等正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰迦葉。復於賢劫中，我出現世，釋迦文如來、至真、等正覺。」

爾時，世尊便說此偈：

「九十一劫中，　　有佛毘婆尸， 三十一劫中，　　式詰如來出。 復於彼劫中，　　毘舍如來現， 今日賢劫中，　　四佛復出世。 拘孫那迦葉，　　如日照世間， 欲知名字者，　　其號悉如是。

「毘婆尸如來者出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毘舍羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門種，迦葉如來出婆羅門種，如我今出剎利種。」

爾時，世尊便說此偈：

「前佛有現者，　　皆出剎利種， 拘孫至迦葉，　　出於婆羅門。 最尊無能及，　　我今天人師， 諸根而淡泊，　　出於剎利姓。

「毘婆尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，比舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，拘樓孫、拘那含牟尼亦出迦葉姓，同上而無異，我今如來姓瞿曇。」

爾時，世尊便說此偈：

「如初諸三佛，　　出於瞿曇種， 後三至迦葉，　　出於迦葉姓。 如我今現在，　　天人所奉敬， 諸根而淡泊，　　出於瞿曇姓。

「比丘當知，毘婆尸如來姓拘鄰若，式詰如來亦出拘鄰若，毘舍羅婆如來亦出拘鄰若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那含牟尼如來亦出婆羅墮，迦葉如來亦出婆羅墮，如我今如來、至真、等正覺出於拘鄰若。」

爾時，世尊便說此偈：

「如初諸三佛，　　出於拘鄰若， 後三至迦葉，　　出於婆羅墮。 如我今現在，　　天人所奉敬， 諸根而淡泊，　　出於拘鄰若。

「毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道，式詰如來坐分陀利樹下而成佛道，毘舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道，拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道，拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛道，迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果，如我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。」

爾時，世尊便說此偈：

「初一成佛道，　　波羅利樹下， 式坐分陀利，　　毘舍坐波羅。 拘孫坐尸利，　　拘那跋羅下， 迦葉拘留樹，　　吉祥我成道。 七佛天中天，　　照明於世間， 因緣坐諸樹，　　各成其道果。

「毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾，式詰如來弟子之眾有十六萬，毘舍羅婆如來弟子之眾十萬，拘屢孫如來弟子之眾有八萬人，拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人，迦葉如來弟子之眾有六萬眾，如我今日弟子之眾有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏永盡，無復諸縛。」

爾時，世尊便說此偈：

「百千六萬八，　　毘婆尸弟子， 百千及六萬，　　式詰弟子眾。 百千比丘眾，　　毘舍婆弟子， 拘孫八萬眾，　　拘那含七萬。 迦葉六萬眾，　　皆是阿羅漢， 我今釋迦文，　　千二百五十。 皆是真人行，　　布現於法教， 遺法餘弟子，　　其數不可計。

「毘婆尸如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍者，名曰善覺；毘舍羅婆如來侍者，名曰勝眾；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那含牟尼如來侍者，名曰毘羅先；迦葉如來侍者，名曰導師；我今侍者，名曰阿難。」

爾時，世尊便說此偈：

「大道及善覺，　　勝眾與吉祥， 毘羅先導師，　　阿難第七侍。 此人供養聖，　　無有不得時， 諷誦又受持，　　不失其義理。

「毘婆尸如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七萬歲，毘舍羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來壽二萬歲，如我今日壽極減少，極壽不過百歲。」

爾時，世尊便說斯偈：

「初佛八萬四，　　次佛七萬歲， 毘舍婆六萬，　　拘留壽五萬、 一萬二萬年，　　是拘那含壽， 迦葉壽二萬，　　唯我壽百年。

「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉分明，種類出處靡不貫練，持戒、智慧、禪定、解脫皆悉了知。」

爾時，阿難白世尊言：「如來亦說，過去恒沙諸佛取滅度者，如來亦知；當來恒沙諸佛方當來者，如來亦知。如來何故不記爾許佛所造？今但說七佛本末。」

佛告阿難：「皆有因緣本末故，如來說七佛之本末；過去恒沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出現世時，亦當記迦葉之本末；若寶光佛出現世時，亦當記釋迦文之本末。」

爾時，世尊便說此偈：

「師子柔順光，　　無垢及寶光， 彌勒之次第，　　皆當成佛道。 彌勒記式佛，　　師子記毘舍， 柔順記拘孫，　　光焰記牟尼， 無垢記迦葉，　　皆說曩所緣， 寶光成三佛，　　亦當記我號。 過去諸三佛，　　及以將來者， 皆當記七佛，　　曩所之本末。

「由此因緣故，如來記七佛名號耳。」

爾時，阿難白世尊言：「此經名何等？當云何奉行？」

佛告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。

是時，師子長者往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白舍利弗言：「唯願尊者當受我請？」

是時，舍利弗默然受請。是時，長者見尊者默然受請，便從坐起，禮足而退，復至大目乾連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優婆離、須菩提、羅云、均頭沙彌，如此上首者請五百人。是時，師子長者即還，辦具種種極妙飲食，敷好座具，又白：「時到，諸真人羅漢靡所不監，今食具已辦，唯願屈顧，臨覆下舍。」

爾時，諸大聲聞各著三衣，持鉢入城至長者家。時，長者見諸最尊坐已定，手自斟酌，行種種飲食。見諸聖眾食已訖，行清淨水。人施一白㲲，前受呪願。

是時，尊者舍利弗與長者說極妙之法，便從坐起而去。還詣靜室。

爾時，羅云至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問曰：「汝今為從何來？」

羅云報云：「師子長者今日來見請。」

佛告之曰：「云何，羅云！飲食為妙？為不妙？為細耶？為麁耶？」

羅云報曰：「飲食極妙，又且豐多。今此白㲲，從彼得之。」

佛告羅云：「眾僧斯有幾人？上坐是誰？」

羅云白佛言：「和上舍利弗最為上首，及諸神德弟子有五百人。」

佛告羅云。「云何，羅云！彼長者獲福為多乎？」

羅云白佛言：「唯然，世尊！彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限，何況大神妙天人所敬奉？今五百人均是真人，其福有何可量？」

佛告羅云，「今施五百羅漢之功德，若從眾中僧次，請一沙門，請已，供養；計此眾中差人之福，及與五百羅漢之福，百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻為比。所以然者，眾中所差，其福難限，獲甘露滅盡之處。羅云當知，猶如有人自誓說曰：『吾要當飲此江河諸水。』彼人為堪任不乎？」

羅云白佛言：「不也。世尊！所以然者，此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河：一者恒伽，二者新頭，三者私陀，四者博叉。一一河者，從有五百。然此人終不能飲水使盡，但勞其功，事終不成也。」

「彼人復作是說：『我自有方便因緣，可得飲諸水使盡。』云何有因緣得飲諸水？爾時，彼人便作是念：『我當飲海水。所以然者，一切諸流，皆歸投乎海。』云何，羅云！彼人能得飲諸水乎？」

羅云白佛言：「如此方便，可得飲水使盡。所以然者，一切諸流皆歸乎海，由此因緣故，彼人得飲水盡。」

佛告之曰：「如是。羅云！一切私施猶如彼流，或獲福，或不獲福，眾僧者如彼大海。所以然者，流河決水以入于海，便滅本名，但有大海之名耳。羅云！此亦如是，今此十人皆從眾中出，非眾不成。云何為十？所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛，是謂十人皆由眾中，非獨自立。羅云！當以此方便，知其眾中差者，其福不可限量。是故，羅云！善男子、善女人欲求其福不可稱計，當供養聖眾。羅云當知，猶如有人以酥投水，凝，不得廣普，若以油投水，則遍滿其上。是故，羅云，當念供養聖眾比丘僧。如是，羅云！當作是學。」

爾時，師子長者聞如來歎說施眾之福，不歎說餘福。爾時，長者以餘時，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白世尊言：「適聞如來而歎說施眾之福，不歎別請人之福，自今已後常當供養聖眾。」

佛告之曰：「我不作爾說：『當供養聖眾，不供養餘人。』今施畜生猶獲其福，何況餘人？但我所說者福有多少。所以然者，如來聖眾可敬、可貴，是世間無上福田。今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者，當從眾中求之。所以然者，三乘之道皆出乎眾。長者！我觀此因緣義，故而說此語耳。亦不教人應施聖眾，不應施餘人。」

爾時，長者白世尊言：「如是，如尊教勅，自今已後。若作福業，盡當供養聖眾，不選擇人施。」

爾時，世尊與彼長者說微妙之法，令發歡悅之心。長者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，師子長者意欲施立福業。

爾時，諸天來告之曰：「此是向須陀洹之人，此是得須陀洹，施此得福多，施此得福少。」

爾時，天人即歎頌曰：

「如來歎擇施，　　與此諸德士， 施此獲福多，　　如良田生苗。」

爾時，師子長者默然不對。爾時，天人復語長者：「此是持戒人，此是犯戒人；此向須陀洹人，此是得須陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向阿羅漢，此得阿羅漢；此是聲聞乘，此是辟支佛乘，此是佛乘；施此得福少，施此得福多。」

爾時，師子長者默然不對。何以故爾？但憶如來教誡，不選擇而施。

爾時，師子長者復以餘時，至世尊所，頭面禮足，在一面坐：「我自憶念請聖眾飯之，有天來告我言：『此是持戒，此是犯戒；此人向須陀洹，此人得須陀洹，乃至三乘皆悉分別。』又說此偈：

「『如來歎擇施，　　與此諸德士， 施此獲福多，　　如良田生苗。』

「時我復作是念：『如來教誡不可違戾，豈當生心選擇施乎？終無是非之心、高下之意也。』時我復作是念：『我當盡施一切眾生之類，汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。但愍眾生，非食不濟命。』」

佛告長者：「善哉！善哉！長者！行過弘誓，菩薩所施心恒平等。長者當知，若菩薩惠施之日，諸天來告之：『族姓子當知，此是持戒人，此是犯戒人，施此得福多，施此得福少。』爾時，菩薩終無此心：『此應施，此不應施。』然菩薩執意而無是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，長者！當念平等惠施，長夜之中獲福無量。」

是時，師子長者憶如來教誡，熟視世尊，意不移動，即於座上，得法眼淨。是時，師子長者即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，長者去未久，佛告諸比丘曰：「此師子長者憶平等施故，又視如來從頭至足，即於座上得法眼淨。」爾時，世尊告諸比丘：「我優婆塞中第一弟子平等施者，所謂師子長者是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏猥之處，補納故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：

「歸命人中上，　　歸命人中尊， 我等今不得，　　為依何等禪？」

是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可已，即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。

是時有二鬼，一名伽羅，二名優婆伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所，欲論人、天之事。是時，二鬼從彼虛空而過，遙見舍利弗結加趺坐，繫念在前，意寂然定，伽羅鬼謂彼鬼言：「我今堪任以拳打此沙門頭。」

優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此意打沙門頭。所以然者，此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才無復過是，智慧弟子中最為第一。備於長夜，受苦無量。」

是時，彼鬼再三曰：「我能堪任打此沙門頭。」

優波伽羅鬼報曰：「汝今不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」

惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」

優波伽羅鬼曰：「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已知於我等，不安其所。」

是時惡鬼曰：「我今堪任辱此沙門。」善鬼聞已，便捨而去。

時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時，天地大動，四面有暴風疾雨，尋時來至，地即分為二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，佛告舍利弗曰：「汝今身體無有疾病乎？」

舍利弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」

世尊告曰：「伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便為二分。所以然者，彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故，全身入阿鼻地獄中。」

爾時，世尊告諸比丘：「甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其毫毛。所以然者，比丘聽之。於此賢劫中有佛，名拘屢孫如來、至真、等正覺。彼佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。比丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我今日舍利弗智慧第一，目乾連神足第一。爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於一時，等壽比丘在閑靜之處，入金剛三昧。時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』是時，牧牛人及取薪人集諸草木，𧂐比丘身上，以火燒已，而捨之去。

「是時，等壽比丘即從三昧起，正衣服，便退而去。是時，比丘即以其日，著衣持鉢，入村乞食。時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日以取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰還活。』若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷。如是，比丘！金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當作是學。」

爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗比丘，比丘智慧、大智、分別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、智慧、解脫見慧成就、柔和無爭、去惡辯了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生萠、然熾正法、與人說法無有厭足。」

爾時，世尊便說此偈：

「十千諸天人，　　盡是梵迦夷， 自歸舍利弗，　　於靈鷲山頂： 『歸命人中上，　　歸命人中尊， 我今不能知，　　為依何等禪？』 如是弟子花，　　莊嚴佛道樹， 如天晝度園，　　快樂無有比。」

「弟子華者，即是舍利弗比丘是。所以然者，此人則能莊嚴佛樹。道樹者，即如來是也；如來能覆蓋一切眾生。是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十五

增壹阿含經卷第四十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

放牛品第四十九第四分別誦

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。云何為十一？於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之，是時諸大牛可任用者不隨時將護。是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。

「今此眾中比丘亦復如是，終不能有所長益。云何為十一？於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。

「云何比丘不知色？於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。

「云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。

「云何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。

「云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。

「云何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。

「云何比丘不知良田茂草？於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。

「云何比丘不知渡處？於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。

「云何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。

「云何比丘不知時宜？於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。

「云何比丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。

「云何比丘不敬長老諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心向諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。

「若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。云何為十一？於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若𤛗牛時知留遺餘，亦復知隨時將護可任用者。如是牧牛人將護牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。

「如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。云何十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。

「云何比丘而知色？於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。

「云何比丘知相？於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。

「云何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想。如是比丘為知摩刷。

「云何比丘知覆護瘡？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。

「云何比丘知起煙？於是，比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起煙。

「云何比丘知良田茂草處？於是，比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處。

「云何比丘知所愛？於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。如是比丘為知所愛。

「云何比丘擇道行？於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。

「云何比丘知渡處？於是，比丘知四意止。是謂比丘知渡處。

「云何比丘知食止足？於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲食，能自止足。如是比丘為知止足。

「云何比丘隨時恭奉長老比丘？於是，比丘恒以身、口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者，於現法中多所饒益。」

爾時，世尊便說此偈：

「牧牛不放逸，　　其主獲其福， 六牛六年中，　　展轉六十牛。 比丘戒成就，　　於禪得自在， 六根而寂然，　　六年成六通。

「如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一法者，於現法中多所饒益。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。云何為十一？於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。所以然者，一切諸行正有十一法。」

爾時，阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者。云何為十一？」

「所謂阿練若：乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補納衣，若在塚間。是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那含、若阿羅漢。且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿羅漢。所以然者，十二因緣皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。

「我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及。所以然者，迦葉比丘成就此十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正覺。由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，佛與無數眾生，前後圍遶而為說法。爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。大目乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子，優波離、須菩提、羅云、阿難比丘，各各將眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。

爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行。爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡共并，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞除屎溺各自相應。此亦如是，眾生根源所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」

又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」

又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。」

又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」

又問：「頗見離越比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」

又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」

又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」

又問：「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸人皆是持禁律之人。」

又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」

又問：「汝等頗見羅云比丘不乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」

又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」

又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」

爾時，世尊便說斯頌：

「莫與惡知識，　　與愚共從事， 當與善知識，　　智者而交通。 若人本無惡，　　親近於惡人， 後必成惡因，　　惡名遍天下。」

爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯。」

佛告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」爾時，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。

「比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應。是故，比丘！當學與淨相應；淨，去離不淨。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，象舍利弗還捨法服，習白衣行。爾時，阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。爾時，象舍利弗𠗦兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而坐。

爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」

世尊告曰：「汝見已，為生何意？」

阿難白佛言：「我念象舍利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人說法無厭足。云何如今還捨法服，習白衣行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。云何今日習欲為惡？」

世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿難！勿懷愁悒，象舍利弗却後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。今行具滿，當盡有漏。」

爾時，象舍利弗却後七日，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行，修沙門行。」爾時，象舍利弗比丘即得作沙門，尋於坐上得阿羅漢。

爾時，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食。時，有梵志便生斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又遏絕我等所行呪術。吾今當向城中人民說此沙門瑕𠎝。」爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人頗見象舍利弗乎？昔日自稱言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，佯現貞廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負駄，寂然臥住。此釋種子亦復如是，佯現乞食，觀諸女色，思惟挍計。」

爾時，象舍利弗聞此梵志有惡聲響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妬心；見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為惡，無令此人受罪無量。」

爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰：

「無眼無巧便，　　興意謗梵行， 自造無益事，　　久受地獄苦。」

爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所在。

是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣行。」是時，眾多人民各各相將至象舍利弗所，頭禮足下，在一面坐。爾時，眾多人民問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行？」

象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」

是時，諸人民白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」

象舍利弗報言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」

諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」

象舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」

時，諸人民復言：「尊者先以是阿羅漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」

爾時，象舍利弗便說此偈：

「遊於世俗禪，　　至竟不解脫， 不得滅盡跡，　　復習於五欲。 無薪火不燃，　　無根枝不生， 石女無有胎，　　羅漢不受漏。」

爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」

象舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居士當知，五通與六通，各各差別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」

時，諸人民復白言：「我等觀察舍利弗所說，世間無有阿羅漢捨法服，習白衣行。」

時，象舍利弗報曰：「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣行者。有十一法，阿羅漢所不習者。云何為十一？漏盡阿羅漢終不捨法服，習白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受餘師，又不更受胞胎。是謂，諸賢士！漏盡阿羅漢終不處十一之地。」

爾時，諸人民白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」

爾時，象舍利弗飛在虛空，結加趺坐，便說此偈：

「不解彼此要，　　習於外道術， 彼此而鬪亂，　　智者所不行。」

爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊者聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」

爾時，象舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從坐起，禮足而去。

爾時，尊者阿難聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣，具白如來。爾時，世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者今日已獲，世俗五通非真實行，後必還失；六通者是真實行。所以然者，此象舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義，當念奉行。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之，修習其行。」

諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。如是成此五陰之身。

「彼云何名為無明？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為無明。

「彼云何名為行？所謂行者有三種。云何為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。

「彼云何名為識？所謂六識身是也。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。

「云何名為名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。彼云何為色？所謂四大身及四大身所造色，是謂名為色。色異、名異、故曰名色。

「彼云何六入？內六入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。

「彼云何名為更樂？所謂六更樂身。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名為更樂。

「彼云何為痛？所謂三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名為痛。

「彼云何名為愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛。

「云何為受？所謂四受是。云何為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。

「彼云何為有？所謂三有。云何為三？欲有、色有、無色有，是名為有。

「彼云何為生？所謂生者，等具出家，受諸有，得五陰，受諸入，是謂為生。

「彼云何為老？所謂彼彼眾生，於此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰，無復本識，是謂為老。

「云何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂為死。比丘當知，故名為老、病、死。此名為因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪，勿懷恐難。今不精勤，後悔無益。」

爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」

世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。

「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故復言甚深？』是時，阿須倫王即取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：『我先勅汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』

「爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒，即汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又我，阿難！三轉十二說此緣本時，即成覺道。以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。如是，阿難！當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，為頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。

爾時，如來名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，度人無量，出現世間。是時，翅甯梵志興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓何等？」

佛告梵志：「吾姓剎利。」

梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論說？」

佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然我正法之中，無有高下、是非之名姓也。」

梵志復白言：「云何，瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」

佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」

梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若當剎利女適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」

梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由父形故，得有此兒。」

佛告梵志：「若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」

梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」

佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」

梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」

佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」

梵志報曰：「當名為馬驢。」

佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」

梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」

佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」

梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」

佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知。是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？」

梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？」

佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？為當敬待父淨母不淨者？」

梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」

佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨。先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」

佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」

梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」

世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」

梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。云何為二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」

又問：「云何不定？」

世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復，梵志！天地敗毀，世間皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間。是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。展轉交接，便成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。當以此方便知，人民盡出於剎利種。」

爾時，梵志白世尊言：「止，瞿曇！如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」

爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」

爾時，世尊默然受請。是時，梵志見佛默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至家中，辦具飲食，敷諸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」

爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎？」

翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」

施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」

爾時，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名。「施羅當知，有釋種子出家學道，成無上至真、等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」

是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」

報曰：「吾今言佛。」

又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟為所在？吾欲見之。」

翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者，宜知是時。」

此梵志即將五百弟子，往至佛所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃金色。我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，實不可遇，猶如優曇鉢花時時乃現。若成就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不覩二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。

爾時，施羅梵志即以偈問曰：

「吾聞三十二，　　大人之相好， 今不見二相，　　竟為在何所？ 貞潔陰馬藏，　　其相甚難喻， 頗有廣長舌，　　舐耳覆面不？ 願出廣長舌，　　使我無狐疑， 又使我見之，　　永無疑結網。」

增壹阿含經卷第四十六

增壹阿含經卷第四十七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

放牛品第四十九今分品

爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見陰馬藏。

時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踊躍，不能自勝。爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。唯沙門聽，我等有得同一道乎？」

佛告梵志：「汝有此見。」

梵志報曰：「我有斯見。」

佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」

梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」

世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」

爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」

世尊告曰：「非一百千。梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」

梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此八種之道乎？」

世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」

梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」

佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。云何為十一？所謂姦偽、惡語、難諫、無反復、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」

當說此八種道時，時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦習，吾欲於如來所，善修梵行。」

諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」

爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」

佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦原。」

如來說此語時，五百梵志即成沙門。爾時，世尊漸與五百說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡，得上人法。

爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」

爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」

千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐。爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復是過。」

爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰：

「此外更無法，　　能勝此要者， 如此之比像，　　善者無過是。」

爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」

世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」

是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。爾時，世尊飯食已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」

爾時，梵志婦懷妊，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆夷。」

爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於座上而說此偈：

「快哉斯福報，　　所願必得果， 漸至安隱處，　　永無憂厄患。 死得生天上，　　設使諸魔天， 亦復不能使，　　為福者墮罪。 彼亦求方便，　　賢聖之智慧， 當盡於苦本，　　長離去八難。」

爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。

爾時，翅甯梵志聞佛所說，歡喜奉行！

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我恒一坐而食，身體輕便，氣力強盛；汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。」

爾時，跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，氣力弱劣。」

佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」

跋提婆羅白佛言：「我亦不堪行此法。」

世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」

跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」爾時，世尊默然不報。

爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢，入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。然優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處抴電。爾時，長者婦出門見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」自便稱喚：「咄哉！見鬼。」即時傷胎，兒尋命終。是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。

爾時，舍衛城中有如此之惡聲：「沙門釋種子呪墮他子。」其中男女各相謂言：「今諸沙門！行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」

爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理：「沙門釋種子不知節度，行來無忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。」各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。

爾時，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」

是時，彼比丘受佛教已，即往喚優陀夷。時優陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問優陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」

優陀夷白佛言：「唯然，世尊！」

佛告優陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」

爾時，優陀夷即從坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」

爾時，世尊告阿難曰：「速打揵稚，集諸比丘在普會講堂。」

阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘已集，世尊！宜知是時。」

爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。云何如實而知之？所謂苦諦如實而知之；苦習諦如實而知之；苦盡諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道，捨世八業，而不知時節，如彼貪欲之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」

是時，優波離白世尊言：「過去如來、將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊當與諸比丘限時而食。」

世尊告曰：「如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳。」

爾時，世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。今汝日中而食，不得過時。汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法？於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使氣力充足。如是，比丘！名為乞食。汝等比丘，應當一坐而食。

「云何比丘一坐而食？起則犯食，更不應食。如是，比丘！名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。云何比丘得而食之？於是，比丘！以得食已，更復有為齊此于？以食更得者不應復食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。所以然者，歎說少欲之人。我今教汝等，當如迦葉比丘。所以然者，迦葉比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。我今教誡汝等，當如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。是謂，比丘！我之教誡，當念修習。如是，比丘！當作是學。」

爾時，跋提波羅及經三月不至世尊所。爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行，今不往者，後悔無益。」

是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今已後，更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。

是時，佛告曰：「聽汝悔過，後莫復犯。所以然者，我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、猪、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恒食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。無數劫中，形命共競，初無厭足。優波離當知，如火獲薪，初無厭足，如大海水，吞流無足。今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」

爾時，世尊便說此偈：

「生死不斷絕，　　皆由貪欲故， 怨憎長其惡，　　愚者之所習。

「是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，興諸亂念。如是，優波離！當作是學。」

爾時，跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護比丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「諸人民皆稱汝等為沙門。設復問：『汝等是沙門乎？』汝等亦言：『是沙門。』吾今告汝，沙門之行、婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果，如實不異。所以然者，有二種沙門：有習行沙門，有誓願沙門。

「彼云何名為習行沙門？於是，比丘行來、進止、視瞻、容貌、著衣、持鉢，皆悉如法，不著貪欲、瞋恚、愚癡，但持戒精進，不犯非法，等學諸戒，是謂名為習行沙門。

「彼云何名誓願沙門？於是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，皆悉如法，盡有漏成無漏，於現法中身得證而自遊化：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。是謂，比丘！二種沙門。」

爾時，阿難白世尊言：「彼云何名為沙門法行，婆羅門法行？」

佛告阿難：「於是，比丘飲食知足，晝夜經行，不失時節，行諸道品。

「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法。若耳聞聲、鼻臭香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。如是，比丘根得清淨。

「云何比丘飲食知足？於是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是，量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘飲食知足。

「云何比丘恒知景寤？於是，比丘初夜、後夜恒知景寤，思惟三十七道之法。若晝日經行，除去惡念諸結之想，復於初夜、後夜經行，除去惡結不善之想，復於中夜右脇著地，以脚相累，唯向明之想，復於後夜，出入經行，除去不善之念。如是，比丘知時景寤。如是，阿難！此是沙門要行。

「彼云何名婆羅門要行？於是，比丘苦諦如實知之，苦習、苦盡、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、無明漏心而得解脫，已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知，此名為要行之義也。」

爾時，世尊便說此偈：

「沙門名息心，　　諸惡永已盡， 梵志名清淨，　　除去諸亂想。

「是故，阿難！沙門法行、婆羅門法行，當念修行。其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。復以何故名為沙門？諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門？盡除愚惑之法故名為梵志；亦名為剎利。復以何故名剎利？以其斷淫、怒、癡故名為剎利；亦名為沐浴。以何故名為沐浴？以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。以何故名為覺？以其覺了愚法、慧法故名為覺。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸？以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難！能行此法者，然後乃名為沙門、婆羅門。此是其義，當念奉行。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，提婆達兜王子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」

佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。」

是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」

佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」

爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妬心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？」是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」

爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補納衣，五通清徹。是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」

是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就彼。是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。

是時，提婆達兜比丘言：「唯願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道。」

爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心意輕重；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」

爾時，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。

是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」

爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？為是天耶？」語言未竟，便復化身，還復如故。是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」

爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足當復秏盡。所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」

爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現二，我當現四；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。

時，舍利弗、目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將至提婆達兜所。

爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來，即告諸比丘：「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已，共相問訊，在一面坐。

爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。」

是時，提婆達兜以脚相累右脇臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時，舍利弗、目乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。

是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即時失神足。

爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」

爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾。所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」

是時，提婆達兜語阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，備王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得作佛。新王、新佛，不亦快哉。」

爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」

爾時，提婆達兜見阿闍世王撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」爾時，世尊在耆闍崛山一小山側。爾時，提婆達兜到耆闍崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。是時，山神金毘羅鬼恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時申手接著餘處。

爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」

爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」捨而去，至阿闍世所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」

爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」

爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」

佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」

爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。然佛見象來，即說斯偈：

「象莫害於龍，　　龍象出現難， 不以害龍故，　　得生於善處。」

爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。

爾時，王阿闍世及提婆達兜見象已死，慘然不悅。提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇已取象殺。」

王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸伎術，乃能咒此龍象殺之。」

時，王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」

提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之類。」

是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。

爾時，法施比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難。」

時，提婆達兜聞此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」

法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，并造眾不善之本。」

爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。

爾時，提婆達兜以害真人，往至己房，告諸弟子：「汝等當知，我今以興意向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢復興惡意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」