T1736_《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》｜T1736_《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》（續5）

疏「有深功德為難行」者，《瑜伽》難行精進有三：若諸菩薩無間遠離諸衣服想、諸飲食想、諸臥具想及己身想，於諸善法無間修習曾無懈怠，是名第一難行精進。若諸菩薩如是精進盡眾同分，於一切時曾無懈廢，是名第二難行精進。若諸菩薩平等通達功德相應，不緩不急無有顛倒，能引義利精進成就，是名第三難行精進。今文具三，長劫不懈況盡壽耶即是第二，一念不悔即亡身無間即是第一，自慶已下即第三。前行初離過，亦此第一。

第五離癡亂行。疏「總云成就」下，釋此總句，有二：先正釋、後解妨。前中，即《瑜伽》九門中自性禪也。論云「靜慮自性」者，聞思為先，「所有心一境性」，總也。一或奢摩他品、二或毘鉢舍那品、三或雙運道也。疏中隨標便，引文釋成，可知。言「善解世間」等者，下云「以正念故善解世間一切語言，能持出世諸法言說，乃至心無癡亂。」疏自配無癡亂即正是雙運。又以別義善解是觀、能持是止，故為雙運。疏「故下經云禪定持心」等者，即第十迴向偈中。

疏「雖有毘鉢舍那」下，第二解妨，在文可知，正是《瑜伽》出禪自性也。疏「上九別句攝為三禪」者，三禪即《瑜伽》一切禪也。《唯識》但列而不釋名，《瑜伽》釋廣。今依《攝論》無性釋云「一安住靜慮，謂得現法樂住，離慢見愛，得清淨故。二引發靜慮，謂能引發六神通等殊勝功德故。三成所作事靜慮，謂欲饒益諸有情類，以能止息飢儉疾疫諸怖畏等苦惱事故。」梁《攝論》中釋三定云「有現世得安樂住。何以故？能離一切染污法故。一依此定者為生自利，謂三明故能引成六通。二引因成通定生隨利他，利他即是三輪：一神通輪，謂身通、天耳通、天眼通，此輪為引邪向正者令其歸正。二記心輪，謂他心通、天耳通、天眼通，此輪為引己歸正者，若未信受令其信受。三正教輪，謂宿住通、漏盡通，宿住通識其根性，由漏盡通如自所得為說正教，令得下種成熟解脫。由具此義，是故說定有其三品為離癡亂行。」

疏「正念有觀」下，疏文有五：初正釋順文、二「世言無益」下出經局意、三「出世不解」下立理顯通、四「故文雖」下結成通義、五「解事」下別釋善解。

疏「瑜伽第二明四種入胎」下，疏文有二：先正釋無癡亂言、二示癡亂相。前中文顯。《俱舍》第九論問起云「前說倒心入母胎藏，一切胎藏皆定爾耶？」釋曰：此牒前倒心趣欲境、濕化染香處為問也。論中答云「不爾。經言入胎有四。其四者何？頌云：『一於入正知，二三兼住出，四於一切位，及卵恒無知。前三種入胎，謂輪王二佛，業智俱勝故，如次餘四生。』」釋曰：但觀上《瑜伽》，頌文易了，但業智俱勝更須略釋。第一輪王，以業勝故正知於入，宿世曾修廣大福故。第二辟支佛，但知勝故正知入住，久習多聞勝思擇故。第三大覺，福智俱勝三皆正知。謂曠劫修行勝福智故。除此前三。餘胎卵濕。福智俱劣故皆癡亂。

疏「凡夫癡亂相」下，則第二別示癡亂。先總舉其相、後指其源。《大集》二十七多同《涅槃》。《涅槃》十八者，南本十六，經云「善男子！人有三品，謂上中下。下品之人初入胎時作是念言：『我今在廁、眾穢歸處，如死屍間、眾棘刺中、大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁、出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林間、清淨河中、房舍屋宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我昇殿堂、在華林間、乘馬乘象、登陟高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住、出時知出、終不生於貪欲瞋恚之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。」二十九者，南經二十七，經云「中陰二種：一善業果、二惡業果，因善業故得善覺觀、因惡業故得惡覺觀。父母交會和合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛於父生瞋，父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥印壞文成。」釋曰：此略舉男。《俱舍》第九則具男女。論釋倒心趣欲境云「此明中有先起倒心馳趣欲境，彼由業力所起眼根，雖住遠方能見生處父母交會而起倒心。若男中有，緣母起愛生於欲心。若女中有，緣父起愛生於欲想。翻此緣二俱起瞋心。彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合，所泄不淨流至胎時，謂是己有便生歡喜。此心生已中有便沒，受生有身。」餘廣如彼。《瑜伽》文說「彼胎藏者，若當為女，於母左脇倚脊向腹而住。若當為男，於母右脇倚腹向脊而住。又此胎藏，業報所發生分風起，令頭向下足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時名正生位。」並可知。疏「別謂四魔」者，四謂天、陰、煩惱及死。言「十魔及業如離世間」等者，所謂蘊魔，生取著故；(二)煩惱魔，恒雜染故；(三)業魔，能障礙故；(四)心魔，起高慢故；(五)死魔，捨生處故；(六)天魔，自慢縱故；(七)善根魔，恒執取故；(八)三昧魔，久耽味故；(九)善知識魔，起著心故；(十)菩提法智魔，不願捨離故。十魔業者，一忘失菩提心修諸善根是為魔業；二惡心布施、瞋心持戒，捨惡性人、遠懈怠者，輕慢亂意、譏嫌惡慧，乃至第十增長我慢無有恭敬，於諸眾生多行惱害，不求正法真實智慧，其心弊惡難可開悟，是為魔業。四魔，如常所辯，謂天魔、陰魔、煩惱魔、死魔。故《大品》之中四魔，而多說天魔、煩惱魔。

疏「起信論說」者，餘論廣有，此論分明，人易尋故，今略示耳。即修行信心分中，論云「或有眾生無善根力，則有諸魔外道鬼神之所惑亂，若於坐中現形恐怖、或現端正男女等相。當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像菩薩像，亦作如來像相好具足，若說陀羅尼，若說布施持戒忍辱精進禪定智慧，或說平等空無相無願、無怨無親、無因無果畢竟空寂是真涅槃，或令人知宿命過去之事亦知未來之事，得他心智辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。又令人數瞋數喜性無常準，或多慈愛、多睡多病，其心懈怠卒起精進，後便休廢，生於不信多疑多慮，或捨本勝行更修雜業。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中，得自然香美飲食，身心適悅不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少顏色變異。以是義故，行者當應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念不取不著，則能遠離是諸業障」等。釋曰：此一段文雖則稍廣，亦為要用。其中兼有對治，則顯菩薩心無癡亂。

疏「智論除諸法實相」等者，論有喻云「譬如繩能緣一切物，唯不能緣火焰，緣火焰即為燒故。魔亦如是，能緣一切法，唯不能緣諸法實相，若入實相魔即實相，何所惑耶？」故論云「魔界如，佛界如，一如無二如，皆法界印。豈以法界印更壞法界印？」又八十二云「魔見解般若菩薩，如捕魚人見一大魚入深大水，鉤網所不及，則絕望憂愁，以離六十二見網故。」又七十三「魔作大沙門，有重威德等，或時語菩薩：『般若三解脫門是魔說。但是空，汝常習此空，於中得證不得證，云何作佛法？佛法先行布施持戒等，修三十二相福德，坐道場時爾乃用空。』菩薩或行或信或疑，遠離般若。」釋曰：依此世魔甚多。七十一又云「魔作知識身說般若空，雖說罪福名而無道理，或說空可取即涅槃。」釋曰：前七十三，魔令莫修空而須修事行，此中說斷滅空令其趣證，故人多惑耳。若得諸法實相，亦不捨空修事，亦不謂空礙有，亦不以空為證。則以般若性空導一切行，修無所修，則魔不能令菩薩癡亂。

疏「今以智覺察」者，下示不為癡亂所以。「如人覺賊及偷狗」者，即《涅槃南經．邪正品》，北經亦〈如來性品〉即第七經，如人覺賊，賊無能為。又因迦葉問依四種人。難云：「世尊！魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等？」佛言：「善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等。是故應當善分別知。善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出去。若不出者，當奪汝命。』偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！汝今不應作如是像。若故作者，當以五繫繫縛於汝。』魔聞是已，便當還去。如彼偷狗，更不復還。」下乃廣說佛說魔說之相。此文但令覺察。

疏「大分深義所謂空故」者，即《十二門論》，但改彼「也」字為「故」字耳。

疏「共不共等」，此有二義，前義〈十地〉更釋，後義〈出現品〉明。

疏「又隨他意行」下，即《涅槃經》意。明佛有三語：隨自意語、隨他意語、隨自他意語。立行亦然，如前已引。

疏「孱然無差」者，孱猶現也。

疏「沮壞六根」等者，沮亦壞也。

疏「五種惡風」等者，即《治禪病祕要經》第一。此經是宋元嘉十八年沙門曇摩蜜多於揚州祇洹寺譯，標云治阿蘭若亂心病七十二種法。經云尊者舍利弗所問，出《雜阿含》。阿蘭若事下，取意引。即諸釋子比丘坐禪，因毘瑠璃王象戲，驚怖發狂。阿難令閉門，白舍利弗，舍利弗牽其問佛。經云「唯願天尊慈悲一切，為未來世諸阿蘭若比丘，因五種事令心發狂：一者因亂聲、二者因惡名、三者因利養、四者因外風、五者因內風。此五種病當云何治？唯願天尊為我解說。」爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出，繞佛七匝還從頂入。告舍利弗：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。若有行者於阿蘭若修心十二頭陀，於阿那般那，因外惡聲觸內心根四百四脈，治心急故一時動亂，風力強故最初發狂，心脈動轉五風入咽，先作惡口。汝等應當教是行者，服食酥密及訶梨勒，繫心一處，先想作一玻瓈色鏡，自觀己身在彼鏡中作諸狂事。見此事已，復當更觀，而作是言：『汝於明鏡自見汝作狂癡事等。』廣有治法，末後結云『是名治亂倒心法。復次舍利弗！既去外聲已，當去內聲。內聲者，因於外聲動六情根，心脈顛倒，五種惡風從心脈入，風動心故，或歌或舞作種種變。汝當教令作洗心觀。洗心觀者，先自觀心令漸漸明，猶如火珠，四百四脈如毘瑠璃等』廣說治法。」今疏即引後段之文。然彼但云五種惡風，下更不說。然似前因五種事，便為五風。準《金七十論》說五種風：一者波那、二者阿波那、三者優陀那、四者婆那、五者婆摩那。是五種風，一切根同一事。波那風者，口鼻是其路，取外塵是事，謂我止我行是其作事。外曰：是波那何根能作？答曰：是十三根共一事(謂十一根并大我慢)。譬如籠中鳥，鳥動故籠動。是故十三根同其事。阿波那風者，見可畏事即縮避之。是風若多，令人怯弱。優陀那者，我欲上山，我勝，他不如我，我能作此。是風若多，令人自高，謂我勝、我富等，是優陀那事。婆那風者，遍滿於身，亦極離身。是風若多，令人離他，不得安樂。若稍離分，故如死，離盡便卒。婆摩那風者，住在心處，能攝持是事。是風若多，令人慳惜，覓財覓伴。是五種風事並十三根所作。釋曰：此五必是也。不依常位，從心脈入，故發狂亂耳。

疏「上皆一切種禪」者，《瑜伽》四十三「一切種禪有六種七種，總成十三。言六種者，一善靜慮、二無記變化靜慮、三奢摩他靜慮、四毘鉢舍那品、五者於自他利正審思惟、六者能引神通威力功德靜慮。言七種者，一者名緣靜慮、二者義緣靜慮、三者止相緣、四者舉相緣、五者捨相緣、六者現法樂住、七者能饒益他靜慮。」今云名義，即後七中一二；止觀，即六七中各是三四。二利，即前六中五六，及後七中五六七。故攝十三善，及與無記亦有通也。

疏「斯亦九中清淨靜慮」者，《瑜伽》四十三云「有十種：一者由世間淨離諸愛味清淨靜慮、二由出世淨無有染污、三由加行、四由根本、五由本勝進、六由入住自在、七捨靜慮已復還證入自在、八神通變現自在、九離一切見趣、十一切煩惱所知障靜慮。」皆有「清淨靜慮」之言。若配經者，正是九十及與初二離垢障故。然大意清淨者，由離三輪故。定三輪者，謂一境界、二眾生、三惑。

疏「故身子不覺刑害之手」者，準《智論》說「舍利弗當道坐禪，有大力鬼名為刑害，以手搏之。從禪定起，微覺頭痛。白佛，佛言：『賴汝定力，此鬼之力摑須彌山令如微塵。自今已後莫當道坐。』」

疏「迦葉不聞涅槃之音」者，如來二月十五日晨朝出聲，普告一切言：「如來今日中夜當入無餘涅槃。若有疑者，今悉可問，為最後問。」然以佛神力其聲遍滿三千大千世界，萬類皆至。而迦葉不聞，定起方覺世界變異，驚怪詢問，方知如來入般涅槃。上之二事，一定中不能覺觸，二定中不能聞聲，故知劣也；今菩薩善知，故為超勝。

疏「相則念念不住」等者，然三相四相一念具足，已如初卷。今性相別明。若相融為四者，攬緣名生，生即無生。空有無礙虛相安立，名之為住，住即無住。圓融形奪隨緣轉變，名之為異，異即無異。兩相都盡各無自性，名之為滅，滅即無滅。斯則即相而性，故無所得。

疏「大地為鼓」等者，《如幻三昧經》云「假使以大地為鼓，須彌為搥，於須菩提耳邊打，不能生微念心亂。何以故？入空定故。」

疏「即難行禪」者，難行，《瑜伽》有三，〈明法〉已引，今重取意出之。謂住深靜慮，捨而利生，生於欲界為一；依止靜慮，發無量菩薩二乘境界等持為二；依此速證無上菩提為三。今文正當第三。

疏「初句標舉一切門禪」者，《瑜伽》云「略有四種：一者有尋有伺靜慮、二喜俱行、三樂俱行、四捨俱行靜慮。」

疏「復云門者」，即《智論》「問云：何以不但言三昧，而復說門，答：但語三昧無量數，如虛空無邊，菩薩云何盡得？是故說門。」菩薩入一三昧中，攝無量三昧。「如牽衣」下，同此中意。

疏「非唯不亂本定更增」者，下出增相。猪以穢身揩於金山，非唯不污，而令山色轉益明淨，斯乃外境之猪益定山之淨。

疏「住清淨念即現世樂」等者，《瑜伽》二世樂有九：一者神通變現調伏有情靜慮；二記心變現調伏有情靜慮；三教誡變現調伏有情靜慮；四於造惡者示現惡趣靜慮；五於失辯者能施辯才靜慮；六於失念者能施正念靜慮；七制造建立無顛倒論，微妙讚頌摩怛理迦，能令正法久住於世靜慮；八者於諸世間工巧業處，能引義利饒益有情，種種書算測度數印床座等事能隨造作靜慮；九生於惡趣所化有情，為欲暫時息彼眾苦，放大光明照觸靜慮。今但通舉二世樂義耳。

第六善現行。疏「體即般若」，亦忘三輪而照也。般若三輪者，境、智、眾生分別。就標名中二：一總顯體、二「瑜伽」下正釋名。於中二：先引三慧立名不同、後依之釋名。前中，略出四說。就《攝論》三中，準論具列云：一無分別加行慧、二無分別根本慧、三無分別後得慧。論具釋云「無分別加行慧，謂真如觀前勝方便智。無分別根本慧者，謂真如觀智。三無分別後得慧者，現諸世俗智，能起種種等事。」梁論三慧者，論中釋云「從聞無相大乘教，得聞思修，入分別相空，通名無分別加行般若。若入三無性者，無分別智名無分別般若。若得無分別智後得入觀，如於所證，或自思惟、或為他說。名無分別後得般若。」由具此義，故說般若有其三品。

疏「本業以照於三諦」者，經云「一照有諦慧、二照無諦慧、三照中道第一義諦慧。」「皆十度明義」者，經具列十故。

疏「經有十度」下，第二依之釋名。言「今為順文」者，多同《瑜伽》故。「雖彼依六度」下，解妨。妨云：《唯識》云「若依六度則般若具攝三慧，謂加行、根本、後得。若為十度，第六唯攝無分別智。」今何引六而成十耶？故今釋云：約圓行說，亦兼正明義，如《本業》是。

疏「古人亦依」下，初敘昔。二「此得次第」下，辯非。三「今約」下，辯正。文中猶略，今具引三慧。《瑜伽》釋三慧相云「云何菩薩一切慧？此有二種：一者世間慧、二者出世間慧。復有三種：一能於所知真實隨覺通達慧，謂若諸菩薩於離言說法無性，或於真諦將欲覺悟，或於真諦正覺悟時，或於真諦覺悟已後所有妙慧，最勝寂靜明了現前，無有分別、離諸戲論，於一切法悟平等性、入大總相，究達一切所知邊際，遠離增益損減二邊，順入中道，是名菩薩能入所知真實隨覺通達慧。」釋曰：據此即具足加行、根本、後得三慧。亦具照有、照無、照中道三慧之體。是第一慧，今經文中第一段內便具三諦之慧，故與之同。二釋上第二慧，證真善了於俗，故廣知五明等。論云「若諸菩薩於五明處決定善巧演說，如前力種性品，應知其相及於三聚中決定善巧。謂於能引義利法聚、能引非義利法聚、能引非義利非非義利法聚，皆如實知於是八處所有妙慧善巧攝受，能速圓滿廣大無上妙智資糧，速證無上正等菩提。」釋曰：此是後得。廣知諸法三聚，即前能引義利等，亦即善惡無記，兼五明為八。五明即內明、因明等。三釋能作一切有情義利慧，云「有十一種，如前應知」者，即三十七論〈成熟品〉。成熟自性自有十一，謂由有善法種子(一)；及數習諸善法(二)；獲得能順二障斷淨(三)；增上心有堪任性(四)；極調善性(五)；正加行滿(六)；安住於此。若遇大師、不遇大師皆有堪任(七)；有大勢力(八)；無間能證煩惱障斷(九)；所知障斷(十)；譬如癰腫熟至究竟，無間可破說名為熟(十一)。前十別明，後一總喻熟相。

疏「住無得現，現即無得」者，住無所得，即空觀也；示無所得身等，假觀也。故云住無得現。現即無得上二不二中道觀也，故云「寂用無礙斯為中道」。從「若異後」下，結彈古人。以《瓔珞》三慧別配得中道慧，是相待中，非得中也。

疏「何者？若偏觀」下，出次第三觀過相。有則定有，定有著常，以離空故。定無著斷，以離有故。離二明中，故是相待。

疏「若總觀」下，示圓融三觀之德。於中，先有兩句向上成次第之過，明次第三觀有一異過故。二者即初二句反釋，雙遮三一。「故即一而三」下，雙融中具有四句皆融，即一而三是一句。即三而一是第二句。雙非三一是雙非句，由即一而三故非三、即三而一故非一。四雖即一體而三用歷然，雖有三用而一體無二，故雙照三一，即遮而照、即照而遮，故圓融也。「在境」下，結成諦觀。

疏「古德」下，敘昔。雖非經意，釋文稍巧故復敘之，故云「亦是一理」。以《唯識》觀相不明顯故，故不為正。

疏「故晉經云非有說有」者，今經無此，示意相隱，但有言語道斷，即通身意，故引晉經，意在有說之言。

疏「然上之所住」下，總釋上三業所住不同。「一如實心即自性清淨心」者，《勝鬘》、《起信》等皆立此名。《莊嚴論》第六云「眾生於無性及有可得，此二處中互生怖畏。為遮怖心而說頌云『譬如清水濁，穢除還本淨。自心淨亦爾，唯離客塵故。以說心性淨，而為客塵染。不離心真如，別有心性淨。』」釋曰：後偈釋前偈上半，合上半下半釋下半。既不離心真如別有心性，明知但是離於客塵說之為淨。淨體即是自心，心即真如，此自性淨心即如來藏，亦是本來淨識故。真諦三藏說有九識，第九名阿摩羅識。若唐三藏，此翻無垢，即第八異名，謂成佛時轉第八識以成此識，無別第九。若依《密嚴經》，心有八種或復有九。又下卷云「如來清淨藏，亦名無垢智。」即同真諦所立第九。又真諦三藏所翻《決定藏論．九識品》云「第九阿摩羅識」，三藏釋云：「阿摩羅識有二種：一者所緣即是真如、二者本覺即真如智，能緣即不空如來藏、所緣即空如來藏。」若據通論，此二並以真如為體，故《起信》一心二門生滅門中說其本覺即真如門，體無二也。餘名隨釋可知。疏「舉多名」者，即上七名故收真如。法界略有百名，權教最多。言百名者，謂法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離性生、法定、法住、實際、虛空界、不思議界(已上《大般若》)、真如、實有、空不空性、勝義(已上《佛地論》、《攝論》)、無相、無為正性(已上《思益》中)、法位(《大品》)、真性、無我性、真實性、心性、一心(上亦《大品》下三亦《華嚴》)、唯識性、無性、法印(第一迴向云以法界印印諸善根故)、寂滅(《智論》)。三性中名圓成實性、三身中名法身、三淨土中名法性土、三佛性中名自性住性、五法中名如如、五藏中名皆是謂法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏、如來藏。四勝義中名勝義，勝義亦通證得，及道理中滅諦(《瑜伽》六十四中)。六諦中亦名真諦，現觀七諦通達中名法性，《顯揚》二種佛性中名理佛性，十四諦中名勝義諦，三般若中名實相般若，三三寶中名一體，三解脫中名空(出《智論》七十四)。二果中名智果，涅槃中名性淨方便，二諦中名真諦、勝義諦，三諦中名空諦(《仁王經》)。四諦中名滅諦、或名實諦，《顯揚》名一諦、或名中道、或名解脫。《涅槃》中以一百門顯解脫異名，或名不二法門、或名無二性、或名實性、或名實相、或名無量義、亦名第一義諦、亦名第一義空。上來眾名，若在大乘權教中者，但就理名之。若實教中，或就即事之理、即理之事、事事無礙，然皆通權實教。

疏「五名無得物之功」者，若依世俗，名以召實、實以當名，故使命火不得於水，命水不得於火。今約真諦，故平等無依。此五六句皆先標無依、後「若名在法」等反以釋成。如有一人雖先知有，曾未相識。忽然見面，終不得知此是某人。此為見義不知名耳。義即境義。六中，有人雖聞其名，竟不識面。召火不燒口，明知名中無有義也。亦應云言飯已飽等故。《智論》四十七云「凡有二法：一者名字、二者名字義。如火能照能燒是其義，照是造色、燒是火用，二法和合名為火也。」今聞火名，不得照燒之義，故無得物之功也。

疏「然世法與佛法實無二體」者，同一真如故，無事非真；事亦即如，故云假。約事理以分其二。

疏「故以五句顯非一異」者，初二句當相以辯，通非一異正是非一；三一句正明不異；四一句別明不一；五亦無差別句，即事事無礙；第六了知，總出所以。

疏「若約漏無漏」等者，對上事理。此二皆通事理，上初二句即是非一；今約漏等，初二句義却成非異，以相即故；三約同體；四不壞事；五事事無礙。

疏「非如八地心欲放捨」者，八地菩薩證無生忍，便欲放捨利眾生事，諸佛勸起，令憶本願利益眾生，是不忘本心。不捨願炷等，即菩提心燈。

疏「二墮慳貪失」者，《法華》第一云「自證無上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此是為不可。」第六竟。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十三

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第七無著行。疏「體即方便」者，出體。下皆釋名，於中有二：先依《唯識》二方便釋、後依《本業》釋。前中，《唯識》但列不釋。無性釋云「方便善巧者，謂不捨生死而求涅槃，是則說名方便善巧(此總釋也)。若以前六波羅蜜多所集善根共諸有情，為欲饒益諸有情故不捨有情，當知即是不捨生死(此釋總中不捨生死，即《唯識》拔濟方便)。若以此善迴求無上正等菩提，為證無上佛菩提故，當知即是希求涅槃(此釋總中而求涅槃，亦《唯識》迴向方便)。」疏「本業後四」下，二依《本業》釋。於中四：一舉彼經；二「初即迴向」下，會《唯識》二方便；三「不捨不受」下，雙出經論有無之因，兼正之義，下文當知；四「三皆善巧」下，正釋行名。於中二：先總、後「則二不」下，別。於中三：一合釋前二，以二同《唯識》故。以進趣同迴向，即大智故；巧會同拔濟，即大悲故。此二相即，故唯一心。二即一心，故不著二。一心即二，故不著一心。

疏「有是幻有」下，第二別約巧會有無釋無著名。

疏「有能起用」下，第三約不捨不受釋名也。

疏「即聖天梵等」，後會當廣明。

疏「謂證法毘尼」等者，又此證者亦了知義，故梵本具云蘇鉢唎味底多達磨毘柰耶。釋曰：蘇者，善也。鉢唎味底多，了知也。而譯人揀異上果果，但了知理諦證故。又約其四法但言是理，對上菩提即是涅槃。涅槃即是性淨之理，證即已為圓淨涅槃故。

疏「先觀迷四諦故」等者，然約二愚迷四諦理，即是迷勝義。愚即四重二諦中第二重二諦。今取第三重中勝義，謂即真如，故與四不同，四諦但是俗故。

疏「頑嚚即是癡愛」，《尚書．堯典》注云：心不則德義曰頑，言不道忠信曰嚚。故頑即癡，嚚是愛也。

疏「二菩薩行想念生故」者，此有二意：一要須想念方能起行，如夢從想。故《智論》之中，所聞見事多藉思惟，念故夢見也。「二未大覺」，大覺是佛。近而說之，七地已前猶為夢行，八地為覺。又八地之中，無明未盡亦是夢境，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入，唯佛一人，是故如來獨稱大覺。

疏「如夢度河」，即八地經。

疏「七總結可知」者，彼亦釋疑。謂有疑云：眾生既爾，何故菩薩說法赴機？故此釋云：所說法如實際，即此言說常同實際故。今疏中將初為總，故將後實際以為總結，所以名為「略加添改」。餘義多同，但是取意有小異耳。

疏「既二經小異」等者，晉經即云「一切法界如幻，諸佛法如電，菩薩行如夢，所聞法如響，一切世界如化，業報所起如摩㝹摩化身，一切眾生猶如畫像，種種異形皆由心畫，所說諸法皆如實際。」釋曰：此經亦有八喻，唯如畫像以經自合，餘但有牒法為喻耳。彼之電喻，今改為影。彼摩㝹摩喻，今改為幻，故有二幻。此亦是改，亦是添義。彼業報所起，屬摩㝹摩所喻，今將合化，亦是改處。又後四喻皆經自釋，即是添處。經之添改總為小異，添改二字正約疏明。彼釋電云「亦有彼闇照明等用」，今由為影，改云「亦有應質覆蔭等義」。彼釋第四疑云：果行等可使是空，今世界事廣，此應為實。由經以界為間，則世間通三世間。故疏改別彼釋第五疑，若世如化，何有彼因果有善惡異？釋云：業報生如幻生。彼疏釋摩㝹摩，云古德釋云：摩㝹摩者重義，即是重化。今更問得三藏法師，摩㝹摩者，此云意生，亦云意成，即是意生身也。彼身更起化故。釋曰：此三藏釋亦有重化意耳，但取文別。彼釋第六牒疑，則同今之疏文，釋云如畫像隨心，壁有高下故。

疏「其中施設」下，隨難別釋。而經云種種生者，疏以易故不廣釋之。今當重釋，即四生等。又《緣起經》說三種生。經中有一苾芻問言：「世尊！如是四種生身之相，由生老死有何差別？」釋曰：四種生身之相者，謂名色、六入、觸、受也。經云「世尊告曰：『此四種生身之相，若次第生、若屬彼生、若如是生。』『世尊！云何次第生身之相？』世尊告曰：『於其最初有下種生(一)；從此無間有漸增生(二)；從此無間有出胎生(三)；從此無間有漸長生(四)；既成長已受用言說能得生，即受用生(五)。如是品類名次第生。』」次明屬彼生。經云「世尊！此屬誰生？世尊告曰：『蘊界處生，都無有我。所以者何？以諸蘊等漸增長故，其性無常。即無常法有此生相。』」三明如是生。經云「世尊！云何而生？世尊告曰：『由命根力有暫時住分限法故，其性無常。即無常法如是而生。』」《涅槃》十二說五種生，與上大同。南經十一，經云「生者出相，所謂五種：一者初生、二者至終、三者增長、四者出胎、五者種類。」彼疏釋云「初言生者出相，總顯生義。下別顯中，一初生者，識支是其一報之始，故名為初，報起名出。二至終者，名色望前所依，說以為終。三增長者，即前名色增為六入。此三胎中。四出胎，可知。五種類者，出胎已後乃至老死，一報之中運運新起，皆名為生。」釋曰：然此五生，即前次第生，以彼第三為此第四，初生即下種，至終即漸增，增長即前漸長，出胎名同，種類即前受用。《涅槃》增長意是胎內，《緣起經》中在於胎外，小有異耳。經云「種種沒者，或延或促，三性等殊。」亦即九種命終。《緣起經》中說六種死，經云「即於此四生身相中，復有六種死差別相：一者究竟死、二者不究竟死、三者自相死、四者不究竟死分差別相、五者究竟死分差別相、六者時非時死。」彼釋曰：「究竟死者，謂業盡死。不究竟死者，翻上應知。自相死者，謂識離身，諸根滅沒。不究竟死分差別相者，謂業不盡中，隨緣多種。究竟死分差別相者，謂業盡處中，隨緣多種。時非時死者，謂八萬歲至十歲，或依時命終、或不依時命終。」《涅槃》十二云「死者捨所受身。捨所受身亦有二種：一命盡死、二外緣死。命盡死者，亦有三種：一者命盡非是福盡，謂正報雖亡，依報猶在故。二者福盡非是命盡，謂依報滅壞，正報猶在。三者福命俱盡，謂依正俱亡。二外緣死，亦有三種：一者非分自害、二者橫為他害、三者俱害。又有三種、一者放逸死，謂有謗大乘方等般若波羅蜜。二者破戒死，謂有毀犯去來現在佛所制戒。三者壞命根死，謂捨五陰身。」今此菩薩悉並委知。

第八難得行。疏「各攝上求下化」等者，以《唯識》中有二願：一求菩提願、二利樂他願。釋相可知，初即上求，次即下化。故《本業》有三願：一自行願，即是上求。二神通願，今經略無。三外化願，後二皆是下化願也。故舉上求下化，即攝《唯識》二願、《本業》三願，以《本業》第二外化攝故。

疏「由得最勝解受難得名」等者，此有三釋：初以後成前，即後因前果。二「亦可由有難得」下，以前成後，即前體後用。三「又亦以後一」下，通相釋成，亦具前二意，但前別配、後遍通耳，故疏結從前義云「別配分明」。

疏「合上中流亦言生死」者，疏文有三：一依文正釋，意以中流亦合上生死故；二「非生死涅槃之中」下，結彈異釋；三會取異釋。二中，先總非，以自古今皆謂二法中間，故有問云：中流不唯屬於此岸，何以偏名生死中流？二「然晉經失旨不應廣引」者，即別破《刊定》。《刊定》先舉向問，後引古釋。以晉譯失意，古釋豈是？晉經云「譬如河水，不至此岸、不住彼岸、不斷中流故。」古釋非一，苑公今並引之，故今總非。恐後誤解，須知昔非，今抄為引。一苑公云：「前不趣二處是離有，後不住中流是離無，謂生死無處名斷中流，不住無故云不住中流也。」二賢首云：「如東流水，不住南岸、不住北岸。亦得說言不斷北岸。中流以中無別體，約岸分故。若爾，南岸亦得。何以不言涅槃中流？由所度生在此岸故，所以偏就生死而說。」而《刊定》具引竟云「今助釋有二：初會文、後釋義。初中新舊經本說喻不同，謂舊經約河水不趣兩岸、不斷中流為喻，喻菩薩以離有無悲智度眾生也。新經約船師不住兩岸為喻，喻菩薩以無住悲智度眾生也。問：若爾，梵本豈有異耶？答：梵本是一，由譯者異。謂此梵文雖云河水，意屬船師，即是於能依聲處作所依聲說。是譯者若善文義，則會意譯之為船師；若但知文，則按文譯之為河水。二釋義者，即準此文，有二種中流：一者生死中流，謂兩岸中間處自別故，此則存二之中名生死中流。如是見者，不絕生死故。二者涅槃中流，謂離此彼岸即為中流，更無別處，此則泯二之中名涅槃中流。如是知者，必證涅槃故。今此喻中喻菩薩大智故不住生死，大悲故不住涅槃，悲智唯是一心，不住生死時即不住涅槃，以無住故，故但云爾。」釋曰：上《刊定》意，前會梵本，雙出二經之意。及其問答，結成晉經失旨，以從今經義則善矣。及後釋義，還同古人，以生死涅槃皆有中流，而以存二岸為生死中流，亡二岸為涅槃中流。由不住故不存二岸，是則住於涅槃中流則不順不住中流之義。故疏並非諸釋云云，文旨顯然。

疏「有以煩惱為中流」下，重敘異釋，為其義收。略有三義：初一生公釋《維摩》意，「約其漂溺從因說」者，疏為會取是生死因，故與涅槃意同。二云「有以賢聖為中流」者，即什公釋《淨名》意，約受下會釋。三「有以中道為中流」者，肇公意也，約觀下會釋並不應住，總收諸義意在不住。若住煩惱，不證涅槃，豈能度生？住聖涅槃，則無增進，亦不能究竟度生。住中道則不契理，安能成佛度生？上三皆屬生死故。

疏「正釋理無不該，亦由了其非有故不捨」者，即大智不捨生死也。

疏「已化未化俱有捨著二義」者，著已化者，言屬我故。未化未屬，故不著也。有著未化者，是所應化故。已化竟者，故不著之。

疏「此文昭著而末學之徒」下，結彈法相師，已如玄中，而云「但謂」者，然彼宗中亦有此義，但非究竟耳。以生界有二義：一性義，即眾生是法界義。二者是性分義，謂眾生相。若依究竟，相即同性，亦理平等。彼但取分義，眾生成佛義則有減，但不盡成，故言無減。即少分之義，非究竟理，故可悲之。

疏「然初自行」下，疏文有二：先總彰大意、後「文有五對十句」下釋文。今初。意云菩薩慈悲重重，顯悲智無礙，收上四段。四段別說，一自行、二化他、三雙行、四雙拂。今明自行即有自他雙行。雙行既俱，義必不著，即是雙拂。從增科之顯菩薩悲深耳。今初自行能轉生死，即自行之實。不捨大願，即利他之權。雖前科為四，而今疏文乃有六節：一即第一自行。二「而謂多明」下，起第二利他。三「而多似起用大悲」者，亦是第二利他中徵釋之文。四「然其復似悲智二心行有前後」，即生第三雙行。五「而猶慮物二事不融」下，生第四段。上之四段，皆初一句躡前起後。六「豈唯十行」下，結歎。歎二菩薩：一十行難得行，用心之深即所說行。二即功德林能說之人，重重曲巧說斯悲智。

疏「且如究竟」下，釋初一對以為體式。疏文有三：一權實交徹釋。二「又但言」下，拂迹入玄釋。「唯蕭然無寄理自玄會」，即肇公《百論．序》，前已用竟。三「然雙非」下，又融拂雙非。雙非即第四段，雙照即第三段，融拂二段成玄之又玄。又即此第四段中，初權實交徹釋即是雙照，後拂迹入玄釋即是雙非，雙非此二方入玄矣。又既融第三，則已具前二，故四門一致方顯深玄。故下結云「總前諸段理極於斯」。「下諸句中皆倣於此」者，例下諸句，諸句多唯明初權實交徹一義，故例令如初句知。

疏「若棄惡從善魔業攝持故」者，即五十八經，說十種魔業中云「捨惡性人遠懈怠者，輕慢亂意譏嫌惡慧，是為魔業。」又云「已得解脫已安隱者，常樂親近而供養之；未得解脫未安隱者，不肯親近亦不教化，是為魔業。」即棄惡從善也。

第九善法行。疏「今初」，《唯識》二力，論但列名。梁論云「思擇力者，正思諸法過失及功德。此思擇力若得增勝，自地惑所不能動，體性堅強故名為力。修習力者，心緣此法住於觀行，令心與法和合成一，猶如水乳，亦如熏衣。」

疏「四辯即池之四口」者，此中四河四口等，皆依〈十定品〉。一東恒伽河，從銀色象口流出銀沙，合以義辯才，說一切義。二私陀河，從金剛色師子口流出金剛沙，合以法辯才，說金剛句。三信度河，從金色牛口流出金沙，合以詞辯，說隨順世間緣起。四縛芻河，從瑠璃色馬口流出瑠璃沙，合菩薩摩訶薩亦復如是，以無盡辯，雨無盡百千億那由他不可說法等。下別合云「云何菩薩四河？一願智河、二波羅蜜河、三三昧河、四大悲河。」並如彼文。

疏「或各配屬」下，上即通釋，故或一因成四河等。今此別配，言同體悲加，故即以他佛外加為大悲河因。「二見心性故」，即第二自藏離礙故。自藏即如來藏性，此即心性能觀心性名為上定，故為三昧河因。「三諸度圓故」，即第三所照法圓，故為波羅蜜河因。「四二智圓滿故」，即第四能照智具，故為願智河因。一切智是根本智，重言智者即後得智，後得智攝願故。

疏「三旋繞中」下，疏文有二：先彰大意。初「成就」等，即〈十定〉經文。從「隨順即是」下，疏釋旋繞之相。二「文中」下，釋文，中三：一總科、二為五對釋、三總相收攝。二中，先列五對、後「今初明理無不證」下別釋，細尋可知。

疏「勒此十身」下，第三總相收攝。於中五：初收五不出體用。二「體外無用」下，融體用為法界。於中言「用即智應」者，兼融三身以為一體。三「隨相顯十」者，出十身之由。四「一乘圓融」下，通妨難。以有難云：地前未證，何得爾耶？故為此答。五「更有餘義」者，指廣有本，即是彼十：一即威勢身，菩薩眾中威光赫奕，滅諸闇故；二即意生身，遍趣生故；三即菩提身，正覺無生故；四即福德身，福絕三際不可說故；五即智身，智契實理故；六即化身，隨應現故；七即力持身，力持不變故；八即法身，法界性故；九即相好莊嚴身；十蓮華藏相，同於一相，周法界故。十即願身，願轉法故；觀法無相，現相無所不周故。經云「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上輪。」斯即〈十地〉中義會於〈離世間〉十佛，同前十地已會十身。然彼約佛身，今約菩薩所得，則望彼皆因。以因望果，故小有不同；而圓融交徹，故得例彼。若不例彼，當文自釋義亦無遺。又顯十身五體五用，謂威勢、福德、智、法、相好，此五皆體，餘五為用。體即是真，用即是應。同真應二身融為一味，可知。

第十真實行。疏「初徵名如本分釋」者，即言行不虛，故名真實。又稱二諦故，故《瓔珞經》云「二諦非如、非相非非相，故名為真實。」次經即云「誠諦之語」等，即釋名也。

疏「體即」下，出體，疏今更略釋。於中有三：初依《唯識》二智，而論但列其名。無性釋云「由施等六成立此智，復由此智成立六種，謂相教等種種品類，是則名為受用法樂。由此妙智能正了知此施此戒此忍進等，如所聞法饒益一切有情之類，是則名為饒益有情智。」

疏「本業有三」下，二約《本業》便，會上二智。

疏「下文云」下，三依下經，會上經論，先會《唯識論》，後「知十方智」下會前《本業》。

疏「誠實審諦即真實義」者，次下疏文引下經釋。有用金剛四語釋，云：真語為顯世諦故，實語為顯世諦修行有煩惱無煩惱及清淨相故。於中實者，此行煩惱、此行清淨故。如語者，為顯第一義相故。不異語者，顯第一義修行有煩惱及清淨故。

疏「二約現修自他二行」者，即由實語故所作皆成。如《涅槃》第三十一說：昔與調達二人入海採寶，船破之後二人不死。調達悲泣，我有二珠分一與之。又貪一珠，遂刺我目。我時呻吟，有一女人問我，我即具答。女人問言：「汝名何等？」我即答言：「我名實語。」彼云：「誰信？」我即答言：「我於提婆達多無惡心者，令我兩目平復如故。」言訖如故。忍辱仙人亦同此例，同在此卷。又如說能行，亦是如語；如行能說，即不異語也。

疏「窮法實相謂如是相性體力」等者，即《法華經》云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」此之十句，天台歷十法界，一一界中復具十界，互相攝故，十界便成百界。界各十如，即有千如。更分一一界各有三界，一眾生世間、二五陰世間、三器世間，便成三千世間。彼宗以此為實，法華經樞要最玄。後明知見，但舉能知耳。思大師三種讀此十如。一以如是為頭，云如是相為一句，如是性為二句等，即約假觀觀十別相故。二云所謂諸法如為一句，是相如為二句等。以如字為空，即成空觀。三以如是字為末，云所謂諸法如是為一句，相如是為二句等。以如是為中道觀。一家之意，理無不通。

「第七重頌分」，偈中第六行二偈中，初偈頌前正辯三諦，次偈初半頌依智起悲，後半頌行成益物。然皆有無對辯，具三諦義。古將初半為加行、次半根本、後偈後得，然取《攝論》之文，論依六度似不會教；若兼正明義理，則可通前文。既依《本業》，今頌不可錄舊。

疏「第七四偈頌無著行」，初偈即二方便中迴向善巧三方便中進趣向果，已得灌頂是向果故；次二偈即拔濟善巧；次半偈即巧會有無，謂善入文字是會有也、不分別者是會無也；後半一切法不捨不受。若配經文，初偈頌淨菩薩道，受菩薩記而無所著。次偈頌悲念眾生。後二偈頌前於一切世間成熟眾生，前約所化種種音等，此約能化一音隨類。前令所化不著，此即能化不著。

疏「第八安住」下八頌中，言「頌最勝等十句」者，於中初句頌廣大解、次二句頌決定解；第二偈除護念一句頌餘七句；後之二偈頌佛護念、以明見故得護念也。二「無量」下三偈頌自行中，初偈即能轉多劫生死，後二即見者不空。初偈辯不空之果；後偈辯不空之因，由見佛無厭故。

疏「我為最勝」等二偈，即最勝義，謂善入平等，及達法界不取著故。

疏「同佛善根」者，初偈頌最上，同一佛性是調御故，次偈頌離翳，次三偈頌已辦及善變化，後偈頌為依怙，與佛化他故。

疏「頌得佛十力等，如文思之」者，一偈頌得佛十力；次一超頌轉法輪；次二頌無礙解脫；次一偈半頌智慧解脫，後半偈却頌雄猛無畏；次一偈頌了知世間境界。智海法海，即智正覺世間。次「或現」已下四偈，絕生死迴流。初二偈八相明絕生死故方能現生；次一偈非生死身方能現身；次一偈頌入智慧大海，樂觀不移是入義故。次「於諸」下三偈，頌護持正法。初偈神力加持；後二六通護持。其無礙意，即他心通；神通具足，兼宿命、漏盡。次「其心正定」下四偈，頌到實相源底。餘並可知。

十無盡藏品第二十二

初來意有三：初正明、次「準問」下釋上問。前却妨，二義通之。三「然明法」下，會差別，有二義釋：初以位揀、後以前後揀。明法即勝進所成者，是勝進家果故。故經云「菩薩滿足如是願時，即得十種無盡藏，所謂普見諸佛無盡藏、二總持不忘無盡藏、三決了諸法、四大悲救護、五種種三昧、六滿眾生心廣大福德、七演一切法甚深智慧、八報得神通、九住無量劫、十入無邊世界無盡藏。」「後是一位之果」者，以是第五迴向之果故。經云「菩薩住此迴向，得十種無盡藏，所謂見佛無盡藏，於一毛孔見阿僧祇諸佛出興於世故」等。其中名有同者，亦復優劣有異。

疏「各有業用」者，如信以能除不信濁為業，戒以遮防破戒蔽為業，慚以對治無慚、止息惡行為業，愧以對治無愧、止息惡行為業，聞以能破無知為業，施以止慳為業，慧以破癡為業，念以治忘念為業，持以治忘失為業，辯以治於謇訥為業。

疏「然念慧及戒」下，上正釋名，此下得名。得名有二：一約隨相、二「若就」下約融通。

疏「然約隨相前九自利」者，二利分別。

疏「信為行」下，明次第，並可知。

疏「初三三空信所執無相」等者，意以前九別約三性、後一總融。前中即依三性信無三性，此初信所執即遍計所執性。云無相者，即相無自性性。二依他無生，無生即生無自性性。三圓成無性，無性即勝義無自性性。

疏「後一總信三性無生」下一句，總融前九。文中有三：一指前，即第二經。清淨功德眼自在天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門，廣如前說。二言「十皆無生」者，一即空是無生義、二無相是無生義、三無願是無生義、四無作是無生義等。三言「並通三性」者，此有二義：一空等通三，謂遍計空、依他空、圓成空等，乃至三性難超越。二者無相、無生、無性亦通三性。下疏依後義作一重云「如一無生」。若作無相，應云但信依他無遍計之相，則是圓成之相。若信依他無自然之性，則悟圓成之性。是故結云「餘例此知」。

疏「若剋文取義」者，上但當文通釋，今對前別釋可思。

疏「二彼諸」下，釋第二意。文有四義：一「謂已得今得」下，約真如本無增減等，亦即就前廣無邊涯之經，離二邊之偏邪。二「寂照」下，菩薩寂照契如，絕戲論故。三「但以世俗」下，暗引《淨名》證成。四「菩薩既堅信」下，結成不怯。

疏「五有正慧故」下，釋常有根本。於中三：初按文略釋；次「靜法云」下，引昔解；後「此或應爾」下，會通。言或應爾，且許昔解；後「今以理」下，引例會通第二戒藏。

疏「謂雞狗等」者，《涅槃》二十四云「菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒，乃至是名菩薩修大涅槃是第三戒。」又《十住毘婆沙論》第三明穢土中多諸外道，有持牛戒者、鹿戒者、狗戒者、烏戒者、象戒者。釋曰：此皆外道所持惡禁戒。通由二因生此妄計：一由天眼見有眾生，從雞狗等即生天上故、二由非理尋思妄生此計。《婆沙》一百一十四。有二外道：一名布剌拏憍雉迦，受持牛戒。二名頞剃剌羅栖爾迦，受持狗戒。二人異時往詣佛所，種種愛語相慰問已。時布剌拏先為他問：「此栖爾迦受持狗戒，修道已滿當生何處？」世尊告曰：「汝止莫問。」復再三請，佛以慈心告言：「諦聽。受持狗戒若無缺犯，當生狗中。若有缺犯，當墮地獄。」聞佛語已，悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰：「吾先告言『止不須問。』今果懷恨。」時布剌拏白言：「世尊！不以此人當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒，或恐將來亦當爾耶！唯願大慈為我宣說。」世尊告曰：「準前狗戒，此等皆由不了真道。」《婆沙》又問云：「云何受持猪戒牛戒狗戒名無缺犯？」答：「一如牛法、一如狗法，名無缺犯。」

疏「非如難陀」，難陀之緣甚長，而人多聞，正明其性多欲，染著孫陀羅。佛方便誘引之至於天上，見諸天女端正姝麗過其本妻。見諸天男皆有天女，獨於一處見有天女逈異姝麗而無天男。問佛，佛令自問。彼女答言：「我有夫主，即佛弟難陀。」難陀答言：「我身即是。」女言：「難陀為僧，身披袈裟。」聞已便求剃落持戒。本為貪著天女而持禁戒，故阿難譏之：「如羝羊相觸將前而更却後，汝為欲持戒，其事亦如是。身雖能持戒，心為欲所牽。斯業不清淨，何用是戒為？」意云：如羊本擬向前，如汝欲生天上受欲，而更却後。如汝持戒，故業不清淨(云云)。疏「涅槃云何故持戒」等者，即第二十七，師子吼言：「何因緣故受持禁戒？」佛言：「為心不悔。」「何故不悔？」「為受樂故。」「何故受樂？」「為遠離故。」「何故遠離？」「為安隱故。」「何故安隱？」「為禪定故。」「何故禪定？」「為實知見故。」「何故為實知見？」「為見生死過患故。」「何故為見生死過患？」「為心不貪著故。」「何故為心不貪著？」「為得解脫故。」「何故為得解脫？」「為得無上大涅槃故。」「何故為得無上大涅槃？」「為得常樂我淨故。」「何故為得常樂我淨？」「為得不生不滅故。」「何故為得不生不滅？」「為見佛性故。」是故菩薩性自能持究竟淨戒。疏家但至涅槃已為究竟，故略後三，後三即涅槃中事故。

疏五「不同調達」者，佛說四依，為除比丘四惡欲故。調達加一為五，謂加不食酥鹽魚肉，復皆盡形壽。說雖有同，本意不善故。《四分律》第四卷云「調達以五邪法誘諸比丘：盡形壽乞食為一、盡形壽著糞掃衣為二、盡形壽露地坐為三、盡形壽不食酥鹽為四、盡形壽不食魚及肉為五。」

疏「不違涅槃」者，非《涅槃經》以無相持，順寂滅故。

疏「一非為欲惱眾生先須持戒」者，如欲禁龍，曾聞羅漢持戒而能遣龍，遂即持戒是也。

疏「如殺馬祀」等者。即《百論》中外道，計殺馬祀天得生梵天。即逼惱於馬，謂為戒等。

疏「定有定無」者，今律學者多計為有，禪學之者說戒如空。定有著常、定無著斷，此為邪見雜於正戒。

疏「觀緣性離」者，觀緣之相不壞堅持，緣戒性空故不起迷倒。

疏「又如十住婆沙論說：一矯異」者，謂有貪利養故，行十二頭陀。作如是念：他作是行當得敬養，我作是行亦或得之。為利養故，改易威儀。二「自親」者，為有貪利養故，至檀越家而語之言：「汝等如我父母兄弟姊妹親戚無有異也。若有所須，我能相與。若有所作，我能作之。不計遠近來相問訊，我住此者正相為耳。」為求利養貪著檀越，能以巧辯牽引人心。三「激動」者，謂有不計貪罪欲得財物，現於貪相，語檀越言：「此衣鉢尼師壇好，若我得之則能受用。若人能隨意施者，此人難得。」又有謂檀越言：「汝家羹飯餅肉香美，衣服又好。若常供養我，我以親眷必當相與。」四「抑揚」者，謂貪利養故，語檀越言：「汝極慳惜，尚不能與父母、兄弟姊妹、妻子親戚，更有誰能得汝物者？」檀越愧恥俛仰施與。又至餘家語彼人言：「汝有福德，受人身不空。阿羅漢等常入汝家，與汝坐起語言。」欲令檀越必謂我是羅漢。「五者因利求利」者，謂有以衣鉢及僧伽梨尼師壇等資生之物持示人言：「此是國王及施主等并餘貴人將來與我。」令其檀越心中生念：「王及貴人尚供養彼，況我不與？」因以此利更求餘利，故以名也。

第三慚藏。疏「今初，然慚愧相別」者，此釋標章，而雙釋慚愧兩章之通別。言「涅槃云慚者羞天」等者，即南經第十七，耆婆為阿闍世王說也。經云「大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法能救眾生，一慚、二愧。』慚者自不作罪，愧者不教他作。慚者內自羞恥，愧者發露向人。慚者羞天，愧者羞人。是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。」其「成唯識」，即當第六，論云「云何為慚？依自法力崇重賢善為性？對治無慚、止息惡行為業。謂依自法為尊貴增上，崇重賢善羞恥過惡，對治無慚息諸惡行。」釋曰：言自法者，謂於自身生尊重增上，於法生貴重增上。二種力故，崇賢重善此是慚相。論云「云何為愧？依世間力輕拒暴惡為性，對治無愧、止息惡行為業。謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡羞恥過罪，對治無愧息諸惡業。」釋曰：謂依世間他人譏毀，及自羞惡法而不作等，名依世間訶厭增上。有惡者名暴，染法體名惡。於彼二法輕，有惡者而不親，拒惡法棄而不住，由此增上對治無愧息諸惡業。論又云「羞恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體。」釋曰：此會《顯揚》。《顯揚》說羞恥為二相者，是通相耳。從通假說為體，實是崇拒等是別相，故下疏云「是二通相」。疏「俱舍亦同」者，即彼第二疏〈根品〉之中，偈云「無慚愧不重，於罪不見怖。」釋曰：不重賢善名為無慚。謂於諸功德及有德人，無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚。即是恭敬所離。《對法》云「功德者，戒定慧。有德人者，有戒定慧人也。無忌難者，無畏懼也。不隨屬者，不作弟子禮也。於罪不見怖，釋無愧也。為諸善者所訶厭法，說名為罪。於此罪中，不見能招可怖畏果，說名無愧。」翻上即是慚愧之相，謂重賢善等，故同《唯識》。

疏「若說羞恥」下，釋二通相，先依《唯識》，已如上引；後依今經，以一文中皆有不相恭敬故。

疏「自惟即是內自羞恥」者，正同《涅槃》，兼得《唯識》依自法力。

第四愧藏。疏「不覺苦集故無知見」者，不知苦果、不見集過。

疏「依顧世間」，即順《唯識》意。

疏「從婬欲生即種子不淨」者，疏中先說五種不淨：一種子不淨、二住處不淨、三自性不淨、四自相不淨、五究竟不淨，即《智論》二十一說，〈梵行品〉已廣其相。但自性不淨，即三十六物，今當更說。即《涅槃》十二〈聖行品〉云「從頭至足，其中唯有髮(一)、毛(二)、爪(三)、齒(四)、不淨(五)、垢穢(六)、皮(七)、肉(八)、筋(九)、骨(十)、脾(十一)、腎(十二)、心(十三)、肺(十四)、肝(十五)、膽(十六)、腸(十七)、胃(十八)、生藏(十九)、熟藏(二十)、大便(二十一)、小便(二十二)、涕(二十三)、唾(二十四)、目淚(二十五)、脂(二十六)、膏(二十七)、腦(二十八)、膜(二十九)、骨(三十)、髓(三十一)、膿(三十二)、血(三十三)、腦(三十四)、膀胱(三十五)、諸脈(三十六)，菩薩如是專念時。」釋曰：遠公不分其中骨有二、腦有二、腦連膜，除二缺二，腸有大小亦缺其一，餘處有胞，具三十六。直就經文今具者。復有分垢為一、汗為一，則穢字屬汗，亦具三十六。

疏「又垢穢形是內污穢不淨」者，然有二種：一內、二外。論云「云何依內污穢不淨？謂身中髮毛爪齒、塵垢皮肉、骸骨筋脈、心膽肝肺、大腸小腸、生藏熟藏、肚胃脾腎、膿血熱痔、肪膏肌髓、腦膜涕唾、淚汗屎尿，如是等類名為依內。」釋曰：此亦三十六物也。論「外謂青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復𮌨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨或鎖、或尿所作、或唾所作、或涕所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處，如是等類名為依外污穢不淨。」二「苦觸不淨」，論云「謂順苦受觸為緣所生，若身若心、若不平等受。受所攝如是，名為苦觸不淨。」三「下劣不淨」者，論云「謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界，除此更無極下劣最極鄙穢。餘界可知。如是名為下劣不淨。」四觀待不淨者，論云「謂如有一劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨。觀待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類名為觀待不淨。」五煩惱不淨，論云「謂三界所有一切結縛隨眠煩惱纏」。六「違壞不淨」，謂五取蘊無常故，恒不可保信，是變壞法，是故靜慮無色皆名不淨。釋曰：今疏隨勝已略配竟，但觀所引論文，自然明了。

第五聞藏。疏「聞為本故實則多知」者，故《大品》第六云「須菩提白佛言：『何等一切法中無礙相應學應知？』」釋曰：即多知之義。下佛答中，與此列大同。佛言：「一切法者，善法、不善法、無記法，世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，共法、不共法。」釋曰：此十法但共，不共此中略無，以一向是不共般若故。彼經云「云何為共法？四禪、四無色、四無量心、四無色定，如是等法是名共法。」《智論》釋云「凡夫聖人生處、入定處共，故名為共法。」經云「何等名不共法？四念處乃至十八不共法，是名不共法。」論釋云「菩薩分別知此諸法各各無相，是法從因緣和合生故無性，無性故自性空。」釋曰：此即聖人法，不共凡夫。如十八不共等，亦不共二乘也。餘大同此。

疏「依生引二門開為四重徵釋」者，然第六地廣顯其相，今文略引。然此一段，疏文有三：一總顯生引；二「然依雜集」下，以三緣生會釋經文之意；三正釋經文。二中二：先正說三緣生、後會釋今文。今初。然《雜集論》云「云何緣生？幾是緣生？何義觀緣生耶？問也，謂相故、分別支故。」釋曰：彼有十五義，今略用一二耳。論名相者，謂無作緣生故、無常緣生故、勢用緣生故，是緣生相。由此三故，薄伽梵說：此有故彼有，此生故彼生，為無明緣行乃至廣說列也。此有故彼有者，顯無明緣生義等，具如疏文即是釋也。然功能差別下，更云「如從無明力故諸行得生，乃至生力故得有老死。」

疏「然今經中」下，第二會釋經文也。於中有五：一正明二門。然此有彼有等，亦兼勢用，正顯二相，故指勢用在於六地。二「就二門」下，出其影略。言「前後互舉」者，謂能所引中明無作緣生，能所生中明無常緣生。三「前七許同因位」下，出生引所以。言許同者，據三世義。初二次五過現不同，約二世義許得同世。但引五種，故不名生。四「由此能所引中」下，出此經中影略之由。以前於能所引中無作義顯，而影取無常。能所生中無常義顯，影取無作。五「故集論」下，引證生引之相。

疏「然文有染淨」下，第三釋文。文中三：初句，標也。有染淨觀者，六地廣明。謂無明緣行等，前能生後，生死流轉為染。無明滅行滅等，反本還源，為清淨耳。

疏「初能引中」下，二別釋，即為四番。初番可知。

疏「第二約所引」下，約所引染淨，例前亦合云識有故名色有。前文亦合有無明無故行無。

疏「以識通能引」下，釋。上亦通能所引義，正義正取識名色為所引義。今釋上言通能所引，若識支通能引，名色唯所引，故識與名色是能所引對。於中先反釋經文，約染觀明。然識通能所引者，若取識種為識支即是所引，若取行種為識支，識是能引、行是能引。故今舉二業，初業是能引，以取行習氣為識支故，實是行種與識俱，故名為識支。即《集論》意。正取業種以為識支，識種乃是名色支攝而緣起，經通能所引業種識種俱名識故。識種但是名色所依，非名色故。今第二意，即是識為能引，云「與名色作緣」。從「謂由識入母胎」下，兼顯現行二果。「然今」下，經義通能所，故六地云「於諸行中植心種子」，即具二也。其二種業言，即六地自業助成章中。然彼二業云識有二種業：一令諸有相續、二與名色作生起因。今取其勢，以能所引而為二業。約持行種即是能引，約其自體即是所引。

疏「今言識無」者，上反釋經，今順釋也。反上二義可知。

疏「第三」下，能生所生相對。上愛取有是能生，生老死為所生故。第四可知。

疏「後之三門」下，料揀。然第二門識與名色，識雖有能引之義，正取所引，故三皆能所相對。先問後答，答意可知。

疏「又為顯能引支」下，重顯前二相次為一所以。識支是所引則能引唯二，識是能引則能引有三。若識取所引，則上四番而為三類：初一唯就能引，明第二唯就所引，說三四通，能所相對故。顯十二一一相望，皆得此有彼有、此生彼生等，不必要能引所引、能生所生相對以明，方有此有彼有等，故疏云「說者之妙」。

疏「第二有漏五蘊」下，文五：一釋總名，已見〈光明覺〉。《雜集》藏果等者，即第二論。其藏果義與蘊義大同，重擔與陰覆義大同。然彼論云「蘊義云何？答：諸所有色，乃至若近若遠，彼一切略說，色蘊積聚義故。如財貨蘊，如是乃至識蘊。」釋曰：此即藏果義蘊藏色等果法耳。言重擔者，論云「荷雜染擔，故名為蘊，如肩荷擔。荷雜染擔者，謂煩惱等諸雜染法，皆依色等故。譬如世間身之一分能荷於擔，即此一分名肩名蘊。色等亦爾，能荷雜染，故名之為蘊。」

疏「而標名」下，二釋世間。世有三義：隱覆名世，通為無為，如〈世界成就品〉；下二唯有為世間，世即是間，持業釋也。

疏「然色等」下，三料揀。言「通無漏」者，諸佛五蘊。況因滅無常色獲常色等，兼通無為。今但取有漏有為，蘊不攝無為，義不相應，故留於無漏在後段說。

疏「云何知」下，四釋知相。即《大品》意，前文已引，初知相中，言「色以變礙為相」者，《俱舍》第一中，色有二義：一變壞義。論「問云：始自眼根、終乎無表，世尊何故說為色耶？答：可變壞故，名為色蘊。」釋曰：變者顯剎那無常，壞者顯眾同分無常。論「問云：誰能變壞？謂手觸等(云云)故即便變壞，廣說乃至蚊虻等觸。」此變壞者，即是可破壞義。二變礙義。論云「有說：變礙故名為色。」釋曰：變謂變壞，礙謂質礙。「若爾，極微應不名色，無變礙故。此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。」餘廣如彼。《雜集》亦二義。一「問云：色蘊何相？答：變現相是色相。此有二種：一觸對變壞、二方所示現。觸對變壞者，謂由手足乃至蚊虻他所觸對時即便變壞。方所示現者，謂由方所隨何相示現。如此色如是，如是色等。」

疏「受以領納」者，《雜集》「問云：受蘊何相？答：領納相是受。故領種種淨不淨業所得異熟。」又《唯識》云「受謂領納順、違、俱非境相為性。」疏「想者取像」者，即《唯識》文。下云施設種種名言為業，謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。《雜集》云「搆了相是想相。由此想故，搆了種種像類。隨所見聞覺知之義，起諸言說。」

疏「行謂遷流」者，《俱舍》云「造作遷流二義名行。」《雜集》云「造作相是行相，由此行故令心造作，謂於善、惡、無記品中驅役心故。」釋曰：《俱舍》二義，今取遷流，欲訶毀故。

疏「識以了別」者，《俱舍》云「識謂各了別。論云『了別名識』，此有六種了別不同，故名為識。」《雜集》云「了別相是識相。由此識故，了別色聲香味觸法等種種境界。」

疏「況知一切法趣色」者，即於第三義中傍況此義。亦《大品經》云「一切法趣色，色尚不可得，云何當有趣及非趣？」天台為三觀釋云：初句假、次句空、後句中。然經文但顯性空，今疏引意却取一切法趣色，明事事無礙。一中有無量義故，是名善巧多聞。

疏「然諸蘊性」下，第五解妨，此即以通為別。妨釋有二義：初一可知。「又攝法多」者，第二釋也，因此略明五蘊攝法多少。且依大乘百法，識蘊唯攝八識心王，色蘊唯攝十一種色，想受二蘊但攝心所遍行中二數，四蘊但攝二十一法。除六無為，蘊所不攝。餘七十三，皆行蘊攝，故云多也。百法，已見第一疏抄。

疏「第三無漏」，中有四：初釋總名、二「然無漏蘊」下顯類別、三「欲顯戒」下釋立總名所以。言「理實亦有世間戒等」，上五蘊亦有出世間，然世間戒等自有二戒：一者外道共有十善等戒、四禪等定，世智之慧脫下地惑，於中知見。二者正教之中亦說十善五戒、四禪八定，無見慢修欣厭之慧，脫下界縛了見分明，而是有漏故，名世間故。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「戒定慧」下，四隨文正釋。於中有七：一指例略釋、二「智論」下引論總釋、三「然即轉前」下立五所由、四釋通妨難、五者出體、六會釋總名、七會通權實。前二可知。三中二：先正釋，即《智論》及《仁王》意。

疏「故仁王」下，引證，如次配之，居然可了。然新經即〈菩薩行品〉，經云「復次道種性菩薩，修十迴向，起十忍心，謂觀五蘊色受想行識，得戒忍、定忍、慧忍、解脫忍、解脫知見忍；觀三界因果，得空忍、無相忍、無願忍；觀二諦假實諸法無常，得無常忍；觀一切法空，得無生忍。」今即前五，文是舊經，故次與此不同。

疏「知見與慧」下，第四釋妨難，即相濫難也，先難、後答。言《佛地》三說者，今即第一釋。二云「一切皆是無礙緣解脫慧，名解脫知見。」緣解脫慧者，緣滅諦智也。緣餘慧者，緣餘三諦等智也。三云「一切通學無學，學位分得、無學圓滿，諸佛菩薩皆有五故。」

疏「此五別說」下，第五出體。以解脫知見及慧，約所照異，故同是慧。慧即與想相應，解脫知見即與識相應慧耳。

疏「然此五分法身」下，第六會釋總名出世。所以引《雜集》證，即上第一論也。

疏「問：無取五蘊」下，第七會通權實。引純陀，如玄中。然《雜集》第三亦云「無取五蘊，當言有為？當言無為？答：彼不應言有為無為。何以故？諸業煩惱無故，不應言有為；隨欲現前故，不應言無為。所以者何？無取諸蘊隨所樂欲而現其前，無為不爾，以常住故。」釋曰：此乃假說雙非，以約體用互奪，亦不定言為無為也。又言取五蘊，則顯凡夫是有取五蘊。《雜集》云「取蘊者，與取和合者故。取者，蘊中諸煩惱也。」純陀故實，已見玄談。

疏「第四有為」，先釋總名。引二論，「瑜伽繫屬因緣」者，《正理論》第一云「有為者，眾緣聚集共所生故。未來未起，何為有為？是彼類故亦名有為。如所燒薪於未燒位，是彼類故亦名為薪。或據曾當，立名無失。如琴瑟等名為有聲，亦如乳房蓮華池等。諸未生法，不越彼類，故名有為。」其有生滅，此語猶略。《雜集論》云「若法有生滅住異，可名有為。一切法皆有為，唯除法界法法處一分，為捨執著無常我故。」釋曰：此中論答三問，一答云何為有為；二「一切法」下，答幾是有為；三「為捨」下，答為何義故觀有為。

疏「今略舉四事」者，理實《智論》、《大品》等廣有多法。《大品》「云何等有為法？若法生住滅(此釋有為義)，欲界色界無色界五蘊，乃至意識因緣所生受，四念處乃至十八不共法，為一切智，是有為法。」《智論》釋云「有為法略說三相：一所謂生住滅、二三界繫義、三四念處乃至十八不共法。雖有無為法，以有作故，是有為法。無為相，是無為法。」釋曰：今以十八不共等屬有記法，故但略出其四，眾生則攝蘊處界也。

疏「然所依處」下，釋三界義。「故論云」者，即《俱舍》第八。等字，等餘二界，應云色所屬界名為色界，無色所屬界名無色界。略去所屬二字，但名欲界等。如言胡麻飲及金剛環，飲之與環俱是總名，胡麻金剛並為別稱，以別依總名胡麻飲及金剛環，具足應言胡麻所屬飲等，略去所屬，但云金剛環等。界者，總名欲等別稱，略去中言，云欲界等。論云「此中欲言為說何法？答：略說段食，婬所引貪。」注云「婬貪名貪，食貪名欲。」然語猶隱，《本業》上卷云「佛子見著二業，迷法界中一切欲心故，欲所起報分為欲界報。佛子見著二業，迷法界中一切色心故，色心所起報分為色界報。佛子見著二業，迷法界中一切定心故，定心所起報分為無色報。」是故於一法界中有三界果報。若更令易見，欲界有男女形婬欲受身故，色界無男女形唯有色故，無色界謂無色故。前《本業》言見著者，彼經說有七見六著。經云「佛子！無明者，名不了一切法，迷法界而起三界業果。是故我言從無明藏起十三煩惱，所謂邪見、我見、常見、斷見、戒見、盜見、疑見七見，見一切處求故說見。復起六著心，貪、愛、瞋、癡、欲、慢，於法界中一切時起。一切煩惱以十三為本，無明與十三為本，無明與十三作念。」是以就法界中別為三界想，即云見著二業等，如前所引。

疏「第五無為」，有六：一釋總名、二開合、三釋文、四揀權實、五出體性、六結示多聞之旨。今初，釋總名。「瑜伽」下，引證，如次二論對前二義。《雜集》云「無生住滅故名無為，不墮數故。」即《淨名》阿難章云「佛身無為，不墮諸數。」數即有為，餘義但翻上有為，故疏結云「諸論總名大旨無別。」

疏「然其」下，二開合中「然小乘多說三種」者，即《俱舍》等論云「無漏謂道諦，及三種無為，謂虛空二滅。」而言多分者，《分別論》有四：一虛空、二非擇滅、三想受滅、四真如。大眾部說九無為，謂三及四空、緣起支性、聖道支性。化地部亦九，三外加不動、三性、道支、緣起。

疏「大乘掌珍說四」者，於小乘三上加真如故。或說有六，《唯識論》等，廣如下說。或開為八者，《雜集》第二云「無為法有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虛空、擇滅、非擇滅、不動及想受滅。如是建立八無為中，當知所依有差別故。分析真如假立三種，不由自性善法真如者，謂無我性、空性、無相實際、勝義法界。何故真如說名無我？由彼自性無變性故，謂一切時無我實性無改轉故。無改轉故，說無變異，當知此則是無我性，離二我故。何故復說此名空性？一切雜染所不行故。所以者何？由緣此故，能令一切諸雜染事悉皆空寂。有時說染但是客塵，諸相寂靜，故名無相。無倒所緣，故名實際。實者，謂無顛倒。此處究竟，故名為際。最勝聖智所行處故，說名勝義。一切三乘妙法所依，故名法界。如善真如，不善、無記當知亦爾。」餘如彼論。言「漸欲」下，疏出論意。

疏「此經說六」下，第三釋文。於中二：先總明有無；後「言虛空」下，別釋，多用《唯識》。有六無為，即為六段。初虛空釋語，全是《百法》疏意。即《唯識》依法性，假施設有義。彼論先釋法性云「謂空無我所顯真如，有無俱非、心言路絕，與一切法非一非異等。是法真理，故名法性。離諸障礙，故名虛空。」釋曰：彼論明法性空，但言離諸障礙。《百法》兼取外空，云無物所顯，故《俱舍》云「此中空無礙」。

疏「二涅槃」者，涅槃即同擇滅。先明性淨，乃傍出異義耳。言「涅槃三十四亦同此說」者，此即《刊定記》釋，謂同此經所說虛空及涅槃也。故《涅槃經》釋緣生四句中云「有非緣生非十二因緣者，謂虛空涅槃是也。」此則同性淨義。二後義為正，云性淨之果即圓淨涅槃。應有問言：若是果者，何殊擇滅？由因果殊，故分二道，所以先總明中以此義為正，云於擇滅中開出涅槃二道別故。「然大乘」下，斷上二義。「則後解為正」者，若《唯識》解非擇滅云「不由擇力本性淨故」。

疏「三數緣滅」。「故唐三藏」下，出其異名。「謂擇力所得」者，是《俱舍》論釋。故彼喻云「如牛所駕車名曰牛車，略去中言，故作是說但云擇滅。」《唯識》釋云「由揀擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅。」

疏「然此滅有二」者，別釋滅字。此二義稱滅。若兼能滅之智，智亦稱滅。

疏「四非數緣滅者」，故《唯識》云「不由擇力，本性清淨，及緣闕所顯，名非擇滅。」釋曰：論存二義。初義異小，故上疏文取為楷定。言「緣闕」者，《俱舍論》云「畢竟礙當生，別得非擇滅。」下釋云「言當生者，當來生法，緣會則生、緣闕不生，緣闕之時得非擇滅。礙當生法令永不起，名畢竟礙。言別得者，謂非擇滅有實體性，緣闕位中起別得故，非擇滅得，不因擇滅但由緣闕，名非擇滅。」論指事明云「如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等，住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境，緣不具故，得非擇滅。」釋曰：謂眼緣色時，亦合緣聲等，以專注色故，耳等不緣聲等。同時聲等剎那已謝故，令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量，不緣過去未來。而言觸等者，等取法中有與能緣同時為所緣境者，如他心智所緣境是也。此他心智，唯緣現在心王，亦合緣心所，以專注心王故，於心所得非擇滅。

疏「五緣起者」，疏文有二：一雙標；二「別謂」下別釋，先釋別、後釋通。今初，文有四節：一引小乘諸部所立。二「智論三十二」下，引大乘論立證成上義。此中論文先有問云：聲聞法中何以不說如是法性實際，而摩訶衍中處處說耶？答：聲聞法中亦說此二。下與疏同，玄中已引。疏「涅槃亦說」下，第三引大乘經立無為義。先引《涅槃》，即北經〈迦葉菩薩品〉第三十四經，而為品初。南經三十一。北經半卷向後列二十一諍論，此即第六，經云「或說十二因緣是有為法，或有說言十二因緣是無為法。」至第三十五方釋，經中具云「善男子！我經中說云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂悲苦惱。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二因緣定是有為。我又一時告喻比丘作如是言：『十二因緣，有佛無佛，性相常住。善男子！有十二因緣不從緣生，有從緣生非十二因緣，有從緣生亦十二因緣。有非緣生非十二因緣。有十二因緣非緣生者，未來世十二支也。有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰。有非緣生非十二緣者，謂虛空涅槃。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二因緣定是無為。」釋曰：若經中言，為與無為俱不解意。若遠公釋，各有所以，然有二意。今疏是第一意。第二意云：直就因緣事中現在之者名曰有為，在未來者未現起用名曰無為。釋曰：後釋順經後四句意，前釋順經初意及《智論》等意。疏「望今經」下，疏家第四出今意。次言「大品云」下，引他經證成上正義。此即《中論》青目所引，釋初因緣不生之義。疏「涅槃又云：十二因緣即是佛性」者，復引《涅槃》重成上義，即北經三十二〈師子吼品〉。經云「善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取於識也。亦得名為無明緣行、行緣識，有佛無佛法界常住。若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處即是無常。善男子！十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法陰虛空，悉無住處。佛性亦爾，都無住處。」次下又云「佛性者，名十二因緣。何以故？以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性即是如來。」釋曰：此上經意正取十二因緣之性以為佛性，故是無為。疏文中「雖舉十二因緣」下，第二釋通妨難云：若緣起無性即無為者，諸蘊界等豈有諸蘊界性也。故為此通，則意無不該。是故上引《涅槃》云「法界、法入、法陰虛空」，即說三科皆無住處，同佛性也。疏「法性住」者，即真如也，顯此法性即《唯識》等真如異名耳。疏「謂非妄」下，別釋其名。初釋真如自有二義：初合釋，唯揀於妄。二「又真實如常」下，即是離釋。即《唯識》云「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。」是故疏云「揀妄揀事」。疏「於一切位」下，釋法性名。故《唯識》偈云「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性」是也。次釋住字，亦有二義：一連上釋之則三字一名，謂上之二釋順法相宗，加此住字順法性宗。法性謂隨緣，住字為不變，以隨緣不失自性故。二義既具，即妄即真，故是法性宗義。二「若準智論」下，別釋，取上法字及下住字自為一義，成七無為，則法字兩用。疏「然小乘」下，第四對揀權實。初舉小乘；後「若大乘」下，舉大斥小。「非唯數增」，已如前說。「義亦有異」，次下正明。小乘之義，略如上說，廣如《唯識》廣引廣破。疏「唯識論中二義建立」下，正辨大乘無為之相，即第二論。論中先破諸小乘宗等計於無為為實有竟，顯正義云：然契經說有虛空等諸無為法。略有二種：一依識變假施設有為。謂曾聞說虛空等無為，遂於識上有此相現，此所現相前後相似無有變易，假說為常。釋曰：此空無為而無本質，唯心所變，猶如極微假而無體。於佛等處聞其名故，而心變之。次論復云「二依法性假施設有。謂空無我所顯真如，有無俱非、心言路絕，與一切法非一非異等，是法真理，故名法性。離諸障礙，故名虛空。由揀擇力滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅。不由擇力，本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅。苦樂受滅，故名不動。想受不行，名想受滅。」釋曰：疏取論意以釋經文，但順經有，不順論有。上釋非擇有其二義，依此論文。疏「此中法性」下，第五出體性，即彼論示無為體。論云「此五皆依真如假立。」「真如亦假施設」下，至「故名真如」，皆是論文。「為法之性故名法性」，是疏義加，亦即前文《唯識論》意。「非離色心別有實體」者，取論意結，具足論云「不同餘宗離色心等有實常法名曰真如，故諸無為非定實有。」釋曰：言真如亦是假者，不得體故。遮空見者，說如為有遮。小乘中化地部等執定實有，故說為空，非言無為體即空也。「勿謂虛幻」者，虛揀遍計、幻揀依他，即顯真如是圓成實。以無虛妄顛倒法，故名真如也。疏「今多聞之人」下，第六結示多聞之旨，可知。疏「第六有記法」，中二：先釋總名、後別釋相。今初。先敘昔，即《刊定記》。《大品經》亦云「若善法、若不善法、是名記法、如所說相不捨離故。」疏云「此乃」下，辨非。以下無記既非三性，今此有記，安得例之？後「應云」下，辨正。疏「下出所記」下，辨相中，先指所餘如前、後釋不欲繁文故。疏「四無所畏」下，唯釋此一。言「今當略明」者，諸經中多以五門分別：一辨名、二出體、三行相、四次第、五諸門。今疏但有三門，略無出體、次第。即分為三：初釋名、二辨相、三諸門分別。初中有二：先總名、後別名。今初，上二句標章，「謂外難無怯故」下，正釋。「瑜伽」下，引證無怯之相。言「都不見有如實因相」者，謂其所難皆就跡生疑，不知所觀真實之理，故此所難無如實因。若實有可難，則可怯畏；所難不實，何所畏耶？疏「無畏有四」下，二釋別名。文中但列而不解釋，釋名含在下行相中，故此略無。若具釋者，「一一切智無畏」者，《瑜伽》亦名正等覺無畏，謂由正覺覺諸法故，名一切智。「二漏盡」者，諸煩惱漏，種現俱斷故。「三障道」者，亦名障法，說障礙法染必為障故。「四出苦道」者，說出離道，諸聖修習決定出苦故。於此四中得無所畏，皆依主釋，謂一切智之無畏等。疏「此之四段各有難答」下，二辯相也。一一切智無畏難，於中有二：初牒舉所難、二「有諸比丘」下正難。於中，先出難所因。謂諸部律中多有此言「時諸比丘至如來所，頭面禮足。佛便問言：『比丘住止安樂不？乞求易得不？不以飲食為苦耶』」等。今云何故問者？即是難也。言「一切智」下，結成難也。疏「佛自唱言我是一切智人」下，答也。於中先案定所難，明不失一切智義。若具皆云：我於此難正見無由，得安隱住，無怖無畏，自稱我是大仙尊位。二從「但為攝受來者」下，出是一切智之所以，示現問耳，非己不知。言攝受來者，要令發勝心，聞佛慰問發道心故。「隨順世間師弟人事」者，此有二意：一者成上示現之相；二者亦令餘人審諦於事，佛知尚問，況餘不知？亦為後人作軌則故，見來發心，應為引攝，故云隨順世間。疏「二有難云」下，第二無畏。先難中，文亦有二：先牒舉所難，謂經中說言我諸漏已盡。後「何以愛」下正難，難之所因含在其中。謂羅睺羅被僧驅出在於廁上，佛語諸比丘言：「云何野干驅師子子？」即愛語羅睺也。調達頻為惡行，佛時罵言癡人，或云食唾小兒等。疏「佛於此難正見無由」下，答也。於中亦先案定所難，不失漏盡之義；後「但為隨根而調伏故」，即出愛恚所以。謂羅睺譬之慧象，隨逐人心，軟言即調。調達喻之惡馬，楚毒方調。非是如來有愛羅睺、有恚調達，漏未盡也。疏「三有難云」下，第三無畏。先難之中亦二：先牒所難、後「何故」下牒疑正難。疏「佛於」下，答中亦二：先案定所難，不失欲為障道。若具亦應云：我於此難正見無由，安隱無怯，處大仙位，故云「自唱德號」。後「我所說欲能障道」下，出不障所以。若說邪行障諸聖道，若說畜妻障離欲道，初二果人性戒久成故斷邪行，既未離欲不斷妻子，斯有何失？故諸染法非不障也。疏「四有難云」下，第四無畏。先難中亦二：先牒所疑，謂如說我為弟子說出離道，諸聖修習，決定出離、決定通達。後「何故羅漢」下，正難。既瘡潰蛇螫，豈非苦耶？羅漢豈是無聖道耶？豈非相違。疏「佛於此難」下，答。亦應具云：我於此難正見無由，安隱無怖，處大仙位。「我說聖道」下，通前難。然有二意：一者由於前世故業感身，於此身上得阿羅漢，苦依身在故有此苦，非得羅漢後有此苦。即今疏意。更有意云：無學實無苦果，為現惡因必有苦報，由此聖者示相受苦，起後教故。亦由世尊受金鎗等，示義非實，故疏略無。

疏「四中初一」下，第三諸門分別，即《瑜伽論》。於中有三：初約離障言、次離煩惱、三是出離道者，欲為道障，今出離故。四是出離之道者，諸出離道能出於苦。然其後二並約離煩惱障，三是所離之障、四是能離之道，而三就離因為難、四就離果為難。亦可後二通約因位。疏「初二自利」下，第二二利料揀。然約答難，並是利他，如次下明。今約前二，就佛身難，是約自利德歎；後二約化他為難，故云利他。疏「所以自歎此四者」，第三彰歎所以。亦約被根差別，則皆是利他義。菩薩為求種智斷所知故，初一為之；二乘求盡諸漏，第二為之；欲皆障於三乘，三乘皆期出苦故，後二並為。疏「智論二十八」下，總示其源。然《菩薩藏經》第五、〈般若〉五十三、〈顯揚〉第四亦廣明之。此中即有次第出體。言次第者，德用自在，智最勝故，首而明之。由具一切智，能盡諸漏。由具智斷，說法化生。說法之中，先說生死因、後出生死故。而此一門，即前二利門中已攝此意。若《瑜伽》、《對法》，出苦為第三，障道為第四，先果後因，亦如苦集。又依上次者，即倒對四諦，謂一切智約真道為難，二約真滅為難，三約集因，四約苦果。未見經論，義必應然。若出體者，總有五種：一剋性體，即信，進，念，定，慧為體。二引發體，若定若慧。三最勝體，即正體，後得二智。四中，初一通二智，二即正體，三四皆後得，以是說法心故。若約自住，四皆正體。約能答難，此四並以後得為性。四相應體四蘊為性，五眷屬體五蘊為性。亦猶十力，道共、定共、無表戒色，助答難故。上之四體，即《瑜伽》五十七。及《雜集》說。《瑜伽》云「以信進念定慧及具知根為性。」《對法》云「若定若慧及彼相應諸心心所」，又云「若起作用，後得智為性；若住自性，正體智為體。」第五一體，亦以義加。又無畏若約德說，初即智德、二即斷德、三四恩德。今就能知，並智為體。餘義可知。第七無記。疏「今初，無記二義」下，即初徵名。於中四：一釋總名、二彰不答所以、三別示十四、四總會不同。今初。《刊定》亦立二義，而以前義為正；今依諸論，以後為正。《俱舍》第十九中，第二明無記中，自分為二：一明無記報、二因便明四記，前即對善惡之無記也，廣如彼論第二別明四無記事。頌曰「應一向分別，反詰捨置記，如死生殊勝，我蘊一異等。」釋曰：上兩句指事釋之。且問記有四：一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記(記者答也)。「如問死者，一切有情皆當死不？應一向記：一切有情皆定當死。如問生者，一切有情皆當生不？應分別記：有煩惱者受生，無煩惱者不生。如問殊勝，應反詰記。有作是問：人為勝劣？應反詰言：方何所問？若言方天，應言人劣；若言方下，應記人勝。」釋曰：下即惡趣。「如問我蘊一異者，謂若作是問：我與五蘊為一為異？應捨置記，此不應答。若有我體，可問一異；本無我體，一異不成。如問：石女生兒，為白為黑？應捨置記。謂石女本自無兒，何得論其白黑？」上依《毘婆沙》說。頌言等者，等取《發智》本論及契經說。今當敘經。云何有問應一向記？謂諸行皆無常耶？此問名應一向記。云何有問應分別記？謂若有問：諸有故思造作業已，為受何果？此問名為應分別記。造善受人天，造惡受惡趣。謂若有問：士夫報與我為一為異(此假問我)？應反詰言：汝依何我作是問？答言：依麁我(色蘊上我)。應記與報異(報色不同故言異也)。此問名為應反詰記。云何有問但應捨置答？若有問：世為常(一問)？無常(二問)？亦常亦無常(三問)？非常非無常(四問)？世為有邊(五問)？無邊(六問)？亦有邊亦無邊(七問)？非有邊非無邊(八問)？如來滅後為有(九問)？非有(十問)？亦有亦非有(十一問)？非有非非有(十二問)。為身者異命(十三問)？為命者異身(十四問)？此問名為但應捨置。此十四問，皆不可記，名十四不可記事。以我體既無，是故皆應捨置答也。《涅槃》三十五亦有四答，而一名小異。謂從經一半向後，因迦葉難佛性義有無，如來答云：「善男子！如來為眾生故有四種答：一者定答、二分別答、三者隨問答、四置答。如問作惡得何果耶？應答得苦果。是名定答。二善男子！如來十力、四無所畏、大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等、三萬五千諸三昧門、金剛定等四千二百諸三昧門、方便三昧無量無邊，如是等法是佛性者。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。是名分別答。如汝先問：斷善根人有佛性者，亦有如來佛性，亦有後身菩薩佛性，是二佛性障未盡故，得名為無，必定得故，得名為有。是名分別答。」三經云「如我所說一切法無常。復有問言：如是世尊為何法故說於無常？答言：為有為法故，無我亦爾。為何法故說一切燒？為煩惱故。是名隨問答。」四經云「若有說言：斷善根人定有佛性？定無佛性？是名置答。」下迦葉難云：「不答名置。如來今者何因緣答而名置答？」佛答云：「善男子！我亦不說置而不答名為置答。善男子！置答復二：一者遮止、二者莫著。以是義故，得名置答。」釋曰：據上諸文，明是不答以為無記，非善惡中之無記也。據十四難，正同《俱舍》。準《涅槃》意，今文正當為遮止義，兼令莫著。疏「所以不答」下，第二彰不答所以。於中二：先總出意，亦《智論》意。後「智論第三」下，正引論釋。先引第三有五復次，多同答十四難，兼經中諸無記法。如第一，無實事故，正答十四。第二車輪，即答何等為生死最初際。第三無利有失，兼答世界來去等，以從集因生歸寂滅理，妄徵來去即覆四諦。第四人不能知，兼答有幾佛幾眾生，以佛智知無盡法故。第五復次兼答佛等先後，通意可知。疏「第十七」下，二引此文，即引昔例。今其文稍略，具云：有一比丘於十四難思惟觀察不能通達，心不能忍，持衣鉢至佛所，白佛言：「佛能為我解此十四難，使我了者，當作弟子；若不能解，我當更求餘道。」佛告言：「癡人！汝共我要誓：『若答十四難，汝作我弟子』耶？」比丘言：「不也。」佛言：「汝癡人！今何以言：『若不答我，不作弟子。』我為老病死人說法濟度，此十四難是鬪諍法，於法無益、但是戲論，何用問為？若為汝答，汝心不了，至死不解，不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭，親屬呼醫欲為出箭塗藥，便言：『未可出箭。我先當知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭出在何山、何木、何羽？作箭鏃者為是何人、是何等鐵？復欲知弓何山木、何蟲角？復欲知藥是何處生、是何種名？如是等事盡了知之，然後聽汝出箭塗藥。』」佛問比丘：「此人可得知此眾事然後出箭不？」比丘言：「不可得知。若待盡知，此則已死。」佛言：「汝亦如是。為邪見箭愛毒所塗已入汝心，欲拔此箭作我弟子？為不欲拔箭而欲求盡世間常無常邊無邊等？求之未得即失慧命，與畜生同死，自投黑暗。」比丘慚愧深識佛語，即得阿羅漢道。復次菩薩欲作一切智人，推求一切法真知其實相，十四難中不滯不礙。知其是心重病，能出能忍是名忍法。釋曰：即疏下文引論廣破，及經結多聞之意是也。論文引毒箭之喻，與《涅槃》大同，前已引竟。疏「楞伽亦云」下，即第三經，佛令慎勿習近世間諸論。舉昔有婆羅門來問我云：「瞿曇！一切所作耶？」我答婆羅門言：「一切所作是初世論。」彼復問言：「一切非所作耶？」我復報言：「一切非作是第二世論。」復問言：「一切常耶無常耶？生耶不生耶？」我報言：「是六世論。」復云：「一耶異耶？俱耶不俱耶？一切因種種受生現耶？」我報是言：「十一世論(廣說云云)。」我言：「悉是世論，非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。」彼復問云：「癡愛業因故有三有耶？為無明因耶？」我報言：「此二者亦是世論。」彼復問言：「一切法皆入自相共相耶？」我復報言：「此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵皆是世論。」又問：「頗有非世論不耶？」佛答意云：「外道中無。我論中有非世論。汝諸外道不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無。自心現量妄想不生，不受外塵妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。」偈中云「乃至心流轉，是則為世論。妄想不轉者，是人見自心。來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。」解曰：前偈無妄見，後偈了知妄滅。據今經文，正是前文一段所有妄計。其再問癡愛因緣等雖是正義，不了自心故為世論，故《智論》云「覆諸法實相」，亦同《涅槃》通遣著意。疏「言十四者」下，第三示十四相，可知。若曆五蘊三世成六十二見，如前已說。疏「然諸經論」下，第四總會異說。言「相或同異」者，多同少異。諸處亦說名十四不可說，《俱舍》十九已如上說，正與此同。《智論》十七即釋《大品》，《大品》二十一〈佛母品〉云「復次須菩提！佛因般若波羅蜜，諸眾生心數出沒屈伸如實知。『世尊！云何知之？』佛言：『一切眾生心數出沒屈伸，皆依色受想行識生。佛於如是中知眾生心數出沒屈伸，所謂神及世間常是事實，餘妄語，是見依色神及世間無常等三句準知。又世間有邊是事實，餘妄語等，四句準知，皆是見依色。』」末云「依受想行識亦如是。神即是身，是見依色等，異身亦然，依受想行識亦然。」又云「死後有如去，是事實，餘妄語。是見依色。二死後無如去，三死後或有如去、或無如去二句，同初結云依受想行識亦如是。」釋曰：斯即歷蘊諸句小異耳。《涅槃》三十九，先尼梵志問：「有我耶？無我耶？」等，廣有問難。亦是小異之相，繁不出之。

疏「文分五段」下，二辨相也。便有釋文就常等破，皆《中論》意。疏文分五別，即第二辯相，便為釋文。疏「今初段中句雖十六」下，釋此第一就我明無記。中二：先辯見所依、後正釋文。今初有三：一明不離斷常。二「言世間」下，明世間同異，明見依我起。疏「準大品中通三世間」者，即上二十一經，而三世間是《智論》釋。論云「世間有三種」等，餘如疏辯。三「初有邊四句」下，釋。此我不同，不出三世，涅槃為起見處，就引《中論．邪見品》。「我於過去世」等者，偈首之我即今世我。意問：今世之我於過去世，為先已有？為先未有？若先已有即是計常，若先是無今此新起即是無常。三則雙立，四則雙非邊等諸義，次下當釋。《中論．涅槃品》偈云「滅後有無等，無邊等常等，諸見依涅槃，未來過去世。」釋曰：此即總示所依。依前別配，可知。疏「第一四句」等，然論先明常等，後說邊等廣破常等、例破邊等。今順經次，先明邊等。文中有三：初辯四句之相、二明不答之意、三破其所見。今初，即前偈中「我於未來世，為作為無作。」初以無作為有邊，而是斷見外道，亦先偈首之我是今世我。四句之相，疏文自明。二「既皆邪見」下，明無記義，即出不答所以也。三「若欲破者，初之二句皆墮無後世過」者，合破二句。論云「若世間有邊，云何有後世？若世間無邊，云何有後世？」釋曰：有邊則後無續，故無後世；無邊則常相續，亦無後世。有邊則斷，無邊則常。疏「無後世者」下，出無後世過，亦即斷常過也。論又云「五陰常相續，猶如燈火焰。以是故世間，不應邊無邊」等。前出過破，定有定無故墮斷常。今立理破，如焰從緣，不可為無；無定實故，不可為有。故離二邊。又前破人我，此破法我。今經正破人我，故不引破法。又論反破云「若先五蘊壞，不因是五陰，更生後五陰，世間則有邊。若先陰不壞，亦不因是陰，而生後五陰，世間則無邊。」釋曰：此亦正破五陰世間。五陰和合為眾生世間，既破五陰即破眾生，眾生即假我故。上云外道依之計我，今破五陰亦已破我。又上二偈亦別破二句，亦兼明第三俱句。疏「第三句」等者，然論廣破常等，後例破邊等。故論云「我於未來世，為作為不作？如是之見者，皆同過去世。」然破邊等無有，身一異破。身一異破，即前破常等之中。今依論例破，故取前勢。若論破第三句云：若世半有邊半無邊，是則亦有邊亦無邊。不然。彼受五陰者，云何一分破，一分而不破？是事則不然。受亦復如是，云何一分破，一分而不破？釋曰：前偈破眾生即是遣我，後偈破受陰即是破法。然俱是相違破，無有一法亦常亦無常故。此相難見，故疏取前破常等例。前破常偈云「若謂我即是，而身有異相。當知離於身，何處別有我？離身無有我，是事為已成。若謂身即我、若都無有我，但身不有我，身相生滅故。」釋曰：此則破常等以一異門，今將例破邊等四句也。疏若「謂捨人生天」下，遮救，即論正破邊等之意。然偈云「若天即是人，則墮於常邊。天則為無生，常法不生故。若天異人者，是即為無常。若天異人者，是則無相續。」釋曰：前偈破常即破無邊，後偈破斷即破有邊。次偈云「若半天半人，則墮於二邊。常及於無常，是事則不然。」今疏即影公取偈之意。「捨人生天，人分猶在天分更增」等，上即縱立則半天，下正破。結言略明，故皆不然。不然之由，即如偈文「亦常亦無常，二相違故」，猶如水火，義無並立。疏「第四句」下，論但躡前破云「若有邊無邊，是二亦應成。」釋曰：此即縱破。亦相待破，有第三句可待對。此有第四非有邊無邊句，以有無相待故。今無第三之源，何有第四之末？疏中即出過破。非有遮有故，未免於無；非無遮無，安得離有？故還成亦有亦無，無第四但非之義，以皆執取非中道故。「云何於此」下，結斥邪見。疏「二常等四句」等者，方上破邊等，先出四句，後方別破。今則常句，便立便破。初常句中，先立。然前問偈云「我於過去世，為有為是無。」即問今之現我，過去先已有耶？今初句云有，故過去世我即是今我也。論初破常句云「過去世有我，是事不可得。過去世中我，不作今世我。」疏「若言常即有大過」等者，出過破也。即彼長行云「先世中我不作今我，有常過故。若常，有無量過。何以故？如人修福因緣故作天，然後作人。若先世我即是今我者，天即是人。以罪業因緣故作旃陀羅，後作婆羅門。若先世我即是今我，旃陀羅即是婆羅門」等。疏「若謂我今」下，即第二句，亦先立、後「若爾」下，破。有二種破：先因緣破，緣作是無常，汝立我常故。二墮無因故，故論云「過去我不作是事則不然，過去世中我異今亦不然。若謂有異者，離彼應有今我住過去世，而今我自生，如是則斷滅，失於業果報，彼作而此受，有如是等過。先無而今有，此中亦有過，我則是作法，亦為是無因。」釋曰：此中初二句牒計總非，次二句標有異過；次二偈二世相對以辯異過；末後一偈獨就未來以彰其過，上二句標，下二句顯，第三句由今始有故成作法即墮無常，次句指同前非云亦是也。前失業果即是無因，今我自生豈非無因？疏「第三見上」下，謂見前二過便即雙立。從「離身」下，破。即前所引偈中即離門也。二「又成上二過」者，亦常同初句，亦無常同第二故。第四句但翻用前句而立破，則還同第三。論偈但云「如過去世中，有我無我見，若共若不共，是義皆不然。」疏「又中論云」下，即品末之偈，總結上過，示以性空。末後又偈云「瞿曇大聖主，憐愍眾生故，悉斷一切見，我今稽首禮。」即總結一品也。疏「三如來滅後」下，前明見所依，從其後義，云依涅槃起。而其前義，通依三世我陰而起，順於晉經。疏「若依中論」下，第二意中，於中二：先定見所依及如來不同，以外道自謂勒沙婆等是世尊、是如來故。故《百論》中序德相形，言優樓佉等亦是世尊故。疏「有謂如來滅後定有不變」者，別示四句。先示可知；後「以其四句皆成戲論」下，明破無記之意。上依《中論．涅槃品》偈云「如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。」又云「涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別。」釋曰：初之一偈依二諦說，後之二偈唯依第一義，與《瑜伽》同。疏「瑜伽八十七」下，證成上義。則顯《中論》初偈俱通二諦。約世諦中唯釋二句，等字等於三四。約涅槃中但釋初二句。從「又此涅槃極難知故」下，三義通顯離四句、絕百非。《中論》末後偈云「一切法皆空，何有邊無邊，亦邊亦無邊，非邊非無邊？何者為一異？何有常無常，亦常亦無常，非常非無常？諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無我，佛亦無所說。」釋曰：此偈可結無記一段，以文相續故此引耳。疏「四我及眾生有無等四句」中，言「雙立」者，雙立我法，眾生即蘊、蘊即法故，故疏直就緣生法理以辯有無。然此四句，《大品》、《智論》、《俱舍》等於此句立二句。《大品》等云身與神一及異成二句，《俱舍》即命與身即及離成二句。初句云俱有者，謂有執云：但有身處則有神我，有神我處其必有身，身之與神不相離故。釋曰：此即身神一句，故《智論》云「神即是身者，有人言：身即是神。何以故？分析此身，求神不可得故。受之麁妙皆是身故，故言身即是神。身異神異者，有人言：神微細，五情所不得，亦非凡夫人所見；攝心清淨得禪定人乃能得見。是故言身異神異。復次若身即是神，身滅神亦滅，是邪見。身異神異，身滅神常，是邊見。」釋曰：論文但釋二句，今經中初句是論初釋身神一句；第二句是論復次身即是神，身滅神滅是邪見；第三句正是身神異句，雖麁妙之異身在俱有、身無俱無，為俱句也；第四即復是身神一句，以身隨神，體皆妙故俱離有無。疏「然此四句亦有單計」等者，此對前經中二雙立故，亦是《智論》約邊見意。其「我有所無」，正同《智論》身滅神常。二「所有我無」者，身麁可見，我無相故。言「亦不離初之二句」者，我有所有合是初句，我無所無合為第二。疏「又合上為第三」者，初句我亦有，第二句我亦無，初句所亦有，第二句所亦無，故合為第三。四既合一處故互相奪。如我有合我無，則我非有；所有合所無，則所非有等。遮無，即為第一俱有句；遮有，即為第二俱無句，故云亦不出初之二句。問：如初我及眾生有，即是邪見，以計我故。次句云我及眾生無，則是二空，有何過耶？故疏中云定無著斷，以執定故，非緣生無。亦應破云：約計實我，此我非有；隨世假我，此我非無。故說俱無，亦非當理。疏「第三門」竪明中，言「有人答問」者，即水南善知識答燕國公張說問云：法在前？佛在前？答云：法在前，諸佛所師，所謂法故。便被難云：若爾，最初成佛，前無佛說，何由悟法？答云：自然而悟。如〈月令〉中「獺乃祭天」，豈有人教？燕公大伏。疏「亦為應機」者，歎其善對。「寧加置記」者，為順經文。從「若有初佛」下，出不及置記所以。既有初佛，佛數難窮。如來具足一切種智，直舉初佛則可示矣。故雖善對，未息難源。疏「何法者？染淨一切法」者，即如真妄前後之難也。初會略明，初地當廣。疏「第四門徵世間所從」中，其諸邪見，初卷已廣。器界生死共因者，〈出現品〉說。三謂三災但壞器界，不壞有情。先令有情生上界竟，方壞器界故。「四器界因無永斷」者，如染剎之因已亡，不復更修染因招染剎也。有情染因雖滅，陰識不滅。五「器界斷而復續」者，約招成壞之剎，壞後更成。有情若捨異生之性，終不更為凡夫矣。然此與四似當相違，而四則器界約因斷果不生，有情因斷果不失。五器界約果斷果更續，有情約妄因已斷妄果不續。疏「謂若許有終必有始故」，亦如初地。疏「中論云：大聖之所說」等，即〈本際品〉偈，此中初偈引教立理，顯無始終；次二句仍上遣中，以無始終可待對故；後兩句遣其先後，略有三義。謂應有問言：生死二法為先生後死？為先死後生？為生死一時，一時名共？今且總非，下有偈出非所以，云「若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若先有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。」釋曰：前偈破先生後死。生必因死，今先有生，則不因老死而有，故云不老死有生，則亦令生無有老死，先獨生故。後偈破先死後生。生是死因，今死在前，則為無因矣。次破一時，偈云「生及於老死，不得一時共，生時即有死，是二俱無因。」釋曰：以生不因死、死不因生故。後結法空云「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死。」疏「既言本際」下疏釋論，正為證有始終之邪見故。疏「又有偈云」，此即〈邪見品〉破有邊等偈後，前已引竟。疏「上諸邪見」下，總結上意。言「菩薩善知問答」者，具四種答：一正是置答；二如說生死無有始終，是一向答，三如云眾生器界五種不同，是分別答；四若有問云：世尊約何法說我、何法說眾生？應答言：約假名說我，約因緣說眾生，是名隨問答。若通前七以辨多聞，問答居然可知。餘可思準。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十六

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第六施藏。疏「如月光王施頭」等者，即《賢愚經》第五卷說月光王施頭。二十八經中，因說如來受波旬請，却後三月當般涅槃。舍利弗聞，便白世尊：「不忍見佛入般涅槃，當先涅槃。」佛便許之。涅槃訖，佛告阿難：「舍利弗非但今日不忍見我入般涅槃先取滅度，昔亦如是。」阿難請佛為說其事，佛便廣引。經文浩博，今略意引。佛告阿難：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一國王，名旃陀婆羅脾(晉言月光)，統閻浮提八萬四千國，第一夫人名須摩檀(晉言華施)。一萬大臣，其第一者名摩訶旃陀(晉言大月)。有五百太子，大者曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城名跋陀耆婆(晉言賢壽)。廣說莊嚴王思善因廣行大施，告令國內悉令大捨。時邊遠有一小國王，名曰毘摩思那，心生嫉妬，廣詔外人乞取王頭，無肯從者。後復廣詔云：『得月光王頭，分國半治，以女妻之。』有婆羅門名勞度叉，應詔乞頭。月光王國先有變怪，大月大臣復得惡夢，城神遮之不令得入。時首陀天託夢令知，月光睡覺，詔令見已。大月大臣思以五百七寶頭換之不得，心裂七分死於王前。王許其頭却後七日，而遍告國內。國內皆至擗地請留，王不受之，言：『我計死所經地獄，一日之中捨身無數竟無所益。今日施頭，持是功德誓求佛道，當度汝等。』言訖入園繫髮於樹，樹神以手搏婆羅門。王語樹神：『我此樹下已捨九百九十九頭，今當滿千。汝莫遮我無上大道。』樹神依之。婆羅門斬下王頭，地六震動，施頭之聲聲遍天下。時毘摩羨王聞此語已，喜踊驚愕心擗裂死。時婆羅門嫌頭腥臭，擲地脚踏，人又呵之。迴來在道，無施給者，飢餓委悴。聞毘摩羨王已復命終，懊惱憤憤，心裂七分吐血而死。王及婆羅門墮阿鼻地獄，其餘人民感激死者皆得生天。月光王者，我身是也。毘摩羨王，波旬是也。勞度叉者，調達是也。其樹神者，目連是也。大月大臣者，舍利弗是也。」釋曰：此即世尊本行，故云「賢行」。此明世尊無不能捨，則令施心須成，恐無巧慧不善籌量，故云「未全可準」。「奪萬姓之歡，施二人之死」，向引已具。疏「若不爾下」，成上須量之義。菩薩能施而不施者，明是不宜，即善量也。(八中)疏「不自安處求勝樂」者，初發心住已會此文。疏「非有處所者與理冥故」者，即明淨土四句之義，謂有質不成、無質不成等，如〈世界成就品〉。疏「十萬等殊」者，十萬即《阿彌陀經》。從此西方十萬佛土，有世界名曰極樂故。等者，等於餘土遠近之數。疏「若約通論未來法可以意得」者，未來未至，故非有處所。緣會當成，聖智所知，故非無處所。未來故非內，由心故非外，未至何有遠近？疏「異生果中此最勝故」者，上五聖居故。疏「已得上品雜修靜慮」者，謂漏與無漏間雜而修，故名雜修。《俱舍．賢聖品》論云「前說上流雜修靜慮為因，能往色究竟天。先應雜修何等靜慮(一問)？由何等位知雜修成(二問)？復有何緣雜修靜慮(三問)？偈云『先雜修第四(答第一問)，成由一念雜(答第二問)，為受生現樂及遮煩惱過(答第三問)。』」釋曰：初句明夫欲雜修必先修第四靜慮，由第四靜慮最堪能故。二答成位，謂阿羅漢或是不還。成由一念雜者，謂彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前，如是旋環後後漸減，乃至最後二念無漏，次引二念有漏現前，無間復生二念無漏，名雜修定加行成滿。次復唯有一念無漏，次復引起一念有漏，無間復生一念無漏，中間有漏前後無漏，以相間雜故名雜修。此一念雜，名根本成修。第四已乘此勢力，亦能雜修下三靜慮，答何緣云雜修靜慮？總有三緣：一為受生，生淨居天故；二為現樂，受現法樂故；三為遮煩惱過。若不還一修，由前三緣。若羅漢修，除受生一。從此第六明淨居處，何唯有五？論頌云「由雜修有五，生有五淨居。」釋曰：由雜修第四有五品故。一下品有三心，初起無漏、次起有漏、復起無漏。二是中品，亦同上修三心，并前成六。三是上品，四上勝品。五上極品，亦皆同初各起三心，三五便成一十五心。如次五品感五淨居。應知此中無漏勢力熏修有漏感五淨居，非無漏感。今善現天是第四品，第五善見是極上品，故障至微。疏「一旦背恩如小兒故」者，即《智論》文「審諦觀此身，終畢歸死處。難御無反復，背恩如小兒。」疏「故智論云由無我故」下，亦同此卷，已前亦引。

第七慧藏。疏「今初以四諦慧」等者，疏文有四：一料揀句數開合、二釋如實知義、三隨文解釋、四結彈古義。今初有二：一攝十為五、後三即為三故。今初，言「以四諦慧」等者，即無作四諦也。故下四諦差別門中云「若約菩薩能觀，皆無作也。」二「收此五」下，攝五為二，自有四門：一凡聖差別；二「又若後三就果」下，四諦差別門；三「又初二流轉」下，是流轉還滅門；四「又前是所知」下，能所知見門。於四門中，前三皆約所知，後一方具能所。四諦之義已見本品。疏「前有滅道」下，此通妨難。謂有難言：初二流轉即五蘊有支，而皆有四諦，謂色滅色道等。滅道即是還滅，何言流轉？後有苦集亦然。故今通云：前五陰等中有滅道者，於蘊等中方始修道期得滅耳。若已證滅，則無蘊等。言「後有苦集」者，即三乘中亦以四諦則有苦集，既是還滅，何得有之？故今答云：雖是聖人：苦集未盡：無餘涅槃方始盡故。疏「又前是所知」下，第四門，中二：先正明、後「人中有法」下，通妨。經云「聲聞法如實知，緣覺法如實知」等，何言但是能知之人？故為此通，謂三乘聖人歷前諸法成三乘耳。「歷於四諦」下，示其以法成人之相。其四諦之法遍在前七，所緣有支即無明有愛，能如實知諸法，故名菩薩。疏「皆言如實知」下，第二總釋如實知，可解。

疏「十中前七」下，第三隨文解釋。於中二：先解前七、後解後三。前中，先總、後別。總中云「無明與愛有漏性」下，釋妨。謂有問言：無明與愛此是煩惱，云何而言七皆是苦？故為此通，明三義是苦。緣生是集，七皆緣生；「無性是滅」，七皆無性，結是理滅。「顯滅為道」者，顯無性理。言「從詮顯」者，釋上顯滅為道，謂緣生之法是顯滅之詮，若不從緣，不知無性故。亦如修行止觀，顯得滅理故。次結云「此則總說及就理滅」。疏「若別說者」下，歷色等七，一一別明四諦之相，可以思準。言「由他言說」等，皆《瑜伽》意，義皆可知。「不正思惟」，亦《涅槃》意，六地當明。「謂無明觸為緣」等者，亦《瑜伽》意。《大般若》等皆說眼觸，眼觸為緣所生諸受等，如眼根境識三和合名觸。若以明為緣不成有支，由無明迷而受諸受，樂受生愛故是愛因。

疏「十二支中唯舉二」下，釋文略妨。先牒、從「發業」下解釋。略引三文：唯識生引門說，無明發業，愛能潤，業能引有，二但舉無明能潤有，三但舉於愛已攝取有。二「從癡」下，引《淨名》釋。三「從涅槃」下，引《涅槃經》證，即是北經當三十四，南經三十二，明二十一對諍論之中此當第十四有心數無心數義。此文稍略，若具引者，經云「善男子！我於經中作如是說：聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出，一切凡夫亦復如是。從無明生愛，當知是愛即是無明。從愛生取，當知是取即無明愛。從取生有，是有即是無明愛取。從有生受，當知是受即是行有。從受因緣生於名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。」釋曰：此中有三，先明聖人五陰從無明生；二例凡夫；三就凡中明心法展轉相生更無別數，此中即三世十二因緣隱顯互論。文中，先列、後結。列中，先明過去之因從無明生。言從無明生愛，當知是愛即是無明者，謂無明之心對境染著，即名為愛，是故此愛即是無明。言從愛生取，當知是取即無明愛者，即前愛心取著境界，即名為取，體性不殊，是故此取即無明愛。言從取生有，當知是有即是無明愛取者，前取心起業名有，是故此有即無明等。次論現果。云從有生受，當知此受即是行有者，此詺識支，以之為受，識支即是現報之體，從因緣得故名為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行有。亦應即前無明愛取，就近言之耳。言從受因緣生於名色者，受增為名，所託識立以之為色。從受生於無明愛取有行者，從現報受起後因也。從受因緣生於愛觸識六入等者，從現報色轉起未來生老死也。亦應宣說名色即是受，乃至宣說六入即受，而文略耳。以下經云「是故受者即十二支故」，故此末句即是總結無別受外心法，向前即於過去無明愛等，向後即於名色等，故受即十二支。以今疏引但引初段，證無明愛是十二支本，其即無明愛等。等字，等餘經文。然其彼經本意為明無別心法，非成無明及愛是有支本，故疏結言「亦似斯義」。疏「又約三際無明為本」下，即《瑜伽論》，至下六地當廣分別，今且略釋。無明橫起，是本可知，不了第一義諦名無明故。言「愛取為際」者，即現在所起。若更起愛取，則有未來生老死支。若不起者當苦不生，有無由之，故名為際。言「是二中間有識等五」者，是無明支，後愛取支，前中間五果。言「及生老死」者，即愛取支。後望未來世，未起愛取支，前為中間耳，以未來更起展轉無窮故。疏「今悟無明」下，出愛取為際之由，義如上釋。

疏「後三約淨」下，第二，釋後三段。於中三：初案文釋；二「又知聲聞即是知苦」者，會通四諦，以前標云以四諦慧照十法故；三「前釋通因」下，會通二釋。雖因果云異，亦不殊四諦之意也。

疏「若定以前二為分段」下，第四結彈古義，即《刊定記》釋。疏先敘之，後「則小乘三果」下示其過相。後之三乘通因通果，今為變易，則三果已受變易；變易入無餘竟方始受之，何得三果便受變易？又此三果，非此所知，三果是分段故。言「直往七地」等者，迴小入大，初地已上容受變易，直往菩薩八地已上方受變易。今總為變易故，七地已還非此所知。亦可直往七地已前應受變易，各有二過，疏文影略耳。然分段變易者，《勝鬘經》云「有二種死。何等為二？謂分段死、不思議變易死。分段死者，謂虛偽凡夫。不思議變易死者，謂阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身，乃至究竟無上菩提。」釋曰：據此明知小乘三果、七地已還，未受變易也。四變易義，前已廣說。疏「亦顯所知之相」者，所知者即下性相，要顯所知方識能知耳。疏「知相知性」下，此中有三：一知相、二知性、三知無障礙。無障礙有二：一上性相無礙；二以性融相重重無礙，即四法界，是此所知。言「無知之知」者，是菩薩能知也。即般若無知，對緣而照耳。疏「又二段中含前五類」等者，謂前以如實知，一一歷前五類之法，在文昭著。今明文中義含前法，故疏具示。疏「自色已上種智已還」者，《大品》略列八十餘科，《大般若》更廣，謂色為首，是五蘊初故，次歷四蘊，次歷十二入、十八界，次眼等觸等所生諸受，次四念住、四諦、四禪、八解脫、陀羅尼、十地、五眼、十力、大慈大悲、四等相好、無忘失法、一切種智、四果菩薩行、無上菩提。釋曰：上即所歷也。疏「現見諸法猶如聚沫」等者，舉五蘊不實破壞之義以難不壞，釋意前已頻有。疏「皆已無得等為少方便」者，疏以無得釋少方便。下經云「以無所得而為方便」。若準《大般若》，亦以無生為方便、無住為方便、無依為方便，皆般若相也。然為方便略有二意：一為入有方便，令有無所得等；二為入空方便，亦不住無得。故今正取為入有方便。疏「亦如上酥無不入」者，《解深密經》歎真實智無不入也。

第八念藏。疏「十二分教今當略釋」者，即第五演教也。文中三：一釋總名、二「各有二相」下釋相、三料揀通局。二中，先總明、後「修多羅者」下別釋之。此一部分二：先辨二相。其「長行綴緝」等者，次下當知。二「然更有」下，辨異名，便彰三相。於中二：先列四名，亦如初卷；後「言法本」下，別釋。於中二：一正述遠公釋；二「以彼立」下，為出所以，即立三相，以五中後三即三修多羅相故。於中，先列、後總。「不異前」下，釋。於中二：一正釋三相總，不異前二相中總也。餘二可知。「然其後二」下，遮破會通。以《刊定記》自立兩重總別，如第一疏鈔不許立三。彼第一疏中破云：隋遠法師雖說修多羅總別略三，初順涅槃、二無聖教亦乖正理、三違《雜集》。《雜集論》云「修多羅者，謂長行綴緝，略說所應說義。」彼自釋云「略說所應說義，即是長行綴緝。曾無先略標舉、後廣釋之相。言略者，總之異名，謂修多羅一分是總，餘十一分是別。今修多羅依藏部中總相業用而立其名，餘藏部名依藏部中別相業用。所以者何？修多羅業用能貫攝故。故餘藏餘部所詮所化，由此貫攝，彼方成故。故《涅槃》云『始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆修多羅攝。』」釋曰：此即彼之立破。今疏知其所立但是總相，更不敘之。言「違雜集」，故為辨相，却用《雜集》，故云不違。此成別相，故云「長行綴緝是十一所不攝者」。恐義未顯，故引《涅槃．賢首品》示之，以總長行綴緝即是總相，總相何得揀偈頌耶？疏「其略說所應說義」，通略相修多羅。即《雜集論》文，而為兩段，出別略之據，只用上〈賢首品〉一文雙證二義。如云「爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德已」者，但是長行綴緝。若云「欲顯示菩提心功德故」，即略示相，標下文之所說故。次明不違《成實》，可知。從「斯則通十二分」者，明略相通也，不同別相，十一不攝。疏「若十二分中修多羅」下，雙結藏部二修多羅通局之異。此文正為《刊定》立二總別，彼云「但藏部立，名各有兩重總別：一謂三藏十二部為總名，修多羅等為別稱。二謂修多羅為總號，毘柰耶、應頌等為別目。自古相傳，唯辨前門不論其後。」釋曰：其後一總別，彼為挺拔，今正破之。彼意云：既契理合機名修多羅，則律與論皆有契合，豈不得名修多羅耶？故今示云：二藏有契合者，即十二部中修多羅耳。此約義該，何須更立兩重總別？則三藏修多羅唯局總相，十二分中却分三相，故從總相立於經藏揀異二藏也。疏「但開雜集」下，結示遠公之據。疏「有不曉」下，結彈《刊定》違《雜集》言，却在彼已餘十二分，文並可知。然隨一一分便引當經為證，則顯此經具十二分耳。(二中)疏「涅槃云：佛昔為諸比丘」等者，即十五經云：長行具云何等名為祇夜經。佛告諸比丘：「昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦。是故流轉，久處生死沒大苦海。何等為四苦集滅道？如佛昔日為諸比丘說契經」竟下全同疏。疏後等字有二：一等餘偈。更有一偈云「若能見四諦，即得斷生死。諸有既已盡，更不受諸有。」是名祇夜經是也。二等取餘經文。疏「如記彌勒」者，《涅槃》云「何等名為授記經？如有經律，如來說時，為諸天人受佛記別。汝阿逸多，未來有王名曰穰佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒。是名授記經。」四伽陀，《涅槃》中引諸惡莫作偈二相，即是二意立偈。(五中)疏「二因事方說知本末故」，《涅槃》云「何等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫，羅網捕鳥，得已籠繫，隨與水草而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言：『莫輕小罪，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。』」疏「七本事」，二相中，《瑜伽》八十一但有初相，云「本事者，說佛前際所有事、後際所生事。」《雜集》但有後意，論云「本事者，謂宣說聖弟子等前世相應事。」疏「八本生」等，「一說如來」者，《涅槃》云「如佛世尊本為菩薩時，修諸苦行，所謂比丘當知，我於過去作鹿作羆、作麞作兔、作粟散王轉輪聖王、龍金翅鳥。如是等行菩薩道時，捨所可愛身。」疏「九方廣」，可知。所引《雜集》皆第十一。開總菩薩藏相，應言為四，并總為五。餘即可知。

疏「此之十二於大小」下，第二料揀通局。於中三：一揀通局大小、次通會、後揀十二互有互無。今初。言「涅槃第三云護大乘者受持九部」者，義引經云「若有比丘，供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼演說妙法，謂修多羅、祇夜、授記、伽陀、憂陀那、伊帝目多、伽闍陀伽、毘佛略、阿浮達磨、以如是等九部經典為他廣說，利益安樂諸眾生故」等。疏「法華第一」，即是〈方便品〉。後偈下半云「入大乘為本，以故說是經。」下引《瑜伽》，小唯十一。疏「然諸經」下，會通可知。疏「然契經等」下，料揀互有互無，餘可知。第九持藏，可知。第十辨藏，明七辨，〈十地〉廣明。第四會竟。

升兜率天宮品第二十三(第五會)

疏「菩薩大乘藏經」者，或單名菩薩藏經，唯一卷。亦名禮佛懺悔隨喜等，後廣說迴向等功德。先明七寶布施滿恒河沙三千大千世界供養於佛，後云行此迴向功德勝前功德等，即引無量果，乃是義引耳。疏「迴向心為大利」故，即暗引《淨名．佛道品》普現色身菩薩之偈。偈云「富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。」言「故行後明之」者，迴前行故。

疏「亦有三義」者，一約處，名兜率天宮會；二約人，名金剛幢菩薩會；三約法，名十迴向會。疏「處此說」下，此句徵。從「表位」下，答。答有六意：一前行在夜摩，今迴向超前，故居兜率上，但約次第；二取知足天名；三約天主說之；四再就知足釋之，前約自利足，此約利他足；五約中道說之；六約均平釋。言「又生此天而修三福」者，即《涅槃》三十二，應言修施戒者得上下天身，修施戒定得兜率天身。疏「三約功用滿」等者，故第八地初有總明方便集作地分，集前七地為八地方便。四十地初有方便作滿足地分是也。

疏「未必起神境通」等者，此亦即前第十二經初，各隨其類為現神通。餘說四會，等例可知。

(大文二中)疏「或可第二段明迴向」者，以初約位，是十住、三明、十度全同十行，故二配迴向、四配十地，則豎位具足。以第二段中神通不壞等亦有迴向意，第四段普入佛剎等亦有十地體勢，故為此配。由二三前却，二四不顯故。前正釋，後三通諸位。(正報中)疏「情動於中故形於言」等者，即子夏《詩．序》，具云「情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也。」

第五觀佛勝德。疏「而此文義兼廣」者，以〈離世間品〉初歎佛有名無釋，今文有釋無名。四紙餘經次第具釋二十一德，故云文義兼廣。四紙餘經文廣，其中句義該收諸論異釋無遺，故云義廣。由此故於此中引於諸論，將論釋經、將經證論，故云隨便。古人亦引諸論在〈離世間〉，既無經文，論無憑據。由此無名，故古德同迷。藏和尚以下總結十句分為十段，《刊定》以十六三業配之，並如下引，今並不用。

疏「離世間品名妙悟皆滿」者，上釋經中總句，此下會其總句異名。然《攝論》本論即無著所造，世親、無性二俱有釋，唐三藏俱譯，皆有十卷，此並當第五。今依無性釋所知相中因云「若欲釋大乘法，略由三相：一由說緣起、二由說從緣所生法相、三由說語義。」論曰「說語義者，謂說初句，後以餘句分別顯示，或由德處、或由義處。」釋中云「已得在己圓滿饒益，故名為德。未得在己隨順趣求，故名為義。」論曰「德處者，謂說佛功德，即二十一種殊勝功德。」釋中云「最清淨覺即是初句，由所餘句開顯其義。」疏「親光釋云」者，親光即《佛地經論》主，二本《攝論》不解總句，此菩薩解自有三釋，疏便以義揀斷釋之。然此三釋，有其二意：一別釋總句，一釋正字、二釋最清淨字、三釋等字。彼無等字，義符今經。二者於所覺法影略出之，一為無為為所應覺境、二云一切為所應覺境、三以如所有性等為所應覺，故小異也。又一為與無為總明所覺，不出二故；二一切法曲盡差別故；三如所有等通能所故。其如所有性等，今當略說。即《雜集論》第十一云「事邊際所緣者，謂一切法盡所有性、如所有性。」彼疏釋云「事邊際等者，事有二種：一是自相事、二是共相事。初能緣心盡法分量，後能緣心如諸經中所有共體俱稱邊際。」此中事即是境。就文分三：初標章、次開二義、後別釋。此上是初二段，下即別釋。論云「盡所有性者，謂蘊界處為顯所知諸法體事，唯有爾所分量邊際，是故建立蘊界處三。」彼疏釋云「謂盡有為無為諸法自相。」論云「如所有性者，謂四聖諦十六行，真如，一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜等，空無相無願。」彼疏釋云「此中略明四種共相：第一諦門，謂四聖諦。第二行門，謂十六行及真如；第三鄔陀南門，謂一切行無常至寂靜；第四解脫門。謂空無相無願。」本論舉境，不舉能了。論云「由如是等義差別門了所知境故，名如所有性。」疏先釋通名，次別釋。此初也，謂由如是四諦十六行等，是盡所有性中差別義；其能緣心，如諸法中所有差別皆悉了知，故名如所有性。論「或以諦門了所知境。」彼疏云「謂即前所說諸蘊界處，隨其所應了知，是苦乃至是道。」彼疏釋四差別即為四段，此初文也，謂總觀前盡所有性中蘊界處，有漏者觀於苦集、其無漏者觀其滅道，故云隨其所應。論云「或以行門了所知境，說一一諦各有四行，及一切法無有差別皆真如行。」彼疏云「前諦及法門，約所緣得稱。此下就能緣得稱，即是四諦各別有四行，即是前總作諦解而了蘊等。今約一一諦中別作四相解而起四行，及一切法作總相真如緣而起真如行，即名了無常及真如等。行解名行，即前十六行是緣安立行處，後真如行是緣非安立行。論或以諸法鄔陀南門了所知境，即諸行無常乃至涅槃寂靜。」彼疏鄔陀南門者，舊為憂陀那，訛也。正翻為說，義當無問自說。隨義作名，亦總略義。或名標相義，謂一切行無常是有為標相，涅槃寂靜是無為標相。論「或解脫門了所知境，謂空無相無願如是等。」彼疏云「謂離繫涅槃稱為解脫。空定諸心所是趣入涅槃所依之門。此中即以空等三空門以了前境，即了所知諸法是空及無相。」釋曰：二性之義已略備矣。其盡所有唯是世諦，其如所有通於二諦，則顯如來自相共相。若教所說、若法本性，無不證知如實覺故，故疏中但云「雙照二諦平等覺故。」然二諦平等則二性無礙，無所不收。既無不知，即是遍義。疏「謂雙照」下，疏釋第二義。「彼經無正等」下，會四經文，言有影略，總皆含具於中。先例四別，後「妙者微妙」下會釋。疏「妙正遍最名義俱別，所揀異故」者，妙揀取相，正揀於邪，遍揀不周，最揀未極，如初會說，餘義可了。疏「今各句句配屬」者，以論中三節各一時併舉，謂第一列經二十一句，第二本論一時立二十一德之名，第三釋論次第一時牒釋，故今各配摘成二十段。疏中文各有二：先釋名義、後釋經文。今初，不二現行，先釋名義中，具指經論及釋，三段可知。但無性釋論中，先牒本論功德之名，後方指經。如此段云「謂於所知一向無障轉功德者」，此即開示不二現行。下皆準此。世親則先牒經。今疏皆先牒經，後引本論立名，故釋名義中且分為二：一牒經立名、二引釋論釋。初中，其「即觀察如來」五字，是疏義加，順於此經觀佛德故。餘皆是彼論文。今初不二現行，先牒經立名，可知。疏「無性二釋」下，即第二引釋論釋。於中三：初無性釋、二會二論、三無性生起。今初，第一釋內又三：初是論釋；二「此約離所知障」下，疏取下生起中意以出德體；三「非如」下，疏釋論。第二釋中，「此釋二處」下，疏會二義。疏「世親同於後釋」者，文全同也。然世親有四：一牒經名、二自解釋、三舉本論帖、四重釋。如此段云「此中不二現行者(一牒經)，謂二現行中無有是故，名不二現行(二釋義)，即是於所知一向無障礙轉功德(三舉本論帖)，非聲聞獨覺智亦有障亦無障故(四重釋也)。」文多如此。疏「親光」下，會親光釋。一同此消文。疏「無性生起云」下，第三段，此是無性釋論總畢，重復牒初生起次第，而不曉者謂為再釋。今亦摘其生起為二十段，句句別配，此即躡前總句生此別中第一句也。故前釋云「此經約離所知障不染無知」，即所知障體揀異染污無知耳。疏「文中二」下，二釋文，雙用二論。初廣利樂，是親光意。離所知故，即無性意。下離煩惱，即唯親光意。若約親光不二現行，雙離二障、雙異凡小。疏「定慧莊嚴生物善根」者，釋經「以佛莊嚴至安住善根」。言「定慧」者，即《法華》第一云「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生」故。疏「能住所住二俱廣大」者，所住即法界身，遍一切處，故廣大智稱法身等，彼真性如日光合空。疏「具上二義」下，結歸總句兼例下文。

疏「第二智慧」下，第二德中亦二：先牒經立名、後「無性」下引釋論釋。於中又二：一明無性生起，「即無住涅槃」五字是疏，餘皆是論。二「然無相法」下，疏取釋論釋。然疏雙用二釋論文消經及本論名，理無不盡，而文或取捨，無性具云「謂此真如有圓成相，無遍計所執相。由此道理明無二相，無有無相，是實有故；無有有相，所執無故。」「最勝清淨能入功德」者，謂即真如最勝清淨，一切法中最第一故，遠離一切客塵垢故。於此真如自覺能入，亦令他入，是故說名最勝清淨能入功德。世親釋云「趣無相法者，謂清淨真如名無相法。趣謂趣入，即是於有無無二相。真如最勝清淨能入功德，謂此真如非是有相，諸法無性以為相故；亦非無相，自相有故，於此無相真如最勝清淨能入故。」釋曰：觀上二論以對疏文，昭然可見。疏「遍住物身心真如性」者，如有偈云「我今解了如來性，如來今在我身中，我與如來無差別，如來即是我真如。」疏「為欲得上」下，第二引釋論釋。但有生起義，在釋文之中。疏「文中」下，釋文，為二：從多而言，前段即釋經、後段即釋論，在文易了。而取論意，若具引釋論者，無性論云「謂不作功用，於諸佛事有情等中能無間斷，隨其所應恒正安住聖天梵住，非如聲聞要作功用方能成辦利有情事，非如外道雖有所住而非殊勝。天住謂四種靜慮，梵住即是悲等無量，聖住即是空無相等。」世親云「謂住佛所住無所住處(性空也)，謂此住中常作佛事無有休息(大悲也)。」今用二論以釋經文。疏「大悲性空是佛家故」者，大悲是利他家，性空是自利家故。《法華經》明大悲為室，《淨名》云「畢竟空寂舍」。況二相導真實家也，故雙安住。從「故能不住」下，即上大悲般若所輔翼故。疏「如上佛住」下，無性生起也。疏「一切諸佛」下，躡上生起以為問端。故今答云：和雜而住。此亦釋經。從「一切諸佛」下，釋論此但標名，文中別釋三事，皆先牒名舉釋論釋、後隨經別解。初中「放大」已下是疏，二中「普使之言」下是疏，三中「先明」下是疏。此德，世親但配屬而已。疏「利他之中」下，無性生起。「謂已慣習」下，釋功德名，全是無性論文。從「故論詺為修治」者，是疏釋。「又已到」下，復是無性論釋。疏將屬經，故結云「二文互顯」。從「文中」下，疏取釋論意以釋經文。疏「由有上能治」下，無性生起。從「謂教證」下，是無性釋。疏「顯示如來」下，生起。「謂世八風」下，釋。即疏取意略釋兼會親光，以色等五塵是魔境故，至釋文中方出釋論。文中言「不以無信生盲等而不現」者，即第一迴向中意。疏「如有頌云」，即無性論。疏「由依前方便」下，生起。從「謂十二」下，即疏取論意釋。無性具云「謂契經等十二分教名所安立，安立彼自相共相故。如是安立，非諸愚夫覺所行故，出世間故。此所安立不可思議，即是功德。」疏云「以上加行」下，生起。「謂於三世」下，釋義，即無性釋。然前更有文云：謂於三世平等法性能遍遊涉。「謂於三世平等」下，全同彼論。「故下經」下，證成，以遊三世經不明顯，故以餘義文中具之。疏「顯上利益」下，生起。義在文中，易故不釋。無性云「謂隨所化遍諸世界，示現兩身利樂彼故。」疏「第十一」下，「以於上十方」下，生起。「謂於諸境」下，釋義，全無性論。文中二疑，亦是論文。論但有兩句，云「非於諸法自不決定能決他疑(此反釋也)，非離決定能斷疑(順也)。」疏但用上句。若準梁論，具四無礙智能自決疑，具四無礙辨能決他疑。疏「菩薩智光月」者，即五十九經偈。疏「亦可屬上現受用身」者，此文通二勢：上約屬十一為自斷疑，亦通第十其身流布一切世間，則別斷他疑方屬第十一。以屬後為正，故云亦可屬前。疏「深入緣起疑見亡故」者，故《淨名》云「深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習。」寶積偈云「說法不有亦不無，以因緣故諸法生」故。由見因緣，能斷疑故。疏「由所化生性有差別」者，即生起也。「謂入種種」下，釋義，二論易故，但以經屬論而已。今疏釋意，以成就大覺屬所知，即隨種種心行差別化之，究竟至於一切智故。如釋文中，故以《法華》開示悟入意釋耳。疏「由即於前」下，生起。「謂聖聲聞」下，釋義，皆無性意。疏「如求度者遠劫採薪」者，即《大莊嚴論》第九，因說供養聲聞得無量福，何況如來，便引此緣。昔有一人因緣力故發心出家，往至僧坊值佛不在。詣身子所，身子觀其無少善根。詣諸比丘，比丘先問：「誰不度汝？」云：「舍利弗。」如是展轉皆不度之。如來大慈，至僧坊門為說偈云：「一切種智身，大悲以為體。佛於三界中，見諸受化子，猶如牛求犢，愛念無休息。」以手摩頂，其人悲泣，具說不度因緣。佛說偈云：「身子舍利弗，彼非一切智，亦不解體性，不盡知中下。彼識有齊限，不能深解了，無有智能知，微細之業報。」遂牽入僧坊與度得道。身子問云：「我觀此人無少善因，云何與度便得道耶？」佛言：「汝智微淺。此人過去無量劫前為一貧人，入阿蘭若山林取薪，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛。種子今熟，故吾度之，得羅漢耳。」故上云「微少善根種子所隨」。

疏「則第十一是自斷疑」者，若準無性、世親，皆十一斷他疑；今順親光，故為此說。疏「由上善巧別知」下，生起。此上是疏躡前生後，無性但云「即於所化有情邪正俱行中，所應現相不可分別耳。」義在文中。疏「而無性云」下，會通釋論。然無性具云「謂隨有情種種勝解現金色等，雖現此身而無分別，如摩尼珠等及簫笛等，廣說如彼如來密經。」釋曰：故疏斷之，則順今文。疏「瞿波觀佛毛孔」，即七十五經。

疏第十五中，從「為欲引發」下，生起。從「言等所求」下，是疏釋經，義在釋文。於中言「此所求智即是無量菩薩所依」者，即無性釋。「而言道」下，是疏釋經。疏「謂由無量菩薩至獲得妙智」，皆無性釋。本論此下更有文云「異類菩薩攝受付囑，展轉相續無間而轉，由此證得一切菩薩等所求智。」釋曰：此即疏中所成之智。謂依此智化生，令生成於此智，故菩薩皆求。疏「為遮所化」下，生起。從「由滿諸度」下，疏取意答前疑也。從「言無二」者，即無性菩薩以彼經文會於本論。從「平等有二」下，釋義，二義皆無性論。論云「依平等法身波羅蜜多果位成滿故」，即前意也。論云「或平等者，無減無增。於法身中波羅蜜多一切成滿，其中無有或增或減；非如於彼菩薩地中波羅蜜多有增有減。」釋曰：即後意也。二中，前義平等屬於法身，後義平等屬於諸度。然依法身是所滿，諸度是能滿。下親光法身即是波羅蜜多，世親同無性前義。疏「和合識破」，即《起信》意。前文已有，下復重明。疏「以外人聞」下，生起。「謂一切如」下，釋義。此是疏家總釋經中不間雜義。疏「但經云如來解脫」下，會經論異。於中，第一引二釋論明本論同經，故云勝解名為解脫。云何勝解得名解脫？勝解於境，印持為性。如於大地作黃金解，便成黃金；一作多解，便為多矣。斯則不思議作用解脫。如《淨名》云「得是解脫，能令須彌入芥子」等。二「又勝解」下，通能所化，可知。三「親光」下，明離障解脫。四「觀今經」下，總收諸論。五「加佛自離障」者，以親光但令眾生離故。疏「所以名不間雜」下，隨難別釋，即是釋經。於中先問、後「故所屬不同」下。釋。所屬不同。即無雜義。如千燈各異。重重皆遍。是無間義。如光光涉入。故上總言如冥室千燈。疏「上則心有高下」，即《淨名經》意。螺髻語舍利弗：「仁者心有高下。不依佛慧，故見此土為不淨耳。」今指上化土是隨心高下，今見受用是依佛慧。疏「由疑上如來妙智」下，生起，此但發揮前義耳。疏「言方處者」，即下疏略會彼本論及經。從「此無中邊略有四義」下，總會論以釋其義。初之四釋，皆無性意。然此四意者，一以世界為喻、二佛身滿世界中，上二皆用世界；三法身遍佛地中、四以契中道故。然疏取意，義則已周。若具，無性之文云「謂如世界無中邊，佛地亦爾，功德方處無有分限。或復世界方處無邊，諸佛三身即於其中，稱世界量平等遍滿，以法身即住如是諸世界中非餘處故。或法身等於佛地中平等遍滿，無中無邊無有分限。或此法身等遍一切處，為諸眾生現作饒益。然非自性無中無邊。」釋曰：以疏四段對之可知，則親光意同後一。疏「以無礙智身無所依故」者，即引〈出現品〉，成大圓鏡智是無依義智。故彼文云「一切佛法依慈悲，慈悲又依方便立。方便依智智依慧，無礙慧身無所依。」然無礙慧即根本智收，根本智收大圓鏡故。餘轉依等，義如〈十地〉說。四智之義，已如前說。疏「因惑為種」下，釋法身清淨。清淨字兩遍用之，故云「悉已」。謂七識在因，四惑相應，但能領攬內緣內熏而成種子。今無四惑，即此七識能生自在，更不內熏，故云爾也。疏「總上諸義則有十身」者，一就覺他翻明自覺是菩提身；二成就法身及顯如如即法身；三四智即智身；四莊嚴妙好即相好莊嚴身；五無能映奪即威勢身；六無數功德即福德身；七或現菩薩等即意生身；八令生離惑即是願身；及九變化身；十業行所成現於世間即力持身。故云具十。疏「以上言無中邊相」下，生起。「謂此法界」下，釋義，即無性釋。疏「以斯則法界言」下，疏會二論，以就經文，常即前無性意，清淨即親光意。疏「如來亦爾」下，善友七事略無次第，義無不具。前三通諸教，四「從此已」下即《法華》意。則於一佛乘分別說三，為權覆實；會三歸一示真實相，即以實覆虛。上即法說周意。五「著弊垢衣」，即〈信解品〉意。謂不說十蓮華藏之相，故云脫珍御服；而說三十二相等，為著弊垢衣。久證菩提示以三十四心斷結等，為執除糞器。六即〈安樂行品〉輪王解髻明珠喻。一乘圓旨喻若明珠，昔為權覆如在髻中，開權顯實為解髻與珠。七意亦通。疏「謂於上利樂」下，生起。從「深密佛地」下，疏辨開合。於中六：一約經論開合；二親光開；三無著義合；四「世親」下二論皆開；五「同顯無盡」下疏斷開合；六「今文」下顯今經意雖合，具無性二利義故。「前段中已顯常隨不捨」者，謂無性即自利。「無盡虛空」下二句，明二利無盡，今顯極於法界中已有利樂無盡。從「為順二論」下，釋文。疏「降老死怨」者，《淨名》云「譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」今借用之。

疏「如涅槃說純陀施福」者，經云「我今所供養雖復微少」下，佛令汝具足檀波羅蜜，為果多也。疏「則是如來最清淨覺」者，以在最後，故復結之。句句亦皆合結也。

疏「上所引」下，總顯用文之意，兼結彈古人。疏「若別配屬義成偏近」者，五彈賢首以後十結句科上二十一德之經。彼云「然此所現佛法界身，豈有限量？」今且依下結文，分為十門。於中二：先顯十門之德、後「如是」下正結十門之名。前中，即為十段。然案後結文，少不次第。從初至清淨善根來，超明第十見佛示現不可思議自在神力門。彼約晉經，與今小異，恐尋不曉，會取今經。今經即至功德善根悉已清淨為第一段，神通自在第二已去全依今經。謂第二從色相第一下，却明第一如是信解門。第三獲一切智放大光下，第二觀察正覺門。第四示現色身不思議下，明入智慧門。第五恒以佛日普照法界下，第四入功德海門。第六以大慈悲現不可說無量佛身下，明第七正念現前觀察門。第七以智慧月下，明第五普至虛空智慧門。第八放光明網普照十方下，即第八觀察如來諸業相好門。第九為大法王如日普照下，却明第六如是而知眾生福田門。第十清淨第一離垢光明下，却明第九如是觀佛普現世間門。釋曰：此即賢首解為十門。以其總名收其別義，皆不盡理，故云偏近。況結中不出內德外相，內德不出福智，如何攝得前文諸德？又《刊定記》科為十六三業，而段段之中三業多闕，亦消文不盡，故皆偏近。依今之釋，一句無遺矣。疏「句各一位」者，初信位、二增長是住位、三清淨是行位、四成熟是向位、五調伏是地位。疏「亦稱五號」者，一世尊，二善逝，三如來，四應供，五正遍知。然尋常略舉下三，今加上二，故為五德。疏「有云」下，敘《刊定》破經。二「未必然也」，總非。三「謂初請入」下，出其正理。彼破意云：謂入殿即坐，坐竟方歎，故合迴文。今明初入殿竟，次即歎處請坐，後方受請，於理何失？

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十六

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十七

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

兜率宮中偈讚品第二十四

疏文中「幢者略有五義」者，《刊定》有七，今略其二，言一高出、二建立者，下施幢旛中皆有其文。「一高出」者，亦云高顯，顯即顯現，亦出義也。下經云「願一切眾生建高顯幢，然智慧燈普照世間。」「二建立」者，下經云「願一切眾生立堅固幢，悉能摧殄一切魔業。」其《刊定》七中，一堅固義、二滅恐怖義、三歸向義、四建立義、五高顯義、六摧殄義、七不為他壞義。今以堅固即不為他壞，準上引經即建立中攝。又他不壞，在滅恐怖中攝，故《涅槃》三十一云「修戒定慧如帝釋幢，不移轉故。」故略其二，謂不為他壞及堅固義。疏「歸向義」者，列眾中有如燈幢，為眾所歸。「四摧殄」者，七十八云「菩提心者如猛將幢，降伏一切諸魔軍故。」言「滅怖」者，《智論》二十四明修八念能除恐怖。言八念者，於六念外更加息怨。於念三寶中，引經證云「佛告諸比丘：『釋提桓因與阿修羅鬪，在大陣中時告諸天眾：「汝與阿修羅鬪時，設有恐怖，當念我七寶幢，恐怖即滅。若不念我幢，當念伊舍那天子(帝釋左面天王)寶幢，恐怖即除。若不念伊舍那寶幢，當念婆樓那天子(帝釋右面天王)寶幢，恐怖即除。」』」以是故知幢為滅怖畏義。疏「故下文慈氏座前」等者，即六十七經優鉢羅華長者中，經云「善男子！兜率天中有香名先陀婆。於一生所繫菩薩座前燒其一丸。興大香雲遍覆法界。普雨一切諸供養具。供養一切諸佛菩薩」是也。疏「一離障成身對」等者，以文易故，疏不指經，今當指之。二入一切土下，入剎對，三於一念下是，四無量無數下是，五恒以淨念下是，六以小入大下是，七獲一切智下是，八一切如來下是，九到金剛下是，十已得諸佛自在神通下是。初得通，後於一切數下立法。疏從「由離數」下，釋上立法。疏「謂世俗幻有」下，別示真俗鎔融之相。相從緣生，舉體即空，理非斷滅，故常自有。然有三意：此上第一當體以明。二「有是空有」下，明二諦交徹，成上即有是空、即空是有。三「有空空有」下，結成鎔融。即《仁王》云「於諦常自二，於解常自一，通達此無二，真入第一義」也。從「菩薩智契」下，結成能立。

第三偈讚。疏「總顯迴向不出悲智」下，總文分四：一摽；二「即悲」下，雙出悲智為金剛義故；三「七十八」下，引證悲得金剛之文；四「故知金剛」下，結彈，以今古諸師皆唯般若喻金剛故。「不觀文中」下，成上失意。以《金剛經》具悲智為金剛故。彼經云「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之(悲濟九類也)。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』等(大智而無所度也)。」故疏結云「悲智雙運」。

疏「然夫進修略有五法」者，釋此三偈，自有二重：一約五法，即《智論》文。天台取之為二十五方便，此第五五，《止觀》具云「謂前二十法雖備，若無樂欲希慕心(一)、身心苦策(二)、念想(三)、方便(四)、一心決志者(五)，止觀無由現前。」釋曰：上即反釋。下順釋云：若能欣慕無厭(一)、曉夜匪懈(二)、念念相續(三)、善得其意(四)、一心無異(五)，此人能進前路。一心喻船柁、巧慧如點頭、三種如篙櫓，若少一事則不安穩。無此五法，事禪尚難，何況理定。疏「又慈氏論」下，第二，九因釋也，即《瑜伽論》。從人詺論，是其造故。醍醐喻經，即《涅槃經》。經有五味，從牛出乳至於醍醐，醍醐喻大般涅槃故。事即三十八經，明三十七品。根本是欲因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，尊名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。廣如經說。今即《瑜伽》引經，故經論無違。疏「欲為根本」者，起希望故。二作意所生者，數數警覺故。三觸所集起者，和心心所對勝境故。四受所引攝者，領在心故。五以念為主者，常名記故。六定為上首，心澄寂故。七慧為最勝者，擇善惡故。八解脫為堅固者，息纏縛故。九出離為後邊者，覺道滿故。從「有前」下，總結釋。疏「次句觸集及受」者，即於佛得見佛聞法，皆是觸對見聞，必領在心也。「次句定及解脫」者。修即心定澄寂也。清淨為解脫，可知。後句履佛行道，即已出離，覺道滿故。

疏「因緣和合方能見」者，正同《金剛經》云「如人有目，日光明照，見種種色。」但彼以般若日為法中明心不住法，則內心自有因緣，不同佛力為日也。疏「以因奪緣」者，因即精進力。言「如出現品」者，謂佛光救地獄眾生生天，便即念言：「此是如來威神之力。」佛便報言：「此非如來威神之力，若一眾生於如來所不種善根，能得如來少分智慧，無有是處」是也。

疏「非謂是非化」者，此一向是遮，即拂跡入玄耳。故昔人云：「我言非有者，但言非是有，非謂是非有。」如人夜見於杌，謂之為人。智者告言：「此非是人。」但非其心中計人之執。愚人聞之，便謂此杌是於非人，非人即鬼。故人執雖無，鬼執即起，故為惑耳。故釋云上半絕待，則化與非化兩亡。疏「二不礙化故」者，即重釋亦復非非化。此即以化遣於非化，則上句非變化者即是真身故；亦復非非化者，有化用故。前釋上半是體、下半是用，今此則上半自具體用。依於後義廣釋經文，於中二：先總明。然約二身自有多義：一法報合為真身，應化合為化身；二法身以為真身，報應皆為化身。今依此義，故云「非謂三身獨一是化」。疏「且依真」下，第二開章別釋。初開義中言「各二義」者，即真同真如、化同依他，各有二義，更無別也。如前已釋。但前通相說真如依他，今就佛身以說二義。疏「攬緣無性」者，則知報身亦緣成義耳。疏「二融合」等者，真化別合者，即真如上二義自合依他上二義耳。各成四句，且真中四者，一真、二非真、三俱、四泯。以前二義易故不明，又是合故不開，但明後二句；化中二義亦然。疏「二融通」者，即將真如二義與依他二義互相收攝耳。文有四節：前二節明四義交絡相融，三復融上二，四「真化鎔融」下結成一味法界。四中一取真如不變義，與依他體空義合。由在緣不變故顯體空，體空即真如，此即真理奪事故真不無，不變體空即是真空。化不有者，依他全體空故。二「又由真隨緣」下，取真上隨緣與依他幻有合，此即真理成事門，故化不無；以能成事，故真不有，舉體隨緣故。又上二義，第一含事能顯理門，故云不無化用，以有化中空義故。由化生即空，故能顯理。第二義中兼得事能隱理門故，故云不無真理，但隨緣耳。疏「又由隨緣幻有」下，第三總融上二。以前各別合中二義已融，今復真化互合故。四結可知。

疏「菩提是有法，定不繫時故是宗法」者，因明疏云「前陳是有法，後陳是法，法與有法和合為宗。言有法者，由於前陳為所依，能有後陳故。有法但是持自性法，無有軌義。後陳具二，謂由不計時，知是常法，如由無常知是有為等。」作初偈量云「日體無分別，不與昏夜合；如來無分別，不與三世合(菩提是有法，定不繫時是宗法，因云無分別故，同喻如日輪，與偈合之日體無分別等也)。」二約非世為因。菩提是有法，定不繫時是宗法，因云體非三世故，同喻如日輪。以偈合云「日不屬於時，不與昏夜合；佛非世法故，不與三世合。」三約超諸數釋。菩提是有法，定不繫時是宗法，因云非有為故，同喻如日輪。偈云「日輪無出沒，不與昏夜合；如來非有為，不與三世合。」又若以超時現時等四句皆宗者，若依前釋，上二句牒妄情。今將上二句合在下半，成經偈云「如來得菩提，實不繫於日，而隨眾生說，某日佛成道(菩提是有法，定不繫日隨機說日是宗法，因云體非三世不礙三世故，同喻如日輪。日體恒明，隨映見殊，不合昏夜；佛體湛然隨機應，已超三世說三世)。」故疏云定不繫日，隨機說日是宗法。而出因云體非三世不礙三世。等者，等取無分別不礙分別，非有為不礙有為。合等可知(菩提是有法，定不繫日隨機說日是宗法，因云體無分別不礙分別故，同喻如日輪。日離分別隨時殊，不合昏夜說昏夜。佛無分別隨機應，己離分別說分別。菩提至宗法同前，因云體非有為不礙有為故，同喻如日輪。日非有念隨時殊，不合昏夜說昏夜。佛非有為隨機殊，已超有為說有為)。若作偈者五言，即云：日明映山故，無時說晝夜；佛體不礙用，常住說三世。若七言云：日體恒明隨映殊，不合昏夜說昏夜；佛體湛然隨機應，已超三世說三世。對上三因，亦應云日離分別隨映殊，佛無分別隨機應，皆可意得。

第七菩薩。疏「義亦然者此含多意」者，下出三意：一釋三身及與佛義，體即法身、依是報身、聚是化身。從「所覺」已下釋佛義，所覺是法身、能覺報身、覺他是化身。二「又義名所以」，明成佛所以，即具眾德故。〈問明〉云「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」故。三「又應用」下，即約利他辨同。言法身作五業者，即應化法身。言五業者，世親《攝論》第十云「第一救濟有情災橫為業，於暫時見，便能救濟盲聾狂等諸災橫故。二者救濟惡趣為業，拔諸有情出不善處，置善處故。三者救濟非方便為業，令諸外道捨非方便求解脫行，置於如來聖教中故。四者救濟薩遮耶見為業，授之能超三界道故。五者救濟諸乘為業，拯拔欲趣餘乘諸菩薩，及不定種性諸聲聞等，安置善處，令修大乘行故。於此五業，應知諸佛業用平等。」若梁《攝論》當第十五。疏「二十一種功德」下，即指上品所釋，謂所依智等三事佛佛平等無性，亦明是利他德。疏「二約十身」下，先正釋同義、後「此有三因」下出因。

第八菩薩。疏「真如體淨」，即第八迴向中義。「復淨世間」，即今偈意。疏「妄惑既寂真智不無」者，揀異斷空。「開示」下，即《法華》開示悟入意也。疏「隨念隨現故名心等」者，此有二意：一隨念多少，佛亦等之，如稱一口有一化佛等。二隨念淺深，佛應稱之，見有優劣。從「又了心境」下，約觀心釋即心即佛之義耳。

第九菩薩。疏「謂法性身」者，此初一偈，上三句約四身說遍，第四句約十身說遍。此十身正說眾生國土等十身故，則有虛空處即虛空身、國土處即國土身等，故無非佛身矣。

第十菩薩。疏「上十菩薩」下，總結。言「六相」者，一總顯佛德、二別則十種德殊、三同則同明佛德、四異則十德互望不同、五成則共成佛德、六壞則各住自性。從「所以偈後」下，彰無結意。此後一段前二會無，此後例前二會無，亦是三賢之最後故。

十迴向品第二十五

疏「二釋名」中文有二：先得名、後釋名。前中二：先總、後「然十之別名」下別釋。於中三：一成三迴向、二「開三」下開三為十、三會十歸三。就第二中「四迴因向果」，言「如深密瑜伽等」者，《深密》第四，觀自在菩薩白佛言：「何因緣故波羅蜜多名波羅蜜多？」佛告觀自在菩薩：「五因緣故，一無染著、二無顧戀、三無罪過、四無分別、五正迴向。乃至云正迴向者，謂以如是所集波羅蜜多迴求無上大菩提果」是也。言《瑜伽》者，即三十七云「云何菩薩無倒迴向？謂諸菩薩三門積集所有善根，即善修事業，一方便善巧、二饒益於他、三去來今世一切攝取。以純一味淨妙信心迴求無上正等菩提，終不用此所集善根希求世間餘果異熟，除無上正等菩提。」梁《攝論》第十云「由般若迴向前六度，為得大菩提故，施等無盡故。般若能引方便。」又釋方便波羅蜜中云「內欲為利益諸眾生故，所作善根功德悉皆迴向無上菩提。」言等者，無性、世親皆同此說。無性釋云「若以此善根求無上正等菩提者，為證無上佛菩提故。」世親釋云「所有善根皆悉迴向無上菩提，作諸有情一切義利。」釋曰：以文易故，疏但略指。疏「六迴比向證經文非一」者，以文多故。若取現證，即前第三中心未淨者令得清淨。清淨即淨心地，淨心地即初地，未淨即比，是迴他比令他得證，亦是自比令他得證等。疏「八迴差別」等者，初列懺悔等五門善根為差別善根，一一迴向中皆願成普賢圓融行故。疏「十迴順理事行向理所成事」者，謂初積集資糧位中雙順事理，即志求大乘猛勇無畏等事行。植般若德本深心不動心寶成就等即順理行。以言向理所成事者，謂百門真如況所成行，即理所成也。疏「前十義中」下，第三會十歸三。

疏「若依總云」下，第二釋名。疏「因果主伴具足」者，因主即金剛幢力，因伴即聽者善根。果主即遮那二力，果伴即十方佛加。「謂法因」下，出五因之由。法因久遠願遂將化，是遮那本願。「主伴加威」，即及威神力為主加威，十方佛加為伴加威。疏「亦猶十地前十自利」等者，自利即同所成，利他即同所作。疏「然約行布」下，結釋。明非全取十地中義以釋今文，故疏上云亦猶十地，猶者如也。但云如二利，其中句義則全不同。言「地約說地此約迴向」者，彼云如實說菩薩十地差別相故，此云所謂說菩薩十迴向，居然自別。言「況彼義皆次第」者，彼中次第顯於地前地上等，謂彼云「緣念一切佛法故、修習分別無漏法故」，此即地前。次經云「善選擇觀察大智光明巧莊嚴故」，即是見道。次經云「善入無量智門故」下六句，辨修道，此句寄從二地至七地。次下五句，寄入八地至佛地。則自淺至深，地前地上見修究竟次第不亂故。「今則反此」者，明不依彼次，如今經文無彼地前地上見修等，次文之與義俱不全同故，但可云如彼，不可依彼次第釋也。上之十句所成亦然，但可類耳。

疏「初三明有作淨法力」等者，此亦取論勢，而句多少所用不同。彼十句中，初總、餘別。別中，初句他力、下八自力。自力之中二：初一句有作善法淨，經云「普淨法界故」。次一句教化眾生淨，經云「普攝眾生故」。餘有六句皆名身淨，攝為三種盡等。今則有作有三句、無作有二、身淨有三，又闕教化眾生者，以依次無故，攝在初有作淨中。而言四淨者，以因中有四義故，一有力能作、二無力不能、三具二能引生、四泯攝前三。稱理成德，如次配前四淨。餘廣如彼，以句開合不同，亦可類取耳。

疏「此是地前有三盡」下，通妨可知。從「又前加」下，亦辨三賢，望於十地事須差別，不可全同也。疏「然此十句大同地經」者，比前諸段彼不全同，今為大同。既唯一句前却，故得全引。彼釋所以此多同者，以有智辨令其有說，則得大同；前就所說，故小異耳。此中十句須觀下十地經，疏不可具引，隨要略引。言「三種同智」者，即自相、共相及不二相。自相者，色心等殊。同相者，同無常無我等。不二相者，即一實理也。疏「或六七前却」者，六即不畏辨才，以經云「不思議善觀察三昧」，同彼如來無所畏故。七是教出辨才，以不可沮壞一切善根是教出故，大同《地經》成道自在故。疏「六種正見」者，一真實智正見、二行正見、三教正見、四離二邊正見、五不思議正見、六根欲正見。

疏「今初，若直就經文」下，先按經釋、後「若取論」下依論勢釋。前中，先釋文、後「故收前後」下攝為體性。前中，先別釋三句、後「然總論品內」下總顯難思。前三句中，釋第二句自有四義：一以體釋不思議、以用釋大；二雙約體用釋不思議；三體用雙融釋不思議；四約三大相融釋不思議。疏「即是廣大不顛倒心」者，四心之二，至第八迴向當廣引釋。救護眾生，即廣大心。離眾生相，即不顛倒心。上釋救護等竟。次「迴向是行」下，以第一別名對總迴向以辨得名。三「明知」下，結彈古義，以救護言為所迴向故。四「將墜」下，別釋救護二字。第二不壞迴向，從所迴善根得名。三通能所迴，悉皆等佛。四從所迴向立名。五從所成德。六從所迴。七通能所。八亦通能所善根，皆同如故。第九從能迴向心得名。第十亦通能所迴及所向法界立名。疏「二通論一一中」下，疏文有五：一總摽有三；二「此三各有二義」下，明成三之因；三「所以」下，立三所以；四「又此三者其必相資」下，融通三相；五結成圓融。今初，可知。疏「此三各有二義」者，第二成三之因。言「必由眾生」者，若無眾生，菩薩不修行故。即由上義，故此修善屬於眾生，是彼之分，如父資財而子有分。言「餘二流故」者，同上必由眾生而成。為菩提故、為實際故而修其善，即是二流。從「菩提分故」下，同上是眾生之分。一切萬行皆菩提分，分亦因義。皆稱實際，即實際分耳。疏「二凡是菩薩」下，前就境明，此就人說。又前以人從法，此則攝法從人。又前是順釋，此是反顯。疏「所以要須三者」下，第三立三所以。於中二：先取三類、後通約所成。前中有十文，有標、列、釋、結。疏「一依三法者」下，釋也。三法，即《智論》意，亦三般若及三大也，文中但出三大。真性實際即實相般若、觀照即觀照般若、資成即是眷屬般若，以不同三般若名，又不攝五名，故略不配耳。疏「二滅三道」，即三雜染，謂煩惱道、業道、苦道也。疏「三淨三聚」者，故《法集經》云「若菩薩捨於三聚迴向之心，菩薩不應與彼共住。」疏「四顯三佛性」，即《涅槃》意，以第一義空是正因性故。了因雖通萬行成於菩提，究竟了故，了了見佛性故。緣因亦通萬行成於菩提，對上正因，今以菩提照了故，以向生為緣耳。疏「五成三寶」，諸佛所師所謂法也，以法真常體性離故。以眾生同體，故我向之。次四但列不釋，下但云如次配之。六法身即所證之實際故，報身即能證菩提故，化身為眾生故。七證實無惑故為斷德，菩提是智、化生是恩，不在言也。八言「實相菩提」者，下經云「譬如世界有成壞，而其虛空不增減。一切諸佛成菩提，成與不成無差別。」合中，上句即實智菩提，下句即實相菩提。《淨名》云「菩提者不可以身得、不可以心得，寂滅是菩提，滅諸相故。」「九證三涅槃」，於中先正釋，後「若依地論」下，結彈地論。《地論》但說性淨及方便淨，方便淨即真淨。今明真淨，即圓滿淨。萬德俱圓、相累俱寂，故云圓淨。迹盡雙樹，機盡應移，故是方便淨也。疏「十安住三種」下，此義深難，又復最後，故偏釋之。釋解脫中，具有三義：一自解脫；二解脫他，若自有縛，能解他縛，無有是處；三化眾生，即作用解脫。餘如前後說。疏「以斯」下結例。先結前、後「若立三種菩提」下例釋。於中，先例三菩提心。即《起信》云：信成就發心者，發於三心：一是直心，正念真如法故，即向實際。二者深心，樂修一切諸善行故，即向菩提。三者大悲心，救護一切苦眾生故，即向眾生。則亦用此十而成彼三。後「又此十內」下，展轉相成，成百三門，可知。

疏「第四定位」，有三：初約五位、二略指前文、三約教料揀。今初，有二釋，前屬資糧、後屬加行。前中，引《莊嚴論》證，即第七論偈云「行盡一僧祇，長信令增上，眾善隨信集，亦具如海滿。」長行釋云「若諸菩薩行行來一阿僧祇劫，爾時長養於信方至上品。於信增時，一切眾善隨信聚集亦為具足，如大海水湛然圓滿。」次引《唯識》成上《莊嚴》。後引《雜集》轉證《唯識》及上二文。《雜集論》云「云何菩薩依瑜伽地方便修行證無所得(問也)？謂諸菩薩已善積集福德智慧二種資糧，已過第一無數大劫。」此結前也。「聞已隨順通達真如契經等法，如理作意發三摩地」等。五位之義，〈十住〉略明，廣在〈十地〉。今但定位是資糧位，信至迴向皆資糧故。疏「有云此十迴向」下，第二明是加行。四加行義亦如初地，然有二釋：前釋即三藏意。言「此文為證雖不分明」者，以但云四是勝解行攝，勝解行位即通指地前。設四加行在迴向後，豈不亦是勝解行攝？以四善根未入地故。疏「一云四加行中世第一攝」者，即真諦意。《雜集》亦云「願樂行人自有四種，謂十信、十住、十行、十迴向，為菩薩聖道有四方便。」或有四十人，如須陀洹道前有四種方便，此四十人名願樂行，於第一阿僧祇修得圓滿。亦於地前無別加行，故疏結云「則無五位」。疏「餘約四位」下，即第二略指。而言等者，彼有十門故，一約五位、二約四住、三約十二住、四約十三住、五約十三法師、六約五忍、七約五十二位、八約四十二賢聖、九約六種性、十約四十二位。圓融兼第九中，含於《楞伽》無復次位，並指如前。

疏「上來多是」下，料揀。即依五教後四，一始教；二「有說三賢」下，終教；三「有言一切」下，頓教；四「若依當部」下，圓教。於中二：先正釋。後「然與」下，句數，對前融通。疏「第五行法差別」中，先正釋圓融，則一迴向行具攝諸迴向行；二行布，如向所釋。別名義中，後「有以十向配於十度」者，即北京李長者釋意。「以名收之亦有理在」者，一救護眾生，離眾生相似施；二不壞似戒；三等佛似忍；四至一切處似進，進故周遍；五無盡功德藏似禪，禪攝德故；六隨順堅固，順般若故；七等隨順眾生，同方便故；八真如相似大願故；九無縛著，似力故；十法界無量，似智入故。欲顯多途不壞行布，四十位中多分相似，故為此收，而一一位中多列諸度。又如第六廣說於施，故非正義，故云亦有理在。

第五說分。疏「又本業云」下，先標以空涉有，即先明離眾生相；後救護眾生也。言「不受而受諸受」者，受即五陰，及與六受。由了無相故不受諸法，為物現在見聞覺知故而受。又已超五陰現生之陰也。故《淨名》云「以無所受而受諸受。未具佛法，亦不滅受而取證也。」「迴易轉化」者。救護非一故。疏「今初，古人」下：文中四。一敘昔。二「若順前名」下，申正義。三「以是初行」下，通妨。妨云：何以將總體為別體？故為此通。四「若以為欲」下，縱收古義。

疏「五怖畏中含三道故」者，惡道怖畏苦也。惡名是煩惱，大眾威德是業，若舉其因，五皆煩惱。又死及不活，煩惱為因，餘少功德即是業也。

疏「根本不覺」者，即《起信》文，即最初無明。

疏「一大事」，義已如初會。疏「一福德之輪已圓」等者，每句之中有法喻具足。一如日輪圓滿為喻，法合即是福德已圓。二唯智一字是法，餘通法喻。唯喻日輪廣者，周鐵圍故。深者，不分而遍等故。難測者，通上二義。六「三乘山谷」者，十大山王如菩薩乘，黑山為緣覺，高原為聲聞，谷兼眾生少分可生者。餘可思準。上辨中「十藏前七」者，一信、二戒、三慚、四愧、五聞、六施、七慧。

疏「故第三迴向明十種樂」者，疏文有一，等取餘九：二無有等比佛三昧樂，三不可限量大慈悲樂，四一切諸佛解脫之樂，五無有邊際大神通樂，六最極尊重大自在樂，七遍廣大究竟無量力樂，八離諸知覺寂靜之樂，九住無礙住恒正定樂，十行無二行不變異樂。疏「又不思議法」下，疏亦有一，等餘：二住種種身作諸佛事，三住平等意轉淨法輪，四住四辯才說無量法，五住不思議一切佛法，六住清淨音遍無量土，七住不可說甚深法界，八住現一切最勝神通，九住能開示無有障礙究竟之法。減數十耳。

疏「先救八苦」，有一生苦、二老苦、三病、四死、五五盛陰、六求不得、七怨憎會、八愛別離苦。「八難」，下當廣釋。疏「尾閭壑」，〈出現品〉當明。疏「問眾生之苦」等者，上略釋竟，此下問答。答中三：初正明、二「上來」下料揀、三「問若依」下通妨難。疏「此依梁攝論第十一說」者，本論云「甚深差別者，若菩薩由此方便勝智，行殺生等十事，無染濁過失，生無量福德，速得無上菩提勝果。」釋論曰「如菩薩能行如所堪行方便勝智，今顯此義。若菩薩能行知如此事，有人必應作無間等惡業。菩薩了知其心，無別方便可令離此惡行，唯有斷命方便能使不作此惡。又知此人捨命必生善道，若不捨命決行此業，墮極苦處長時受苦。菩薩知此事已，作如是念：我若行此殺業，必墮地獄。願我為彼受此苦報，當令此人於現在世受少輕苦，於未來世久受大樂。譬如良醫治有病者，先加輕苦後除重病。菩薩所行亦復如是，於菩薩道無非福德，故離染濁過失。因此生長無量福德，故能疾證無上菩提。如是方便最為甚深。行盜等行亦復如是。」「涅槃仙預國王」者，第十六經〈梵行品〉。因說一子地，迦葉難云：「若諸菩薩住一子地者，云何如來昔為國王行菩薩行時，斷絕爾所婆羅門命？」下佛廣答，先說慈悲竟，末云「菩薩常作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心，隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，即有三念：一者自念我從何處而來生此？即便自知從人道中來。二者自念我今所生為是何所？即便自知是阿鼻地獄。三者自念乘何業緣而來生此？即便自知我謗方等大乘經典、不信因緣，為國王所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我昔為與是人十劫壽命，云何名殺？」疏「近障天樂況大菩提惑習雙亡」者，釋曰：此即《大品經》意。第一經云「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜增益六波羅蜜時，諸善男子善女人各各生歡喜意，念言：『我等常為是人作父母妻子親族知識。』爾時四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，各各念言：『我等常作方便，令是菩薩離於婬欲，從初發意常作童真，莫使與色欲苦會。若受五欲，障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提。』以是義故，舍利弗！菩薩摩訶薩斷婬欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提，非不斷欲。」從「今言婬欲即是道」下，誡勸得意之義，前已曾有，〈法界品〉中更當廣釋。疏「依解節經說有五樂」，初會已具。

疏「顧復之義見於毛詩」者，《詩》云「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。」鄭玄箋云「顧，視也。復，反也。言子離雖近，猶步步反顧。」又箋詩云「是顧是復者，顧念而復之。」今菩薩於諸眾生亦爾。

疏「今初功高二儀而不仁」等者，即《肇論》中文，側用《老子》意。《老子》云「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」即道經道冲而用之章。注云「不仁者，不為仁恩也。」芻狗有二：河上公云「芻草狗畜，即二物也。」御注云「結芻為狗，不恃其警吠也。大意明天地聖人無心恃其仁德也。」今菩薩亦然，菩薩功高而不恃般若觀空故。「而彌昏」者，若無所知也。言高二儀者，二儀覆而不載、載而不覆，菩薩兼之。又但覆身，不能覆心及萬善等。言「明逾日月」者，日月之明不兼晝夜，大悲菩薩長燭幽昏。日月照身不能照心，菩薩智慧反此，無法不照。故下文云「不求恩報」，即不仁等義也。疏「然一一隨相皆具如下諸句離相」者，且如上向一切眾生即安置眾生於無所著法性迴向等諸句。又如《大般若》隨一離相遍歷八十餘科之相，如一清淨遍歷色等。今不欲繁文，故各併一處耳。疏「初十四句離所取相」等者，此中即具五法：一相；二想，即妄想；三名；四如如；其正智含在離妄之中。疏「性自無著」者，揀非修成無著。修成文在安置之中。疏「眾生了自性」者，自性即真如，具不變隨緣故。

疏「九總顯諸事能成因緣」者，諸事即能迴能向等，皆從緣生故。疏「明上迴向不出於十」者，即總結也。言「由後二句故無性」者，二句即能成因緣及緣所起，以從緣起故無性也。言「無性故無所著」者，結歸總句，安置眾生於無所著法性迴向也。以總該別，故皆無著也。疏「二離能取想」下，疏文有三：初略釋經文、二「故大品」下引證、三釋三不同。二中，引三經證：一引《大品》、二即〈光明覺〉、三《大般若》。今初，即〈隨喜迴向品〉，引文小略。若具，經云「爾時彌勒菩薩語須菩提：『若新發意菩薩，念諸佛及佛弟子諸善根，隨喜功德最上、第一、最妙、無上、無與等者，隨喜已應迴向菩提。云何菩薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？』須菩提言：『若菩薩念諸佛及僧，於中不生佛想、不生僧想、不生善根想，用是心迴向菩提，心中亦不生心想。菩薩如是迴向，想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒、若菩薩念諸佛及僧善根取相，取相已迴向菩提，名為想顛倒、心顛倒、見顛倒。』」《智論》釋云「須菩提答，若是菩薩以般若波羅蜜方便力故，能於諸佛不生佛想及弟子，諸善根中不生善根想，一切法從和合生，無有自性故，無有實法名為佛，是不生佛等想。是迴向心，亦不生心想。是故菩薩不墮顛倒。與此違故，即墮顛倒。」二〈光明覺〉，可知。三若依《大般若》第二會，正當別行《大品》，文辭小異，大旨無別。而《大品》所引經末亦云「若菩薩摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根，是心念時即知盡滅法，若盡滅法是不可得。迴向心亦是盡滅相，所迴向處及法亦如是相。」而有人謂二經全別，故疏影略引之，皆明性空心無取耳。疏「然小乘或說」下，第三釋三不同，略舉三說。小乘有二：初即分別論者說想心見次第起，謂初發微想常無常等，次重起心緣前之想取為定實，後見成就於所取中執見分明，此即三心俱是倒也。若釋名者，想謂取境分齊之相，見謂推求，心謂積集。此中想等體即是倒，皆持業釋。疏「或說一時，義分前後」者，即法救論師。心想見三同時義分，唯見是倒；餘二非倒，與見相應，為見所亂，名之為倒。是故見唯持業，餘二依主。《俱舍論》主正扶此義。頌云「四顛倒自體，從於三見生，唯倒推增故，想心隨見力。」釋曰：初兩句出體，第三句廢立，第四句通經。初出體者，謂邊見中唯取常見以為常倒，見取中唯取計樂淨為樂淨倒，於身見中唯取我見以為我倒也。唯倒推增故者，廢立也。此舉三因以立四倒，一一向倒，故云唯倒也。二推度性故。三妄增益故。餘或無此三因，謂戒禁取非一向倒執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅，緣為淨故。斷見邪見非妄增益，無所轉故。餘貪瞋等不能推度，非見性故。是故諸惑非顛倒體。言想心隨見力者，通經也。謂有問云：若唯見是倒，何故經言「於非常計常，有想心見三倒。於苦不淨非我，亦有想心見三倒。」答：理實唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應故，行相同常樂我淨。三四十二，故此十二倒，依婆沙師，預流永斷見及相應，見所斷故。餘如彼說。依此釋名，想謂取境分齊，見謂推求，心謂積集。疏「若依大乘」下，雖標多說，但出意通性相二宗，在文可知。又有釋云：若細分別，想心二倒可通七識，見是執著局於六識者，即下三藏意。七識既有四惑，中有我見，豈無見耶？疏「諸宗異說」等者，不欲繁文。然上已有三宗之義，其薩婆多中更有一釋：想謂於無常苦不淨中妄想分別，見謂即於彼所分別中忍可欲樂建立執著，心謂即於彼所執著中，貪等顛倒，皆即心所名心，非心王也。既以王為所，不順今文，故不出之。大乘之中復有三說：一依《起信》，三倒之中心唯一妄念，亦名不覺，亦名無始無明。而此無明全依本覺，還迷本覺，從無始來念念相續未曾離念，即是一切心識之相。然依不覺，復生三種：一無明業相等，即以三細業轉現三，如次為心、見、想之三倒也。今菩薩雖未究竟覺，已離凡夫不覺。二乘初心相似覺，故亦名為離。釋曰：以三細諸德正義皆在賴耶，菩薩地盡始覺同本方得永離。以此而為三倒，非順今文，故疏不出。二又依禪宗，傳於達磨，同《楞伽》意，五識帶想總名想倒，第七染淨別名心倒，第六意識起諸見倒。釋曰：不順法相，故不出之。三云依唐三藏傳慈氏論，五識現量總無顛倒，猶如明鏡現眾色相，故第七染識有想心倒，第六意識具有三倒。取我法相名為想倒，於想愛樂復名心倒，於想計著建立乃名見倒。此亦分明。上之大小乘大同小異，故不委存。恐要委知，故復出耳。初釋經文乃通諸說，多同唐三藏意。

疏「四有四句顯如如」下，先彰大意，以諸宗或說妄空真有。二真空妄有。三真妄俱有。四真妄俱空。此具四意。前明名相妄想皆空，即妄空也；此顯如如理有，即真有也。而疏云「一切皆空」者，則涅槃菩提亦空，計有為妄情故。又言「一切妙有」者，即眾生善根亦皆妙有，萬法即真故。次云「又即前之空是此之實」者，上明前空此有，今即前之空是此之實。即空即有，則空非空；此有即空，則有非有矣。由此則妄空真有，即是妄有真空。何者？謂虛妄之法，緣生無性，名為妄空；真性湛然，名為真有。今即上妄法緣生，故名妄有。性名為真諦，故說真空。此無性空，體即是實，故即無性有。是故言語則別，理無二致。從「是即妄名真迴向」下，結成本義。此即妄空真有意。然但取除其病而不除法，故於相歷然而無取著耳。

疏「如此則德本不生」者，此是真有，本有湛然不生。妄惑本空，空無可滅。言「又惑累寂然不生」，翻上惑不滅為不生。「真德湛然不滅」，翻上真不生為不滅。前惑空無可滅，今空則寂然故不生。前以真無初故不生，今以真無後故不滅。

疏「又前明隨相」等者，上判會菩提入實，即是離相中義。今以小異分之，則可為三：第一隨相迴向；第二以前會眾生入實為離相；第三以今文為隨離同時。

疏「而言二者善根迴向」等者，此有四二，皆躡前文。一善根迴向為一，二即向言善根亦如是、迴向亦如是，以總收前二故。二者世與出世為一，二即今經以善根隨順出世，則能隨順是世故。三若有若無為一，二即前妄空真有是四。若即若離為一，二此曲有二：一即隨相為即、離相為離，二隨離不同為離、此二不二為即。此四種二，今並無之。無之所以，即下釋成。

疏「亦同淨名布施迴向」等者，即無盡意菩薩章，即是迴向一切智性。下經云「如是持戒忍辱精進禪定智慧，迴向一切智為二智慧性，即是迴向一切智性。於其中入一相者，是為入不二法門。」釋曰：但知初度，餘例可知，故不廣引。次疏云「斯為不二」者，結彼經文以釋今經。謂以今經不離，是彼一性，故不二。以今經非即，重遣不二，則如文殊離諸問答乃至為真不二。疏「文影略」者，亦合云業非一切智，然不離一切智而別有業，故云「理應因果各有非即非離之義」。疏「餘略不頌」，即不頌受惱救護、二逈拔護救也。

第二不壞迴向，故《本業》云「證通事理但有名、用、事也。念念不住故名不壞」者，單取不住即是剎那無常，合是壞義。以無所住，故名不壞，則是理不壞義耳。準下供具等，皆通事事無礙。疏云「不出三寶四信」者，四信即三寶外加一，然二文不同。若《起信論》即是真如故。彼論修行信心分云「略說信有四種：一者信根本，所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德，常樂親近供養恭敬，發起善根願求一切智故。三者信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾求學如實行故。」故下疏云「其中理法即信真如」。二若準《瓔珞》下卷四不壞信，前三信三寶，四是正戒。云「從今時盡未來際，歸依佛、歸依法、歸依賢聖僧、歸依戒法。如是言說故。」故疏云「二惡止善行，行亦攝於戒。」意取為第四信故。四既不定，為十何爽？疏「前中即雙向眾生菩提」者，以初迴向一切智，故是菩提。次下二教化調伏一切眾生等，即向眾生，故下疏云「即迴向眾生意」。疏「非唯不礙隨相亦能成此隨相」者，不礙者，如空不礙萬象。能成者，如無水即無可為波，亦如無空不能起雲霞烟霧。不礙即相遍門，能成即相成門。即理成事，以有空義故，一切法得成也。疏「由前法性相應，故隨生死而不變」下，正辯離相成隨相也。此句由與法性相應故，是離相故。法性即是真如，真如隨緣故能成事。不失不變，故而不改。下九例然。細尋前十，一一相對可知。疏「由前事不礙理故觸境了如」者，前之十句離相成於隨相者，由理不礙事故；今成離相，由前事不礙理故。上總釋意。二「於中」下，總科三，亦如次配。前者從頭別釋，即配前與諸法性相應迴向入無作法，成就所作迴向等十句。而前隨相行成，舉前迴向，離相為能成，隨相為所成，故前云「由前法性相應故，隨生死流而不變」等。今此則舉前隨相不礙成此離相。若事礙理，不即離故，近躡前事亦遠躡前離相。謂由前迴向與法性相應故，今成了心性之行。二由前入無作法成就所作故，成此知業如幻等。三由前捨離一切諸事想著故，成此中出生無著清淨法眼。四由住於無量善巧故，成此具菩薩行。五由前永出一切諸有故，成此於一切相皆無所著。六由前修行諸行不住於相故，成此善能修行同事諸業。七由前普攝一切善根故，成此於白淨法恒無廢捨。八由前普淨一切菩薩諸行廣大迴向故，成此離一切著。九由前發無上菩提心故，成此離一切著。此句難解，故疏云「了菩提性無有二，唯一實故。」十由前與一切善根同住故，住無著行。十一由最上信解等，即前第十一句。此中對前文小不次，而白淨法兩重用之，第七已用故。

第三迴向。疏「兼顯無間」者，上引《本業》但證等善根，以云「一切時行」，故云無間。「此從所等」下，結得名。從「以深入」下，出體性。疏「然佛德已圓」下，顯文意，亦是通難。先出難、從「尊重荷恩」下釋。「亦猶獻芹」者，即外典中事。野老美之，而獻於君，君豈美之？疏「二即天住」等者，《智論》云「天住所謂四禪，聖住謂三解脫，梵住謂四無量，皆通三乘。」今皆約一乘果位，故皆無量。疏「五種類俱」等者，即三種意生身中第三，從十地得至於佛果同增勝耳。而非生死，但取變化身耳。三種之義，第六迴向當辨。「八自在我」者，即《涅槃》二十三，經云「一能示一身以為多身等；二示一塵身滿三千大千界；三能以滿此三千大千界之身，輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙；四心自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量類形等；五根自在，一根見色聞聲等；六以自在故得一切法，謂無得而得等；七說自在，故如來演一偈之義經無量劫；八如來遍滿一切諸處，猶如虛空虛空之性不可得見。」廣釋如彼，皆明無得無作而有所成，故云自在。今但略列而已。「十二行永亡」者，即上二十一種功德第一，已如前辨。疏「三從次滿」者，此義該下諸句，即次第滿義。初句信滿，二十住滿，故晉經云「未淨直心」，證成此句是十住義，十住直心增故，故云「心未得淨者令得清淨」。疏「各如次第配」者，如云不離見佛，即由前念佛圓滿所成等。淨諸神通，即是常見佛益。由此句似隱，故疏釋云「念佛三昧能發通故」。「於佛法易反復」者，即《淨名》第二「凡夫於佛法有反復，而聲聞無也，以聲聞斷結故。」下云「終竟迴心」，揀異定性，下當廣引。疏「亦是迷異熟愚眾生」，對前迷勝義愚，亦如前釋。

疏「然古德將為結上」等者，賢首云：「三結歎相。」光統云：「此結上三道究竟之義。行等行者，結樂與佛成證道行。積聚等積聚者，結與菩薩成中道行。長養等長養者，結與眾生成不住道。」遠公云：「證心遊理名行，一備一切名等行。助道漸滿名為積聚，一一行中具一切行名等積聚。不住漸增名為長養，一一門中各攝一切名等長養。」軌法師云：「但起一行名之為行，總眾多行名為積聚，增進勝前名為長養，由是前行異名顯耳。菩薩所行行既無量，不可備舉，但等言之，故皆云等也。」正法師云：「善根等者，施等善也。以大願攝取者，願大故行大也。行者，二利也。等行者，等行一切行也。積聚者，積行成德也。等積聚者，成一切德也。長養者，從行生行也。等長養者，生一切行也。」辨法師云：「行者，是佛於願樂位中所行；菩薩以大願攝同彼行，故云等行。積聚者，是佛功用位修積聚；菩薩同修，名等積聚。長養者，是佛無功用位修；菩薩同修，名等長養。是故上云如佛迴向開化一切，菩薩迴向亦復如是。此之謂也。」賢首云：「今更釋者，菩薩所有善根皆以大願迴向力故，令此善根攝成勝行。諸行齊行，故云等行。又由願力攝此善根所成諸行令不散失，故云積聚。有行斯積，故云等積聚。又由願力攝此善根所積眾行復生諸行，名為長養。一一行中生一切諸行，名等長養。是故皆由願力，令此善根皆悉廣大具足充滿也。」靜法云：釋行及積集、增長，義則無違。而等字勝正，謂取等佛之義，則不見正字之意。又亦同古以為結前，故俱非也。所以疏云「雖穿鑿非一，並未會下文」，下文積集增長皆有文故。疏「若以等為平等，與正相近，亦攝義不盡」者，但得迴向實際意耳，向餘二處及離過等皆不具也。疏「前段亦是大悲隨順」者，此中通有三意：一約所迴善根，即如向科此下第二能迴悲願。二從「若據迴向」下，約所迴向。言「是綺互」者，正是迴向綺互。向佛亦向生故，故云一時迴向三處。三兼明上大悲隨順及大悲深重亦是綺互，綺互亦是影略。疏「一離惑故」者，即永離一切憍慢放逸。放逸是眾惑之根，憍為染法所依，慢能長淪生死，故離此三，諸惑皆離。餘可思準。疏「初總顯深廣」者，為苦海故。餘可思準。「本即貪欲」者，《法華》第二云「諸苦所因，貪欲為本」等。

疏「一切法無來是故無有生」等者，此上半以無來釋無生。而言等者，等取下半云「以生無有故，滅亦不可得。」此以無生釋無滅也。不滅故無有真實，有實則有可滅故。無實故無染，譬如雲霧不能染空。故云「五句展轉相釋」。疏「何名無相體離十相」者，《涅槃》三十一云「大般涅槃名為無相。師子吼問：『何名無相？』『善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相，生、住、壞相，男相、女相。是名十相。無如是相，故名無相。』」疏「又無相約理」下，上之四義展轉相承唯明一體；此下分能所證以為無相離相，能所契合以為一相。則實際為總，下三別明。疏「又如離世間」下有十種業者，即五十八，經云「所謂隨時開導是佛業，令正修行故。夢中令見是佛業，覺昔善根故。為他演說所未聞經是佛業，令生智斷疑故」等。恐繁且止。

第四迴向。疏「至是能至」等者，文分為二：先釋名、後「若剋陳」下出體。前中為四：一標能所至。二「謂以大願」下，總示其相。文有三節、兩重能所：一大願為能生、二善根等是所生；上二皆能至，三一切處是所至。三「本業」下引證。四「然準下文」下，總明能至有其十種。前四展轉以為能生，從第五已去通由上四令此六種皆悉能至；五六約事至，七約理，八事理無礙，九事事無礙，上皆約法；十即約時。

疏「或俱高俱下」者，略成四句。佛化為佛，本迹俱高；菩薩化為菩薩，本迹俱下。就菩薩中以位相望，亦有高下可知。疏「上亦供行因」者，即上釋權化所由。以如來藏等力故，令供行至，故為所因。

疏「三身十身融故」者，出應亦常義所以。若法相說應，雖名常是不斷常。今法性宗，同是一常。若別說者，法身無始無終，報身有始無終，化身有始有終。今化即法，故即無始終。況報同法，亦無有始。十身融義，居然可知。疏「香等離蓋等更無別體」者，如以香等為二十事，但有二十，無二十一，以香遍二十故。類如栴檀為二十事，豈別有栴檀？後華等九事，各為二十亦然。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十七

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「後如是一一」下，釋此第三段，疏文有三：初正釋、二「從無數」下却釋前二段中增數之相、三「然一一諸言」下揀定。「言定通香等」者，香等十事為能成體，故得定通。言「不全通於蓋」等者，蓋等是所成。所成有二十事，如以香為宮殿則有楯等，香為光明何有楯等？況燈光明為能成，類前亦成蓋等。以燈光明成燈光明，此之光上難具楯等，故云不全通於蓋等。以能成中有燈光明，所成之中復有燈光明，故略舉燈光以示無楯等。例且如香河，河裏如何安前楯等？明知總相則有、別相或無，思之可見。

疏「此為入空之方便」者，真空非得而無不得故。疏「欲顯隨相離相無前後故」者，釋上，正用前意也。欲將離相無得導前隨相之有故。言「義兼於後」者，前意是結前；此意是生後，亦不住於離相故。疏「準大般若」下，例釋無得為方便。如清淨歷一切法，則以清淨為方便也。若云無生，即云行般若波羅蜜時知一切法無生，所謂色無生、受想行識無生，眼無生、耳鼻舌身意無生等。今此猶是略舉能入方便，廣更有多，故復有等言，等取無依無作、清淨、不增不減、不垢不淨、不可取不可見、不可動不可壞等。疏「謂事法既虛」下，分二：初總釋、次「業空故」下別釋。此有二意：一正以緣生即空破權小見，顯業不能為因招果，果亦不能為果酬因。二兼破外道因中有果等。彼計因中有果者，如乳是酪因，乳中有酪，成酪之後亦有於乳，故曰果中有因。疏「若約觀心」者，上約法理通境及智，今約觀心。但一是非有即名為寂，亦無心於事理方稱為寂。不失於照故名為用，不取用相即用常寂。疏「此與初句但事理之異」者，初句約理，無入而入。今約事上，無入能入，以諸法即事而能深入，故云「即事入玄」。疏「大般若云」下，引此文者，揀義不同。謂般若意，却是即用而寂。同上須彌山頂偈云「無見即是見，能見一切法。於法若有見，是則無所見。」此偈則先正後反，《大般若》則先反後正。今此中意，明理不礙事，故意別也。疏「末句不有能所見」者，以文言不有於法，法通能所見也。何以得知法是能所見？以下句云「悉知見故」，即同金剛如來悉知悉見。疏「待對假言故皆不可得」者，出絕事理之意。一相待門，謂待事說理、待理說事。如因長有短，短不可得等。二云假言者，諸法寂滅，本絕名言。今云事理皆假名耳，故皆雙絕。上是疏家釋成，下句經自釋成。疏「良以事虛」下，出事理無礙之相。是總意，亦十門中相即門，是三義中無礙義也，廣如上說。疏「上四句」下，總融前四。言「有未曾損」者，法即是空，非法滅空故。「有未始存」者，即空之有，有相虛故。言「無隱無顯」者，事存則空隱，理存則空顯，今由兩亡故非隱顯。言「存沒同時」者，空不礙有故存，有不礙空故沒。然隱顯皆就理明，存沒並約事說，亦影略耳。疏「四句鎔融」下，總結。此則非唯離前隨相，亦離離相，真無礙也，真實際也。疏「因緣故有」者，然通相說，總有四義：一緣生故有、二無性故空、三緣生故空、四無性故有。今但取因緣二句，謂法從緣生，安得言無？二從緣無性，故名為空。上二即空有二門。從因緣故不有者，即明中道亦從因緣。謂既緣有，有即不有；既從緣空，空即不空。合前二句，即亦空亦有。四門之理皆從因緣。後「因緣故流轉」下，辨生死涅槃亦皆因緣。「乃至一切」下，結。例上所明義，略舉綱要耳。疏「故中論云」下，引證皆從因緣。然論此偈前有一偈云「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」前偈亦得證前四句成三觀義，而後偈釋於前偈，故但引之。而論略結云「是故一切法無不是空者」，亦合云「未曾有一法不從因緣生」，是故一切法無不是假者，又是故一切法無不是中者，今此但取一切法從緣之義耳。疏「有為緣生」下，通妨。妨云：《涅槃》云「我觀諸行悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若一切法從緣生者則知無常，是諸外道無有一法不從緣生，是故無常。虛空如來佛性不從緣生，是故名常，則無為非因緣。」何言為無為法皆從因緣？故今答云：從緣有二，一從緣生，有無常義；二約緣顯，何得非緣？故說佛性了因所了，豈非因緣生？此是一義。次云「因有有為」下，相待門釋，待於有為即從緣義。復云「又形奪相盡」者，要待形奪相盡，故真無為亦是從緣。疏「論云若見因緣法則為能見佛」者，上偈及此皆〈四諦品〉。下句云「見苦集滅道」，亦可證第二句。疏「尚無有二何況有五」者，結彈五性。疏「以業攝報」等者，以經但云業境，今業攝報故有因果，境必對心故有內外。疏「六即事顯理而不壞事」者，有為事也，無為理也。事能顯理，故云於有為界示無為法。事即是理故不壞事，若壞於事成斷滅故。下句反此，可知。疏「若滅壞有為」下，反成上二。「是以若約相即」下，結成正義。於中略有數門：一相即門。二「若約無礙」下，即相成門。又云「而非理而非事」，即不相是門。即是事理無礙十門中六門，謂真理即事門、事法即理門、依理成事門、事能顯理門、真理非事門、事法非理門。又前有形奪相盡，即真理奪事門、事能隱理門。通辨無礙，即事遍於理、理遍於事也。八門非異、不相是二門非一，故疏結云「為與無為體非一異」也。疏「示謂顯示」下，隨難別釋。

第五迴向。疏「初三可知」者，餘即經五也，一懺悔、二禮敬、三勸請、四隨喜、五迴向，迴向在後。然昔有別章六門分別：一說多少、二釋名、三出體、四釋相、五明益、六問答，今並具之，但略出體。總分為三：初明開合，即彼多少；二釋名辨相；三料揀，含餘別門。今初。初為八行。言「離垢慧菩薩所問經」者，唯一卷經，大旨如常可知。二「或合禮讚」，俱是所依懺悔故。三「或略供養」，即但為六，供養亦屬佛故。四「或但為五，以迴向發願但總別之異」者，二俱是願。迴向是總，發願是別，是別發故。言「如十住毘婆沙」者，即第三初明，至第四方懺悔，即今晨朝懺悔是，第五發願，即《涅槃經》闍王發願，後人安之。五「今文依此」，則同上有五。六「或但有三」，即《智論》第七也。若依《善戒》即合為二，以禮讚是懺所依，依人德故。迴向攝願，亦攝隨喜勸請。故結云「隨時廣略」。又隨時者，看臨其時，應用廣略，然晝夜三時不宜闕也。

疏「然懺名陳露」下，第二釋文，即釋名辨相。四事，即為四段。今初，釋懺悔。先釋名。懺悔二字，古有二釋，今疏即天台釋。亦通漢梵二者，今釋即半梵半漢。懺悔者，梵云懺磨，此云請忍。悔即此方。體是惡作，厭先過失，求請三寶忍受悔過。單云悔者，非是六釋，合二即是依主。此上釋名。二云「除惡業障故須懺也」，此辨懺益，亦懺意也。

疏「然懺有二」，即辨相也。

疏「如方等」者，經中令先嚴淨道場，香泥塗地及室內外，作圓壇彩畫，懸五色旛，燒海岸香，然燈，敷高座，請二十四尊像，多亦無妨。設餚饍盡心力，須新衣鞋履，無新洗故，出入脫著，令無參雜。七日長齋，日三時洗浴。初日供養僧隨意多少，別請一明了內外律者為師，受二十四戒及陀羅尼呪，對師說罪。要月八日十五日，當以七日為一期，此不可減，若能更進隨意堪任。十人已還，不得出此，俗人亦得。須辦單縫三衣，備佛法式，旋遶一百二十匝，却坐思惟等。廣如經說。《佛名經》，常所見聞。

疏「如淨名說」，即優波離章。波離白佛：「憶念昔時者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來謂我言：『我等犯律，誠以為恥，不敢問佛。願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、亦不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。如優波離以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也。』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯優波離！妄想是垢，無妄想是淨。取我是垢，不取我是淨。顛倒是垢，不顛倒是淨。一切法如夢如焰，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解』」等，即一向理觀以呵事也。疏「若普賢觀」，經初令晝夜六時對十方佛、普賢菩薩遍懺六根，即事懺也。復令觀心，令此空慧與心相應，即是理懺。如前釋毘盧遮那，已引經竟。今時常用「一切業障海，皆從妄想生」等，即彼經後總偈，皆事理雙明。〈隨好品〉意，至下當明。

疏「言禮敬者」，此牒第二行經。「除我慢」下，疏釋初明行益。以我慢故，不能禮敬。今摧我慢山即是除惡，起信敬善即是成德，二皆行益故。「勒那」下，即辨相也。前七是三藏意，後三疏以義加。略無釋名，以易知故。然三恭敬禮云「五輪著地」者，《離垢慧經》云「一一發願，初總願云：我今五輪於佛作禮，為斷五道、離於五蓋，願諸眾生常得安住，不壞五通、具足五眼。願我右膝著地之時，令諸眾生得正覺道。願我左膝著地之時，令諸眾生於外道法不起邪見，悉得安立正覺道中。願我右手著地之時，猶如世尊坐金剛座，右手指地，震動現瑞證大菩提。我今亦爾，共諸眾生同證覺道，願我左手著地之時，令諸眾生離諸外道，難調伏者以四攝法而攝取之令入正道。願我首頂著地之時，令諸眾生離憍慢心，悉得成就無見頂相。」餘義可思。

疏「言勸請者」，此牒第三行也。下疏解釋。「除謗法」下，先明成益。二「聲聞自度」下，來意。三「此文略」下，辯相。

疏「智論復加請佛住世」者，如《十住毘婆沙》亦請住世，云「十方一切佛，現在成道者，我請轉法輪，安樂諸眾生。十方一切佛，若欲捨壽命，我今頭面禮，勸請令久住。」

疏「占察經」等者，經具五懺悔。勸請云「唯願十方一切菩薩，未成正覺者願速成正覺，已成正覺者願常住世，轉正法輪不入涅槃。」釋曰：即具三也。

疏「次句因聞法故」下，即經自辯勸請成益。「了相作意」等，即七作意，義如三地釋。

疏「言隨喜者」，此明第四行也。「為慶」下，釋。先明行名、二「除嫉」下行益、三「然十住」下辯相。然《智論》多同《十住婆沙》。《婆沙論》云「所有布施福，持戒修禪定，從身口意生，去來今所有，習學三乘人，具足一乘者，一切凡夫福，皆隨而歡喜。」釋曰：其初三句通三世佛也。

疏「大品隨喜」下，重示隨喜成益，釋上平等善根功德。初引《大品》，即第十七。次引《法華》，即第六經〈隨喜功德品〉第十八「爾時彌勒菩薩白佛言：『世尊！若有聞是法華經隨喜者，為得幾所福？』而說偈言：『世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？』」經答文廣，今當略引。謂有人於會中聞是《法華經》隨喜已，從法會出，至於餘處轉為人說。是第二人聞已，復轉為第三人說。如是展轉至第五十，其第五十善男子善女人所得功德，今當說之。若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生充滿其中。有人求福，一一眾生與滿閻浮金銀瑠璃、𤥭璖碼碯、珊瑚琥珀，乃至象馬車乘、奴婢人民、七寶樓閣。比第五十人聞《法華經》隨喜功德，百分不及一，乃至算數譬喻所不能知。下結云「何況最初於會中聞而隨喜者。」釋曰：此顯功德多。從「此據隨喜如來權實功德」者，疏出得多所以。《大品》但通明隨喜之福，今就所隨喜中分其勝劣，勝境隨喜其福更多。言「權實功德」者，即是《法華經》。故經云「此法華經開方便門(也)，示真實相(實也)。如來智慧甚深無量(實也)，其智慧門難解難入(權也)。」「於一佛乘，分別說三」，從實開權也。「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」，會三歸一、會權歸實也。「世尊法久後，要當說真實」，實也。「佛以方便力，示以三乘教」，權也。二十八品三周之文，但顯如來權實知見。昔人云：「此華不有則已，有則華實雙含。此經不說則已，說則權實雙辨。」明知《法華》不出權實功德耳。既窮終極唱難信難解，今能隨喜，故德難量。最初聞人，近獲六根清淨，遠則速成佛果，故云其福更多。

疏「然佛是除罪勝緣」下，第三料揀。於中曲有三門：一明次第、二「然禮等五果」下辨果報、三「約教」下約教揀定。言「可思」者，如前禮佛十重，初二非儀，令其知非，故辨之耳。三通權小。四是始教，順空義故。五是終教，通事理故。六七頓教，但禮心佛，無禮禮故。八通終教，同教一乘故。後三合成圓教。八是能禮，一具一切故。九融深淺，事隨理融，事事無礙故。而言攝前六者，二非儀故。但禮心佛，十重重無盡故。下經云「一毛孔中悉明見，不思議數無量佛。一切毛孔皆如是，普禮一切世間燈。舉身次第恭敬禮，如是無邊諸最勝。亦以言辭普稱讚，窮盡未來一切劫。一如來所供養具，其數無量等眾生」等。又〈普賢行〉云「於一微塵中，見一切諸佛，菩薩眾圍繞，法界塵亦然。一一如來所，一切剎塵禮」等。若依此禮，一禮則無有盡功德，豈可量哉？餘之七門，可以思準。不入斯觀，徒自疲勞。

疏「又此二段之中具足十八圓滿」，依《佛地經論》，此十八種，〈華藏品〉中已具列釋。今經文具，疏但隨文配屬，難則釋之。今鈔重依彼經論牒經配屬。論云「經曰『薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界(此上顯色圓滿)。無量方所妙飾間列(形色圓滿)，周圓無際其量難測(分量圓滿)，超過三界所行之處(方所圓滿)，勝出世間善根所起(因圓滿也)，最極自在淨識為相(果圓滿也)。如來所都(主圓滿)，諸大菩薩眾所共雲集(輔翼圓滿)，無量天龍人非人等常所翼從(眷屬圓滿)。廣大法味喜樂所持(住持圓滿)，作諸眾生一切義利(事業圓滿)，滅諸煩惱災橫纏垢(攝益圓滿)，遠離眾魔(無畏圓滿)，過諸莊嚴如來莊嚴之所依處(依處圓滿)，大念慧行以為遊路(即路圓滿)，大止妙觀以為一乘(乘圓滿也)，大空無相無願解脫為所入門(門圓滿也)，無量功德眾所莊嚴。大寶華王眾所建立(依持圓滿)大宮殿中。』」論曰「此顯如來住處圓滿。謂佛淨土由十八圓滿淨事故，說名圓滿。」次列十八圓滿竟，下結云「如是十八圓滿，即此圓滿。所莊嚴宮殿，名佛淨土。佛住如是大宮殿中說此契經。」釋曰：下隨疏釋，依今經次，釋義即彼論廣釋之文。

疏「今初先舉時辨處」下，於此總中，「數多」者，佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數故。其中已有圓滿之相。如「方處間列」，即方處圓滿；「無分量故」者，即分量圓滿。「淨識所現」者，唯佛窮故。謂賴耶淨識現於自受用土，第七淨識現他受用土，餘五淨識現變化土。「唯佛窮」者，八識轉智唯佛窮故。登地分見，見他受用故。雖含有別，意皆是總。

疏「初辨因圓滿」下，總明。「初句亦總」下，別，別有五句。亦總亦別，即清淨業行所流所引。亦總下中自利行業親招為「所流」，利他行業與物為緣故云「所引」，故釋云「隨業現故」。此業即所化者業，以菩薩眾生之業為因，親感他受用變化之土。如來利他為增上緣，隨他眾生之業成，故云引也。泉能成池，名為所流。鑿池引水，水名所引。正同於〈世界品〉引生公義，行致淨土，非造之也；造於土者，眾生類矣。

疏「別則唯約受用土」下，釋上亦別之言。於中三：初總明、二引論成立二因之義、三示二因之體。今初，因緣親生曰流，增上緣踈為引。

疏「故佛地論」下，第二引論成立二因之義。此中有三義：一唯立因緣，此已含二法：一如來淨識、二無漏善，合二為因，亦同多聞熏習與阿賴耶中解性合之為因也。然引論猶略，若具應云：謂大宮殿，用出世間無分別智後得智善根為因。而得生起，非是無因，非大自在等而為其因。乃至云：此用本來無分別智後得無漏善法種子，三無數劫修令增廣，為此淨土變現生因。此佛淨土，如來識中無漏善根為因而生。則具修生、本有二法合為因緣也。二云「有義但是增上緣生」下，出所以云以外法故。謂以識生識可是因緣，外生淨土那是因緣？外土即為增上果，故是增上緣。三云「有義亦是因緣」下，雙立。非謂但取因緣，亦取增上，亦取因緣，故云亦是親能生，故出因緣義。「若不爾」下，反難。成立一切外法，皆因內法熏習為因，明有因緣，故云「不爾，應無因緣。無則非理。」次云「外法相望非因緣故」者，正成上義。將第一師義難第二師。汝已外法故唯增上緣，外法則不得立於因緣。今謂外假內熏，明有因緣。若爾，內熏其外，既非自類，何名因緣？境全心變，即八識相分，亦離心，亦因緣矣。「意以後義為正」，四疏家斷取也，兼顯是通二義。

疏「有云感報淨土以四塵種子而為正因」下，出二因體。四塵種子全在識中，即八識中相分種也。言「或以自利後得」者，上言六度萬行則通二利。此依唯識別義，以利他後得為他受用變化土緣，故用自利後得為自受用土緣也。疏「依此經宗」下，正異前文唯取自利為自受用緣，故二利之行同取他受用之土。從「以皆是」下，出互通所以，故指如〈世界品〉。〈問明品〉賢首章中亦以明矣。餘可思準。

疏「現作一切有情一切義利」者，即《佛地論》文，但略其要。具足，論云「如其淨土任持圓滿，作何事業(問也)？作諸眾生一切義利(引經文總答也)，謂於此中能現作一切有情一切義利，或生一切有情自作義利」等。然十八圓滿皆初假問生起，次引經答，三以論釋，又皆約宮殿上明。今之所明，乃通說耳。以問易知，故並不出。

疏「從初得佛」下，即《唯識論》文。然論云「相續變為純淨佛土」，今無「變」字，乃是義釋，謂雖復相續變化，不同他受用土前後改變，故不云變。言「橫周法界云無際」者，即《唯識論》前所引論，後云周圓無際，《佛地經》中同《佛地論》。又云無際者，謂無長短等，分齊相難測故。下說他受用，並如〈世界品〉。

疏「果圓滿」下，引鏡智等，即〈世界品〉。《佛地論》云「最極自在淨識為相」。

疏「三無量」下，依持圓滿。疏文分三：初引《佛地經》。二「今文」下，釋文。三「佛地經唯據」下，會《佛地論》。今初。然彼論先問起云「如是淨土門既圓滿，如餘宮殿應有所依，故次須說依持圓滿(問起)。無量功德眾所莊嚴，大寶華王眾所建立(舉經答也)。」今疏引經云「為所依持」者，以先無問，後不引釋，故但結歸名耳。後會彼論，於中有二：先出彼論意，以論廣釋，但約華故。論云「謂如地等依風輪等，或如世間宮殿依地，如是淨土無量功德眾所莊嚴。大寶紅蓮華王眾所建立，即紅蓮華大寶所成，如是大寶無量功德眾善所起，於眾寶中勝故名大寶。此紅蓮華於諸華中最為殊勝，故名華王。或此寶華望諸菩薩善根所起紅蓮華最勝，故名為大。佛法王是佛最勝善根所起，故名為王。又此寶華極難得故，名為大；寶華中最勝，故名華王。又此大華非一，或華蘂多故名為眾。」釋曰：此即唯據事也，以將功德莊嚴屬佛故。若將無量功德通理，則佛地亦有佛力任持，故疏云「功德亦通事理」。「如來所都」，全同《佛地經論》。釋曰：謂大宮殿諸佛世尊為主非餘，以殊勝故唯屬世尊。或唯屬世尊住持攝受，非餘所能故。

疏「輔翼圓滿」，《佛地論》云「如是淨土，主既圓滿，應有輔翼，主必攝受輔翼故。」輔翼之者，故彼經云「諸大菩薩眾所雲集」。論云「謂大宮殿有無數大菩薩僧所共雲集，諸來朝者名為輔翼。既有如是大菩薩僧常來輔翼，故無怨敵能為違害。諸聲聞等無如是事。」其「眷屬圓滿」，《佛地經》云「無量天龍人非人等常行翼從」。今文無此，故以諸眾攝之。然皆菩薩化作，示淨土不空。即彼論釋妨云：云何淨土超過三界所行之處，而有天等以為眷屬？天等皆是三界攝故。答云：淨識如是攝受變現，為嚴淨土故不相違(第一釋也)。或為成熟所化有情，示現如是變化種類(第二釋也)。即《阿彌陀經》云「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」論云「或諸菩薩化作無量天龍等身，住淨土中供養佛故(第三釋也)。或自化身為天龍等，翼從如來。是故無過(第四釋也，四義皆示不空爾)。」

疏「初明方所圓滿」，此即標名。論云「如是淨土分量圓滿，為同三界？為不爾耶(問也)？超過三界所行之處(答也)。」論釋云「謂大宮殿處所方域，超過三界所行之處。非如三界自地法愛執為己有，所緣相應二縛隨增，是彼異熟及增上果。如是淨土，非三界愛所執受故，離二縛故，非彼異熟增上果故，如涅槃等超過三界異熟果地。乃至云如是淨土，為三界同一處所？為各別耶(問也)。有義：別有處說在淨居天，亦有處說在西方等。有義：同處淨土，周圓無有邊際，遍法界故。如實義者，實受用土周遍法界無處不有，不可說言離三界處，亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者，或有在色界淨居天上，或在西方等，處所不定。」釋曰：今疏直用其要，兼取如實義耳。

疏「以三三昧為所入門」者，即義引也。彼經云「空無相無願解脫為所入門」，故疏以經配三門相。言「入不思議三昧通該前後」者，該前明空等為不思議三昧故，該後以三昧等為攝益故。

疏「三又此淨業」下，辨攝益相。彼經云「滅諸煩惱災橫纏垢故」，論云「謂於此中遠離一切煩惱纏垢，如是及諸煩惱為諸纏垢。如是即名諸災橫因，煩惱纏垢此中無故，所作災橫此中亦無。」釋曰：離此煩惱等，即名攝益。又現證得解脫，無煩惱災橫纏垢殊勝福智，故名攝益。故疏指上淨業名為攝益。

疏「一者形相即形色圓滿」者，彼論雙問云「如是淨土顯色圓滿，形色云何？引經答形色云：無量方所妙飾間列。」論釋云「謂大宮殿，無量妙飾方所間列。言無量者，或殿無量，或處無量。妙慧為光，安布為飾。是故說名妙飾間列。」釋曰：無量相貌間列，即形色也。

疏「二無量光色即顯色」者，彼經云「最勝光曜七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世間。」論釋云「謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴，或寶嚴故最勝光曜於此所重。且言七寶，其實淨土無量妙寶綺飾莊嚴，非世所識，故此經云無量光色。」又論釋放大光明等云「謂大宮殿放大光明普照一切無邊世界。或大宮殿其體周遍無邊世界，故放大光明普照一切。」釋曰：彼經有其二句，今經云「無量光色」則已攝二。無量光者，是彼放無邊光句。無量色者，即初最勝光曜等。

疏「住處圓滿」，彼經云「過諸莊嚴如來莊嚴之所依處。」論釋云「謂於此中佛所住處，勝過一切菩薩及餘莊嚴住處，唯是如來妙飾莊嚴為所住處。由勝彼一切莊嚴住處，是故說名住處圓滿。」疏中「以超過一切菩薩」下，即彼論文。經顯處嚴，在文極顯。

疏「亦可并前總標通結上來十八圓滿」等者，上來過去有二、未來有九、現在有三，但有十四。下人寶中有五事業，分佛菩薩，遂即重出。除餘，重出十八，云何攝耶？今總標文為主圓滿，以言佛土故。別中二十九句有十七圓滿，一莊嚴。二清淨，為因圓滿。《佛地經》云「超出世間善根所生」。今以清淨，故為出世。以其莊嚴為所起嚴，萬善嚴故。三四事業，平等妙好故。五即是路，大念慧行為威德故。六七住處廣大安樂。八即輔翼叵壞。九眷屬無盡。十分量無量。十一依持不動。十二無畏名同。十三顯色光明。十四無違。十五可愛皆攝益圓滿，無煩惱災橫之違故可愛也。十六照明。十七嚴好皆果，最極清淨為其相故。十八精麗。十九妙巧。二十第一皆依持，無量功德眾所莊嚴，大寶華王眾所建立故。二十一二三四皆門圓滿，三解脫門為最勝等故。二十五六皆乘大止妙觀，為無上等故。二十七無等。二十八無比。二十九無譬喻皆方所，以遍法界性不並真，無比對故。經旨多含，略為此配，未必要爾。故疏略示「令如理思」。

疏「大念慧行為所遊路」，即《佛地經》文。言「路即道之異名」者，是彼論釋。彼論具云「謂此中大念大慧及以大行，為所遊履，故名遊路，是道異名。聞所成慧名為大念，聞已記持無離義故。思所成慧名為大慧，依理審思得決定故。修所成慧名為大行，由修習力緣真理故。大者，念等緣大乘法而生起故，彼所攝故。履三妙慧，淨土往還，故名遊路。」此說菩薩因三妙慧得入淨土，故名遊路。疏「七念」等者，尋常六念加念眾生耳。疏「上辨佛業」者，《佛地經》但云「作諸眾生一切義利」。論先問云：如是淨土，任持圓滿作何事業？即引向經，論云「謂於此中即能現作一切有情一切義利，或令一切有情自作一切義利」等。今經上明一切諸佛於中成道，故是佛業。今明菩薩常作佛事，故是菩薩業。疏「大止妙觀為所乘故」者，即《佛地經》文。論釋云「止謂奢摩他，觀謂般若。」大義如前大念中緣大乘故，此二等運，故名乘。乘止與觀，隨其所應行前道路。疏「無畏圓滿」，彼經云「遠離眾魔」，論云「謂以此中遠離一切煩惱蘊死及以天魔，或令他人遠離四魔。如是四種是怖畏因，由是能生諸怖畏故。此中無彼，故名無畏。」疏「即任持圓滿」者，彼經文云「廣大法味喜樂所持」，疏即論釋也。此文猶略，具云「謂於此中大乘法味喜樂所持，食能令住，住是持義。乃至云此淨土中諸佛後得無漏之智，能說能持，受大乘法味，生大喜樂。又正體智受真如味，生大喜樂，能任持身命不斷壞故。」長養善法，故名為食。在文可知。

疏「亦一乘」者，以大止妙觀為熏修故。

疏「此之二段反覆相成」者，由見實故離妄，如見杌則不見鬼；由離妄故見實，若無鬼見，是見木故。

疏「思所起者謂身語業」者，《俱舍》云「世別由業生，思及思所作。」思即是意業所作，謂身語故。九地廣明。

疏「以即空故」下，此有三義釋不壞因果。初同《淨名》「色即是空，非色滅空」故，此約空觀；二不礙存故，即假觀；三不壞假名說實相故，二義雙照為中道觀。

疏「俱空叵得」，即上云「有諍說生死，無諍說涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。」此約性空，下約顯實。

疏「故楞伽云遠離覺所覺」，前已引竟。

疏「文殊問云」下，亦前已引。影公，即《中論疏》。

疏「一無眾生離眾生垢故」者，多同《淨名》，即目連章中「淨名云：『夫說法者當如法說，法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故。』」釋曰：上四句我空故，故疏取之。此四，即《金剛》無我、無人、無眾生、無壽者。今經辨次，不同二經，皆明無定前後也。名亦小異，以作者當我，以補特伽羅當人。若釋義者，人我等相十行已具。空之所以，亦如前辨。今取彼經意，案今文釋。一法無眾生者，已無眾生為法，故遠公云：「正明理無其所無，有三：一無橫計神我、二於假名眾生無有定性、三無假名眾生之相。此等皆是虛妄分別。相有理無，餘門類爾。」離眾生垢者，破情顯理，取我之心名眾生垢。生公亦云：「若得見理，垢情必盡。以離垢驗之，知無眾生也。」二法無壽命，正明理無。離生死故，釋成上義。無壽命，謂色心連持從生至死，本無生死，何有壽命？又壽命為生死之果，若有實者，不合得離；今有永離之人，明本無矣。三無有我者，理本無也，離我垢故。釋成上義，一同初句。四數取趣，《淨名》為人，《智論》云「能造善惡，行人法故，取於諸趣三際輪迴。」本無數取者，何有前後際耶？又若定有者，不應聖人斷前後際，今聖有斷，明無有人能數取也。疏「螺髻」，亦是《淨名》，前已引竟。餘即可知。

第六迴向。疏「今初牒名徵起」，中六：一總釋名、二「本分」下會前文、三「本業」下會他經、四「此約」下別顯得名、五「亦可名為」下會六釋、六「即以無礙」下出體性。疏「千乘之國」者，古以一城出革車一乘，千乘之國，其地千城也。乘即車乘，謂以皮裏車。革即皮也，生曰革、熟曰韋。每乘管卒七十二人。疏「則一洲已去」者，輪王有四，鐵輪即王一州故。疏「二等教十善」者，夫輪王以十善化世故。疏「具八異熟是增上生」者，即《瑜伽論》三十六，〈淨行品〉已辨。

疏「別中若望迴向」下，疏文有四：一舉其都數。二「於中前二十七」下，以內外料揀，即一切施中二門明義。三「又前二十七」下，以四等料揀，喜捨二行在下總句中。四「又代命救殘害男刑」下，以三施料揀，即一切施也。疏「所謂」下，別顯，中三：一彰所攝之法；二「言善攝」下，總釋善攝；三「謂捨住著」下，釋隨順善根，略舉六度總結萬行。

疏「第二依標廣顯」，於中四：一總相辨異。二「然其都門」下，正出八十六十所以，以開合有無故。三「昔光統」下，辨成法門。四「此上且約」下，總結無量。於中三：初引文成多；次「實則」下，出其本意，以皆成事事無礙重重之行；後「故知六十」下，結示文旨。疏「然阿含唯識食總有四」者，《唯識》第四云「謂契經說食有四種：一段食(即分段義)，變壞為相，謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事(但觸所得)。由此色處非段食攝，以變壞時色無用故(戀壞不益眼根故。又色麁著，與眼相離方能有用，不與眼合故非是食也。問：此三為食，為對自根亦對餘根？答：先資身根為資養也，後資餘根發識明利)。二觸食，觸境為相(即心所觸為此餘體)，謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事(此正顯也)。此觸雖與諸識相應(七八觸境細故，不攝喜樂等故)，屬六識者，食義偏勝。觸麁顯境，攝受喜樂及順益捨，資養勝故。三思食，希望為相(唯取與欲俱思)，謂有漏思與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境希望勝故。四者識食，執持為相，謂有漏識由段觸思勢力增長，能為食事。此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續執持勝故。」釋曰：此三食勢增長，此識亦長養諸根大種，能為食事。由是《集論》說彼四食，三蘊五處十一界攝。釋曰：段食是色，觸思是行，識食如名。段是香味觸三處，思是法處，識是意處。段攝三界，觸思法界，識七心界。論「此四能持有情身命令不斷壞，故名為食。」餘如彼論。而列段食居其後者，前三有漏通於三界，段唯欲界故。又順經翻，最在後故。疏「說出世食有其五種」者，然上云阿含，即《雜阿含》。連說九食，前四世間、後五出世。一禪悅食者，禪定資神輕安適悅，即為食義。然其五食既云出世，通資法身。二願力，任持出世之法，法身增長，即為食義。三念力明記，聖道現前故。四解脫除障，居然資益。五法喜內充，攝喜樂故。疏下翻方出食義。一翻前思成第三念，以經云智慧釋成於念，念慧隣故，出其所以。亦如四念，慧為體故，隣近名念。二翻觸成第五兼於第四。三翻識成第一。四翻段成第二願食。言摶者，尚依古譯。今以飲水等亦是段食，不可摶握，故譯為段，形段分段而食故。

疏「一如飲無間」，此即敵體相似。斷世渴愛常求佛智，即惑翻也。得法喜樂等，即順也。入海霔雨，即同水義也。下諸門中體勢亦爾，隨時解釋。

疏「經說佛大牙後」等者，即《涅槃》十四，其施食等亦皆發願，各是一事，與此大同不能繁引。

疏「義通馬」等者，以梵語通呼車乘云野(余我切)囊，若別呼車云奢羯吒，若呼車輅云曷羅他。此云野囊，明是車乘，故通馬等。下第十六即單是車，以梵云奢羯吒故。

疏「涅槃第九譬如蓮華」下，即〈如來性品〉廣歎涅槃之德，疏但舉喻。彼合文云「一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃，自未發心者皆悉發心，為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭。」以其合文第一疏已用，今但要喻耳。疏「九月開青蓮」，引《涅槃》二十者，即〈梵行品〉耆婆為阿闍世王說。因世尊入月愛三昧放光照王，王問其故，耆婆答云：「此是如來入月愛三昧放光。」王問云：「何等名為月愛三昧？」耆婆答言：「譬如月光，能令一切優鉢羅華開敷鮮榮。月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷。」下即廣說。今但取月開青蓮耳。合以佛智為月，行為蓮開。

疏「或以纓身」者，在身曰纓，在首曰鬘。纓乃鬘類，皆結華成，因便故來。

疏「然準瑜伽賢首皆明施燈」等者，《瑜伽》文廣，事亦可知。賢首偈云「又放光名眼清淨，能令盲者見眾色。以燈施佛及佛塔，是故得成此光明。」疏「然燈功德經」者，亦名施燈功德，唯有一卷。前廣說施燈所獲功德，近後偈云「於彼佛塔施燈已，其人身光如日照，牟尼牛王清淨眼，以好燈明照彼塔，得於無漏無上道，其身光明照十方，見四真諦具十力，不共之法亦究竟，得遍見眼成善逝，此果皆由布施燈。」釋曰：此明至極功德。次有偈校量云「設令一切諸眾生，昔曾供養無量佛，具大威德見實義，億劫來成緣覺道。十方所有諸世界，悉布燈明無有餘，以是世界諸燈鬘，若人信心供養彼，是人如是修供養，於無量劫常不斷。若人一燈供養佛，得福過前無有量。燈油譬如大海水，其炷猶如須彌山，有人能然如是燈，遍照一切諸世界，是人深心懷敬信，其志唯求緣覺道，十方遍置如是燈，一心恭敬而供養。若人發於菩提心，手執草炬暫供佛，是人得福過於彼，我見實義作是說。」釋曰：案上經文以佛德難思，故舉廣供辟支不及佛塔，非令發願。今取下七十八大願為炷，大悲為油等例之，應廣發願，令其事理皆廣大耳。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「世醫所療治雖差還復生」，即《涅槃經》，第五地中當廣引說。疏「即金剛身」者，《涅槃》第三有〈金剛身品〉。「金剛為內照之實」，即生公釋。言「非唯金色」，亦不全遮，意通內外耳。前已引竟。

疏「瑜伽三十九云：若有眾生來求」等者，即彼明菩薩應施不應施中總有二十三類，今當其一，不應施與。下更有論云「何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行，身壞之後墮諸惡趣。」從「今施美色」下，疏以論難經。疏「又云施妻子時不應施與怨家」，亦是此論次文。其「凶暴業者」，論具云「又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來乞者。雖復先以曉喻令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者，不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」論次又云「菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位，終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。」釋曰：此皆不應施。又從「今云種種」下，疏以論難經。「答能施有二」下，答中先正答、後引證。前中有三意：一菩薩善知不知皆得、二知女無染、三知翻利益。疏「故攝論中有利有染」等者，即無性論第八，兩本世親皆是第九，梁論當第十二。今依無性，然是義引。彼論先併舉本論四句，後更牒釋，今隨舉便釋。本論云「若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若功德圓滿，於諸財位得大自在，何故現見有諸有情匱乏財位？」釋曰：上即問也。釋論不解，本論答云「見彼有情於諸財位有重業障故。」無性先總明答意云「今當顯說由是因緣，菩薩雖有財位自在而不施他。」釋向初答云「謂諸菩薩見彼有情，於其財位有重業障，故不施與，勿令惠施空無有果。設復施彼，亦不能受，何用施為？如有頌云『如母乳嬰兒，一經月無倦，嬰兒喉若閉，乳母欲何為？』」解曰：此即第一無利無染。以一向不能受，何利何染？二本論云「見彼有情若施財位障生善法故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障，而彼若得財位圓滿，便多放逸不起善法。作是思惟：寧復現世少時貧賤，勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。」解曰：即第二有染無利。三本論云「見彼有情若乏財位，厭離現前故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若乏財位厭生死心便現在前，求欲出離。若得富貴即生放逸，故不施彼所有財位。作是思惟：寧彼貧賤，厭離生死心常現前；勿復富貴，愛樂放逸不起善法。」解曰：此亦成上有染無利。四本論云「見彼有情若施財位即為積集不善法因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若當施彼滿足財位，即便放逸積集種種惡不善業，故不施彼所有財利。如有頌云『寧使貧乏於財位，遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根，令感當來眾苦器。』」解曰：亦有染無利。五本論云「見彼有情若施財位，即便作餘無量有情損惱因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若得富貴即便損惱無量有情，故不施彼所有財位。作如是念：寧彼一身受貧窮苦，勿令損惱餘多有情。」解曰：亦有染無利也。故本論結云「是故現見有諸有情匱乏財位。」此中有頌「見業障現前，積集損惱故，現見諸有情，不感菩薩施。」釋曰：上文五重但有二句：初一無利無染、餘四皆有染無利。而義不同，一障生善法、二不生厭離、三自積不善、四損惱於他。其有利有染，損益雙具故亦不施。為損過微，論略不說，餘可知也。疏「法華四安樂行品」者，今疏所引，初一會諸師義，後三全同生公。生公初一但名行處近處，意是總明遠惡近理，下三別耳。寶林基公第一名空行，二名離憍慢，三四同生公。南嶽云：一名無著正慧，二明口不說過，三敬上接下，四同生公。大乘法師：一正身行，二正語行，三心離諸惡自利行，四心修善法利他行。天台云：止觀慈悲導三業及誓願，初身有止故離身麁業、有觀故不得身業。不得能離無所得故，不墮凡夫；有慈悲故，勤修身業廣利一切，不墮二乘地。有止行故著忍辱衣，有觀行故坐如來座，有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德，觀行無著即成智德，慈悲利他即成恩德。恩德資成智德，智德能通達斷德，名身安樂行。餘口意誓願，願亦如是。釋曰：此即通辨三法為能導，其所導初一是身、二是口、三是意、四是誓願。大乘法師傍立此名。然諸師立，皆從多分增勝以分通用三法。理則玄妙不彰四別，今取生公之意合身口在第二取行處近處，及南嶽寶林共立一名，名畢竟空行。寶林但語一空，似約於境。南嶽云無著慧，但語於心。今云畢竟空，心境兩亡、空有雙會。故生公云：「近處明遠惡近理，行處而為履行之宗，在畢竟空耳。」此為大智，四為大悲，悲智相導，於中二三業，天台之意亦不失也。又初後成德中二離過，離過即斷德。初智後悲，三德備矣。雖義俱通，從多故別。是以第一，經中但名行處近處，意在近理行耳。疏「已入於理」下，即生公釋。下疏引經證，既云無行而觀，即寂照雙流為行理也。下而言等者，等取下文亦不行不分別，釋此自有二意：一謂上無行而觀皆是不分別，今又不行則寂照兩亡也；二者但對上而觀諸法如實相，恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀，不分別此觀，就行約心詣於理、就觀約照達於理。今心行不行，觀無分別，即觀無觀是寂照雙流。故下偈云「又復不行上中下法，有為無為實不實法。」即不行也。「亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。」正是入理，即亦不分別也。問：若以入理為行，住忍辱地等豈入理行耶？答：正是入理。謂無生地寂滅之忍為所住處，柔和善順即柔順忍，而不卒暴、心亦不驚即音聲忍，三忍頓具故為入理。住忍辱地即如來衣，觀如實相即如來座，以此導悲即如來室。疏「雖未入理」下，亦生公之意。「遠諸惡」下，引經證。先證遠諸惡言及外道等，等取餘八。總離十緣：一遠豪勢，謂國王等，為損害緣。二不近邪人法，謂外道梵志等，為惡見緣。三亦不親近諸有凶戲者，見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等，即惡業緣。五不親近求聲聞等，即離劣友緣。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相而為說法等，即長染緣。七亦復不近五種不男之人，即非器緣。八不獨入他家，即譏訶緣。九若為女人說法下，離非軌緣。天台云：八離怨害、九離譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等，即散亂緣。上明不應親近，常好坐禪下明所應親近。上為親近之始，為初親近處；次云復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相等，即第二親近處，為親近之終。正明近理，以觀想未除故名親近。二「身口無過失」者，經云「若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。」長行多唯辨口，偈中則說於身，以油塗身、澡浴塵穢亦兼身矣。三「心無嫉妬」者，經云「於後末世法欲滅時，受持讀誦是經典者，無懷嫉妬諂誑之心」等。四云「於在家出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心」等，廣如彼經。疏「然安樂者」下，釋安樂行名。初釋以果詺因；二因即安樂，亦生公意。「又常見外道」等，即天台意。一「常見外道因果俱苦」者，計我常故，修於苦行以期樂果，所修是邪還招苦果。二「斷見外道」，不信當報，恣意行惡、受五欲樂，當受苦果。三「析法二乘」，無常拙度，加功苦到，此名因苦；得入涅槃，故云果樂。四菩薩如實巧度，故為因樂；證大菩提涅槃常樂故。「涅槃云」下，引證，即二十七經。經云「善男子！不見中道者，凡有三種：一定樂行、二定苦行、三苦樂行。一定樂行者，所謂菩薩摩訶薩，憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。二定苦行者，所謂凡夫。三苦樂行者，所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。」下經文廣不正，釋凡夫。而道有三種，謂下中上。下者梵天無常，謬見是常等。後說生死本際，凡有二種：一者無明、二者有愛，是二中間即有生老病死等者，是定苦行也。疏《長阿含》、《十二因緣經》、《僧祇律》造塔，事未撿故。疏「無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦」者，經有兩卷，今當第一。因阿難隨佛乞食，見一新城樓閣，心念有人以此勝閣布施四方僧，并具四事。若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中，起塔如阿摩羅子大，戴剎如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此二功德何者為勝問佛。佛讚，廣為引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻，以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養，滅後起大塔供養佛，問功德多不？阿難答多。次舉西瞿陀尼，次舉東弗婆提，次舉北欝單越，皆量漸廣，供事如前，比所造閣如帝釋所處，問於阿難。阿難皆答甚多。佛告阿難：「若有善男子善女人，佛涅槃後，取舍利如芥子大，造塔如阿摩羅子大，戴剎如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此功德比前所說，百分不及一、千分不及一、億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。阿難！若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提，此功德聚所獲福德報，盡娑婆世界微塵數，作他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、夜摩天王、三十三天王，況復轉輪聖王。」釋曰：據此但云福多，若加迴向必至究竟。疏「當其無，有車之用」者，即《老子．道經》云「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」注云「此明無有功用相資而成。」又下結云「有之以為利，無之以為用。」意明假轅廂輪等以成於車，車中不虛則無所用。故約形質麁有之利，以明妙無之有用。今借此語，萬行緣成之乘，其內無性即中空矣。若不涉有，無以利物；若不入空，無以道行。以有空義故，一切法得成，故為大用也。疏「翻三生百劫」者，羅漢三生修福，緣覺百劫，今令百千億那由他劫修等故。疏「涅槃第十若犯四重禁」等者，明經法資人除惑，有十復次，今是其一。經云「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別演說，若自書寫令他書寫，斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉得除滅，如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。若暫聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦。」釋曰：是則疏但舉中。疏「又云犯四重禁不還生無有是處」者，即第五經云「又解脫者，名為虛寂無有不定。有不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提。犯重禁者，滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道，無有是處。」疏「如是等文處處皆有」者，第六又云「是大涅槃微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法。如是之人甚為希有，如優曇華。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」第九經初又云「譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興于世，若有眾生一經於耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。」其餘大乘文亦廣多。疏「九十五種外道邪論」者，一依《薩婆多律》，外道六師各有十六種道。疏二「附佛法外道」，若不得般若意，入阿毘曇則滯有故。疏「故七卷楞伽第一」等者，七卷即實叉難陀三藏所譯。然十卷文廣、四卷文慳，七卷處中而文又潤，疏所引經具足經文。引意明此呼二乘以為外道，何以得知是二乘耶？以此前有經云「大慧！此是過去未來現在一切如來應正等覺覺法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上之法，以聖慧眼入自共相種種安立，其所安立不與外道惡見共故。」次即是疏所引之文。謂前是佛法，言不與外道共早兼二乘，況出相，不知境界自心分別等，即二乘見。又四卷云「大慧！云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊大通。大慧！愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見論。」釋曰：此則皆二乘見，故同外道。疏「又第二云」者，亦復彼七卷經，外道二乘同義更顯。疏所引經，一字無闕，以斯二段明呼二乘同外道也。疏「乘四輪乘」，文三：一引論正釋、二料揀、三得名。今初。言「莊嚴論第六名四種不放逸輪」者，一勝土輪、二善人輪、三自正輪、四先福輪。下疏依此論以釋其相。「一住好國土」者，論有偈云「易求及善護，善地亦善伴，善寂此勝土，菩薩則往生。」今疏即長行釋，但小略耳。具云「一者易求，謂四事供身，不難得故。二善護國王，如諸惡人盜賊不得住故。三者善地，處所調和無疾癘故。四者善伴，同見同戒為伴侶故。五者善寂，謂盡日無喧雜聲故。」疏「二依止善人」，謂有偈云「多聞及見諦，巧說亦憐愍，不退此丈夫，菩薩勝依止。」下釋即論前三，易故不釋。論具云「一多聞，成就阿含故。二者見諦，得聖果故。三者巧說，分別法故。四憐愍，不貪利故。五者不退，無疲倦故。」「三集勝福德」者，偈云「可樂及無難，無病與寂靜，觀察此五種，宿植善根故。」釋云：一可樂、二無難、三者無病、四者三昧、五者智慧。第一事由住勝土為因，第二事由依善人為因，第三事由自正成就為因。釋曰：疏中將後出方便間名釋之。「四發大誓彼當第三」者，偈云「善緣及善聚，善修及善說，善出此五種，是名自正勝。」彼釋云：一者善緣，妙法為緣故。下四多同，一兩字異。二者善聚，福智具足故。三者善修，止觀諸行相應時修故。四者全同。五「順」字是「欲」字耳。上云「成論名自發正願」者，論第二〈四法品〉云「又經中說人天四輪能增善法：一住善處、二依善人、三自發正願、四宿植善根。」次即明摧八難，次下當知。疏「然前二就果」者，第二料揀。疏「此四何因」下，第三得名。於中有二：先明得輪名，即《成論》文；後「已知四輪」下，二釋得乘名。先依《瑜伽》；「若依」已下，後依當經圓教辯四，文旨可知。

疏「本行經說編草為蓋」等者，《賢愚經》第八說。過去有王名為金剛，夫人有胎，恒有七寶大蓋覆於頭上。及生太子，身紫金色，相好具足，蓋在其上，名蓋事王，七寶自至，王四天下，即是佛身。佛言：「阿難！因過去久遠仙人山有辟支佛涅槃後，有長者起塔，以蓋蓋其上，故獲斯報。」名其事也。

疏「四定地上，光明集、福德王、賢首」等，如〈出現品〉。四智之義亦具上文。智各有四，如〈出現品〉。疏「今依賢首是八忍八智」者，且依《唯識》釋之。即論釋相見道中緣安立諦有十六心見道。「然此有二」下，即彼論文。「但以立十六」下，有標句云謂於苦諦有四種心，下全同論。

疏「一苦法智忍」者，苦即苦諦，法者即彼能詮教，智者所謂加行道中緣苦法智，忍者無漏忍，忍前苦法智也。此苦法智忍，觀苦下如，能斷三界見道二十八種分別隨眠。欲苦有十，上二界苦各九，以除瞋故，三界合有二十八也。「二苦法智」者，法謂苦如，能緣苦如之智名苦法智。「三苦類智忍」者，謂苦法智無間無漏慧主等。意云此第三心，於一剎那各別內證法忍法智。謂二心後乃至無學一切聖人法，從此二心彼得生故，故云皆是此類。「四苦類智」者，此智但緣第三苦類智忍。故《雜集》云「於苦類忍內證印可，故名苦類智。」疏「前二觀如」等者，謂法忍法智觀如，類忍類智觀智。疏「如苦下有四三諦亦然」下，類釋餘三。一諦有四，故有十六，皆斷二十八分別隨眠，然是取意。具足論云「如於苦諦有四種心，集滅道諦應知亦爾。此十六心，八觀真如、八觀正智，可知法真見道無間解脫見自證分，差別建立名相見道。」釋曰：謂法忍法真無間道見分，法智法真解脫道見分，類忍法無間與自證分，類智法解脫與自證分。印前智故，差別立也。

疏「二者依觀上下」等者，論云「二者依觀上下諦境，別立法類十六種心，謂觀現前不現前界苦等四諦，各有二心，一現觀忍、二現觀智。」釋曰：欲界名下，是現前界；色無色名上，是不現前界。十六心者，謂觀欲界四諦，別立法忍法智八種；依觀上二界四諦，別立類忍類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也，一現觀忍是無間道，二現觀智是解脫道，餘可準知。如其所應，法真見道無間解脫，見分觀諦，斷見所斷百一十二分別隨眠，名相見道。釋曰：今疏以略配而不法自證者，故彼疏云「以於前十六心後而作此觀，觀漸麁故。」今謂觀智即法自證，既不觀智，故不法耳。一百一十二者，欲界四諦四十，上二界四諦各除瞋，故八諦減八，故百一十二。餘可知。

疏「瑜伽五十三百福行」，即決擇分中，文相甚顯。但少分者，經部許有分受，或多或全，由彼根性有劣中上差別，及持有多時少時等。少時從一日至十日，多時謂一年已去十年已來，盡壽可知。然其十種分為四類：初之三十，據事以分；次之三十，依時有分別；次之二十，約自他明；後之二十，依讚說立。正約行時名為百行，約所生福則為百福。若就十惡名為百非，謂少分殺等。

疏「此且就同教三十二相化身而說」者，第一會中已廣分別，即〈師子吼品〉二十八經，南本二十六。

疏「體圓德備」等者，釋智明珠。此有二意：一直就智，上體圓，者顯是圓智，即智性也；德備者，能成一切眾德故，即是智相，鑒徹，即明照無遺，惑亡，即所知障盡。略舉珠之四德。二融於理智，為涅槃三德：一體圓即法身，二鑒徹即般若，三惑亡為斷德。解脫德備，通於三德。亦別屬法身，具足三德方名圓智。

疏「亦以權隱實」者，上直就佛智以明，今就《法華經》意，兼彰於教。以權隱覆實理，即昔開三，三即為髻，隱一乘旨。從「開權」下，即會三歸一。「文無」下，成上開義。後「若不明解」下，出因便明之義，所以反顯佛無祕藏，故《涅槃》說如來但有密語而無密藏。如秋月十五日欲令同見，豈有祕藏？眾生不了，謂之為密。上言如來有祕密藏者，約下位不測耳。有約法體，無約佛心，佛心無悋故。疏「故佛本行經說」等者，具足，經云「過去有五百長者子，各出珍寶象馬車乘衣服飲食，隨乞悉與。有一貧人見而問言：『汝等施福求何等事？』答：『願欲求佛道。』又問：『何謂佛道？』答中廣歎佛德。貧人聞已自念：『我今欲習學此，願度一切。』復念：『貧窮無財行施，當持己身而用惠施。』念已，索蜜遍塗其身，臥於冢間：『我今以此身施與一切，若有須血肉頭目髓腦悉以與之。持是功德用求佛道，廣度一切。』作是願已，應時三千大千世界而大震動，諸天惶懅。帝釋天眼見於菩薩臥於冢間以身布施，下來欲試，化作眾狗鳥獸欲食。菩薩見有欲來噉身，心便歡喜無有退轉傾動之意。天帝復形，讚問所求，『為求輪王帝釋梵王？』答云：『不爾。唯求佛道，廣度眾生。』帝釋諸天同讚善哉，語菩薩言：『汝此勇猛，過彼五百菩薩所施，百千萬億不可計倍，當先作佛。』時貧人者，今我身是。五百長者子者，今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之力故，超諸菩薩所作功德而先成佛。」(已下二十七經)疏「二十七施眼」等者，標章引例。經中云「及餘無量菩薩」者，《賢愚經》第六快目王施眼說。過去阿僧祇劫有王名為快目，其目徹過牆壁見四十里。王八萬四千國，性善好施。有邊國王名波羅陀拔彌，不賓王化，治正失度。快目王舉兵往伏彼王，有臣云：「快目王好施。」令一盲婆羅門從其乞眼，快目便許之七日後施。臣佐悲諫，太子請以眼代，快目王廣為說法，令剜一眼置於掌中，廣發大願，後置婆羅門眼中，彼即得視。復剜一眼，置彼匡中，亦即得視。大地震動諸天下讚，帝釋問王：「施眼何求？」答：「惟求佛道。」問：「有悔心不？」答言：「無悔。若不悔者，令我如故。」尋便平復。婆羅門迴報彼王，彼王聞已心裂而死。

疏「十眼與離世間大同」者，今略會之。彼十眼者，一所謂肉眼，見一切色故。二天眼，見一切眾生心故。三慧眼，見一切眾生諸根境界故。四法眼，見一切眾生實相故。五佛眼，見如來十力故。六智眼，知見諸法故。七光明眼，見佛光明故。八出生死眼，見涅槃故。九無礙眼，所見無齊故。十一切智眼，見普門法界故。若會今文，一即第八，示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故。二即九，名義全同。次五即五眼，用小有異，多同尋常五眼。八即第十，名同，所見從能見，智是佛一切智，雙就能所故名普眼。九即光明眼，從其能照光明。身智二光照生性空故，就其離過名淨離瞖。十即智眼，如來十力方見諸法故。然彼約菩薩，此願得佛，因果小異，故用小殊，大旨同也，故疏亦云「大同小異」。

疏「一具佛種性即安住最勝」者，謂具七最勝成波羅蜜，如第一會。

疏「智論十四象王施牙」等者，論云「如釋迦文佛曾為六牙白象，獵者伺便以毒箭射之。諸象競至，欲來踏殺獵者，白象以身捍之，擁護其人愍之如子。曉喻殷勤，遮止群象。徐問獵人：『何故射我？』答曰：『我須汝牙。』即以六牙內石孔中血肉俱出，以鼻舉牙授與獵者。」雖作象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心，當知此為法身菩薩。疏「及十輪第四」者，經云「若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪，是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何？善男子！乃至過去有迦奢國王名梵授，勅五旃陀羅：『有大象王名青蓮華，六牙具足，住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』時旃陀羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟現於沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：『大天！今見有人張弓挾箭，徐行覘視來趣我等。將非我等命欲盡耶？』象王聞已舉目觀見。剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說偈言：『被殑伽沙等，諸佛法幢相。觀此離惡心，必不害眾生。』時彼母象以頌答曰：『雖知被法服，而執於弓箭，是惡旃陀羅，樂惡無悲愍。』時大象王復說頌曰：『見袈裟一相，知是慈悲本，此必歸佛者，愍念諸眾生。汝勿懷疑慮，宜應速攝心。被此法衣人，欲度生死海。』時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心，母象見之，舉聲號叫悲哀哽咽，以頌白言：『被此法衣人，宜應定歸佛。威儀雖寂靜，而懷毒惡心。應速踏彼身，令其命根斷，滅此怨令盡，以射天身故。』時大象王以頌答曰：『寧速捨身命，不應生惡心。彼雖懷詐心，猶似佛弟子。智者非為命，而壞清淨心，為度諸有情，常習菩薩行。』時大象王心生悲愍，徐問人言：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』象王歡喜，即自拔牙施旃陀羅，而說頌曰：『我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜。願以施福當成佛，滅除眾生煩惱病。』善男子！當觀如是過去象王，雖受如是傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃陀羅王、宰官居士長者、沙門婆羅門等，歸於我法而出家者，若是法器、若非法器，諸弟子所惱亂呵罵，我已鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。」《莊嚴論》十三亦云「昔釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象王。時王夫人於象有怨，即募人取。與一牸象別處而住，獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行，牸象語象王，象王問：『彼著何衣服？』云：『著袈裟。』象王云：『何所怖畏？』亦說偈云：『如是之幢相，不害於外物，內有慈悲心，常護於一切。』於是獵人即射毒箭，牸象乃云：『大天云有慈悲，何以為此？』象王偈云：『此是解脫服。煩惱之所作，遠離於慈悲，悉非衣服過。』牸象欲害，王言：『何不治結使？』復說偈云：『如人鬼入心，癡狂毀罵醫，醫師治於鬼，不責病苦人。』群象尋來，王恐傷之，向彼獵師安之腹下，遣去群象。獵師感之，悲泣流淚。象王撫之，問為何來。獵師答云：『王遣取牙。』象王命取之。獵不敢取。象王遂以鼻絞牙。良久而出。血大流出。痛苦戰掉。有天說偈言：『心當堅安住，莫為愚癡悶。當觀苦惱眾，云何可濟拔？』復有天云：『弟子拔牙苦，悲念於地獄。』拔已而住，獵師思惟：『將無悔耶？』象王知念，說偈勸取，以鼻擎牙而授與之。」釋曰：緣起小異，大意皆同，而牙有出沒。又為難行，故重重引證。

疏「迦尸國王」未見名，同月光王緣，〈十藏品〉已引，《菩薩本緣經》亦有，大同小異。

疏「及下施髓並如《智論》十四中說」者，論云「月光太子出行遊觀，癩人見之，要車白言：『我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶？大慈愍念，願見救療。』太子聞之，以問諸醫。醫言：『當須從生長大無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。』太子念言：『設有此人，貪生惜命，云何可得，自除我身無可得處。』即命旃陀羅令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之。」

疏「三云意生身」，疏文有四：一釋總名、二顯別類、三彰異名、四結文旨。初總名中，言「此乃意是舉喻」者，彼經意生身下便云「大慧！譬如心意，於無量百千由旬外，憶先所見種種諸物，念念相續疾詣於彼，非是其身。及山河石壁所不能為礙。意生身者亦復如。」是故云喻也。

疏「然此身類」下，第二顯別類。於中有三：一列名、二釋相、三定位。初列中，今依七卷。若依四卷，初明三昧樂正受、第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四，若依四卷即當第三，今更引四卷對決。四卷地位便在釋相之中最初列竟，即云「修行者了知初地上增進相得三種身。」疏「楞伽」下，第二釋相，即七卷。若第四，但略結名及地位耳。地位一同四卷，留待辯位明故。初身，四卷云「大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三第四第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海澄浪識相不生，知自心現非境界性，是名三昧樂正受意生身。」釋曰：斯則七卷，文簡而顯。然四卷疏意云「從初至七，皆觀三界心意識境界妄想，是故須入三昧滅心意識，以起意生法身。經隱前二，沒後二地，略舉中間。從種種自心下出體。」亦有解云：初二約位未得定故，不說意生身。六七已得般若，常在無相，故屬第二身。今疏依此，故下約位云五地前。

疏「云何覺法自性」等者，四卷云「大慧！云何覺法自性性意生身？謂八地觀察覺了，如幻等法。悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造如所造一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。」釋曰：二經相對，居然可見。彼疏釋云「謂八地菩薩覺一切法無自性性故，名覺法自性性意生身也。經文釋中由八地已上滅心意意識，覺知諸法無所有故，得如幻等無量三昧門也。從無量相下，三昧所起德用，於三昧中得自在故，名力自在明。以此功德莊嚴其身，故，云如妙華嚴也。法性生身隨念所起，如意迅疾也。從猶如下，所起化身不實也，非四大造，如四大造色也。從一切色下，辯莊嚴具足。隨入下，入佛境界以化生也。通達自性法故者，釋能化所以也。」

疏「云何種類」下，明第三身。四卷經云「大慧！云何種類俱生無作行意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相，是名種類俱生無作行意生身。」釋曰：彼疏釋云「得如來法身，隨眾生類以現形，而不作意，故立其名。言覺一切佛法者，如來覺知一切佛法也。緣自得樂相者，緣自內心所證自覺聖智樂相，欲與眾生，故作種類身也。」大雲釋云：「以八地深證無相，於一切法不能圓滿，故為佛呵，得勸便修至九地，便獲四無礙智，具修一切佛法，覺一切法皆是法界。以覺即法界，緣內證真如，得寂滅之樂，與一切法無差別矣。」釋曰：此即但說菩薩覺一切法前，是恭法師意。謂佛覺也，理實通二。今疏文分二：先略引經正釋，義當佛覺諸法。從「釋曰」下，將釋第三，便騰前二顯三得名。從「三自證法」下，正釋第三得名，便釋俱生種類之義。

疏「若依地位」下，第三辯位，前經已具。言「初即五地前」者，自有二意：一依《密嚴》第三，初地即得，意生身則通五地。二依上四卷七卷經，皆以三四五地當其初身，以初二地未得定故。故十卷《楞伽》第五云「三地修定得三昧樂意生身，八地證無生故得覺法自性意生身。第三身不配地位，斯則初身。」以初攝後，云三地得第二身；以後攝初，云八地得。故疏云「八地已前由六七地已得般若常在無相，是故覺法自性攝。不爾，三得第一、八得第二，初唯至五，則六七地何無意生？」明是以後攝初耳。三不配者，三本《楞伽》總皆不配。既以八地向前為第二，則三即九地至十乃至如來，居然可知耳。上依《楞伽》有云所以，已見上文。若《無上依經》第一不配地位，但約三人得，謂聲聞、緣覺、大地菩薩為三意生身。若依《勝鬘經》云「無明習地為勝緣，無漏業為因，有阿羅漢、緣覺、自在菩薩三種意生身。」西域自有二解《勝鬘》：一依《楞伽》，二依《無上依經》。前中復有三說。一云：羅漢緣覺迴心，十千劫至十信，仍本名故，名為二乘。至十迴向，終名自在菩薩。即初地已上，對前二位故名自在。初地已上即有三種，如前《楞伽》。一云：羅漢緣覺俱迴心，至十迴向終，仍本名羅漢緣覺，直往菩薩初地已上名自在菩薩，菩薩亦有三種意生身。一云：聲聞緣覺同第二釋，從二乘有學迴心至迴向終，名自在菩薩。對未發心，得名自在。三身得，同前二解。二據《無上依》，隨三乘人即為三身。前二迴心至等覺位，名聲聞緣覺意生身；後一初地至等覺名菩薩意生身。釋曰：後釋似非等意，經意但明三乘人皆得三種意生身耳。

疏「若成唯識」下，三彰異名。《唯識》因解變易生死名，云「由悲願力改轉身命無定齊限，故名變易。無漏定願正所資感，妙用難測，名不思議。或名意成身，隨意願成故。」彼釋云「隨大悲意之所成耳」。「意明」已下，是疏釋論。然此異名總有其三：一名不思議變易身、二名變化身、三名意成身。若出體者，總有三說：一云悲願為體、二云定願為性、三云無明住地惑無漏有分別業為性。若問答者，問：若所依身隨地有別，可說短長；而命如燈焰念念生滅，非如分段一期等事，憑何說彼無定齊限？答：玄奘三藏解云「理實命根無別分限，隨所依身假說分限。」問：若依悲願而感此身，故留煩惱此復何用？諸法師答云：七地已來自有菩薩受分段身，故留不斷。八地已上雖受變易，而與聖道不相違故，所以不斷。又解：八地已上，變易生死還相假籍，故留不斷。由此惑力資別業力，得受用身，非如無學迴心大者唯依一業。問：若所知障助業能感生死，二乘定性應不永入無餘涅槃。釋曰：小乘問也。二乘既有所知障，則常感生死不入涅槃。論主答云：如諸異生拘煩惱故。釋曰：異生有煩惱，不趣涅槃。彼趣寂者，心樂趣寂，為此心拘馳流無相，不起無上正等菩提，如諸異生為煩惱拘，故論問云：如何道諦實能感苦？釋曰：以無漏有分別業，即是道故。論答：誰言實感？不爾如何：下論主答：無漏定願資有漏業，令所得果相續長時展轉增勝，假說名感。如是感時，由所知障為緣助力，非獨能感。然所知障不障解脫，無能發業潤生用故。釋曰：謂第四禪無漏勝定，資色無色已感異熟諸有漏業，令所得果相續增長，無漏資勝，假說能感；非無漏業，實能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者，不同煩惱障有發潤，故論云：彼復何須所知障助？論答云：既未圓證無相大悲，不執菩提有情實有，無由發起猛利悲願。餘可略也。

疏「上皆通因」下，第四結，文旨可知。

疏「百福相」等者，百福，〈十行品〉已辯。三十二相，至〈法界品〉瞿波處廣說。八十種好，今當略示。《大般若》三百八十一，今當具引。經云「善現！云何如來、應、正等覺八十隨好？善現！一世尊指爪狹長薄潤光潔，鮮淨如華，作赤銅色。二世尊手足指圓滿纖長，𦟛直柔軟，節骨不現。三世尊手足各等無差，於諸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿如意，軟淨光澤，色如蓮華。五世尊筋脈盤結堅固，深隱不現。六世尊兩踝俱隱不現。七世尊行步直進庠審，如龍象王。八世尊行步威容齊肅，如師子王。九世尊行步安平庠序，不過不減，猶如牛王。十世尊行步進止儀雅，猶如鵞王。十一世尊迴顧必皆右旋，如龍象王舉身隨轉。十二世尊支節漸次𦟛圓，妙善安布。十三世尊骨節交結無隙，猶若龍盤。十四世尊膝輪妙善安布，堅固圓滿。十五世尊隱處其文妙好，威勢具足圓滿清淨。十六世尊身支潤滑柔軟，光悅鮮淨塵垢不著。十七世尊身容敦肅無畏，常不怯弱。十八世尊身支堅固稠密，善相屬著。十九世尊身支安定敦重，曾不掉動，圓滿無壞。二十世尊身相猶如山王，周匝端嚴光淨離翳。二十一世尊身有周匝圓光，於行等時常自照曜。二十二世尊腹形方正無欠，柔軟不現，眾相莊嚴。二十三世尊臍深，右旋圓妙，清淨光澤。二十四世尊臍厚，不𮃹不凸，周匝妙好。二十五世尊身皮遠離疥癬，亦無靨黠疣贅等過。二十六世尊手掌充滿柔軟，足下安平。二十七世尊手文深長明直，潤澤不斷。二十八世尊脣色光潤丹輝，如頻婆果上下相稱。二十九世尊面門，不長不短不大不小，如量端嚴。三十世尊舌相軟薄廣長，如赤銅色。三十一世尊發聲威震深遠，如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足，如深谷響。三十三世尊鼻高修直，兩孔不現。三十四世尊諸齒，方整鮮白。三十五世尊諸牙，圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼淨，青白分明。三十七世尊眼相修廣，譬如青蓮華葉甚可愛樂。三十八世尊眼睫，上下齊整，稠密不白。三十九世尊雙眉長而不白，緻而細軟。四十世尊雙眉綺靡順次，紺瑠璃色。四十一世尊雙眉高顯光潤，形如初月。四十二世尊耳厚，廣大修長，輪埵成就。四十三世尊兩耳綺麗齊平，離眾過失。四十四世尊容儀，能令見者無捨無染，皆生愛敬。四十五世尊額廣圓滿平正，形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿，如師子王威嚴無對。四十七世尊首髮修長紺青，稠密不白。四十八世尊首髮香潔細軟，潤澤旋轉。四十九世尊首髮齊整無亂，亦不交雜。五十世尊首髮堅固不斷，永無褫落。五十一世尊首髮光滑殊妙，塵垢不著。五十二世尊身分堅固充實，逾那羅延。五十三世尊身體長大端直。五十四世尊諸竅清淨圓好。五十五世尊身支勢力殊勝，無與等者。五十六世尊身相，眾所樂觀，常無厭足。五十七世尊面輪修廣得所，皎潔光淨如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光顯，含笑先言，惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡，遠離頻蹙青赤等過。六十世尊身支清淨無垢，常無臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中，常出如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好，如末達那，亦猶天蓋。六十四世尊身毛紺青光淨，如孔雀項，紅輝綺飾，色類赤銅。六十五世尊法音隨眾大小，不增不減，應現無差。六十六世尊頂相無能見者。六十七世尊手足指約分明，莊嚴妙好如赤銅色。六十八世尊行時，其足去地如四指量，而現印文。六十九世尊自持，不待他衛，身無傾動亦不逶迤。七十世尊威德遠振一切，惡心見喜，恐怖見安。七十一世尊音聲不高不下，隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法。七十三世尊一音演說正法，隨有情類各令得解。七十四世尊說法咸依次第，必有因緣，言無不善。七十五世尊等觀諸有情類，讚善毀惡而不愛憎。七十六世尊所為，先觀後作，軌範具足，令識善淨。七十七世尊相好，一切有情無能觀盡。七十八世尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老，好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相，文同綺畫，色類丹珠。善現！是名八十隨好。」但經結次後云「是為一二」等，今迴次在前，意不欲具如經文耳。若《瑜伽》說，與上有異，今當更說。論云「如來八十種好，謂手足具二十指，及以節爪並皆殊妙，是即名為一十種隨好。兩手兩足表裏八處，手四足四並皆殊妙，是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙，是名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙，是即名為六種隨好。腰膝殊妙各一隨好。兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。腕臚臍三並皆殊妙各一隨好。兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說除頸已上，於下身分六十隨好。上下齒勢並皆殊妙為二隨好(其齒勇出行列猶如華鬘，故名勢也)。䶥腭殊妙為一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好。頤蓋圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙為二隨好。其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好。頭髮殊妙為一隨好。如是所說從頸已上二十隨好。總合說為八十隨好。」若依《無上依經》亦有八十，與《大般若》大同，恐繁不引。然釋此相好，《瑜伽》之中乃有二門：一列名、二辨釋。初中，上瑜伽但列名而已。二辨釋中，論更有五門：一相好起位、二相好之因、三相好位差、四相好廢立、五相好優劣。初起位者，論云「如是諸相及諸隨好，若諸菩薩入淨勝意樂地時，以得異熟，從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清淨。」二明因者，大同《涅槃》，前疏已引。三位差別者，論云「當知如是三十二相、八十隨好，菩薩在種性地，唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地，始能修彼，能得方便。若在清淨增上意樂地中，乃名為得。若在諸餘上地，如是相好轉勝清淨。若在如來到究竟地，當知相好善淨無上。」四廢立者，論云「如是諸相是有色故，劣中勝品，諸有清淨易了知故。餘有一切不共佛法，皆得名為大丈夫相，唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相，由所依性為任持故。」釋曰：此三十二：與餘功德為所依故：偏得立名：餘不得名。下辨好，論云「由極殊妙令端嚴故，說名隨好。」五優劣者，至〈隨好品〉當廣分別。

疏「普見一切」等者，等有二義：一等下文云「乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性所謂無性。無何等性？所謂無相性、無盡性、無生性、無滅性」等。二等取次下經文「佛子！菩薩應知如來身一毛孔中有一切眾生數」等。諸佛身，亦即身藏之義。上則普含眾生，此則但含諸佛。上全身含，今是一毛含。遍法界毛，當知亦爾，故身為藏。

疏「藏即名堅」者，此即十地初釋金剛藏論文。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「如不思議品十種勇健法中第一法說」者，經云「謂一切諸佛身不可壞、命不可斷，乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山，如須彌山及鐵圍山，遍於三千大千世界一時俱下，不能令佛心有驚怖，乃至一毛亦不搖動。」

疏「具那羅延支節大力」者，即《涅槃》北經第十一，南本第十〈現病品〉。因佛現臥，迦葉怪問：「如來已離病惱，何故倚臥？」便校量佛力云「如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，次四牙象、次雪山白象、次香山象、次青象、次黃象、次赤象、次白象、次山象、次優鉢羅象、次芬陀利象、次一力士、次鉢健提、次八臂那羅延、次十住菩薩一節之力，皆前前之十不及後後之一。」如前六種，故知佛力不可思議。

疏「智論十六如毒龍」等者，論云「問曰：『已知尸羅相，云何波羅蜜？』答曰：『有人言：菩薩持戒，寧自失身命，不毀小戒，是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經中所說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍，若眾生在前，身力弱者眼視便死，身力強者氣往而死。是龍曾受一日禁戒，出家求靜入林樹間，思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時復形如蛇，身有文綵七寶雜色。獵者見之，驚喜言曰：「此希有難得之皮，獻上國王以為服飾，不亦宜乎。」便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自念言：「我力如意，傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我？今以持戒故不計此身，當從佛語。」於是自忍，眠目不視、閉氣不息，憐愍此人。為持戒故，一心受剝不生悔意。既以失皮，赤肉在地。時日大熱，宛轉土中欲趣大水，見諸小蟲來食其身肉，為持戒故不復敢動。自思惟言：「我今此身，以施諸蟲，為佛道故。今以肉施以充其身，後成佛時，當以法施以益其心。」如是誓已，身乾命終即生第二忉利天上。爾時毒龍，即今我身釋迦牟尼佛是。是時獵者，提婆達多等六師是也。諸小蟲輩，釋迦牟尼佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命，決定不悔，其事如是，名尸羅波羅蜜。』」釋曰：雖本明戒，正是施皮耳。及《菩薩本緣經》亦有此緣，其事更廣。先為大龍有大勢力，或化身為人。為與諸龍女共相娛樂，至毘陀山幽邃之處。金翅欲食，欲來諸山，碎壞泉池令其枯涸。諸龍龍女化為女人來附此龍，龍為金翅，說慈心法令反本宮，後為諸龍說慈心法亦令行慈。後捨諠就靜，山間齋戒。多日困乏暫臥止息，遂遇惡人，餘同上《智論》。疏「及菩薩本緣集經第四」等者，經云「菩薩過去墮畜生中而為鹿身，兩脇金色、脊似瑠璃，餘處雜廁種種難名，髀如硨磲、角如金精，其身莊嚴如七寶藏，身色光焰如日初出，諸天敬重為立名字名金色鹿。善解人語，為諸群鹿宣說正法，為大利益。」下取意略引。至一河邊，暴水泛溢損壞樹岸，見一溺人，投身救之。其人得濟，白鹿王言：「君即是我再生父母。何以報德？」鹿王言：「我無所須。以身皮妙，常恐人見。當默汝言，知恩之人具多功德，不知恩者即受苦報。」此人背恩，還白王知。王即命駕，令此溺人引至鹿所。鹿王正睡，有烏啄耳，覺已瞻望，見王兵已近，乃安撫群鹿云：「王為我來，汝勿驚怖。」尋至王所，溺者指言：「此是鹿王。」兩手墜落。王見是事，下馬詣鹿。鹿却慰王：「勿令驚怖，我施一切眾生無畏。」王遂讚言：「汝雖獸身，非實畜也。」王語鹿言：「既施一切眾生無畏，何為令此溺人兩手墮落？」鹿王答言：「如人犯官重法，自招其咎。此人自作自受，非我使然。」王便長跪叉手白鹿：「我從今日長相歸依。」鹿白王言：「若能爾者，願賜此人無畏如赤子想。此人必墮地獄，故可憐愍。」王益稱敬，願長為弟子，普施諸鹿令得無畏，勅令國內不許遊獵殺害眾生。廣如彼說。更有《九色鹿經》，事緣一同，但云九色。又王夫人夜夢託病，王為求之，許分半國。溺人貪利見王，言知鹿處，當即面癩。後結會鹿即我身是，王即父王，夫人即先陀利，烏即阿難，溺人即調達，餘皆同也。釋曰：金色義同，非正捨皮，云「大例相似」。疏「相好」者，相謂三十二相中第十五身皮金色。好者，八十種好中第十六。世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮淨，塵垢不著故。

疏「纖長者量」等者，直就事說。若約相好，纖長是相，即三十二中第三相。圓𦟛是第二好，赤銅是第一好，能攝者持法界故，亦第五十三好。言隨好者總指，由此一句別詺文為力為色等。亦《瑜伽》二十指皆殊妙為二十隨好也。「齊等者不參差」，即第三隨好，云各等無差。「輪相等」，即第八十隨好。上說八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相，文同綺畫，色類丹珠，裏面皆有。「本那伽吒」者，此云滿瓶。「塞縛悉底迦」，此云有樂。故云「圓滿之言應言滿瓶，右旋之言應云有樂。」其右旋，梵云難提迦物多故。「若準觀佛三昧海經」者，即第一經〈觀相品〉。疏「赤銅」者，即是小相。好，即第一隨好。言「事爪則不染塵垢」者，亦第一好。又第一好云「一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨，如赤銅色」，故具此二。疏「般若波羅蜜猶如大火聚」，即龍樹讚《般若》，至勝熱處當廣引釋。

疏「四十一求法入火」者，三地有文。又《賢愚經》云「又復世尊過去久遠無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王名曰梵天王，有太子名曰曇摩鉗，好樂正法四方求法，周遍不獲愁悶懊惱。帝釋化為婆羅門來詣王所，王請就座為說妙法。婆羅門言：『學之甚難。云何便說？』太子審問。答言：『若能作大火坑令深十丈，滿中熾火，自投於中為供養者，吾乃與法。』太子如教，群臣諫喻令愍我等。婆羅門曰：『吾不相逼。若不爾者，吾不說法。』王知意定，令使乘八千里象，宣告一切：太子於是却後七日求法入火。諸小王等遠近皆集，悲哀勸喻。太子告言：『我於久遠生死之中喪身無數，人中為貪更相殘害，天上壽盡失欲憂苦，地獄之中火燒湯煮等，受無量苦未曾為法。吾今以此臭穢之身為法供養，云何止我？』將欲投火，先請說法。婆羅門為說偈云：『常行於慈心，除去恚害想，大悲愍眾生，矜傷為雨淚。修行於大喜，同已所得法，救護以道意，乃應菩薩行。』聞說法已便投火坑。帝釋并梵天王各執一手而歎之言：『一切生類，賴太子安。何為投火，喪他父母？』太子答言：『為無上道，不惜身命。』纔投於火，火變華池，太子安然坐連華臺，諸天雨華沒至于膝。爾時梵天王者，淨飯王是。」

疏「如香城粉骨、雪嶺忘軀」者，下句即《涅槃》，上句即《大般若》。《大般若》文廣，今依《大品》二十七略引。經云「佛告須菩提：『菩薩摩訶薩求般若者，當如薩陀波崙，此云常啼，欲求般若不惜身命。聞空中聲：「汝但東行，莫憚勞苦，即當得聞。」菩薩聞已作是念言：「令我東行，何時何處當聞般若？」即住立啼泣，經于七日。空中有佛，即語之言：「從此東行五百由旬，有城名眾香，彼有菩薩名曇無竭，此云法尚，日中三時宣說般若波羅蜜。」心念欲往，即得無量三昧法門。諸佛慰喻，忽然不現。欲見法尚，自念貧無以何供養，遂欲賣身。中路有城，以魔蔽故，並無人聞賣身之聲，唯有城中長者女聞。帝釋化為婆羅門云：「不要於人，唯要人血髓，用祀天神。」菩薩遂刺左臂出血、割右髀肉，復當破骨出髓。時長者女樓上遙見，下問其故。答云：「我欲供養法尚求聞般若。」女遂止之，許供所須，與共同往。帝釋即時復天身云：「我相試耳。欲求何願？」答云：「與我無上菩提。」帝釋言：「是佛境界，非我所能。更何所求？」答云：「乞令其身如故。」帝釋許之，平復如故。』」釋曰：此即粉骨。言香城者，彼眾香城七重。欲往彼故，又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘軀者，即《涅槃》第十四〈聖行品〉明。世尊昔在雪山修行，為求菩提。帝釋化為羅剎，去其不遠，遂說半偈云「諸行無常，是生滅法。」菩薩忽聞，攬髮舉視，遂見羅剎。初疑其人若聞此偈，不合受此可畏之身。又思：或於過去佛所曾聞。尋往問言：「汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？何處得此半如意珠？」羅剎言曰：「我饑讇言。」菩薩請言：「汝所說者義味不盡，為我說終。我當終身為汝弟子，供給所須。」又言：「我今饑苦，終不能說。」菩薩問言：「汝須何食？」羅剎答言：「我所飲者，唯人熱血。我所食者，唯人暖肉。我飛行處處而不能得。」菩薩請言：「但為我說。我聞偈已，以身奉施。」羅剎又言：「誰當信汝？」菩薩答言：「釋提桓因、大梵天王、得他心者諸佛菩薩以為證明。」次脫衣服以敷高座，羅剎坐已，為說餘半偈云「生滅滅已，寂滅為樂。」羅剎又言：「偈已說竟，當施我身。」菩薩是時深思此義，若石若壁、若樹若道書寫此偈，後昇樹投身而下。未至於地，虛空之中發種種聲稱歎菩薩，上至阿迦尼吒。天釋復本身，接之安置平地，稱讚：「善哉！真是菩薩，必成正覺，願見濟度。」禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言「其類非一」者，如《菩薩本緣經》說。虔闍那梨王愛樂正法，廣召賢達，有婆羅門應召而至，令王剜身千燈。經停七日，廣集眷屬，遂剜千燈，燈如錢大，添滿油竟請說偈法。婆羅門說偈言：「常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生必有死。」聞竟然燈，又發願言：「願成菩提，然大法燈，光明照於一切。」帝釋問云：「得無悔耶？」答言：「不悔。若不虛者，平復如故。」言畢平復。《賢愚經》第一亦有此緣，名虔闍婆梨，又有釘身千道。《涅槃》二十七亦有賣身重法之緣，恐繁不引。八十經中，普賢菩薩自說求法因緣，第三地中亦說求法內外無悋。

疏「俱舍論說昔有黃門救五百牛毀形之事」等者，與《西域記》第一全同。彼云：是屈支國，舊曰龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像，高九十餘尺，五年修設一大會。西北渡河至阿奢理貳伽藍，唐言奇特，相傳云：昔時此國先王崇敬三寶，將欲遊方觀禮聖迹，乃命母弟攝知留事。其弟受命，竊自割勢，防未萌也。封之金函，持以上王。王曰：「斯何謂也？」對曰：「駕迴之日乃可開發。」即付執事，隨軍掌護。王之還也，果有搆禍者白王：「王命監國，婬亂後宮。」王聞震怒欲置嚴刑，弟曰：「不敢逃責，願開金函。」王遂發而視之，乃斷勢也。曰：「斯何異物？欲何發明？」對曰：「王昔遊方，命知留事。懼有讒禍，割勢自明。今果有徵，願垂照鑒。」王深敬異，情愛彌隆，出入後庭無所禁礙。王勅弟於後行，遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐，見而懷念引類增懷：「我今形虧，豈非宿業？」即以財寶贖此群牛。以慈善力，男形漸具。以形具故，遂不入宮。王怪而問之，乃陳其始末。王以為奇特也，遂建伽藍。或旌美迹，傳芳後葉，從此立名。疏「四如說修行」者，此下餘經云「善男子！若男若女具足四法，謂名丈夫；若有男子無此四法，即不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故佛號調御丈夫。」疏「又四相品」，即南經，北經即〈如來性品〉，卷當第四。言「四相」者，一者自正、二正他、三者能隨問答、四者善解因緣義，前亦已引。意云：自正者，明信三寶常住不移，寧以利刀割斷其舌，終不說言如來法僧是無常也。二正他者，意云，隨機受法，智小堪說無常等，智大堪化乃可具說常無常等。三能隨問答者，意云，善知如來制聽之意，隨問而說。如有問言：「云何不施一錢得大施名？」佛言：「不食酒肉施以酒肉，不飾香華施以香華，無費一毫施名流布。」迦葉因言：「食肉之人不應受施。」便為廣說斷肉之制，昔開三種乃為漸損其貪耳。四善解因緣義者，意云，知佛有何因緣，初不說深法，不廣制戒，後方說之。知未堪聞，故先未說；未有過失，故不廣制，隨過補之。然此四相，將為眾生聞大涅槃，為能開德，通是利他。若別說者，初一自利，自行非邪故名為正；後三利他，令離邪過，故名正他。此一正是利他行體；後二化德，能隨問答，明知法業自在，隨問巧答。四達根性，善知隨機授化因緣。上說就能開以說。若就所開四者，經云「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言如來常存不變。隨問答者，迦葉因汝問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘比丘尼、優婆塞優婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般若成祕蜜藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼」等。餘廣如彼經。此中但取知其四事名丈夫耳。

疏「雖是女人」下，亦是《涅槃》第九經末。前廣說女人之過竟，便云「善男子！以是義故，諸善男子善女人等，聽是大乘大般涅槃經，常應呵責女人之相，求於男子。何以故？是大乘經典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即是男子。」釋曰：此文證宗五性者都非丈夫。若具四德，不揀男女即丈夫矣。疏「然七丈夫總有多說」者，疏出其五。一依《瑜伽》，七丈夫即八異熟中除財位果，以屬外故。八異熟義，即當《瑜伽》第三十六，此〈迴向〉初已具引竟，〈淨行品〉中亦以略出。疏「依小乘七賢聖」者，如《俱舍．賢聖品》。〈離世間〉亦出七善知，如〈梵行品〉已引。

疏「於施行中略列諸田」下，疏文有三：初隨難略釋、二料揀諸田、三總結經意。今初。言「別人者」即《不思議境界經》普賢菩薩云：「又復菩薩為護三昧，隨法施時不揀福田，怨親善惡、持戒破戒、富貴貧窮。又復思惟：施於富者雖無所用，然我自應修習施行。」釋曰：即有財，為別人也。疏「於中佛塔」下，第二料揀諸田，有四：一總立五田，謂恩、敬、德、悲、苦。二「若敬田有病」下，辨其兼通。言「智論十四」者，論云「復次三事因緣生檀：一者信心清淨、二者財物、三者福田。心有三種：若憐愍、若恭敬、若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是憐愍施。佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛，是為恭敬憐愍施。」釋曰：論唯此三句，今有非恭敬非憐愍，即上別人。三「總收為二」者，謂悲田攝苦、敬田攝恩德。四「然此二田」下，彰其優劣。於中有二：一以二田對辨、二唯就敬田以明。前中三：一約智；二約境；三約悲，亦是三約心。二約境，初融心境，故云「以理御心」。今初，成上以理御心，則心無二，況就於境而有分別？即《淨名》第一善德長者子章中，長者子自於父舍設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道、貧窮下賤、孤獨乞人，期滿七日。時維摩詰入會訶之云：「當為法施之會，何用是財施會為？」問曰：「何謂法施之會？」答云：「法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。」後廣為說法施。長者子發心，解身瓔珞價直百千上之，不肯取。再請，受之，分作二分，一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見瓔珞在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾分明不相障蔽。時維摩詰現神變已，復作是言：「若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名為具足法施。」釋曰：既云無所分別，即以理御心。「等于大悲」，亦同體悲矣。又云施主等心施時，以理御心也。疏「若直就境」下，第二約境敬勝。言「校量功德經」者，經云「施畜生得百倍福，施外道得千倍福」等，前已引竟。又《甚希有經》云「以七寶等，供滿四洲四果聖人，及滅度後廣起塔廟，不如造𪍿麥等佛塔功德，乃至算數譬喻非比。」釋曰：此即四果尚不及佛，明敬田勝也。疏「若就於心」下，第三約悲心說。然《探玄記》引《像法決疑經》中「乃至施佛菩薩聲聞眾生，不如有人施畜生一口飯食」等，此是偽經，故疏不引。但取「親引於悲」，悲是菩薩根故，悲為菩薩體故。若無大悲非菩薩，故《淨名》亦云「等于大悲」。故從「敬則田強而悲心弱」下，即羅什法師釋《淨名》「等于大悲」之言。而叡公不許，但以心等故，等即前第一義耳。今取雙成後二，故云「各有其美」。疏「若等是敬田」下，第二但就敬中以論優劣，以恩德田皆敬田故。於中三：一敬恩分別。二「若同是恩」下，恩中道俗分別。「如舍利弗請問經」者，經唯一卷。「問云：『何故如來說父母恩大不可報，又言師僧之恩不可量。其誰為最？』佛言：『夫在家者孝事父母，在於膝下，莫以報生長養育等。以生育恩深，故言大也。若從師學開發知見，此恩大也。夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中受微妙法，是師之力也。生長法身，出功德財、養智慧命，功莫大也。追其所生，乃次之耳。』」釋曰：若據經意，前疏順前意，各自為重。以二相望，則出家為勝故。言「或約生色身」等，則優劣可知，即順經後意也。三「等是德田」下，就德田中普別分別。引《梵網經》，即菩薩戒云「若佛子，有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人。今欲次第請者，即得十方賢聖之僧。而世人別請五百羅漢及菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請者，犯輕垢罪。」疏「又由主財田」等者，《俱舍論》云「由主財田異故，施果差別。」此即約分別門，就於三輪皆具優劣。主謂重心輕心等，財謂好物惡物等，田謂若敬若悲等。疏「然今此中」下，第三結示經旨。三事即三輪，廣即約事、深即約理。融有二義：一融上事理、二以理融事重重無盡。

疏「義多如此反騰前辭」者，即五失本中之一，如初會說。

疏「須達拏」者，此云善愛，或云好愛。經唯一卷，說事甚廣，今當略引。阿難請問，佛說：「過去不可說劫有一大國，名為葉波，王號濕波。無子禱神，後乃有子，內外歡喜，號須大拏。年十五六，無藝不通。納妃名曼垣，生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國行，蓮華白象與其怨國。大臣瞋懼，白王。擯太子於檀特山。太子出門，一切皆施，無揀車馬，亦為他乞。太子負男，其妃抱女，至其山所。山有道人名阿蘭陀，太子遂問道人云：『何可居止？』答云：『山是福地，無處不可。』乃造草庵而居。有拘留國十二醜婆羅門，年四十方娶妻，妻令求奴婢。聞太子好施，去山六千里而來求乞。初遇獵師，欲殺之，云：『王遣迎太子。』獵遂放之。見太子乞子，太子自縛以施之。其母不在，母目瞤動左手復痒，恐子不安，遽歸三問，太子不應。復問，方答云：『我已施訖。』其妻悶絕良久乃甦，放聲大哭。太子言：『汝憶過去提和竭佛時，我為婆羅門子，汝為女賣華。我以五百金錢買汝五華，汝寄二華以上於佛，願為我妻。我時要汝莫違我意，汝答可爾。今何亂我善施心？』帝釋知其心堅，復化為婆羅門，亦十二醜，就其乞妻，太子即施。却來寄太子所，太子怪問，方答云，『我是天帝，故來相試。』遂復天身，令其求願。妻有三願：一願賣我子還至本國，二願我子不至饑苦，三願我及太子早還本國。帝釋曰：『如汝所願。』太子發願言：『願一切眾生皆得度脫生老病死之苦。』帝釋歎言：『大哉是願，非我所能。更求何願？』又願言：『今且願得大富，常行布施。又願國王大臣皆思見我。』帝釋言：『如意。』婆羅門將子歸，婦瞋何用王種，別求奴婢，遂外國賣子。帝釋誘引無有買者，遂至本國。國人識之，白王，王欲抱之，啼不肯就。問賣男人，先言：『男銀錢一千，特牛百頭。女銀錢二千，牸牛二百。』王問：『何以女貴男賤？』答言：『王之後宮與王無親，出自微賤而受榮寵。王唯一子，逐之深山，曾不眷念。明知女貴男賤。』王遂令人追太子還，付以寶藏恣其布施，遂得成佛。父即淨飯，母即摩耶，妃即瞿夷，男即羅睺，女即現羅復成利母，婆羅門即調達，妻即旃遮那摩。山上道人即目連，獵師即阿難。」疏「現莊嚴王」，如《大莊嚴經》。疏「又菩薩本緣經說一切持王施二子」者，經有三卷，今當第一一半向後至第二卷一半向前。然其緣起，全似須大拏，但彼施一男一女；此施二子皆男，又加乞眼，略無王請歸，餘多同也。更復略引。一切持王好施，施王白象行蓮華上力能敵國，國人大臣皆悉恐懼，又慮敵國來侵，遂令擯王子於雪山。山中施二子與醜婆羅門，婆羅門賣之至本國，祖王驚歎。後帝釋化為婆羅門乞妻，王子施之。便云：「汝妻端正，恐為賊劫。且寄於汝，我要當取。」王子聞已默然受之。復化婆羅門從之乞眼，王子欲挑，復止之云：「我今未用，且寄汝處，我要當取。」王子云：「我云何受二種寄付？」釋知心堅，還復天身云：「妻及目二物，是我所有。今且寄汝，勿復施人。」飛空而去，雨華稱讚必證菩提。疏「然所施化實」下，第二料揀。言如《賢愚經》毘沙門等者，即第一經，因梵王請佛說法，佛辭，「眾生垢蔽，不如速滅。」梵王遂引昔緣勸佛。昔無數劫為生求法，乃至一偈，身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生？過去久遠於閻浮提，有大國王號脩樓婆，領此世界八萬四千小國。初以財施，後思以堅實法施，遂募說者。毘沙門王見欲往試，變身為夜叉，色貌青黑、眼赤如血、鉤牙外出、頭髮悉竪，詣王宮門云：「我能說法。」王請入宮，欲請說法。彼云：「先以所愛夫人及所愛子與我食者，乃與汝法。」王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟，為王說偈云：「一切行無常，生者皆有苦。五陰空無相，無有我我所。」王聞歡喜書寫流布，無有悔恨。毘沙門遂復本身，讚云：「奇特！夫人及子，猶存如故。」王者佛是，昔為法尚爾，今何速滅？釋曰：此則妻子是實，乞者是化。疏「此破菩薩執」者，如《淨名》云「十方世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力現作魔王。」故云破菩薩執。「二乞者是實」，引《攝論》者，即第十一。梁論云「或現種種本生，由逼惱他及逼惱怨對，令他相愛利益安樂心。」釋論曰「為化邪見眾生不信因果，令得正法離惡修善，故化現種種本生。如毘筍陀王捨兒與婆羅門，非是逼惱他。此兒是化作。何以故？菩薩無逼惱此人、生彼人安樂故。又如藥藏菩薩，令眉絺王與毘提訶王相逼惱。此亦是化作，後悉令相愛利益安樂心。菩薩行如是事有何利益？論曰『生他信心為先，後於三乘聖道中彼善根成熟，是名菩薩甚深制差別。』」三俱化可知。四俱實中，「二根熟者」，如一切施王施兒與婆羅門，婆羅門鞭打持去。至一樹下更欲打之，樹神手擬婆羅門，婆羅門即倒。神欲斷彼命，奪王子送還。王子告神：「請勿害之。我若再還，令我父王檀行不足，即為不孝之子。」神遂放之。此即妻子同行也。尚須自捨身命，豈有辭苦而退？言「生生行施處」者，即七十五釋迦女瞿波昔緣中事。當時妙德童女欲事太子，太子要云：恐其為障修菩薩道。彼女意云：我無染心，請為主者。偈白太子中，有偈云「無量劫頂戴，廣大金剛山。若能眷納我，甘心受此苦。無量生死海，以我身肉施。汝得法王處，願令我亦然。若能眷納我，與我為主者，生生行施處，願常以我施。」釋曰：斯皆根熟之者。

疏「若依瓔珞十五輪王」者，即三賢、十聖、等妙二覺，至〈隨好品〉當廣分別。此中即三禪梵王。若依《大丈夫行論》中，菩薩喜樂過於世間及二乘涅槃。此論有二卷，或單云《大丈夫論》，廣說世間勝樂之事，皆不及菩薩見乞歡喜，末舉解脫之樂亦不能及，即過二乘也。疏「瑜伽三十九云：又諸菩薩於施障及對治」者，於中初標、二列障、三明治。前二具論文。對治中，略取論意耳。然論文繁廣收義無遺，論後結云「如是菩薩四種施障，當知四種能對治智對治於彼。一者覺悟、二者忍受眾苦、三者遍知顛倒、四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智，決定堪能正行惠施；由後一種能對治智，能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施離相也。」

疏「先絕我想」者，即歡喜行中。疏「一不於法體起增減」者，一切法體不出有無，定有則增益、定無則損減。「四於諸法義離斷常」者，就一有上即有常無常義，從緣而有即是無常，不從緣有即名為常。五三有器界唯識頓變，名為影像，為生所依。想即是心，非想非心，此釋「六於法本遣心非心想」。以上諸句皆有想言，一切諸法皆想所持，通是有心之義。心為法本，故忘心即為非想。今並遣之，故云六於法本遣心非心想耳。疏「有即空故」者，約緣有明二空一味，等無差故。約真如說，皆無有義。然法相所立，依他緣有、圓成性有，今明緣有，故非有二空為性，性即非有。言「無無想乃有多意」者，略有五義：初一遣無物之無，如虛空龜毛兔角等。二明緣有即無，《淨名》云「色即是空，非色滅空，色性自空。」明有即無，故此明非滅色空也。三明遣無為有、四遣無為非有，三四俱遣以空為有義。五者上四遣病，明非有；此句顯實，明非有不礙有故。「故下釋云非有非非有矣」，此引證也。此非非有，即是非無。但言非無，含義則少；言非非有，含義則多。但言非無，得前二義，後之二義，言非非有方始終攝也。然第一義，即古人云：「我言非有者，但言非是有，非謂是非有。」五明有即空故非有，空即有故非非有。上之五句但順經文以為二句，此下總遣四句，合上即俱句，相奪即俱非。有無之本既無俱句，非俱何立？末對釋結句非非想中唯取第四意耳。亦可兼於第五不礙想耳。「次對雙顯縛解」者，以分別為縛，無分別為解也。疏「次對雙顯二業」者，即思及思已而為二也。「後對亦雙明縛解」者，有心則生死波浪，故非心迴向。無心則同乎外道，故非無心迴向。此即無不礙有義。「又以無心」下，拂迹以明前意。言有心為非有者，有起動也。言無心為非者，無觀照也。此即寂不失照，後意則寂乎唯寂，二皆有理。疏「若本無縛其誰求解」者，即闇用《淨名．不二法門》中寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間則無有二。所以者何？若有縛則有解，若本無縛其誰求解？無縛無解則無樂厭，是為入不二法門。」疏「儻然無寄理自玄會」者，此言出肇公《百論．序》。彼有二對，具云「其為論也，言而無當、破而無報，儻然靡據而事不失真、蕭焉無寄而理自玄會。反本之道，著乎茲矣。」釋曰：此通說論旨。前對不失事，後對不失理。雖不據說於事理，而契當於事理。今疏合其二對，但取不失於理，以是離相迴向故。儻者，俶儻。《廣雅》云「俶儻者，卓異也。」謂無所依據，卓異繫象而暗與理會矣。疏「三世求生不可得故」者，即總顯文意，是中論三時門。「從無而有故名為生」者，立生之理。下別出三世求，不得生相。已生、未生、正生為三。已未不生，理易彰顯；現在正生，理隱故。以不住故，過未分之，則無現在之正生也。正同《淨名》「若過去生，過去生已滅。若未來生，未來生未至。若現在生，現在生無住。以無住故，即屬已未。」從「為生之理」下，結成無生。疏「靜論語識智」者，然依智不依識，識是戲論，依智是寂靜。今並雙非，則不可以智知，不可以識識矣。即法四依，四依之義下文當釋。疏「第二不礙隨相」中，文三：一總辯來意；二「言隨相」下，正明不壞之相。言「諸佛依二諦，為眾生說法」，即《中論．四諦品》。下更偈云「一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」前已引竟。三「然俗是真俗」下，融上二諦成無礙義。疏「今初，然隨相之名」下，疏文有二：一辯來意；二「略顯十義」下，正明離相受迴向名。前即假徵，此下解釋。於中二：先總；後「一過世八法」下別，各隨所趣立彼岸別。今初，利衰毀譽稱譏苦樂，此之八法即世間法。八法不動，名不動岸。二依蘊計我，故有二我。若離二我，名為解脫。三尋伺即言語道，道是因故，實際絕言故。四念想觀除，為實智故。五身見以為煩惱障本，故但能斷，便是有餘。六苦依身即為依處，智所依身，身智俱亡，為無餘也。七施等即是所作善行故。八菩薩出有入無而無染故，為無住岸。九證於法身，是無漏界故。十生住異滅即是有為世間之法，覺心現量生滅流注無有自性，故成自覺聖智岸也。

疏「菩提性淨」下，此有二菩提：一性淨、二圓淨。從緣起者，即是圓淨。圓淨復二：一明緣起，萬行為緣故；二明性起，全是真如性淨功德之所顯故。又緣起無性即性淨故，廣如〈出現〉。此亦《法華》云「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘」義耳，前已廣引。從「若業依身」下，釋不於身中而有業。

第七迴向。疏「今初，牒名」，中四：初正釋名、二「此從」下得名、三「故本業」下引證、四「即以無貪」下出體性。三中三：一引經、二「名無」下會今文、三「有云」下釋彼經。先敘異說、後「應云」下正釋義。般若方便，即《淨名》及今經七十九中之意，下當廣釋。「惡父母者無明貪愛」，即《楞伽》第三經云「爾時大慧菩薩白佛言：『世尊！如世尊說：若男子女人，行五無間業，不入無間地獄。世尊！云何男子女人行五無間業不入無間地獄？』佛告大慧：『諦聽諦聽，善思念之，吾為汝說。』大慧白佛言：『善哉世尊！唯然受教。』佛告大慧：『五無間業，所謂殺父母，及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧！云何眾生母？謂愛更受身，貪喜俱，如緣母。立無明為父。入處聚落，斷二根本，名害父母。彼諸使不現，如鼠毒發，究竟斷彼，名害羅漢。云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想究竟斷彼七識，佛名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間者，名五無間事，亦名無間等。』偈言：『貪愛名為母，無明以為父，覺境識為佛，諸使為羅漢，陰集名為僧。無間次第斷，是謂五無間，不墮無間獄。』」釋曰：言如鼠毒發者，西方有鼠，嚙人甚毒。毒在身中，其瘡雖差，忽遇雷聲其瘡還發。使亦如之，忽遇境雷則還動發。餘可知。「不滅癡愛」下，釋一合相義，即《淨名》須菩提章。二乘之人滅癡得明，滅愛則脫。今了一性，故不滅之，體即明脫。知理無二，即是契合。合無合相，方是真合。

疏「然其前十」下，料揀。言「前十一一遍從中十」者，從佛境生小等，從法境生小等，從餘八亦然。二「中十一一能生後十」者，從一佛境能生檀等十度。從法生十度，餘八亦然。三「後十一一容具前十」者，謂布施等有小有大，或一或二或三或四，或具足十。不必皆具，故云容具。戒等九度於前十亦然。四「前十一一該後二十」者，謂從佛境起小施，或從佛境起大施等。或於佛境起小戒，或從佛境起大戒等。理即昭然，云「思之自顯」。疏「上六皆巧便殊勝」者，通即七種最勝成波羅蜜，初會已具。然最勝亦名殊勝，前雖已釋，為對經文須知總意。言巧便殊勝者，彼當第五，云要無相智所攝故，故上六句皆無相智。言次五清淨最勝者，彼當第七，云謂要不為二障間雜，別中一無法執，及了唯心離所知障。三見性空無煩惱障。次有三心即安住殊勝者，彼當第一，謂要安住菩薩種性。次有二心，即迴向殊勝者，彼當第六，謂要迴向無上菩提。今言善決諸義具三迴向者，決智、決悲、決實際故。次有一心，即意樂殊勝者，彼當第三，謂要悲愍一切眾生。後之二心，依止殊勝者，彼當第二，謂要依止大菩提心。上顯施中，即事業殊勝者，彼當第四，謂要具行一切事業。「具上七」下，結成前義。故《唯識》云「要七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多。」以上釋經，文同符契。疏「善趣賢首位之行」者，圓融十信位也。種性即十住。解行雖通三賢，今正取行向二位故。故解行發心在於十行，發迴向心故。疏「密迹力士經第二具說」者，亦至第十迴向明之。「莊嚴論亦引此經」者，論當第六偈「菩薩自成就，如前義應知。聲有六十種，是說如來事。」長行釋中具引《佛祕密經》，《佛祕密經》即《密迹經》耳，並至下明。疏「復有處說六十四音」等者，《瑜伽》等說有八轉者，疏文但舉其唐言之名，今兼顯梵音。西域國法，若欲尋讀內外典籍，要解聲論此八轉聲，方知文義分齊。一補盧沙，此是直指陳聲，如人斫樹，指說其人，即今體聲。二補盧衫，是所作業聲，如所作斫樹，故云業也。三補盧崽拏，是能作具聲，如由斧斫，故云具也。四補盧沙耶，是所為聲，如為人斫，故云為也。五補盧沙䫂，是所從聲，如因人造舍等，故云從也，從即所因故。六補盧殺婆，是所屬聲，如奴屬主，故云屬也。七補盧鎩，是所於聲，如客依主，故云於也，於即依義。《瑜伽》第二名上七種為七例句，以是起解大例故，唯有梵語，聲論八轉，更加醯補盧沙，是呼召之聲，故云呼也。然此八聲各有三種：一男聲、二女聲、三非男非女聲。此上具約男聲說之，以梵名丈夫為盧沙也。疏「是八轉聲各具八德」者，即八梵音，〈賢首品〉已明，今當重說。一調和者，謂大小得中故。二柔軟者，言無麁獷故。三諦了者，亦云最好，如迦陵頻伽等故。四易解者，亦云易了，言辭辯了故。五無錯謬者，亦云不誤言，無錯誤故。六無雌小者，亦云不女，其聲雄朗故。七廣大者，亦云尊慧，言無戰懼故。八深遠者，臍輪發生故。如來具此八轉之音。疏「若將此下屬前佛果」者，會異釋，即《刊定記》釋二段皆屬於佛果，故今明修菩薩行及近善友，非屬佛耳。疏「八云非一非異」者，即十通中。等者，標示也。故彼通中廣說非一異義。從「以了一切」下，出非一異是神通相。若一向非一，各互相礙，不能相作。若一向非異，無二可得，將何相作？以非異故，一理融通；非一事故，得相作等。疏「又非一異應成四句」者，一非一、二非異、三非非一非非異、四非亦一亦異，〈十忍〉當說。

疏「初之三句顯勝妙生」者，即前十度章中引《唯識》釋前三為增上生，道感大財體及眷屬故。其勝妙生，即增上生，名異義同。後三，決定勝道。疏「六正助無違」者，即經「業道不違業，業不違業道。」《俱舍．業品》云「俱得名尸羅一，妙行二，業三，律儀四，唯初表無表名別解脫五，業道六。」釋曰：此有六名，今此即當第六。彼論疏釋云「又此初念亦名業道，第六名也。本求戒思，今曰究竟依業暢義立業道名，謂戒前之思名之為業。初念戒體名之為道，思所履故。業家之道，故名業道。故初剎那名別解脫，初棄惡故。亦得名為別解脫律儀，能防非故。亦得名為根本業道，暢思起故。第二念等不名業道，非暢思故。名為後起，根本後故。」今疏全依《俱舍論》文，故不更引古來異釋。

疏「此之事事所以無違」下，出事事無違因。略出三因：一法性融通門、二緣起相由門，上二即事事無礙義；三直語同一緣起，通事通理非無礙義。如覩一葉落，知天下秋矣。言「亦由後二段令此無違」者，後二即事理無違及理理無違，由此故令事事無違。謂既同一味，事復即理，由事即理，理融於事，故得事事無礙，故無違也。疏「然上三段無違」下，重總料揀。於中二：一同異類料揀；二「開此則有」下句數料揀，但就剎眾生以成諸句。初根本四句、二剎上理事成四句、三約眾生上理事成四句，上二三兩四句但是事理無礙；四以剎事對生理為四、五以眾生事望剎理成四，此後二四方成事事無礙。疏「上二四句各初及第三等」者，以事理相望，唯就同類即得成故。言各二及四，雖非無礙，亦不相違。「義如上說」者，以二四皆是不即，故非無礙。言「亦不相違」者，由上同一緣起故。由不壞之事、不變之性，皆同一緣起故。疏「此中初二句是理理無違」者，一剎無性即眾生無性，二理同故。言「以無可即亦無可違」者，釋第二句是理理無違義。疏「第四句雖非無礙亦不相違」者，第四不礙兩存，故非無礙。而亦同是一緣起故，及第五四中亦不相違，皆同前二三四句中亦不相違。疏「第五四句」等者，言此中初及第三句是。「第二段理事無違中異類事理相望」者，以將剎望眾生無性，眾生與剎是異類也。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十一

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第八迴向。疏「從所依立名義通能所」者，但言真如相，即是所依善根。一合如故，義通能所。此中有五：一上正釋。二「故本業」下，引證。言「常照」者，以有能所，況一合相。復有二義：一有無不二即一合相，以同如故；二智與境冥，絕能所故，則通能所為如相矣。三「若梵」下，會梵本。四「即以法界」下，出體，能所契合為法界故。五「此與前後」下，揀濫。前即第七，以平等隨順眾生故。後即九、十，九即離於能所縛著故。十入法界亦契合故，故其四名多分相濫，疏揀可知。「餘如第四迴向」者，彼以善根如於實際，故至一切處。前對此揀竟，故今不對第四揀之。

疏「四中初句總標」下，疏文分二：一釋總句、二「三十一願」下別釋。釋中，先釋可愛、後「釋此」下正明科釋。於中三：初雙標、次「總者」下略釋總字、三「言橫」下雙釋二章。疏「三通受用變化」者，但言清淨，變化亦有淨故。無諸煩惱則是受用。既眾生往生，故皆通也。言「餘皆土中之事」者，四即法門流布，五行即菩薩修行，六即天眼，常喜世界生者，天眼徹見十方。七則水鳥樹林華池寶閣，八護法，九證法，十心無著。疏「無漏法林」等，即《淨名．佛道品》「無漏法林樹，總持之園苑」，下經「三昧為園苑」故。疏「對上草木」者，三草二木，即《法華．藥草喻品》，初會已引，五乘差別但由智異，故將善觀察智以對草木。疏「第二三願明果滿三德」者，能斷是般若，所斷是解脫，智周法界即法身取所證故。又初即智德，次即斷德，後即恩德，恩德故能現世間。故涅槃三德，釋中云如來之身亦非涅槃，通色身故。

疏「初句立宗」者，即雖善修正業，而知業性空。量云：正業是有法，空有無礙是宗法，因云緣成即無性故，同喻云如幻。幻法從緣生，空有不相礙。正業從緣生，同彼幻法不相礙。

疏「十句五對令四心彌固」者，即天親《般若論》中答住問也。若依無著，即當第一發心住處。然無著十八住處，住住皆答三問。三問即應云何住、應云何修行、應云何降伏其心。秦經闕修行問，合在二中。言發心住處者，經「佛告須菩提：『菩薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、若非無想(即廣大心)，我皆令入無餘涅槃而滅度之(第一心也)。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者(常心也)。何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩(不顛倒心也)。』」論偈云「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。」此偈上半標四心，下半說住義，四心利益具自他行，故此深心菩薩應住大乘功德盡圓滿矣。言四心者，三界九類皆盡度之，是廣大心。令入無餘涅槃，是第一心。二乘尚有三餘，非曰無餘，不名第一；今二種涅槃，無餘第一。四涅槃中，無住涅槃方為第一。今言無餘，即佛無住。往昔但有三涅槃，故不言無餘耳。彼疏科上二心名加行住。言常心者，論云「如是取眾生如我身，常不捨離，是名常心。偈中利益解其常義，謂度眾生常不離大悲同體，如我之心，故名常矣。」疏科此心為修行定。言不顛倒心者，疏科為折散心。言不顛倒者，論云「此示現離依止身見眾生等相故。依身執我名為身見，有我等四即非菩薩，是名顛倒。今離此四，即是菩薩，非顛倒心。」大雲言：「此文即根本智。前文大悲，是後得智。由根本智即離我見，故前大智觀無眾生相始得成就。」又大雲解實無眾生得滅度者，總有五義：一眾生性空，故無可滅。二菩薩後得智同體悲，離自身外無別眾生，即無他體。於根本智必先自離我見之相，即自無體。既無自他，實無眾生得滅度矣。三一切眾生本來寂滅，不更滅故。四順法性，法性無念，心若起念即違法性故。五解法界不度眾生。天親解云：平等真法界，佛不度眾生。以眾生名，名即法界。眾生陰身，陰即法界。眾生與佛同一法界，豈於此理度眾生哉？故《淨名》云「眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。」以同一如不應別故，斯理特深。天親下文有此解者，謂教地上諸大菩薩，以初地上盡證真如，令地上學佛平等法界觀矣。而今天親即解此文，大悲同體是教地前學地上觀，故為此釋。天親妙意，今日曉矣。釋曰：上皆暉公之意。今謂不然。且問寂滅與空為一為異？若言一者，則初三不別。若言異者，異相云何？豈不詮言法性本空寂耶？又寂滅言，但是盡相？為顯實耶？若是顯實，即同第五同一法界。又同體悲寧殊同一法界？又五法界與順法性復何差別？非無念智不名真解，是知論明法界，生佛相望；論明同體，菩薩望生，故不應二。則上五解唯應為二，其無念義應合在於不顛倒心，經唯舉我以為顛倒，法執不亡豈非顛倒？故不顛倒，約止絕妄想，同體常心觀冥真理。是故經文以不顛倒釋上常心，云何以故，由無妄故方能契實，由契理故方得無妄，二義相成故無眾生得滅度者。一契空如，性空寂滅故無可度；二契不空，同一法性，法性平等故無可度。足顯玄妙皆就諸佛菩薩觀心，非獨約理，故今疏文直取論意便為正解。復順今經，以今經證天親解經妙符聖旨。

疏「順緣曰如」者，即隨緣義。《淨名》云「法隨於如，無所隨故。」今謂如隨於法，無能隨故，以如性空方能隨緣成一切故。疏「而起信云」下，此論解釋分中初釋真如門，正舉法體有二，一正顯如體、二會執釋名。初門，論云「心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞，唯是一心，故名真如。」釋曰：此上論文自有三段：一就實略標、二「一切諸法」下會妄顯真、三「是故」下結真離妄。此三皆是正顯如體，即離妄偽為真，離異相為如。今疏所引，即會執釋名。具足，論云「以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者亦無有相，謂言說之極因言遣言，此真如體亦無可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故，名為真如。」釋曰：此上論文中二：先釋、後「當知一切法」下結。前中分三：初正會執。恐有執言：上言離名字相，何故復立真如之名？故云此真如名亦是假說。二「言說之極」下約名釋疑。疑云：若但假立，何故不立餘名而立真如？釋云：真如者，言說之極，此後更無有名，故《攝論》中，謂真如為究竟名，故云極耳。因言遣言，立此極名。若無此名，無以遣名。若存此名，亦不遣名。三「此真如體亦無可遣」下，約相釋遣。古有多釋，今並不依。今謂此即非安立真如。若安立說，遣妄曰真，顯理為如，同《唯識》意。今正拂此二，無法非真，何妄可遣耶？則真非真矣。無法不如，何理可顯？故如非如矣。斯則無遣無立，為非安立之真如矣。故疏結云「唯就遮詮頓彰真理」。

疏「二明種類」，總有六門，謂一二三七十及百為六類。二中有三及六真如，并八真如總有十義。餘如〈十藏〉及前諸會已說。唯七真如今當說之。即《顯揚論》第三卷〈攝事品〉第一之三，論曰「真如作意相者，謂緣七種遍滿真如作意，廣說如經。一流轉真如作意，謂已見說諸菩薩以增上法行善修治作意，於染淨法時思惟諸行無始時來流轉實性。既思惟已，離無因見及不平等見。二實相真如作意，謂如前說，乃至於染淨法因思惟諸法眾生無我性，及法無我性。既思惟已，一切身見及思惟分別眾相作意不復現行。三唯識真如作意，謂如前說，乃至於染淨法所依，思惟諸法唯識之性。既思惟已，如實了知唯心染故眾生染，唯心淨故眾生淨。四安立真如作意，謂如前說，乃至於染淨法體思惟苦諦。既思惟已，欲令知故為有情說。五邪行真如作意，謂如前說，乃至染污法因思惟集諦，欲令斷故為有情說。六清淨真如作意，謂如前說，乃至於清淨法體思惟滅諦。既思惟已，欲令證故為有情說。七正行真如作意，謂如前說，乃至於清淨行思惟道諦。既思惟已，欲令修故為有情說。」釋曰：作意之義即菩薩觀，餘可知，疏但列名略囑而已。疏「一成依持用」者，即《唯識論》真如為迷悟依。如四轉依義中廣辯，〈十地〉再辯。疏「起信說有三大」等者，疏文有四：一引論三大、二對會今文、三釋論用大、四對會百門。今初，全是論文。而體大中，一者體大下缺一切法言耳。斯即立義分中，彼疏釋體云「真性深廣，而凡聖染淨皆以為依，故受大名。隨流加染而不增，反流除染而不減。又反流加淨而不增，隨流闕淨而不減。」良以染淨之所不虧，始終之所不易，故云「平等不增減」也。二相大，論云「謂如來藏具足無量性功德故」，疏釋云：二種藏中不空如來藏也。今疏略無如來藏言，但約真如以說相故，謂不異體之德，故云性功德也，如水八德不異於水。三用大，全同彼疏。釋云：謂隨淨業，約自然大用，報化二身麁細之用，令諸眾生始成世善，終成出世善故。彼論下文具顯用相。疏「然彼依心」下，第二對會今經，亦是解妨。妨云：彼論依一心法而立三大，真如乃是其一，何得真如具三大耶？故彼立義分中云「摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法、二者義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。所言義者，則有三種：一者體大等。通局既異，何得引耶？」故下通云：以一統二，二皆屬如。故下解釋分中分為三門，真如即是一法界大總相法門體。又此二門不相離故，故如必有相用二也。疏「然違真」下，三釋用大。義似太局，亦名解妨。妨云：真如既為一切法體，隨流成法，何得不言能生惡因果耶？故為此通。是以《瓔珞經》云「始起一想住於緣，順第一義諦名之為善，背第一義諦名之為惡。」約違義邊，不言生惡。於中，先明不生惡所以、後「然違順雖殊」下釋為惡體。藏和尚云：「以違真故不得離真，以違真故非其用也。」故今疏云：離如則無可違，故不離也。如波違水，離水無波。疏「若會此經」下，第四會釋，經文具闕，至下當知。

疏「四約教不同可以思準」者，小乘但有生空，始教即立二空及六七等不即於事，終教則即事即如，頓教多用非安立義，圓教即是百門重重無盡。

疏「五釋文」，於中三：一敘昔。二「理皆難通」下，辯順違。於中二意：初奪分者；次「若取」下，縱成分義，責不出相貌，實則縱成二義。三「今且十十」下，申今正解。上辯順違二皆有理，後有究竟分則理長。文中先總明；二「初遍一切」下別顯，即為十段。依《唯識》第九，前雖隨地別釋，今為對文類例併舉。今初遍一切處及無相為相，即遍滿真如。謂此真如二空所顯，無有一法而不在故。世親釋云「謂此法界遍一切行，以無少法非無我故。今言二空，無有一法非二空故。」今疏云遍滿一切，遍滿義彰無相為相即二空相。疏「二中無能測」等者，《唯識》釋最勝真如云「謂此真如具無邊德，於一切法最為勝故。」注云「由離犯戒垢，證此真如德莊嚴故。」今無測無對，即最勝義。「三中」下，論釋勝流真如云「謂此真如所流教法，於餘教法最為勝故。」注云「由得三慧照大乘法，觀此教法根本真如，名勝流真如。或證此如，說法勝故。」今云「於法無礙」，即教法等為眾法眼，亦勝流矣。「四中」等者，論云「四無攝受真如，謂此真如無所繫屬，非我執等所依取故。」世親解云「於此如中，無計我所，無攝我所，如北洲人無繫屬故。」應說此如，非我執我慢我愛無明邊見我所見等所依取故。今無著無住，即無攝受。五中論云「五類無別真如，謂此真如類無差別，非如眼等類有異故。」注云「謂生死涅槃二皆平等，故無差別。」今云「畢竟無盡、無變」，豈有別耶？六中論云「六無染淨真如，謂此真如本性無染，亦不可說後方淨故。」《中邊》釋云「由六地觀十二因緣，知緣起法無染無淨，非謂如也。由真如故法無染淨，詺此真如為無染淨。」今云「無有分別」，何有染淨，七中論云「七法無別真如，謂此真如雖多教法種種安立，而無異故。」注云「雖諸教法依如建立，如無異故。」今云「無所不在」，何有別耶？有無同如，法豈別耶？八中論云「八不增減真如，謂此真如離增減執，不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在所依真如，謂若證得此真如已，現相現土俱自在故。」注云「謂凡位不減、聖位不增。」故今云清淨平等，豈有增減？九中論云「九智自在真如，謂若證得此真如已，於無礙解得自在故。」注云「謂此地中得無礙解，名智自在。」今遍一切智，何不知是佛境界真自在也。十中論云「十業自在真如，謂若證得此真如已，普於一切神通作業、總持定門皆自在故。」今云住一切地成佛菩薩，業自在矣。然此十如，約詮辯體。若不爾者，且如非先不遍今者方遍，若不約詮說遍何法，上來略取。文中各有二義以成其名，餘各八義取類本名，可以意得。疏「隨地別顯唯說十如」下，第二解妨。總有四妨：第一十百不同妨、二前後無如妨、三如觀難成妨、四迴向非如妨。今初妨云：彼唯十如，此中說百，何要將百以同十耶？故釋云：為順十地，且說十如。理實真如具無盡德，十十融攝且說百門。百十皆是一周一圓，數順無盡耳。疏「地前通修」等者，第二通前後無如妨。妨云：將百門如配十地如，地前等妙應無如矣。故為通云：地前通修十如，等覺遍等十如，妙覺窮證十如，但同地如無不同矣。疏「然異從義別」下，第三通如觀難成妨。妨云：十地菩薩一地之內唯觀一如，加行既成方證其一。今羅百數，成觀何由？況一味之如，何由契合？故答云：約行布說別證十如，就圓融修一含眾妙。加行有異說十不同，正證相應本唯一味。隨門入理略說百門，若契一門自含眾妙。如海一滴味具百川，牽衣一角全體來矣。故《唯識》云「雖真如性體無差別，而隨勝德假立十種。」十既假立，百門亦然，德用多門非體不一。言「能同迴向亦融攝無礙」者，由如融攝，行順於如亦融攝矣。故初地中遍達十如，隨能證行後後建立。疏「稱如起行」下，第四通迴向非如妨。妨云：夫如普遍，無法非如。何有如外別有迴向？以為所喻，通意有二：一以其所信喻所不信；二「若取文義」下，為立體式，則無前難。

疏「百門之內」下，第三釋文。於中二：先總、後「最初」下別。既依十如，則十十科之。疏「大般若云：三世諸佛皆以性空而為佛眼」者，見性為佛眼故。疏「理無惑計有無常實」者，即生公十四科實相義中，具云「夫惑情所封則兩端斯失，失理背宗所計皆虛。理無惑計則有無並實，實則說空可以袪滯有者之惑，明有可以釋守空者之迷。斯則空有二教旨俱得實。」釋曰：此中有三，初約情非、二約理是、三約教真。今當其中，但用理是。疏「無有少」下，文中三：初牒經、二「如遍非情」下設難、三「故應釋言」下會通。然此段疏，為遮妄執一切無情有佛性義。就計此義，自有淺深。一謂精神化為土木金石、梟獍負塊以成於子，情變非情、非情變情。斯為邪見，不異外道眾生計生草木有命，故不可也。若說無情同一性故，則稍近宗，亦須得意。彼本立意約於真如自體遍，故真實之性無有二。故《涅槃經》說第一義空為佛性故，一切法中有安樂性，攝境從心無非心故，色性智性體無二故。如是等文，諸經具有。今謂此釋太即太過，失情無情壞於性相。若以《涅槃》第一義空該通心境，《涅槃》何以揀於瓦礫言無性耶？廣如別破。今直顯正義，謂性與相非一非異，情與非情亦非一非異，故應釋言「以性從緣」等。一如《涅槃》者，揀去牆壁瓦礫等故。二無覺不覺者，真性之中無心境故。三「無非覺悟」，以無情性融覺性故。故引《起信》文略一句。然其此義前已引竟，今此復要彼論通問。「問云：若諸佛法身離於色相者，云何能現種種色相？答曰：即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來色心不二，以色性即智性故。色體無形說名智身，以智性即色性故說名法身遍一切處。」今取二性相即互融之義說耳。論云等者，引證，非正證前，故云亦可證此。可為證者，智及智處同般若故。「既二性相即」下，結釋經文。「況心為總相」下，舉況以釋。前結一性義，今結唯心義。總相則無所不攝。又融攝重重即本經意，隨舉一塵即含法界，何令色境非一性耶？

第九迴向。「今初牒名」下，文有四：初釋名、二「此約無礙大用」下結得名、三「約脫惑障」下會六釋、四「即上體用」下出體性。今初有三：一約行釋無縛著。引證中，「諸法無二」，所見無著。「般若無生」，能見無著。諸法無二通上能所，諸法即無二、般若即無生。「三世一合相」，竪論無著一合相言。文在三世，義通前三：一者一切法無二、二者般若無知、三者上二契合。二「又解脫」下，約用釋名。三「於何無縛著耶」下，別解縛著。於中四：一指前總明；二別申十事；三「若約」下，一事具二；四惑縛著，一義中二：一生死為能縛，由離凡故不縛。言不縛生死者，不為生死所縛耳。此即相不縛不著，二乘即所見不著。二境相不縛、能見不著。三現惑不縛、所見不著，種子即所見故。四有不能縛、所見空不能著。五惑不能縛、見智不能著。故雖十事，不出相惑及能所見也。

疏「一毫之善」下，即生公釋。《法華》一毫之善，發跡顯佛舉手低頭皆已成佛。言「無非佛流」，即《涅槃》意，乃至外道典籍亦佛法流，況內法耶？大小等教皆從如來大悲所流故。

疏「願成普賢兼二迴向」者，位後普賢是佛，即向菩提；等覺位前，即向眾生。

疏「別有十四根」者，按經文數故云十四，義合二十二根，如《俱舍》第十一明。疏「勝用增上光顯義故」者，彼論解根有二義，此依薩婆多宗。故彼論云「最勝自在光顯名根，由此總成根增上義。」解云：根體勝故為最勝，根用勝故名為自在，體用雙彰名光顯，由有最勝自在光顯名為增上，將增上義以釋根也。論云「此增上義，誰望於誰？」釋曰：謂二十二根望誰增上？頌曰「傳說五於四，四根於二種，五八染淨中，各別為增上。」釋曰：傳說五於四者，眼等五根於四事能為增上：一莊嚴身、二導養身、三生識等、四不共事。釋曰：初盲聾等，非莊嚴故。二眼見耳聞，避險難故。香味觸三，是段食性，能受用故。三生識等，等取心所。四不共事，眼唯見等。言四根於二種者，謂男、女、命、意名為四根，各於二種而得增上。男女於二得增上者，一有情異，謂男女類別；二分別異，謂形相言音乳房等別。命根二者，一能續過去眾同分；二能持現在眾同分。意根二者，一能續後有；二自在隨行。謂經云「心能導世間」即自在義，「心能遍攝受」即隨行義。如是一心法，皆自在隨行。言五八染淨中者，五謂樂等五受，八謂信等五根、三無漏根，謂五受順三毒染、信等八根順清淨法、隨生長故。論次敘異說云「了自境增上，總立於六根(謂發識了境，根名增上)，從身立二根，男女性增上(同前分別)。於同住雜染清淨增上故，應知命五受信等立為根。」釋曰：謂下二句由上二句得增上義，故立根名。謂命根於同分住得增上等，五受於染法得增上，信等於煖頂位中，伏諸煩惱引聖道故。大同前解。頌云「未知當知根，具知根亦爾，於得後後道，涅槃等增上。」釋云：言亦爾者，類顯一一各能為根。未知根是見道，已知根是修道，具知根是無學道。未知已知於根道有增上用，見道引修道故。已知於具知根道有增上用，引無學故。具知於涅槃有增上用，由具知根心得解脫，心若解脫方證涅槃故。已知是未知之後，具知是已知之後，故言後後。更有異說：未知已知各於自道斷惑增上，具知於現法樂住得增上。已知根義，正義所立。二十二根，經中略無男女二根，餘皆具有。

疏「兼五受根」者，頌云「身不悅名苦(損惱義故)，即此悅名樂(攝養義故)，及三定心悅(謂第三禪，五識無故，無有身樂，心悅名樂)，餘處悅名喜(餘處謂初二禪及欲界處，心悅名喜)。心不悅名憂，中捨二無別(中謂非苦非樂，此處中故，名為捨根。捨在身心，同無分別任運而生，故雖通二，身心二捨同一捨根也)，見修無學道，依九立三根」者，釋曰：九謂意喜樂，捨信等五根。若在見道，依此九立未知當知根，修及無學亦依九立已知、具知。論云「如是三名因何而立？謂在見道有未曾知當知行轉，故說彼名未知當知根。」解云：即見道十五心八忍七智。如苦法忍與疑得俱，未知苦諦名未曾知，後至智位必當知，故名為未知當知根。如苦忍既爾，諸餘七忍亦然，故忍總名未知當知。中間七智雖能正知，良由知諦未遍，中間起故，亦名未知當知，故說彼在見道行者名未知當知。又論云「若在修道無未知當知，但為斷除餘隨眠故，即於彼境復數數知，是故說彼名為已知。」釋曰：從道類智已去乃至金剛喻定，皆名修道。若在修道上下八諦總已知竟，無未曾知，但為斷除迷事煩惱貪瞋癡慢四隨眠故，於四諦境復數起智知，名為已知。又論云「在無學道知，己已知故名為知(此釋知也，謂盡智無生智作，知己已知之解，故名為知)。有此知者，名為具知(此釋具義，有此者，成就義也，約成譯具也)。或習此知已成性者，名為具知(此第二解，約習釋具也)，謂得盡智無生智故，如實自知我遍知苦，不復更知。」乃至廣說。釋曰：即以盡無生智為具知根體，四諦之上各有盡無生義，故云乃至。論彼所有根名未知當知根等者，此釋名，謂彼未知等行者，身中所有此根，故名未知根等也。餘如《俱舍．根品》廣明。「信等五根」，前疏已釋。命根之義，〈問明品〉說。疏「以不退轉是定義」者，以精進言，經文自有，定但有義，故以不退當之。進謂進趣，定謂不動故。

疏「金剛界根」者，釋此一根，疏文有二：一正釋、二傍通。今初有四：一雙標定慧；二「金剛三昧」下，示定；三「金剛正智」下，示慧；四「界即是性」，釋於界言通定慧義。「智了心性」者，智了即慧，契性不動是定。然此根體通智通心，二俱名根。故第六迴向施心中云「願一切眾生得萬字相，莊嚴金剛界心。」心體性堅即金剛心，智符心王，同不可壞。心智俱能壞惑，壞惑亦即利義，受金剛名。今觀心性義含王所。「亦即未知當知根」等者，二傍通也。金剛定慧，即等妙覺。今欲具三無漏根，故以此當未知根。未知根正在見道，何有金剛之義？故言現觀位中得不壞故。現觀即見道諦現觀也。現觀之義，〈十地〉廣釋。

疏「金剛焰」下，文中二：一正釋金剛發焰。金剛如燈，發焰如教，故雙了事理。「及能所」者，照境為所，亦兼照於能觀智也。「即已知根」者，通照事理，如修道中故。二「故離世間」下，引證，雙證前二根。初證界根知法性故；二「又云金剛光焰根」，即證前焰根雙照之義。先舉經，後「佛境有二」下，釋同一所知中已通事理。「二分齊境」，有能觀智故。前釋云焰通事理及能所故。後二具知根，三無漏根具矣。然心名根，清淨心王於無分別智有所依增上義，故二智名根，即於後後道涅槃得增上故，如前論釋。大小乘說六八等殊，三得成根義類相似，故得引於《俱舍》文證，人常了故。

疏「其業行界」下，疏以十力攝五十二。於文有二：先知眾生、後知菩薩。前中有十七想，眾生是總，十力皆是化生事故，餘即明十力所知。一初有五想，皆處非處，於佛法等相應為處，不相應名非處故；二業力；三行，即禪定行；四即界力；五即解力；六根力；七時，即宿住；八持；即遍趣行；遍持善惡至諸趣故。九煩惱下三想，即漏盡力。十見佛想，即天眼智力想。取其相皆了知故。從「法輪想」下，知菩薩亦不出十力所知，恐繁不配。離四過失等者，從一切佛智下即具五功德。疏「如聲聞中有信行法行等，此二通有退思護住」者，《俱舍》二十五云「阿羅漢有六，謂退至不動。前五信解生，總名時解脫。後不時解脫，從前見至生。」釋曰：契經說有六阿羅漢。一者退法，謂遇少緣便退所得。二者思法，謂懼退失，恒思自害。三者護法，謂於所得喜自防護。四者安住法，無勝退緣，雖不自護亦能不退，無勝加行亦不增進。五堪達法，謂性堪能好修練根，速達不動。六不動法，不為煩惱所退動故。前五種性，從無學位信解性生，此五總名時解脫也，以要待時方能入定及心解脫。言待時者，此有六種：一得好衣、二得好食、三得好臥具、四得好處、五得好說法師、六得好同學。後不動種性名不時解脫，謂是利根，以不待時便能入定及心解脫故，從先學位見至性生。釋曰：論云從先學位信解生等者，二十三論云「至第十六心，隨三向住果，名信解見至，亦由鈍利別。」釋曰：隨三向住果者，隨三向人至住三果，隨鈍利根得名不同，若鈍根人名為信解，若利根者名為見至。前隨信行，今名勝解，謂由信故勝解相顯，名為信解。前隨法行，今名見至，謂由向見得至果見，故名見至。此二聖者，信慧互增，故標信解、見至名別。言謂由向見得至果見者，以法行人見理情多故。次前論云「且依見道十五心位，建立眾聖有差別者，頌曰『名隨信法行，由根鈍利別，具修惑斷一，至五向初果，斷次三向二，離八地向三。』」釋曰：初二句明見道位中有二聖者，謂根鈍者名隨信行，彼於先時隨信他言而行義故。若利根者名隨法行，彼於先時由自披閱契經等法隨行義故。此上二句，下疏更釋。此中相承，故具出之。下四句，即前二聖於見道位立為三向。釋曰：〈梵行品〉已引，取意不同，今復引之，謂於先時未以世道斷欲修惑，名具修惑，此為一人。或有漏道斷於一品至於五品，即為五人。兼前六人，至見道中名初果向，趣預流果故。若斷六七八品，名為次三，此有三人，至見道中名向第二果也。言離八地向三者，謂斷欲界第九品為一人。次四禪三空為七地名九品，七九六十三，兼前欲界一品，即有八地，為六十四人，至見道中名第三果向。故上總有七十三人皆在見道，故見道中名為信行法行。至第十六心去，修道位中三果聖人名信解、見至，阿羅漢位名時解脫、不時解脫。故疏「如聲聞中有信行法行」等，言此二通有退思護住等者，信行至羅漢有前五見至，至羅漢為不動等，即等取堪達不動。就前五中，自有上中下。據《法華》中則不動羅漢亦有上中下三根，聲聞悟不同故，五百千二百亦稱下故。況前見道之內有多種人，亦是上中下也。言「隨於一品復有信」等者，如一下根亦具五根，而於五中互有勝劣，有人定增、有慧增等，故其根品多不同也。今菩薩理觀深玄，於一根中能都照耳。

疏「一準無性攝論以難知故」者，即第一論釋阿陀那識甚微細言，論意云深揀世智、細揀聲聞，故論釋甚細云「諸聲聞對難了知，是故不為聲聞等開示此識，彼不求微細一切智故。」釋曰：本論雖但云細，釋有微細之言。辯公亦云：「此等並難知故。」衍法師云：「所知之事幽微，故能知之智微細。」亦難知義也。疏「一緣謂專注一境故不散」者，釋曰：此下成德，翻上諸過，而小不次。一緣成上不散，以善寂成上不亂，以善分別成上不迷，以善住成上不怯怖。疏「識所了境通於善惡」等者，無分別是智，有分別是識。「故晉經」下，證成上義。思議是心地，不思議非心地也。此中心地，不同心地法門。疏「於非心處」下，於中二：初正釋、二揀濫。言「即非心量之心量」者，此有二義。若《楞伽》云「非心之心量，我說為心量」者，此拂迹入玄，謂以非心量為遣心量。若以非心量為是，斯即心量。二者不同上意，謂非心量即不思議之心量者，不礙心量，故引第八迴向證之。住不思議，即非心量，思議不可盡即之心量。以二相即奪，故有下半俱寂滅也。「以心與非心」下，引義證成。疏「不為此釋」下，第二揀濫。人多誤解，情作非情、非情作情故。下又縱云：設言於非心處示生於心亦是非情為情者，既言示生，非真無情，為有情矣。疏今譯以非通二義者，一非法是不善、二是無法。今言無法，則非不善，但有無義。無義自有二意，疏依第二義者，是上非即無物，則法本自無因緣生諸者，全是《仁王》下卷經。然有二義：一本來自空，從緣生故，則同第三義。若《唯識》等，從無至有曰生，自有還無稱滅。則法本從無，因緣生諸。今依第二，義異第三，亦順彼經「須彌巨海俱為灰陽，二儀尚殞國有何常？」生必滅義。若依第三，則從無住本等者，無住即實相異名。疏「名或小異」等者，今當會之。一剎，即第六世界。二眾生，即第二眾生趣。三一切法果報，即第九法。四眾生心，即第五眾生界。五一切說法時，即第八入劫。六法界，即第七法界。七盡虛空界一切三世，亦屬第八入劫。八語言道，即第四菩薩位德，位但假名故。九世間行，即第一世間法。十出世間行，即第三菩薩行德。甚微細十句，結於九門，故一重明，而劫即長時、三世即短時耳。

第十迴向。疏「今初，謂稱法界」等者，疏文有二：初標會異名、第二「法界無量即是所入」下別釋其相。於中十：一明所入。二「何法能入」下。釋能入。三「謂以稱法界之大智」下，雙結成名。四「此則位滿」下，結示得名。五「等何法界」下，明法界類別。六「然其四事」下，結通。七「故不可但以」下，結彈古人。即《刊定》云「等是能等迴向行，法界無量是所等事。謂盡十方虛空所攝事法界無可限量，今迴法施等善根，令成無漏體德及用，顯彼數量等，彼數量等彼事法界故。」故今彈之，所等有四，無量有二，安局事耶？八「言無量」下，釋無量義。九「前迴向」下，對前辯異。十「即以法施」下，出體。

疏「夫法施者」，亦古德意。然各二句，今各舉一。彼云：一則發之以智慧，為生解之妙方。二則化之以多人，作津濟之弘躅。三則為起行之根本，實倚仗之良詮。四則為入聖之階漸，標引道之要津。疏略以摘其語用，故不指古人，下引則全是。疏「今不生於化」者，即《金剛三昧經》云「若化眾生，無生於化；不生無化，其化大焉。」上兩句遮過，下兩句成德，今但要成德耳。疏「示果寶渚」者，即《法華．化城喻品》云「譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處。若有多眾欲過此道至珍寶處，有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。」釋曰：五百由旬，眾釋云云，今依生公。三界途阻，二乘路險，此五百是菩薩惡道，甚難過也。眾人即發菩提心欲求佛智，以為寶渚。如來以況導師。故下經云「我亦復如是，為一切導師。既知是息已，引入於佛慧。」佛慧即寶，亦喻涅槃，於理無失。以會相門菩提涅槃無二體故，故疏雙合果道，即菩提涅槃。疏「有始有卒者其唯聖人乎」，即《論語》第十以世人靡不有初，鮮克有終，唯聖人能有始終耳。亦由乾卦知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。疏「然廣等四心」下，解妨，可知。四心已見第八迴向。

疏「二中有二十梵行」下，疏文有四：初列十戒、二「通用」下，出體。三「今開」下，釋文。望《智論》文開為二十，若望經文束為十戒，皆用《智論》釋十戒文以會今經。八九即自在戒，十三即無著戒，餘文可知。四「又安住」下，收為四等。疏「攝論云若自住邪行」等，即梁論第七，引契經說。若無性《攝論》，當其第五，一句小異。云「如契經言：若自住邪行，便受他譏謗。是人終不能，制止他過失。」又云「若懷瞋分，誨他所犯，以非利益，非方便故。言不威肅，他轉違背，起諸邪行。」如有頌言「慈憐如一子，誨舉他所犯，決定令受持，後不復當犯。」疏「沙彌求龍是懷毒迴向」者，《智論》云「昔有羅漢居近龍池，每至食時皆請羅漢入池供養。羅漢神通兼坐繩床，忽然而去。有一沙彌於一日中臨至食時，密在床下攀繩床轅。羅漢不知，如常運通至龍池中。從床下出，龍王怪問：『此未離欲，何以將來？』以天甘露而供羅漢，以人間味而饍沙彌。沙彌滌鉢，駭其香味，恨師忿龍兼貪龍女，興心欲奪。龍得他心知沙彌意，復兼頭痛，求其謝過。沙彌心志毒願不息，加功精誠，後足下水出尋至池邊，以衣覆頭便化為龍，遂入池中咬殺其龍，奪其宮殿妻子眷屬。報龍已畢，即興風雲震雷降雹，拔倒寺宇淨無所有。國王知之，復為立寺，復被毀滅。國王大怒，遂檄其龍，若更為害當填此池。龍遂謝過，謂其師曰：『自今已後不敢為惡。然是龍身，性多瞋毒，恐後還發。若見池上有黑雲生，即是弟子起於惡心，當令鳴鐘，念摩訶般若，惡心則息。』後如其言，每有雲起即稱念般若，鳴鐘擊磬，雲則散滅。」釋曰：此沙彌為龍，有其二意：一為貪色味、二為瞋恚，而皆是毒。

疏「不畏生死長遠」等者，即三種練磨心。《唯識》第九資糧位中，偈云「乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。」長行釋未能伏滅中云「此位二障雖未伏除，修勝行時有三退屈，而能三事練磨其心，於所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠，心便退屈。引他已證大菩提者，練磨自心勇猛不退。」注云「第一菩提廣大屈，引他況己練。廣者無邊，大者無上，深者難測，遠者長時。由此退屈，引他已證，我同彼類何故退耶？」《攝論》頌云「十方世界諸有情，念念速成善逝果。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」論云「二聞施等波羅蜜多甚難可修，心便退屈。省己意樂，能修施等練磨自心，勇猛不退。」注云「第二萬行難修屈，省己增修練。」偈云「汝已惡道經多劫，無益受苦尚能超。今修少善得菩提，大利不應生退屈。」論云「三聞諸佛圓滿轉依極難可證，心便退屈。引他麁善況己妙因，練磨其心勇猛不退。」即第三轉依難證屈、引麁況妙練。如行施等尚感貴樂，況我所修清淨妙善而無果耶？論偈云「博地凡夫初發心，尚擬遠趣菩提果，我已精進經多劫，不應退屈却沈淪。」論云「由斯三事練磨其心，堅固熾然修諸勝行。」今疏初不畏生死長遠、眾生難度，即通說也。「轉依難證」下，即倒牒三種練磨之心，故總說云不畏。無性《攝論》當其第六。

疏「今初以法師」下，辯其圓音。文分為五：一標數、二會他經、三隨難釋、四以義通攝、五別釋音聲。疏「即密跡」下，第二會他經。於中有四：一會同異、二會有無、三會通教旨、四會他經意。然《密跡經》即《大寶積經》中金剛力士會第三之三卷，當第十。爾時寂意菩薩復問金剛力士：「如來有幾事祕要？」答：「有三種，一曰身密、二曰意密、三曰口密。」口中說六十種音廣讚如來無思無想無言之言竟，即云「如來從口敷演，如一言詞出六十品，各異音聲。何謂六十？」釋曰：然經直列，今加次第。一吉祥音、二柔軟音、三可愛樂音、四悅意清淨音、五離垢音、六顯曜音、七微妙音、八明德音、九無亂音、十無憒音、十一師父音、十二無剛硬音、十三無麁獷音、十四善順音、十五安重音、十六身所吉利音、十七隨心隨時音、十八如如悅意音、十九天愛安想音、二十無熱惱音、二十一方正音、二十二識達音、二十三親近音、二十四意好音、二十五歡悅音、二十六和雅音、二十七曉了音、二十八精勤音、二十九和忍音、三十重了音、三十一其響去穢音、三十二應師子音、三十三龍嗚音、三十四好雨音、三十五海雷龍王音、三十六真陀羅伎音、三十七哀鸞音、三十八鷹暢音、三十九鶴嗚音、四十耆域音、四十一英鳥音、四十二雷震音、四十三不卒音、四十四不暴音、四十五普入響音、四十六去非時音、四十七無乏音、四十八無怯音、四十九悅豫音、五十通暢音、五十一戒禁音、五十二甘美音、五十三進行音、五十四廣普音、五十五具足音、五十六諸根無班音、五十七不輕疾音、五十八無住音、五十九響聲普入眾會音、六十宣諸德音。密跡金剛力士謂寂意菩薩言：「是為如來六十梵音。其如來音，普遍十方諸佛世界，悅可一切眾生心行。」釋曰：已具列六十，今經但四十五，缺於十五，次下當明。然《密跡經》但列不釋，《莊嚴論》第六亦引彼經而兼有釋。論偈云「菩薩自成就，如前義應知。聲有六十種，是說如來事。」長行釋云「如來有六十種不可思議音聲，如佛祕密經中說。寂靜慧如來具足六十種聲語，所謂潤澤、柔軟、可意、意樂、清淨，如是廣說(上是論釋引經，下釋云)。此中潤澤聲者，眾生善根能攝持故。柔軟聲者，現前聞法得樂觸故。可意聲者，由善義故。意樂聲者，由善字故。清淨聲者，無上出世後得故。無垢聲者，諸惑習氣不相應故。明亮聲者，字句易解故。善力聲者，具足功德，破諸外道惡邪見故。樂聞聲者，信順出離故。不絕聲者，一切外道無能斷故。調伏聲者，貪等煩惱能對治故。無刺聲者，制戒樂方便故。不澁聲者，令犯戒人得正念故。善調聲者，教化教授故。悅耳聲者，亂心對治故。身倚聲者，能引三摩提故。心了聲者，能引毘鉢舍那故。心喜聲者，善斷疑故。喜樂聲者，決定拔邪故。無熱惱聲者，信受不悔故。能持智聲者，成就聞因智依止故。能持解聲者，成就思因智依止故。不隱覆聲者，不惱而說故。可愛聲者，令得自利果故。渴仰聲者，已得果人深願樂故。教勅聲者，不思議法正說故。令解聲者，思議法正說故。相應聲者，不違聽故。有益聲者，如其所應教示導故。離重聲者，不虛說故。師子聲者，怖外道故。象王聲者，振大故。雷聲者，深遠故。龍聲者，令信受故。緊那羅聲者，歌音美妙故。迦陵頻伽聲者，韻清亮故。梵聲者，出遠去故。命命鳥聲者，初得吉祥，一切事成故。天王聲者，無敢違故。天鼓聲者，破魔邪故。離慢聲者，讚毀不高下故。入一切聲者，入毘伽羅論一切種相故。離不正聲者，憶不忘故。應時聲者，教化事一切時起故。無著聲者，不依利養故。不怖聲者，離慚羞故。歡喜聲者，聞無厭故。隨捨聲者，一切明處善巧入故。善友聲者，一切眾生離成就故。常流聲者，相續不斷故。嚴飾聲者，種種顯現故。滿足聲者，一音無量聲說法故。眾生根喜聲者，一語無量義顯現故。不毀呰聲者，如所立義信順故。不增減聲者，應時量說故。不躁急聲者，不疾疾說故。遍一切說聲者，遠近諸眾同依止故。一切種成就聲者，世間法義皆譬喻令解故。」上依論牒釋，故缺其二，與彼經亦少不次。其佛祕密經即《密迹經》。疏「然彼無」下，第二會有無(此一)，乃是名變。論釋亦有，此缺十五。疏中但列其九，餘更缺六，應添：一耆婆；二英鳥；三雷震震與海雷龍王別故，此亦喻，故更添；四師父；五親近；六明德。方為六十。疏「又此所明」下，第三會通教旨，可知。疏「法有所本」下，第四會他經意，兼欲盡其論釋。疏「中間」下，第三隨難別釋。疏「然六十種」下，第四以義通收。疏「通言」下，第五別釋音聲。

疏「若彼潤玉」等者，涅者水中黑泥，緇者黑色。謂若玉在泥中，千載不黑。疏「法華云彼國」等者，即第二經〈譬喻品〉中授舍利弗記云「其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴，其國中以菩薩為大寶故。」疏「楚魏之朝」等者，其文出《論語》。疏「若言嚴事過者」，然嚴事即是所成，謂座旛幢蓋等百事。其寶香華鬘等即是能成，能成如金銀銅鐵泥木等。所成如以金為佛菩薩華鬘等百事，以銀為百事亦然。能成有十一，各各能成所成百事。今云「若嚴事已過者，則不應言皆如寶莊嚴」者，寶嚴有百事，今過百倍即成一萬，何言如寶？如寶但有百事耳。下引晉經，即是能成為百，如金銀銅鐵等為百事耳。故云即以香等為百事等，是能成故。言「過此倍之三字譯者不妙」者，謂但列香等百事，何要過此百倍之言？以無可過故。若過寶嚴事百倍，則有可過。次云「若別理通者」，為順今經，故欲令過前嚴事百倍，則有萬矣。而亦文不便，故應迴過此百倍向寶莊嚴下，則能成唯十一，所成各萬，則成十一萬。兼前一百，有十一萬一百嚴事。疏「體用理量俱無障」者，理量即如理智、如量智。《佛地論》第三亦名二修：一如理修、二如量修。世間所知唯有二種：一人、二法。若能通達此二空者，則永證得真如實際，是故名為理量(總釋二修)。如理修者，不壞人法，如此人法本來妙極寂靜為性，故無增無減、離有離無。寂靜相者，自性清淨法本來無生，淨心不執，名為滅諦。是心有自性清淨及煩惱惑障，如此兩法，無漏界中善心惡心獨自行故。於一念中兩心不相應故，乃至如此而知，名如理知(別釋初修會歸理智)。如量修者。究竟窮達一切境界。名如量智。若見一切眾生乖如境智則成生死。若符境智則得涅槃。一切如來法。以是義故。名為如量(別釋量智。即第二修也)。至初地菩薩得此二智，以通達遍滿法界理故，生死涅槃二法俱知(二智起種也)。又此兩智是自證知見，由自得解，不由他得。但自得證知，名自證知見(明自證非他也)。又此智有二種相：一者無著、二者無礙。言無著者，見眾生界自性清淨，名為無著，是如理智相。無礙者，能通達觀無量無邊界，故是如量智相(二智相別)。又此二智復有二義，如理智為因、如量智為果。言如理為因者，能作生死及涅槃因。如量智為果者，由此智故，知於如是真俗等法具足成就(因果義別)。又如理智是清淨因，如量智是圓滿因。清淨因者，由如理智，三惑寂滅。圓滿因者，由如量智，三德圓滿(二因不同)。釋曰：前文頻有理量二智，此方廣釋。第五會竟。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十一

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十二

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

十地品第二十六(盡加所為畢)

疏「初來意」等者，文分為五：一總明答問，可知。二「夫功不」下，立理明次，前因後果義次第故。解即十住，行即十行，願即十向，故為賢終，親證十如，故名聖位，先賢後聖亦次第故。三「前是教道」者，辯定法門。即九種教證中，地前地中相對。言「證前三心」者，謂直深大悲三菩提心，三賢別增，此中齊證。四「故無性」下，引論證成。前為此因，即第三論具云「此聞熏習種子下中上品，應知亦是法身種子，與阿賴耶相違，非阿賴耶所攝，是出世間最淨法界等流性故。雖是世間，而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切有漏惡業根壞對治，又能隨順奉事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝。」釋論中云「雖是世間者，以有漏故。而是出世心種子性者，是無漏心資糧性故。」在文可知。五「然會來」下，辯其通別。一會一品來意即通；晉經闕〈十定品〉，重會普光，故十地他化中說十一品，則會品意趣別也。

疏「約處名他化」等者，分三：初釋天名、二「表所入」下顯表法、三「不處化樂」下通妨。二中二：先釋他化自在、後釋第六天義。前中三：一約二智、二約事理、三約自他。今初。證如無心，若自不化；後得起用，如他為化。

疏「事理存泯非即離故」者，二約事理釋。然事理相望互為自他，泯如不自化，存如他為化。言非即離者，自他既別，如事理非即，他化自受如二非離。然其通有四句：一存理泯事，猶根本證如；二存事泯理，如後得觀法；三俱存，如齊照；四俱泯，如兩亡。既事理互為自他，則亦應言他人無心我為彼化，而自望他，是他之化故但云他化。又應唯就證如之上亦有自他。一於境無心唯能證智，如他無心我為他化，即存自泯他。二絕能證智唯有如故，如自無心他為我化，即存他泯自。三不壞能所，俱無執故，故云都無所得，即俱存義。四取都無所得，即俱泯義。

疏「因他受用而有所作非自事故」者，三約自他釋。然曲有二義：一自他隱顯義、二自他相作義。前中，語則是一，義乃有二：一約見他受用身土名而有所作，非自受用之自事故。二者大悲為首一向利他，非由自己而有其事。二「自他」下，明自他相作義，如第八地十身相作。經云「此菩薩能隨眾生心之所樂，能以自身作國土身、眾生身、業報身、聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身。」此即自作他也。「又隨眾生心之所樂，能以眾生身作自身。」即他作自也。若令眾生身作國土身、菩提身等，亦有以他作他，今但取自他相作之義。然自作他如自身，無作他作自，如令他化作樂具。又自作他，如為他化作樂具。他作自，如他為己化作樂具。故云「自他相作皆自在故」。

疏「將證離欲」下，二通釋第六天義。以是欲界之頂，隣梵天故。色界梵天即是離欲，如於佛位。今明十地，如在第六希欲，將昇隣極證故。

疏「三約法」下，就法釋名。分二：一得名、二「十是一周」下釋名。前中二：先解本名、後釋別目。今初，《本業》有三義：一持、二生、三成。本論開為四義，住、持為二故。一生者出生，謂出因生果。二成者成就，亦通因果。又以因望果，始起名生，終滿名成。又為因名生，為緣名住故。第三名住，住亦住處。故龍樹《十住毘婆沙》云「十皆住處，名之為地。」又因滿分相應不退，名之為住，住即不動義，故初地云「以不動相應故」。四持者，通望因果，如彼初地能持自他一切功德，復持二地乃至佛果所有功德。若無初地，餘不成故。若合住持，但是三義，則同《本業》為功德依。地能持故，能持為持。所持為住，住亦依義。然若望離佛智外無可修行，由行佛智而成十地，則佛智為能持。如下經說「十山十德皆依於海」，海喻佛智。若望不修十地不得成佛，則佛智功德皆是所持，十地能持。今約此義，下會《唯識》義。《唯識》云「與所修行為勝依持故」，闕生果義。本論云「生成佛智」，佛智已含因果，論及經中皆詺此地智為佛智故。況住持中不唯佛智，無盡功德皆依持故。

疏「有別行」下，二釋異名。名十住經，即藏中《大十住經》，以古譯十地為十住故。《十住毘婆沙》亦是十地。言「仁王兼明」者，有住地二字。言「入理般若」者，入者證也，揀於地前未證真理，所有般若不得名住。是則住字亦有二義：一者以無住住、二者安住不動。

疏「三宗趣」下，疏文有三：先正明宗趣、二別示體性、三問答料揀。疏「總有二義」者，前義以行布為宗、圓融為趣，然總含別義，謂證即初二，初證契合，二即所證故，智即第三，斷即第四，修行即五六，寄位即七九，證及修行共為第八。其撮要宗，不出上九，亦含在總中。

疏「後別中」下，疏文有三：一正明十義、二以義收束、三結成宗趣。今初，「一約本唯是果海」者，此義即示說分齊中。論經云「我但說一分」，論解云「是地所攝亦有二種：一因分、二果分。說者為解釋。一分者，是因分，以於果分為一分故。然因果二言略有二意：一唯就十地以明，以證智為果分，方便寄法等並為因分。此復二義：一以修證相對，則方便造修為因分，息修契實為果分；二以詮表相對，則以寄法顯地為因分，真實證智為果分。二約究竟佛果對普賢因說，義通一部。謂此證智冥同果海為果分，地相之因同普賢因便為因分。」然論唯前意就究竟果說，乃是古德義取論意。疏存二義，故云雖通一部，此品正明。

疏「二約所證」者，約已出障，故云離垢。

疏「三約智中亦通方便」者，正唯二智，以後九方便即後得故，初地方便未是地故。如欲入二地起於十心，是住初地後得智中進修十心，所謂正直心、柔軟心、堪能、調伏、寂靜、純善、不雜、無顧戀、廣心、大心。此十若滿，即入二地。二地入三地等，皆準此知。初地加行若未圓滿，正屬地前四加行位故。今言亦通者，後九方便望於本地雖是後得，望起後地為方便故。初地加行在十地會，明非迴向位，故屬初地，則此會中亦有未入地行之方便也。

疏「四約所斷」，謂離二障種現：一者分別，謂邪師邪教及邪思惟生，入初地時便能永斷；二者俱生，生而便有，此於修道地地斷之。此又二種：一者現行、二者種子。若俱生所知種，現地地斷之；若煩惱現行亦地地斷；俱生煩惱種子，直至金剛無間道斷。

疏「五約所修」者，所修正約行時，故禪道品等起行各別。

疏「六所成」者，唯成四故。

疏「七約寄位行」者，下論名為別地行相，一地一度顯位別故。此中寄位，唯就大乘顯位差別，不同二乘寄淺近法等，故十地說行略有四別，一十地差別行，如第五門。二約三學行，如第六門。三約二利行，如第八門三道品行故。四約十度行，即如此門。然十度行曲復有三：初別地門，如今文。二約增勝門，則初地成檀，二地成二度。以戒加檀，前檀已得故。乃至十地加智，十度即圓，謂前已得後不失故。三約圓修門，地地之中皆修十度，初心菩薩尚自圓修，豈況登地唯施無戒等耶？明知具足。今顯地差，故言各一。

疏「八者約法有其三德」者，若遠公云：「宗趣者何？若就經本義，要唯有三：一所說教道之行、二所顯證道、三所表地法。言所說者，一切地前因分之行，隨相造修可以言說，故曰所說。言所顯者，一切地中果分行德，捨修契實離相離言，但可寄彼因分修相顯標真德，故說斯德以為所顯。言所表者，向雖顯德，意不在事，為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證，表彰地法以為所表。良以地法眾生自實，情倒謬解處而不覺。今欲即情拂妄顯實，令人趣入即妄辯真，在理難彰，故寄淨證以表法也。若就論說，宗要有四：一是所釋經本言教、二是所成教道之行、三是所顯離言證道、四是所表地之法體。」今疏就約經中加不住道成真德故，略無地法，地法即是所證十如，及與果海之所攝故。既不別釋，經論不同，故不存於論之四釋。

疏「九約寄乘」者，謂初地明施，復顯人王即是人乘。二地十善生天，是欲天乘。三地八定，是色無色天乘。故以初三為人天乘。四地初斷俱生身見，觀於道品，同須陀洹。五地四諦理終，寄阿羅漢。六地觀緣，寄於緣覺。七地一切菩提分法方便涉有，故寄三乘之中大乘菩薩。八地已上既是一乘，故不云寄。

疏「十撮要者」，本分當明。

疏「於此十中」下，第二以義收束不出圓融行布。如二中所證十如，若約十如各異，即行布門；若約一如無二，如十如之德各互相收，即圓融門。三中約十親證淺深之異，即行布門；若約證如之智，如既圓融智無異相，一證一切證，即圓融義。四中若約所斷十障，即行布門；皆是所知，一斷一切斷，即圓融門。八中三德隨地不同，即行布門；以教同證，並皆無住，即是圓融。十中六決定，不出證智等，例前可知，故通二相。「初一雙非」者，以離言故。若說圓融，未免於言。言「地地別宗」者，如初地以施為宗，二地以戒為宗。餘非不修，不成宗故。

疏「別論其趣不異總趣」者，第三結成宗趣也。上十別宗，初明相異，分二不同；後圓融融之，十皆具二。一一行布為宗，則圓融為趣。若具二為宗，則一一皆成佛為趣。

疏「論其體」下，第二示體性也。於中亦二：先別示十體、後以總收別。今初。然解上十宗，體可例知，但有開合取捨之異耳。

疏「六取光明三昧即證入體」者，上說如智合明，但雙舉能所證法。今以人就法，正明三昧。剛藏以如如智合如如理，云正相應故。

疏「收此十體」下，第二以總收別者，言「配屬可知」，十中初一即離言體，二三四六皆剋實體，五七八九十皆總含體。

疏「問何為地前」下，第三問答料揀，先問深淺；後答明欲唯顯一乘，有標、徵、釋。釋中有六：一示三一之相、二「若俱」下反舉非理、三「故於地前」下順答其難、四「故虛空」下引證、五「故剛藏」下結深、六以文成立。四中，引四文證：一鳥跡，即示說分齊中。二大海，是地影像中。三即第一經，云「菩薩住於一地，具攝一切諸地功德。」四「文文之內」，即說分中辯，並如下說。五結深，如下明。

疏「又此一會」下，六以文成立。於中二：初標。由無方便及進趣故，知攝前後，故為甚深。後「所以」下釋。於中四：初正明、二「若爾」下解妨、三「若別立」下反舉立過、四「十地甚深」下結酬。

疏「第四釋文」下，然下用論小異於古，謂論先具牒經文，後以論釋。遠公先委釋經，後復釋論。後人多取遠公釋論之文，不觀前文釋經之處，故多闕略。今皆對會，二處釋文，為一異也。二昔人或釋經竟後牒論釋，或復牒論而後釋論。今則經中易者則直用論為疏釋之，或令義顯加一兩字。若經文難，則先釋經，後引論釋。若論難者，先牒論文，後方疏釋。或先取論意以解經文，後引論證，為二異也。三晉經論經及今唐本三經，不同賢首釋晉。遠公釋論，後人但取以釋今經。若不善會，時有差失。今同則不明，異則通會，為三異也。四古德隨難釋論，而不具用意，令經論相對而講，故無論本釋經不盡。後人則多牒論，又不委釋論，語既難對，於論本講之尤難。今則歎易皆牒，難者則釋。設有不引，彼論易了。故有論無論，講皆無滯，為四異也。已知文意，次正釋文。疏文分二：先總科判、後隨文釋。前中，若準遠公就經分判，有其二義：一寄人顯德、二就法分別。初中復二：一約化主、二約助化，此二各具體相用三。化主三者，佛成正覺顯證法體，次七日思惟以彰德相。下論云「思惟因緣，顯不共法故。」後金剛藏入三昧下，彰其德用。二就金剛藏助化三者，初入三昧顯證法體，諸佛同加顯德勝相故。下諸佛相與讚歎，乃能入是大乘三昧。起分已下，是其德用。釋曰：此上各三，深有所以。以非釋法，故略不明。今疏科文即是就法分別耳。疏文分二：先傍論依經科、後「為四十八」下依論約義科。前中又二：先正科判、後明次第。前中復二：先前後襵疊科。從後襵之則有三重，若從前數應為四段：一此界說地、二結通十方、三菩薩證成、四偈頌總攝。

疏「前中或總為一」下，二增數展轉科。欲明此十，須知論中初地八分，謂一序分、二三昧分、三加分、四起分、五本分、六請分、七說分、八校量勝分，下文開合多涉此八。

疏言「加分已去皆是流通」者，以己之德流彼信地說為流通，若約顯法益及末代則屬教攝。信行菩薩，次下當明。

疏「或為四分」者，具列應云：一序分、二法說顯地分、三約喻顯地分、四流通分。言「教證準前」者，若約教道即正宗開二，已如上列。若約證道即流通開出，應云：一序分、二正宗分、三法說流通分、四喻說流通分。然下釋文但就教道，故疏但云「於正說中」。

疏「或為五分」者，亦準約教道，就序分二，一序分為遠序、二三昧加起，此三為近序，後三同前四中。

疏「或為六分」者，即於前五分合初二序為一由致，聞法說顯地以為三分。若立名者，一起化由致分、二略說讚勝分、三彰地超言分、四廣明修相分、五寄喻顯德分、六德成證實分。然其義意下文廣明、今當略釋、故於疏中皆有一句。如初分云「為生物信」者，佛法大海信為能入，初分顯六成就明信可知，三昧分信其親證，起分信其將說。第二分云「起眾樂欲」者，示體舉名，讚是三世諸佛同說，故生樂欲。第三「令生正解」者，剛藏令知心地無我，令聞空中風畫之相，示其深玄，不許隨識、令隨智解，諸佛加請令開勝藏廣智妙行，入住展轉修習之相。復示分齊義，說二大同不同相，超言絕慮故生正解。第四分令起行，可知。第五分言「顯德」者，說於四喻顯教證德，寶珠大海顯證深玄，十山四河彰教深廣，故名顯德。第六分言「德成證實感化斯現」者，此段意籠，下文結說證成地利益，故菩薩證成即是證實，現瑞證成即感化斯現，餘如下說。

疏「或分為七」者，於中二，先正科合論入中後、二為說通十地故。

疏後「問論云」下，解妨難，先難、後答。於中五：一反詰以成，謂十地皆說，何以初地偏受說名？二「故知」下，正示通義。五塵皆色，色獨受名。初地在初，論偏名說。三「若以論云」下，引例反成。論主既云初地所攝有其八分，前六既通，七何不通？若前六不通，應獨為初地入定，不應通舉十地名體，三家五請應唯請初。前六既通，七通何爽？四「是知八中」下，結示正義，後一即校量勝分。五「又下說」下，重遮外難。恐有難云：下文論云已說請分，自此已下正說初地，明知說局。從「既有初地說分」下，是疏通難，以論例釋初地有說、地地有說。復應更有難云：若許說通，則此一品唯有九分，無四十八。亦應答云：隨地別科有四十八，十地通說為九無失。

疏「或開為八分」者，謂說分分二，云七說分、八地利益分。

疏「或為九分」者，即於前八說分中開，應云：七法說分、八喻說分、九利益分。

疏「或為十分」，初為十地，即是論意，因便故來。下是疏意。既加偈攝，則現瑞證成結通十方，皆屬地利益攝。

疏「此十次第有」下，第二生起次第。先標三章，說即教道、證即證道、三即合二；後「初之一義」下，隨章別釋。初教，可知。疏「請分拂相顯寂」者，剛藏三昧顯證深寂，令亡情相知心無我，悟於地智本寂默故。疏「寄修相以表德」者，此言有二：一通、二別。別則七為修相、八為表德，通則可知。

疏「或為四十八」下，第二依論約義科。於中二：先正科、後問答。今初，先且依論具列，對疏可知。論曰「十地法門初地所攝八分：一序分、二三昧分、三加分、四起分、五本分、六請分、七說分、八校量勝分。」二地即第四論，論云「如是說證正位，依出世間道因清淨戒，說第二菩薩離垢地。此清淨戒有二種：一發起淨、二自體淨。」三地即第五論，論云「依第三明地差別，有四：一起厭行分、二厭行分、三厭分、四厭果分。」四地即第六論，論云「第四焰慧地，依彼淨三昧聞持如實智中顯示此地差別有四分：一清淨對治修行增長因分、二清淨分、三對治修行增長分、四彼果分。」五地即第七論，論云「第五地中分別有三：一勝慢對治、二不住道行勝、三彼果勝。」六地即第八論，論云「如五地中三分差別：一勝慢對治、二不住道行勝、三彼果勝。六地亦如是。應知轉勝。」七地即第九論，論云「第七地中有五種相差別：一樂無作行對治、二彼障對治、三雙行差別、四前上地勝差別、五彼果差別。」八地即第十論，論云「八地中有七種相差別：一總明方便集作地分、二得淨忍分、三得勝行分、四淨佛國土分、五得自在分、六大勝分、七釋名分。」九地即第十一論，論云「九地中有四分差別：一法師方便成就、二智成就、三入行成就、四說成就。」十地即第十二論，論云「菩薩九地中，以作淨佛國土及化眾生，第十地中修行令智覺滿足，此是勝故。此地中有八分差別：一方便作滿足地分、二得三昧分、三得受位分、四入大盡分、第五釋名分、六神通力有上無上分、七地影像分、八地利益分。」已列四十八分，今疏從類例不次，而引對論可知。

疏「問初第八中前七」下，第二問答料揀，於中有二問答。初問論科通局、後「問初不說戒」下釋通外難。前中，先問、後答。答中二：先訶問非，以文難義故；後「豈不」下，示正可知。

疏「次正釋文」中，言「雖有四事」下，疏文有三：初引論解局意、二「而不言」下出論局意、三「若以」下將論義通。

疏「以是初時」下，疏文有三：初略釋勝義、二「論經別行」下會今無二七之言、三「且依論」下正徵釋初勝。前初有多，云且依論。於中有四重徵釋：一明初七不說義，為思惟故。於中，先依論釋、後「因者」下以疏釋論。引《法華》中，然彼以智慧為所說，此為能說，小異，大意是同。故下論釋眾疑何因何緣，論云「為因說者不能說耶？為緣聽者不堪聞耶？」即其義也。

疏「論云本為」下，第二徵釋思不說意，可知。

疏「論云何故顯已法樂」下，第三徵釋受樂之意。成上為利眾生，非己自要受樂。

疏「何故唯行因緣行」下，第四徵釋唯因緣意。前段及此俱是論文；從「謂窮智究竟」下，疏釋論。於中二：先順論文，釋其通相審法觀察。「又因緣」下，明唯約所證果海得不共名。疏「宮即」下，疏釋論文。

疏「若以欲頂」下，二難成勝義。於中三：初取意徵起；二引論正釋；三「謂機感」下，疏釋論文。於中二釋：一物機為感，佛應為果。二「又色界」下，一向就機能感果報釋。下引二經，皆明他化能感勝果。「若唯約」下，反成後義，則前正說義。言「失所表」者，失地智無心等故，則前正說對下顯勝。後將欲頂難對上顯勝，故獨第六得名處勝。

疏「眾勝」五科中，初文分三：一揀大異小、二揀尊異卑、三揀新異舊，並可知。

疏二歎德略明中，言「證佛所證即是如來」者，此明是等覺菩薩故，即〈十定品〉意。舉其十對，以是義故，則名為佛；以是義故，即名菩薩。恐繁不引。疏「七中若順三乘」者，今依《瑜伽論》釋中明，已見上文。

疏「五標法主」中，文有三節：第一釋菩薩說。從「謂彼同類而能爾故」，疏釋。疏「菩薩眾多」下，第二釋金剛義。上句義生；次「何故」下皆是論文；後「此釋」下疏釋論，但釋利義，堅義文顯。疏「下釋藏義」下，第三釋藏。然含攝名藏，前已總釋，今將金剛問藏。從「此問意」下，疏釋問意。次「而論」下，生起後答。「藏即名堅」下，論文。「謂如樹」下，疏釋。言「就能藏名藏」者，金剛即藏，持業釋也。從「又如懷孕」下，論文。從「此謂子孕」下，疏釋。所藏名藏，即有財釋也。從「論下廣」釋「合」下，論文。從「此之一合」下，疏釋論。然能藏即地智，所藏即因果，俱有堅及生長，故得通合。餘可思準。

第二三昧分。疏文有四：一釋文、二會論、三出體、四入意。今初。

疏「照二無我證如名慧」者，照理即根本智，照事即後得智。此二通十地故，能破見惑。局初地證智，謂分別隨眠，及無明言通於十地。地地斷二愚，離所知故。亦以上二智別對二惑，慧破見惑、智斷無明。

疏「一揀異凡小」者，地前為凡，不破惑故、不證理故，不得稱大。二乘為小，二乘見道現在前時，唯斷煩惱、唯照生空故。二「能斷」下，當相辯大。

疏「論經」下，第二會論。「則光明即智」者，光明乃從喻得名，全喻智慧即雙含體用。言「同唯識第九四定」者，四定已見第六迴向，〈出現〉更廣。然論釋云「一大乘光明定，謂此能發照了大乘理教行果智光明故。」即知大乘之言通體用矣，即今大字。

疏「然其體性」下，出三昧體。三合為體，非獨定也。

疏「所以入者」下，第四入意。言「二即以此義顯非證不說」者，論文唯有上語，此即取意為第二義耳。然「非思量境」，直就法體顯其離言。「非證不說」，約人就法。言「餘四如十住」者，三示法體故、四觀機審法故、五上受佛加故、六下為物軌故。其三昧是法體，即次下論文。

疏「加分有六」。初辯加所因，可知。

疏「二能加佛現」等者，疏文有二：一略消經文、二「上二三」下依論解釋。五段釋文於中分二：先合解，二三同顯多故；後別釋第四。前中四：一標舉顯多。二「若爾何以」下，釋成多義，先舉論、「謂無量」下疏釋。三「若爾但趣舉」下，釋成十字。四「何要顯此多」下，釋多所以。

疏「何要同名加」下，第二別釋第四段。先問意云：若顯多佛，何不說一切異名佛加，豈不更多？故論有二答。初意中二：先舉論。然論文有三：初標本願、二「何故如來」下釋願所以、三「本行菩薩時」下出願相。從「此中論意」下，疏釋論。於中，先順文釋、後以義釋。前中二：先釋論第三願相、後「所以同者」下釋論第二出願所以。然上論文顯示多佛，故此三昧是法體者，此言稍略，合云顯示多佛同依此三昧法體故。此明佛得三昧同於菩薩故。疏云「為顯菩薩所得法體同於多佛」，反釋論文。從「人異道同」下，結成同意，故諸佛菩薩從地門顯，皆名金剛藏；從迴向顯，皆名金剛幢等。

疏「若以義取」下，第二義釋前明諸佛本願。今顯遮那本願引下經證，即是次文雙辯加定因緣中文。彼既主佛願加，則其願相同多佛也。第二意可知。然結云「前就法理」者，證金剛智名皆同故。「此就化儀」者，謂化儀誘物故。言「踴悅」者，非金剛體有此悅也，約化儀中二義故悅。一約自行。諸佛證窮金剛之，智名金剛藏。我入此定，上造佛境，是故悅也。二約利他。我入此定，將演斯法，恐物未知。今佛自說與己名同，眾知金剛藏同佛所證，言必信受，故踴悅也。

疏「第三同讚得定」。

疏「第四雙辯加定」下，疏文有四：一略囑經文、二料揀通局、三彰冥顯加異、四定其因數。疏「初之一事」下，第二料揀通局。然其論文但有前二，無現威自智，論釋已具。疏文今先連引論云「彼佛先作是願，今復自加。」「後餘佛加，故云盧舍那佛本願力故加。」疏離開論以釋二因，則以論文後餘佛加為後加相，今主佛願為後加因，細尋可知。

疏「若約得定」下，第三彰冥顯加異。所以辯此者，由古人以初伴加為顯加相、後之三因唯是加因，則因與加別，為因義成。今既後三皆通定因，今已得定，那言非正加相？加相在後，故有此義。明加有二：一則冥加，在於定前加令得定；二則顯加，要得定後方堪受加故。

疏「是則定因」下，第四定其因數。伴佛之加唯是定因，故加因闕一，足前得定還成四因。故上云「讚其得定」，顯有加因。於中三：初正明、二「所以第三會」下引例成立、三「故不可」下結彈古人。初文可知。二中凡言又亦，皆是重義。上已有一，下方言又。若初伴佛是其加相，主佛本願初是加因，何得言又？亦字同此。明知伴加已是定因。下三亦是定因，故云又耳。

疏「故不可」下，第三結彈古人。先直非；後「若此已」下，出其所以，成後復重。疏「餘如第三會辯」者，彼處廣顯差當，故略敘少分。一者十住中，古人以初一為定因；後三轉為加因，亦非是定因。二者前自問云：加之與定何先何後？若先定後加，則不應言「汝能入是三昧，此是諸佛共加於汝。」若先加後定，則不應在三昧分。後又散心不能受加，古人通云加定一時，故疏前難云：為因不成，不同俱有因義，加定可分故。示正義云：加有二種，謂冥加在前，顯居定後等，故云餘如彼疏。

疏「第五明加所為」等者，然論有二問云何故加？復云何加？以復云何加是徵加相，下文重徵，故此不釋。疏「義雖兼通」者，以自利中有善能說法，利他中有習無漏法，則是互有，今通云「從多」。多有二義：一句多；二如善說法亦通二利，今取自利之能故，故分二利。略有四門：一就行體，六度等行以為自利，四攝等行以為利他。二就行益，六度四等成之在己皆名自利，勸人修起盡名利他。三約修說自他二利，自分所成可用化人皆名利他，勝進分中一切行德修之未熟未任化他唯可自習名為自利，如下第九地法師方便中說。四就義門以分自他，諸行皆同一體互相助成，自利門說皆成自利，利他門說無不利他。今就第四，故云兼通，從多說耳。文有二十句，分二：初十依自利、後十依利他。前中二：初直釋經文、二通會本末。前中又二：初釋總、二釋別。總中二：初會二經同異，可知；二正釋經文。二初，總標三義，可知；二別釋三義。分三：初所被機中、言「被何等機」者，徵也；二釋經一切菩薩，先舉論可知；從「此通二類」下，疏釋，然其分位，略有二種：一信、二證。趣證方便，決定名信，正得云證。若大位以分，地前名信，地上名證。故下論云「已入初地非信地攝」，即疏初意。若通相說，地前地上皆有未得名信、已得名證。「今此菩薩為信非證」，即疏後意。於後意中，疏文有二：先標舉立理，可知；後「以攝論中」下，引證。於中二：先引《攝論》意言之義，已見上文。即是意識依名言分別，故是地地加行，非正證也。「通四位」者，五位之中唯除究竟耳。後「下釋所入」下，引當論證。

疏「二歎能被法」中二：初徵，可知；二釋中三，謂標、釋、結。初標，可知。釋中，「此明十地法體」等者，是疏釋論。然道有二義：一即證道，當相名道；二道即因義，即疏中意。

疏「既是佛因」下，疏釋經文。佛法有二義故，一是佛因法；二是佛所證法，同證如故。從「心言路絕」釋不思議，謂言語道斷、心行處滅故，前文已具。然遠公云：「歎勝之辭也。據法望情，名不思議，以其法外本無情故。其義云何？情相之興原由妄想，妄想故便有相生，以依相故復起心想，隨名取實即是覺觀，依此覺觀便起言說，既言說已復起心想取所說法。此即言語以之為道、心以為行，於是心想熾然不息。今契法實，滅除妄想，相即不生，相不生故立名心滅。名心滅故名即不生，名不生故覺觀不起，覺觀不起故言說隨亡，言說亡故不復依言取於所說。不取說故，言語道斷心行處滅，心行滅故名不思議。以法出情心言不及，故不思議。今就情望法，故不可思議。」釋曰：言雖繁重，亦有理在。

疏「二說能證」下，即釋經光明字。先舉論，可知；從「此謂」下，疏釋論。於中二：初正釋，可知；後「地法雖多」下，結成。於中又二：先結成論意，謂地法無量門，不出能所二智，故將此二以釋光明為至當也。疏「見智雖廣」下，結成於疏，謂見智二字雖有多釋，此釋正順論意，故云正宜。「解深密」下，證成此釋。要當緣總法者，萬法雖異，一智以貫，故云總法。隨事相差，名為別法。故與疏釋，義理合也。言「見智雖廣」者，略示一二。《般若論》「見即是智，揀於比智，故云見也；揀於眼見，故云智也。」又遠公云：「俱是一智，隨義立名，見智是解、得證是行。解有始終，見始、智終。推求名見，決斷稱智。行有始終，得始、證終。法顯在心，名之為得。心冥合如，說以為證。」上之二解雖各有理，不如前解契合論文，故云正宜，以其二義遍攝諸法故。三結，可知。

疏「三中說此何益」下，即釋令入智地之經。於中三：初徵起總標。二引論釋，中二：初解令入，又二，先引論證；後「此中信樂」下，疏釋論。若準遠公云信樂得證皆是入義，信樂入始、得證入終。於證決定名信，信增名樂；得證如前。此亦有理。疏意可知。二「入何法」下，解所入。三「上說能所」下，結歸總意，可知。

疏「此九種入」下，是疏解釋。先科為四，願樂即是地前。

疏「近地方便」下，通妨。謂別九入依總開出，以總詺別，皆帶入言。即入約證，地前未證，何得屬入？究竟非因，豈為地智？故云近地方便等通前願樂。後「勝進」下，通後究竟。

疏「言九入者」下，別釋九入，全是論文。若有疏釋，自當指出。初一全是論文。二「思義入」者，然思慧二句，後句思成，此句正思。思必依義，云思義入。從「方便者」下，是疏釋論，會就經文。疏「彼彼即是」下，疏釋。疏「修通二利」下，通妨。謂既言前十自利，那明善說？通意可知。

疏「五證入」者，從「言平等」下，即疏釋論。此入是道，正證真如，故《唯識論》通達位頌云「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」釋論曰「若時菩薩於所緣境，無分別智都無所得者，不取種種戲論相故，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如智。與真如平等平等，俱離能取所取相故。能取所取俱是分別有所得心戲論相故。」解曰：此即總釋偈意。言俱離能取所取相者，謂能證智及所證如俱無二取。又上言不取者，離於能取。種種相者，離於所取。餘可思準。一次論云「有義：此智二分俱無所取能取相故。二有義：此智相見俱有，帶彼相起，名緣彼故。若無彼相名緣彼者，應色等智名聲等智。若無見分應不能緣，寧可說為緣真如智？勿真如性亦是能緣，故應許此定有見分。」釋曰：即破前師之義。先破無相，謂如智之上無真如之相而能緣，如色等智上無聲等相應緣聲等。後破無見中，言勿真如性亦是能緣者，同無見分而能緣故。三次彼論云「有義：此智見有相無，說無相取，不取相故。雖有見分而無分別，說非無取，非取全無。」釋曰：說無相取下，即《瑜伽》七十三文「既無相分，何名緣彼？」彼論次答云「雖無相分，而可說此帶如相起，不離如故。如自證分緣見分時，不變而緣。此亦應爾，變而緣者便非親證。如後得智應有分別，故應許此見有相無。」釋曰：謂此緣真如智，挾帶真如之體相起，故名所緣，非帶相分影像而起，名緣於如不離如故。釋曰：上之三師，彼論以後義為正。依今經宗，應雙取前二，有即俱有，能所宛然；無即俱無，能所斯寂。此二無礙，方名證如。然今疏文先釋平等。從「二我」下，釋善清淨。釋平等中，但觀上來所引《唯識》，居然易了。若細委配，言平等者，即無分別智。將論就經，論中平等即是經中無分別義。從「無分別智正證真如」下，釋無分別稱平等所以，即《唯識》中平等平等。疏「二我分別隨眠不生名善清淨」者，釋論善清淨言，論意正明見道時中清淨。今疏先釋清淨，後重解見道得名。言二我者，即人我、法我，二我為本而起二障。今言二我，意取二障耳。故《唯識》云「煩惱障者，謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首，一百二十八根本煩惱，及彼等流諸煩惱隨煩惱，此皆擾亂有情身心，能障涅槃名煩惱障。」釋曰：欲界四諦各有十惑為四十，上二界各除瞋有七十二，為百一十二，並是見道根本之惑。然疑及三見唯是見斷，修道之中欲界唯六，上二界除瞋各五為十，故修有十六。見修合辯有一百二十八。論曰「所知障者，謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等，覆所知境無顛倒性，能障菩提名所知障。」釋曰：見疑已下，辯出頭數與煩惱障同。煩惱障麁有多品類，二乘所斷唯是不善有覆性故，以數未顯。今所知障細無品類，唯菩薩斷，亦是異熟無記所攝，故不顯數。又顯法執無明唯一住地煩惱，即是四住地攝，故不顯數。言慢等者，亦等隨惑。言所知境者，有為無為。言無顛倒性者，謂真如理。由處此境，令智不生。前則煩惱即障，今所知之障。然二障別，義本在我法兩字，故二我言即二障。言分別隨眠者，分別揀於俱生，謂依邪師邪教邪思惟生。言隨眠，揀於現行，即是種子。由上二不生，故名清淨。故《唯識》云「如是二障分別起者，見所斷攝。任運起者，修所斷攝。二乘但能斷煩惱障，菩薩俱斷永斷二種。唯是聖道，能伏二現行，通有漏道。」釋曰：今是大乘，復是斷道，異於地前伏及與二乘，名善清淨。疏「最初照理立見道名」者，此釋上論見道時中。故《唯識》云「加行無間此智生時，體會真如名通達位。初照理故，亦名見道。」釋曰：此是彼論釋位名也。此智者即無分別智，體者通也，會者達也。照理名見，見即是道。而言初者，此應有難：若照理名見，二地已上豈不照理？故今釋云：此最初故，以此受名。餘隨別義。此言時中，即真見道中，故《唯識》云「真見道者，謂即所說無分別智，實證二空所顯真理，實斷分別二障隨眠。」釋曰：既真見實斷，明是真見道中。二見道義，次下當說。

疏「六不放逸入」等者，初舉論說世法不染。

疏「會經文言修道」者，《唯識》頌曰「無得不思議，是出世間智，捨二麁重故，便證得轉依。」釋論曰「菩薩從前見道起已，為斷餘障證得轉依，復數修習無分別智，離能所取，故說無得及不思議。或離戲論，說為無得。妙用難測，名不思議。」釋曰：此釋偈初句。言餘障者，即俱生二障。故今論云一切煩惱障，以所知障亦以煩惱為能障故。任運而起不由分別，故名俱生。此上辯立修意，斷俱生惑故。從「復數修」下，出所修法體。「離能所取」下，辯修之德。即釋論偈「無得不思議」言。論有二釋：初遠離所取，名為無得。遠離能取，名不思議。上唯就體釋。下約體用對明。疏「故世法不染」者，以經帖論。既離煩惱，即世法不染。即《唯識論》是出世間智也。釋論云「分別是世間，無分別智斷世間，故名出世間。二取隨眠是世間本，唯此能斷獨得出名。或出世名依二義立，謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故，獨名出世。餘智不然。即十地中無分別智。」釋曰：言餘智者，後得智也。

疏「七地地轉入」中「此明修道」下，故疏釋論文，先釋地地轉入，以地非一故。言「離障」者，即是十障，如本分明。言「證理」者，即證十真如，如第八迴向下說分中隨地別說。從「於地地中」下，釋淨善根義。於中二：前明正地善根淨；後「論復有」下明加行善根淨，亦即唯識第三句意。論云「數修此故，捨二麁重。二障種子，立麁重名。性無堪任，違細輕故。令彼永滅，故說為捨。」此即總意。疏「於地地中雙斷二愚」者，謂開上十障一各成二，故有二十愚。若兼等覺，有二十二愚；今約十地，故說二十。下說分中亦皆別說，今當略示。初地斷二愚者，一執著我法愚，是惑；二惡趣雜染愚，是業。二地二者，一微細誤犯愚、二種種惡起愚。三地二者，一欲貪愚、二圓滿聞持陀羅尼愚。四地二者，一等至愛愚、二法愛愚。五地二者，一純作意背生死愚、二純作意向涅槃愚。六地二者，一現觀察行流轉愚、二相多現行愚。七地二者，一細相現行愚、二純作意求無相愚。八地二者，一於無相作加行愚、二於相自在愚。九地二者，一於無量所說法無量名句字後後慧辯陀羅尼自在愚、二辯才自在愚。十地二者，一大神通愚、二悟入微細祕密愚。至說分中，地地之初各辯其相。然《唯識》此後更有二愚，障於佛地位，謂一於一切所知境極微細著愚，即是此中第二智障；二極微細礙愚，即是此中一切任運煩惱障種。

疏「即大盡分」下，疏釋論。「入如來十種祕密」者，經云「又入如來祕密處，所謂身祕密、語祕密、心祕密、時非時祕密、授菩薩記祕密、攝眾生祕密、種種乘祕密、一切眾生根行祕密、業所作祕密、得菩薩記祕密，如是等皆如實知。」疏「故歎淨名云」下，引證，即〈問疾品〉文殊歎也。經云「爾時佛告文殊師利：『汝行詣維摩詰問疾。』文殊師利白佛言：『世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相善說法要，辯才無滯智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入，降伏眾魔遊戲神通，其慧方便皆已得度。』」今取一句。

疏自下通會本末，中二：初會末歸本，可知。疏「後明本末無礙」等，以六相圓融者，然遠公四門解釋：一立意，為破定執；二立依，依初地行例釋；三泛就諸法以釋；四釋文。三中，如一色中同時具足有苦無常等諸法義集為一色為總相。無常色等為別相。無常等上皆有色言是同相。無常非苦等是異相。成壞二門約體同異成前二門，以彼異相苦無常等體不相雜，是故隨彼差別多色得攝為一故，取攝為成；以彼異相苦無常等義不同故，一色隨之分成多色，故名為壞，非實成壞。如色既爾，即色無常為總亦然。謂色無常、苦無常、空無常等別，餘四例知。餘同相亦然。色體既爾，一切法亦然。今疏文中牒論便釋，無別釋文。又以易故，無別立依，但有二門，兼取賢首義理分齊中意故。今疏中總有七門：一總彰大意、二標舉顯通、三彰其立意、四列名略釋、五總以喻明、六舉例遍釋、七指廣在餘。今初，謂欲六相圓融，令本末無礙故。從本起末，即前直釋經文中，依根本入開為九入，根本無別，於中說九，故云無別之別。言「次攝末歸本」者，即向會末歸本門，九入為別、會歸根本。言「非根本入有此差別」者，別而無別。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十二

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「論云：一切所說」下，第二標舉顯通。法之體狀目之為相，義別為門。又由此通入證智中故。

疏「此言說解釋」下，第三彰其立意。先舉論。「此顯」下，疏釋，即賢首意。為顯一乘圓教法界緣起，無盡圓融自在相即，無礙容持，乃至因陀羅網無窮理事等。此義現前，一斷一切斷、一證一切證，乃至即具普賢圓因，十佛境界故。此言說者，約教道解釋故；後「勿以」下，釋除事之言。論中但云謂陰界入等，今疏加執取之言以釋論意。意不令人隨事執取，非陰界體不具六相。故遠公云：「如陰等色，非受想乃至非識。如是一切以其別相無總相故，不得將別對總說成之與壞，故曰不具。若就體性，一一陰等悉具六相，如向泛就諸法中辨。」

疏「言六相者」下，第四列名略釋。先須總識其相。一「總相」者，一含多德故。二「別相」者，多德非一故。三「同相」者，多義不相違故。四「異相」者，多義不相似故。五「成相」者，由此諸義緣起成故。六「壞相」者，諸緣各住自性，不移動故。列名，皆是論文。「此標」下，疏參釋之。欲分主客，先一時出論。論云「總者是根本入，別者餘九入。別依止本，滿彼本故。同相者，入故。異相者，增相故。成相者，略說故。壞相者，廣說故。如世界成壞。餘一切十句，隨義類知。」釋曰：其中有疏，可以意得。疏「九相漸增」者，疏釋。如攝入是聞慧，思義入是思慧。後後勝前，故以漸增為不相似。言「攬九緣成一」者，成一入故。言「分一作九」者，九義不同，總入隨之，故無別一也。然準遠公，成壞二門因上異相而有故。言成是略者，以彼異中聞思修等體不相應，是故隨彼九入復成一入，故名為略。壞是廣者，以彼異中聞等九種義不同故，總入隨之，分以為九，故云廣也。亦可總則攬別而成，別則分總為別。同則別，別帶總；異則別，別互乖。成則雙攬，同異方成。若無異相，總不成故。如舍椽梁總皆相似，終不成舍。壞則唯別，各住自性故。此三對歷然不同。疏「又云如世界」下，論喻成壞。從「猶如」下，即疏釋論。謂三輪四大等，即成剎之緣起，攬為娑婆，故名為成。就一分為百億四天下，無別娑婆，稱之為壞，非如世界二十劫成、二十劫壞。疏「亦如梁」等下，第五以喻總釋，即賢首意。疏「餘一切十句」下，第六舉例遍釋，即論文也。疏「別章廣顯」者，即第七指廣在餘，即賢首教義分齊。彼唯三門：一教興義、二列名略釋、三問答料揀。前之二門上已具竟，今但明問答寄就一舍之上辨，其六相例法可知。問：何等是總相？答云：舍是總相。問：此但椽等，何者是舍？答：椽等即是舍，獨能作舍故，離即不成。若爾，未有瓦等應即是舍。若未有瓦等不是椽故，以無瓦等，對何說椽？若諸緣共出少力共作、不全作者，有斷常過。但諸少力不成一全舍故，舍則斷也。不成執有，是無因常。今去一椽，即非全舍，明椽全成椽即舍也。由此全成，便令此椽即瓦栿等，以去於椽即舍便壞，則瓦栿等亦皆壞故。故此諸緣皆即是椽，舍方善成。一緣既爾，餘緣亦然。故緣起法不成則已，成則圓融。第二別相者，椽等諸緣別於總故，若不別者，總義不成，由無別時則無總故。是故即以總為別也。問：若總即別，應不成總。答：由即別故，故得成總。如椽即舍，故名總相；舍即是椽，故名別相。若別不即舍，不是椽故；若舍不即椽，不是舍故。若不相即，總在別外，即非總也；別在總外，即非別也。問：若不別者，復有何過？答：有斷常過。謂若無別，即無椽等，舍不成故。無而執有，無因常故。下之四相，各有斷常，可以意得。第三同相者，椽等諸緣和合作舍，不相違故，皆名舍緣，非作餘物故。若不同者，諸緣相背則不同，作舍則不成。與總何別？答：總相唯望一舍，同則諸緣互望，成力義齊。第四異相者，椽等諸緣隨自形類相差別故。問：異應不同。答：由相各異、長短等殊，方為舍緣，同力成舍。此與別何異？別相諸緣別於一舍，異則諸緣自互相望。第五成相者，由此諸緣，舍義得成故。由成舍故，椽等名緣。不爾，二俱不成。問：現見諸緣各住自性，何因得成？答：由不作舍，舍方得成。以若作舍，失本緣故，舍不得成。今由不作，諸緣現在，故舍得成。又若不作舍，椽不名緣。今既名緣，明知作舍。第六壞相者，椽等諸緣各住自法，本不作故。若作舍者，即失本法，舍則不成。由不作故，舍得成也。又總即一舍，別即諸緣，同即互不相違，異則諸緣各別，成則諸緣辦果，壞則各住自法。乃為頌曰：一則是多為總相，多即非一是別相，多類自同成於異，各體別異顯於同，一多緣起理妙成，壞住自法恒不作。唯智境界非事識，以此方便會一乘。六相之義，略已終矣。