大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十二（表無表章）

南都西京藥師寺傳法相。

大乘沙門釋基辨撰。

【章】苾芻意樂。鈔曰：下明苾芻失戒，菩薩不失之由。苾芻意樂者，自利意樂。廣大深遠者，說苾芻犯重，決定失戒，示有深意趣。何深意趣？謂若說犯重不失戒，則但犯重者，多應失護持志，故以深意趣說決定失戒。為法器故者，法器謂上所言道器，法謂善法，保護善意樂，欲證無漏道果，云為法器。次章文云惡意樂思損善器故，此是意也。菩薩種種皆引攝故者，就利他釋，菩薩雖犯重，有慚愧心，中下纒犯，則許重受。此犯重復無慚愧心，強勝惡意樂，增攝益是等犯人，說今生得重受。引攝者，引利益方便。顯業抄中云現自誓令證道果，故云廣大等也。今云此釋，由梵網古迹而釋，非今章主意。又續後抄云菩薩種種皆引攝故者，此師意，如太賢菩薩許分受故，慈恩正義同初師故，不許菩薩分受也。上云其心廣故，必須具受是也。今云此釋，非今文所用也。菩薩分受者，本出瓔珞經，彼說以是故，有受一分戒，名一分菩薩，乃至二分、三分、四分、十分，名具足戒（云云）。六波羅蜜經亦同說。瓔珞經等說，由十波羅夷說初律儀戒故，立一分受。由別受得故，有一分義。瑜伽論意，說三聚通受得故，無一分受義。瑜伽總說菩薩戒，瓔珞經別准聲聞乘說別受故。續後抄意，不辨菽麥也。

【章】應速簸揚。鈔曰：俱舍曰：如是應速驅擯衆中，實非苾芻。稱苾芻者，此即合簸揚經文也。問：第一師意，云何會此經文？答：誡犯重，作如是說，非謂捨戒也。

【章】最初未制。戒鈔曰：此以犯不犯，證失不失也。此師意，犯即失故，即知最初未制，不犯不失也。一制後，亦犯亦失也。

【章】癡狂心亂。鈔曰：問：狂、亂、惱，其異如何？答：江西記曰：身口共狂，此名狂人。身口不狂，是名亂心。身心狂而口不狂，是名癡惱。

【章】理正。鈔曰：意云：前師義是大乘正義，而非涅槃，不解我意，故為理正。後師義不脫，不解我意，一邊即同三部計故。

【章】故前解。善鈔曰：上來所明二師解中，第一師意，章主以為優美，大小二戒俱上纒失，戒中下不失，不同上座及薩婆多立三纒俱失，是即大乘實義，涅槃經意，故以前解為善。第二師意，違涅槃經意，故為不正，是章主意。又南山意，依准四分，不簡三纒為不失戒，此亦非大乘意。（章主明戒失，不以四分同為經部。雖爾，說戒失不四分，經部不同。四分是曇無德部，即法藏部，何故以四分為經部？若以分通大乘義為經部攝，亦是為成實宗，則大謬錯。經部所立，無通大乘義，若以名目通為通大乘，則大謬。又大乘任文不取義，故成實論不通大乘，如三論玄義辨。）

【章】一云一形。鈔曰：此初師解。以論形沒，二形生一句，為一緣捨。故論文總是五緣捨。撰集抄曰：初師一緣捨義，謂二形生者，必沒本一形，後生二形。本形沒時，未捨其戒；後生二形時，始捨其戒。故名一緣捨。總為五緣捨。

【章】雖知聖人。鈔曰：下通伏難，由詮要抄意。難曰：黃門、二形、無根等之報，併由見斷惑所起業因，而因亡果亦喪之，道理必然。故入見既斷見惑，云何入聖之位，有見惑所起之惡果（云云）？（已上難意。）今文通云：入聖已後，雖造業不招果。入見以前，毒虫食形，食形之時，忽然入見。凡所受戒，相續不失，而虫被食懸，形忽墮落，即成無形。由凡作業，得此果故。雖然，失形不失戒，名云失戒，則果上戒捨，何不許之（云云）？（已上詮要抄中或抄意。）

【章】若先無形。鈔曰：此下，通難。難意云：（光胤抄意）謂受戒時，黄門無形，二形俱不得戒，云何無形不失戒耶？以今文會之。

【章】非道器故。鈔曰：意云：若生得無形者，男女情志不定，故此非道器也。

【章】六緣捨。鈔曰：第二解意，以論形沒、二形生一句，為二緣捨，故總為六緣捨也。二緣捨者：一、一形沒者，捨戒；二、二形生者，捨戒。一、形沒時等者，謂一形沒成無形時，捨戒（第一緣）；二、形後生等者，是（第二緣）。此第二師意云：二形生相，與第一師別。第一師云：將生二形時，必失本形成無形，是為前相；成無形已，後二形俱新生。又第二師意，與是不同。謂先本一形，傍新生一形，今生但一形；本一形上，加今一形，故云二形生。云：非先一形沒，二形新生，先一形在。云何第二師立理意云：論一句中，形沒二字，是別明無形捨戒。如何如第一師，以形沒二字，為二形生捨前相（云云）？二形生者，本一形不沒，在上加新生一形。云何以形沒二字，為二形生前相？云：一緣捨句（云云）。故形沒二字，別緣捨。

【章】然俱非形。鈔曰：第三、遮妨。初師難云：若以此句為二緣捨，何故論中唯列五緣（云云）？今文會之：俱者，二形生也；非者，形沒也。今以合說，會了其實。六緣者：一、作法捨，二、犯重捨，三、形沒捨，四、二形生捨，五、斷善根捨，六、衆同分捨。雖如是有六，今合三、四，說云五緣。無入見諦等者，遮前師證。初師又難云：若爾，何故有入見虫食等（云云）？今文遮已，初師以入見虫食為大小通義，第二師為唯小乘義，云大乘不許。

【章】若爾，諸有鈔曰：初師難第二師。若如第二師云形沒捨者，此難勢起，故云若爾。先從下死者，唯識論三云：由善惡業，下上身分冷觸漸起。（意言善業者，自身下分冷觸漸起；亦惡業者，自身上冷觸漸起。今文且約善業云。）攝論云：善業從下冷，惡業從上冷。

【章】若爾此處。鈔曰：意云：若以形死之由漸命終者，立無根捨人之死生，於此形處以可判之。以不形死，則猶判生；以形死故，可判人死。但瑜伽文云：最末後心方死，謂今生終極之一念。云最末後心，即第八識忽止，任持諸根之功能，去此生往彼生終一念也。若如第二師，則以形處可判死生。若從下死，即過形處。雖有第八，可判命終。形處既死，此瑜伽文如何釋哉（云云）？（此詮要所引，或抄及續後抄意。）西大寺言：若爾此處下，云死處相違難。死位一切下，云重捨無用難。分文為二。今云甚難解，故今但為一箇難。死位一切下，立理而難，難意不別也。

【章】死位一切。鈔曰：或抄云：謂若汝立形沒捨，或末後心前成形沒捨，身分之宮無有戒體，然後重用命終，舍而何用？無有戒體，何捨（云云）？詮要。

【章】二、形。先有。鈔曰：此下，正判成形沒不捨義。二、形無形相對辨。報恩吼曰：自下，通伏難。後師難前師云：六緣不受，第三緣者，是男根損害。既不許授，明知漸舍命者，過形即捨。今文通此難（云云）。今云吼主，不是。文有雖字或故字，則是伏難，非通伏難。此但判成。

【章】男女煩惱。鈔曰：對法八說男女煩惱，但現行不堪親近承事二衆，故不別說。又瑜伽五十三說：此扇搋半擇迦，若還苾芻衆中，便參女過；若還苾芻尼衆中，因摩獨等，便參男過。由不應與二衆共居，是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故，不能發起如是思擇。

【章】故俱舍說。鈔曰：下引證，結成形沒不善義。俱舍有新舊兩譯，然異本章依陳舊譯，十三根中入男女隨一根，除未知根；今章依唐譯論，入未知除男女根也。今引此論文，欲彰聖人有無根故也（辨）。就此，新舊兩俱舍意別，古來異解，紛亂決擇。抄由異本章文，同舊俱舍，故會曰：前雖互斷，此下別斷，前師為勝。將斷，先與會釋相違（云云）。集玄解此，作前師縱後師文，後師會前所憑。俱舍十三根文無男女者，是小乘義，不可依據，乃牒縱之，後引瑜伽而為奪也（云云）。光記第三云：舊俱舍不說苦根，取男女隨一者，譯家謬矣。

【章】斷善為緣。鈔曰：明加行善，雖非斷善捨，名斷善根由。集解曰：釋以加行善心受戒，亦名斷善捨之所以也。謂以斷善根之加行心為緣，而捨其加行心所受之戒，故名為斷善根舍。非正斷善位捨，名為斷善根舍。又寂補云：然從所善為緣捨故，亦名得名為斷善根捨。

【章】然戒通有三。鈔曰：興正私文云：上正明加行生、得、捨時不同，已下但於生、得、舍時會諸說。今云無會諸說，義不穩。顯業抄云：古又付斷善根有二師義：初至其戒方失，是一師義也；然戒通有已下文，一師義也（云云）。詮要云：此說對下問答分別之中二師也。（下二解者，初解謂與加行善同時而捨，得、舍相翻，不違理故。後解云：雖由邪見斷加行善，爾時但令戒漸微羸，由未名捨。與生、得善同時而捨，隨善根盡，方名捨故。前解應勝。）邪見九品，謂九品邪見斷九品善根，順逆對斷。初、下、下品邪見能斷上上品善根，乃至上上品邪見能斷下下品善根。九品斷盡，故云九品方斷善盡。其戒亦爾者，謂所依善心，即有九品各能發戒，亦有九品善之心品，是即能等起因戒之九品所等起果，以因與果品類同故。斷善根因，捨律儀果，謂斷下品善，捨下品戒，乃至斷上品善，捨上品戒，故云其戒亦爾。但言斷善者，俱舍有二解：一者、有餘師說，初捨律儀，後斷善根；二者、如是說者，又律儀次第，隨品類捨。今大乘義，同後正義。瑜伽等中，但云斷善根，別不云初捨，故斥初有餘師義，故云但言斷善根。

【章】此說別受。鈔曰：伽四十菩薩地曰：若諸菩薩，雖復轉身遍十方界，在在生處，不捨菩薩淨戒律儀，由是菩薩不捨無上菩提大願，亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸菩薩，轉受餘生，忘失本念，值遇善友，為欲悟寤菩薩戒念，雖數數重受，而非新受，亦不新得（云云）。今云此是明菩薩戒有犯無捨義，具如瓔珞經及瑜伽等論。

【章】五十三。說鈔曰：集解云：論文說五捨已，即次文也。為明唯說五緣捨，不立正法，毀壞隱沒，捨之所由也。

【章】一、起不同分心。鈔曰：五十三云：若近事男律儀，當知由起不同分心（云云）。今謂同分者，相似義故。不同分者，不相似也。拪翫曰：有說不相似故，名不同分，非也（云云）。報恩吼評云：有說近曾受不殺戒，今起殺心，殺與不殺不相似故，名不同分心。今云吼主，評實當也。周記中入外道類，亦云不同分，是亦與我法中不相似，是不同分也。又顯業抄云：雖不別作不持悲，兼所期願，十日之後，不持思故，此攝不同分心也（云云）。續後抄云：起不持想，是起不同分心（云云）。今云此亦雖不同分心，濫近住不同分故局，故未盡釋。近事不同分，以不相似釋為是。

【章】無犯重捨。鈔曰：續後抄云：問：近事何無犯重捨（云云）？答：師云：故如圓房，以此難頻奉，難故和上（云云），言初誘戒故爾也。師勘諸文，對法抄云：苾芻無分受故，犯一重時，有犯重捨；近事有分受故，無犯重捨（云云）。謂比丘必總受，若犯一重，所餘欠不滿足故，有犯重捨；在家二衆，自本有分受故，若缺一重，無犯重捨也（云云）。問：由太賢意云：隨所犯支，失戒律儀，何無犯重捨？何故今章主意云：近事無犯重捨？何故相違（云云）？答：或會云：彼約戒體，云失戒；今章主約戒周，云無犯也（云云）。今云此答未快，以次引對法意，可解之。

【章】答：應說成就。鈔曰：謂受五戒者，親近給事比丘、比丘故。縱全受分持，得成近事性故。今云成就。

【章】然遮彼性。鈔曰：集解曰：言性者，範曰：作用性，非體性。解曰：如水濕為性，火燒物為性，是皆作用性。近事有承事出家之作用，故名為性。

【章】隱顯影彰。鈔曰：釋是古來二家別：一者，影略互顯。栖翫記所引，有說云：近事隱，日出捨，顯斷善捨；近住顯，日出捨，隱斷善捨。是影略互顯也。二者，影顯非影略互顯。周記云：由近住中有，日出捨，隱影斷善；近事之中，顯斷善。栖翫記亦同云：不開為隱，近事中有而顯之也。合之為影，准近事有，名之為彰。此無互義。有說：互影是為大迷（云云）。報恩吼中評云：周記、栖翫記為優。有說：有云不允。影說，略說，有觀待說，本出婆沙百二十九（十六紙右）。今云：此評實當矣。可言互影顯，全無略義也。

【章】如先已起。鈔曰：立實應有四緣，理又可會。次三緣師難。難云：齊法時促，於日夜間何斷善根（云云）？今文會之。會意云：謂斷善方便在前日受戒，及斷說究竟必在同日。問：斷善人不一，准如提婆假他日加行，若如無間比丘見後有、現中有一剎那邪見究竟。若爾，不必假方便，第二師云何通之（云云）？第二師答：此約多分耳。

【章】中下品心。鈔曰：此中下品心等句，有二意。一意云：先起斷善方便，而猶未斷受戒心，起此受心，不得名上品受心，惡心交雜故，不可必起上品受心故。今以起邪見方便，後起受心，名中下品心。或云：此中下品心，處中之業（云云）。今云不爾，處中亦得，無表故，如上已明。問：上下文亦處處聖教，受戒心通三品，得三品戒見，今何云中下不得（云云）？答：起斷善方便，種心、惡心交雜故，指此心云中下不得也。處處文立三品心，付上品得戒心，亦立上中下三品心也。此聽聞抄意，可云妙解也，方發戒故。今云此故字通上，存二所由。若具云，應云中下品心，設受不得故，必上品心方發戒故。若上品心受戒，不可即日上品，邪見究竟故。

【章】其菩薩戒。鈔曰：問：上來所明七衆戒捨之標牒，不置其字，次下所明之票牒亦爾，何故但於此菩薩戒置其字（云云）？答：彰菩薩戒，必以七衆戒為形，居律儀所建立，故明七衆戒捨，已承上云其也。又明捨最初科牒云別解脫，雖菩薩戒通，通受別受，今且就菩薩戒別脫明捨，故承最初票牒別解脫云其也（此義一往釋也，故作次釋）。其菩薩戒如實義者，其之言發語詞，非指上如上文所示（二十八紙右）。其苾芻等，其道共戒（同紙左），其不律儀（二十九紙右），其菩薩戒，其不律儀（三十紙右），其意表業，其菩薩戒（三十七紙左），其大方等陀羅尼經，此等皆非指上發語辭也。

【章】二、緣故捨。鈔曰：本地分明二緣捨，決擇分明四緣舍（此是菩薩戒捨）。倫記中，景云：下五十三，明五緣舍苾芻戒。此中何故菩薩無善根斷捨？一、形沒，二、形生舍。解云：菩薩戒從方便善故斷善，前方便時已失，方便善即失。菩薩戒不當正斷善時方捨，故無斷善捨。菩薩本性純善，惡業輕微，故無二形生捨。犯重善者，即當起上纒；犯勝法舍，所學處即當退菩提心。願他菩薩戒無命終捨，以經生不失故（云云）。

【章】一者、棄捨無上正等菩提。大願鈔曰：倫（二十上、二十六右）曰：景述三藏言：問云：前本地分中，明捨菩薩戒，但有二緣：一者、退菩提心，二者、起增上品。今此何故明捨有其四緣？解云：開、合為異。此中前二，總是退菩提心。於中有其三品：若起上品退菩提心，所謂佛果難祈，衆生難度，長時苦行，無力能行，從今已往，不復能行求菩提道。起此心，不待發言，即便捨戒，即當此中第一緣也。所謂決定發起受相違心。若起中、下品心，如前退屈，即復發言：我今捨所學處。爾時便捨，即當此中第二緣也。謂於有識丈夫前，發棄捨言：此中後二，總是起增上煩惱犯，而捨於戒。於中有二：初、犯根本四重，二、犯隨順四重。前後方便，即當此中、後二緣也。（今云此即明開、合不同也。）

【章】一、決定發起不同分心。鈔曰：倫（二十上）泰云：受戒之心，名受心發起相違。本受戒心，名不同分心，即便捨戒（云云）。作體舍意者，章主文也。此約不發言，但起棄捨心，而云起不同分心。若發言，則次第二緣舍。

【章】二、於有識別。鈔曰：同泰云：二、心雖未決，於有識別人前，發言舍戒，此亦捨戒（云云）。發言對者，此章主文。此意云：若不發言，則起不同分心第一緣也。今此第二緣，發言對首為要故。今以此四字，釋泰所言，云：心雖未決，此緣舍示，發言為要。故為此釋，決定發言，不待所謂故。

【章】三、總別毀犯。鈔曰：倫記泰云：三、起輕微煩惱，或總犯四重，或別犯一二，亦得捨（云云）。今云：此第三緣，不拘起纒，全分少分，犯四重為要，云舍也。起根本罪，此四字章主文也。謂此第三緣，明不拘起纒，不起犯四重為要，立舍緣，云起根本罪也。此是於十支起舍緣。

【章】四、若以上品。鈔曰：同泰云：四、起增上總別，犯四重煩惱，雖未犯四重，而已捨戒（云云）。今云：此第四緣，不拘犯四重不犯，起總別應犯四重煩惱，為第四緣之要為捨。此是於意，三支起舍緣，不拘七支也。犯隨順罪，此四字，章主釋文也。隨順者，能隨順義也。四種他勝法為所隨順，增上煩惱為能隨順也。謂由起能隨順煩惱，自成犯罪，云犯隨順罪也。由是今改論文點云：四、若以上品纒總別毀犯，隨順四種他勝處法。（如是讀，則泰師所釋自顯然。）又今點云：四、若以上品纒怱別毀犯，隨順四種他勝處法。今云：此由次下文意，第三緣所言他勝處法之名，他勝處即法，持業釋也。又第四緣所言他勝處法之名，他勝處之法，依主釋也。

【章】起根本罪（至）犯隨順罪。鈔曰：此章主釋文。就此二句之言，古今異義紛亂。今總攝辨，分為二門：初擧異義，辨是非；後述今義。初擧古今異義，凡有六家。初新羅太賢菩薩戒宗要中云：十重禁中，後四重（自讃、毀他、慳悋、瞋恚、誹謗三寶），此名根本罪；前四重（殺、盜、婬、妄），名隨順罪，隨順三乘罪也。又梵網古迹云：瑜伽立四，如宗要釋。若善生經，依在家衆，唯說前六，以麁顯故。依善戒經，出家菩薩，立有八種，即前四後四，以共不共根本重故。此經本業，總立十種，以通攝故（云云）。次判此是非云：太賢師依准聲聞乘苾芻戒，以婬、盜、殺、妄為根本重，所餘僧殘等戒，為婬、盜、殺、妄之枝末，於此十重，亦立本隨。且欲彰與小乘戒別，強與瑜伽論說混交，以後四重為根本罪，以前四為隨順，是非梵網經意。梵網所說殺、盜、婬、妄，無隨順二乘義，因緣法業，俱為重戒。復以呪殺、讃歎、見作隨喜、方便殺等（等一對一草盜，又以快意、無慈、放心等作簡餘云），以為重戒，與小乘別。故云十重禁中，後四為本，前四為隨，為大謬釋。又西大寺興正門流，以太賢義為所依，據此說為家珍，大妄謬不可取焉。況梵網經是佛性戒別，別解脫脫也。瑜伽戒本會小乘，令歸大乘法門，因位修習菩薩性戒，何得以梵網十重釋義，解瑜伽根本隨順耶？況復謬釋（云云），不是甚矣。學者擇而居諸

二、義寂梵網經疏云：初四性重，故名為根本；後六雖非重，而順性重，故名隨順也（云云）。判此疏是非云：此亦於十重中分根本、隨順，非今所言瑜伽論意。況復於十重中，後六為非重，順重為重，名隨順。達經意，亦乖論意，都無所取。以此疏釋解今章文，如以鹿為馬，意趣大異。

三、勝莊梵網述記（下本四十五紙）曰：四他勝處法者，十重之中最後四也。後四不共，故唯說四重。或可菩薩意業為重（故云根本），故唯說四。隨順他勝處法者，謂十重中前六種也。如是六種，亦共二乘。或可不定，故云隨順。更有餘義，今判是非。曰：此師釋梵網，由瑜伽文綴補所缺，是彼經全分，不流此土故。如是遂為釋瑜伽七十五四緣，捨後二緣，以經十重併解。而復云：瑜伽四他勝法者，十重之中最後四也。是雖無違，述所由云：後四不共，故唯說四重（云云）。此不共言，意對次共。二乘云隨順，云不共，此釋不穩。且十重之中，前六共二乘云隨順他勝法之釋，亦不穩當。伽論所說隨順他勝處法，何局十重中前六（云云）？復立不定與方便兩義，釋隨順名不定。義雖可爾，不明不定所由，故未明了。根本、隨順之名雖同，與今章釋瑜伽意大乖返，必不可依用此疏釋釋此章之助也。

四栖翫記曰：此言四者，是菩薩者，即是十重之中後四重也。若聲聞者，即是前四不同。所以今略言之，菩薩防心以之為勝，聲聞防身以之為本。隨順罪者，有二解：初云隨者，是同類義，如五無間並皆說有同類罪故。如汚母罪，是殺父母之同類罪。諸如是等，具如瑜伽。今此亦爾，其四種之中，類罪名為隨順。

次解云：即菩薩地且說隨順，如是本四三品（纒犯）皆捨，重於隨故，隨順既輕，上品方捨（已上栖翫取意）。今判是非曰：此中釋四言云菩薩者，十重之中後四聲是前四，此釋云害。次釋菩聲不同所由，是亦可爾。復次釋隨順言立二解，其中以同類罪釋隨順罪，義雖可爾，同類之言狹，隨順之言廣，異類亦隨順，義多有故，初釋為不盡。次釋隨順云：本四重三品皆捨故為重，隨順罪中不失上品失戒故為輕，即菩薩地所說四種他勝法之餘為隨順。此次釋亦違，瑜伽上纒失戒中下不失說隨順罪，雖有犯無犯染違犯非染違犯之說，遂不見上品不失之說，故千師私所決罪犯違犯隨意樂成染非染名隨順，此菩薩戒不共餘之處，如千師小乘執學人不可識知處也。

五、西大寺興正門疏義者。顯業抄曰：起根本釋罪者，自讃毀他等後四重也。如勝鬘述記云：後四重者，唯根本，非隨順。（已上述記。）犯隨順罪者，婬、盜、殺、妄四重也。問：何故前四名隨順？（云云。）答：以婬、盜、殺、妄為重罪者，隨順聲聞，故云隨順也。（已上顯業。）又興正門人諸末抄中，立相攝與不相攝兩途，爭成各義，委如彼，恐繁不贅。（如報恩吼引釋。）今判是非曰：顯業抄中，以自讃毀等四為根本，由勝鬘疏成，實為允當。以共聲聞義釋隨順名，以婬等四為隨順罪，甚為不是，瑜伽中無如是義故。又立相攝、不相攝二義中，明相攝義。決擇分第四緣云：前四重以何為據？唯前四重云：第四緣捨。（云云。）又不相攝中云：決擇分第三緣根本之言，為前四重，第四緣隨順之言，為後四重，尤不是正文。既云隨順四他勝處法，何為前四重？（云云。）雖立二義，似巧妙穿鑿，却失章主意。

六、信培報恩吼曰：此章何者名為四他勝法？章中雖無照判，依准勝鬘疏，指讃毀等以為四種他勝法，是當梵網中後四重。瑜伽論中第四十七十五，說自讃毀等四種他勝處法，復說總別毀犯四種他勝處法，前後貫通，以自讃毀等四為他勝法明矣。然瑜伽中唯云四種他勝法，無名根本。至七十五文有隨順言，章主對隨順言義，如根本之名，猶如煩惱有本隨別也。又諸釋家唯取前六重，可前四以為隨順四他勝處者，尤局矣。論中云：隨順非唯局四六，所順唯四，能順廣通。今能順法帶所順四，故云隨順四種他勝處法也。若言隨順局四，則論中何不言四種隨順（云云）？又章文云：犯四重及犯隨順。或云：犯四根本及隨順四。下云：四他勝處及隨順法，如菩薩戒本中說。又羯磨文中說四他勝處及四十三輕戒等，無四重禁為隨順法之文，明知隨順不局四種。古來釋家不尋本原，不視前後之文如何而說，饒差却多，學者莫向外煩索矣。今判是非曰：吼主以梵網不釋，但由瑜伽文之始終而釋，尤為允當。又辨云：章主對論隨順言義，如根本名，可言妙釋。又云：隨順但局四，則何不云四種隨順耶？之釋，古今不見如是善釋，可謂釋此文吼主大盡矣。

第二述今義者，報恩吼主，不濫能所，辨隨順體，明隨順法，但非四種，誠今古妙釋，然猶未痛快，有隔靴搔痒處，故今如釋，令明白理。初起根本罪者，四種他勝處法為體，四種戒中，隨犯一二，總犯四種，其犯初念，雖不纒起，或總或別，犯此四重，名為犯根本罪，犯已無悔，數數現行，深生愛樂，見是功德，是名上品纒犯，即便捨戒，如菩薩地說。問：若爾，何故今此七十五文，不說上品纒犯之言？答：犯四重罪，棄捨淨戒，用軟中品，不名為捨，上纒犯時，名為捨戒，本地分中，既說隨犯一種，況犯一切，不復堪任於現法中菩薩廣大菩提資糧，此即說捨戒相竟，故今不云上品纒犯，但云總或別犯四種他勝處法。問：何故此自讃毀他等四種，名根本罪耶？答：如大品經，及智度論等，說十善戒，是菩薩阿羅波羅蜜之根本也。然菩薩十善行，以意三業為本，今此四重，即意三業，第一自讃毀他，是與慢俱貪心，第二有財慳惜，是與瞋俱貪心，第三怨結嫌忌，即與瞋俱忿恨，第四謗菩薩藏，與癡俱邪見，一切輕重罪業，無不自貪瞋癡意三業起，故貪等三，名不善根，是故犯此四重，今名為犯根本罪。次犯隨順罪者，以四重法次所列四十三戒法，為隨順法之體，復與菩薩所共聲聞乘七衆戒，亦此四十三隨順法攝，與菩薩不共聲聞乘戒，非此中攝。菩薩地第四十，說律儀戒者，菩薩所受七衆戒，此中菩薩所受言，簡示唯所共者，又說與聲聞衆不共者，不受學，謂七支性罪，一向不共，菩薩為物權行不犯，若因守戒缺利物大行者，亦名為犯。又五篇聲聞戒中三十，捨墮中十一，有不共者，如倫記辨，是故於四十三隨順戒，了知有違犯無違犯，是染非染二犯，堅護持，則隨應聲聞乘七衆戒，與菩薩所共形居律儀，自悉具足，不及別受聲聞乘戒也。此等形居律儀，名隨順法，學大乘徒，應當了知，若爾，何此論文云，若以上品纒總別毀犯隨順四種耶？答：四十三戒法，立有染違犯，及無染犯差別，其差別相，如本地分說。由是應知，設雖違犯，非染心犯，則名無染犯，及非違犯，是不名捨。是故四十三戒法，違犯必以上纒。初起犯心，違犯於戒，故名有染違犯，是即為捨。故違犯體，必在上纒。論示此義云，若以上品纒也。倫記中擧神泰解云，四起增上總別，犯四重煩惱，雖未犯四重，而已捨戒（云云）。此釋應深思察，明違犯體，不拘四重犯不犯，但在增上煩惱起位，名為捨戒。此中增上言，設雖不犯四重，起煩惱相，有必應犯四重勢，故名增上，即上品纒。此明有染違犯之相也。問：若爾，何故論文云，隨順四種等耶？答：此四十三隨順戒法，若有染違犯，後念悔心不起，或總或別，犯四根本重，心必俱起，亦犯四根本重，或總或別，悔心不起，則四十三染違犯心隨，應必俱起，如根本惑，必八大隨惑俱起，故名隨順法。今此論文，明染違犯，必隨四重上纒失戒云，若以上品（乃至），隨順四種他勝法也。此述今義已。

【章】由律儀戒之所攝持。鈔曰：釋此論文，古來南都有二家別：一者西大興正門流義，二者招提大門六流義。初西大義者，此文中此三種戒者，三聚戒也。由律儀戒等者，律儀戒攝持後二聚也。令其和合者，此自門所立之肝要之證也。彼立防發別體，以初律儀與後二聚，如次配防與發。此別體今和合，若同防惡，何可云令和合（云云）？若有毀律儀戒之律儀，攝前四重，不攝後四重，是即限攝律儀也。次章家云：故犯四重，及犯隨順，即失成者，皆犯律儀。此律儀言，合前四後四重，名為律儀也。所以者何？此文章家說捨緣故，約斷惡門判三聚，則三聚俱捨斷惡緣。今明皆犯律儀，故此律儀言，三聚俱名律儀也。二招是義者，此論文中，總律儀言，攝後四重。此兩家別，以後四重三聚戒，後二聚攝，非初律儀。又以後四重攝，攝初律儀。二義為諍基。辨釋云：此兩家說，為成立自家一義，枉釋瑜伽也，非瑜伽實義。今正。釋曰：今引此論文通難，成二四緣。捨難云：四種他勝處法，及隨順戒，是律儀戒。若犯此四重，及隨順法，名捨戒。則此二緣四緣之捨中，但捨初律儀，不捨後二聚戒耶？今論文通之。此三種戒者，指三聚戒。由律儀戒者，菩薩所受，形居七衆。律儀，即次前所擧四根本重，及隨順法。此云律儀戒由者，第三囀聲，明此初律儀為能作具。後二聚為戒之所攝持者，初律儀戒是能攝持，後二聚所攝持。問：何故以初律儀為能攝持（云云）？答：菩薩所受形居七衆律儀，即四根本重及隨順法，總論其本。菩薩所修十善業道，百行所修律儀，故大品經及智度論說，以十善戒為尸羅波羅蜜之根本也。是故十善業道不有犯成，則翻為十不善業道。若十不善心起，不能攝受一切善法，故攝善法戒自棄捨已。棄捨善法，則自他成法衰。若成法衰，則饒益有情戒自棄捨已。故以初律儀戒十善業道，能攝持後二聚令不捨，故今云之所攝持。此即以初律儀為能作具，成後二聚戒之義也。又云：無初律儀戒所攝持，則二分菩薩莂不成。由此形居律儀，別成二菩薩莂性用。此性用即善法戒，此即法盛財盛。無諸有情令法衰財衰，名菩薩性用，即利有情。令其和合者，令者，應上由字，彰能作具已。其者，指三聚戒。和合者，能作所作合，三聚俱成戒，業得戒不失義也。若能於此等三句，示三聚和合之相。能於者，此二字，第七囀境聲。此者，初律儀戒。精勤守護者，正示為能作具。能所和合境第七聲，是六釋中持業釋故。上能於字，次亦能字，共是境第七聲成，即義示三聚能所和合相。護餘者，明後二聚不失，通上若能已下三句。總意云：若能（作具）於此（初律儀戒）精勤守護處，亦（此字即義）能（作具。上能字與此能字，同初律儀能作具義。有能必有所，故能所和曾）護餘（後二聚云云）。此即三聚能所和合，不失戒相。若此不能等者，此二句翻示捨三聚戒相，亦能所持同時棄捨。此者，初律儀戒。不能者，云失能作具用，此即捨相。餘亦者，後二聚云餘亦言，即義示能所俱時。捨不能者，初律儀失用，即時後二聚亦失用。後二聚失用，即初律儀成不善，失能作用。是故若有等下四句，結成三聚淨戒俱時棄捨。有毀者，有毀犯也。律儀戒者，初律儀戒即菩薩所受形居七衆律儀，即四根本重及隨順法。非如西大義云：十重中唯前四重一切菩薩。律儀者，指示犯初律儀，即時三聚淨戒棄捨。問：三聚戒中，初律儀戒是應名律儀，後二聚戒何故攝此律儀言（云云）？答：以後二聚名律儀否之義，古今有多義。一者，淨影大乘義章十（三十四紙）云：明其三聚總別不定，離惡為宗。律儀一戒亦總亦別，餘者唯別。統攝三聚為一律儀，名之為總。故地持云：一切三聚皆律儀攝，同離惡故。於中分出攝善、攝生，餘二不攝，還復攝在律儀中，名之為別。若就攝善以之為宗，別攝善戒亦總亦別，餘二唯別。統攝三聚莫不皆善，故名為總。於中別分餘二之外，還復攝在攝善戒中，名之為別。若就化生以之為宗，是則攝在戒亦總亦別，餘二唯別。菩薩修習三聚行德，皆為利物，故名攝生，以之為總。於中別分餘二之外，還復攝在攝生戒中，名之為別。當知大乘一切行德，總別相望，類皆同然。三聚戒義，厥趣略爾。（已上淨影大乘義章）二者瑜伽倫記曰：問：菩薩三聚戒，為俱律儀，亦處中（云云）？答：此有兩解：一云律儀，戒離惡增勝，故得名律儀，餘二處中。又云：俱名律儀，攝善利生，並可軌持，故名律儀。三者斷戒體章曰：凡戒業無作，是約律儀。以後二聚，既非律儀，別立初聚（云云）。四孝報恩吼曰：淨影明三聚總別不定，謂統攝三聚為一律儀。故地持云：一切三聚皆律儀。如何斷戒體章中，云非律儀（云云）？況復由百行所攝，而受律儀，瑜伽明文，奚局一偏可談之乎？今謂律儀之名，非無通塞，如倫記有二解（云云）。基辨評此等多義云：初淨影三聚義，妙哉遠公，實得大乘三聚戒義。雖舊譯人，妙協新翻，瑜伽始終，誠不可不信用焉。二判倫記二解者，二解之中，初解以後二聚為處中。此處中有二：一單處中，如布施等無期限起善，及如歐擊等無誓惡。二百行處中，此一一有期限。此二處中，初唯處中，非律儀攝。次百行名處中，即律儀攝。具名處中律儀，瑜伽名百行律儀。故今倫記所言，初解之中，後二處中者，約百行處中立義，非單處中。後二聚戒，亦作期限所誓受故。若爾，何故以百行名處中（云云）？謂百行十善，非苾芻等七衆律儀，故為非律儀。而亦所誓限法，故名非不律儀。非律儀非不律儀，故名處中。後二聚戒，亦同准知。後解：約三聚共誓限立義。雖有二解，和會同義。且示後二聚名律儀，與初律儀別分立。初解：初律儀是形居，有與聲聞共者，後二聚是菩薩不共者，以是為別。三判斷戒體章者，環庵：任文取義，不味深意，故不識後二聚亦名律儀。瑜伽既說八律儀有清淨律儀，此體是何？聲聞乘中定道二戒，今大乘中以後二聚為清淨律儀。四十一說三聚授戒法已，結成云：如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐（云云）。又四十二菩薩地說正受戒者，謂諸菩提受先所受三種菩薩淨戒律儀，即律儀戒，攝善法饒益有情戒。又七十五擧三聚戒相已，結成云：如是且說菩薩所受三種律儀，略毘奈耶，菩薩於中常應作意思惟修學（云云）。如是結成已，次云：是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀（云云）。由此等文，應知今所言一切菩薩律儀者，指一切三聚云律儀也。故前章文云：律儀是諸戒通名，即此義也。環庵：不知有誓限皆名律儀，不知為不知，自可知已。四判報恩吼者，吼主引淨影義章又云：由百行所攝而受律儀，而律儀名非無通塞。此釋為是。由上來判，應知三聚戒共名律儀。故今章文云：毀一切菩薩律儀者，毀一切三聚淨戒也。

【章】故犯四重。鈔曰：已下章主文，故字承上。犯四重者，瑜伽所說四種他勝處法也。及犯隨順者，瑜伽所說四十三戒。此四十三戒，攝聲聞乘戒，與菩提共者而盡。故一切戒，悉皆為隨順法也。皆犯律儀者，四重及隨順法，是初律儀聚故。犯已，名犯一切菩薩律儀聚。律儀戒者，二句通伏難。難云：以犯四重及隨順，名犯初律儀聚。則何故前所引論文，說名毀一切菩薩律儀？今釋云：毀一切菩薩三聚律儀（云云）。又云：犯初律儀失戒者，但失初律儀戒，不失後二聚戒（云云）。通云：初律儀戒者，是三聚戒中是根本故。如玄賛云：律儀為本，方有後二。若破律儀，三戒俱捨（云云）。問：何故三聚戒中，律儀為本（云云）？答：如前所言，菩薩四重及隨順法，以十善為根本。如大品經及智度論說：十善是總相戒，尸羅波羅蜜之根本故。若犯失十善，翻為十惡行。十惡非善法，則犯第二聚。十惡損害自他，招法、財二衰，故犯第三聚。若於初律儀無所違犯，則十善業圓滿，是即攝善法戒。攝善法故，自他法盛，是名饒益有情。由是云：以初律儀是根本也。（招提寺傳以此文為不共律儀之證，甚可。西大寺傳會之，不立不共律儀，不可也。）

【章】其斷善根（至）又退菩提。鈔曰：此為二說。聽聞抄云：所望各別，故出二說，所詮是一（云云）。守千以後解為是，今云聽聞抄為正。

【章】而非新受，亦不新得。鈔曰：謂戒隨轉義也。顯業抄云：此有二義：一云章主但許重受，不許重發，故云非等；二云興正云章主俱許重受重發，非如無戒者，今新受得，故云非新等。撰集抄曰：非無本來無表，前來所有無表流類，故非非等也。倫記曰：第五明淨戒經生，亦雖復重受，不名新得（云云）。

【章】餘皆不得。鈔曰：下明菩薩戒心，餘無轉生不失義。餘者，指菩薩戒心之餘。續後鈔等中云：指聲聞戒為餘（云云）。又決擇抄中云：餘文之中，不許菩薩出家之戒，經生不失，而無答也。今且答者，經生捨者，據別受說；言不捨者，約其同受。上下有此答意（云云）。今謂決擇抄意穿矣，續後抄局矣。餘言簡指除菩薩戒心，餘一切戒心不得者，不得轉生不失心。願狹故者，云非盡未來際之期願。又可心願二字相違，釋具言應云心及願狹故。心狹者，約不建立第八識。若無第八識者，轉生不失義不成，無根本業道種子為依處故。若建立第八識時，無種子不失義，無上纒犯，無表亦不失。委如成唯識論中說。

【章】設作寬心。鈔曰：是遮妨也。設言：謂除菩薩戒心，餘心雖無寬心，設為有寬心作論時，以餘心寬，不得轉生不失。其所以者，除菩薩戒心，餘執無重習處，故無寬心強勢義。是由法執所成戒故，不知緣起理，故應轉生不失，心勢不成。續後抄等中云：當菩薩別受，設發大心，雖期未來際，白四得戒，不得軌則。或抄云：於圓教戒，縱雖白四，所發誓願，因心期未來際，則如菩薩至未來際（云云）。是守一義也。而妙蓮不許之，則與此判相應歟？（已上詮要）今云：此文約除菩薩戒心，餘非云菩薩別受也。

【章】發露（至）法如中纒犯。鈔曰：此四字，此章主文。古來於此二句有異解：一護命解節記曰：本論之中，上纒無發露懺悔法，但云應當更受，不云發露懺悔，章主加之。故幽賛中云發露之法如中纒犯者，勘文者誤也（云云）。二者續後抄云：師云：章主意，上纒犯可用懺悔也。懺悔已，應重受。本論不云發露懺悔，影以重受為要。主受之法，必先懺悔，是易了，故略之。中下品犯，但用懺悔，不用重受，得還淨故，但專說懺悔法。幽賛今文意全同，何妄云勘文者誤（云云）？基辨評曰：以續後抄為是，解節記為妄謬也。今助解曰：夫上品纒犯，說數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德。若有此犯已後，發露懺悔之心起，非無慚悔，無數現義，不生愛樂，不見功德故。今發露懺悔心起，前初歴多念無慚愧故，雖可名上品纒犯，今初發露懺悔之心起，則為中纒犯。故云發露之法如中纒犯也。自初中纒犯，但用發露法，得還淨戒。初上品纒犯，無慚愧心，多念相續，先用如中纒犯發露法，懺悔已後，還用重受，還得清淨。故本論說上纒犯應當受。更此章及幽賛，彰無發露懺悔心，重受不成，加文云發露懺悔也。問：今此論文所說懺悔法，通三聚淨戒用之耶？如何？答：就此問難中，古南京有二淨：一者西大傳興正云：如倫記引景、測兩師釋，唯懺四重四十三戒。攝善法戒、利有情戒故，攝律儀戒、七衆戒故，具足之戒六聚別故。隨戒懺悔，各隨說相。是故攝善饒益懺悔，當隨此文。惡作所攝律儀懺悔，依毘奈耶六聚差別。若不爾者，菩薩苾芻混勤策故，違決擇分七十五說故。（已上文集。）二者招提傳大悲云：通別二受之中，單通受比丘，唯依瑜伽，可作吉羅懺。若通別兼受比丘，依別受門，可修篇門懺悔；依通受門，可作瑜伽懺也。通受攝律儀，俱依本論，應作懺悔等也。（已上大悲對圓照律師之答也。）又懺悔不同記中，擧大悲義云：問：律儀戒相，一切惡作，菩薩苾芻混同沙彌，何立七衆差異？（云云。）答：若如此難，亦不可有沙彌、沙彌尼、式叉摩那三衆差別，同立突吉羅罪名字故。攝善攝生亦不可有別，同立惡作罪故。若言人法有差別，今此亦爾，以人法等應差別故，無混雜義。（云云。）（已上懺悔不同記中大悲義。）基辨判此二諍云：興正為不是，大悲為優，云何以西大傳為不是？（云云。）謂興正意，以本地分菩薩地說律儀戒，謂七衆戒，及決擇分七十五，說初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵，為諸聲聞所化有情，略說毘奈耶相，而欲建立。彼師所立，強為七衆差別，故任文取義，或不辨別戒體戒相。今我問，興正答，如汝取聲聞乘苾芻等戒，全分為律儀戒，則四十一菩薩地中，何故說於中菩薩與諸聲聞不應等學？又說菩薩不與聲聞共學，何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他（云云）。又說諸聲聞乘中，將護他故，建立遮罪。於此將護他行中，菩薩與諸聲聞，應等修學，無有差別。由此等文，倫記中景測二師，立不共者共除之義，謂於苾芻戒中，但取與菩薩共者，除不共者。苾芻二百五十戒中，大作減少，若為減少，則不應名具足戒。由是應知，非取聲聞乘七衆戒，全分為初律儀，但取共者，為菩薩形居律儀也。非以聲聞乘戒，為菩薩戒之戒體。是故倫記中弘景律師，立形居律儀之名。又云：二分菩薩形居後五衆，具離諸惡（云云）。是即彰但取與菩薩共者，為菩提形居律儀。故興正以菩薩地說律儀戒者，七衆戒文，但任文取義，欲助自所立，而不識於前後文有妨害也。既說菩薩所受七衆戒，作簡別言，菩薩所受者，但是取共者，又何以聲聞戒全分為菩薩律儀中攝（云云）？又七十五說：如薄伽為諸聲聞略說毘奈耶相，此中相言，影非取聲聞乘戒體。倫記中弘景律師釋此文云：多分是同說，即是七衆戒，其實要期時節有異，即心非心戒體亦異。又四十二說尸羅莊嚴云：尸羅莊嚴，如聲聞地，應知其相（云云）。由此等文，應知但取聲聞戒相與菩薩共者，為薩薩形居儀相故。今云尸羅莊嚴，但取戒相，非取戒體，故以相言，令知其別。興正云何不論如是差別，浪為莊嚴自所立，以聲聞戒為菩薩戒耶？再興七衆儀相，令人生信，雖其功不少，於蔽隱大乘菩薩戒實義，其罪不輕，後學擇而居焉。由上來儀論，應知興正立懺悔法云：律儀戒，七衆戒故，具足之戒，六聚別故，隨戒懺悔，各隨說相。是亦自募彼所立之執，作如是妄說。既以通受羯磨，成菩薩戒體懺悔法，何求餘說？故亦但以瑜伽所說懺悔法不為事，究竟求餘事耶？遂彼擧妨云：菩薩苾芻混勤策，既以通受一羯磨文，隨心以作二分菩薩形居律儀差別，云何於是以一人懺悔法出家，五衆形居差別，隨心不得（云云）？又瑜伽論中，既說如苾芻發露悔滅惡作罪法，是即用聲聞乘突吉罪懺，為懺悔法故說。又此菩薩一切違犯，當知皆是惡作所攝（云云）。基辨謹案：四重既說他勝處法，是即波羅夷。又次所說四十三戒，說隨順他勝處法，若爾，隨順波羅夷也。此是以上品纒違犯已後，一向無慚愧，無改悔心者，四重及四十三戒，悉是波羅夷。若亦犯已，生慚愧心發露者，中下二犯，是悉惡作罪攝。若犯已，多念相續，都無慚愧，是故不發露，則上品纒。故波羅夷罪，若發露時，一切惡作罪也。苾芻勤策差別，但是形居威儀差別，於菩薩戒之體，無有差別，何別□懺悔法作差別（云云）。又說於菩薩犯戒道中，無無餘犯，是故與聲聞一切為不共，如興正以聲聞乘不可混交也。次招提傳意，大准瑜伽論說，及景師等意，為是正也。問：四重及四十三戒不發露，則名波羅夷。生慚愧已，名惡作罪。若爾，無應決定名此重此輕戒。何故四十二說難行戒云：乃至命終，於所受戒，無有誤失，尚不犯輕，何況犯重（云云）。答：此中犯重者，上品纒犯，謂四重及四十三戒，犯已無慚愧，皆是上品失戒，名重罪。若生慚愧心，是中下纒犯，皆悉名輕罪。上纒犯應歴多，念生慚愧已，發露懺悔，應更受也。犯已後，念生慚悔，發露懺悔還淨，是為差別也。

已下菩薩戒懺悔法。初請懺主。

大德一心念！我、我菩薩某甲，今請大德為惡作懺悔主，願大德為我作惡作懺悔主，慈愍故。（三請）

正懺悔。（上中纒犯，對三人已上法。若下品纒犯時，對一人除諸言。）

諸大德一心念！我菩薩某甲，違越菩薩毘奈耶法，為欲貪求利養恭敬，自讃毀他（餘三重准之），犯惡作罪。今向諸大德發露懺悔，不敢覆藏，願諸大德憶我（一說）。懺主答云：自責汝心生厭離。懺者答云：爾。

又自誓心念法

我菩薩某甲，違越菩薩毘奈耶法，為欲貪求利養恭，或時逢緣生慚愧心，欲發露此作法，用中品懺悔法，而後應更受也。敬自讃毀他（餘三重隨順罪相同），犯惡作罪，我當決定防護，當來終不重犯。（三說）

此懺悔法，准聲聞乘苾芻戒突吉羅懺而示作法。然西大招提二徒云我比丘某甲，今云我菩薩某甲。彼以比丘名為珍重故，今以菩薩稱名為大乘規摸，故改之。彼呼我比丘某甲，欲為七衆別故。興正自云苾芻，勤策混合，今以此作法，令通二分菩薩，故改云我菩薩。已說菩薩戒無，無餘犯故，縱犯一戒，餘戒圓滿，故應稱菩薩。大抵苾芻名白四羯磨受戒，大衆僧默然聽許，故能日人唱云受具足戒竟。是故由衆許始稱苾芻之理，不可自唱云比丘爾。興正律法再興，始無應聽許比丘僧，彼自誓稱比丘，不應道理，故今更云我菩薩。已

【章】無形、二形。鈔曰：下菩薩戒捨下，第六、示無無形、二形捨。不遮受戒等者，梵網經中說無根、二根、薰門、奴婢、畜生、變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。又說作七逆現身不得戒，瑜伽論中不說七遮。勝莊梵網疏（上本）釋云：瑜伽論中不說七遮者，作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已，更不能受。此經中據不懺悔者，說作七逆現身不得戒。論中據懺悔亦有受義，故略不說（云云）。此亦如是，經中示菩薩不共戒，說但解法師語等。論中說聲聞戒為尸羅莊嚴，取利他行邊；與菩薩共者，為律儀戒故。若約將護他及生他誹謗邊，缺菩薩所應作利行，則准聲聞乘遮、薰門等，為不授戒。若授以有利益，則不簡無根、二根，一切悉以為受戒人。具如犍度中說法施、施不施，故別不論。今章文約菩薩攝受利廣大心，與聲聞別，但云不遮受戒。約如實義，說無無形、二形捨。

【章】準此等理。鈔曰：下菩薩戒捨中，第七、結成菩薩戒不共理。承上來說，云准此等理，菩薩戒中等者，簡聲聞中苾芻等戒。云菩薩戒中，何故用此簡言？謂菩薩戒中，雖取聲聞苾芻等戒為形居律儀，不取全分，但取利行邊共者為形居律儀，是菩薩初律儀戒。若以通受羯磨，受三聚淨戒，以心誓盡未來際，取苾芻共者為形居。此菩薩戒中苾芻律儀，勤策近事等亦復爾。今等言攝勤策等，所誓以心，彼彼為別。雖然，皆悉盡未來際誓，故云命終、二形、日出等時，皆不捨也。撰集抄曰：單通受七衆別，章主釋此文分明也（云云）。今云此是招提傳也。此釋亦以通受羯磨，成苾芻等之義，故云通受七衆別，不穩當也。彼不知但取共名者，故作是說。心寬漫故者，示不捨。由心者，期心廣也。別受不得者，明聲聞乘苾芻戒等，不得命終、二形、日出等等時不捨。

【章】靜慮律儀鈔曰：別解脫捨緣中，第三，明定共戒捨緣起異分心者。顯業抄曰：異分心者，通三性心也。發得初禪定者，出定之位通三性心故。雖出定，非退定。未退定間散心位，唯發初禪煩惱，不起欲界煩惱也。二禪已上，亦以同之。故唯識論云：要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故（云云）。今云此釋為不，是云雖出定，非退定，未穩。若出定，應名退定。唯識論中說：得根本定者，彼地煩惱容現前者，前念後念相續間，有覆無記心間雜而起。其實雖出定，念念剎那前後間雜，故不名出定也。濫次不行捨，故非出定也。若云退定，濫次失用捨也。

【章】易地捨鈔曰：顯業鈔但就若生之類而論，云生上下地時故。又續後抄就若生、若定二類而釋。問：若定何云生耶？答：師云：雖若定出此界，繫定入彼思，繫定云生也（已上續後）。若生必散心，散心生，散心死，故今云易界地。言雖通若生、若定，今但約若生而論，故云生上下地也。

【章】慧解脫。鈔曰：俱舍二十五曰：諸阿羅漢得滅定者，名俱解脫，由慧定力解脫煩惱解脫障故。所餘未得滅盡定者，名慧解脫，但由慧力於煩惱障得解脫故（云云）。又說有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住，是名慧解脫補特伽羅。又賢聖章曰：此義意說，障有二種：一煩惱障，能障聖慧不得應果。二事障，就勝而說，唯異熟生喜樂捨受有下劣性，於上等至不肯進求所知障攝。此人唯能斷初障故，慧轉得脫。慧謂簡擇，此離縛故，即名解脫慧。所有縛脫，名慧解脫（云云）。

【章】及身證者。鈔曰：俱舍二十四曰：有滅定得，名得滅定，即不還者。若於身中有滅定得，轉名身證，謂不還者。由身證得似涅槃法，故名身證。如何說彼但名身證？以心無故，依身生故。理實應言：彼從滅定起得，先未得有識身寂靜，便作是思：此滅盡定最為寂靜，極似涅槃。如是證得身之寂靜，故名身證（云云）。又說：有補特伽羅，於八解脫順、逆、入、出身作證多安住，而未能得諸漏永盡，是名身證補特伽羅（云云）。又賢聖章曰：此論意說：信解、見至二種聖人，至不還果，身中證得滅盡定故，轉名身證。此但轉名，而不轉體。理說應云：身證滅定，由得滅定。得滅定者，必具前七。故瑜伽說：得八解脫。所以者何？前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫，不名身證。滅定無心，唯身證得似涅槃法，由身證得身證名（云云）。

【章】退現法樂住。鈔曰：顯揚論曰：唯諸靜慮，是現法樂住性，具有身心二種安故。非無色定，無身安故（云云）。俱舍二十八頌曰：為得現法樂，修諸善意等。論釋曰：善言通攝淨及無漏，修諸善意，得住現法樂（云云）。詮要曰：退現法樂住者，是色界定也。通漏無漏，是退有漏定，非退無漏定。問：爾何為無漏律儀捨緣（云云）？答：退有漏現法樂住者，必應無八無漏定，故以有漏顯無漏也（云云）。今云雖退有漏定顯無漏，有漏定不退時，無漏心不現故。此釋不穩。既說通漏無漏有現法樂住，有漏心生退無漏定，名退無漏現法樂住，故是道共戒捨緣也。

【章】滅盡定等。鈔曰：又寂廣章意，以住言冠滅盡定之首取義，退言但置現法樂三字之首，可讀退現法樂及住滅盡定等也。意謂以住滅定為捨戒緣，以道共戒是隨心轉故，此定是無心故。又今現行章不爾，以退滅定為捨戒緣，以退言令及滅盡定。或鈔意此現行章恐有脫落歟（云云）？今云廣章所言不穩，諸論之中雖云現法樂住，餘處文無，但云現法樂處。故住言非冠滅盡定之首，而退言但令冠現法樂住為穩。滅盡定等言，通次生下地等言。有境第七能善別聲，於滅盡定等意等言，通攝餘地無漏定。如詮要抄云：問：慧解脫聖者云何生下地（云云）？答：此有二義：一云：慧解脫聖者所作已辨，不受後有，故無生下地之理。今生下地者，指身證不還也。身證不滅，退滅定已去，有生下地之理故。二云：今此二種聖者依身在下地，非云生下地。依下地心生無漏定，故無所妨。光抄中云：興正由第二義。今謂第二義為是從滅盡定出生餘地無漏定，是云滅盡定等生下地等時也。問：何故生餘地無漏定，云暫無捨（云云）？答：生餘地心時，必先生有漏心，退先無漏，次念生餘地無漏定故，故云暫無捨。問：滅盡定、無心定何故退？滅盡定為道共無表捨，道共戒是隨心轉，故滅定中有道共無表，義應不成，如何？答：古來有二義：一云：別抄云：二無心定不立無表，定、戒隨心，彼無心故。二云：亦立無表，方便後起，亦許有心，故立無表（云云）。今云第一義一往說，廣章從之。第二義雖似盡，理未痛快。（基辨私義云：）凡立定、道二無表，有漏善定中，約有防非用，立定共無表；無漏定中，約有防非用，立道共無表。然名隨心轉，異心生，必止防非用，由是名隨心。此心言，必不指但有心。有心定無表，隨有心之定心轉；無心定無表，隨無心之定心而轉，故隨無心定轉無表。故滅定中防非用，亦名隨心。滅盡定中無防非用則止，不簡有無心。假爾，住定心必有防非用，非如別解脫戒，雖異心起云無表，而防非用轉，故名不隨心轉。滅定中異心起時，必防非用不轉，故是亦隨心轉。由是古來所論，不辨所詮，悉皆妄論，智者勿取焉。

【章】非退聖果。鈔曰：此簡小乘義，彰大乘義。賢聖章曰：言退者，退有二義：小乘之中，退失於果，名之為退；大乘之中，退失禪定，現法樂住，名之為退（云云）。顯業及撰集抄曰：彼小乘中，於初果者，永無退之；二、三、四果，且有退之。然此生還得彼果，必不經生（云云）。今云此說未盡。按宗輪論：大衆部，預流果有退，應果無退；經部，預流、應果俱不退；有部，預流無退，應果有退。二抄所釋，且但擧有部說。又撰集抄曰：大乘意謂，既斷見、修二惑種子，從無漏種，方生現行；二惑已斷，種子何生現行？故不退果，但退定也（云云）。

【章】現觀位。鈔曰：成唯識疏九末曰：現者，現前。明了現前，觀此現境，故名現觀。有六現觀：一、思現觀，謂最上品喜受相應果所成惠心為體；二、信現觀，謂緣三寶世、出世間決定淨信，此淨信助慧現觀諸法，令不退轉，立現觀名；三、戒現觀，謂無漏戒（此道共戒），除破戒垢，令無漏觀增明，亦名現觀；四、現觀智諦現觀，謂一切種智緣非安立根本後得無分別智，名現觀智諦現觀；五、現觀邊智諦現觀，謂現觀智諦現觀後諸緣，安立世（出觀有漏）、出世智；六、究竟現觀，謂盡智等究竟位智（究竟位中所有十智皆是無漏）（云云）。（已上取意。）瑜伽三十四及略纂雖有釋，但就見道釋，故未盡理釋。

【章】一切有學。鈔曰：聽聞抄曰：一切有學者，預流練根轉鈍，得利預流，並證一來，不證不還，以練根力，越界難斷障故，下品徵細惑難斷也。一來練根，得利一來，並證不還，不證羅漢，所以如前。不還練根，得利不還，不得羅漢，所以如前。二難斷故（云云）。有學練根之相，既以如是，今以練根立捨，謂轉鈍預流，得利預流，故亦捨鈍預流所得劣戒，得利預流所得勝戒，故名純根。捨是永捨，非暫捨也。

【章】及無學五。鈔曰：無學阿羅漢有六種姓，今除第六不動羅漢，取餘五也：一、退法，二、思法，三、護法，四、住不動，五、堪達。具如顯揚論（十二紙右）報恩吼引。然顯揚論意五之中，前四（退、思諸安住法）不能練根，但第五堪達云能練根不？又對法論中，退、思、護三不說練不練，但住不動說不練根。今此章所明，與五十七文五性練根大相違，如何會之（云云）？答：文集會云：顯揚論說前四種不練根者，退法等是鈍根故，以練根力不得至第六不動法，故說為不練。第五堪達，以練根力能至不動法，故云練根也。又五十七說皆練根者，前四種姓雖不能至第六不動法，退法練得思法，乃至住不動練得堪遠邊，今云練根也。又對法論出入顯揚伽文，應料簡知。意云：對法意但住不動不練，餘皆練根。謂退法練成思法，思法練成護法，護法練成住不動，住不動雖練不得堪達。此安住法人安住輒不改性，故云住不動不練也。堪達練成不動法。問：堪達人練必應至不動法（云云）？答：本性堪達必應至第六，前四種性練得堪達至不至不定也。（已上文集取意。）又文集引賢聖章，前四種姓約意樂別說，可見賢聖章也。

【章】一來練根。鈔曰：此五十七文，非引全文，此意引之。彼全文云：問：若預流者，修練根時，既得練根，亦證一來果（云云）。答：證。問：亦證不還果（云云）。答：不證。對治難得故，所應得義，極廣大故。問：若不還者，修練根時，毀得練根，亦進離欲（云云）。答：進。問：亦證阿羅漢果（云云）。答：不證。由前因故，轉根已后，一切皆證。今此全文，就預流不證不還，說二所由，云對治難得等。又此章文，就一來練根，不證不還，云對治難得等。由是南京律徒，講此章文，設三義釋：一云：一來練根四字，恐衍文歟？一來練根，得不還故。今章云：一來不證，恐難意得。（乃至）對治難得下，明預流不得不還由（云云）。（光鈔意也。）二云：或言一來練根，實不得不還，越界難得故。如不還練根，不得無學。又五十七，不說一來練根，得不還故。預流練根，不得不還，自可知已（云云）。三曰：意云：練根證果，必依要期。若無期證果，但得利一來。准此以知，一來練根，亦得不還（云云。撰集鈔。）基辨：謹按倫記，諸家說有練根與轉根別。轉根必證次果，練根分齊，未利根故，不能證果。五十七論文，說轉根已後，一切皆證。倫釋云：謂轉得利根已，若斷色惑及證羅流，一切皆得。或可預流得等轉根已，斷惑證果，一切皆得，非獨不還（云云）。然但預流練根，亦證一來果者，泰師等云：初果欲轉根時，作意求利根，復求一來果。其所以者，能斷欲六品惑，得一來果。又預流練根，不證不還者，泰景等云：初果練根，何故不得不還果？即由二因：一、離欲界時，是三障中障礙處，難對治故，名治難得；二、所得道果定等，功德廣大故（云云）。又一來練根，不證不還者，備云：即有二因故（云云）。（論所說二因也。）又論不說一來轉根，得不還者，泰景等云：以度欲界是難處故，不必得果。又不還練根，亦進離欲，不證應果者，倫釋云：謂練根時，作意求進，斷色惑故。不證應果者，出界難故，起作事多故（云云）。由此等釋，應知章主意，預流練根，不證不還，本論雖說，今云一來練根，不得不還，對治難得等，以自彰顯。一來尚不得，何況預流？雖本論不說不來不得，章主得文外理，以作此釋。由泰景意云：一來轉根，尚欲界難度故，不能必定得果，何況練根分齊，得證不還（云云）。由是南京律徒所辨義，及撰集約要期之說，大妄談也。第二，或人說稍近正義。

【章】預流練根。鈔曰：撰曰：此有二義：一云但求轉根，而修練根，因得一來。謂預流人練根，但欲轉鈍得利，斷根障時，兼斷果障。謂斷欲界九品，修惑中前六品，故得一來。二云兼期轉根，證果練根也。今云雖立二義，意味相同。初義為正期轉根，證果練根，即求轉根也，轉根應果轉故。若不爾，五違瑜伽說。

【章】對治難得。鈔曰：撰曰：證人有二：一、約次第證人，謂於三界見惑，及欲界九品修惑中，既斷前六品已，得一來果；然下三品微細惑，越界繫故，以練根力，同時難斷，故必斷盡欲界九品修惑已，得不還果，故云對治難得。二、約超越證人（超初二果，得第三果），謂見道已前，依有漏定，以六行智，伏三界見惑，及欲界九品修惑者；入見道時，斷以前所伏惑，得第三果。今由初次第證，云不得不還土；今云練根，約次第證，不待言爾。對治難斷事，離欲界惑時，根、果、事三障難斷，故撰釋。此意不明，故為不是。

【章】故除得果。鈔曰：此二句明得果捨外，立練根捨。俱舍寶疏十五：（十六丁）擧俱舍、正理二師爭。正理師立得果捨與練根捨無別。俱舍師設救而斥五事論云：問：無漏律儀何緣故得？何緣故捨？答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則由三緣：一、由退故，二、由得果故，三、由練根故（云云）。俱舍師救云：論主別說得果、練根二種捨者，若得果捨，據同類捨，如從預流至一來果；若是鈍根，捨前鈍道，得果鈍道；若是利根，捨前利道，得果利道；若練根捨，據異類捨，如捨鈍道，得利道故。雖練根位，必亦得果；非同類捨，不名得果。論主別說練根捨者，意在於此。如五事論亦立三種（云云）。由是解今章文，則故言承上。除得果者，除得果捨，謂如練根從預流至一來；若鈍根捨，前鈍根劣戒得後果鈍根，劣戒、利根亦准知。此是雖練根捨，前得果故，亦應名練根捨。小乘論中多名得果捨間，鈍鈍相望，利利相望，同類捨非得果時，則無此捨義故。由上所引對法論文，約勝劣異類相望捨，說時果捨。若由實義論，則得果捨亦是練根捨，非練根則不可得果故，然非得果時無得果捨。若今所言練根捨，雖非得果時，念念前後相望，捨前劣得后勝，及捨前劣得后劣，亦練根念念相捨處，立練根捨。小乘之中，以同類捨為得果捨，為練根捨。今大乘之中，由唯異類唯有得果義，立得果捨，不論同類異類，非得果有前后相捨義，立練根捨也。亦有練根等者，亦言亦上所立得果練根捨。有練根者，此練根雖不得果，有捨鈍得利，念念捨劣道共戒義，此是約異類捨，故云亦有練根等。亦非得果時，同類前后相望，捨前得后，是名練根捨也。

【章】下之三捨。鈔曰：此二句，合上約種子現行辨捨。無漏戒五緣捨中，初、二之捨，但約現行不成而立。三、四、五之三捨云：下之三捨，謂得果、練根二捨種子。上無漏現行永不成就為捨，此種子用不成就。此有轉滅、轉齊義，共是名捨，捨劣得勝故。又第五入無餘種子現行，共體不成就為捨。

【章】雖知四緣，鈔曰：下合釋定道二戒，結歸一緣。捨謂起異心等者，異心謂定道二心，改轉其品位而異本位，名異心也。故於諸緣等者，顯業鈔曰：止息失用等，出定位即捨也。如得果捨，練根捨，前方便位捨之。謂初果者，欲得第二果之時，一來向之位即捨之，不待一來果之時，遠望云得果捨也。又向果相望，捨向至果，其位即捨，不可云前方便捨也（云云）。今云如暫無捨，云捨是暫無之前不捨，無暫無義。暫無言在捨已處捨，是名無前方便。其實異心起位是無體，能捨名捨。異心起處云退現法樂，或退滅定，所捨名異心起，能捨方便時名能捨體，唯一異心起也。得果、練根、入無餘，亦皆異心起，能捨前念方便時，名所捨體也。由此義可識。或可言得果故捨，練根故捨，入無餘故捨，是皆由異心起。所由別立四緣五緣，其實唯一異心起云捨也。

【章】雖無正文，由四緣捨。鈔曰：此意云：大乘教中，雖無正文，准小乘所言，以道理由大乘義，立四緣捨。小乘教中，婆沙百十七，說不律儀戒四緣捨：一、受戒捨（彼云受別解脫律儀），二、得定捨（彼云得意律儀），三、二形生捨（今章不立之），四、命盡捨（彼云捨衆同分）。無今章誓願捨。俱舍論中，立三緣捨；婆沙四緣中，無得定捨。

【章】若心勢捨，（至）還復相續。鈔曰：婆沙論曰：問：住不律儀者，受八齋戒時，捨不律儀，得律儀。至明旦時，捨律儀，還得不律儀（云云）。答：健駄羅國諸論師言：住不律儀者，受八戒齋時，捨不律儀，得律儀。至明旦時，捨律儀，還得不律儀。得律儀故，不律儀斷。捨律儀故，不律儀續。又迦濕彌羅國諸大論師咸作是說：住不律儀者，受八戒齋時，捨不律儀，是律儀。至明旦時，捨律儀，不得不律儀。得律儀故，捨不律儀。分齊極故，亦捨律儀。是故爾時，名非律儀非不律儀。若彼有情，盡衆同分，不復作者，不得不律儀。若復作者，還得不律儀（云云）。俱舍第十五亦擧此二說：初擧健駄羅國義，次擧迦濕彌羅國義。問：此二因義，是非如何？答：順正理論，以健駄羅國為正義。寶疏云：前師非正義，后師正義。光記云：彼論雖無評家，且以后師為正。又顯業抄中亦云：以后師為正，順異本章。故彼文云：二受戒捨，隨是何戒，永捨誓捨。若暫受戒體持，還得順意思業。故後雖未作，即成不律儀（云云）。問：何故今章不用迦濕彌羅，用健陀羅國義（云云）？答：謹按不律儀捨相。不律儀者，受近住戒，有二心別。一者雖未誓願捨，不律儀業心厭。不律儀業時時雖厭心起，由活命因緣，未決定捨。然由時時厭心起緣，遂欲一日夜受近住戒心起。此心決定一日夜受近住戒。至明旦時，雖近住律儀捨，其後於不律儀業厭心起。故與初要期不律儀時，自心相違。為容容心故，近住律儀捨，故是非律儀。以容容心所作不律儀故，非不律儀。是故名非儀非不律儀。迦濕彌羅國諸論師等，由此義作論。光寶等師，由是為正義也。二者雖於不律儀厭心不起，由昔習善緣力，欲受一日夜近住戒心起，遂受至明旦時。一日夜要期心勢盡故，還本不律儀。無表於惡思根本業道種子上相續，名不律儀。健陀羅國諸論師等，由是立義。今章主亦由此義。迦濕彌羅義，濫永捨義。今明暫捨文，故同健陀羅師也。故二師各有理，漫勿是非。

【章】三、得定捨。鈔曰：南京律徒生疑，立得定捨。不審得定時，必依戒生定。云何受戒捨外，立得定捨（云云）？答：是古來律徒立二義。一云：十善受戒弱故，不律儀無表不捨，仍此時立得定捨也。二云：近住有分受故，且殺生無表以受戒捨時，偸盜無表以得定捨也。（已上光抄。）又顯業抄云：問：定必依戒爾者，定前方便受戒之位，即應捨不律儀。是第二緣受戒捨，何故別有得定捨（云云）？答：古來通此。難云：依世十善戒，應得定受戒捨者，七衆別解脫也。七衆戒強勝故，即捨不律儀。十善弱故，得戒之位，不捨不律儀，得定之時捨（云云）。又難云：此事難思。善生經中，善惡二戒，互受互捨（云云）。何得十善戒者，不捨不律儀（云云）？又如不得捨不律儀，劣弱十善，豈成定依哉？若爾，如何可決定之（云云）？答：由千師應決之也。千師答云：修總報思，不必恒與戒思相應，但要有戒遠依亦得。如先受戒期滿，却成不律儀者。如此修定，依先戒故，捨後不律儀，故須此緣。又戒有分，亦可為依。（文）又撰集抄曰：今雖不持戒，遠假前戒，即得定也。如昨日受日夜戒，今日日出，即捨不律儀。續生而未作殺生等事業，即日得定。故受戒捨外，立得定捨（云云）。

基辨決判云：南京律徒所論，及千師所答，如幼兒戲言，無一以所取。今謂以受戒立不律，故捨緣由，要期心相違。云捨不律儀者，要期壽，形壽以殺生為活命，今雖不期滿，忽生別，要期受別解脫，盡形壽不殺生戒，此時先要期所違害，由此相違，於不律儀立受戒捨。又立得定捨，雖非要期違，第六違識與思相應起，其心性雖善相續，故先所相續唯惡，心性一向不現行，是由心性相違，捨不律儀，故立得定捨。由十善戒力，得得定果，前世十善戒業種子，熏在第八識，此業種，今世第八識相分，四分合識體，即可愛人天異熱果體，故總云自別報業種，現得定果，亦現不律儀業果。若惡別報業重，則得可愛人間異熱果，即時別報受不律儀家已，惡思相續。雖然，亦別有熏別報善業種，故雖生在不律儀家，由善增上緣力，善定心現行，得定別報相續，此時現行心性，於一第六意識上，無異性並起，故不律儀心遂成捨，此云得定捨也。由是應知，南京律徒及千師所言，無益之妄談也，學者勿信用也。

【章】如不服藥。鈔曰：光抄曰：唯有誓願，未服受戒對治之藥，難有除捨，不律儀捨（云云，此初師意）。正義意：誓願捨，不律儀思，故成捨緣也。

【章】如捨律儀。鈔曰：撰集曰：如彼律儀，受不同分心，雖未受不律儀，而為捨緣。此不律儀，亦以可爾。何待受戒不持，心起即捨；不律儀厭，心起即捨。

【章】依俱舍論鈔曰：論文曰：處中無表，捨復云何？頌曰：捨中由受勢，作事壽根斷（云云）。

【章】由淨信煩惱。鈔曰：淨信勢力斷壞者，明善處中捨。如有人起淨信行布施，其淨信勢力斷壞必捨。或如自初限一七日行布施，其期限過，勢力斷壞必壞。此云善處中限勢斷壞。煩惱勢力斷壞者，明惡處中斷壞。如有人起忿心打擲人頭，其忿煩惱勢力斷壞必捨。或如有人一日間被他人雇打擊畜類等，其期限過，勢力斷壞必捨。此云惡處中限勢斷壞。

【章】作業斷壞。鈔曰：如期一七日，作善或惡處中業，於其中間廢捨，不作故捨，第一受心斷捨，以故思心棄捨。今此作業斷捨，不故思廢，緣或懈怠，任運不作，立此斷捨，此為差別也。

【章】事物斷壞。鈔曰：若處中善無表事物斷壞，謂雖期限未滿，處中善業應施，事物施盡，故自成捨。若惡，則雖期限未滿，殺生應用置網等破斷，故自成捨。或雖自始不作期限，此庫藏中所畜積物，皆施捨盡，兼期是其所施物施盡，處中善無表斷捨。或欲作殺生，趣殺生處，其殺害見斷壞即捨。四事什物者，一飮食，二衣服，三臥具，四醫藥，此云四事。大凡諸物積聚一處云什。俱舍十五曰：事物斷壞故捨，謂以所施寺舍敷具，制多園林等（云云）。

【章】五、壽命斷壞。鈔曰：異本章曰：若菩薩戒中攝善法，戒捨命終，緣亦不捨，除此即捨。其退菩提心，即第一攝。報恩吼引之，本出文集，而為處中攝。以後二聚戒，處中攝不？論義，如上已明。

【章】或一日夜等。鈔曰：續後云：師云：十善處中，必一日一夜以上，應發無表。此今文意，若不盡一日一夜，可單處中也（云云）。今云不爾，若作法作十善，此即十善有行律儀。雖不盡一日夜作法，是律儀攝，亦名處中。若不作法處中，其限過一日夜，非律儀攝，但名單處中也。今此所云或一日夜等者，約十善百行律儀作此釋也。故續後所云，師說未穩。

已上得捨分齊了。

安永七年戌二月五日，於平安城京極常樂寺內小庵草書之了。

【章】依地有無。鈔曰：基辨云：此科段意，於依及地上明表無。表有無，此一段之主意也。

表無表章之餘。

第六，依地有地無之下。

【章】唯欲、色二界。鈔曰：或講資云：問：章十門以別受正、別脫表，豈通色界（云云）？答：出家戒雖不通，五、八戒亦通。況今通明依地有、無，不必專別脫也。無色意非成無表，但約身、語，通云意表耳（云云）。今云此辨未穩。此問中云以別受為正，非章主意，如上已明。此一章明大乘表。無表既題云大乘法苑，故章中雖有明小乘義處，論已結歸大乘，此一章意也。故或說未穩。又云：無色意不成無表，此亦麁漫。無色意業定共戒，雖名意律儀，通無色定，有防非用為律儀，如上已辨。故或人說為麁。

【章】欲界安定，有尋伺故。鈔曰：意云：欲界初定，名有尋有伺地，故必有尋伺。而以尋伺名為語行，為出語之因。入出息名身行，為身之因。見，如成唯識第四說。然身語業是業，業思為體。成唯識等說尋伺，用思一分為體。故有尋伺處，必能應發身語表業（思）也。二定已上無尋伺，故不可發身語表業，是初師義也。

【章】業通四禪。鈔曰：此二句，遮妨成身表，通上三定義。妨難云：撰集鈔曰：依出入息，動轉於身，但至三禪，無至第四禪。無風災故，無出入息，故非遍行。風災有二：一、內息風，謂出入息；二、外風息，謂風災破天（云云）。章主欲有後來起如是妨離者，設此二句。此二句文意云：業是思業，能動發思。謂於第四禪，雖無出入之息，能動發思，是遍行故，為有身表。又次下章文（問答分別下，第十二，問答九地。分別云：意表通九地，語唯初禪，身通五地云云），如是明也。古來以二句為第三師義：初師身語表，唯欲初定，不通上三；第二師出入息為因，通上三定；第三師思遍行為因，遍四禪（云云）（光抄引之）。此段唯二師異義，非第三師。此明身表通第四禪，由為顯業抄意為正義，為三師表集解意也。今云以顯業抄為正。助解云：此第二師意，以二因成，通四禪，以出入息為因故。身表通初二禪，能動發思遍行故。通四禪可知，二禪三禪以二因成。（入出息動發思。）又歸敬章云：語業至初定，有尋伺故；身業至四定，有身業故；意業通九地，有善思故。又了義燈一本（三十六丁右。）亦是明此二師義，以何為正哉？子島私記曰：章有二說：初說欲界初定，起身語二表；後說通欲色四禪，起身語二表。問：此二說中何正？答：雖章不明判正不正，尋文意取後說可為正。所以然者，章云不爾，頓悟菩薩八地以去及佛，但居第四定，應無身語善等故（云云。）今云此例證釋無漏身語表文，以是為有漏身語表例證，不應道理。雖不用此例證，以理後師應盡理也。

【章】其無漏身、語業。鈔曰：謂其字承上，上所言善身、語，表律儀無漏者。今論故承上云：其謂於無漏位，不假功用，任運起身、語之二業，皆通四禪，或通四定者。就或字，古來存二義：一者，遮二乘無漏，二乘無漏位，不起身、語二業故；二者，於菩薩中，遮七地已前，七地已前，出觀時有漏故。非無漏位，不能發身、語；菩薩無漏位，或發或不發，故簡云或也。（已上續、後抄。）

【章】既許色界迴趣，鈔曰：此文意如首記。就此色界囘趣，有五淨居天不迴趣大義。囘趣大之二師義別：一、不迴趣義。成唯識論七護法正義曰：然五淨居無迴起者，經不說彼發大心故（云云）。述記七末（五十九。右）釋曰：此簡色界地有迴不囘者，由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地，發理無違。約處為言，唯五淨居全無發者。此言經者，大般若說。今第二會，當舊大品第十五卷。今大般若第一會第一百二十九云：（乃至廣說。）二、囘趣大義。義寂觀經述記曰：五淨居有，皆有囘心，即引不空羂索經及本業經（云云）。今私會此相違曰：言五淨居無迴趣者，約處為言，無以五淨居業者，應迴趣發心修行理故。若生在五淨居不定姓人，由增上緣力欲囘趣時，觀知分段報盡，恐廢長時修菩薩行，遂入無漏勝定勝願之力。如阿羅漢延壽法，必資第四禪中下三天故業。今身轉變，受變易身，乃至證得無上菩提。（勝定者，四定俱得，然多第四定云也。）冥資故業，令業長時與果不絕，即非擇者復更生。又以五淨居處非能資業，故云五淨居處無囘趣義，非云五淨居者資下三天業無囘趣。大唯識疏七末（六十二丁）曰：若生淨居，必不失上，亦不囘心。取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無囘者（云云）。今云如是，云無囘者者，約五淨居處之業而論也。問曰：囘趣發心者，必受變易身，證如何？答：述記七末（六十二丁）曰：問：此第二師義。若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生，雖初則發心要經多生方受變易，亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不？答：今解有二：一云：初果、二果欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者。業力所牽，或有即發心時受此生死，或有未受至第七生等。不還發心必即受生，業力盡故、道力滿故、厭惡深故，不肯上界更經一生，何況有多？又不還聖者得宿願通，知欲業盡；或未得根本，定未得通，故不共知而厭麁身，即便急引變易生死。故無上界方受變易，欲界發心即於欲界受變易，故不同初二果。二云：如七生者，發心、留身未必同時。不還者亦爾。欲界發心，上界留身，欲界之身業力盡故，未得邊際定可資故、業故，欲得依勝身方轉易故。由如是理，或有上地但於一處受一生已，即方受變易；或有二處、三處，或一地、二地、三地乃至四地，至廣果天受變易身，往自在宮而受佛位；或有乃至但於第四禪受一生而受變易，有決定業故，於理無違。（已上唯識述記。）此二解中，今取第二。既云至廣果天受變易身、受佛位，不云至五淨居受變易身。又不空羂索經、本業經說：淨居囘心，約五淨居者，資下三天業受變易身。發心修行者作此說，是故二說全無相違。

近來有師會云：法華開會後囘心（云云）。今云：此是不辨性相之教，別釋唯識論。無囘趣者，如前已釋。淨居心相與迴趣心相不符合，故說無四趣。法華開會說：汝等所行，是菩薩道。故無囘趣之論。不囘趣，不動二乘所行，此成佛道。此攝相、攝性門之說。唯識論性相別合門，故此會通未穩。因問：無色界亦有迴心者（云云）？答：唯識述記曰：無色必無囘心向大乘者。以此論說：唯欲色界有漏本識，後生無漏故；無佛菩薩勝人生故；又無色身可得留故；一切下色身得非擇滅故；非定所生色可成身留故（云云）。

【章】此別脫戒。鈔曰：科。此文有二師義：一、周記及集解意。此下，亦明漸悟菩薩。此言攝頓、漸二悟所受別脫戒。若菩薩時者，對上世尊言。世尊者，總指成佛時。菩薩者，指其因行者（取意）。二者，顯業意。云此下，擧頓悟菩薩別脫，論色界有無。今云第二，為正。次文既云准此，此言指頓悟。准言以頓准漸，無有有漏別脫者，明昕悟亦無有有漏別脫。

【章】十八梵天。鈔曰：諸師通說，前三禪各有三，第四禪九，除無想外，取大自在。問：五淨居不發心，故應除之。若爾，云何立十八梵？答：除五淨居，別有十八。前三禪上各加一，是其總名。初禪梵天，二禪光天，三禪淨天，合十二。第四六無雲福生廣果，即是舊三品業者。下更有三：清淨自在、大自在，總為十八。周記云：章十八梵者，有云：十八天中梵王，非餘小梵王。且作此釋，未為決定。

【章】別受別脫。鈔曰：周記曰：若是聖者，即能別定出家別脫，凡夫不然。既簡凡夫唯不得受出家戒，明知亦得受菩薩戒，如何說言三定唯依無漏心受？

【章】既許欲天有住梵行。鈔曰：周記曰：住梵行者，有聖教文，得別脫戒。雖未見文，擧梵行例（云云）。今云：此釋雖爾，未痛快。按宗輪疏引有經云：如經說：一比丘精進持戒，至夜洗足。洗足盆中有承足台，有蛇繞住。比丘不見，引足於中，遂被𠻲殺，生忉利天勸喜園中。凡諸天生，皆天男天女膝。此既生園已，異常天衆天女前，皆欲收抱。其新生天手擲言曰：皆勿近我！彼天女怪白天帝釋，天帝釋乃至令以鏡照之。新生之天見已身影，頭有天冠，身具瓔珞，非是昔日出家之儀，深生自悔，更增厭欲。天女以此具白天帝。天帝聞之，躬自禮敬，知昔人間出家持戒，遂送安處天仙之園。故知天中有梵行（云云）。由是考今章文，云得不云受，大有意味。得是成就異名，於人中所受別脫戒，於欲天成就不失故。此比丘生悔厭欲，安處天仙之園，是不失別脫故。以此引經，應為證文。

【章】畜生鬼趣。鈔曰：周記曰：鬼畜雖受五八，俱名妙行相似解脫，非眞解脫。以彼非是受戒器故，言有別脫，但據相似（云云）。今云此釋爾。畜生者，指龍神野于之類。有業通者，經中如說龍神受戒等因緣。又鬼有二類：一福德鬼，二薄福鬼。此二之中，指福德鬼。

【章】故有別脫。鈔曰：撰集曰：或欲、天、鬼、畜，但約別受五、八，故云有別脫。非約通受，故云非等（云云）。今云次上文云但非彼性，如扇搋等，此約別受五、八，故今云故有別脫。於菩薩戒，欲、天、鬼、畜亦成菩薩性，故云非菩薩戒也。故撰集所釋未穩（續後亦同撰集）。

【章】地獄無由。鈔曰：大乘義章云：出家之戒，局在人道。在家之戒，人、天、鬼、畜四趣中生，四趣成就。大乘戒法，人、天、鬼、畜四趣中生，五趣皆成，一受得已，當成就故。菩薩戒遍在五趣之中，皆生皆成。如華嚴經：諸龍、畜等，各於法門而得自在。提渭經中：諸龍、鬼等，聞法悟道。方等經中：地獄衆生，遇佛光明，棄諸佛處，聞法悟道。故知五趣皆成（云云）。又曰：此等由佛強緣，方能悟道，離佛不能，故名為離身。

【章】地藏菩薩等鈔曰：經云：每日晨朝入諸定，入諸地獄令離苦，無佛世界度衆生，今世後世能引導（云云）。

【章】瑜伽但遮。鈔曰：續後云：師云：論先遮二種云，不成近事戒。然其中俱形損，尚遮性不遮戒，何況畜生等？論無遮之，尤可成近事戒也（云云）。

【章】然非有漏出家。鈔曰：或講師云：有二義：一云、約別受凡聖相對，謂欲色天中聖者，得無漏出家戒；若凡夫欲色天衆，不得出家戒，故云非有漏等。二云、但約凡夫通別相對，謂通受門，許受七衆戒；約別受門，遮出家戒，故云非有漏等。今云二義之中，以初義為穩，既簡云非有漏故。

【章】是斷對治。鈔曰：問：雜集第八曰：離欲界欲者，謂由伏對治力，或少分離欲，或全分離欲（云云）。若爾，是應伏對治章，主於上意，無表得下。及今此依地文，同云唯初未至，是斷對治。此相違如何？答：別抄曰：對治有四，謂伏、斷、持、遠。此四對治四道也（加行、無間、解脫、勝進）。且今離下界欲時，於聞思位，折伏麁惡，名伏對治。初得未至，正離伏欲時，名斷對治。後念已去，即持對治。乃至從此已去，名為遠分，以遠遮防，令不起故。且約七作意，辨得定共戒。初六作意（了相·勝解·遠離·攝樂·觀察·方便究竟六作意，為初未至），是未至地。第七作意（方便究竟果作意），是初意根本定。此七作意，約四對治。了相、勝解二作意，為損伏對治（伏欲九品中，上三品惑也，所謂少分離），猶未伏盡。第三遠離作意，為斷對治（此時伏盡上三品，故云斷，非斷種子）。此是有漏六行觀對治，雖云斷，唯伏也。少分伏云伏對治，全分伏云斷對治。此以有漏六行，伏盡欲上三品時，初得初未至，名遠離作意，此斷對治初。次攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意，此亦斷對治攝。皆是伏盡義，名斷也。第七方便究竟果作意，此正入根本初定也，即名持對治也。第二定以上，名遠分對治也（遠遮防，令不起欲惑故）。

【章】果斷律儀。鈔曰：略纂第四云：或意等至果斷律儀所攝業者，意者，色界四意。等至者，四無色也。果者，依靜慮等至所修生功德。斷者，意等至相應現思，虛防欲界諸犯戒，非之斷惑也。果即是斷惑果之斷也。體即定生律儀，二乘通身語，大乘兼意業（云云）。

【章】中間意，無見道故。鈔曰：成唯識十末云：中間無明利無漏故，有明利無漏則能入故。又彼梵王居多散亂故，非純淨地故。瑜伽之文言依意及初未至，不言中間入見諦故（云云）。（太抄云：多散亂者，起辟見故。）

【章】餘皆持遠分。鈔曰：此明無漏律儀，通十地中。見道無漏斷對治，唯色界五地（四禪根本定初未至）。除此，餘五地（四無色根本中間禪無漏），一向無見道斷對治義，唯持對治（持所斷障，令不起也）、遠分對治（遠防遮，令不起所斷惑也）。又一義云：上五地中，隨但以所依一地為斷對治，餘為遠分。賢聖義曰：預流、一來，次第超越，必依未至而得果故。所以者何？由此二人未離欲染，必無得彼根本地故。其不還果，若次第者，唯依未至，初得不還，後起上定，非得果故。若超越者，通依色界四根本定及初未至，得不還果，必定無有依中間意，是稽留故（云云）。由是云所依一地，可思察焉。今云二義之中，初總明，又次義所依別明之。兩義共得，總之中含別故。

【章】超初果取。鈔曰：超越之初果，云超初果也。超中二果，十六滿心。隨應九地中，一為依地類集合斷，有先加行祈願故。十六心滿，心移餘定。九無間類集合斷九解脫，顯滅理無為也。是知依下三空定類集合斷，人於此處有斷欲惑爾。則云何限色界六地，不通下三無色地？故云通下三無色也。集解云：超中二果之初果，取第四果也，非超初果也。此人唯識疏有二釋：

【章】雖知論文，引指端分別。鈔曰：下會違義。論文者，對法論文。指端分別者，續後云雖知論文等者，對法論引指端分別二經（未度經也）（云云）。今撿雜集第十三，委說依未至定，證第四果。然但引指端經，不引分別經。對法十三（十二左）曰：損出離者，謂入諦現觀已，依止未至定，發出世間道，頓斷三界一切煩惱。品品別斷，唯立二果，謂預流果、阿羅漢果。品品別斷者，謂先頓斷欲、色、無色界修道所斷上上品隨眠，如是乃至輭輭品。頓斷三界者，如見道所斷，非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何為證？如指端經說：諸所有色乃至識，若過去、若未來、若現在，廣說乃至若遠、若近，總此一切，略為一分、一團、一積、一聚。如是略已，應觀一切皆是無常，一切皆苦，乃至廣說。依如是觀，但可建立初、後二果（云云）。由是應知，續後云對法引二經，未盡釋也，唯引指端經明著。又續後云二經未度經（云云），今云此亦未穩。檢唯識述十末（八紙右）文曰：又此唯超越非次第者，第二三界九地合為九品斷者，唯有利根諸預流，非餘果。餘果不能起勝作業，缺煩惱故。指端經及分別經中說，初果由加行心，能以三界九品同為一品，合為九品斷。准超越不還，許依五地，此亦依三無色，斯有何過？然加行心是色界，總緣三界故。無間道可起無色上地，如不還於五地，有欲界斷對治故。此亦應爾，應說此義，理不違也（云云）。由是應知，章主面見此二經，作引證故。續後抄中云：未度經麁漫之甚，雖傳支那，未傳我朝也。對法論所引文，與唯識疏所引文不同，故章主面閱以引用。是故對法中但雖引指端經，章主直閱二經，知同義故。今章中合二經會違，學者勿責。續後麁昧，自可知已。

【章】據多分決定能。鈔曰：續後抄云：據多分決定能者，通途必可依初未至也。不進修上無漏者，必依初未至，故云多分決定也（云云）。又云：不據容有者，若修上無漏者，必九地中依何定地證也？一類進修上無漏者，容有依九地，故云不據容有也（云云）。今云此釋珍重也。

【章】非想地。鈔曰：顯業引唯識七云：有頂雖有遊者，觀無漏而不明利，非後三根（云云）。非後三根者，三無漏根也。非三無無根故，是非斷惑之依地，故唯遠分也。是故云唯遠分也（云云）。

【章】天及惡趣。鈔曰：謂諸天衆，善業所感故，執因所引，善心強勝，惡心非勝，故成律儀，不成不律儀。又諸惡趣，心智愚昧故，善惡二心，俱非強勝，故性相之中，三惡趣類，不成業道（云云）。

【章】何大造者。鈔曰：問：今云何？此於何中間，牒何大造（云云）？如何？答：古來有二義：一、欲色二界中，何大種所造（云云）？問也。二、所發所防色中，何色被造哉？問也。古評云：以後義順下文（云云），今云爾。

【章】欲界所防。鈔曰：定、道、別、脫三種之戒，尋所防非，皆以欲界七非，則為其體。造彼七支，能造四大，為三種戒，又成能造也。（詮要）今云大乘意，欲界第八識，變四大種能造，似所防造惡身語，造色之無表色，即所造也。

【章】設佛身無漏（云云）。鈔曰：下釋難。難云：律儀色從所防名色者，佛斷一切惡，所防無色，所防久斷滅，何有所防之色哉（云云）？今章會云：雖現無，遙望過去，曾有所防名色也。

【章】既假疎遠（云云）。鈔曰：大種造色章云：諸大種子未生，諸大造色種子終不能生。要大種子先生，大種造色種子方生造色。為前道故，說彼能生，故名生因（云云）。問：若爾，別脫及定、道俱戒，既離大種，應不得生？答：此隨所遊（即所發也），所防名色，亦隨彼二，假說大造。不離義有二：一、定同處，二、必假藉。別解脫戒等，必藉大生，非定同處，亦名不離。離質、聲、光亦如是（云云）。義鏡云：造有二種：一、親實藉造，如即質造等；二、疎假藉造，如離質造等。無表色等，是假藉造。今遮薩婆多等，實親造

【章】小乘必有表（云云）。鈔曰：栖翫云章，小乘必有表者，次下釋之。正理論曰：彼由意憤，身語必變。或由呪咀，必動身語。（或云出雜心論，未考。已上恩吼。）

【章】準此二說。鈔曰：恩吼曰：栖翫云章，準此二說者，有表唯意，名為二說。今謂此釋非也。言二說者，指律、不律。其處中善，如律儀說；惡處中，如不律儀。故云准二也。（已上恩吼。）基辨云：恩吼所言亦好。又此二說者，顯揚、唯識二說也。上句隨其善惡言，即律、不律。故下二說，隨律、不律，准二論說也。

【章】應成差別。鈔曰：顯業抄曰：應成差別者，古師云：應成、不應成二種也，故云差別（云云）。今云不爾，既云應成，須應成中辨差別也。師資二德，此云差別。又於資中，出家、在家有衆多別，故云差別（已上顯業）。基辨云：此一段，明得緣別。應成之言，謂成就即得也，應言緣也，相應為緣。此得緣有別，故云應成差別。翻應成，即不應成也。下六因，即不應成也。翻之，知應成也。故古說為是顯業說，存古說中不可是非。又撰集曰：師應成授戒德，資應成受戒器，故云應成差別（云云）。

【章】一、意樂損害。鈔曰：釋是古來有二解。一云：意樂能損害也。善法者，所損害也。次下文云：彼意樂被損害故。第二，依止損害。已下依止，即損害也。損害，言為所損害。依止，即所損害也。六因不一准也。（已上詮要讃後等云古義。）二云：六因之中，四因皆一准也。皆約所損得名。謂意樂，即所損害。活命等事，即能損害。撰集抄曰：由活命等惡事因緣，能損害欲受戒善意樂故。（云云。）（已上云今師料簡。）今云：二之中，以第一為是損害二字所損害，意樂二字能損害也。四因皆同。古說云：第二已下，別不爾。

【章】若復有人（云云）。鈔曰：顯業。抄曰：雖非純淨等者，是唯小乘戒也。比丘之戒，以生得善心，受得准據也。菩薩戒者，通別俱不可成也。不希菩提，但為活命，縱雖有盡壽修梵行，必不成菩薩戒也（云云）。今云此顯業，說未穩。凡生得善，是任運起，故非受戒善心。凡受戒善思，由強加行善意，發動身語業性，為根本業道，云何云以生得善受戒耶？非加行思，則戒業戒體不成。若不爾，汝所言戒劣弱，應非戒業相續。故苾芻戒為活命，受戒成就，但以不犯為善意樂。菩薩戒意樂，非此所論，為利益，為違犯，亦菩薩戒體，故非同日之論也。

【章】若有身帶（云云）。鈔曰：四分律曰：爾時摩竭國界，五種病出：一者、癩，二、癰，三、白癩，四、乾瘖，五、癲狂。（乃至）自今已後，不得度五種病，授具足大小便道。合者，是尼衆遮也。（顯業抄）

【章】如遮法中（云云）。鈔曰：四分三十四、五，廣明遮難；又五十九及增一中，說百遮也。

【章】若扇搋迦及（云云）。鈔曰：應音二十四曰：扇搋，謂本來男根不滿，亦不能生子（云云）。倫記十四曰：扇搋迦者，一向無根，或夭生無根，及為他害，總名扇搋迦。半擇迦者，此云名染汚，通有根無根。下文云：夭生無根是扇搋，亦是半擇迦一分。半擇男勢，或起不起，唯半擇迦。被害無根者，若不被他，於己為過，唯扇搋迦。泰曰：扇搋迦是無根義。若有損害已後，失男志性，樂他為過。同女性者，名半擇迦，亦扇搋迦也（云云）。今云此亦扉搋迦，非實扇搋。對法八曰：又半擇迦有五種，謂生便半擇迦。（攝釋曰：問：五種中，生便除去此二種，永無男勢，應名扇搋。云何言半擇迦耶？答：若無男勢，後不樂他，於己為過，即名扇搋。雖無男勢，若樂他人，於己為過，故名半擇迦。實望彼男勢用，合名扇搋云云。）

對法抄六（二十五紙）曰：扇搋迦，此云無根勢。（一無生也。）半擇迦，此云樂欲樂他，於己為過。五中初得二名，次三唯半擇迦非扇搋，后一若不被他，於己為過，名扇搋迦，無根勢故。又俱舍論三曰：本性損壞扇搋半擇迦及二形人等。（正理音釋：此云生，謂生來男根不滿也。搋，丑皆切。）光記三曰：如業品說，應知扁搋半擇俱名黃門。故業品云：二黃門二形。扇搋唯無根，無根有二：一本性扇搋，二損壞扇搋。半擇唯有根，有根有三：（一嫉妬，二半月，三灌灑。）又解：扇搋唯無根，半擇通有無，本性損壞亦通半擇。若作此解，半擇迦寬，扇搋迦狹（云云。）寶疏三曰：扇搋謂無根損根，半擇無勢損勢。

【章】外道。論記曰：今解律中云破二道者，是此中外道也。隨機羯磨云：汝不破內外道耶？（謂曾作外道，來受具戒，後復入外道，今又重來受具戒者。文集由之釋。）

【章】賊住。倫記曰：勤策盜聽大法，名為賊住。隨機羯磨曰：汝非賊住耶？（謂白衣沙彌時，盜聽說戒羯磨，同僧法事。）小乘二十部中，二百年滿大天，是名賊住。諸外道為利養故，剃頭出家受戒，名賊住比丘。（三論玄義部；執異論疏。）

【章】若別異住。倫記曰：泰云：若別住者，上明意樂損害中，云或畏不活法比丘中，詐現自辨，典彼同法，勿諸比丘與我同止，名別異住。前取意樂損義，此取白法損義。（乃至）今解：律云破二道者。（乃至）別異住者，有兩解：一解同泰。又解：勤策起邪見，說婬欲非障道等，故被損，名別異住，然未犯重。此中別住，是遮類攝，餘是皆難。栖翫記曰：章若別異住者，周法師云：犯根本罪，懺悔之者，名別異住（云云）。集玄解云：犯僧殘者，名別異住。（乃至）應說：此言別異住者，是說不肯事出家衆半年之者，或不曾來作勤策者，雖除鬚髮，別異住故，是損白法，不令受戒（云云）。今云此說同泰歟？

【章】若不共住。倫曰：泰云：不共住者，犯重人也。隨機羯磨曰：汝不犯邊罪耶？（答言無者，應語言：汝應不識此罪名，謂曾受佛戒，已犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有耶？）栖翫曰：周法師云：犯根本罪，不懺悔者，不共住。集玄解云：犯波羅夷，名不共住。大乘無不共住，大乘無此治罰罪。

【章】若他僕隷（云云），應音一（二十九紙）云：僮隷，力計切。周禮，男子入于罪隷。鄭衆曰：隷，奴也。隷，賊也，役也。僕，隷也。

【章】若有龍等，四分律三十五（二丁云云）（善現龍王因緣）等：言等非人，通天·修羅·鬼·獄。五分云：天子、阿修羅子、犍闥婆子，化為人等。因修羅厭患生死，化作人形，受戒後，住居士家，食五百分食，招譏故制。

【章】守園人倫。泰曰：本音云：僧伽，此云園。謂佛在世時，諸僧皆在園中樹下修道。今云阿羅摩子園，諸僧等亦在園居，各樹下作菴而住。其守園人，即是舊云僧伽藍民也。若作寺舍而居者，多放逸也。基云守園者，謂守寺門人，有釋梵音。僧伽，此云守；阿羅摩，此云園也（云云）。

【章】尸羅不清淨（云云）。此經中言非唯一經，遺教經、華嚴經及涅槃經等恩吼引，彌勒經疏、坐禪經引。

【章】由此故知瑜伽二十八取意（詮要六引）二十八云：先於尸羅善清淨故，便無憂悔。無憂悔故，歡喜安樂。由安樂故，心得正定。心得定故，能如實知。（乃至）廣說得解脫故，證無所作究竟涅槃。

【章】第九，先得後捨。顯業抄曰：先得後捨者，非謂得先捨、後得捨，各有先後也。故義鏡云：先後得捨者，即明得捨之先後也。先後有二：一、道俗先後，二、大小先後。此二先後通得捨，故云先後得捨也（云云）。或抄釋之曰：有二相對：一、道俗對，二、大小對。道俗對得五戒等作優婆塞，先得也；後得十戒等作出家形，後得也。此云道俗對先後。又初得沙彌，先得；次得具戒，後得也。此云大小對先後得。此明得通先後畢。次明捨通先後者，先捨比丘戒作近事，先捨也；次捨五戒作無戒白衣，後捨也。是道俗對先後捨也。又捨比丘戒作沙彌，先捨；捨沙彌戒作俗形，後捨也。是云大小對先後捨也（云云）。今云此或抄說（捨二對釋），未穩。可言捨沙彌戒為近事，是道俗對捨先後也；又捨比丘戒為沙彌得五戒，是大小對捨先後也。今章含上來義，云先後得捨，得說先不說後，捨說後不說前，影略互顯也。

【章】苾芻轉為尼（云云）。今章主意，由此瑜伽文立轉捨得捨義，謂僧轉為尼時，但捨僧戒，但得尼戒；又尼轉為僧時，但捨尼戒，但得僧戒。故今云即更互得戒也。然南山與是別，不許轉根得捨義，謂受戒時，兼發得於僧尼戒故，諸律儀捨緣中不立之故。所以爾者，僧尼本受戒，七支身口諸非，無不攝盡，故懸發於僧尼諸戒。若僧轉為尼時，即守尼戒，但用始得，體本來得，故無轉根得捨義也。

六法者，諸律中說相有異：一、五分律：五戒加不非時食。二、十誦律：說六法者，四重為四：第五、不得與男子身相觸，謂腕已上；第六、不得與男捉手，謂腕已下。三、有部根本律云：六法者：一、不得獨行；二、不得獨渡河；三、不得觸男身；四、不得與男子同室宿，不得為媒事；六、不得覆尼重罪。俱舍頌疏十四云：六法者，於五戒上加不非時食也。麟記曰：光、寶兩疏，並為此釋。麟師今詳此釋，未為允當，以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行，豈可六法但制邪行？（乃至）廣釋。

【章】於已前上更加一。鈔曰：集玄解云：更加一者，六之一一上更加一故。謂於婬欲戒，更加與染汚心男子共身相摩觸。偸盜戒上，更加草木四錢等。於殺生戒上，更加蟻子等、打縛等。於妄語戒，更加戲笑、輕妄語。後飮酒戒、非時食二戒，律文無加事。今云：加上品堅固護持。顯業抄引之已，次云：准下說捨文，但於四上更加一也。非飮酒、非時食上更加（云云）。今云：此釋大爾。集玄由四分律（或云：十戒上加摩觸義歟？謂六法中，餘五法是十戒體故。雖輕重異，亦成十戒中犯故。摩觸之一，雖赤婬類，非婬體故）。

【章】若從五戒（云云）已下文，古來立重發、不重發二義：一云、今章文，章主立不重發之義，是知足坊等古義也。何以知不重發義？以次文云增緣更不重發，又云唯增語三，不別得前四支也。又准周記（周記如恩吼引，其文中有淄洲助釋），淄洲助釋以重發義。此章若明重發之義，淄洲何加助釋？明知章主唯立不重發義。廣章於二義中，以不重發為勝。第二、興正云（顯業抄）：今章主重發義也。付今現文，有二料簡：一云、今現文且述隨轉理門也，謂薩婆多等不許重發，實理門之前章主許重發也（云云）。二云、其緣者，十戒之中後五是也。近事時，五戒之上增此五，故云增也。依之，四支體類彌增明也，故令戒增明。近事之時發得四支，勤策之位同發四支，前後同四支，故云不別重發勤策之位，非云更不發四支之體類也。若約前後兩箇四支也，雖重發四支，體狀無異，故云唯依舊等也。基辨評云：以古義為正，興正義妄謬也，非章主意。興正二料簡中，初料簡不辨大小乘菽麥之說也。隨轉理門之言，本出瑜伽釋，明大乘義不辨實義，且順小乘說，云隨轉理門也。今此章文明大乘菩薩戒處順小乘說，則可謂隨轉理門。今不爾，此是明聲聞乘別受戒處，興同小乘說，何應云隨轉理門？總大乘教中，明聲聞乘有同小乘，有不同小乘，此是由大乘者所傳為別，今此別脫漸受，義同小乘流傳，故章主如是明之，非云隨轉理，故初料簡妄也。次料簡亦不爾，章主既云令戒增明，更不別重發戒體也。由是應知，但增明防非用，非增體也。今家以無表為戒體，若爾，防非用，此戒體也，云何應云增防非用？雖但應云增明，不應云增防非用，初受不殺生防非用，與後受不殺防非用，云何有別？應云重發戒體焉。興正為莊自所立，強欲令同南山，今迷妄後學有智人勿必誤，故興正所言彼師自所立，非今章義也。次捨下，有二解：初不重發義，次是重發義。雖有此二解，章主今文以不重發義釋，以此文為重發義，大不可也。

【章】但遮其其遮戒。此釋但遮其其字。古來有異義六家：一者，集解云：文但遮其其遮戒者，其其猶云彼彼也，即指前五戒也。五戒非一也，故云其其也。上遮者，明防護前之用也，明後所得之戒體也。謂受十戒，明得遍護彼彼五戒，云遮戒也（云云）。二者，續後抄云：但遮其者，指四重云其，以身三語一為所護體，故云遮其也。其遮戒者，能護也。身三語一，外皆能護，故云攝戒。種類之時，皆攝四重也。能護云時，至十戒也。但所護體四支，故唯增後三者，綺語等四也。前四支外，更發加語三也（云云）。三者，決擇抄云：但遮其遮戒者，賸初遮字。受十戒時，但只得其遮戒，餘四先護也（云云）。四者，栖翫記曰：但是遮戒者，所增者也。准此，尼受六法戒者，百四白二，亦但增緣；沙彌受具，所增遮性（云云）。五者，智山如幻校正云：遮其其遮戒，恐當作遮其戒其遮蓋，是故古寫之誤也（云云）。六者，報恩吼曰：集解、古鈔，異說紛紜，皆鑿說也。用寫誤本，以為正說，種種駕說，無有一當。或謂遮其其遮戒，恐當作遮其戒其遮蓋，是改古寫之誤也。今謂此說，知其寫誤，實勝於古人之翳見。然觀其所改革，則全不允符，不如不改。而引決擇抄已云：栖翫葉文釋義，亦無有異，作但是遮戒為正（云云）。基辨評云：如恩吼辨，古說皆是鑿說也。一以不允改文，當作但增於其遮戒。此所言其遮戒者，十戒之中後六戒也。雖受十戒，唯依舊五戒時，身三語一，其餘皆是遮戒，非性戒，故云但增於其遮戒，乃至十戒。從次唯增於語三句，可考察知。栖翫記中云：但是遮戒者，所增者也。此義稍近我義。

【章】若竪為言（云云）。鈔曰：顯業抄云：古料簡云：若竪為言者，上漸受也。若摸而語，上頓受也（云云）。菩薩義不爾。上漸受者，從五至十，從十至具也。頓受者，白衣直受具等也。今廣竪付漸受者別之（云云）。或曰：興正今文橫竪付漸受別之者，由四支、七支文耳。若依此義，約重發義耳。若依不重發，於漸受七支頓得義難立，前四支非頓得故。私曰：或可今竪義但約頓受，白衣直受具時，四支、七支皆頓得故。私云：於今二科漸受諸義，並與南山無異。於頓受古義，二科俱與南山異，謂四支頓得，七支漸得，各七衆。上自談頓義，非上下相望（云云）。興正義約橫竪科中，頓同古義。於一漸受中，約橫竪且分頓、漸。故上約次第科中，頓全同南山。然頓受易知，故文中但明漸受，略頓受（云云）。基辨云：此等說皆非章主意。今文意約橫竪，明頓、漸二得同時。若竪為言者，五戒、十戒、大戒，漸漸次第受。評論言：如前明有次第，增明、增遮、增語三義，非頓受得，漸漸次第受得義立也。若此漸受不為次第，論頓一時得為論，云橫而語，不見次第，唯就所詮作論故。問：何故如是釋耶？答：章文竪言時云定漸受得，橫語時云即顯非漸，此即言彰漸受即頓。橫竪言以竪論直，橫論義以四支、七支等者，辨即頓非漸。由謂五戒時身三口一，即十戒身三口一，故頓得也。七支是大戒身三口四，雖爾，綺語、兩舌、惡口三、妄語，上枝末戒故。（沙彌戒經中一一戒雜說諸事，所謂婬戒云莫觀美色，目不贍躬等，妄語戒云兩舌、惡口、綺語等云云。）於四支處即具餘三，故皆是頓得也。上分漸受頓科，既明漸受不重發，由增義但立次第，已約竪結也。次為明頓受不離漸，立橫義結也。此即上結頓受科也。以白衣受具云頓得之，釋大妄論也。白衣何有受具？若設有，何此論受得耶？

【章】又尼五百戒（云云）。鈔曰：智度及藥師經，尼云五百戒。決擇抄云：章又尼五戒等者，五字錯合是其字（云云）。文集云：私云：現流布文作五百戒，後人加百字歟（云云）。栖翫記曰：章又尼五百戒等者，此問尼轉為正學者，雖總言七，意在四支，為捨不捨（云云）。栖翫所覽本，與現流布本同，今云現流本，恐可乎？苾芻尼說三百四十八戒，然今說五百，合威儀說故。今補篇義第三云：尼五百戒者，實但三百四十八戒也。經論云五百，應是僧尼相望。僧論之言有五百，實三百四十八也（云云）。此說為正。

【章】離說及不捉（云云）。鈔曰：古來釋此離說二字，有多義。一云：離說者，寫誤，當作雜說。（離合問答，次問答，是今雜說。）續後抄（第一義）是也。鈔云：沙彌戒經中，其一一戒上，雜說諸事。所謂婬戒云：莫觀美色，目不贍躬等。妄語戒云：兩舌、惡口、綺語等。如此一一戒，雜說多事而制之，及又制捉寶戒。近住戒中，何不爾哉？問意也。又（有說，如詮要。）二云：集解意，說字訓悅，謂離喜悅也。著香、花鬘、歌舞、觀聽等，皆人所好悅作也。離喜悅，放逸云離悅也。三云：栖翫記及唐本章作離俴。四可云：顯業抄云：第四門中，離說者，香油塗身，作倡伎樂，離說，及禁不捉金銀為言。五云：恩吼云：古說皆不允。此問答，據伽五十三卷，文有稍異，大致不別。順伽文須解。五十三云：問：何故於勤策律儀中，增離金錢，非於近住律儀耶？（云云）。基辨評云：諸義皆不允。於中顯業稍為正問，由顯業離說為正，則次問答明離合。云何此問答中，云離說耶？似重煩。如何答此問中，云及不捉金銀等，及言集合餘事故。問意：勤策戒中，如次問，以歌舞作倡，與香油塗身，開為二，及不捉金等，為制戒丁寧也。何故近住等戒，不為丁寧制耶？問意也。恩吼中，出伽本據，甚可翫。然伽但云不捉金等，今此章擧離說，擧不捉金寶，問近住戒不丁寧耶？故置及言。次問答，正問答，開合此處問答不丁寧，此為異也。此答中，如是意故。

【章】如何得名隨心轉（云云）？鈔曰：含二義離：一、隨現思轉，定道戒是也；二、隨期心轉，至未來際，菩薩戒是也。二義中，第二義為本，攝定道戒。而難問中云：亦在其中故。答中亦云：通受名隨心轉戒故。又或云：但指定共戒，謂菩薩固修諸行，暫不可發定共戒。若起貪心，如何名持隨心轉定共戒等耶（云云）？今云此或義，不是也，非問答意故。

【章】能感異熟也。鈔曰：顯業抄云：問：破戒人以有曾得之功能，故能感異熟。破戒之罪報，何時受之耶？答：順次生隨，重者受之。性相之定，善惡均等，無有此義。是故持戒之善強，破戒之心若輕者，順次先受善業，後感破戒之業。如是准知。智論中付定順次之業有三義：今生數作業先受，今生重者及最後念業先受也，性相門重者先受（云云）。

【章】極弘廣故。鈔曰：古來有二義：一云誓心弘廣，謂期未來際，故決定思，可為所依也。若此義，則問中云：意中有善惡律儀，通十支作論也。由此意，答中極弘廣言，為誓心弘廣也。（已上古義。）二云善心弘廣，謂善惡相對分別，善心弘廣，故善決定思，可為無表所依也。（已上興正。）若此義，則問中云：意中有善惡律儀，由意業三支作問也。由此意，答極弘廣言，但見善心弘廣也。今評云：初義為正，謂雖善惡戒意中，並作惡無盡未來際誓，況菩薩心，何有之耶？（作已必生慚愧，故惡業種子心亡。）作善期未來際，故弘廣種子，勢用無斷，永為無表所依相續也。故以初義為正。

【章】於理何妨？鈔曰：續後鈔云：化人者，非無色界定果，變化彼定不成戒故。然除無色，無種大故。假令雖反身作動，身語無記，故又不作受戒表也。今所言化人者，龍、畜等也。許受五、八戒故，非出家戒也。

【章】七衆所受為菩薩（云云）。鈔曰：顯業抄云：七衆所受等者，章主意攝律儀體，聲聞、菩薩全分同體也。本論攝律儀戒、七衆戒故者，即此意也。（乃至）至義寂、最行等，釋菩薩地攝律儀戒、七衆戒故者，先小後大者也。背本論始終之上，尤難依用者也（云云）。基辨評云：顯業抄說，大妄說也。如上既辨，菩薩戒中，除不共者，餘取為律儀，如何應云聲聞、菩薩全分同體耶？菩薩地說，即七衆別解脫律儀者，取聲聞別解脫共菩薩心者，為形居律儀也，非同戒體。今此所言，亦取為形居律儀共者，非取全分，故顯業抄誤也。【章】問：然十業道（云云）。鈔曰：周記云章，然十業道，體是思者。問：業道無表，有何別耶？答：業體實思，無表色者是。唯是假立，防惡色故，假名無表色也。又無表者，種上功能，業思實體。又未受戒，但不殺生，唯得一種自性業道。若受戒已，更別得彼無表之戒。又處中善，雖不由受，亦有無表。據其體用，亦與業道而不即一。問：戒體但是種上功能，為假為實耶？答：是假。若爾，假法如無，如何經言戒能感果，而後言持名非色心耶？答：實種能感，種體從用，名戒感也。而言持名者，亦據體說。言非色心者，說彼功能。問：戒既種上差別功能，第八緣不？答：不緣。若爾，種上廣大功能，如何即緣？答：廣大是實，戒是假故。故緣其實，不緣其假也。問：一種功能，假實何別？答：廣大依種親起，不約防外，名實戒體。其色防身語（云云）。

【章】廣惠聲聞。鈔曰：瑜伽四十三（十六紙）明三類惠，其中隨一，云廣惠也。三類者：一、劣惠，二、中惠，三、廣惠。善珠云：從惠為名。佛地論云：深廣圓滿，善通達故，名為廣惠。即是波羅蜜多聲聞等。（已上珠釋。）又婆沙百四十三云：舍利弗！名波羅蜜多聞聲。此其證也。恩吼中云：廣惠聲聞者，取定姓不愚法聲聞生無色界。聲聞簡菩薩，菩薩不生無色故；廣惠簡愚法，彼亦不生故。（云云。）（今云是也。）三十疏七本（二十七紙）曰：即定姓中有愚法者，不信大乘故，彼定不起。若不愚法聲聞，雖信大乘，不將為究竟。由信有故，彼起此定；不為究竟故，聖人生彼。如今大乘信小乘教。（云云。）今謂何故信大乘者生無表，起無色定耶？答：得無聲定，必入滅定。其時若不信大乘第八識，則恐心斷絕，成皆無故，不能入滅定。故但信大乘第八識者，生彼入滅定。若爾，何故已得自在菩薩不生無色界耶？答：無所化有情，故不生也。伽六十六云：若毘鉢舍那行菩薩未得自在，及有廣惠聲聞乘等，若諸有學，若阿羅漢，彼無色界繫善作意，亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在，決定不於無色界生。由觀於彼，不能觀起衆生事等。

【章】語表唯初禪（云云）。鈔曰：續後抄云：九地分別中，語表唯初禪（云云）。古料簡中，上依地有無，初云業通四禪，文料簡云身語二業通四禪也（云云）。以今文校之，古料簡殊誤也。彼依地有無，文釋身業也，故云業通四禪也。古料簡有無，文配三師，義料簡故，致如是誤也。故知只二師義也，如前料簡也（云云）。身表通五地者，欲四禪也。語表欲初禪也（云云）。

【章】四洲別脫（云云）。鈔曰：顯業抄云：菩薩通四洲者，古料簡云：梵網所說十重八六之戒，應通北洲許之。今謂不爾，是瑜伽所說菩薩也。上來標菩薩者，皆是瑜伽論所說故也。古義云云，梵網所說戒，不簡別道俗，故通許之。瑜伽所說七衆差別顯了也。其中出家戒者，云何通北洲？故知梵網所說菩薩戒也。（為言）基辨云：古料簡等不是也。瑜伽菩薩戒與梵網戒，戒相雖別，戒體無有別，云何為差別耶？瑜伽所說七衆差別顯了者，難了。梵網亦七衆顯了，說比丘、比丘尼等。故瑜伽說菩薩律儀戒、七衆戒，是形居相，故非戒體。七衆雖形居別，於戒體等同。故梵網戒通四洲，瑜伽戒亦通顯然也。