T0190_《佛本行集經》｜T0190_《佛本行集經》（續3）

「『「在於何自在，乃至盡因緣。」作如是語：「若有人能讀解此偈，我等將此二器及女而布施。」』彼時，婆羅門及長者等，從二龍王聞如是語，悉從八方競來集會彼龍王處，各自唱言：『我能讀解此之二偈。』及至龍邊，讀偈不得，又不解義。或復有人讀此偈已，反還問彼二龍王言：『此偈何也？』復問此偈其義云何？

「時，那羅陀童子仙人，居止在於摩伽陀國，為諸人民而作導師，彼國男女，尊重供承讚歎歌詠那羅陀仙，各相謂言：『此摩那婆，自既知已，復教他知，自既見已，復教他見。』是時，彼國摩伽陀內所有人民，作如是念：『此那羅陀仙聖童子，既自知見，教他知見，我等於彼二龍王邊，聞斯二偈，無人能誦，無人能答，我等今可至那羅陀童子仙邊，到已應說如此之事。』作是念已，摩伽陀國諸婆羅門及長者等，即便往至那羅陀仙童子之所，到已詳共白那羅陀童子仙言：『仁若知時，恒河岸上有二龍王，一名商佉，二名伊羅鉢，常以白月黑月六日，從恒河水出於陸地，將金銀器，盛粟及女，乃至誰能解此偈義，即施與彼說此二偈，偈云：「在於何自在，乃至盡因緣。」』

「爾時，那羅陀仙人童子作是思惟：『我今既為此摩伽陀國內人民作於尊師，此之人民皆供養我，尊重承事欽仰於我，又復謂我自知見已，轉能教他。我今若於是人民前，言我不解此二偈義，此之人民，即毀辱我，一切利養名聞闕少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀國諸婆羅門大長者等，作如是言：『我共汝等！一時往詣二龍王邊，請說二偈，尋取其義。』

「爾時童子那羅陀仙，共摩伽陀長者人民婆羅門等，左右圍遶，推那羅陀童子仙人最為上首，向二龍邊。到已告言：『二大龍王！願為我等說於二偈，我得聞已，思惟取義。』爾時，商佉二龍王等，即為彼仙，說二偈云：『在於何自在，乃至盡因緣。』

「爾時，童子那羅陀仙告彼二龍，作如是言：『我今於汝二龍王邊，受此二偈，從今已去，過七日外，當來汝邊答報偈意。』時彼二龍白那羅陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』

「時，那羅陀從二龍王受得偈已，還向本處。時摩伽陀一切人民，憍薩羅國一切人民，及鳩留國、般遮羅國諸人民等，傳聞童子那羅陀仙，從商佉龍并伊羅鉢二龍王邊，受持二偈，謂言從今去出七日，還來到此說二偈義。而彼人民，駕諸雜乘，所謂象車馬車牛車，及步人等，相與雲集。

「爾時，恒河此彼兩岸，有於八萬四千眾類，閦然集聚，皆共欲聽那羅陀仙及二龍王解說偈時。時波羅㮈居住在城，有諸六師，各自稱言：『我是尊者。』所謂富蘭迦葉、摩薩迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩羅、波羅浮多迦遮耶那、刪闍夷毘羅師誰富多羅、尼乾他若祁富多羅等。

「時，那羅陀童子仙人，即便向彼諸六師邊，欲問偈義，到已即問此二偈意。而彼六師，既不能解此偈義意，更復增上，於仙人邊起瞋恚心，還反問於那羅陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』

「爾時，世尊初證正覺，居住在彼波羅㮈城鹿野苑內舊仙人林。時那羅陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙門在波羅㮈城鹿苑舊仙所居林內，我今可向彼邊借問此二偈意。』復重思惟：『自餘沙門，及婆羅門耆年大德，堪為一切國王作師，久來出家，所謂富蘭迦葉，乃至尼乾陀若祁富多羅等，我至彼邊，問此二偈，猶不能解，況復如此年少沙門，生來未久，出家始爾。我問於此二偈之意，彼詎能答？』更復思惟：『年少沙門，或婆羅門，不可輙輕。所以者何？或彼年少沙門之人，或婆羅門，亦有聰明快智慧者，我今但可往詣於彼大沙門邊，問此偈義。』

「爾時，童子那羅陀仙即詣佛邊，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面款，種種善言，巧語談話訖已，即便却一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙門瞿曇！我欲諮問尊者一義，未審尊者，許我以不？』是時佛告摩那婆言：『汝摩那婆！隨所有問，我當為解。』時，那羅陀摩那婆仙得佛許已，即便說偈，而問佛言：

「『在何自在王，　　染著名為染， 彼云何清淨？　　云何得癡名？ 癡人何故迷？　　云何名智者？ 何會別離已，　　名曰盡因緣。』

「爾時世尊聞彼說已，即還以偈答那羅陀摩那婆言：

「『第六自在故，　　王染名曰染， 無染而有染，　　是故名為癡。 以沒大水故，　　故名盡方便， 一切方便盡，　　故名為智者。』

「爾時，童子那羅陀仙從佛得聞如是偈已，心意開解，生大歡喜，踊躍遍身，不能自喻。聞已即便奔走往詣彼商佉所，及伊羅鉢二龍王邊，到彼二大龍王邊已，即便告彼二龍王言：『汝等龍王！說偈問我。』時二龍王，依以二偈，問那羅陀童子仙言：『在何自在王，乃至盡因緣。』

「爾時，童子那羅陀仙，還以二偈答龍王言：『第六自在故，乃至名為智。』

「爾時，伊羅鉢龍王聞此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得無上世尊，我今已得勝修伽陀，我今已知世尊出現，知修伽陀，大聖世尊，今為我生，為我出世，為我覺悟(如是再稱)。』

「時伊羅鉢二大龍王，如是念已，白那羅陀摩那婆言：『仁摩那婆！實為我說，此是仙意自辯才力，為從他聞而解此義？仙摩那婆！我實不見，今世間中及以天上，若有沙門婆羅門等，或天或人，能自辯才達是二偈，能自說者，無有是處。唯除如來無上世尊，或佛沙門，從彼等邊，聞而方辯。』

「爾時，童子那羅陀仙，即便以偈告伊羅鉢二龍王言：

「『如龍王說非我辯，　　大聖世尊已出興， 諸相具足莊嚴身，　　彼能如是辯才說。』

「爾時，伊羅鉢龍王即還以偈白仙童子那羅陀言：

「『大仙言是佛語者，　　為當睡臥夢裏聞， 若是分明對面承，　　唯願仁今重讚說。』

「爾時，童子那羅陀仙依所覩見，即更以偈答龍王言：

「『天人自在大丈夫，　　今居波羅鹿苑內， 既轉無上法輪已，　　猶如師子吼勝林。』

「爾時，伊羅鉢龍王復更以偈白那羅陀童子仙言：

「『仁今所言佛世尊，　　我不聞久今聞說， 既聞與仁相共詣，　　觀彼希現難思議。 昔覩今復得重觀，　　正覺如來諸相好， 今日始更出現世，　　難值猶若優曇花。 經歷多時乃一興，　　清淨猶彼空中月， 諸相具足莊嚴體，　　正覺最上勝菩提。 久遠曠絕不聞聲，　　清亮猶如梵音響， 若諸眾生得聞者，　　從佛得入解脫門。』

「爾時，伊羅鉢龍王說偈讚歎佛世尊已，復更重白那羅陀仙作如是言：『那羅陀仙！仁言佛也！』時，那羅陀摩那婆仙答龍王言：『我言佛也(梵本再問再答)。』

「龍王復言：『那羅陀仙！如此鳴吼，出世甚難，所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙！彼阿羅呵、三藐三佛陀，今在何方？』

「時，那羅陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龍王言：『汝等龍王！若欲知者彼佛、如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，今在某方。』

「時，伊羅鉢龍王知佛處已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三稱此言：『南無世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀(如是三說)。』

「時伊羅鉢龍王白那羅陀童子仙言：『摩那婆仙！相隨共向彼世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀所，禮拜供養。』時那羅陀報龍王言：『善哉龍王！我等共去。』

「時伊羅鉢并及商佉二大龍王，自餘無量諸龍眷屬，那羅陀仙摩那婆等，八萬四千諸眾生輩，欲向佛所。

「爾時，伊羅鉢龍王作是思惟：『我今若以變化之身見於佛者，此我不善，我今宜以自許報身，往見世尊。』

「爾時，伊羅鉢龍王至其龍宮，以自報形而欲見佛，從北天竺特叉尸羅城，向波羅㮈國，強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛，其頭已至佛世尊所，而尾猶尚在自本宮。而彼龍頭，其狀猶如獨樹造般，其項猶如象鼻放水，耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器，口出光炎，猶如重雲出於閃電，氣息作聲，如雲雷鳴，作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千眾類，一切悉隨伊羅鉢行。而伊羅鉢遙見如來，極大端正光相非常，心生歡喜，乃至猶如虛空中星莊嚴顯赫，既覩見已，向於佛邊，生清淨心正信之心，踊躍歡喜，進向佛所。

「爾時，世尊既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來，見已告言：『善來善來！伊羅鉢龍王！經歷多時不曾相見，王今身體安隱以不？少病少惱，及諸親眷，並無疾耶？』

佛本行集經卷第三十七

佛本行集經卷第三十八隋天竺三藏闍那崛多譯

那羅陀出家品

「爾時，伊羅鉢龍王作如是念：『世尊已知我名字也。』復更重於如來世尊，增加歡喜，得清淨心，生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形，別更化作摩那婆身，近世尊前，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即更親誦彼二偈文，而重問佛：

「『在何自在王，　　染著名為染， 彼云何清淨？　　云何得癡名？ 癡人何故迷？　　云何名智者？ 何會別離已，　　名曰盡因緣。』

「爾時，世尊復還以偈答龍王言：

「『第六自在故，　　王染名曰染， 無染而有染，　　是故名為癡， 以沒大水故，　　故名盡方便， 一切方便盡，　　故名為智者。』

「爾時，伊羅鉢龍王，復更以偈重白佛言：

「『受持何戒行何行，　　復更作於何業因， 能於人天受勝身，　　熏修最上無邊利？』

「爾時，世尊即還以偈答龍王言：

「『供養老人勿毀他，　　欲見尊長須時節， 常愛善行及法語，　　數聽正真利益談。 樂法深念正菩提，　　智慧分別思惟義， 實言精苦修梵行，　　於他常行布施檀。 質直詳審意勤劬，　　笑哭語言皆避惡， 諂曲慠慢悉遠離，　　勿共他人作怨讎。 善言在於正念中，　　若聞若知定心意， 若人常有放逸行，　　彼輩無聞無正思。 若能行於聖道因，　　是名依行淨口業， 彼等忍辱正思念，　　在於多聞廣智中。』

「爾時，世尊說此偈已，其那羅陀摩那婆仙，即離欲法。爾時，伊羅鉢龍見佛聞法，瞻仰尊顏，悲喜相交，淚下如雨。爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！何故忽然，瞻看我面，笑而復悲，如是淚下？』作是語已，伊羅鉢龍即白佛言：『如來世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，我時於彼佛法之中，修行梵行，為出家人。

「『世尊！我於彼時見有一草，名曰伊羅，我時以手斫彼草，取執捉將詣迦葉佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫於此草，得何果報？」時彼世尊，即報我言：「汝比丘知！若人故心斫斷此草，彼人當墮牢固地獄。」

「『世尊！我於爾時，於彼迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊聞於此語，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛語故，不受於彼如來教誨，又自思惟：「但我斫此伊羅之草，有何果報？」心作是念。

「『世尊！而我當時既造於彼波夜提罪，而不信有波夜提報，復不能捨此之邪見，命終已後，遂即生於長壽龍中，是故彼時為我立名，名伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時，還於彼處迦葉佛邊，問彼佛言：「大聖世尊！我於何時，當得脫此惡龍之形？何時當得復於人身？」作是語已，默然而住。

「『爾時，彼佛迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龍王！今應當知！過若干年若干百年若干千年，過若干百千萬億年後，當有佛出興於世，彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，彼釋迦佛，當記汝得復於人身。」

「『世尊！我於彼時作如是念：「我今以於迦葉佛邊所說法戒違偝不信，受此龍身，以微善緣，今值世尊，還不持戒。」世尊！我見如此自罪過故，呵責自身，泣淚啼哭，如雨滿面；見世尊喜，所以微笑，為是因緣。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，諸佛世尊，乃能如是，無有二言。」如彼迦葉如來世尊授於我記：「汝大龍王！過若干年乃至億年，於後當有如來出世。」如彼佛言，無有異也。世尊！我以是緣，今復問佛世尊，我何時得脫此龍身？更何時得復於人身？』

「爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！從今已去，過若干年，乃至如前若干億年，於後當有佛出於世，名曰彌勒、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，汝於彼時，當得人身。時彼世尊，度汝出家，修行梵行，得盡諸苦。』

「爾時，世尊為伊羅鉢，更復說法，令其歡喜，勸示教言：『來汝龍王！歸依佛、歸依法、歸依僧，受持五戒，而汝當得長夜利益，大得安樂。』伊羅鉢龍既從佛聞如是語已，即白佛言：『如世尊教，我今歸依佛法僧寶，受持五戒。』

「爾時，世尊重更教誨伊羅鉢言：『汝大龍王！今應知時。』時伊羅鉢語那羅陀摩那婆言：『來摩那婆！仁須幾多金銀珍寶隨意所須，從我索之，我當與仁。而此龍女，仁無所用。所以者何此之龍女口一出氣，能令世人作於灰土。』時那羅陀報龍王言：『汝大龍王！我亦不用金銀珍寶，亦復不用龍王之女。何以故？我今佛邊聞諸偈已，即於諸欲生厭離想。』爾時，伊羅鉢龍王頂禮佛足，遶佛三匝，辭佛而還。

「爾時，世尊告彼八萬四千眾等，其那羅陀最為上首，次第為說，所謂教行布施持戒，得上生天，又說欲中多諸過患，令生厭離，證於漏盡，又教出家讚歎功德，助成解脫。而世尊知彼諸大眾，那羅陀等最為上首，各各皆生歡喜之心，生踊躍心，生柔軟心，得無礙心。

「爾時，世尊所有教法，令他歡喜真正要趣，謂四聖諦，苦集滅道。世尊既將此四聖諦，種種方便，解說顯示，教誨建立，分別宣揚，教行學習，如是生苦，如是苦集，如是苦滅，如是得道。世尊以此四種聖諦種種因緣，顯示宣說，乃至教行。而彼眾等，即於其坐，離諸塵垢，盡煩惱界，於諸法中，得淨智眼。所有集法，皆悉除滅，如實知見。譬如淨衣，無有垢膩，無有黑毛，隨欲染時，而受諸色。如是如是，彼諸大眾那羅陀等，於彼坐處，遠離煩惱，悉盡諸集，證知諸法，建立無畏，度諸疑網，不隨他語，知世尊教，即並歸依佛法僧寶，受持五戒。是時彼眾八萬四千，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭還本處。爾時童子那羅陀仙，已見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，度諸所疑，度諸所惑，無復疑網，已得無畏，不隨他語，已知世尊法教微密，即從坐起，頂禮佛足，而白佛言：『唯願世尊！與我出家及具足戒。』

「爾時，佛告彼童子言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，正盡諸苦，令到其邊。』時彼長老，便成出家，戒行具足。是時長老那羅陀比丘，既出家已，具戒成就，未經幾時，獨行獨坐，捨於眾閙，謹慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，無懈怠故。不久之間，其善男子，所為出家無上梵行，進於彼岸，現見諸法，自證諸通，證已自知，自見自覺，而口唱言：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有，如是了知。』而彼長老即成羅漢，心善解脫，慧善解脫。而那羅陀長老比丘，既得羅漢無著之果，空閑獨處，作如是念：『我今可詣佛世尊所，以偈問佛。』爾時，長老那羅陀比丘，於晨朝時，從房而出，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，時那羅陀即便以偈，問佛義言：

「『我今方驗昔私陀，　　諦了如語莫不實， 今復得聞世尊教，　　渡到諸法彼岸邊。 既已捨家能出家，　　復持乞食存活命， 行於此行得何報？　　我今諮問佛世尊。』

「爾時，世尊即還以偈報彼長老那羅陀言：

「『汝問行行果報者，　　此事無常難驗知， 我今為汝分別宣，　　宜發精進令牢固。 凡有行者入聚落，　　讚歎毀辱平等心， 其有亂意處須防，　　當取寂定無上果。 行人常觀叫喚響，　　猶如猛火熾炎然， 見於婦人端正容，　　應須捨離勿生染， 以不染於諸欲法，　　彼此各無相染因， 無染即無鬪競緣。　　世間所有眾類輩， 我身彼身無有異，　　我命彼命等共同， 如是審諦思惟觀，　　嗔時勿殺勿相害， 應捨貪等我慢事。　　一切凡夫染著身， 諸有眼者能離怨，　　如食毒藥平等死。 若入聚落乞飯食，　　莫觀諸事散亂心， 諸貪染處若捨捐，　　以無著故當解脫。 夜獨坐時莫念請，　　遠離聚落亦勿思， 但至天曉欲乞時，　　正念正思入聚落， 到聚落中默然住，　　次第歷家乞食行。 遊於聚落莫忽嗤，　　向他語言勿麤獷， 手執鉢盂行乞食，　　雖有才辯但默然， 設得少食心莫嫌，　　有施飯人勿毀罵， 所得之處最為善，　　若不得處莫生瞋， 於二邊生平等心。　　至於樹下隨意食， 食訖已後還林內，　　住於樹下結跏趺， 在於鋪上如仙人，　　身心及口皆𣫍攝， 恐怖皆捨勵心意，　　餘事莫想唯念林。 在於樹下當善觀，　　以舌拄腭漸出息， 自餘諸根悉調伏，　　心意不得著諸緣， 境界悉遣心莫存，　　穢濁之處並須捨， 清淨真心行梵行。　　善語處所精勤求， 博聞多智須稟承，　　其有寂靜離欲者， 若如是人應親近，　　至於彼邊心信從， 信已恭敬如世尊。　　勿說他家是非事， 莫毀他人自讚歎，　　語言不得大高聲， 猶如猛火遠處聞。　　如是思惟斷諸惑， 是名比丘出家法，　　作不作事悉離身， 若能平等觸處安，　　聖人行行應如是。 當知業如車輪轉，　　對一人說聖法時， 一人思惟即證知，　　調伏諸根獨處坐， 調伏諸根心成就，　　於後名聞遍十方。 此行唯在空閑林，　　或坐山間及樹下， 或在河岸池泉側，　　如是處所坐思惟。 闕少智慧恒睡眠，　　滿足寂定常覺悟， 如泉如池如大海，　　寂定之者亦復然。 愚癡人如半瓶泔，　　智慧者猶滿池水， 智人雖復多言語，　　言語雖多不失時。 或有才辯語言多，　　復有少言而審諦， 如是少言亦名智，　　是則名為仙聖人， 是名真實中道行，　　是名寂靜得解脫。』

「爾時世尊說此偈已，其那羅陀，心意開解，歡喜踊躍。」

「（又有師言：『而此長老那羅陀者，其本種族姓迦旃延，以本姓故，眾人稱言大迦旃延。』又復長老大迦旃延，佛曾記言：『汝等比丘！今應當知！我此聲聞大眾之中，捷利取義，聞有廣說，而其聰敏，悉能領悟，或少聽受，而能為他廣分別說，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』）」

爾時，彼等諸比丘輩聞是語已，生希有心，各相謂言：「今此尊者大迦旃延，甚為希有！」心生疑惑，「更無有人能決我疑，解了一切諸經義者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此長老大迦旃延，往昔曾種何等善根，而今來詣佛世尊所，即得出家，受具足戒，證羅漢果。世尊復記：『聲聞眾中捷疾利智，略說廣解，廣言能略，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』我等願聞。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，此賢劫中，眾生壽命二萬歲時。有一如來，出現於世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，彼佛迦葉如來轉法輪已，竪法幢竟，昔誓願滿，具自在利，辦大丈夫一切作事，開化所化，度諸眾生蓮花眾等八千億類，令生天上。是時彼佛入涅槃後，并及建立解脫法門，悉皆在此波羅㮈城鹿野苑中諸仙居處，說法而住。

「爾時，彼處波羅㮈城，有一信行善優婆塞，受持五戒。彼優婆塞，善解五明，分別世論，能解其義。彼優婆塞至鹿苑林，向諸比丘略而問義。如是問已，時諸比丘即為廣說。彼優婆塞，既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義，心生欣羨，發如是願：『善哉希有！願我來世，更得勝於如此之法，亦能如是分別為他次第而說，如此比丘等無有異。』」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知！彼時五戒優婆塞者，即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒為優婆塞，善解五明微細之義，復能分別為他解說。於彼時發如是誓願：『願我來世，成就是等一切諸法，能廣為他種種解說。』又復比丘！汝等當知！是迦旃延比丘，往昔歡喜心種如是善根，以是因緣，至於我邊，即得出家成羅漢果。我今授記，於我聲聞大眾之中，略義能廣，廣義能略，第一之者，所謂摩訶大迦旃延比丘是也。

「是時，世間即成九十二阿羅漢，第一世尊，後五比丘，并及長老耶輸陀身，又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝諸善男子，所謂無垢、善臂、滿足，并牛主等。又耶輸陀復有五十商主朋友，他方所來諸善男子。又復長老富樓那彌多羅尼子，及其朋友二十九人，并及長老迦旃延等。

佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上

「爾時，北天有一城，名特叉尸羅(隋言削石)。時彼城內有於一家，彼家婦女忽爾雙產男女二人。時其父母，即召明師，令為相之。是時相師，即為占之，云女薄相，無有吉利。彼女父母，聞此言已，作如是念：『此女今既無有好相，則不吉祥，若至長成，當是誰取用其作婦？』父母如是共平章已，即將彼女乞一學問外道之婦，其外道名波梨婆闍(隋言行行)，作如是言：『我今乞汝此女，養育教示道法令其增長，若有所須調度供擬，我當悉與。』

「爾時，外道波梨婆闍即便攝受彼女養育，如是看視，其女漸漸隨時長大，及至笄年，女意智成。時彼外道波梨婆闍，婦見女大，即教彼女種種呪術種種技能，悉皆成就，意智明解種種諸論，至齒成就。端正少雙，多人喜見，身體柔軟，面目勝他，骨節成熟，身體正等，無所缺減。

「爾時，彼女身體上著一奢絺衣在於腰下，一奢絺衣披置肩上，手中執持三奇立拒擬澡洗時，安瓶之所，遊歷處處村城聚落國邑王門。覓諸外道，欲共論議，欲折伏故，而漸漸行。值一波梨婆闍道人，名曰最妙自在勝他，處處遊歷，從南天竺來往北天。時彼道人，亦復可喜，端正少雙，年又盛壯，為人樂見。面目還爾勝於他人，身體整頓，支節可喜，於諸論師，最得名聞。時彼道人，見此波梨婆闍之女如是可憙端正容色為他樂覩，見已於彼波梨婆闍女人之邊，生愛著心。時彼波梨婆闍之女，亦復於彼波梨婆闍道人之邊，亦生染心，更相貪戀，私感無已。

「爾時，彼客波梨婆闍道人，即語於彼波梨婆闍女如是言：『善女仁者！我意今者甚願樂汝共行世事。』是時彼女亦復報言：『我今心中，亦貪樂仁欲得一處。』時彼波梨婆闍道人報彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等若見我輩作如是事，即便訶責毀辱我等。我等今可於諸人前共相論議立要誓言，若不如者，即教承事。』

「爾時，彼女即如是言：『若我得勝，汝脫不如，此事不善，便成非理，豈有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是順理。』時彼波梨婆闍道人即報女言：『善哉德女！汝此語義，甚為當理，如汝所說。』

「爾時，波梨婆闍道人，即於眾中，打論議鼓而告之言：『此處頗有人能共我問答已不？若或波梨婆闍道人，若或波梨婆闍女人，誰能共我問答語言？能者為善。』如是至三。時彼波梨婆闍女人，在眾中聞如是語已，即便唱言：『我今甚能共汝論議往來問答。』

「爾時，彼女容儀庠序，在大眾內發問其義，時彼波梨婆闍道人，為解得通；而彼波梨婆闍道人，反問彼女，女解亦通。如是再過，各各相問，各各相通。至第三過，而彼波梨婆闍道人，問彼女義，其女有力，能為解通。但護於彼波梨婆闍，心相愛故，現同不通，默然不答。時彼波梨婆闍道人，即於眾中，降伏彼女。

「爾時，彼女既被波梨婆闍道人所降伏已，即便對眾，從彼波梨婆闍道人身手之邊，取其革屣及三叉拒，執持而行。彼等二人，既現相已，如是穢亂各不相避，共一處行。以彼道人二和合故，其女即便有於娠體。女既有娠，違本行故，失於容色，不復端正。而彼波梨婆闍道人，見彼女身失本顏色即生厭賤，而告彼言：『我不復能共汝一處居住停止。』

「時彼女人報彼波梨婆闍道人作如是言：『我等二人，既並修道，兩俱失意，今於汝邊，已有此胎，汝今見我無有花色，忽棄捨我，我當立死，若其未死，必受大苦。』

「時彼波梨婆闍道人，離心既決，與彼女人一金指環用以為記，復告女言：『汝若生女，用此指環，貨易取財，持以養育。若生男者，汝當與此指環為記，令尋覓我。』付指環已，捨彼女去，偝面還向南天竺行。

「爾時，波梨婆闍女人，懷抱娠體，遊歷處處，經涉而行，漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落，有邊地州，名曰白雲，在於彼處，寄一縣內，產一男兒。兒既生已，時彼縣內所有居住，男子婦人，皆生憐愛慈愍之心，或與彼酥，或與彼油，自餘所須，皆亦布施。而彼波梨婆闍女人，如是思惟：『我今此子，在縣內生，今可立名還依地詺，是故此子，名娑毘耶(隋言縣官)。』

「時彼女人波梨婆闍，如法養育子娑毘耶，令其增長，與於乳餔。而娑毘耶童子，長大意智漸漸向欲長成，而彼波梨婆闍女人，即教其子，書畫算數，印記呪術，自餘諸論，悉教使成。而彼童子，捷利聰明所學之事，皆得成就，無不知者。

「時，娑毘耶曾於一日問其母言：『阿孃阿孃！我父是誰？今在何處？』是時彼母報其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺國，汝今宜應至彼尋求推覓汝父。』是時彼母，即與其子夫先所留指環為記，出而付之，而告之言：『汝將此記，尋求汝父。』而娑毘耶即報母言：『一如母教，我當依行。』

「時，娑毘耶受取記已，漸漸發向於南天竺，從村至村，從一聚落至一聚落，從城至城，漸漸而向南天竺地。所至之處，見論議人，皆悉降伏。漸到父所，既不識父，亦不借問，至已即打論議之鼓，作如是言：『此處頗有或復波梨婆闍道人，或復波梨婆闍之女，有能共我問答論議如是者不？』

「時娑毘耶童子之父，既覩童子亦見，即便心裏自然生愛子想，而彼波梨婆闍道人問童子言：『汝善童子！汝今是誰？從何來也？』是時童子，即向波梨婆闍道人，委曲而說其來因緣，出於指環而以示現。時彼波梨婆闍道人見指環已，語童子言：『汝是我子。』

「時，彼波梨婆闍道人既得子已，即更增進教示種種呪術技能，而彼波梨婆闍道人，於先舊時，已曾修得於諸禪定，如是次第即教其子禪定之法。時彼波梨婆闍道人，其後不久遂便命終。

「時，娑毘耶父命終後，漸漸行至向海岸邊，既至彼處，即便造作草庵，而住彼處，寂靜思惟而坐，不久成就獲得四禪，兼證五通。既證獲已，心如是念：『世間所有諸阿羅漢，或復自稱，我得羅漢阿羅漢道，我於彼邊，亦名羅漢，一種無異。』

「時，娑毘耶童子之母，其命先終，即得上生三十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提，在鹿野苑，轉於無上法輪之後，時彼地居諸天，各各迭相唱告，其聲轉轉相承，上至三十三天。爾時，忉利童子母天聞此聲已，內心思惟：『我子今日住在何處？』彼正念觀，即見其子在海岸住。

「爾時，彼天身色過他，正當夜半，放天光明，照子住處，至娑毘耶波梨婆闍行行邊，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是羅漢，亦復未入阿羅漢道，及羅漢法。汝於羅漢求道之法，未有次第。』而娑毘耶問彼天言：『天是阿誰？天今復是羅漢以不？有入羅漢道法以不？頗復有知羅漢法教，能令學習得羅漢不？』

「爾時，彼天即便報於娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，現在於彼波羅㮈國鹿野苑中仙人居處，而彼世尊自是羅漢，入羅漢道自解知已，復能教他得羅漢法。』時娑毘耶復問天言：『仁者大天！我今無智，作何方便，乃能得知彼是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀？』

「爾時，彼天教娑毘耶作如是言：『波梨婆闍！汝問義法，應須如是：汝受如是比丘名也，云何調伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙門及婆羅門？云何清淨？云何是智及知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名聞？云何隨順？云何精進？云何名龍？云何名受？云何名聖？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若見有人汝問是義，彼人一一為汝解說，令汝歡喜，汝於彼邊行於梵行。』

「時，娑毘耶波梨婆闍，從彼天聞如是文句，心憶持已，即遊歷行一切國城村邑聚落，處處打鼓，求欲論議。復口唱言：『若有沙門及婆羅門，能解如是我問義不？』是時至處，無有一人能解如是議論之者。時娑毘耶所行之處，或舊有人，坐思惟法，或論議者，聞娑毘耶來到其邊，各各散走，終無人敢共彼論議言語談說。

「時，娑毘耶波梨婆闍次第而行，漸漸至彼波羅㮈城。爾時，彼城有六大師，各各唱言：『我於世間，最為第一。』謂富蘭那，并三迦葉、尼乾子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊，到已即共彼富蘭那面相慰喻言語問訊，言說訖已却住一面。

佛本行集經卷第三十八

佛本行集經卷第三十九隋天竺三藏闍那崛多譯

娑毘耶出家品下

「時，娑毘耶波梨婆闍，問富蘭那迦葉等義，如上所說，云何比丘？乃至云何名為求道？時娑毘耶如是諮問迦葉語已，而迦葉等，領受言義，心意錯亂，不能報答。以不逮及彼之義意，增復嚬皺，眉頟𧹞縮，現為三分，心生怨恨，瞋恚憤怒，無事唱呴。時娑毘耶波梨婆闍，作如是念：『此之長老，我所諮問，不解答對微塵等義，又領我意，倒錯參差，不能得解，文句蹇澁，更重慚恧，而生瞋恨，無事大呼。』

「時，娑毘耶波梨婆闍，於富蘭那迦葉之邊生厭離已，而背捨去，往摩娑迦梨劬奢梨及尼乾邊。既到彼已，乃至共於尼乾子，面共相慰喻，美言問訊事情訖了，却住一面。其娑毘耶波梨婆闍，問尼乾等，如上所說，於義云何名為比丘，乃至求道。其尼乾子得娑毘耶如是問已，心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如是念：『此諸長老，遂不能解微塵等義，而我問已心意迷荒，不能領解，復增嗔恚，叫喚如前。』時娑毘耶心如是念：『頗復世間更別有人，或復沙門，或婆羅門，而世間稱是一切智真阿羅漢，有如是者，我往彼邊問心所疑，若得領解，我當承事供養頂禮晨夕不離。』

「時，娑毘耶復如是念：『大沙門今在波羅㮈鹿野苑中諸仙居處，世間人言智阿羅漢大有聰慧，我今當至彼沙門邊問所疑義。』彼復更作如是思惟：『此處沙門，或婆羅門，老年宿德，經多時來修行梵行，各各堪作諸國王師，世間各言聰明智慧大阿羅漢，所謂富蘭那迦葉等，及尼乾子。彼等我問尚自不知，況此沙門年少已來，出家未久，我今所問云何得解？』復重思惟：『彼之沙門不可輕忽，不可欺陵。所以者何？其有沙門，雖復年少，而或聰明，有大智慧，不可得知，我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑。』

「時，娑毘耶波梨婆闍往詣佛所，遙見世尊，乃至猶如虛空之中眾星莊嚴，在於眾中宣說法要。見已心生信行之想：『此必是彼如前所聞如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，無有異也。』即詣佛所。到佛所已，即共世尊，對面美言，巧語慰喻，種種談說，言訖却坐退一面已。其娑毘耶波梨婆闍，即便以偈，而白佛言：

「『我是娑毘耶道人，　　故從他方遠來至， 心有疑欲問大智，　　唯願為我分別說。 若能斷我心所疑，　　一一思惟為我說， 依我義句次第解，　　分分開曉莫參差。』

「時，娑毘耶說此偈已，默然而住。但諸佛法，既有三種神通門說，若可化者即便化之。何等為三？第一所謂出現神通，第二名為教示神通，第三名為教行神通。而世尊為彼娑毘耶波梨婆闍心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答曰：

「『汝娑毘耶遠道來，　　欲問於我心疑惑， 汝今可說我當解，　　隨汝所問我領之。 一如問意不令差，　　汝娑毘耶宜早說， 心心欲請莫疑惑，　　一一如問當廣宣。』

「爾時，世尊說是偈已，其娑毘耶波梨婆闍作如是念：『我於已前諸處所有，或復沙門，或婆羅門，年耆宿德，久來出家，堪作國師，世間謂言大阿羅漢，智慧聰明。我問彼等心所疑義，然其彼等皆悉倒錯，不能報我。以不能答我所問義，而其彼等心內懷慚，面作三分，嚬眉皺頟生於瞋恨，無事唱呴。』時，娑毘耶心生希有：『此大沙門我之所問，不嗔不忿，增上清淨容貌凞怡，不作異色，更益光顯，我所諮問，許為我宣，我於彼人，諸根寂靜，不見有錯。』知如此已，其娑毘耶波梨婆闍，心大歡喜，踊躍遍滿，不能自勝。得歡喜已，即以偈頌，問佛義言：

「『大聖云何名比丘？　　諸聖伏者何名伏？ 知見何事名為覺？　　唯願世尊為我宣。』

「爾時，世尊即以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：

「『苦行無礙求菩提，　　渡諸疑向涅槃岸， 有有無有悉棄捨，　　梵行漏盡名比丘。 一切捨處正念行，　　於不殺害世間內， 能得清淨無濁體，　　免脫諸縛名為調。 若能內外攝諸根，　　如此降伏是名直， 厭離此世及後世，　　待時涅槃名善行。 於諸劫中勤苦修，　　生死二邊隨業受， 世間無垢離諸縛，　　是名為覺生死窮。』

「時，娑毘耶波梨婆闍聞說歡喜，復更以偈而問佛言：

「『何等名為修梵行？　　沙門清淨復云何？ 佛說大智云何調？　　今問世尊為我解。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：

「『以捨諸罪無垢纏，　　善得禪定正住地， 獨能超越煩惱海，　　是名為聖梵行人。 福德積聚捨諸非，　　此世彼世知無惱， 一切生死除滅故，　　得此證者名沙門。 諸有業報悉滅除，　　一切世間諸內外， 一切天人不能穢，　　如是即名清淨形。 諸縛皆盡無所拘，　　一切世間內外處， 貪癡瞋恚悉免脫，　　佛說是名大智人。』

「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：

「『諸佛以何為福田？　　云何巧知善方便？ 云何名為大仙聖？　　唯願世尊為我宣。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：

「『諸剎一一分別知，　　諸梵諸天堪受供， 果報執著解縛脫，　　如是乃名為福田。 業根報子所從生，　　諸梵諸天悉分別， 能以諸忍斷根本，　　如是名為巧智知。 彼此選擇白淨因，　　一切世間內外有， 無我不攝無處所，　　如是方便名善權。 一切諸法有無知，　　一切世間無內外， 此世天人得恭敬，　　無礙獨脫是名仙。』

「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：

「『以何得故名為聞？　　云何隨順及精進？ 云何名為大龍者？　　唯願世尊為說之。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：

「『一切諸法悉聞知，　　所有諸罪功德等， 超越無復疑惑刺，　　一切不著是名聞。 名色皆是虛妄因，　　內外根塵是患本， 如是諸處解脫已，　　佛說名為隨順心。 捨離一切諸罪縛，　　離地獄苦須勇猛， 解脫彼等不染著，　　如是名為精進人。 世間有愛皆遠之，　　繫縛解脫皆悉斷， 諸漏已盡無復刺，　　如是體者名為龍。』

「時，娑毘耶波梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：

「『以何等故名為受？　　云何說聖及行行？ 何緣名為求道人？　　今問世尊為我說。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言：

「『所有韋陀一一選，　　或於沙門婆羅門， 其邊領解既證知，　　於彼各各皆受取。 截割邪見羅網斷，　　彼智不復受有胎， 三種相想埿已除，　　不作分別是名聖。 正得諸神通已盡，　　平等一切諸法知， 能達善逝諸世間，　　如是解者名行行。 諸法所有苦報者，　　若上若下若中間， 名色境界能遍知，　　如是之人名求道。』

「時，娑毘耶波梨婆闍所有諮問世尊之義，皆悉稱適於其本心，既歡喜已頂禮佛足，合十指掌瞻仰而歎佛世尊言：『善哉！世尊！世間所有六十二見，皆無所用，於世間中，此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊，唯世尊能悉分別知，是大丈夫，唯世尊能善解說法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度諸苦海，唯世尊能永盡諸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊獨多有智慧，唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈讚：

「『我今頂禮大丈夫，　　實行放光明普照， 能於天人世間內，　　善開甘露鼓之門， 我前所有疑惑心，　　唯世尊能為我解。 世尊既是大仙覺，　　諸塵垢盡無有餘， 其後更不受有身，　　一切生因皆散滅， 世尊已得清涼處，　　知足淨心常實行。 如是世尊猶若龍，　　最大丈夫金口說， 帝釋一切諸天等，　　諸仙諸聖皆樂聞。 世尊既是真覺人，　　世尊善能教導物， 世尊能降伏魔眾，　　世尊能斷諸使纏。 自已度脫復度他，　　於罪福中皆平等， 超越不貪著一切，　　天人世間明了知。 唯佛至真無上尊，　　已過一切諸邪道， 諸漏有因皆滅盡，　　猶如十五夜月明， 諸星圍遶遍滿空，　　如是照耀世間內， 識及名色壽命等。　　王舍所住諸人民， 有山名為毘富羅，　　一切最勝最為上。 又如諸龍雪山最，　　飛行之者空最高， 諸流海水最為深，　　又諸星中月為最， 若欲歸命調伏者，　　唯有歸命無上人。 歸命世間最勝尊，　　歸命正馭人中勝， 歸命無上尊善逝，　　歸命無等等至真。 猶如祭祀火最尊，　　意論唯呪術為最， 人中王為最自在，　　諸河大海最為寬， 諸星唯月最為光，　　諸明唯日最為盛， 上下六道善惡趣，　　所謂三界諸世間， 一切有形天及人，　　唯有世尊最為首， 是故我今合十指，　　頭面頂禮無上尊。』

「時，娑毘耶說如是偈讚如來已，復白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！慈悲憐愍，聽我出家，并乞與我受具足戒。』是時，佛告娑毘耶言：『善來善來！汝娑毘耶！於我自說法行之中，正盡諸苦得解脫故。』是時，長老娑毘耶身即成比丘，滿具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐臥，獨無伴侶，不曾染著，謹慎身口，不敢放逸，為求道故，如救頭然。如是行持未久之間，其善男子，正信勇猛，捨家出家，欲求無上清淨梵行，現見諸法，自心證知言：『我已盡一切生死，得梵行報，不受後有，所作已辦，自如是知。』其娑毘耶既已證知如是之處，得羅漢果，心善解脫。是時，世間凡成九十三阿羅漢，第一世尊乃至最後及娑毘耶。

「爾時，世尊成道之後，在波羅㮈鹿野苑內，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。

佛本行集經教化兵將品第四十三上

「爾時，他方有諸人輩，或從處處諸邑聚落及諸國土，各各相喚，意並願樂欲求出家乞具足戒，來波羅㮈，到於佛邊，白世尊言：『與我出家受具足戒。』以是因緣，諸舊比丘應接勞乏。彼等諸人求欲出家，聲響喧閙，以此因緣，惱亂世尊，不得閑靜。

「爾時，世尊於一時間，獨坐靜室，如是思惟：『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來，至於此處，意如是念，如來與我出家受具。以是因緣，其諸人等，意欲規求遠來疲惓，又復為我作於擾亂。我今可遣諸比丘等，令其處處至於他方聚落城邑教化一切，若有諸人欲求出家受具戒者，如法當與。』

「爾時，世尊作是念已，於晨朝時，從房而出，以此因緣，集聚一切諸比丘眾。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今應當知！我在空閑靜寂之室，作是思惟，如上所說，乃至汝等，向於他方，與其出家，與受具足，勿令其來，既自勞苦復妨亂他。』如是告已，更重語言：『我今教勅汝諸比丘，至於他方聚落城邑，若有人來欲求出家受具戒者，汝當與其出家受具。』復告比丘：『若彼來欲出家之時，汝等應須作如是事，先當為其剃除鬚髮；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣時，齊整服飾，偏袒右臂，教在眾前，右膝著地，教令頂禮諸比丘足；禮已還起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是語：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。」汝等比丘！從今已後，依我勅教，若有人來求欲出家，受戒三歸，即得具足。』

「爾時，世尊還在於彼波羅㮈城鹿苑坐夏，告諸比丘作如是言：『汝諸比丘！若當知我已得解脫，應於一切諸天人中汝等行行，為令多人得利益故，為令多人得安樂故，為世間求當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落，獨自得去不須二人。又復比丘！汝等若至他方聚落，為於多人生憐愍故，攝受彼故，當為說法初中後善，其義微妙，具足無缺。汝等比丘！當說梵行，有諸眾生，少諸塵垢，薄於結使，諸根成熟，恐畏不能得聞正法，即不能得知於法相。』

「佛告比丘：『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落，詣兵將村，而為彼等說法教故。』爾時，世尊即說偈言：

「『比丘我今度諸苦，　　已作自利復益他， 所有多人苦未除，　　今須為其作憐愍。 是故汝等比丘輩，　　各各宜應獨自行， 我今亦復從此移，　　欲向頻螺聚落所。』

「爾時，魔王波旬密來往詣佛所，到佛所已，即便向佛而說偈言：

「『汝為諸縛之所縛，　　亦同諸天人等有， 既被一切繩所繫，　　沙門汝不脫網羅。』

「爾時，世尊聞此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬語也。』如是知已，還以偈報魔波旬言：

「『我久已脫一切縛，　　天人所有我悉無， 我此諸縛既離身，　　降汝波旬更何道？』

「爾時，世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬，作如是言：

「『一切色聲香味觸，　　此是五欲法染人， 我今悉已一切除，　　降汝惡魔波旬訖。』

「爾時，波旬聞此偈已，作是思惟：『沙門瞿曇已知我心。』生大苦惱，深自悔恨，從彼地方忽然不現。

「時，諸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人來至於我所，問我等言：「尊者比丘！何名沙門及婆羅門？」我等比丘於彼聞已，當作云何報答於彼？』

「爾時，佛告諸比丘言：『若有人問，云何沙門及婆羅門？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是時，應當正知，知已應當正心觀察。』

「爾時，世尊因此事緣，因此言次，為諸比丘而說偈言：

「『永除諂曲及我慢，　　貪恚欲盡無處貪， 如是清淨體性常，　　彼者沙門比丘是。 諸罪漏盡號梵志，　　精進苦行名沙門， 彼等垢盡出塵勞，　　是真出家破諸惡。』

「時，諸比丘聞此偈已，復白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之時，須作何言？或復言謂施於我食？或復直言布施食也？我等云何方便乞食？』

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所言。所以者何？須護物心。』是時，世尊以偈報於諸比丘言：

「『智人乞食無有言，　　亦不指點云與食， 聖者默然側立念，　　是名乞食真比丘。 若有智者乞食時，　　但當諦視一邊住， 彼人若見如此已，　　即知是乞食沙門。』

「時，諸比丘復問佛言：『若復有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？為當語彼：「汝大吉利？」為當語彼：「汝大安隱？」為當語彼：「汝大功德？」為當語彼：「我今受已，汝得多福？」為當語言：「汝無有福？」我等比丘當云何言？唯願教導。』

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所說。我今方便教示汝等，當作如是。』以偈說言：

「『布施增長大福德，　　忍辱一切怨讎無， 善人棄捨於諸非，　　離欲自然得解脫。 修福常得安隱樂，　　所求易辦多種饒， 現世速得寂定心，　　然後證彼涅槃處。』

「爾時，世尊略說此偈教諸比丘，如是受食呪願法用。

「爾時，彼等諸比丘眾，從佛受得如是教誨，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，隨意而行。是時，彼等諸比丘眾各隨去後，是時彼處有護林神、護樹之神、護經行神，見林內空、見樹下空、見經行空，私心思慕諸比丘故，往詣佛所而說此偈，諮問佛言：

「『我等諸神大戀慕，　　見此林樹悉皆空， 彼多聞眾比丘僧，　　瞿曇釋子今何去？』

「爾時，世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言：

「『眾等調伏諸根訖，　　遊行教化彼眾生， 或有往於憍薩羅，　　或向毘耶離城邑， 或詣阿踰闍國土，　　或趣金剛大地方， 決斷於他疑惑心，　　隨機逐情為說法。』

「爾時世尊波羅㮈城夏安居竟，隨多少時，然後重告諸比丘等，使更遊方隨緣教化。而世尊從波羅捺城，遊行漸至優婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。

「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊欝可愛，是時世尊從路下僻深入彼林，從樹至樹，見有一樹端正可憙，即坐其下，一日消息。時彼林內有諸丈夫，伴侶朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯獨一人隻身無婦。時，彼朋友二十九人，共為此一無妻之人，求覓於婦，而不能得稱可其意。忽然雇得一箇婬女，將來與其共相娛樂，而彼婬女即共彼人，隨意娛樂，行於世事，伺候彼等三十丈夫並皆眠睡，所有好物皆選擇取，即將逃走。

「爾時，彼人及諸朋友，相共尋求彼之婬女，遍歷彼林，而不能得。遙見世尊坐一樹下，可憙端正，眾人樂見，調伏諸根，心意寂靜，已得最上最勝之法，猶如象王最善最妙，如彼大池滿於清淨涼冷之水，有一尋光，猶如金挺，身相具足，如娑羅樹遍滿於花，乃至猶如虛空星宿。

「爾時，彼等諸人，見已往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此處頗見如是婦女已不？』佛報問言：『汝諸人輩！所問之者，是何婦女？此婦女者，緣何而來？』是時，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在於此林居停住止，二十九人並皆有婦，唯獨一人單身無妻。而我等輩相共雇得一箇婬女，與其作妻，令蹔娛樂，而彼婬女見於我等歡樂之極自恣眠睡，彼婬女選我等好物，即將逃走。我等亦為此朋友故，亦復各為自許物，來此林之內求彼婬女。』

「爾時，佛告彼等人言：『諸男子輩！我今問汝，於意云何？汝等今者寧求自身，寧欲求覓彼婬婦女，二事之中何者為勝？』彼等男子共報佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最為勝，寧可莫求彼之婦女。』

「爾時，世尊復更告言：『諸善男子！若如此者，汝等安坐，我今當為汝等說法。』是時，彼等三十男子朋友伴侶，同白佛言：『唯然世尊！一依聖教，不敢有違。』是時，彼等三十朋友，頂禮佛足，却坐一面。

「爾時，世尊為其次第如應說法，所謂布施持戒行忍，乃至有法皆是滅相，如實觀察，既證知已，猶如淨衣，無有黑縷，無有垢膩，隨其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即於彼座，遠塵離垢，即時滅盡一切煩惱，於諸法中得法眼淨，所有垢法悉是滅相，如是觀知。

「爾時，彼等男子如是見諸法相，得是法相，證是法相，入是法相，度是法相，除滅所疑，無復惑著，到無畏地，不隨他行。既知世尊聖教法已，從坐而起，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！願與我等出家受戒。』

「爾時，佛告彼等男子作如是言：『來汝男子！入我所說法教之中，行於梵行，正盡苦集，滅於苦邊。』是時，彼等諸長老輩，即成出家，具足戒品。

「爾時，世尊更為彼等而說法要，慇懃教誨。是時，彼等以佛更為說於法教誨示之時，不久之間，彼善男子以其正信捨家出家，求於最上梵行已訖，現見自證神通之後，口自唱言：『我今已得梵行之報，所作已辦，更不復受後世之有，如是知時。』彼等長老，皆成羅漢，心善解脫。

「爾時，世尊教彼三十長老朋友，得知證已，遊行履歷，經白㲲林，到彼林已，深入林中，見有一樹微妙可憙，即坐其下，一日消息。

「爾時，彼處忽有六十雲種姓人，從彼林路道便而過，彼等諸人遙見世尊坐於樹下，端正可憙，眾人樂見，乃至猶如虛空眾星之所莊嚴。見已心得清淨正信，生大歡喜，以歡喜故，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。

「爾時，佛為彼等六十雲種姓人，次第說法，所謂教行布施持戒，乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果，心善解脫。是時，世尊教化彼等六十長老雲姓比丘，令發心已，即捨而去，更遊餘方。

佛本行集經卷第三十九

佛本行集經卷第四十隋天竺三藏闍那崛多譯

教化兵將品下

「爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』

「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示導彼船師言：

「『汝今善曝曬此船，　　如是當得艇輕利， 若能捨此慾恚惱，　　必定速得至涅槃。 汝以慈心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 汝以悲心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 汝以喜心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 汝以捨心曬此船，　　令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。 若有比丘行慈心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 若有比丘行悲心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 若有比丘行喜心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 若有比丘行捨心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。』

「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家，受具足戒。

「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。

「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。

「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。

「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言：

「『世間丈夫知足者，　　自能覺悟世無雙， 名阿羅漢善獨行，　　我今為彼作弟子。 眾生沒溺煩惱海，　　困苦不能出到邊， 彼今為作法船師，　　既已自度欲度彼。 若其世間能度者，　　我為侍者逐後行， 彼既能盡慾貪恚，　　無明黑闇亦破裂， 世間有漏盡除滅，　　我作弟子而供承。 世間最妙無比雙，　　何況得有勝上者， 如來世尊今出現，　　我為親侍隨東西， 世間如是無上尊，　　今日欲來至於此。』

「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。

「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。

「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。

「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食布施。』

「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』

「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，却一面立，欲請如來。

「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是齩噉唼𠲿㗘唊，其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已辦，願赴我家。』

「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意而去。

「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？』

「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時，提婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速來！我已得也。』

「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可怜，何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。

「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。

「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。

「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？并及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』

「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生於如是大功德報。』心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，種種說已，却坐一面。

「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」

爾時，世尊從坐起已，隨意而行。

於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆羅門并及妻等，先作何業，而造業已，得是果報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅㮈城昔聖處所鹿野苑中。

「爾時，還彼波羅㮈城，有於一人，從佛邊受三歸五戒。而其生中不行布施，命終之時，心發是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行布施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行布施，今得貧報，此是過去所造作業。

「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，不得報者，以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」

「世尊自從波羅㮈國，來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。

佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上

「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。

「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。

「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。

「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。

「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神通法。

「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』

「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空，無有人住。

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』

「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』

「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被害。』

「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不竪，寂然禪定。

「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復坐如是三昧，身亦放烟。

「爾時，彼龍見是烟已，增長更嗔，放猛火炎；如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。

「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。

「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦(隋言濕樹皮衣)，見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼(隋言苦行仙)，謂耶摩其尼(隋言雙火)，謂何唎尼毘奢耶那(隋言立火)，謂毘羅波羅婆(隋言丈夫光)，謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)，謂波羅耶那(隋言能度彼岸)，謂迦吒耶那(隋言將愛行)，謂瞿曇姓(隋言暗牛)，謂目揵連種(隋言白捧)，謂婆私吒姓(隋言化住)，謂頗羅墮(隋言重幢)，汝等汝等！速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』

「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，而被毒龍之所惱害(梵本沙門來並再稱)。』

「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以哭佛言：

「『嗚呼微妙端正身，　　頭髮甚青指羅網， 七處圓滿端正眼，　　被龍翳如日月昏。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『嗚呼諸王勝家生，　　苷𧀹上種人中勝， 世間無過此生處，　　今為毒龍火燒身。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『三十二相莊嚴體，　　自得解脫能脫他， 瞋恚能伏不害身，　　今被毒龍毒火滅。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『支節長短正等身，　　苷𧀹諸王種增益， 體如閻浮檀金柱，　　今為毒龍火所焚。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『諸仙聞聲心歡喜，　　布施持戒最福田， 身體柔軟大吉祥，　　嗚呼今被龍火殺。』

「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。

「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：『和上一過試觀占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』

「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』

佛本行集經卷第四十

佛本行集經卷第四十一隋天竺三藏闍那崛多譯

迦葉三兄弟品中

「爾時毒龍見火神堂，四面一時烔燃熾盛，唯有如來所坐之處，其處寂靜，不見火光。見已漸詣向於佛所，到佛所已，即便涌身入佛鉢中，而說是偈：

「『若人百千億萬歲，　　一心祭祀此火神， 彼輩不能斷去瞋，　　如今勝世尊忍辱。 一切天人世界內，　　唯有世尊大丈夫， 諸被瞋恚重病纏，　　世尊能與忍辱藥。』

「爾時，世尊過彼夜後，至明清旦，手擎於鉢，將彼毒龍，來至優婁頻䗍迦葉所坐之處。到已即告彼迦葉言：『仁者迦葉！此是毒龍，汝等所畏，不能入於火神堂者，此即是彼。以我威火，滅其毒火，今故將來以示汝輩諸梵志等。』而有偈說：

「『是時彼夜分已過，　　世尊來至迦葉所， 鉢中盛於毒龍示，　　手擎安置著彼前。』

「爾時，優婁頻䗍迦葉，作如是念：『此大毒龍，為自入於大沙門鉢？為大沙門神通力故，教其入中？』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心之所念，知已即便手所執鉢，自然展向優婁頻螺迦葉之邊。時彼毒龍，九頭大項，引頸欲向優婁頻螺迦葉身邊。爾時，優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向己邊，心生驚怖，却縮身住，自以兩手，掩覆其面。爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！何故縮身，如是驚怖？汝心畏也？』迦葉報言：『如是如是！大德沙門！我實畏也。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝莫怖畏。』爾時，世尊即以偈頌語迦葉言：

「『我昨夜來教化彼，　　其更不能恐怖他， 其若今欲螫於仁，　　世間終無有此法。 假使天崩倒於地，　　大地破碎如微塵， 須彌移離本處安，　　諸佛口終不妄語。』

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大威神力！大有功能！乃設如是神力之火，滅彼毒龍毒惡熾火。其事雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊取彼毒龍，發遣安置彼大海外鐵圍山間。是時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『大德沙門！彼毒龍今安在何處？』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼之毒龍，我今已遣安置於彼鐵圍山間。』

「爾時，優婁頻螺迦葉見佛示現是神通已，心生歡喜，即白佛言：『大德沙門！願恒住此，我當常請供奉飯食。』爾時，世尊默然受彼優婁頻螺迦葉等請。

「（或復有師作如是說：『佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：「仁者迦葉！若汝等輩，能依時節告我食時，如是則我受仁者請。」時迦葉言：「我等當告。」』）

「爾時，色界淨居諸天即說偈言：

「『此是大慈世尊力，　　善能降伏大毒龍， 其三迦葉事火神，　　所有精進力當滅。』

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，漸漸而行，去於優婁頻螺迦葉處所不遠，有一林名差梨尼迦(隋言斫枝即出乳汁)，在於彼林，經行而住。是時，四鎮四大天王身出勝光，當於夜半，下來世間，以天身光，普照彼林，向於佛所。到佛所已，頂禮佛足合掌而却，各隨來方，住立一面，向佛曲躬，低頭頂禮，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。

「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時將至，飯食辦具。未審昨夜四人是誰？身出最勝微妙光明，而於夜半，照此林樹，來到於此大沙門邊。到已頂禮，却住一面，低頭合掌，恭敬立住，譬如火聚，出大勝光。』

「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼四人者，是四天王，來詣我所，從於我邊欲諮問法。』是時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門！大有威神！大有威德！乃有四大天王下來，詣於其邊欲請問法；威力雖然，但其不得阿羅漢果如我今也。』

「爾時，世尊即至優婁頻螺迦葉所住之處，飯食訖已，後還向彼林內經行，寂靜而住。是時，忉利帝釋天王，放身最勝上妙光明，於夜半時，普照彼林，來詣佛所。到已頂禮佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大焰光，倍勝於前四天王身，明照顯赫，不可為比。

「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜光明是誰？於夜半時，身出最勝大光明來，到已頂禮，合十指掌，向一面立，乃至猛焰倍四天光。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼是忉利天主帝釋，來詣我邊，欲聽法故。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威德！乃令帝釋來詣其邊，欲聽於法；威力雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，夜摩天於夜半時，身出勝光，來詣佛所，到已合掌，向佛頂禮，却住一面，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼須夜摩天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，兜率天於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼兜率陀天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，化樂天於夜半時，身出光明，來詣佛所。到已乃至此大沙門有大威神，乃令化樂天子，下來欲聽受法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還入彼林，經行而住。是時，他化自在天子於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。是時娑婆世界之主，大梵天王，於夜半時，放身光明，普照彼林，來詣佛所。到佛所已，合十指掌，頂禮佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛焰，勝於已前欲界諸天光明百倍，不可為譬。

「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜，出勝光明，普照林內，來至於此大沙門邊，彼為是誰？合十指掌，頂禮却住，乃至勝前欲天光明。』

「爾時，世尊即告優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！彼所來者，是此娑婆世界之主，大梵天王，來詣我所，欲聽受法。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，來至其邊，欲聽於法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。』

「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林。經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，居處年常恒共竪立一祭祀法，至其時節，摩伽陀國，一切人民，將好種種上味飲食，噉者食者、舐者𠲿者，辦具已訖。明日各各欲來向於優婁頻螺迦葉居處。

「爾時，優婁頻螺迦葉，即於其夜，在自室內，作是思惟：『明日集聚摩伽陀國一切人民，辦具種種無量飲食，欲來我邊修祭祀法，而此瞿曇大德沙門，脫於是會大眾之前，顯示神通勝上之法。若如是者，我之所有利養名聞即當著彼，則於我邊或復減少。唯願方便，此大沙門，明日莫來。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，過彼夜後，至欝單越，到彼乞食，於阿耨達大池邊食食訖，還在彼大池邊，少時靜攝，竟還本林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，食後往詣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙門！於食至時，辦具亦訖，未審沙門，何故不來？其事雖然，我猶不忘所有諸食上好味者，我今為仁，猶留一分。』

「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝昨夜在靜室之中，獨自而坐，可不如是思惟念言：「我於明朝在所居處，年常恒作祭祀之法，摩伽陀國所有男女一切人民，將好種種食飲而來，向於我邊。而此大德沙門瞿曇，恐於彼會眾人之前，出現神通，示上人法，則我所有利養名聞，悉著於彼大沙門邊，我則減少，心私願我明日莫來。」仁者迦葉！我於爾時，知仁此心如是想念，過於彼夜，我即騰空，至欝單越，向彼乞食，得已來到阿耨達池，如法而食，隨日多少，在彼經行，還向此林宿止而來。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有神力！大有威權！感變雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也(尼沙塞說)。』爾時，優婁頻螺迦葉，居處年常有一大會，名翼宿日。彼會之日，摩伽陀國數千萬人各來聚集，然其彼會亦有市易，隨諸人輩所須貨買。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『明朝此處，若沙門來，所有人民皆觀看彼，不為我等造作齋食。』彼作如是思惟念已，往詣佛所，即白佛言：『大德沙門！明朝我林修道處所，當作大會，多有眾生，百千聚集，甚大喧鬧，而大沙門！愛樂寂靜，恒行清淨空閑之處。沙門！可從此處移去別求靜處彼間而住(此僧祇說)。』爾時，世尊從彼住處，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦婁羅王，王名可觸，又四提頭賴吒龍王，四水神龍，四大天王，帝釋天主，及餘欲界一切諸天，娑婆世界主大梵天等，並皆念之。

「爾時，彼等四可觸王，迦婁羅等，知佛內心如是念已，出現大風，從彼優婁頻螺迦葉所居住處，飛騰虛空，即時往詣差梨迦林。到彼處已，頂禮佛足，合十指掌，却住一面，遙覩世尊，向佛頂禮。

「其四提頭賴吒龍王、四水神王，亦知佛心，出大雲雨，從彼優婁頻螺迦葉居處，飛向差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遙敬。是時，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，為人樂見，顯赫威光，照曜自身，悉乘白象，從地湧出，從彼優婁頻螺迦葉居處，往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，乃至合掌，遙敬於佛。

「爾時，忉利帝釋天王，及欲界天娑婆世界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，從彼優婁頻螺迦葉居住之處，飛騰虛空，一時往詣差梨迦林，到已頂禮佛世尊足，乃至曲躬遙敬於佛。

「爾時，彼處一切人民，見如是眾諸天龍等，心生恐怖，身毛皆竪，即便問彼優婁頻螺迦葉等言：『大德和上！此何物神，作斯變怪？非是災也？或當有疫，或大恐怖，或大鬪諍，或有迦吒富單那鬼，及黑闇鬼，而欲來乎？』

「爾時，優婁頻螺迦葉，作如是念：『此必是彼大德沙門威力，作斯神通變也。』即便報彼諸大眾言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫驚！此非災變，亦非疫病，及以鬪諍、諸鬼魅來，當有無畏，當有豐熟，當無怪異，不須恐怖，亦無疾病。汝等但當安隱自慰，此事無苦，一切諸相，盡皆大吉。』

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『我今亦可往詣於彼大沙門邊，度量此事，自應當知，何故何變致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往詣佛世尊所，欲至佛邊，如來忽以神通之力，即於其前，化作一箇高峻大山，而彼欲來不能得過，到彼山已，即反迴還。過彼夜後還詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！昨日作何如是變怪？我從昔來，在此居停，未曾覩見如斯之事。』爾時，世尊即便為彼廣說前事，而彼優婁頻螺迦葉既聞說已，生大希有：『奇特可怪，我多年來在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋風之氣至於我邊，況復餘神？然今此處，沙門瞿曇！有大威德，一切諸天，來向其邊。』作是念已，即於佛邊，生信向心希有之心。即以心請佛世尊云：『願大沙門！明日食時，更於我邊，受我微供，若佛實是一切智者，應知我心。』作是念已，如來即知優婁頻螺迦葉心念，默然而受彼之心請。

「爾時，優婁頻螺迦葉還其居處，告諸一切摩那婆言：『汝等詣向大沙門邊，量度觀看，其大沙門，作於何事？為當求食欲著衣行，為當默然寂靜而坐？』爾時，彼等諸摩那婆，從於優婁頻螺迦葉聞此言已，即便往詣差梨迦林，到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼處，於食知足，不行乞求，默然而住。彼等見已，詣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！仁今何故不求食也？』

「爾時，佛告彼諸一切摩那婆言：『諸摩那婆！我已被請。』彼等問言：『大德沙門！是誰所請？』佛即報言：『汝輩和上，已請我也。』

「爾時，彼等摩那婆心生於希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙門，然口不言，遙知他心。』彼等即大歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。

「爾時，彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊，到已白言：『尊者和上！我決定知，此大沙門是一切智。和上以心默請於彼，彼即自知和上之心，亦向我語：「我已彼汝和上心請。」』

「爾時，優婁頻螺迦葉聞彼語已，即便鋪設大價之座。鋪設既訖，心發是念：『沙門瞿曇！若仁今是一切智者，當應我念即現此座。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，身應時現於彼座上。

「爾時優婁頻螺迦葉，既見世尊在其座上端然而坐，見已歡喜，即以自手，將好種種餚饍飲食，持用施佛，所謂噉食唼𠲿舐啜豐足自恣，復作是念：『希有希有！此大沙門！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』

「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還迴至於差梨迦林，經行而住。是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆破壞，而彼兵將婆羅門村有於一家人命既終，即便林葬，是時，世尊於林見已，即自收取彼糞掃衣，取已世尊作是思念：『我今何處，洗於如是糞掃之衣，能使清淨？』

「爾時，帝釋忉利天王既知世尊心意所念，知已即於彼之處所，以手掘地，造作一池，其水清淨，作已即便諮白佛言：『善哉！世尊！願以此水洗糞掃衣。』是時，世尊見池水已，復如是念：『今雖得水，當於何上洗浣是衣？』

「爾時，帝釋知佛心已，從鐵圍山將一大石，安置佛前，置以白佛，作如是言：『唯願世尊！於此石上洗蹋是衣。』是時世尊，復如是念：『今雖得石，復當攀何洗蹋此衣？』時彼池岸舊有一樹，名迦拘婆(隋言峯)。時彼樹間有一樹神，知佛意念，按樹一枝令垂向下，而白佛言：『唯願世尊！攀此樹枝，洗蹋於是糞掃之衣。』爾時，世尊復如是念：『我洗衣已，復於何上，曝曬此衣？』

「爾時，帝釋知佛心念，知已即從鐵圍山間，將一最大寬廣之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯願世尊！於是石上，以用曬衣。』是時世尊，即於石上曬糞掃衣。

「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，辦具訖了。』又復白佛：『大德沙門！已前此處無有是池，今日何故忽有此池？此處已前無是二石，又從何來？其迦拘婆此樹已前，枝不垂下今日何緣如是嚲垂？不知何緣忽然如此？』作是語已，默然不言。佛告優婁頻螺迦葉作如是言：『仁者迦葉！此處我得糞掃之衣，彼時我作如是心念：「以何浣此糞掃之衣？」爾時帝釋知我心念，以手掘池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗糞掃衣。」以如是故，至今相傳，名為帝釋手掘之池。得是水已，我復更作如是思念：「我於何上，蹋糞掃衣？」

「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將一大石，來置此地，而白我言：「唯願世尊！於此石上，用洗浣衣。」是故此名非人擲石。我於彼時，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」

「『爾時，彼樹迦拘婆神知我心念，以手按此樹枝令垂，而白我言：「唯願世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因緣，此樹之枝如是懸垂。得於枝已，我如是念：「今於何上，曬於此衣？」

「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將此廣石，擲置我前，而白我言：「唯願世尊！於此石上曬所浣衣。」以是因緣，此石名為非人所擲。』

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝釋而來供承；變現雖然，但大沙門，理實未得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，迴還至林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』是時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！汝於前去，我即隨來。』

「爾時，世尊既發遣彼優婁頻螺迦葉去已，即乘神通向須彌山。是時彼山有閻浮樹，以彼閻浮樹因緣故，所以得此閻浮提名。於彼樹上，取得菓已，於先來至優婁頻螺迦葉居處火神堂中，端然而坐。而彼優婁頻螺迦葉在後來，見如來坐於火神堂內，見已驚怪，即白佛言：『大德沙門！仁從何道，而來至此？仁元在林，於我後發，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』爾時，佛告彼迦葉言：『迦葉！我先發遣汝已，至須彌山，彼有一樹，名曰閻浮，因彼樹故，此今得是閻浮提名。彼樹上菓，我今將來在此堂內。』指示迦葉：『彼閻浮菓即此是也，顏色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘菓而噉食之。』爾時迦葉即白佛言：『大德沙門！此事不然，仁自合噉此之甘菓，我不應食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣我已，其身自到須彌山，取閻浮菓，來此火神堂，於前而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，速還向於林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉汝今且於先行，我隨後去。』

「爾時，世尊於先發遣迦葉去已，即復還自向須彌山，離閻浮樹相去不遠更有一樹，名菴婆羅。從菴婆羅，取得一菓，於先來到迦葉住處火神堂坐。迦葉後來，見於世尊在火神堂安然而坐，見已白佛，作如是言：『大德沙門！從何道來？在我前到此火神堂。』

「佛告迦葉：『我遣汝後，至須彌山，取得於是菴婆羅菓，將來在此，乃至先勸迦葉令食。』迦葉白言：『我不合食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣於我，到須彌山，取菓將來，於先而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，還迴至彼林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』乃至去彼閻浮提樹處所不遠，有呵梨樹，將彼菓來，先到迦葉火神堂內，乃至沙門，大有神通，雖然猶不得阿羅漢如我今也。

「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提近，更有一樹，名毘醯勒，彼樹上取一菓，將來先到堂內。乃至如前，此大沙門，大有神通，先遣我身，其後取菓，雖然猶不得阿羅漢如我今也。

「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提樹，更有一樹，名阿摩勒，彼樹取菓，於先將來，坐火神堂。乃至沙門，大有神通，先發遣我，身後將菓來火神堂，雖然猶不得阿羅漢如我今也。

「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優樓頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝先且去，我隨後來。』爾時，世尊遣迦葉已，至瞿耶尼，到彼處已，乞乳滿鉢，在前來至火神堂內。是時，優婁頻螺迦葉，見已白佛：『大德沙門！從何道來？在於我前，到此堂內。』佛告迦葉：『我遣汝後，到瞿耶尼，乞得是乳，滿此鉢中，在是而坐。迦葉！是乳顏色微妙，香氣甘美，汝意若樂，取此乳飲。』迦葉白佛：『我不堪飲，沙門自飲。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃先遣我，其後身往瞿耶尼國，乞乳滿鉢，先來至此火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

佛本行集經卷第四十一

佛本行集經卷第四十二隋天竺三藏闍那崛多譯

迦葉三兄弟品下

「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往至佛所，到已白佛：『大德沙門，若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝於先去，我隨後來。』爾時，世尊於先發遣迦葉去後，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一華，其華名波梨闍多迦(隋言彼岸生)，取已於先來火神堂。迦葉後來，見佛已坐。即白佛言：『大德沙門！從何道來？在於我前，到火神堂。』

「佛告迦葉：『我先遣汝，後至忉利天宮，將此波梨闍華來此神堂，然此波梨闍多迦華，顏色可愛，香氣甚好，汝意若樂，可取此華嗅其香氣。』迦葉白佛：『大德沙門！此華香氣，微妙精好，沙門自持，我不合嗅。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能於先發遣我已，後到天上，取彼波梨闍多迦華，於先來坐火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢身心寂靜如我今也。』爾時，迦葉居處，螺髻諸梵志等，欲破於柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰時，不能正直，若斧著柴，拔不能出。爾時，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必當是彼大沙門作，無有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，極甚勞苦。』

「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『螺髻迦葉！汝等今欲破於薪耶？』迦葉白佛：『大德沙門！實欲破薪，而不能得。』是時，佛作如是語已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力，大有神通；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖，還向彼林經行。是時優婁頻螺迦葉所居住處，欲燃火燭而不能著。是時彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙門所作，無有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』

「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『迦葉！汝等欲燃火耶？』是時彼等迦葉報言：『大德沙門！我欲燃火。』時佛問已，彼火即燃五百火聚。是時優婁頻螺迦葉，作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不聽其燃，若欲令燃，方始即燃；雖爾，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖，還向彼林經行。爾時，彼等螺髻梵志欲滅於火而不能得。爾時，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙門神通之力，而令我等火炎欲滅不能得滅。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉！汝等今欲滅於此火炎耶？』迦葉白佛：『大德沙門！我今欲得滅此火炎，而不能得。』時佛問已，即得滅於五百火炎。爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！其力乃能滅火即滅，欲燃即燃，雖爾；猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖已後，還至彼林經行而住。是時，彼等螺髻梵志至極寒冬，天正夜半，或至後夜，嚴酷凍冷，多有風雪，入於尼連禪河水中，或沒或出，如是澡浴。

「爾時，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸邊。是時，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸邊，各各向火。是時，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙門作是神變，忽然有此五百火鑪，而無烟炎，使於我等從冷水出向火炙煖。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能化作五百鑪火，無有烟炎，令我螺髻五百弟子從冷水出向火煖坐，雖然；猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，彼等螺髻梵志欲取於水，各手持瓶，或將軍持，欲用取水而不能捉。是時，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙門作，而令我等，不能取瓶及以軍持。』

「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉并及五百螺髻梵志一切等言：『迦葉！汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎？』迦葉白言：『善哉沙門！此等五百螺髻梵志，將瓶軍持欲取於水。』時佛問已，而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等，得取於水。

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『希有希有！此大沙門大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻諸梵志等，許其取水乃能得水，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，其於已前，祭祀火時，恒常坐七多羅樹上，於後祭祀，還欲上七多羅樹上而不能上。

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我不能上此多羅樹上祭火。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，不許我等上於樹者則不能上；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀，上已不能安隱而住。爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我上此七多羅樹舊住處坐，不能得住，復更欲上。』而白佛言：『善哉沙門！願聽我等依舊住此七多羅樹祭祀於火。』時佛語已，其迦葉等即得依舊安住彼七多羅樹上。

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我住則得住，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉祭祀火訖，欲覆藏置，即不能覆。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作此神通，令我等輩不得覆火。』是時，迦葉即白佛言：『善哉沙門！願令我等得覆此火。』作是語已，即得覆火。

「爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，許覆得覆，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖，還至彼舊林中，經行而住。是時，迦葉祭祀火時，火及木頭，東西馳走，不能一住。是時，迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作是神通，令我祭祀火之器具，東西馳走，狀若人驅，不能定住。』即白佛言：『善哉沙門！願令我此祭祀火具得一定住。』

「爾時，佛告彼迦葉言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此緣故，其迦葉等作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我祭祀火器住則得住，不許不住；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時彼處，忽爾非時其虛空中起大黑雲、降大暴雨，佛所居處，無有雨水。

「爾時，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而於水內，復見乾地，令有塵起，現經行處，於彼往來。』作是念已，即現如前乾地塵坌，來去經行。

「爾時，迦葉作如是念：『今既非時，虛空之中云何忽爾非時起雲而降大雨？此大沙門所住之處，亦一種有大水彌滿。此之沙門，或可為水之所沒溺，或今不見？』作是念已，多將螺髻諸梵志等坐於船中，處處求覓，漸至佛所，到佛所已，如是而住。

「爾時，迦葉既見世尊兩邊有水，唯獨中間，現於乾地，塵土坌起，來去經行。見已白佛：『大德沙門！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是語已，飛騰虛空，即便往詣迦葉船上。

「爾時迦葉因此緣故，作如是念：『此大沙門大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』

「（摩訶僧祇作如是說：『如來為彼優婁頻螺迦葉等輩，示現如是五百神通，而彼優婁頻螺迦葉於一切時，作如是念：「此大沙門大有威力！大有神通！雖復變現德術如此，而其唯不得阿羅漢，如我今也。」』）

「爾時，世尊作如是念：『此之癡人，於無量時有如是念：「此大沙門有大威力！有大神通！雖然，而不得阿羅漢如我今也。」而我今可為此迦葉及諸弟子令開慧眼，發厭離心。』

「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『迦葉汝今非阿羅漢，亦復未入阿羅漢道，而汝實無阿羅漢相，況復得於阿羅漢果？』因於此言，時其優婁頻螺迦葉心生羞慚，身毛卓竪，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家，受具足戒。』

「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『汝大迦葉！此諸五百螺髻梵志依汝住止，順汝法行，汝可共其平量好惡，告語令知，如於彼等意情所樂，作如是事。』

「爾時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即便往詣五百螺髻梵志之邊，到已告言：『汝等梵志摩那婆輩！從我受此居處住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各隨汝等意樂而用；我今欲向大沙門邊，當行梵行。』

「爾時，彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺迦葉，作如是言：『和上！自從見彼瞿曇大沙門來，我等多時意樂，欲往大沙門邊行於梵行，而為敬惜和上心故，口不發言。和上今者若欲於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨從而往，依彼教法。』

「爾時，優婁頻螺迦葉及諸弟子往詣佛所，到佛所已，却住一面。爾時，佛告迦葉等言：『汝等梵志！可棄於汝鹿皮之衣，及軍持杖眾雜頭髻，令諸螺髻祭祀火神諸器皿等，種種調度，向彼尼連禪河水中，而皆擲却。』是時，彼等即白佛言：『一如大德沙門教誨，我等不違。』時諸梵志即將所著鹿皮之衣，乃至種種器皿調度，向彼河岸，悉擲水中。彼等諸物擲水中已，作種種聲，或呹呹(子悉反)聲，而逐水流。彼等螺髻，見於如是諸異事已，心中復更增益歡喜，頂禮佛足，而白佛言；『唯願世尊！與我等輩，出家受戒。』

「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！來入於我所說法中，行於梵行，盡諸苦故。』是時，彼等五百長老，應聲出家，即成具足。

「于時，那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修道，見於彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿調度，隨水沿流。見已㱇然，心生恐怖，而發此言：『咄咄異事！我兄或能為賊所破，不者居處被他殺也。我今可往至彼，觀察是何災禍變怪所致，忽然若斯。』爾時，其弟那提迦葉作是念已，先遣多人螺髻梵志詣彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，迴還報言：『並各平安，事瞿曇氏。』那提迦葉然後自將三百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁頻螺迦葉師徒，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向兄迦葉而說偈言：

「『仁者虛祭祀火神，　　徒復空修於苦行， 今日既捨此苦行，　　猶如蛇脫於故皮。』

「爾時，那提螺髻迦葉即白長老優婁頻螺迦葉兄言：『此能勝也？』是時，長老優婁頻螺迦葉報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』

「爾時，那提螺髻迦葉告其三百螺髻梵志諸弟子言：『汝等螺髻摩那婆輩！我彼居處，及泉池等，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊，當修梵行。』

「爾時，彼等三百螺髻梵志弟子，白師那提螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊修梵行者，我等亦當隨逐和上，同詣彼邊共修梵行。』爾時，那提螺髻迦葉及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面。

「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能將身上所著鹿皮，及祭祀火器皿調度，擲置尼連禪河水中，棄去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙門教，我不敢違。』而彼等將如前調度，即擲水中，作呹呹聲，逐水而去。爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，乃至彼等長老比丘，應時出家，即成具戒。

「爾時，伽耶螺髻迦葉在河下流，忽見鹿皮及祭祀火器皿調度隨水流下，見已心復生大恐怖，而發是言：『咄咄異事！我兄或能被賊所破其居坐處，不被殺也？我今可往至彼觀察為何災禍。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好惡當告。『汝等撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子還報，如前所答。爾時，伽耶螺髻迦葉然後自將二百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺，并及那提二迦葉邊，到已即見二迦葉身，剃除髻髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向於二兄優婁、那提兩迦葉邊，而說偈言：

「『兄等昔空祭火神，　　亦復徒修於苦行， 今日既共捨此等，　　猶如蛇脫彼故皮。』

「爾時，優婁頻螺迦葉并及長老那提迦葉，還共以偈報弟伽耶螺髻梵志，作如是言：

「『我等昔空祭火神，　　我等亦徒修苦行， 我等今得捨此法，　　實如蛇脫彼故皮。』

「爾時伽耶螺髻迦葉，復問優婁頻螺迦葉并及那提迦葉等言：『兄今此處，實能勝也？』是時，長老二迦葉言：『此處實勝！寧為此行，此行最妙。』

「爾時，伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻梵志諸弟子言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修學梵行。』爾時，彼等二百螺髻梵志弟子，白師伽耶螺髻迦葉作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上，一時同詣大沙門邊共修梵行。』是時，伽耶螺髻迦葉及其弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙門！我今及諸弟子，欲入沙門法中，是事一切當如是持。』爾時，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，當取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿調度，悉棄擲著尼連河中。』彼等報言：『如沙門教，我不敢違。』是時，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及諸調度祭祀火物，悉擲河中，擲河中已，其諸皮衣軍持瓶罐，出種種聲，呹呹唱呴，隨流而下。

「爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！來入於我，自說法中，修行梵行，盡於諸苦。』是時，彼等諸長老輩，應聲出家，即成具戒。

「爾時，世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內，隨多少時，意樂住已，漸漸行向伽耶城邊。如來在彼象頭山頂，將是一千比丘徒眾停住，即以三種神通，教化彼等，所謂身通、口通、意通，而調習之。

「爾時，世尊欲顯身通，所謂一身作於多身，多身還復作於一身，上沒下現，下沒上現，東沒西現，西沒東現，南沒北現，北沒南現，山崖石壁，能過無礙。入地如水，履水如地，從地跏趺，昇陟虛空，猶如飛鳥。身出烟炎，如大火聚，滅火現水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩捫捉持，乃至梵天自在行動。此是如來現身神通。

「現口通者，『汝等比丘！今應當知如是分別，應當如是莫生分別，應當如是觀察思惟，應當如是莫思惟觀。汝等比丘！應如是證，莫如是證。汝等比丘！應如是行，莫如是行。』此是如來現口神通。

「現意通者，『汝等比丘！今應當知！此一切法，皆悉熾燃，言熾燃者，眼亦熾燃，色亦熾燃，眼識熾燃，眼觸熾燃，眼觸所因生者有受，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃。我如是說眼過，如是其耳熾燃，聲響熾燃，略說乃至鼻香熾燃，舌味熾燃，身觸熾燃，意法熾燃，因於意觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃，我如是說耳鼻舌身根塵過患。

「『復次若有多聞之人，能作如是深觀察者，彼能厭眼，厭離眼識，厭離眼觸，若因眼觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，是中亦能如是厭離，是厭離眼。

「『又復如是，厭離於耳，厭離於聲，乃至略說，厭離鼻香，厭離舌味，厭離身觸，厭離意法。若因意觸所生受者，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦厭離。既厭離訖，即不染著，既不染著，即得解脫。既得解脫，即有如是內淨智現自知，我今生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來意作神通。

「爾時，世尊作如是說三種神通教示之時，彼諸一千比丘徒眾，無為漏盡，於諸法中心得解脫。而有偈說：

「『已斷生死諸慾流，　　已得梵行自利益， 所作悉已皆成辦，　　更不受於後有生。』

「爾時，彼諸一千比丘，聞佛世尊如是說已，於諸漏中，無復有為，即得內心善好解脫，捨梵志法，名聲聞僧。

佛本行集經優波斯那品第四十五上

「爾時，彼三迦葉兄弟，有一𡖦甥螺髻梵志，其梵志名優波斯那(隋言最上征將)，住在一山，其所住山，名阿修羅，恒共二百五十螺髻梵志弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於彼大沙門邊，悉皆出家，剃除鬚髮，聞已心驚，大不歡喜，而口發言：『希有舅等！於若干年祭祀火神，今日忽已入沙門中為作弟子。我今當往彼處訶責，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之聲，而往詣彼三阿舅邊，到已見其三阿舅，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已向舅，而說偈言：

「『舅等虛祀火百年，　　亦復空修彼苦行， 今日同捨於此法，　　猶如蛇脫於故皮。』

「爾時彼舅迦葉三人，同共以偈報其𡖦甥優波斯那，作如是言：

「『我等昔空祀火神，　　亦復徒修於苦行， 我等今日捨此法，　　實如蛇脫彼故皮。』

「爾時，兵將螺髻梵志聞說偈已，復反問彼三阿舅言：『此能勝也？』是時，彼三阿舅報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』爾時，兵將螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修行梵行。』

「爾時，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白優波斯那螺髻梵志，作如是言：『和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和上同詣彼邊，共修淨行。』爾時，兵將螺髻梵志及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！我今願將諸弟子，入沙門法中，乃至是事，當如是持。』

「爾時，世尊告彼螺髻諸梵志言：『汝若然者，當自取汝鹿皮之衣，及祭火器，擲棄一邊。』而其彼等諸梵志言：『如沙門教，我等不違。』即至居處將祭火具，擲著一邊。

「爾時，梵志擲棄祭火器皿已後，還至佛所，到佛所已，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！來入於我自說法中，修於梵行，盡諸苦故。』而其彼等二百五十諸長老輩，應聲出家，即成具戒。

「爾時，世尊即為彼等諸長老輩，增更說法，如前還以三種神通示教利喜。是時，彼等於無為法，悉盡諸漏，心得解脫。爾時，世尊最初集聚諸比丘眾，所謂此等一千二百五十人俱，並悉從於梵志出家，皆阿羅漢，悉得自利，隨侍世尊，證會說法。」

復次其後諸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志師徒，往昔之時，種何善根？今日並得出家受具，皆證羅漢？昔作何業，今得是報？又彼長老優婁頻螺迦葉一人，共其五百螺髻梵志，而得為首，最妙最勝，最上最尊；那提迦葉三百弟子，為首為最，為勝為妙；伽耶迦葉二百弟子，為首為勝，為妙為尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何業，今日世尊種種教示，如是難化自餘一切諸梵志等，易受於化。」作是語已，默然而住。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，還在於此閻浮提內，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各為商主。其一還名優婁頻螺迦葉，主領五百商人，第二還名那提迦葉，亦復主領三百商人，第三還名伽耶迦葉，亦然還領二百商人。

「爾時，彼等三大商主及諸商人，相共欲往海內治生，堪入海貨，莊嚴已訖。其物價數，足直三百千萬金錢，一百千萬擬自食粮，一百千萬擬餘商人，以為本領，一百千萬擬雜用度，料理船舶。彼等如是莊嚴竟已，漸漸而行，至彼海岸。至海岸已，供養祭祀大海之神，辦具船舫，其外倍價更雇五人，所謂善解調治船者、觀四方者、泝水入者、善浮水者、張施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大聲唱言：『誰能入海？(三稱)』如是三聲大唱告已，即坐舶上，相共入海，為求財故。彼等既至大海之中，忽遇黑風，彼風吹船，擲海潬上，僉然而住。

佛本行集經卷第四十二

佛本行集經卷第四十三隋天竺三藏闍那崛多譯

優波斯那品下

「爾時，商主及眾賈人至海洲已，值於種種諸雜珍寶，彼等收拾，滿其船舶，還至岸邊，收𣫍寶貨，欲向本國。中間路上，遇見一塔，其塔乃是迦葉世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破壞，基陛頹落，處處墮墜。如是見已，而彼最長商主告於餘二商主及眾商言：『汝諸人輩！若知我等不惜身命，為求財故，入彼大海，而今彼處得利迴還，至於此間，我等今者亦可共作來世利益善業因緣。如舊智人所說偈言：

「『「福德之力成多利，　　人得利故放逸生， 放逸則無持戒心，　　以是因緣墮地獄。」』

「爾時，商主說是偈已，復更告言：『汝等當知！以是因緣，我等今者應當運心，共𣫍錢財，隨意多少，料理於此迦葉如來舍利之塔。』是時，彼等諸商主輩及眾商人，同共諮白長商主言：『大善商主！汝若𣫍錢，當自作主，撿挍營造，我等隨心所出多少錢財與之。』

「時，長商主如是辭言：『我不堪為撿挍之主。所以者何？我事緣多，不能修理此之壞塔，我若料理營此塔者，則我家中妨廢生活。』彼等商人及二商主，慇懃多時，相共勸請，遣令撿校。是時彼等諸商人輩，速疾隨出多少錢財，而付與之。

「爾時，優婁頻螺迦葉，修營彼塔，即自別造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦葉第二覆盆，其次，復是伽耶迦葉第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，詳共料理迦葉如來舍利之塔，破壞崩落，皆使端嚴，還如初造。料理訖已，發如是願：『願我等輩！未來世中，還共值遇如是世尊，既值遇已，於彼世尊所說法教，復願我等速疾證知，願於來世世世生生，莫墮三惡四趣之中。』」

佛告比丘：「汝等當知！彼三迦葉千商人者，今三長老并及一千比丘是也。又諸比丘！彼時優婁頻螺迦葉，昔日以諸商人多時慇懃勸請，始肯撿校。以彼業故，今於我前，多時方始受於我化。當於爾時，那提迦葉、伽耶迦葉二商主等，及諸商人，暫發一言：『隨心多少，速出錢財。』以是業報，今日速疾承受我化。彼時，優婁頻螺迦葉最長商主，先於迦葉如來世尊舍利塔上第一覆盆，以用供養，因彼業報，今日得於五百人中最為其首，最勝最妙，最為第一。那提迦葉第二覆盆，因彼業報，今為三百梵志作首，而得第一。伽耶迦葉第三覆盆，因彼業報，今作二百螺髻梵首，而得第一。

「爾時，彼等發如是願：『願我未來生生世世，莫墮惡道及以地獄。』因彼業報，不入惡道乃至地獄，恒生人天，受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞，料理還得如舊，心發是願：『願於我等未來世中，還得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊邊，有所說法，我等聞已速疾證知。』因彼業報，今值遇我，即得出家，受具足戒，得羅漢果。」

時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！云何世尊？見是優婁頻螺迦葉，墮於邪道，世尊方便，出五百種神通教化，然後始得阿羅漢果？」作是語已，默然而住。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！非但今日，我見優婁頻螺迦葉，墮於邪道，勇猛精進，出五百種神通化得。其過去世，亦墮邪道，我心勤劬化取亦得。」

時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？願為解說。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，有一國土，名毘提何(隋言非正身)。彼國內有一剎利王，名鴦伽陀(隋言與身分)，灌頂為王，甚有大力，多饒兵眾，錢財穀米，倉庫盈溢。

「爾時國王心有邪見，曾於一時，十五日夜，月盛圓滿，光明照耀，其王初夜喚諸大臣，悉來集聚。其第一臣，名毘闍耶(隋言難勝)，第二大臣，名蘇摩那(隋言善意)，第三名為阿羅波多(隋言前言)，此三大臣，最為上首。

「爾時，彼王復更廣命召集無量諸大臣等，而告之言：『汝諸臣等！各各自說心意之中，作何方便，過此一夜，共相娛樂，而令不睡。』

「時，前言臣即白王言：『大王！當知，如臣意見，應須備辦四種兵眾，未降國土，當令降伏，既降伏已，治化而住。』

「時，善意臣復白王言：『大王！當知，如臣意見，今一切處，所有怨敵皆悉降伏，更無所畏，今宜恣情受於五慾，而自歡樂。』

「時，難勝臣復白王言：『大王！當知，五慾恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙門若婆羅門，精進持戒具足多聞廣智慧者，若得是人，彼可供養，彼可承事。何以故？開悟人故。』

「爾時，國王報彼臣言：『卿此一言，甚為大善，此言甚美，是故卿今審諦觀察看，何處邊最好沙門、好婆羅門，精進持戒，多聞智慧，我當至彼承事供養。』

「時，前言臣即白王言：『大王若須如是人者，臣今能知如是人處，在於鹿苑，有一精進多聞之人，名曰躶形姓迦葉氏，能說微妙多種言語，大王今者可事彼人。』

「爾時，彼王嚴駕駟馬賢善妙車，坐於其上，身著白衣，擐白瓔珞，左右皆悉著白衣裳，張白傘蓋，脚白革履，手執白拂，以白摩尼，而莊嚴之，以大王威，大王神力，及彼諸臣前後導從，往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬，坐於一面，諮受未聞。

「爾時，鴦伽陀王慰問迦葉躶形導師，作如是言：『尊者四大安隱已不？一切時節和順已不？資身之物得具足不？衣食易得無所乏少，不擾亂耶？』

「爾時，躶形迦葉道人，即報於彼鴦伽陀王，作如是言：『大王！我今無所乏少，我身亦得安隱無患。又復大王！身體起動安和已不？善事利益增長已不？國內人民豐樂已不？王之政治端平直不？』

「爾時，鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人，相慰問已，心有疑處，即諮問言：『尊者！世間有諸沙門及婆羅門，各說法行，是中所有至真實者，尊者！為我次第解說。』作是語已，是時躶形迦葉道人即報王言：『大王善聽！是中所有至真實者，此之真義，我今當說，是中有偈，而鈍根人，不能了知。

「『世間幽冥愚癡人，　　或實或虛或妄語， 以彼無有智慧故，　　觸語不能辯了知。 諸業一切雜種無，　　善惡果報亦不有， 夜叉等身亦非實，　　況復得有上諸天？ 又復無有父母親，　　此世彼世悉皆絕， 沙門及婆羅門等，　　而彼一切皆悉空。 世間師等亦復無，　　更有誰能被調伏， 愚癡人輩教他施，　　智人聞已心不隨。 若有善誑取他財，　　彼實愚癡自言智， 所應死者其自死，　　行施已後無果收。 此身一切常相連，　　欲言斷者無有是， 所有火風及地水，　　若苦不苦并樂時， 第七即是壽命根，　　此等無有能殺者。 諸身及命兩間內，　　器仗從中自運行， 世間愚癡人不知，　　謂言此被傷害死。 如是怖畏名不智，　　若受是名智慧人。 一經八萬四千生，　　流轉之時方得脫， 如是煩惱乃能淨，　　八萬四千生後周。 流轉無有錯亂期，　　猶如海潮波依限， 如是之法次第說，　　大王今者應當知。』

「爾時，前言大臣聞說偈已，即白躶形迦葉師言：『如是如是，迦葉道人！如尊者說。所以者何？尊者迦葉！我知宿命，憶念昔在俱睒彌城，曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛猪羖羊馬，殺賣取錢，以用活命。我作如是惡業已後，從彼捨命，今來生此大將之家，足有資財。以是因緣，我知無有善惡業報。』

「爾時，鴦伽陀王第一大臣名難勝者，在王後立，彼大臣聞如是語已，悲泣下淚，嗚咽不言。時，鴦伽王告彼臣言：『汝今何故悲泣乃爾？』難勝報言：『大王！當知，迦葉道人所說之偈，及前言臣，如是義理，無有違失。

「『大王！當知，我亦憶念往昔，在於俱睒彌城，曾作長者，能大捨施，作於檀主，所有資財，悉皆共他分張而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八關齋戒，恒常精進守護身口。我作如是清淨業已，今墮如是下賤婢胎，生而作奴。大王！當知，以是因緣，我聞躶形迦葉道人及前言臣二人等語，是故悲泣啼哭不勝，亦知世間無有善道。』

「時，鴦伽王，聞於躶形迦葉道人如是語已，從座而起，還至本宮。過彼夜後，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！從今日去，若有私竊善惡等事，慎莫問我，我今遣此難勝善意并及前言三大臣等，此等三人，聰明智慧，代我判事。』

「時，鴦伽王作是語已，入於一殿，名為妙色，在其中坐，經於七日，受五欲樂，放逸自恣縱情而住，過七日後。

「時，鴦伽王有於一女，名曰意憙，身著種種雜色之衣，復以種種瓔珞七寶莊嚴身已，向妙色殿，至父王邊。到已頂禮父王之足，却坐一面，默然而住。時，鴦伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼園樹林內遊戲已不？其中多有種種樹木，其樹木上有諸華果，復有種種飛鳥作聲，汝入彼中意樂已不？汝貪何等？向我道之，求願當與。』作是語已，問女所須。

「時，意憙女白父王言：『善哉阿耶！女今身資無所乏少，唯欲啟白阿耶一言，唯願父王！聽女諮諫。』而說偈言：

「『父王我今欲布施，　　一切沙門婆羅門， 恒至月生十五時，　　願與我千金錢直。』

「爾時，鴦伽陀王聞其女說如是語已，即還以偈報意憘女作如是言：

「『善女汝今至心聽，　　我從智人如是聞， 雖復欲施多種財，　　一切皆空無果報。 汝今何故發此意，　　誑惑世間諸癡人， 現在未來悉皆無，　　汝復何須過勞苦？ 癡女汝今不聞彼，　　迦葉說法正不差， 實無造業及作人，　　一切人天善惡果。 夜叉鬼神悉非有，　　父母眷屬亦復無， 略說八萬四千生，　　如是煩惱乃能淨。 若過八萬四千後，　　流轉方無錯亂心， 猶如海潮依限期，　　間中未至不可預， 但當任運待時到，　　何用強作世紛紜。 迦葉所說汝當知，　　此事無有虛真實， 無現及以未來世，　　汝今莫自獨疲勞。』

「爾時，意憘女聞父王鴦伽說是語已，心中不樂，即復以偈更白父言：

「『阿耶今是國之王，　　應以正法治天下， 惡臣諂曲既無實，　　復勸王事愚癡師。 迦葉及彼三大臣，　　其等所說非真正， 父王此是惡知識，　　今者詐現知識形， 自行邪道復誤人，　　下賤愚癡何所別， 其今不與王安樂，　　反教王作不善因。 我昔曾聞是事來，　　現在我身親自見， 愚癡故來生於此，　　後復還得愚癡身， 幽冥出已入幽冥，　　其後復還受幽冥。 迦葉既是愚癡者，　　稱其愚惑意所宣。 王為人主統四方，　　知理達解世間事， 云何如彼小兒輩，　　入邪小道逕中行？ 隨逐意受親近人，　　相學即便生染著， 如箭被血所污已，　　入束展轉更相塗。 智者交往深自防，　　不狎惡伴諸朋友， 雖身不作於諸罪，　　而常習近作罪人。 久昵習學自相成，　　其後自然得惡響， 是故猶如彼射垛，　　智者畏著罪亦然。 莫與諸惡知識交，　　常親智慧善知識。 若諸眾生身業淨，　　經於八萬四千生， 屠兒殺害眾命時，　　又如獦射釣魚者。 迦葉既似彼等輩，　　彼輩亦如迦葉儔， 格量彼二一種齊，　　無有差別勝不如。 如是無體理迦葉，　　愚癡盲冥空出家， 執此虛妄為淨因，　　八萬四千生分畢， 顛倒左轉行失度，　　無智愚癡心意迷。 若諸眾生得淨時，　　不應八萬四千受， 偷賊劫殺於人物，　　能與他作惡怨讎， 迦葉共彼無有殊，　　彼與迦葉亦無異。 眾生若得於彼淨，　　云何八萬四千生， 如是數取善惡時，　　上下及中平等者， 一切無勝復無劣，　　亦復無有分別生。 若諸眾生得淨修，　　經歷八萬四千處， 彼人愚癡無有智，　　猶彼迦葉空出家。 譬如炎熾大火燃，　　普燒盡諸所祭物， 如是無智愚癡故，　　自燒一切功德山。 大臣前言見未來，　　造作眾罪無果報， 彼於先世修福業，　　故今得受快樂心。 若人造作眾罪時，　　捨福自然受殃禍， 如船在水中不出，　　以重沈沒故不浮， 更無有人能出之，　　即沒水中常腐敗。 如人數數造諸罪，　　以造不息罪過多， 如是即沒地獄中，　　王此前言臣即是， 以其罪患未成熟，　　其罪不久熟即知， 罪熟即墮彼泥梨。　　猶如船在水中沒， 被諸苔衣所覆蔽，　　草重自舉不能勝， 船久如是益重牢。　　人造眾罪亦復爾， 漸漸久沈體轉重。　　猶如人造善業因， 速疾得向上界生。　　往昔造諸一切罪， 今生如彼地種子，　　罪業盡已後漸生， 若造諸善業報時，　　即自生於善果處。』

「時，意憙女說是偈已，復更重白其父王言：『父王當知！我自思惟，亦識宿命。所以者何？我憶往昔，七生在於摩伽陀國王舍城內，以惡知識相牽挽故，造多罪業，行於邪慾，侵他婦妾，受樂如天。大王！當知，我於彼時，所造惡業，覆藏而住，如灰覆火。

「『復次大王！我於彼處，捨身已後，又復生於金剛聚落富貴家生。彼處生已值善知識，黑月白月，八日、十四及十五日，清淨守護八禁齋法，恒常持戒。大王！當知，我於彼處，既造善業，譬如安置種種伏藏，至於水界，牢固封治，即便停住。

「『復次大王！我於彼處，亦捨身命，以昔遇緣造惡業故，有餘未盡，即便墮落叫喚地獄。在於彼處，經多千年，受極苦厄。

「『復次大王！我於彼處，罪業畢盡，捨身即生頻那俱吒國土內，受白羝羊身。彼處生已，有諸王子，或駕車乘，或被鞍韉，而騎我上。

「『復次大王！我於彼處，既捨身已，復生於彼陀毘羅國，亦作羊身。彼處捨身，復受牛身，捨彼牛身，出山林中，受獼猴身。

「『復次大王！我於彼處，捨獼猴身，還生於彼金剛國內，復受非男非女等身。彼處業盡，捨身即生忉利天上歡喜園中，與天帝釋以為侍衛。

「『復次大王！我於彼處捨身之後，以昔護持月六齋戒得清淨故，今日來生大王之家，資財巨富，無所乏少。而大王今可不自觀此之因緣，從何而得如是功德，可不以昔造善業故，今受此報如是以不？』

「爾時，鴦伽陀王如是共女意憘對說言論之時，有一天仙，名不那羅陀(隋言不叫喚)，從天上下觀閻浮提，正當於彼鴦伽陀王宮殿之上，從虛空中，漸漸而下。爾時，王女意憙見彼天仙如是自上而下，即從座起，更置高座，請彼天仙，坐於其上。是時，天仙安坐訖已，意憙頂禮天仙之足，合十指掌，向於天仙而諮白言：『尊者天仙！世間頗有善惡果報諸業已不？頗有夜叉諸天以不？有父母不？有此彼世，有於沙門婆羅門不？唯願天仙！為我解說，我此父王，不信是事。』

「爾時，大天不那羅陀，即便反問鴦伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，實不信於此事以不？』王即白言：『此事實然。』天仙復言：『大王！當知，善惡果報一切皆有，亦有夜叉及以諸天，有父有母，有此彼世，有諸沙門及婆羅門，大王須信，我從天上下來至此。』

「爾時，鴦伽陀王語天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可與於我五百金錢，我未來世，當償尊者滿足一千。』時，那羅陀天仙向王而說偈言：

「『我今與王五百錢，　　須知王身有禁戒， 若王心中無善行，　　因何未來償一千？ 此世有人諂曲行，　　彼世相求何處得？ 智人不與彼等債，　　如是人輩債求難。 墮於地獄猛火燃，　　或有諸鳥周匝食， 云何來世能償我？　　墮於地獄受苦時， 利刀割截身不完，　　節節割時流膿血， 苦惱暫時無歇息，　　云何還我一千錢？ 舉手把利剝筋時，　　斫剉其身如斬蔗， 支節無有完全處，　　云何還我一倍錢？ 嚴惡黑狗膩荼身，　　處處轉動割截食， 在於地獄無身肉，　　云何未來與倍錢？ 彼處有大利鐵叉，　　獄墜數數鑽其上， 在於地獄手向下，　　云何與我一千錢？ 地獄多有劍樹林，　　一一劍頭十六刃， 貫穿其上不暫住，　　誰能與我一倍錢？ 灰河地獄熱沸流，　　速疾如風如箭射， 入於其中受苦痛，　　云何與我一倍錢？ 吞熱鐵丸地獄中，　　或復融銷赤銅汁， 在於如是苦逼內，　　云何與我一倍錢？ 地獄有手如霔霖，　　各出熱炎嚴熾火， 割截支節無暫住，　　云何與我一倍錢？ 彼處可畏闇無明，　　日月光影所不照， 在彼無智愚癡輩，　　云何與我一倍錢？ 大王捨此非法行，　　勸王行於如法事， 王當作於如是習，　　後應不墮地獄中。 東西南北所有來，　　沙門婆羅門乞索， 王當充足與食飲，　　衣服湯藥臥具房。 彼等精進梵行人，　　沙門婆羅門取語， 彼能救護王苦厄，　　猶如熱雨繖蓋遮。 王作如是善業時，　　多有朋友相隨順， 得至善路快樂處，　　神通中最得神通， 如牛渡水直截流，　　若人把尾隨得濟。 一切世間亦如是，　　逐直得直邪得邪， 諸有人中行法行，　　凡人學行皆成勝。』

「爾時，鴦伽陀王既聞說已，復還以偈白彼天仙那羅陀言：

「『大梵天仙哀愍我，　　猶如父母愛嬌兒， 唯願數為我現來，　　若覩智人見善事。 唯願尊者見度脫，　　我沒煩惱海甚深， 我今無地可住行，　　唯尊作我歸依處。 唯願大梵仙護我，　　我今覆面如蹈坑， 地獄無量苦眾多，　　我今一一依尊語。』

「爾時，大仙那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言：

「『王今若造罪不息，　　憎嫉沙門婆羅門， 斷見顛倒既不除，　　我汝各各不相見。 王若能行正法行，　　承事沙門婆羅門， 精進持戒布施禪，　　我汝恒常得相見。』

「時，那羅陀大天仙神為鴦伽陀大王說法，教令正見。心既迴已，王意喜歡，頂禮天仙，合十指掌，右遶三匝。時，那羅陀即從座起，別鴦伽王，還本來處。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，爾時天仙那羅陀者，今見我身釋迦文是；爾時彼王鴦伽陀者，見即今日優婁頻螺迦葉身是。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我於往昔，見彼優婁頻螺迦葉，邪見熾盛，墮顛倒道，發精進心，教化令入於正道中。今日亦然，見其顛倒入邪道故，我以是發大精進力，為其出現五百種變神通教化，令其安住無上菩提，盡生死際，到無畏處，至涅槃岸。」

佛本行集經卷第四十三

佛本行集經卷第四十四

隋天竺三藏闍那崛多譯

布施竹園品第四十六

爾時，世尊經於少時，住象頭山，次第漸欲向王舍城，遊歷而行。是時，去彼優婁頻螺聚落，未幾至王舍城，其間有一舊仙人居林苑處所，名曰法雨。而其法雨林內，有舊仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，並皆年老，久修梵行，頭白少毛，齒缺背曲，身體皮膚，多有黑黶，咽喉垂嚲，如牛頸𩑶，容貌乾枯，形骸朽敗，仰杖方行，喘氣嗽聲，欲行即踣，向前欲進，一步不移，羸瘦筋燋，纔有皮骨，皆悉百歲，一切無堪。以其往昔種諸善根，唯今一生，但值佛時，即得信行；以未聞法，不入涅槃，皆在窟中，各各禪坐。爾時，世尊欲化彼諸苦行仙人，為憐愍故，至彼居處，在其窟門戶頰之外，而說此偈，語彼仙言：

「若人雖說百句義，　　其名味字不合文， 寧說一句勝百千，　　當令聞者得寂定。 若人說於百句偈，　　既無義理文句乖， 說一句為最勝尊，　　聞已自然得寂定。 若人善巧解戰鬪，　　獨自伏得百萬人， 今若能伏自己身，　　是名世間善鬪戰。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝他， 若能歸信佛世尊，　　能勝於彼十六分。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝人， 若能歸信法正真，　　能勝於彼十六分。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝他， 若能歸信一切僧，　　能勝於彼十六分。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝人， 若能思惟法性空，　　能勝於彼十六分。 猶如小兒月月學，　　所食如彼茅草頭， 若人歸信佛如來，　　能勝於彼十六分。 若有能信法僧寶，　　并及思惟法性如， 如是歸者信難量，　　能勝於彼十六分。 如彼世間祭祀火，　　具足滿於一百年， 若一心歸三寶時，　　彼福百千萬倍勝。 如是百數不可盡，　　口業不可說得窮， 以彼質直牢固心，　　能得如是上福報。 若人滿足一百歲，　　在林祭祀於火神， 若見善調伏人來，　　能捨暫時供養者， 是則勝彼祭祀火，　　多種具足極一生。 若人壽命滿百年，　　破戒心無有寂定， 有能堅持忍精進，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　愚癡心恒生散亂， 有能智慧及禪定，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　盲聾惛憒無聞見， 其有見佛及聞法，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　𭟭懵濁亂無覺察， 有能諦觀生死趣，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　不觀世間無常句， 其有能了身非實，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　不觀世間甘露處， 其有能識甘露者，　　一日活足勝彼長。」

爾時，世尊說於如是妙偈頌時，時彼一切諸苦行人，聞此偈已，人人皆悉證得六通。是時彼等諸苦行人，從其窟出，出已頂禮佛世尊足。各各禮已，從彼地方飛騰虛空，捨於壽命入般涅槃，身出水火，以自焚燒。既焚燒已，彼諸舍利，從虛空中，各墮地上。

爾時，世尊收彼五百羅漢舍利，持作一聚，即起支提。是時彼中，有諸比丘，佐助世尊，供泥及石，壘治為塔。世尊神手網縵之指，親自砌壘，彼塔成就，端正可憙。世尊於彼舍利塔上，作種種法。作已次第與諸比丘，行向於彼摩伽陀國，徒眾弟子，足滿千人，皆是彼舊螺髻梵志所出家者，如是漸往詣王舍城。

爾時，世尊與諸比丘，至王舍城，居住於彼杖林之內，是時彼林別有一塔，名善安住。而有偈說：

「是時大眾相圍遶，　　世尊漸至王舍城， 在於精妙杖林中，　　如來向彼欲居住。」

爾時，彼處摩伽陀國有粟散王，其王名曰頻頭娑羅，傳聞他說：「沙門瞿曇！甘蔗苗裔，從釋種姓，捨而出家，今日來在摩伽陀中，遊行教化，與比丘眾足滿千人，一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側，在杖林中，善安住塔，相與停止。而彼沙門，能於世間，出大名聞，彼婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，現今在彼教化有緣。

「又復世尊，能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間，以自神通，皆能證知。知已能作如是宣說，生死已斷，梵行已立，所作已辦，永更不受於後世有。而彼世尊說法，初善中善後善，其義微妙，唯獨具足，畢竟清淨，如是說法。而如是等阿羅呵、三藐三佛陀，若當有人欲得往見，其人善哉！」「我今亦可至於彼所大沙門邊，見世尊故。」

爾時，摩伽陀國頻頭娑羅，即遣嚴駕賢善好車而坐其上，共於國內諸婆羅門長者居士，前後圍遶，足滿十二那由他人，從王舍城導引而出，往詣佛所，欲見如來。

爾時，彼國王舍城中，有一婬女，其女名曰婆羅跋帝，可憙端正，人所樂見，世無有雙，歌舞作倡，音樂洞解。所有眾伎，六十四能，皆悉具足。時彼婬女傳聞人道，此有沙門瞿曇釋子，王種出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙門邊。

爾時，彼女如是示現，欲出門已，復如是思：「我今可於頻頭娑羅大王之前，見於世尊。」復作是念：「又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門邊，又復多人大眾雜鬧，恐其遮我不能得行，我今可於崩牆空所無人行處，速疾而往，先見世尊。」

爾時，彼女作是念已，雇取多人，而告之言：「誰能多拔牆城鹿塼，即當與汝如許錢直。」是時彼等諸受雇人，一念時間破彼牆已，而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時，婬女婆羅跋帝，即遣莊束妙好車乘，坐於其上，從自己家出，行端直平正好道，欲詣杖林善安住塔，見佛世尊頂禮恭敬。

爾時，世尊知彼婬女婆羅跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女於先而來見於我者，其頻頭王既在後來，見此婬女立於我前，則生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能於王前來。其頻頭王，欲於先來，其車一定，即住不行。

爾時，頻頭娑羅大王，心生恐怖，悵怏毛竪，作如是念：「我今有何鬼神災禍為我作礙，致使如此？」是時，彼處有一天神，知於頻頭娑羅王心，在虛空中隱身不現，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦無災禍，亦無變怪。雖然大王！汝於某處瞻波城中，禁繫一人，名為某甲，速令解放，車即得行。」爾時，頻頭娑羅大王，聞彼天神如是語已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通車處，車即得行，其不通處，步入山林，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面。

爾時，彼處摩伽陀國一切人民居士長者，或頂禮已，却住一面。或有共佛對善語言，各相慰喻訖已，各還却坐一面。或復有在佛世尊前，說已姓字，既自說已，却坐一面。或復有人，向佛合掌，却坐一面。或復有人，對佛默然，却坐一面。

爾時，國中一切人民長者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙門，復有優婁頻螺迦葉，我等國師。未審今者，為當是此瞿曇沙門，從迦葉邊受學梵行？為迦葉等，從沙門邊學修梵行？」

爾時，世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念，以偈告彼長老優婁頻螺迦葉，作如是言：

「迦葉汝見何事情，　　先在河邊修苦行， 為我及眾說此意，　　棄彼祭祀事云何？」

爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，即還以偈奉答佛言：

「色聲香味及觸法，　　五欲世間人所求， 如是染愛滿天中，　　為貪是事我祭祀。」

爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，及婆羅門，作如是念：「此大沙門！自說一偈，而彼優婁頻螺迦葉，復說一偈，而是二人，竟不知誰何者是師何是弟子？」是時，世尊知諸人民作是念已，還更以偈，問彼優婁頻螺迦葉，作如是言：

「色聲香味觸等法，　　迦葉是中汝樂何？ 或有天上人世中，　　汝心所貪答我問。」

爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，重還以偈奉答是言：

「我見寂靜無礙空，　　無相障礙不能著， 不變易處無有誑，　　是處祭祀樂我心。」

爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，心如是念：「此大沙門！自說二偈，而彼優婁頻螺迦葉，亦說二偈，我等今者猶自不知何者是師何是弟子？」如是十方諸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大眾，生歡喜心，及希有想，則不說法。

爾時，世尊欲教大眾生於歡喜希有心故，告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：「迦葉！汝今若知時者，可為於彼摩伽陀國一切人民長者居士婆羅門等，現上人法，出於神通。」是時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」

爾時，優婁頻螺迦葉從坐而起，即出神通，飛騰自在，於虛空中，或復經行，或住或坐，或復眠臥，身出煙焰，或復隱身。如是等出種種神通，遍顯示已，從空而下，住於地上，頂禮佛足，而白佛言：「世尊實是我教授師，我今真是無上世尊聲聞弟子。」而說偈言：

「攝受微妙神通已，　　頂禮世尊勝足趺， 我弟子事既已周，　　世尊真是我師父。」

爾時，摩伽陀國眾婆羅門長者居士，及諸人民，心生是念：「今此優婁頻螺迦葉，乃是沙門瞿曇弟子，從沙門邊，行梵行耶？」作是知已，向世尊邊，生信向心生希有想。

爾時，世尊知諸大眾生於歡喜希有之想，即為大眾，次第說法，所謂教行布施持戒，說於生天因緣業報，說於厭離五欲之事，說漏盡因，說盡煩惱，讚歎出家，護助解脫。而世尊知摩伽陀國婆羅門等長者居士，及諸大眾，一切已生歡喜之心，生柔軟心無染著心。

爾時，世尊知彼大眾應當得道，又復一切諸佛世尊知諸眾生，或有讚歎而得道法，即為大眾，如應而說，所謂苦集及於滅道。世尊為彼大眾宣說是法相時，彼等大眾，在於坐中，頻頭娑羅而為上首，已外十一那由他人，一時領悟。

（復有師言：「凡有十二那由他人，遠塵離垢，盡煩惱界，心得清淨，於諸法中，生淨法眼，可有集法，皆是滅相，如實證知。譬如淨衣，無垢無膩，無有黑色，隨其所染，易受於色。如是如是，彼摩伽陀諸婆羅門長者居士，及以人民，坐於彼座，遠塵離垢，乃至一切苦集之法，皆是滅相，如是證知。其中復有一那由他清信士，受優婆塞戒。」）

爾時，摩伽陀王頻頭娑羅，已見法相，已知法相，已入法相，於法相中，已度諸疑，徹過無礙，於諸法中，無復礙心已得無畏，世尊法中，不復隨他，不復問他，一切法中，得如是知自在無礙。時頻頭王即白佛言：「如來世尊！我昔在家作童子時，發五種願，我於今日，悉得成就。何等為五？一者我在少年之時，早得王位。世尊！此是我之初願，今已得成。

「第二又願，得王位已，我治化內，有佛出世。此即是我第二心願，今已得成。第三又願，佛出世已，彼世尊邊，我設供養，令得歡喜。此是我心第三之願，今亦得成。

「第四又願，彼世尊邊，歡喜心已，為我說法。此即是我第四心願，今亦得成。第五又願，彼世尊所，為我說法，願我一切，悉得證知。此即是我第五心願，今亦得成。

「又復世尊！我昔在家童子之時，發如是心，願有所作，我悉得成。無上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今勝也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，闇地得明，盲眼之人，顯見諸色。無上世尊！我今亦然。然今世尊，種種方便，為我說法。

「又復世尊！我從今去，歸依世尊、歸依法寶、歸依聖僧。從今日去，一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食供養。」

爾時，世尊為摩伽國頻頭大王，默然受請。時，頻頭王知佛默然受其請已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此車上，入王舍城，我當自行牽於此車。」作是語已，佛語王言：「善哉大王！唯願大王！常得安樂。我不用車。」

時，頻頭王從坐而起，頂禮佛足，圍遶世尊，三匝竟已，辭佛而去。

其頻頭王去未久間，時諸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊馬車令乘，又乞自行？此事云何？」作是語已，默然而住。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。其摩伽陀頻頭大王，非但今日布施於我馬車令乘，為我牽車；往昔亦然，已曾施我諸如是事。」時諸比丘，重白佛言：「唯願世尊！為我等說其事云何？」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，迦尸國內有一王，名善意樂法，如法王治。時，天帝釋欲見彼王，告調御天摩多梨言(隋言無著處)：『汝摩多梨，至迦尸國，將善意王來見於我，為我語彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝釋，欲得見汝，仁者莫辭，要必須來。」』

「時，調御天摩多梨即白帝釋言：『如天主教，不敢有違。』既受教已，嚴駕賢車，其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已，即時飛下閻浮提地，詣迦尸國善意王邊。既到彼已，住於虛空，以偈白於善意王言：

「『仁者今可來上車，　　天乘莊嚴無有上， 諸天憶念於仁者，　　是彼三十三天王。』 爾時善意王既聞，　　即從東面登車上， 此乘最勝無有譬，　　行詣向於尊勝天。 諸天遙見彼王來，　　各起而迎告於彼： 『善來人中法王者，　　共天帝釋坐此處。』 是時帝釋大天王，　　遙見彼王來即起， 迎逆而告王言曰：　　『善來世間汝大王， 於今此處自在天，　　可住此承天威力， 意欲停時隨多少，　　任情所用終不違。』

「爾時，彼王在於忉利三十三天多時住已，心意不樂，作是念言：『我今恐畏壽命減損。』作是念已，即便以偈白帝釋言：

「『我昔初來樂天上，　　此處音樂微妙聲， 我今恐畏壽命終，　　所以還不樂天果。』

「爾時，忉利帝釋天王，即還以偈報答於彼善意王言：

「『王今年壽未虧減，　　命終之日猶尚遙， 但以王今善業微，　　是故不樂於天上。 仁者昔來乘自力，　　彼業今盡無有餘， 既以罪業迷惑心，　　故令心不樂天上。 今若欲受天威力，　　即受天樂如舊時， 如於微妙車乘中，　　又如惑亂妙林苑， 汝今若作如是想，　　即得心樂住此天。』

「時，善意王聞此偈已，即便諮白天帝釋言：『大善天王！我從此處至人間，當作多福業，行於布施，行於苦行，行於善事，語言多實，受於齋戒。我當作是諸善業已，還更來上於此天上。』時，天帝釋告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日從此處已去，至於人間，當作如是多種功德，多作善業，乃至布施，受於齋戒，汝造如是善業竟已，還來天上。』

「時，善意王住彼天上，經歷多時，然後還詣向閻浮提，至其王宮，宮內所有婇女妃后及諸王子，大臣百官，親眷屬等，皆悉死亡，無有一在。而王不見彼等舊人，心中不樂，憂愁悵怏，而說偈言：

「『此是彼之舊衣服，　　瓔珞臂釧及耳璫， 生平護惜不施他，　　今死物留身何在？ 如是種種莊嚴具，　　床褥被枕妙綩綖， 園林池沼及香山，　　忽然而捨於此處。 一切人民既不見，　　所有宮殿並虛空， 婦兒眷屬悉皆無，　　我意云何樂於此？ 智慧尊豪甚富貴，　　如是威德大家生， 司命惡鬼不護持，　　磨滅悉皆使離散。 若富若貴若貧賤，　　若聰若慧若愚癡， 或少或壯或老年，　　若至於此盡時節， 其司命鬼不能護，　　一切捉撮使消亡。 諸有剎利婆羅門，　　毘舍首陀貴賤等， 或旃陀羅塗摩類，　　時至不簡擇彼留。 一切摧折悉無遺，　　猶如山川疾流駃， 拔諸險岸所生樹，　　老病死至亦復然， 吞噉眾類身命根。　　我親自於彼處見， 四埵所居四鎮主，　　忉利三十三天宮， 一戲意喜遊歷行，　　七日七夜時不及。 我住於彼帝釋處，　　面前恒對矚天王， 彼邊所覩餘諸天，　　常見有於如是事。 我今唯造作福業，　　行檀捨施及尸羅， 精進忍辱智慧禪，　　誓更不求王位報。』」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時善意王者，則我身是；其摩多梨調御天者，即此摩伽頻頭王是。其於彼時，將車請我，為我牽車；今亦如是，請我與車，亦欲為我躬自馭駕，本誓願然。」

爾時，頻頭娑羅大王至己宮殿，到已彼夜辦具種種甘美飲食，悉皆豐足，所謂噉食唼食𠲿食舐食，諸如是等一切並訖。過彼夜後，掃灑堂殿，鋪設諸座，即遣使人往詣佛所諮請時至，作如是言：「善哉！世尊！時節欲至，所營飯食，已辦具訖。」

爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，與比丘眾，左右圍遶，足滿千人，皆是宿舊螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，詣王舍城。

爾時，忉利帝釋天王，即自變改化作天身為摩那婆形貌，端正可喜，眾人樂見。頭上還以螺髻為冠，身著黃衣，其左手中，執金澡瓶，右手挾持雜寶之杖，在佛比丘大眾前行，行時其足離地四指不到塵土。爾時，帝釋摩那婆身說此偈言：

「如來自伏能調他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 自既寂靜能寂他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 自既得度能度他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 自既得脫能脫他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 其有能說十法門，　　十力具足十無勝， 一千比丘左右遶，　　無上世尊今入城。」

爾時，城內一切諸人見天帝釋，作如是言：「希有希有！此摩那婆！極大端正，可憙無雙，人所樂見。此誰侍者？此供承誰？」爾時，忉利帝釋天王即以偈報彼諸人言：

「諸佛善能伏一切，　　寂靜無上最勝尊， 應供天人世間中，　　我今與彼為侍者。 最大丈夫能伏物，　　無有能勝佛世尊， 應供天人世間中，　　我今與彼為侍者。」

爾時，世尊安庠行至頻頭娑羅王宮殿中，入已即便鋪座而坐。爾時，頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖，自手執持種種餚饍飲食之具，施佛及僧并餘大眾，一切充足自恣噉食，眾雜唼𠲿，悉皆訖了。佛及眾僧，飯食竟已，淨洗手足。各將小座，坐於佛前。時，頻頭王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛於何處住？莫令去城過近過遠。出家之人，使得安止，如法行道。」時，頻頭王復作是念：「此之竹園，近於城隍，還往穩便，來去不疲，平坦易行，眾人所樂，欲求利益，易得不難，兼少蚊虻毒虵蝮蝎，晝日寂靜，無人去來，夜裏少聲，蘭若亦得，欲近城池，來去無礙，堪為善人修道之處。我今應用此之竹林，奉施世尊以為坐處。」

時，頻頭王作是念已，而白佛言：「大聖世尊！此竹園林，去王舍城，不近不遠，乃至堪為善人修道。唯願世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以為坐處。」

爾時，佛告頻頭王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，聽當布施彼招提僧。」時頻頭王，即白佛言：「如世尊教。」時頻頭王從坐而起，手執金瓶與世尊水，復白佛言：「善哉！世尊！此竹林園，去城側近，乃至堪為善人修道，我今捨施諸佛世尊招提僧等。布施以後，唯願世尊！納取受用，哀愍我故。」

爾時，世尊即便受取，為憐愍故，因以此偈，而呪願言：

「一切樹木雜園林，　　并及造作諸橋等， 渠池井泉以充濟，　　船舫來去度眾人。 彼等恒於晝夜中，　　福報日增長無絕， 行法持戒人亦爾，　　信敬堅固即生天。」

爾時，世尊為頻頭王，呪願訖已，從坐而起，還至本處。至本處已，為此事緣，集諸大眾，集已而告諸比丘言：「汝諸比丘！從今已後，許諸比丘自畜園林。」（尼沙塞師作如是說：「得竹園緣。」）

佛本行集經卷第四十四

佛本行集經卷第四十五隋天竺三藏闍那崛多譯

布施竹園品下

爾時，王舍大城之中有一長者，名迦蘭陀，國中大富，多有資財，豐饒駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為善人居處。彼園中有諸求道人，來去居住，其道人名阿耆毘伽(隋言邪命)。

（迦葉遺師作如是說：「爾時，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除却一切沙礫礓石荊棘糞穢土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其淨潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是時青色夜叉等眾，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼園，掃灑清淨，乃至悉皆平正嚴淨。」）

爾時，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明星將現，見四青色夜叉而來掃灑竹園，見已即至彼等邊，問作如是言：「長老云何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天王駈遣我等來於此處，掃灑竹園，乃至平正。如來今欲於此安居經一夏坐，以是義故，我等今來料理此處。」

爾時，阿耆毘伽道人見如是事，過夜日出，速疾往至迦蘭陀所大長者邊，到已語彼迦蘭陀言：「汝大長者！今若知時，昨夜將盡，明星現時，我見有四青色夜叉，掃灑料理於竹林園，我既見已，至彼等邊，借問其言：『諸長老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而來至於此處，遣於我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故來此處，摒擋料理此竹園中。」』」

爾時，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長者！當於爾時，恐不得施。此之功德，汝當不得，徒自虛損。」時，迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毘伽道人聞是言已，即詣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦蘭陀長者，遙見世尊前來，可憙端正，眾人憙見，乃至諸相莊嚴其身，猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊所，心生清淨，心生歡喜，詣向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水，灌於佛手。

爾時，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦蘭陀，我有一園，稱為竹林，去城不遠，乃至堪為善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊為我受彼園，用慈憐愍故。」

爾時，佛告彼長者言：「若當有人布施奉佛，或復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施佛者，然彼之物，於天人中，即成為塔，餘不得用。」

佛告長者：「汝今若將彼之竹園，布施招提，若在未來，一切大眾，皆悉得用。勸汝如是殷重布施。」時迦蘭陀長者聞佛如是語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」

爾時，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，布施未來三世一切眾僧，來者皆隨意用。願為於我，受用彼園，憐愍我故。」是時，世尊從迦蘭陀長者之邊受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，即說偈頌，而呪願言：「其偈初云，樹木雜園，乃至略說，即得生天。」

此是世尊最先受施竹園因緣。爾時，世尊在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。

佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上

爾時，去彼王舍大城，不近不遠，有於一村，名新竪立。

（別有一師作如是言：「摩訶僧祇。」復作是說：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚落名摩訶娑陀羅(隋言大澤田)，彼處有一娑羅門村，其村還名摩訶娑陀羅。」）

而彼村內，有一大富婆羅門，名尼拘盧陀羯波(隋言堪用樹)。彼大長者，巨富饒財，多有駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門，領五百村，處分駈使，受其節度。

爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，有一千具犁牛耕地，彼婆羅門，止少一具，不滿一千。所以者何？恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心，所以故減。其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數烟火，知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆羅門婦，至其園中，遊戲觀看，彼婦因在一畢鉢羅樹下而坐。

爾時，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生一童子，可憙端正，眾人樂觀，世間無比，猶如金像。而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母見，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名畢鉢羅耶那(隋言樹下生)。而彼童子，從生已來，因樹為名，相傳即稱畢鉢羅耶那。爾時，父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂抱持嬭、乳餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，與乳餔飼，令其增長。時，畢鉢羅耶那童子，而其父母，唯此一兒，愛重之心，暫不聽離，若不見時，父母心中，即便不樂。

爾時，童子福德因緣，養育未幾，漸向增長，不久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年數至滿八歲，即為其受婆羅門戒，既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜技藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，及四韋陀諸授記法，世辯言談，受持杖法，大呪術法，闡陀之論，種種文章，五行星宿，度數陰陽，渧漏知時。一日一夜，凡若干時，如是則凶，如是則吉。又復童子，知地動相，雷鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切諸變。又占相知諸技藝相，知男女相，知六畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱唄歌，明識吉祥盛衰之相，禳災解除祭祀火神，大人諸天，悉皆備訖。既自學已，復能教他，受他物時，或施他物，皆悉學得。於世間中，無所不達，無處不知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不淨，心生捨離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊種諸善根，修諸功德，已得成就，知諸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出，捨諸煩惱，不受一切世間有為，不受一切生老病死，往昔修行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟地一生補處。

時，畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成，堪受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲為兒娉娶女子與兒為侍。」作是語已，時畢鉢羅耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」

爾時，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，今先須生子立世，然後任當修於梵行。何以故？此事相承傳聞說言：『若人無子，無有繼後，彼人終不得生天上。』」時，彼童子報父母言：「波波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我當梵行。」如是父母再過三過告畢鉢羅耶那童子，作如是言：「愛子要須立世娶婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。」

時，畢鉢羅耶那童子，乃至三過，被其父母如是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作婦女形，作已將向其父母邊，出以示現，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者。」

時，畢鉢羅耶那童子父母，既見如是事已，心大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何處能得婦女如閻浮檀金色形者？」時，拘盧陀大婆羅門，坐於樓上，心裏不歡，默然而住。爾時，彼家有婆羅門，為其門師，恒常來往，至彼大富婆羅門家。

時，彼門師婆羅門來入其家已，而呪願彼富婆羅門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切財錢，吉祥果報，無所乏少，妻妾子息，願多增益。」復更重問其家人言：「汝之大家！今在何處？」家人報言：「大婆羅門！我大家今在於樓上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」

時，彼門師婆羅門即至於大富婆羅門邊，如是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂，稱意以不？」而彼主人富婆羅門，默然不報。彼復問言：「汝今何故默然不報？我今如是與汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？」

時，拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委說前事，說已語彼婆羅門言：「我今何處得如是女如閻浮檀金色形者？」爾時，門師婆羅門，報大婆羅門，作如是言：「汝大施主富婆羅門！莫愁莫苦！汝既為我作於施主，我所須者，衣食具度，常從汝得，我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須道粮，并及道伴，汝覓與我，我共彼等，相隨而去，四方求覓。」爾時，大富婆羅門聞如是語已，稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時，彼門師婆羅門，得種種資粮，相發遣已，即作四色神明繖蓋，種種莊挍，立為神明，於其前作種種音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金作，其神明面或以銀作，或頗梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三傘蓋行向於餘方，其一自隨。告彼別道諸人等言：「汝輩所至村邑方處，普告一切諸村女言：『此是神明，阿誰女能施設供養？若供養者，稱彼女心所欲求願，即得成就。』汝等當觀，其諸女內，若見有女作於金色，汝等當問其姓氏族名字住處，宜速疾來還向我邊。」如是語已，即便別去。

時，彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落城邑王宮巷陌，所入之處，即將音聲樂彼神明，所至之處有諸女等，聞彼音聲，一切悉來，聚集觀察。

爾時，彼大婆羅門見諸女集聚，即從囊中，出神明形，示現女輩，口作是言：「汝等女輩！各當供養此之神明，若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。」爾時，彼等一切女輩，即將種種塗香末香華鬘散花，從家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶離城。

爾時，去彼毘耶離城不遠，有於一大村，名迦羅毘迦(隋言赤黃色)，時彼村內，有一巨富大婆羅門，名迦毘羅(隋言黃赤)。彼婆羅門，富足資財，多饒駈使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。彼婆羅門，有於一女，名跋陀羅迦卑梨耶(隋言賢色黃女)，彼女可憙，端正殊絕，眾人樂見，世無有雙，不短不長，不麤不細，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之寶。

爾時，彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其節日內，有五百女共來集聚，跋陀羅女身亦來集在彼會中。爾時，彼將傘蓋神明大婆羅門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，示現彼等一切諸女，口作是言：「汝諸女輩！此是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」

爾時，彼等一切諸女，各將種種末香塗香花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今供養此天神明。」唯自有彼跋陀羅女，獨不肯往近彼神明，而彼一切諸女伴輩強抱其將往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金色之形即無威光，便失本色。

爾時，彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！願莫將我與於餘人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」爾時，彼女所有兄弟，語跋陀羅，作如是言：「阿姊阿妹！我等實亦不欲與汝暫時別離，但我等輩，若不嫁汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐涉此疑。」

是時，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我等若當將汝欲許於他人者，會當為汝多索錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不離家居。」而彼兄弟，可有人來求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，令如女大，乃當相與。」

爾時，彼所求女門師大婆羅門，將閻浮金女形行者，既覩於彼跋陀羅女見已，問彼諸別女言：「此女是誰？誰家所生？」時，彼諸女報於彼客婆羅門言：「此處有一最勝巨富大婆羅門，名迦毘羅，彼是其女。」

爾時，彼客婆羅門聞此因緣已，日將欲沒，至黃昏時，漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其家已，從乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已，至彼後日於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已，即在其前而呪願言：「願此仁者婆羅門家，常勝增長。」作於如是呪願畢已，却坐一面。其迦毘羅問於彼客婆羅門言：「仁者！昨夜安隱以不？宿昔何如？」是時，彼客婆羅門，報作如是言：「我昨夜中，甚大安隱，快樂無惱。」

爾時，彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至其父邊，到已頂禮於其父足，却立一面。時，彼求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘羅報彼客言：「是我之女。」彼婆羅門復問：「仁者！此女頗有與處以不？」迦毘羅言：「此女未有許與他處。」

時，彼求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：「大富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑陀羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶娑陀羅，其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢鉢羅耶那摩那婆，諸義自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授記世辯，六十種論，解大丈夫諸要相等，一切技藝，無所乏少。」爾時，彼客婆羅門說如是語已，白主人言：「今勸仁者！將此女與彼摩那婆，持以為妻。」是時，彼大富婆羅門及諸兒子，報於彼客婆羅門言：「大婆羅門！此女若嫁，索多錢財，有誰能取？」客婆羅門問主人言：「索幾多財？」彼等報言：「稱此女形，索若干金。」

爾時，彼客婆羅門聞，即從袋出彼閻浮檀金女之形，示現於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此女。」爾時，彼女父母兄弟作如是念：「應彼處人聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形，使若干大。」

爾時，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不諳悉其國禮儀法則高下，我女脫若至於彼家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。」作是念已，告彼求女婆羅門言：「善使仁者大婆羅門！我今欲遣使觀彼家法用云何？然後思量可與以不？」是時，彼客大婆羅門報言：「如是！任意當觀。」

爾時，彼客大婆羅門作是語已，即辭主人，歸還本國，到尼拘盧陀羯波婆羅門邊，到已白言：「善勝仁者大婆羅門，心應歡喜，我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可憙端正無雙，眾人樂見。」

時，彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：「大婆羅門！仁者何處得見是女？」彼婆羅門即報之言：「彼女舍去毘耶離城，其間不遠，有於一村名迦毘羅，其內有一富婆羅門名迦毘羅，彼婆羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。」

爾時，畢鉢羅耶那父母聞是事已，心大歡喜，遍滿其體，不能自勝。是時，尼拘盧陀羯波大婆羅門，即便置立從己坐村連接，乃至毘耶離城，其間步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是處處安置訖了。時，迦毘羅大婆羅門，告於彼等當牧牛人，作如是言：「汝等各應如是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」

爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之處，彼處諸人，曲躬出迎，口作是言：「善來人輩！從於何方遠來到此？」即引將入客舍之中，以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復將種種無價之衣，與其令著，復將種種雜好香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將種種甘美餚饍飲食，與其令噉，所謂唼𠲿嚼齧嘗啜，種種味具，皆悉充足。自恣飽已，始告語言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，後日早起，隨意而行。」時，彼等客問牛子言：「此誰牛舍？」牛子報言：「此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛之舍，故為仁等，客行安立，恐畏仁等行來疲乏，飢渴困極，所須不得。」而彼客人，一夜安臥，後日起行。如是次第值於第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，復口白言：「汝等仁輩！從何遠來？乃至令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。」

時，彼等客問主人言：「如是牛舍，可有幾許？」牛子報言：「從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶離城，半由旬間，置一牛舍。」爾時，跋陀羅迦卑梨耶女兄弟，共聞如此語已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其餘錢財，更何須說？我等從此應須迴反還向本家，我等當以我之姊妹，嫁與彼家，以為其婦。」

時，彼兄弟即遣使人告彼大富婆羅門言：「汝來可取我之姊妹為汝新婦。」作是語已，從彼迴還。時，畢鉢羅耶摩那婆，聞於使人以得稱其心意之女，聞已即作如是念言：「我今應當自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？」是時，畢鉢羅耶童子即便至己父母之邊，長跪白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵行，而尊長今既強為我求於匹對，是故我今自應往彼次第乞食，觀看彼女，實如使人言語以不？」

時，其父母即告子言：「若知時者，汝當自行。」而彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內，有如是法，若有沙門若婆羅門來乞食者，女手將食出與彼人。爾時，跋陀羅女，即從其家，自將食出，授與彼客摩那婆手。

爾時，畢鉢羅耶見彼女已，作如是念：「此決定應是彼女也。」是時其女，自手授與彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足，却住一面。時摩那婆問彼女言：「仁者善女！有嫁處未？」

爾時，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆羅門村，彼村有一富婆羅門名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢鉢羅耶，我之父母，以將我許與彼為妻。」

爾時，畢鉢羅耶即便報彼跋陀羅女，作如是言：「善女！我聞彼摩那婆，內心不用行於五慾，願修梵行。」是時，彼女即便諮白摩那婆言：「大婆羅門！我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，適彼為妻。」

爾時，畢鉢羅耶童子聞是語已，問彼女言：「謂仁善女！汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不？」彼女報言：「善摩那婆！我未曾見。」時，摩那婆復更重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢鉢羅耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，直是父母，故強與我，取汝為妻。」爾時，跋陀羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大歡喜，仁必不用世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有無梵行世間之人而求索我。」爾時，畢鉢羅耶得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊，到已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世五慾，願修梵行，二尊為我欲娶婦者，但速疾為我迎彼婦來。」

爾時，畢鉢羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具種種飲食雜味，無價瓔珞，妙寶衣等，選求吉祥善好宿日，多齎財寶，往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女，與兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二合㯓。既安置已，而彼二人在一室內，各各收𣫍不相染觸。

爾時，畢鉢羅耶父母聞此事已，作如是念：「彼之二人，在一室內不相染觸，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自應相合。而彼二人，猶不相觸，若畢鉢羅耶著於睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女，著於睡眠，其畢鉢羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。

佛本行集經卷第四十五

佛本行集經卷第四十六隋天竺三藏闍那崛多譯

大迦葉因緣品中

爾時，跋陀羅身正著睡眠，其夫起立經行之時，彼地方所有一黑蛇欲得行過。時跋陀羅既著睡眠，而其一手懸垂床梐，畢鉢羅耶見於黑蛇欲從彼過，跋陀羅手既垂下懸，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀羅臂安床上。

爾時，跋陀羅以觸臂故，睡眠即覺，心生恐怖，愁憂不樂，意中疑怪，即便諮白畢鉢羅耶，作如是言：「賢善聖子！仁於前時，可不與我有是要誓，我意不憙行於五慾，願修梵行。今為何故？發如是心？」畢鉢羅耶報言：「如是！我不行慾。」跋陀羅言：「聖子！今若不行於慾，何故向者忽觸我臂。」

爾時，畢鉢羅耶依實報言：「向有黑蛇從此而過，我見汝臂懸在床前，我於彼時作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手擎持汝臂，安置床上，實不故觸。」如是次第，彼之二人一處居止經十二年，同在室內各不相觸。過十二年，後有一時，畢鉢羅耶父母命終，家業既廣，即便經營，畢鉢羅耶身自撿挍家外田作，其跋陀羅修緝家內所有一切資生之業。

爾時，畢鉢羅耶曾於一時，語跋陀羅作如是言：「賢善仁者！汝處分教壓烏麻油，今欲將與諸牛等飲。」其跋陀羅即報夫主：「如聖子教，我不敢違。」聞是教已，喚諸使女而告之言：「汝等速疾壓烏麻油，聖子欲將飲於諸牛。」

爾時，使女聞跋陀羅如是言已，即將烏麻，置日中曬，而見諸虫，百千蠕動。見已各各共相謂言：「我等當得無量諸罪。」或復有言：「我等今者知有何罪？此之罪過屬跋陀羅，其使我等作如是事。」跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言：「若有如是眾罪過者，汝等當更莫壓於油。」爾時，跋陀羅遣人摒擋彼烏麻已，入於室內，閉門思惟，心中不樂，低頭默然寂靜而坐。其畢鉢羅，撿挍田地，觀看迴還，見諸眾生受彼種種無量苦惱，復覩諸牛受於困厄，作使駈逐暫不得停，見已憂惱，低頭默然，作是思惟：「嗚呼一切諸眾生輩！受是苦惱。」還至其家，心大憂愁，顏色不樂，低頭念坐。

其跋陀羅見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟，見已到邊，到已白言：「聖子！何故如是憂愁？心內不樂，低頭而坐。仁今可不作如是念，我處分汝跋陀羅令使人壓油，不為我壓，以此因緣，心不樂也？」彼即報言：「賢善仁者！我今不以如此因緣，心中不樂，低頭而住。我於今朝，從此而去，撿挍田作，見諸眾生，受種種苦，來去行住，不得暫安。復見諸牛，種種作事，不曾停息，我見是已，作如是念：『嗚呼嗚呼！諸眾生等，乃受是苦。』我以是故，心中不樂，低頭而住。」

時，跋陀羅復報夫言：「善仁聖子！我今亦見如是大患。」其夫問言：「賢善仁者！汝見何患？」其跋陀羅次第即說如是因緣。爾時，畢鉢羅耶語跋陀羅女作如是言：「賢善仁者！住在家內，難行清淨，無缺無犯，無損無害，終不能盡，一形一命，可得稱心，修行梵行。」

其跋陀羅報言：「聖子！是故我等二人，詳共捨家出家。」是時畢鉢羅耶，即便報彼跋陀羅言：「賢善仁者！汝今且住，我當求師，若尋得已，當告汝知，汝於後時，捨家出家。」

爾時，畢鉢羅耶即喚家內所有作使諸男女等，而告之言：「汝輩可有當我錢財，或復穀米，皆屬汝等，皆放為良，我欲出家修行梵行，為厭離故。」

爾時，畢鉢羅耶取己白㲲無價之衣，即時用作彼僧伽梨，即請一人，剃其鬚髮，而作是言：「世間可有大阿羅漢而出家者，我今隨其出家修道。」當於彼時，世間未有一阿羅漢，唯除如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

爾時，世尊於晨朝時，明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。爾時，畢鉢羅耶迦葉，當於是日，夜分已過，日始初出，尋亦出家。是畢鉢羅耶迦葉，生於大迦葉種姓之內故，於世間得迦葉名。彼出家已，於聚落內，次第乞食，漸次而行。復一時間，次第遊行到摩伽陀國，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其間忽見如來在彼一神祇處，爾時是神名曰多子，在於彼坐，甚大端正，其身正直，猶如虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已，即得清淨，得無二想：「我於今者，必見教師；我於今者，必見婆伽婆；我於今者，必見一切智；我於今者，必見世尊一切見者，我見世尊；我見無礙知見者，我見世尊。」彼大迦葉，如是得淨心已，心心相續，正念不散，頂禮世尊足下已畢，右膝著地，在於佛前，白佛言：「世尊！我是世尊聲聞弟子，唯願世尊，與我為師，我是世尊聲聞弟子也。」是故論者而說偈言：

「彼見佛在多子樹，　　猶如金像光顯赫， 其心內發一切智，　　合掌歡喜向世尊。 於彼林處禮佛足，　　合掌尊前作是言： 『唯願世尊為我師，　　猶如闇處燃燈照。』」

爾時，世尊告迦葉言：「迦葉！若有聲聞弟子，如是一心正念已訖，言是我師。如是之心，尊重供養；而彼教師，不知言知，不見言見。彼人以此虛妄語故，受是尊重供養之者，彼人頭破作於七分。然大迦葉！我今知實言知，見實言見，我為聲聞諸弟子等說法之時，說於因緣，非無因緣，非無開遮，非但開遮亦現神通，非唯現通，亦有開遮，非無開遮。

「復次迦葉！我於彼時，說於因緣，乃至亦有開遮，非無開遮。如我所說，應奉行之，勿得違也。隨順我言，若如是者，於當來世，長夜獲得自利益事，得大安樂也。

「復次迦葉！汝應如是學。迦葉！汝若欲學如是行者，於梵行人內下中上所，應起敬重慚愧之心。迦葉！汝應如是學也。

「復次迦葉！汝於彼時，常起正念，勿暫捨離。迦葉！汝於此事，復應當學。

「復次迦葉！汝於彼時，於五陰中，應觀生滅之相。所謂此是色，此是色生，此是色滅，此是受，此是想，此是行，此是識，此是識生，此是識滅。迦葉！汝於是處，應如是學。」

於時，長老摩訶迦葉既蒙世尊作是教已，生是不淨，常乞食食，經於七日，至於八日，如教生智。於時世尊如是教已，從座而起，於是長老摩訶迦葉，侍送世尊。

爾時，世尊行路未久，便在路側，到一樹下，到彼樹已，然其長老摩訶迦葉，取己身上僧伽梨衣，四疊敷地，而白佛言：「世尊！是座為世尊設，憐愍我故，佛坐是座。」作是語已，於時世尊便坐彼座，坐已佛告長老摩訶迦葉言：「迦葉！如此僧伽梨，極為微妙，最勝最軟。」時長老迦葉，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者憐愍我故，受我是座。」

於時，世尊告彼長老摩訶迦葉，作如是言：「迦葉！汝能持我所著糞掃衣不？」於時，長老摩訶迦葉白佛言：「唯然世尊！我能持彼如來所著糞掃衣耳。」

於時，世尊即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣，世尊便受摩訶迦葉所著妙服。（於世間中，有人作疑：「頗有世尊，憐愍他故，顯示大德福利之事，至於富勢在先棄捨，而受麤布糞掃之衣？」彼所疑者，唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也。）乃至能從如來受彼麤糞掃衣，其長老迦葉乃至得阿羅漢果，盡於形壽，彼長老摩訶迦葉不捨此想。是故世尊授於彼記：「汝等比丘！若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉具足者，所謂長老摩訶迦葉比丘是也。」

爾時，世尊復一時間，在舍衛城祇樹給孤獨園，於時世尊告諸比丘言：「諸比丘！我於昔時，離諸慾惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入於初禪，是時摩訶迦葉比丘，亦復如是。離諸欲惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪行。

「我於爾時，滅於覺觀，內清淨心一處，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦滅覺觀，乃至入於第二禪行。

「諸比丘！我於爾時，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂，入三禪行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂入三禪行。

「諸比丘！我於爾時，欲斷諸苦斷捨諸樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。是迦葉比丘，亦復如是，斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。

「汝等比丘！我於爾時，正以慈心，遍於一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於慈心，遍滿一切，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至無有怨恨，不生毒害悲喜之心，亦復如是。

「諸比丘！我於爾時，以其捨心，遍滿一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於捨心，悉皆遍滿，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時迦葉比丘，亦復如是，乃至不害。

「汝等比丘！我於爾時，過一切色相，滅一切有對相，不思不念一切別異相，念無邊虛空處，即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘，亦復如是，過一切色相，乃至入無邊虛空處行。

「諸比丘！我於爾時，過一切無邊虛空處，念無邊識處，即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入無邊識處行。

「諸比丘！我於爾時，過一切識相，念一切無所有相，即入一切無所有處行。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入於一切無所有處行。

「諸比丘！我於爾時，過一切無所有相，入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至即入非有想非無想處行。

「諸比丘！我於爾時，過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是。諸比丘！我於爾時，入八解脫行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。

「諸比丘！我於爾時，入八勝處行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。

「諸比丘！我於爾時，入十一切處行，入已還出，出已還入。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。

「諸比丘！我於爾時，遊戲種種神通境界，所謂一身分作多身，合於多身共作一身，從外入內，從內出外，從上入下，從下出上，石壁山障，徹過無礙，入出於地，如水不異。譬如火炎，現已尋滅，日之與月，有大威德，大威力，而能以手上捫摸之，身得自在，乃至梵天。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復遊戲種種神通，能以一身，分作多身，復以多身，共作一身，乃至身得自在，至於梵天。

「諸比丘！我於爾時，以淨天耳過於人耳，所聞眾聲，或是天聲，或是人聲，皆悉了聞。是時，摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復能用清淨天耳過於人耳，乃至一切皆悉了聞。

「諸比丘！我於爾時，以他心智，知他富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若願心，即如實知願心，若無願心，即如實知無願心。如是有瞋心，如實知有瞋心，無瞋心，如實知無瞋心。有癡心，如實知有癡心，無癡心，如實知無癡心。有愛心，如實知有愛心，無愛心，如實知無愛心。有為心，如實知有為心，無為心，如實知無為心。小心廣心，大心狹心，亂心不亂心，無量心，無邊心，有上心，無上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脫心，不解脫心，如實即知。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以他心智，知富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若有願心，若無願心，乃至如實知，解脫心，不解脫心，如實能知。

「諸比丘！我於爾時，憶知種種宿命之事，或一生處，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或壞一劫，或住一劫，壞已住，住已壞，或知無量壞劫成已壞、壞已成。我於彼處，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是樂，如是苦，如是受。若干時壽命，我於彼處死，於此處生，我於此處死，彼處生，如是相，如是形，種種宿命，皆悉念知。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以清淨天眼過於天人，見於宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，種種宿命，皆悉念知。

「諸比丘！我於爾時，以清淨天眼過於天人，見諸眾生，死此生彼，或好或醜，或生善道，或生惡道，隨其業報，乃至實知此等眾生，具足身惡行，具足口惡行，具足意惡行，及謗賢聖，邪見顛倒，此業和合，因緣成故，身壞命終，墮惡道中。此等眾生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不謗賢聖，正見業法因緣故，身壞命終，生於善道。如是之事，以淨天眼過於天人，如實見於彼處死生於此處，或勝或劣，或好或醜，善道惡道，隨業受報，皆悉知見。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，如實能知，如實能見。

「諸比丘！我於爾時，諸漏盡已，於無漏中，心得解脫，慧得解脫，於現法中，神通自在，證安樂行，唱如是言：『生死已斷，梵行成就，所作已辦，不受後有。』是摩訶迦葉比丘，亦復如是，諸漏盡已，乃至所作已辦，不受後有。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！是長老摩訶迦葉，往昔之時，作何善業，生富貴家，資財具足，乃至所作已辦？身相端正，眾所樂觀，世間無比，最上最勝，狀如金像？作何業因，復得出家，具足眾戒，證羅漢果？又佛授記：『諸比丘中，少欲知足，頭陀第一，摩訶迦葉比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！我憶往昔過去之時，有一辟支佛，名曰多伽羅尸棄，恒住在彼波羅㮈城。於彼時間，波羅㮈處，穀貴飢儉，白骨滿地，人民多死，乞食難得，出家之人，不能舉措。

「爾時，辟支佛日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，入波羅㮈城，次第乞食不得，如先洗鉢，空鉢而出。

「爾時，波羅㮈城中有一人，其家貧苦而少居積。而彼貧人，見辟支佛多伽羅尸棄，漸進而前，威儀庠序，視地而行，進止得所，舒顏平視，威儀具足，心得正念。於時貧人，見辟支佛，心得清淨，漸到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！於此城中，求乞飲食，可得以不？』尊者報言：『善哉仁者！我於此城，乞食不得。』

「時彼貧人，白辟支佛言：『善哉大仙！來詣我家。』於時彼人家內，唯有稗飯一升成熟已訖，遂將辟支來入家中，敷設安坐，以飯奉獻。而諸辟支佛，有如是法，以神通力，教化眾生，不以餘通。爾時，多伽羅辟支佛，於彼人所，受得食已，憐愍彼故，從彼貧舍，騰空而去。時彼貧人，見彼尊者辟支佛騰空而去，彼既見已，歡喜踊躍，身心遍滿，頂戴十指合掌恭敬，頭面作禮，乞如是願：『願於將來，值遇如是辟支聖人，或復勝者；若彼聖人，所說法要，願得聞持速疾解悟；又願生生世世，不墮惡道之中。』

「汝等比丘！欲知爾時波羅㮈城貧苦之人，請多伽羅辟支世尊到其家內而施食者，摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人，以少貯積，能以好心，施多伽羅辟支世尊一食緣故，千返生於北欝單越處，於無量世，往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故，於迦葉佛出世之時，得為迦尸國王訖利尸子。其迦尸國王訖利尸子，恭敬尊重迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，盡於一世，然後涅槃。是迦尸國王，為佛舍利造七寶塔，其七寶者，所謂金、銀、頗梨、琉璃、虎珀、瑪瑙及車𤦲等，其寶塔內七寶莊挍，外以石砌覆其寶塔，其塔高妙，極一由旬，廣半由旬。其王子名奢婆陵伽(隋言攀緣)，於其塔上，造七寶蓋，遍覆其塔。

「（又有師說：『造塔八分，於比丘僧，布施衣服飲食靴履，施已作願：「願我將來值如是聖，彼聖說法，尋即領悟。又願不生惡道之中，所生之處，得金色身。」作是事已，遂從父王，求乞出家，其父不許。時彼王子，父命終後，乃得出家。既出家已，讀誦經典，成就禪定，於彼命終，往返恒生天人之內，無量世中，遊歷是已，於最後身，今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富，具足財寶，乃至所須，皆無少乏。而是摩訶迦葉，於迦葉佛舍利塔上，造七寶蓋，供養尊重因緣力故，得金色身，以於彼時，乞如是願：「願我不生惡道。」以是業報因緣力故，從是已來，不墮惡道，常得生於天人之處，受於無量無邊樂報。而於彼時，復乞願言：「願我將來值是聖人，既得值已，勿令背我，或勝此聖，彼若說法，聞已即解。」以彼業報因緣力故，得值於我如是教化，即值我已，即得出家，具足眾戒，證羅漢果。我所授記，諸比丘中，少欲知足，即此上座摩訶迦葉比丘是也。』）

「諸比丘！此是摩訶迦葉，往昔所造功德業報因緣力故，生於大富婆羅門家，乃至無所乏少，身相端正，最妙最勝，狀如金像，復得出家，具持眾戒，證阿羅漢果。故我授記：少欲知足，頭陀第一者，即摩訶迦葉比丘是也。」

爾時，世尊經於多時，復一時間，告大迦葉作如是言：「迦葉！汝今將邁，少年已過老年復至，汝身所著糞掃奢那麤弊之服，宜須捨棄，今可取我上妙衣服。迦葉！汝來，如是之服，長者所施，微細輕軟，刀所割成，縫治著身，受他人請，常在佛邊，勿離於我。」作是語已，時，大迦葉白佛言：「世尊！我於長夜，在阿蘭若，亦常讚歎阿蘭若法。我於長夜，乞食活命，亦復讚歎乞食功德。我於長夜，著糞掃衣，亦復常歎糞掃衣德。我於長夜，不非時食，亦復讚歎不非時法。我於長夜，修一坐食，亦復讚歎一坐食法。我於長夜，受一摶食節量飡噉，亦復讚歎受一摶食，及以讚歎節量食法。我於長夜，在於塜間，亦復讚歎在塚間法。我於長夜，在於露地，亦復讚歎在露地法。我於長夜，住在樹下，亦復讚歎住樹下法。我於長夜，在於經行，亦復讚歎在經行法。我於長夜，常坐不臥，亦復讚歎常不臥法。我於長夜，唯畜三衣，亦復讚歎畜三衣法。我於長夜，少欲知足，亦復讚歎少欲知足。我於長夜，樂於寂靜，亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜，不曾樂說無益之語，亦復讚歎不樂無益言語之法。我於長夜，常行精進，亦復讚歎常精進法。我於長夜，成就正念，亦復讚歎成正念法。我於長夜，成就正定，亦復讚歎成正定法。我於長夜，成就智慧，亦復讚歎成智慧法。我於長夜，常入禪定，亦復讚歎入禪定法。」

佛告迦葉，作如是言：「迦葉！汝見何利益故，長夜自行阿蘭若法，亦復讚歎行阿蘭若法，乃至長夜自入禪定，亦復讚歎入禪定法？」

於是，大迦葉白佛言：「世尊！我見二種利故，長夜在阿蘭若處，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至長夜常入禪定，亦復讚歎常入定者。何等為二？一者我今現得安樂行法；二者為後世眾生，生憐愍故。唯願將來人眾，見我等故，學我等行，應作是言：『過去之世，有老宿上座聲聞比丘，彼等長夜樂阿蘭若，讚歎阿蘭若行，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。我等云何學於彼行，乃至自入禪定，讚歎常入禪定者。』世尊！我見此二種利故，長夜在於阿蘭若行，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。」

佛告大迦葉言：「善哉善哉！大迦葉！汝於來世，為多眾生，作大利益，作大安樂，安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂，住阿蘭若處，汝於隨時，欲見如來，時時來見。」

於時，諸比丘問佛言曰：「希有世尊！是長老摩訶迦葉，何故乃能為多眾生，作大利益？」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，非但現今為眾多人作大利益，過去之世，亦為多人，作大利益。」

諸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！願說因緣。」

佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔，此摩訶迦葉曾作帝釋天王。於彼時間，無佛出世，亦無辟支佛出世。於彼時中，一切人輩，從人道中命終已後，捨人身已，多生惡道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天墮已，多生惡道，少生人天。於彼之時，天處人處，多有空曠。

佛本行集經卷第四十六

佛本行集經卷第四十七隋天竺三藏闍那崛多譯

大迦葉因緣品下

「爾時，彼帝釋王作如是念：『我于今者，亦可下生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼時，當作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言：「日別與我一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須小兒也？為取婦人？為取男子？」汝等應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或多貪者，或多瞋者，或邪見者，如是之等，諸惡人輩，日須一百，供此師子。若其有諸不殺生者，汝等勿與，如此之人，師子不食；如是不盜者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆不食。復須是教，家別一人決須出家。」』

「爾時，帝釋及四天王，善教思惟，作是念已，下來閻浮。爾時，帝釋化作師子，縱廣高下一俱盧舍，猶如師子無有異也。時彼人眾，在師子後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，無有異也。

「爾時，彼眾以怖師子，悔心殺生，無有偷盜，亦無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十善業。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已後，生於梵宮。於其眾中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩，多生人天，流轉而行。是摩訶迦葉，於彼時中，如是方便，為眾多人，作大利益，以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾人民，作大利益。諸比丘！是摩訶迦葉比丘，於未來世彌勒世尊法教之中，亦為多人作大利益。」

時，諸比丘白佛言：「世尊！是摩訶迦葉，於彼云何當作利益？」

佛告諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住世，當作法會，盡其形壽，將命終時，入於山間，以神通力，住持此身，起如此願：『願我此身，勿令散壞，乃至彌勒如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入無餘涅槃。彼涅槃後，二山還合，於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，於彼時間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生憶念已，告諸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲見釋迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀聲聞弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂見。』

「爾時，彌勒如來、阿羅漢帝、三藐三佛陀，與無量千眾，左右圍遶，至於彼所。至彼處已，時彼兩山，即便兩開。爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧伽梨。見已告諸比丘言：『諸比丘！此是釋迦多陀伽多、三藐三佛陀聲聞弟子，頭陀第一，名大迦葉，即其人也。』

「爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，在於彼處，為諸比丘而說其法，作如是言：『諸比丘！迦葉比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦葉比丘所行。』

「爾時，眾中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中，無量千數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」

佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當來時大利益也。諸比丘！我今誡勸汝等！學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」

佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八

爾時，跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師，遂至外道波離婆闍迦所出家學道，精勤修習，成就彼法，尅獲四禪，具足五通。於彼法中，得大名稱，成就威力。

爾時，世尊已開女人聽其出家。于時摩訶波闍波提，為五百釋女，皆悉出家，光顯佛法，建立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔，已許跋陀羅迦卑梨耶女，得善教師，要當相示，必令汝得，出家學道。」復作是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便入定，觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見是女，在彼波離婆闍迦外道之處，出家學道，住在恒河河岸之處，修外道行。見已便喚一箇得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦外道之所，出家學道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」時彼得通比丘尼，聞長老摩訶迦葉如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，從舍衛城而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道女前現身，却住在於一面。

彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女，慰問已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知時，汝夫迦葉，與我同師，出家學道，修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行也。」

爾時，跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道之女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，當何所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀羅外道女言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法、十力、四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具足，無邊解脫知見眾具足。我彼大師，一切聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具足。」

時，彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是如是，歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已，遂於如來及比丘僧所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我當隨去。」時彼比丘尼，語跋陀羅迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相隨而去。」

爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」

爾時，彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女，於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恒河所即便沒身，於祇陀林中，忽然出現，往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女，遙見世尊，端嚴殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉！世尊！聽我出家，授我具戒。」

爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，付囑摩訶波闍波提憍曇彌，勅教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女當得神通具足威力並備。』」

爾時，長老阿難，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。

爾時，摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼，度跋陀羅迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空閑處，獨自安靜，遠離諸濁，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。

爾時，跋陀羅迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼眾，諸善男子，善女人等，正信出家，求無上梵行，現得見法，自得神通，所作已辦，得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

是長老女，見知是已，遂得阿羅漢果，心得解脫。世尊復記，告諸比丘，作如是言：「是比丘尼，於聲聞比丘尼識宿命中，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一。」

諸比丘尼凡所諮問，皆能記別。爾時，彼等諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼！而大眾中，諸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」

爾時，彼比丘尼眾有心疑故，往詣如來，能斷疑惑，達解一切實義者之所，到已頂禮佛足，却住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：「世尊！此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時，作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃至一切無所乏少。身相端正，眾人樂見，觀者無厭，世所希有，具足眾相？復以何緣而得出家，具諸戒行，疾得神通，世尊授記，於諸聲聞比丘尼眾弟子之中，識宿命者，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」

作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘尼！我念往昔，波羅㮈城中，有二女，共為親友。一者大富長者女，二者大姓婆羅門女。爾時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女至其舍宅。時，迦葉如來、多陀阿伽度、三藐三佛陀，詣大富長者家。時彼大富長者女見迦葉如來詣於己舍，即便出舍迎逆世尊，時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長者女告大婆羅門女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹！我手無物，云何空手，往詣佛所？今向佛邊，以何等事，自恣迎佛？』

「爾時，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造一蓋，眾寶莊嚴，以細㲲衣，彌覆其上，復以種種諸花鬘等，四散垂下。

「爾時，迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，於晨朝時，日在東方，愍彼女故，著衣持鉢，詣彼大富長者女家。

「爾時，婆羅門大姓女持彼寶蓋，奉獻迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈誦，而說之曰：

「『種種寶蓋金為柄，　　微妙細衣花覆上， 迎奉丈夫大威德，　　唯願世尊哀納受。』

「爾時，迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其寶蓋。汝等比丘尼！勿作心疑，彼時施寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。

「諸比丘尼！更有因緣。我念往昔，還此波羅㮈城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。於彼時間，有一辟支佛，依波羅㮈大城而住。

「爾時，辟支佛於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，詣大長者舍宅乞食。爾時，使女見辟支佛漸進而來，威儀庠序，進止有方。爾時，使女，心得清淨，得清淨已，速詣家中，向長者婦邊，而白言曰：『善哉聖女！有一比丘，在門乞食。』

「時長者婦，梳髮而坐，以其左手，舉髮遙看彼辟支佛，是辟支佛，形體醜陋，身不正直。時長者婦見已即告彼使女言：『我今不喜如是醜陋不正之人，況與食耶？』是時使女，復白彼言：『善哉聖女！但與但與此仙人食，如是之人，何必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女復言：『聖女今者若不憙與仙人食者，但願與我一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意所與。』

「爾時，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。

「諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，不以餘法。時辟支佛，於使女邊生憐愍故，受所奉食，即於彼前，騰空而去。時彼使女，見辟支佛以神通力飛騰空行，既見此已，歡喜踊躍身心遍滿，不能自勝，合十指掌，遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願我將來值是好師，或勝是者，彼所說法，願速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不得，我所生處，一切時中，可憙端正，眾所樂觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現大神通騰空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可與我如此功德，我於今者，倍與汝食。』時彼使女，白長者婦作如是言：『善哉聖女！我不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝與我如此功德，我與汝食，兩倍於前。』彼使女言：『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯與。

「時，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今與我如此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不能與。』

「爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，時彼使女遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者，從外入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何故，如此啼哭？』時彼使女即向長者說前情狀。爾時，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服及諸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，撿挍家資，乃有沙門婆羅門者，詣家乞食，而汝不與？』以是因緣，驅令出堂，安置小室弊陋之處。即召使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，開倉庫門，顯示財寶，而告之曰：『賢者！如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，若有乞者，任隨施與，莫為限閡。』

「汝等比丘！於意云何？彼時長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女，以於辟支佛所生清淨心故，隨其終已，生忉利天，可憙端正，眾所樂觀，最勝最妙。於忉利天宮殿之處，於玉女中無有勝者，而彼天上有四天子，各各諍競，求彼玉女欲以為妻，各各言曰：『是玉女者，當與為婦。』

「時天帝釋，見四天子各各諍競，即勅言曰：『仁者汝等！各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便說偈，偈最勝者即便相與。』爾時，彼四天子，白天帝釋：『善哉天王！唯願天王！於前說偈，我等當說。』時彼帝釋，即說偈言：

「『行坐恒思念，　　寢臥常無樂， 我著睡眠時，　　爾乃心放捨。』

「爾時，彼四天子之內有一天子復說偈言：

「『天王汝快樂，　　睡眠得安隱， 猶如戰鼓聲，　　常恒攪亂我。』

「于時，第二天子復說偈言：

「『如擊戰鼓聲，　　是聲互有無， 如近耳搖酪，　　攪亂我不息。』

「于時第三天子復說偈言：

「『搖酪容有時，　　有急亦有疾， 我為欲所亂，　　狀如炎日光。』

「于時第四天子復說偈言：

「『汝等皆安樂，　　善巧能說偈， 我今不自知，　　為活為當死？』

「爾時，天帝釋見第四天子心躭著慾，即說偈言：

「『是人欲捨命，　　不久自當死， 恐捨天處樂，　　冥速授彼女。』

「時，彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使女，從是已來，不墮惡道，周迴往返，於天人處，經無量生，於最後生，生迦毘羅婆羅門家，多饒財寶，資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來、三藐三佛陀所，施雜寶蓋；復以往昔在長者家為使女時，因施彼尊辟支佛食一飡飯故，而發願言：『願我所生，可憙端正，眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處，可憙端正，眾人樂觀，最勝最妙，為人所慕。緣於彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業報因緣力故，生生之處，不落三塗，於天人處，周旋往返，常受快樂。以於彼時，更乞願言：『令我將來願值如是教師或勝此者，從彼聞法，皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我，復得出家，具足眾戒，亦復能得速疾神通。我為授記：『於聲聞眾比丘尼中，得宿命通，最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比丘尼！是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善根因緣力故，是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆羅門家，端正可憙，乃至於我聲聞之眾比丘尼中，憶往宿命，最為第一。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順摩訶迦葉出家，過去之世，亦復如是隨順出家。」

諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為解說。」

佛告諸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田業。時貧人婦，從家而出，以食餉夫。到一河邊，見一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不動。時彼貧婦，見辟支佛，心生清淨，合十指掌，頭頂禮足，敬意在前。其夫在田，遙見其婦，從家而出，入河岸下，不見渡處，即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便生大瞋恚，悵怏不樂，執杖向彼。至彼處已，見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟：『我婦今者與彼沙門，共為世事，決無疑也。』于時彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時，辟支佛即從彼岸，以神通力，騰空飛行。

「時，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙，戒德具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』爾時，貧人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉聖子！不敢違教。今我二人，捨家出家。』時彼二人，齊心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵處。汝等比丘！於意云何？于彼昔時，如是貧人，營田業者，豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫餉食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故，於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家，不違教也。」

佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上

爾時，摩伽陀聚落去王舍城不遠，有一村柵，名那羅陀。彼村之中，有一巨富大婆羅門，名曰檀孃耶那(隋言吉至)，住在彼村。（又有師說：「彼婆羅門，名曰檀那達多(隋言財與)。」）彼婆羅門，甚大巨富，多有資財，如毘沙門，一種無異。彼婆羅門，具有八子，其第一子，名曰優婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡陀；第六名曰閻浮呵迦；第七名曰憍陳尼；第八名曰蘇達離舍那；是名八子。復有一女，名曰蘇尸彌迦，是女於彼波離婆闍外道法中，出家修道。

（摩訶僧祇師復言：「彼婆羅門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰優波波離拔多，是名七子。」）

其優波坻沙摩那婆，於兄弟內最為處大，善能誦習，亦教他人，於四韋陀，莫不曉悟，誦習成就，善能解釋自餘諸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名字，一一能釋，明宿世事，巧能分別。於五明處，曉了無礙。授記別論，縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆，本性柔軟，其心賢直，常懷慈悲，深厭世事，悔昔先罪，已於過去，多值諸佛，種諸善根，成就眾事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背煩惱，向於涅槃，順理無礙，能惡諸有，眾行成就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙巧，細心思惟，明了諸法。童子父母，營事家業，皆悉諮問，爾乃造作。

爾時王舍大城，去城不遠有一聚落，名拘離迦。於彼村內，有一種姓大婆羅門居士，是大居士，依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，無有異也。彼婆羅門，產生一子，名拘離多，容顏端正，眾所樂觀，一切書論，皆悉通曉，復能教他，乃至能了丈夫之相。其優波坻沙童子，共為親友。時彼二人，互相愛念，常懷歡喜，和顏悅色，若少時別，大生愁惱。彼等往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言：

「宿世因果相熏習，　　二心展轉互相親， 以如是等愛心故，　　猶如蓮花生在水。 優波低沙拘離多，　　彼二遞互相愛敬， 若經少時不相見，　　腹中煩惋自懊惱。」

佛本行集經卷第四十七

佛本行集經卷第四十八隋天竺三藏闍那崛多譯

舍利目連因緣品下

爾時，王舍大城去城不遠，有一山，名祇離渠呵。於彼山中，常有一時施設大會，其會即名祇離渠呵；復有山，名離師祇離，亦常設會，其會亦名離師祇離；復有一山，名倍呵羅；如是般塗山，如是毘富羅山，各有一會，其會亦名毘富羅等，如是彼山。祇離渠呵，隨節設會，於彼會處，聚集大眾。時有無量千數無量百千數，乃至億數人民交集，乘種種乘，所謂象馬車步，從八方來，欲觀彼會。其王舍城一切人民，莫不皆出，於彼時間去王舍城那羅陀村，去拘離迦聚落可半由旬。時低沙童子，作是思惟：「我於今者，可至祇離渠呵處，詣彼觀看，若至彼者，令我必當尅獲一事，謂心厭離。」於時優波低沙童子乘四象車，從那羅陀聚落而出，至祇離渠呵設會之所，為觀看故。其拘離多童子亦作是念：「我於今者，可往詣彼祇離渠呵大會之處，乃至心生厭離。」乘其象背，漸進而行，是童子前使諸人戲，或歌或舞，從拘離迦聚落而出，至祇離渠呵設會之處，為觀看故。

時，彼二人顏容端正，能悅人心，乃至技藝，莫不了達，堪為眾首。時彼會中，敷諸高座，彼人至已，各昇高座。是時優波低沙童子，見彼大眾，以種種伎，作諸音樂，或歌或舞，嬉戲受樂。既見此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能於此苦惱之中、諸穢濁內、衰老垢處，受樂放逸。如是病垢，無有安隱，如是死穢，命非久長；如是大眾，而生樂想，放逸自恣，種種歌舞，作眾音樂，受諸戲樂。」時優波低沙，觀大眾已，作如是念：「過百年已，如是大眾，無一在者。」作是念時，即生悔恨，不生欣慕，便從勝座，安徐而起，漸離會處，至空閑林，詣一樹下，悵怏而坐，諸根閉塞，思惟禪定。

時，彼會中有一技人，以戲弄故，令大眾喜。時拘離多童子，見彼大眾呵呵大笑，即作是念：「今此大眾，於百年已，頷車頰骨，更可合不？」作是念已，生大憂苦，不生貪樂，便從坐起，覓優波低沙童子，即作念言：「優波低沙童子，今何所在？」四向顧覓，遙見優波低沙童子，在彼林樹，安坐思惟，其心不樂，諸根閉塞，思惟念定。顧瞻見已，即便詣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悅，於此之處，獨坐思惟？汝於今者，得無災怪不祥之惱殃苦事耶？」即說偈言：

「鼓瑟等音聲，　　男女歌詠聲， 應聽是妙音，　　何故不生樂？ 此時應歡喜，　　勿得懷憂惱， 此是受樂時，　　非應作啼哭。 但聽是音聲，　　如天玉女作， 此會如天會，　　何故情不欣？」

爾時，優波低沙童子，告拘離多童子：「奇哉親友！汝見如是大會事不？以於種種音聲歌詠，受大喜樂，是大會眾，於百年已，無有一在。」即說偈言：

「眾人貪愛境，　　是境不能救， 諸物不久固，　　愚癡輩何樂？ 此諸眾生等，　　染著五慾心， 不久墮地獄，　　命終成灰土。 我今心內無一欣，　　恐怖愁憂甚增長， 汝等音樂雖有樂，　　如我意見樂法心。 天人修羅緊那羅，　　多時心中受歡樂， 不能厭離便命盡，　　是故我應修法行。」

爾時，拘離多童子復白優波低沙童子言：「優波低沙！我之心念，亦復如是。」即說偈言：

「苦樂相同者，　　憂喜亦復同， 智者所讚歎，　　今我亦同汝。 汝慾心所好，　　我意亦當隨， 寧可共汝死，　　不欲生離汝。」

爾時，拘離多童子復問優波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」時優波低沙童子報拘離多童子作如是言：「知友若爾，今者我等，應當出家求勝甘露。」時拘離多童子便報優波低沙童子作如是言：「如汝意樂，我亦隨喜。優波低沙！我等今者，既已捨家，宜從此去求索出家。」時優波低沙童子告拘離多童子言：「汝拘離多！應當知時，我等今者，眾人識知，若家不許，誰度我等？彼恐父母，生留難心。我等於今，宜諮父母。」時二童子，遂從眾會，還至家中。爾時，優波低沙童子，詣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，樂欲出家，唯願聽許。」爾時，父母私共評論：「今者家內，誰為繼嗣？一切資生，以誰為主？如是童子！我等愛念，將欲捨我，出家求道，我有何心，而能別彼？」於時父母共評論已，即告優波低沙童子言：「童子！我等今日雖有眾子，於汝偏愛，蹔時不見，生大憂惱，常樂見汝，不欲相離，汝從生來，未曾勤苦，如我等意，乃至絕命，不欲相離，況我現存而當相放？若許出家，終無是事。」如是二請，乃至三請，亦不聽許。如是三請，不蒙許已。爾時，優波低沙童子，既不蒙許，遂於一日，不飲不食，乃至七日。爾時父母、一切親屬及諸知識，各共集會，白父母言：「善哉聖者！汝等應許優波低沙捨家出家，其人若得捨家出家，樂彼求道，容存活路；身命若存，汝等何憂而不見耶？若不樂彼會自當歸，勿令汝前取命終耳。」爾時，童子父母即告言曰：「若必然者，我今聽許。」爾時，拘離多童子即詣父母而白言曰：「善哉父母！我今將欲捨家出家，唯願聽許！」是拘離多父母，唯有一息，愛之甚重，不欲蹔捨，若少不見，生大憂愁。時，拘離多童子父母，昔於家內先有要誓：「汝等家內大小，於拘離多童子邊有所作者，勿得違也。凡所發言，皆悉從命。」於時彼等善知時已，告拘離多童子言：「隨汝意樂，任情所作。」

爾時，王舍大城有一外道，名波離婆闍刪闍耶，住在彼城，有五百眷屬。爾時，優波低沙童子及俱離多童子未有歸依，不知何去？時二童子，遂剃鬚髮，於刪闍耶(隋云彼勝)外道之所，出家學道。時彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深遠，其刪闍耶毘羅瑟智(隋云別異杖)之子，遂向二人，說己道術，種種技藝，醫方藥草，非想禪定。時二童子既聞是已，於七日七夜，皆悉通達。時彼二人通達是已，於波離婆闍迦外道之所，及五百眷屬，為教授師。時彼二人，如是次第，主領大眾。雖復如此，而於內心，未得安靜。時優波低沙童子，告波離婆闍迦(隋云遠離)拘離多曰：「善哉拘離多！此刪闍耶波離婆闍迦法，不究竟窮盡苦際。拘離多！汝應共我更求善師。」時拘離多波離婆闍迦童子，告優波低沙波離婆闍童子言：「如優波低沙所言，我不違也。雖然，此師亦復不得全棄捨之更餘別覓。」時彼二人，同心立誓：「我等二人，若復更得勝是師者、為我等說甘露勝道者，必相啟悟。」

爾時世尊因頻婆娑羅等，教化十二那由他眾生已，住王舍城迦蘭陀竹園之內，與大比丘眾一千人俱，皆悉剃髮，捨家出家。

爾時，有一長老比丘，名優婆斯那，威儀庠序，諸比丘中，最為第一。於晨朝時，著衣持鉢，入王舍城，於其城中，次第乞食。（摩訶僧祇師作如是說。）

（自餘諸師，又復說言：「時阿輸波踰祇多(隋云馬星)，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，皆悉齊整，巧攝諸根，安心視外思惟諸法，正念直行。」）

爾時，王舍大城一切人民，目所見者各共評論，而說偈言：

「巧攝諸根識，　　進止恒靜定， 含笑出美言，　　此必釋種子。」

爾時，優波低沙童子見彼長老阿濕波踰祇多比丘，於王舍城次第乞食，威儀庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，悉皆齊整，巧攝諸根，安心諦視思惟諸法，正念直行而為諸人，說此偈故。

爾時，優波低沙波離婆闍迦即作是念：「世間所有諸阿羅漢，一切聖人及成向道。今是大德，應在一數，我當詣彼問其心疑。」

爾時，優波低沙波離婆闍迦復作是念：「若往問者，今非其時。所以者何？以乞食故。夫求法者，應捨我慢，宜當隨逐詣何方所。」作是念已，其優波低沙波離婆闍迦，即隨後行，觀覓去所。

爾時，阿濕波踰祇多比丘，從王舍大城乞食已，持食出城。時優波低沙波離婆闍迦，即詣大德阿濕波踰祇多比丘之所，到已共彼長老阿濕波踰祇多比丘，對自慰喻，共談說已，却住一面。

時優波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波踰祇多比丘言：「仁者！汝是正師，為當是他聲聞弟子耶？」說是語已，時長老阿濕波踰祇多，告優波低沙波離婆闍迦言：「別有大師，我是餘尊聲聞弟子。」

爾時，優波低沙波離婆闍迦，問大德阿濕波踰祇多比丘言：「大德！汝師是誰？依誰出家樂誰法行？」

爾時，世尊初成正覺，時諸人輩皆悉號佛，為大沙門，是摩訶沙門也，作是名號。爾時，阿濕波踰祇多大德比丘，告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！有大沙門！是釋種子，於釋迦種類，於彼出家。彼是我師，依彼出家，憙樂彼法。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，復白大德阿濕波踰祇多言：「善哉仁者！彼汝大師，顏容端正，於汝勝不？所有德術，亦勝汝耶？」

爾時，長老阿濕波踰祇多即說偈言：

「如芥對須彌，　　牛跡比大海， 蚊虻並金翅，　　我與彼亦然。 假使聲聞度彼岸，　　成就諸地猶弟子， 於彼佛邊不入數，　　與佛世尊威德別。

「然彼我師，於三世法，皆悉明了，得無礙智。仁者！我師於一切法，事皆成就。」爾時，優波低沙波離婆闍迦，白大德阿濕波踰祇多言：「仁者！汝師說何等法？論何等事？」即說偈言：

「我見斯威儀，　　身心甚寂定， 是故我疑網，　　願為說是事。 汝今莫疲倦，　　我心懷疑網， 汝師說何法？　　願為解說之。」 見是婆羅門，　　恭敬起是問， 報言：「我師者，　　甘蔗種大姓， 一切智無勝，　　是我無上師。」

爾時，大德阿濕波踰祇多告憂波低沙言：「仁者！我生年幼，學法初淺，少知少聞，豈能廣說？今當為汝略言之耳。」爾時，憂波低沙白阿濕波踰祇多言：「善哉大德！要略說之，如我今者不好多語。」而說偈言：

「我唯取真理，　　不好名與句， 智者愛實義，　　依義我修行。」

爾時，大德阿濕波踰祇多，告優波低沙言仁者：「我彼大師，說因緣法，談解脫路，我師偈說如是之法。」（摩訶僧祇師作如是說。迦葉惟師又復別說。）「是義云何？」「仁者！我師說是法句：

「『諸法從因生，　　諸法從因滅， 如是滅與生，　　沙門說如是。』」

爾時，優波低沙波離婆闍迦，善達文字之法。時大德彼阿濕波踰祇多比丘，能解文義，又能攝彼義及文字，是何多耶？

「諸法因生者，　　彼法隨因滅， 因緣滅即道，　　大師說如是。」

時，優波低沙波離婆闍迦，觀見如此法行之時，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，諸有為法，皆得滅相，如實觀知。譬如淨衣，無有垢染，遠離黑膩，易受染色。如是如是，優波低沙波離婆闍迦，觀此行法，即於是處，遠塵離垢，乃至如實觀知時已。彼優波低沙波離婆闍迦，如實觀見彼諸法已，得諸法已，觀諸法已，入諸法已，度諸法已，無復疑網，是非之心，皆悉滅沒，得無畏地，不隨他教，自然能知如來法已。即說偈言：

「如是之法行，　　如我所得者， 數劫那由他，　　未曾得此法。」

爾時，優波低沙波離婆闍迦，已見諸法，已得諸法，已得生智，捨三奇木，整理衣服，向大德阿濕波踰祇多，頂禮足下，禮已還起，右遶三匝，從是別去，詣拘離多波離婆闍迦所。到已，其拘離多波離婆闍迦，遙見優波低沙波離婆闍迦，面目清淨，儀容光澤，見已白言：「仁者優波低沙波離婆闍迦！汝於今者，諸根已淨，皮膚光澤，面目清淨。汝於今者，頗證甘露不？頗得甘露道耶？」時優波低沙波離婆闍迦，告拘離多波離婆闍迦言：「仁者！我已值遇甘露勝法，得甘露道。」時拘離多即報彼言：「仁者！如是甘露誰邊所得？」時優波低沙波離婆闍迦報言：「仁者！我於彼大沙門邊所得。」拘離多波離婆闍迦復言：「仁者！彼大沙門，說何等事？論何等法？汝於今者，云何而得甘露勝道？」爾時，優波低沙波離婆闍迦，向拘離多波離婆闍迦，而說偈言：

「諸法因生者，　　彼法隨因滅， 因緣滅即道，　　大師說如是。」

爾時，拘離多波離婆闍迦聞是偈已，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，一切行法，皆得滅相，如實能知，如實能解。譬如淨衣無有垢染，遠離黑膩，易受染色。乃至如實能觀知已，而說偈言：

「如是之行法，　　如我今所得， 數劫那由他，　　未曾獲此法。」

時，拘離多復以偈頌告優波低沙波離婆闍迦言：

「汝遇甘露故，　　面目淨光澤， 汝讚說是法，　　聞已得淨眼。」

爾時，拘離多告優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！速往速往，宜從此到大沙門所，當行梵行。彼佛世尊，是我教師。」

爾時，優波低沙波離婆闍迦，告拘離多言：「仁者！我等今日不得失恩，應詣本師刪闍耶所。何以故？彼於我等，多作利益，先於我邊，有大重恩，救度我等，令得出家，應詣彼別。又復五百眷屬徒黨，依附我等，修學行法。須告彼知，若彼印可，我亦共行。」

爾時，優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦，往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，告優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教習此眾。」如是第二，優波低沙波離婆闍迦，復告刪闍耶波離婆闍迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，再語優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！莫至彼所，是諸弟子，付囑於汝，我於今者，獨到一邊，縱情無預。」如是第三，時優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦等，語刪闍耶波離婆闍迦言：「我等不欲是諸弟子，但我唯願速詣彼師大沙門邊，行於梵行。彼大沙門，是我世尊，是我教師。」說是語已，即於此處，背刪闍耶而去不還。

爾時，彼五百波離婆闍迦外道之眾，即作是念：「此優波低沙、拘離多是二人等，多解多知，聰明細意，我等多年，疲勞勵意，讀誦技藝呪術等事。然是二人，於七日七夜，一切通達。此非凡庶，此等應曉能求勝處。若彼求處，我亦隨求，其所行法，我亦當行，所修梵行，我亦隨修。」作是思惟已，便即隨行。時刪闍耶波離婆闍迦，復告於彼大眾言曰：「汝等人輩！莫去莫去。」雖復如是言說遮斷，不能留礙，遂爾而去。時刪闍耶波離婆闍迦，即作是念：「今此大眾，必定捨我。」以此大眾捨離因緣故大愁惱，即從口中吐大熱血，而取命終。

爾時，優波低沙波離婆闍迦，與拘離多波離婆闍迦，將五百眷屬，詣迦蘭陀竹林之處。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！應善知時，於此院內，須敷淨座。」彼諸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」時諸比丘即為世尊，於其院內，敷設淨座，世尊於是坐彼座。時，長老憍陳如，遙望見彼優波低沙及拘離多二人，與彼外道徒眾左右圍遶，欲來至已，即白佛言：「世尊！今此二人優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等，有大技藝，多聞多知，於諸道術，無復疑網，名聞流布，遍至四方。今若來至世尊前者，如我意見量此二人，決欲共佛論議來也。」作是語已，佛告長老憍陳如言：「汝憍陳如！我今知彼二人之心，求勝故來，不以論議。」

爾時，世尊遙見彼等優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等二人因緣，而說偈言：

「見諸聖為樂，　　共居亦復樂， 不見群癡輩，　　是則名常樂。」

爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！見此二人波離婆闍迦，一名優波低沙、二名拘離多不？」時諸比丘而白佛言「見也。世尊！」佛復告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今此二人，是我聲聞弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而說是偈言：

「彼等遙見二人來，　　弟子圍遶及眷屬， 雲雷尊音告比丘：　　『如此二人外道生， 今來詣我大眾處。　　汝等比丘應當知， 一者智慧最為勝，　　二者神通復第一。』」

時，佛復告諸比丘言：「汝諸比丘！一切過去，所有諸佛多陀阿伽度、三藐三佛陀，於此聲聞大眾之中，更無勝也；今此二人，當亦如是。諸比丘！若未來世諸佛如來、三藐三佛陀，更無勝我，今此一雙聲聞弟子。汝等比丘！亦可敷設，宜令彼坐。」而有偈說：

「二人牛王得深智，　　已捨一切諸邪道， 雖未至此大林中，　　世尊遙授彼人記。」

於時二人漸進而來，欲到彼林，遙見長老阿濕波踰祇多，在一樹下，視地經行，即詣彼所，到已頂禮，却住一面。時憍陳如而白佛言：「希有世尊！云何今此優波低沙、波離婆闍迦等，捨彼勝生放蕩之處及多聞處，發最上心，於長老阿濕波踰祇多所，起最下心。」作是語已，佛告長老慧命憍陳如：「夫有智者，隨得智處，常起報恩，繫念不忘，若少得恩，常憶無失，況多得也？憍陳如！是優波低沙、波離婆闍迦等，於阿濕波踰祇多所，得法眼淨。」以是因緣，說此法句：

「諸佛所說法，　　誰邊聽解知， 是處起恭敬，　　如梵志事火。」

爾時，優波低沙波離婆闍迦等，與諸波離婆闍迦等，詣向佛所，頂禮佛足，長跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯願世尊！聽我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善來比丘！今來入我自證法中，行於梵行，盡諸苦故。」作是語已，彼諸比丘，自然即得三衣著身，各執瓦鉢，鬚髮自落，狀如童兒初剃其髮始經七日。時諸長老，即成出家，具足眾戒。

爾時，長老優波低沙在佛右邊，長老拘離多在佛左邊，各坐一面。而是長老優波低沙，從出家後，始經半月，盡諸結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。時拘離多，止經七日，即盡結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。

時，彼長老優波低沙及拘離多等，如是因緣漸次而有五百眷屬，悉得出家，成具足戒。

爾時，長老優波低沙母名舍利(隋言鸜鵒)，以是因緣，世間號曰舍利弗多(弗多者隋言子)，其彼長老目揵連延，是彼種姓，以是義故，世間號曰目揵連延。又復，世尊而記之言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，大智慧者，舍利弗多最為第一。神通之內，目陀揵連最為第一。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！其長老舍利弗、目揵連等，彼於往昔，種何善根？乘是因緣，今得出家，具足眾戒，證羅漢果？世尊復記：『於大智慧聲聞之中舍利弗勝，神通之中目連為最。』」作是語已，佛告比丘作如是言：「諸比丘！我憶往昔，於波羅㮈城，時有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰蘇畢利耶(隋言善愛)，其妹亦名蘇畢利耶。時兄善愛，捨家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善愛，於波離婆闍迦外道之中，出家學道。其兄善愛辟支佛尊，於一時間，往詣外道妹善愛所，既到彼已，敷座而坐。其妹善愛，備辦百味飲食之具，手自供設，令食飽滿飯食已訖，復持一刀及以一針，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛飯食已訖，將妹善愛所施之物刀子及針，於彼妹前，飛騰而去。其妹善愛，眼自見彼尊者辟支佛騰空而去，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌。遙敬禮彼辟支佛尊，尋作是願：『願我將來值是教師及勝此者，彼所說法，速得解悟，不生惡道，如施利刀無不割者，以此斷割因緣業故，令我來世一切煩惱，莫不斷壞。又如此針，遍能貫穿，令我來世一切煩惱，具足穿徹。』汝等比丘！於彼時中，善愛外道波離婆闍迦施辟支佛刀子及針，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。

「復次諸比丘！我念往昔，波羅㮈城，有一商人，恒於大海，捕螺而賣。是時商人作如是念：『我今所作求財自活，是大苦業，今日應造將來世因功德之事。』時波羅㮈，有辟支佛依城而住。時辟支佛，日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，便往入於波羅㮈城，於其城內，次第乞食。賣螺商人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序，進止安審，舒顏平視，既見此已，心得清淨，即為作禮，請辟支佛，往詣其家，尊重供養，施諸餚饍，供給所須。時辟支佛，受彼所施飯食已訖，而辟支佛，理無說法，唯以神通，而用化物，不以餘法。時辟支佛，受彼商人供給所須飯食訖已，憐愍彼故，即從是處，飛騰虛空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空飛已，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌，遙向頂禮彼辟支佛，遂發是願：『願我將來，值是教師或復勝者，彼所說法，速得領悟，生生之處，勿墮惡道，如彼所得，願我亦得，同是聖者，騰空飛行，令我將來，亦復如是。』汝等比丘！於意云何？彼時人捕螺而賣以自存活，後時供養辟支佛者，豈異人乎？即目揵連比丘是也。

「諸比丘！此舍利弗、目揵連延，往昔種彼諸善根故，今得出家，證羅漢果，我復授記：於我聲聞諸弟子中，智慧勝者，舍利弗是；神通勝者，目揵連是。」

佛本行集經卷第四十八

佛本行集經卷第四十九

隋天竺三藏闍那崛多譯

五百比丘因緣品第五十

爾時，諸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子，已墮邪見曠野嶮道，行顛倒行，其舍利弗乃能教化將詣佛所，佛見彼已，教捨邪見曠野嶮難，於諸苦中而得解脫？」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！是舍利弗，非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦，墮大邪見曠野嶮路，行虛妄行，還復化令來至我所，得免邪見虛妄顛倒，於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等，墮厄難中，時舍利弗亦復將導來詣我所，我於彼時，亦救彼厄，免諸苦惱。」

諸比丘言：「唯然世尊！願為解說。」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，有一馬王，名雞尸，形貌端正，身體白淨，猶如珂雪，又若白銀，如淨滿月，如君陀花，其頭紺色，走疾如風，聲如妙鼓。於彼時間，閻浮提有五百商人。時諸商人，欲入大海，辦具資粮，持三千萬、種種貨物；復持十萬以為資粮，擬於道路，興販取利；復有別財，用擬船師。如是具辦漸漸而行，到大海際，即祠海神，備諸船舶，復雇五人，其五人者，一者執船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船師。是諸人等，又相告語：『所有罪過，清淨懺悔。』又復教令入海之法，然後始入，求覓珍寶。時諸人輩，至其海內，忽值惡風，吹其船舫，至羅剎國。時羅剎國，其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國，大風飄搏，船悉破壞。時諸商人，各運手足，截流浮去，欲詣彼岸。時羅剎女，聞彼大海有船破壞，羅剎女等即往救接，一時捉得五百商人，共彼商人，五慾自娛，歡喜踊躍；時羅剎女，已共商人，生男生女，方始將彼諸商人輩，置一鐵城。既安置已，變化本形，令使端正可憙過人，纔不及天，或作童女，或復化作不久嫁形，化是身已，香湯澡浴以香塗身，著種種衣，種種瓔珞，莊嚴其身，首戴種種妙花天冠，一切身處，垂諸花瓔，以為旒蘇。復以妙花，莊挍其身，花為瓔珞，於花鬘處，懸以寶鈴，捷疾走行，詣商人所。到其所已，語諸人言：『是諸聖子莫有恐也，諸聖子等莫有愁也。過汝手來，過汝臂來，過汝腕來。』是時商人，窮極護命，恐怖畏死，遂於彼所，起實女想，與其手臂。時羅剎女，渡諸商人於大海中，既渡之已，慈言哀愍，語諸商人：『善來聖子！從何遠來？汝等聖子！來與我等可為夫也，憐愍我等，為我作主。我等今者無人愛念，汝為我等作歸依處，除滅我等憂煩愁惱，為我等輩當作家長，我等依法承事汝輩，不令虧失。汝諸聖子！可來我家，以歡喜心，受五欲樂。汝等勿憂，汝等勿怖，一切家業，我當備辦，凡有所須，我等皆有。其海大神，必於我所，深生憐愍故將汝輩來我所耳。』

「爾時，一切諸商人輩，咸共告彼羅剎女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少時住，乃至令我當散愁憂。』時諸商人，各住一廂，其心惻愴，舉聲啼哭，或有人言：『嗚呼父母！』或有唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼姊妹！』或復唱言：『嗚呼所愛諸親眷屬！』或復唱言：『嗚呼宗族！我等今者已離親戚。』或復唱言：『我等今者離所愛戀。』或復唱言：『嗚呼妙地閻浮境界！』作如是等悲號啼哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍！』作是語已，各吐熱氣，共相慰喻，迭互安心。詣羅剎城漸漸而行，未到彼城，於其中路，見有一所，其地寬廣，皆悉平正，無有荊棘沙礫瓦石，一切塵土皆悉無有，生諸青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可愛可樂。有好樹林，其林花果，枝葉扶踈，狀若青雲靉靆垂布，是大林處，廣大無邊。時彼林所，一切樹木，我今當說。

「那迦多摩羅樹，迦尼迦羅樹，阿濕波他樹，尼拘陀樹，烏徒婆羅樹，波羅叉樹，可闍囉樹，迦離囉等。種種諸樹。

「復有種種香花之樹，彌滿彼林，其花樹者，所謂阿題目多迦花樹，瞻波迦花樹，阿輸迦花樹，波多羅花樹，波利師迦花樹，拘蘭荼迦花樹，拘毘陀羅華樹，檀奴沙迦梨迦花樹，目真隣陀花樹，蘇摩那等，種種花樹。彼等諸樹，或始出萠者，或有已成萌者，或復欲開敷者，或已成華，或華開已而萎落者，有如是等香華雜樹。復有種種諸果子樹，所謂菴婆羅樹，閻浮果樹，俱闍果樹，破那婆樹，鎮頭迦樹，呵梨勒樹，毘醯勒樹，菴婆勒樹，有如是等種種果樹。其諸果樹，或生或熟，或有成熟始可食者，或有過熟已墮落者，或始花者，復有如是種種諸樹。

「復有諸鳥遊集其上，所謂鸚鵡鸜鵒等鳥，俱翅羅鳥，孔雀王鳥，迦陵頻伽鳥，命命鳥等，如是無量種種諸鳥。

「復有種種雜花池沼，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭花，分陀利花，如是等花彌覆池上。於其池中，復有諸鳥，所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥，遊戲池中，光嚴彼池，觀者欣悅，能滅憂煩。其羅剎城，四壁潔白，狀如珂雪，又如冰山。其城在地，若遙觀者，乃見彼城，如白雲隊從地湧出。其諸城上，復有樓閣，種種却敵，周匝女墻，四廂隍壍。其壍岸上，欄楯圍繞，或有樓閣。其樓閣中，有諸窓牖，復有天宮臺殿堂閣，欄楯齊整。其諸閣道，微妙端嚴，寶帳幃蓋，彌覆其上。其城周匝，建諸幢幡，施設寶案，於香爐中，燒諸妙香。

「爾時，諸羅剎女將諸商人，向彼城已，教脫舊衣，以諸香湯，沐浴其體，令坐種種妙勝之座，以五慾具，而娛樂之，五音諸聲，於前而作，以如是等種種方便，經於久時，受大快樂，歡喜悅悆，迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等，告諸商人：『善哉聖子！是城南面，不得從彼出向某處。』時諸商人，有一商主，智慧深細，聰明利見，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之諸女，斷我等輩，於南面處，不聽行過，詣於彼所？我應可伺諸女睡臥如是之時，尋於此道，往至其女所禁之處，次第觀看，欲知彼處善惡之事，若其知已，即當如事應行方便。』

「爾時，商主作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂從臥床安詳而起，不令有聲，即執利刀，從家而出，尋逐意趣，漸漸前進。至於少地，見一微徑恐怖之所，無有草木，甚可畏懼，乃聞有人大叫喚聲，狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已，遂大怖畏，身毛皆竪，默然而住，良久喘定，漸安身心，氣力稍增，還詣彼道，漸漸復進。其路未遠見一鐵城，其城高峻，乃是所聞聲出之處。詣彼城已，周匝巡行，而不見門。到於北面，見有一樹，名曰合歡，近城而生，其樹高大，出於城上。時彼商主，見斯樹已，即上其樹，觀看城內，見彼城中，多有人死，過百餘數，或有死者，已被食半，或命未斷，半身支解，或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦，唯有筋骨，眼目欠陷，如井底星，迷悶在地，頭髮蓬亂，塵土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因緣，作大叫喚，如閻羅王所居之處，見諸眾生，受大苦惱。是大商主，見是事已，亦復如是生大恐怖，身毛皆竪。時大商主，復經少時，安心定意，恐怖稍除，氣力漸生，即以手捉合歡樹枝而搖動之，一枝動已，舉樹枝葉互相掁觸，而有聲出。

「爾時，受苦諸人等輩，聞是聲已，仰觀城上，見彼商主在合歡樹，見已悲呼！而問之言：『汝是誰也？為是天耶？為是龍耶？為野叉耶？為乾闥婆？為阿修羅？為迦樓羅？為緊那羅？為是摩睺羅伽？為是帝釋憍尸迦耶？為是天尊大梵王耶？或能見我在於厄難，憐愍我輩故來至此，欲來救拔我等苦也。』時彼人輩，合十指掌，頭頂遙禮，哀泣發聲，仰面上觀，作如是白：『善哉仁者！當於我輩，生大慈愍，脫我此難，我等皆是愛別離人，汝今應當濟拔於我，作是方便，令我等輩還能到於親愛之所。』爾時商主，從彼苦人聞是語已，欝怏不樂，身心悲惱，而報彼言：『是諸人輩當知！我今非是天也，亦非龍也，乃至我非大梵天也。但我等輩，從閻浮提，興生至此，為求財故，入於大海，我等將欲至於陸地，忽遇大風，船舶破散，值諸婦女，來至我邊，濟拔我等。從爾已來，我輩常共如是諸女，歡娛受樂。我今云何能濟汝苦？』是時商主復問彼言：『汝諸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人輩即答言曰：『善哉善人！我等今者亦復如是，從閻浮提，興販商賈，為財寶故，來入大海，欲至彼岸，遇值惡風，吹壞船舶。我等彼時，亦遭如是羅剎之女，濟度彼難，亦復共我，受五慾樂。但聞汝等有如是聲，是羅剎女即知大海有船破壞，於彼之時，將我等輩置鐵城中。我等來日，行人同伴亦五百人，入此城來，已被他食二百五十，今惟二百五十人在，我等亦共彼輩和合，生於男女。彼羅剎女，語言微妙，其聲婉媚，但彼女等貪食肉故，共生男女，悉還食盡。汝諸人輩！慎莫共彼受樂娛樂。何以故？彼甚可畏，無愛心故。』是時商主，復問彼言：『諸人等輩！頗有方便，得脫如此羅剎難不？』彼即報言：『有一方便。』商主復問：『方便如何？善哉為說。』彼等報言：『十五日滿四月節會大喜樂日，月與昴宿合會之時，有一馬王，名曰雞尸(隋言多髮)，形貌端正，見者樂觀，白如珂貝，其頭紺黑，行疾如風，聲如妙鼓。彼所停處，乃有粳米，自無糠糩，甚大鮮白，香美具足，彼馬所食。食是米已，來詣海岸，露現半身，口出人聲，而作是言：「誰欲渡彼大醎苦水？」如是三說，「我今當令安隱得渡醎水彼岸。」汝等若值如是馬者，即得免難，唯有此事，更無餘也。汝等！若欲脫諸難者，勿泄此言。』商主復問：『汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不？汝若見者，何不親近？汝若親近，何不渡汝？汝初得聞，從誰而聞如此之事？虛也實也？』彼等報言：『善哉仁者！我從虛空，聞如是聲：「閻浮提內，諸商人輩，愚癡無智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時，四月節中，不能詣彼北道而行，若行彼處，應見馬王，形貌端正，觀者無厭，食淨粳米，從於彼處，來詣海岸，露現半身。日別三時，唱如是言：『誰欲渡彼大醎苦水至於彼岸？我能安隱渡之令過，從於此處得至彼岸。』」眾人聞已，而有信者，尋虛空聲，詣於北道馬王之所。雖往其所，不受彼言，而復還歸。我等皆由愛羅剎女，是故如此，今受是厄。』是時商主，復問彼言：『汝等去來，可共詣彼馬王之所？』彼等報言：『我欲上城，城即增長，掘地欲出，其孔還合，我等是處，無解脫期，我輩必為羅剎女食，何當得見彼親眷屬？汝等人輩！慎莫放逸，隨意所去，速詣父母及自眷屬，還歸本鄉。唯願汝等！心意和合。我等人輩，本生某處，某城某邑。善哉汝等！若至彼處，為我等輩，問訊父母及餘諸親朋友知識。』作是語已，復告彼言：『汝等後時，更莫發心向彼大海。何以故？於大海內，有諸恐怖，所謂海潮，或時黑風，水流漩洄，低彌羅魚蛟龍等怖，諸羅剎女，如是等怖。大海之中，多種畏難。汝等人輩！但在彼處，以諸方便，隨宜活命，乃至傭力，亦可存濟，以是方便，得共父母妻子眷屬，不復分離，能行布施，多造福業，嚴持齋戒。』

「是時商主，聞彼語已，生大恐怖，遂即從彼合歡樹下。下彼樹時，彼諸人輩，一時發聲，叫喚啼哭：『嗚呼大苦！嗚呼極苦！閻浮提內微妙之地，何當復能得見彼處？我若本知有是厄難，寧住在彼，飡噉牛糞，用為活命，不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已，依著來道，還向本處，見彼等輩，諸羅剎女，猶故睡眠。商主爾時，還即眠臥，至於天曉，便作是念：『云何令彼諸商人輩得知此事，而不令彼羅剎女覺？我今若當輙出是言向彼說者，是即漏泄，若其漏泄令彼羅剎諸女聞者，恐將我等至厄難處。我之此語，應須隱默，乃至四月，臨當節會大歡樂時，馬王來日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈說：

「『凡於知識處，　　輕陳心實者， 其事當泄漏，　　聞者各各傳， 是以怨所得，　　便受大苦惱。 故有智慧者，　　惟不漏其言。』

「爾時，商主思惟是已，隱默而住，乃至四月歡樂會時，方始告彼諸商人言：『善哉諸人！汝等今者慎莫放逸，莫生戀著，勿生愛心，或貪婦女，或貪飲食及餘資財。我於汝等，極生憐愍，我今密語，欲相示告。汝諸人輩！若見諸女睡安隱時，可共集會，同向某處。』

「時諸商人，聞彼商主說是語已，猶如師子在於山林，忽大哮吼，有諸凡獸，在彼山邊，聞其吼聲，生大驚怖，各相謂言：『我等今者未脫大海可惡之事。』時彼商人過彼日已，遂至夜內，見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥，私密盜竊，從臥床起，各各咸共詣彼期處。詣彼處已，白商主言：『善哉商主！所見之者，願為我說，或從他聞，憐愍我故，利益我故，願為說之。』是時商主，報商人言：『汝等知時，密於是事，乃能為說。』彼等報言：『我等實語，聞是事已，皆悉密持。』

「爾時，商主即告彼等說前見事。諸商人等，從大商主聞是事已，憂愁不樂，甚大悵怏，恐懼戰慄，白商主言：『善哉商主！我等今當宜可速至彼馬王所，願我等輩，安置得達閻浮提內本生之處。』時諸商人并及商主皆共聚集，詣彼雞尸馬王住所。

「爾時，馬王食彼無糠自然粳米清淨香美，如是食已，至於海岸，露現半身，以人音聲，而三唱告：『誰欲樂渡鹹水彼岸？我當安隱負而渡之令到彼岸。』時諸商人，聞彼馬王如是語已，歡喜踊躍，身毛皆竪，合十指掌，頂禮馬王，作如是言：『善哉馬王！我等欲渡樂至彼岸，願濟我等，從水此岸達到彼岸。』爾時馬王告諸商人：『汝等當知！彼羅剎女不久應來，或將男者，或將女者，顯示於汝，慈悲哀哭，受於苦惱。汝等於時，莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言：「彼是我婦，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必當墮落，為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我許，我非彼物，非我男女。」於時汝等，設使以手執我一毛而懸之者，我於是時安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水，達到彼岸。』作是語已，是大馬王告諸商人：『汝等今者可乘我背，或執身分脚足支節。』時諸商人，或上背者，或執支節脚足分者，爾時馬王負彼商人，出哀愍聲，飛騰空裏，行疾如風。

「爾時，彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲，復聞走聲狀如猛風，忽從睡覺，覓彼商人，悉皆不見。處處觀看，乃遙見彼諸商人輩，乘馬王上，或執諸毛騣鬣支節，乘空而去。既見是已，速將男女，馳走奔赴，至於海岸，發慈愍聲，哀號啼哭，作大苦惱，各作是言：『汝諸聖子！今者捨我，欲何所去？令我無主，汝是我主，汝等於先墮在海難大恐怖中，我等渡汝，唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我，欲詣何所？汝等今者無恩無義，何故相棄而不報恩？我等若當於聖子邊，有所違犯，今乞懺謝，從今已去，不作諸惡。汝諸聖子！凡善男子，不得懷抱結恨慍恚，汝速迴還，今何所詣？捨離我等。諸聖子輩！汝等如其不用我者，今此男女，可收將去。』時羅剎女，雖作如是慈流言語，雞尸馬王，仍將彼輩五百商人，安隱得渡大海彼岸，到閻浮提。

「諸比丘！於汝意云何？若疑於時雞尸馬王，豈異人乎？勿生異念，即我身是。五百人中，大商主者，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，豈異人乎？即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時，以此五百諸商人等至厄難處，墮於如是羅剎女邊，後羅剎女復欲將彼隨意處分。當於爾時，是舍利弗將詣我所。我於彼時，救其苦厄，得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中，乘虛妄路，舍利弗，於彼之處示教化已，將詣我所。我於邪見曠野之中，化令得脫渡生死海。諸比丘！如來乃往未得佛時，能作如是大利益事，是故汝等！當於佛所，應生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！應如是學。」

佛本行集經斷不信人行品第五十一

爾時，婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等，得出家已，具足眾戒，從摩伽陀國，次第遊行，從一聚落，至一聚落，歷諸村邑隨意而行，漸漸歸還到王舍城(摩訶僧祇師作如是說)。（其迦葉惟師復作異說，乃言：「如來至南方山處處遊行，而復迴還至王舍城。」）於時多有大威神者，有大威力，諸善男子，於如來所行於梵行。於時多人，道說毀呰，各各唱言：「沙門瞿曇，當令我等無有子息，令我等輩，破家散宅，絕我後胤。沙門瞿曇！已度髻髮一千人等，令遣出家。沙門瞿曇！從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子，令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子，當至其所，行於梵行。」彼諸人輩，見諸比丘來於前者，各各說偈，而相謂言：

「是大沙門還，　　踰南山詣此， 已度波闍等，　　今復將誰去？」

爾時彼輩諸比丘等，聞諸他人說如是偈，心生慚愧，便至佛所竹園之內，以所聞偈而向佛說。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知！如是音聲，不應多時唯至七日，七日之後是聲自滅，於一切處，無復更聞。諸比丘！雖復有人向於汝等說如是偈：

「『是大沙門還，　　踰南山詣此， 已度婆闍等，　　今復將誰去？』

「作是語者，汝等應以如此偈答：

「『世尊大丈夫，　　將人如法去， 既有如法行，　　智者何得違？』」

爾時，彼等諸比丘輩，於其晨朝，日在東方，著衣持鉢，入王舍城乞食之時，眾人見者皆說此偈，而相告言：

「是大沙門還，　　踰南山詣此， 已度婆闍等，　　今復將誰去？」

時，諸比丘即以彼偈，報諸人言。

時彼諸人聞是偈已，作是思惟：「沙門釋子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此聲在於七日，過七日已，一切皆滅，於一切處，不復聞也。

佛本行集經說法儀式品第五十二上

爾時，復有眾多外道波離婆闍迦，五日五日，恒常集聚為人說法，眾人大集詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩波離婆闍迦等得大利養，恭敬尊重。於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅，於佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波離婆闍迦，五日五日恒常集聚，為他說法，多有人眾，詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩大得利養，世人貴重供養恭敬。我於今者，亦集諸師，五日五日勸令說法，我應自往詣彼大會。彼大會內，若見我來時，一切人民，悉應來集。如是因緣，應令我師大得利養世間尊重。」思惟是已，至於佛所，具白斯事。

爾時，世尊因此起發，集比丘僧，而告之言：「汝諸比丘！我今已許五日五日令汝等輩集聚大會，為他說法，談論法義。」時諸比丘白言：「世尊！何法當說？何法不說？」時，諸比丘問此事已，佛告大眾諸比丘言：「汝等比丘！我今已許五日五日於其中間集聚眾已，歎佛功德，歎法功德，歎僧功德，歎信功德，乃至略說，讚歎戒行多聞功德，歎行布施，歎行智慧，歎行知足，歎行少欲，歎說頭陀，歎說遠離聚落城邑常在空閑，歎行妙行，讚歎利益，歎行精進，讚歎供養父母尊長，供養沙門及婆羅門，讚歎供養諸善知識，歎說善言，讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者，讚歎初夜及以後夜省睡眠者，讚生正念，讚相奉事。讚相諮問，讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已奉行，讚聞法已而能正知，讚聞正法順法而行。歎說念佛，歎說念法，歎說念僧，歎說念天，歎說念施，歎念寂滅，歎念阿那波那。歎說念身，讚歎恒念不淨觀想，歎念死想，歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想，讚無常想，讚苦空想，讚無我想，讚歎斷想，讚離欲想，讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想，讚歎骨離想，讚歎膖脹想，讚歎欲壞想，讚歎半噉想，讚歎散想，讚半燒想，讚燒赤想，讚可惡想。亦應讚歎念諸功德，亦應讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分，讚解脫門諸解脫分，讚八勝處，讚歎三明，亦應讚說六通功德。」

佛本行集經卷第四十九

佛本行集經卷第五十隋天竺三藏闍那崛多譯

說法儀式品下

爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰道說，來詣佛所，白如上事。

爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」

爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今已後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比丘，得從下座次第差遣為眾說法。若一乏者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」

爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是時比丘，數數洗足，脚足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其地亦乾，還污其脚，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝者？」

爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」

爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知時。」

爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此法門，不憙聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得增惡法門，不喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」

是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上座，次第差誦，或從下座，次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，即依俗行以為恒式。若有比丘，依附俗歌，而說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊止，應先諮問和上阿闍梨等。」時有比丘，欲詣他方城邑聚落，爾時，和上阿闍梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白佛。

爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿闍梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和上阿闍梨既不許可，何故自專詣他聚落？

「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基業。』

「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安靜。爾時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母，及諸妻子，復用布施，營諸功德。』

「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應無闕，七世已來，堪得存濟以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀布施，廣修功德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之母，從座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即從家出，共諸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別雇五人，三倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆(隋云化渚)。是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以藥草，少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓却敵，隍壍圍遶，天窻欄楯，及諸寶闕，臺殿宮舍，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴之。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香案香爐，燒眾妙香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之處，在彼城內正處中央，有一寶殿，名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、𧆞珀、真珠等寶。爾時，彼城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無厭，最勝最妙，以諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者所，而白言曰：『善來慈者！何能冒涉來至此城？此城無主，眾物具足，無所乏少，於此城內，有一寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉媚，聲氣和雅。是故汝今，可入此城，昇於寶殿，共相娛樂，無男之處，共受慾樂，和合而行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』

「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘城。』

「爾時，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知已，應如法行。』

「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙見有一金城，端正可憘，乃至周匝，有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至車𤦲真珠等寶。爾時，彼城有八婦女，從城而出，可憙端正，最勝最妙，以諸瓔珞，莊嚴其身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，一切眾物，資財具足，其城中央，有一寶殿，名曰常醉，七寶所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇於寶殿，共彼八女，無男之處，以諸五慾具足受樂，共相娛樂。經於數年數百千年，隨意而住。後時彼女，告慈者言：『聖子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一頗梨城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一寶殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一十六人，從城而出，顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城純是頗梨所成，眾物具足，其城處中，有一寶殿，名曰意樂，亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人，早起晚臥，如前請住。』爾時，慈者即入彼城，昇於寶殿，共十六女，無男之處，具受慾樂，以相娛樂，經於數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙見一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。

「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七寶所成。城中復有三十二女，從城而出，端嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者！冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於數年，經數百年數百千年，意喜而住。

「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復生疑如是籌量：『此等諸女，云何語我作如是言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知見已，如實應行。』

「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』

「爾時，慈者便作是念：『我先已曾見於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也。』

「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫赤，狀如猛火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪，如是猛熾，如是赫焰，轉在頭上。』爾時，慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』

「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。

「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問夜叉言：

「『此城周匝四門所，　　常有光焰恐怖人， 我今已被如此縛，　　猶如諸鹿入深檻。 善哉乞問夜叉王，　　是輪何故與我著？ 熾然猛焰如火聚，　　今將令我身命斷。 我先經於憙樂殿，　　復入金城常醉宮， 又經頗梨意樂處，　　最後所過名梵德， 先入銀城有四女，　　後至金郭復遇八， 頗梨城女有十六，　　又至琉璃三十二， 如是值彼復值此，　　次第值已轉更勝， 既得值遇如是者，　　云何今值恐怖輪？ 由我貪欲不知足，　　今逢如此苦厄難， 我昔為更作何業，　　值此鐵輪頭上旋？ 熾燃輝赫如火聚，　　今將令我身命斷。 願夜叉王哀愍答，　　經幾歲數受斯輪？』

「爾時，夜叉業守城者，即便以偈告慈者言：

「『昔時汝母持淨戒，　　汝以脚足踏其頭， 以如是等業因緣，　　今為鐵輪頭上轉， 熾然猶如猛火聚，　　光輝炎赫甚可畏， 輪轉在於汝頭上，　　令汝身命斷更斷。 於斯滿足六萬年，　　終無歲數闕減者， 此輪常在汝頭上，　　如是事實終不疑。』」

爾時，世尊即說偈言：

「若有知識與彼利，　　彼乃返更與其禍， 彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 不應與惡反與惡，　　不應與罪更與罪， 彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 若興慈心反覓便，　　於恩德處不報恩， 彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 業力從遠牽將來，　　業力自近牽將去。 業力將人處處經，　　隨其作業受苦樂， 非地非空非海中，　　亦非山間巖石裏， 一切無有地方處，　　能使脫之不受業。」

佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云何？是時慈者，豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所乏少。由於惡心瞋恨因緣蹹母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應當諮問師長和上阿闍梨等，於後乃行城邑聚落、若和上阿闍梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。」

佛本行集經尸棄佛本生地品第五十三上

爾時，菩薩住在優婁頻䗍河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為作？應報我知。」時諸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優婁頻䗍所居之處，見其菩薩行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在優婁頻䗍所居之處，行難苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王，聞是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。

爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」

時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」

佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木𣚦，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為𣚦所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：

「『鹿王當努力，　　奮迅足與頭， 張設𣚦羂人，　　今猶未來此。』

「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：

「『我今雖用力，　　不能拔此𣚦， 以皮作羂繩，　　縛束轉復急。 微妙諸山林，　　甘泉水草美， 願令未來世，　　永莫受此殃。』

「而有偈說：

「『是時彼二鹿，　　恐怖淚交流， 以惡獵師來，　　執持刀仗故。』

佛本行集經卷第五十

佛本行集經卷第五十一隋天竺三藏闍那崛多譯

尸棄本生品下

「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言：

「『此是獵師將來至，　　身體烏黑著鹿衣， 今來必剝我皮膚，　　斬截支節而將去。』

「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言：

「『善哉汝獵師，　　今可敷草鋪， 先破我皮肉，　　爾乃殺鹿王。』

「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言：

「『我自生小未曾聞，　　見有諸獸解人語， 此事世間甚希有，　　我意何忍起害心。 今既不殺於汝身，　　亦復并放爾夫去， 如是全活爾身命，　　願汝夫婦恒相隨。』

「爾時，獵師詣彼弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言：

「『善哉如是大獵師，　　諸親見者皆歡喜， 如我得見夫免脫，　　歡喜踊躍亦復然。』」

佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」

其羅睺羅，今以過業所逼惱故，在胎六年。耶輸陀羅，為是菩薩，懷愁毒故，不自嚴飾。然其如來過六年後，證阿耨多羅三藐三菩提。於時輸頭檀王所遣使人候消息者，彼等使人見佛世尊從坐起故，即詣輸頭檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！當知，太子今者苦行已徹，稱滿心意，已從坐起。」

爾時，輸頭檀王聞此語已，別勅二人而告之曰：「汝等今當詣太子所，至彼處已，當宣我言，告彼太子：『汝於今者苦行已徹，當可速來統領國事，為轉輪王具足七寶。』」時彼二人，奉王勅已，依王教命，如法頂受，承是勅意，詣太子所，頭面禮足，却住一面，白太子言：「善哉聖子！輸頭檀王，勅我二人，到聖子所，告聖子言：『汝於今者，苦行已徹，今可速來，承受我位，為轉輪王，七寶之具令悉備足。』」

爾時，世尊聞彼二人作是語已，而說偈言：

「若人已調伏，　　世無不伏者， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。 若人不入網，　　愛無所從生， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。」

爾時，耶輸陀羅於其宮內，聞是太子苦行已徹，猶望不久必應還來當受王位，政國治民，作轉輪王，便生是念：「太子若作轉輪聖王，我即當作第一妃后。」如是念已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。持種種香塗其身體，即著種種無價寶衣，及諸瓔珞而自莊飾，食諸妙饌，眠寢寶床，柔軟臥具，作如是事，豫待太子。時，羅睺羅過六年已，盡其往業，耶輸陀羅即以種種資物食飲，而自供養。以是因緣，其羅睺羅，便即出生。既出生已，時諸內人尋共諮白輸頭檀王，作如是言：「異哉大王！耶輸陀羅！今乃生子。」輸頭檀王聞此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，捨家出家已經六歲，耶輸陀羅，今生此子，何從而得？」是時釋子提婆達多，作如是言：「此是我子。」輸頭檀王，倍增瞋恚，召諸釋種，悉令聚集，即告之曰：「卿等當知！耶輸陀羅，不護太子，亦不護我，不護諸釋，不惜名聞，縱恣其意，辱我宗族，我等今者應作何事而苦治也？」

爾時，釋種皆共同聲，作如是言：「耶輸陀羅！污辱家者，我等應當如辱家法而苦治之。」

時彼眾內有一大臣，作如是言：「當髠其髮，以杖打之，打已印記。」

復有一臣，作如是言：「當截其耳，劓去其鼻。」

復有一臣，而作是言：「當挑兩目。」

復有一臣，作如是言：「槍貫木上。」

復有一臣，作如是言：「擲著空井。」

復有一臣，作如是言：「擲著火內。」

復有一臣，作如是言：「令抱熾然大熱鐵柱。」

復有一臣，作如是言：「繫縛手足，遣大群牛蹈而殺之。」

復有一臣，作如是言：「令臥地上白象蹈之。」

復有一臣，作如是言：「從頭至足，以鋸解之。」

復有一臣，作如是言：「節節支解分為八段。」

爾時，輸頭檀王告諸臣言：「我今勅令耶輸陀羅及所生子，俱當就死。」

是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提，便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處，以慈悲心所逼惱故，處處顧視。於時而有毘沙門天去佛不遠，時彼天王知如來意，即持筆墨及陀羅葉，往詣佛所。爾時，世尊手自作書，而白王言：「其所生兒，是我之息，願莫有疑。」爾時，毘沙門天王，從世尊所受是書已，尋即往至輸頭檀王大眾之內，即出其書王懷裏。

爾時，彼書有證有驗，輸頭檀王見是驗已，思尋此書真是我息悉達太子，手自書處。

爾時，輸頭檀王及諸大眾，為此因緣，於耶輸陀羅生歡喜心。耶輸陀羅，傳聞人道大王有勅欲殺其身及所生子，護身命故，速疾往至摩訶波闍波提憍曇彌所，作如是言：「善哉尊后！我無是過，此所生子，太子體胤，聽聞不久太子來到，若其到已，自應當知。今欲殺我，是虛枉耳。」爾時，摩訶波闍波提，聞耶輸陀羅作是語已，心復歡喜。即遣使請輸頭檀王，至阿輸迦樹林之內，到林處已，而白王言：「唯願大王！當知，今者耶輸陀羅釋種之女，至於我邊，而作是言：『我無此過，我所生子，太子體胤，若彼太子，身來到已，自知虛實。』是故大王！莫作是事，應須待彼太子來到，即知此事定實云何。」

爾時，輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提作如是等善利益義，即報之曰：「此言有理，若如尊后所言說者，我等宜住聽太子至；若不爾者，當知此事定實云何？」雖復如此，輸頭檀王由於釋女耶輸陀羅未生歡喜，是故衣服及餘瓔珞，少分供給，發遣安置隨宜處所。爾時，釋女耶輸陀羅，復至摩訶波闍波提憍曇彌所，至已白言：「善哉尊后！我於今者，欲詣園內，酬昔所許諸天微願，暫一祠祀，未審尊后聽許已不？」爾時，摩訶波闍波提，共彼釋女耶輸陀羅，將羅睺羅，廣辦供具，齎持雜物，詣彼神所。其神名曰盧提羅迦，從神作名，其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恒於彼苑按摩遊戲。彼苑之內，有一大石，菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女，當於爾時，將羅睺羅，臥息彼石，於後捉石擲著水中，遂立誓言：「我今要誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫，共行彼此；我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，令此大石在於水上浮遊不沒。」時彼大石，如彼要誓，在於水上遂即浮住，如芭蕉葉浮於水上，不沈不沒，亦復如是。於時大眾，見聞此已，生希有心，讙譁嘯調，踊躍無已，叫喚跳躑，歌舞作倡，旋裾舞袖，又作種種音聲伎樂。

爾時，輸頭檀王聞此事時，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城，令除荊棘沙礫土石、穢惡糞等諸不淨物，更以香湯，掃灑塗治，摩拭其地，在在處處，安置香鑪，燒最妙香。其香鑪間，雜錯種種妙色寶瓶，其寶瓶內，盛滿香水，於其水中，復安香花，於其香鑪寶瓶中間，更復安置芭蕉行列。復懸種種紛葩繒綵，竪立種種雜色幢幡，真珠條貫，處處交橫，金鈴羅網，遍覆其上。復作日月星宿形像，張設空中，寶花流蘇，處處垂下，復以種種雜𤛆牛尾，所在間錯。爾時，嚴餙迦毘羅處，猶如幻炎乾闥婆城，莊嚴是已，將羅睺羅，即入彼城，召喚釋種宗族傍親，悉皆聚集，廣辦種種財物飲食所須，調度方始，別更為羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿脩羅王捉食其月，於剎那頃暫捉還放，是故釋種諸親族等，聚集議論，於羅睺羅食月之際一剎那間，生此童子，是故立名，名羅睺羅。其羅睺羅，可喜端正，諸人見者莫不歡悅，膚體黃白如真金色，然其頭頂猶如繖蓋，其鼻高隆猶如鸚鵡，兩臂修傭下垂過膝，一切支節無有缺減，諸根完具，莫不充備。

爾時，輸頭檀王為羅睺羅，置四嬭母。何等為四？一者抱持，二者洗濯，三者飲乳，四者遊戲。此四嬭母，隨時將養，不久即令智慧備足。

爾時，世尊在波羅㮈轉大法輪，於時諸天各各相告，其聲展轉乃至梵頂。即於彼時，輸頭檀王聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐三菩提，既覺證已，至波羅㮈轉大法輪，為於天人而演說法。

爾時，輸頭檀王於世尊所倍更憶念，作是思惟：「設何方便，令彼太子，愍諸眷屬速來至此迦毘羅城？」復作是念：「應當遣誰而為使者？誰有智略，能了此事？」復作是念：「此憂陀夷國師之子，次復車匿，此之二人，從小已來，恒共悉達，拊塵弄土，伴涉遨遊。此之二人，並各堪至悉達多所，我今當遣往彼為使。」

爾時，輸頭檀王喚優陀夷國師之子及以車匿，而告之言：「汝等二人，應當知時。今者太子既得成就阿耨多羅三藐三菩提已，至波羅㮈國轉大法輪，為諸天人演說諸法。汝等今可速往至彼悉達多所，宣我告勅，傳我意旨：『今汝太子，行難苦行，至其邊際，稱遂汝心，已得證於阿耨多羅三藐三菩提，已復轉於無上法輪。既為天人演說諸法，善哉太子！今可來詣迦毘羅城，為憐一切諸眷屬故。』」

爾時，優陀夷國師之子并及車匿，而白王言：「大王！當知，悉達太子若不來者，未審我等更作何計？」王報之言：「汝等但聽太子處分。」其優陀夷國師之子并及車匿，即白王言：「如大王勅，不敢違命。」受王勅已，頂禮其足，各還本處，辭別父母諸眷屬等，漸行往至波羅㮈國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已，頂禮佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王輸頭檀勅遣來至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，滿汝心願成就阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，復為天人演說諸法。善哉太子！今可來至此迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。』」

爾時，世尊聞此語已，故說偈言：

「若人已調伏，　　世無不伏者， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。 若人不入網，　　愛無所從生， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。」

時優陀夷國師之子并及車匿白言：「世尊！欲令我等當何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能學我此諸弟子出家法不？」

爾時，世尊雖問彼等，但彼二人，先於佛邊，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等並各願樂出家。」於時世尊即聽出家，與受具戒。

爾時，世尊自從出家起坐，未曾面向生地迦毘羅城，乃至未化賢友知識五比丘等，及以長老耶輸陀等親善友輩，波羅捺城所生，有四大富長者諸勝男子。何等為四？一毘摩羅、二蘇婆睺、三富樓那、四伽婆般帝。

爾時，尊者耶輸陀，有善知識等五十餘人；長老富婁那彌多羅尼子，亦有徒眾三十一人；長老摩訶迦旃延，復有八萬四千徒眾；長老娑毘耶，亦有勝徒，合三十人，同行善友其數六十；復有迷祇耶聚落所生，長老那毘迦栖那耶那。

爾時，復有一婆羅門，其有二女：一名難陀，二名婆羅。

爾時，復有一婆羅門，名曰提婆，并及其妻。長老頻䗍迦葉，合有五百螺髻梵志。

復有長老那提迦葉螺髻梵志，其數三百。

復有長老伽耶迦葉，諸徒眾等，其數二百，亦是螺髻諸梵志等。

爾時，復有長老憂波斯那，數合二百五十人俱。

爾時，復有一樹林中五百苦行諸仙人等，為雨法雨。王舍城中，頻婆娑羅王及臣等，凡九十二那由他人。長老摩訶迦葉，長老舍利弗、目揵連等，又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子，五百人等。化如是輩若干人已，然後世尊方始廻面向本生地迦毘羅城。

時，優陀夷見婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘羅城，又復諸天告彼長老優陀夷言：「善哉尊者！今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都城，為其憐愍諸眷屬故。」

爾時，長老優陀夷善知聖意如來將去，遂從坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，僂身低頭，而說偈言：

「譬如非時諸樹木，　　欲著花果待其時， 非時花果無光麗，　　尊今可渡恒伽河。 樹木紛葩花正開，　　其花香遍十方剎， 花既開敷結果實，　　尊向生地正是時。 此時最妙最為勝，　　清流香潔泉池水， 百鳥林中出妙響，　　諸欣悅事是其時。 釋種往昔心發願，　　一切大地我獨攝， 見尊出家大憂怖，　　不稱心願甚欝怏。 世尊眷屬所思遲，　　由尊生子羅睺羅， 願往至彼為決疑，　　大眾渴仰思欲見。 如來念母養育恩，　　為彼慈心憐愍故， 若見遠來大聖師，　　應得歡喜除憂惱。 釋種大王輸頭檀，　　往昔起此微妙願， 何當得見金色體，　　我子入此迦毘城。 此時非熱亦非寒，　　堪稱世尊受樂道， 億數釋種瞻仰待，　　猶如畢宿冀月迴。」

爾時，世尊即告長老優陀夷言：「汝優陀夷！若其然者，汝等二人，於先可至彼迦毘羅婆蘇都城，告我親眷諸釋種等，作如是言：『今者太子，苦行已徹，愍汝等故，不久欲來。』」其優陀夷及彼車匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」頂禮佛足，右遶三匝，辭退而去，次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林，依彼聚落，暫時止住。

爾時，輸頭檀王嚴駕駟馬寶車而出，往至彼園，占觀好地。輸頭檀王於時遙見長老車匿及優陀夷，剃除鬚髮，身著袈裟，手執鉢器，見已即告諸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除鬚髮，身著色衣，手持應器。」時大臣等即報王言：「此等二人，乃是悉達太子門徒。」爾時，輸頭檀王，心懷懊惱，悵怏不樂，而作是言：「我子端正，容儀可喜，觀者無厭，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙觀見，謂諸臣言：「汝等必當斷是二人，勿令我見。」作是語已，始往園內。爾時臣等作如是念：「今此二人，一者乃是國師之子，二者悉達太子侍者。」作是籌量，不能遣却。輸頭檀王在園遊觀，還欲出時，爾時，諸臣恐王見彼長老二人生煩惱故，遂將安置空牆院內。

爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾辦具衣鉢，我今欲行遊觀餘國城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。」

爾時，長老舍利弗從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是時，甚精甚妙，今者世尊！乃欲遊觀諸餘國城，實是其時。」爾時，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得聞此事者，當為汝說。尸棄如來、多陀阿伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，將欲遊行本自生地處處觀看城邑聚落，其時微妙甚可愛樂因緣之事。」

爾時，舍利弗白佛言：「世尊！今正是時。願為比丘演說往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑，令諸比丘聞佛說已，當如是持。」

爾時，世尊即以偈說尸棄如來遊歷觀看本生地事：

「善哉甚妙舍利弗，　　汝今應當一心聽， 昔日尸棄聖如來，　　往昔觀看生地事。 所至一切村聚落，　　往見尸棄聖如來， 處處皆各生甘泉，　　八功德味悉具足。 所至一切村聚落，　　往見尸棄大聖師， 處處皆有諸花樹，　　枝葉垂下普蓊欝。 所至一切林樹下，　　尸棄如來止住處， 是樹自然雨妙花，　　遍布其地悉充滿。 所經一切林樹下，　　尸棄如來若止住， 其樹甘果自然落，　　枝條婀娜悉低垂。 有樹人所攀及者，　　花果紛雜甚可憐， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 若有人所不及樹，　　妙花甘果自然落， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨大妙花姜迦羅， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　普雨清涼妙花雨， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰曼陀羅， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰波梨耶， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰毘婆伽， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰香勝香， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸種種妙香花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰普至香， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於異種妙香花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨真金妙色花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸七寶妙色花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花純是真金莖， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨一切寶莖花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨優波羅花葉， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨栴檀妙香末， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨赤栴檀妙末香， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨牛頭栴檀末， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　奏作種種天樂音， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 非人在於虛空裏，　　拂弄種種妙天衣， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天隨順佛行路，　　持諸種種妙香花， 其花紛雜種種光，　　雨諸道路深至膝， 彼時無寒復無熱，　　亦無蚊虻諸惡蟲， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 一切大地悉微動，　　并大巨海及諸山， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 一切大地普調柔，　　清淨無有惡荊棘， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 所有丘墟悉平滿，　　山陵堆阜皆坦然， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 剎利種姓大威德，　　其數八萬有六千， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 諸婆羅門淨行種，　　其數八萬有六千， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 豪富威德大長者，　　其數八萬有六千， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 亦有地居諸天等，　　皆是妙色淨莊嚴， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 復有虛空諸天眾，　　皆大威德最嚴勝， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 四大天王及天眾，　　殊勝妙色威德者， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 護世四天大王等，　　復有殊妙大威勢， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 忉利三十三天眾，　　微妙威力轉殊勝， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 須彌山頂帝釋王，　　及諸親友眷屬等， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 善分耶摩諸天輩，　　妙色清淨大威嚴， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 喜樂諸天兜率陀，　　威嚴功德甚微妙， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 次復化樂諸天等，　　所行功德轉微妙， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 他化自在諸天等，　　威德光嚴甚輝耀， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 大梵宮中諸天輩，　　妙色威力轉光華， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 色界所有諸天輩，　　及諸龍神金翅鳥， 乾闥婆等阿修羅，　　夜叉鬼神及羅剎， 緊那羅等摩睺羅，　　皆得具足妙威嚴， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 世間有諸眾生類，　　已說及以不說者， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 彼尊尸棄如是行，　　調伏無量天人眾， 正覺入於大涅槃，　　永斷諸有及後生。」

時，佛復告舍利弗言：「汝舍利弗！尸棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等無量微妙希有行事。」

佛本行集經卷第五十一

佛本行集經卷第五十二

隋天竺三藏闍那崛多譯

優陀夷因緣品第五十四上

爾時，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今當行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之處，亦當如是。」時舍利弗，即從坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何時當欲遊歷國土觀看聚落？」

爾時，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，過半月已，布薩事訖，然後當行遊歷國土。」

爾時，世尊過彼半月布薩已訖，與諸比丘，涉歷諸國。爾時，世尊至王舍城，飯食已訖，迴還以足蹋城門閫，時彼大地六種震動，動已復動，涌已復涌。時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅，與諸人眾，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉諸國觀看聚落。時虛空中，無量諸天千億萬眾，見佛將欲遊歷國土，皆來集會，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，口出種種微妙音聲，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，以散佛上。復持種種末香塗香及香華鬘，亦散佛上，散已復散。

時，婆伽婆所行至處，觀看諸國，一切眾類，皆悉恭敬，尊重供養。如來到處，得諸衣服，最勝最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可稱計，利養殊妙無所乏少，名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養，不生染著，猶如蓮華處於濁水。

爾時，世尊有如是等無量威德，於諸世間，威德最勝，殊妙第一。

時婆伽婆、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆羅門，諸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，為世說法，辭義巧妙，初中後善，悉令具足清淨梵行。

爾時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住處便得成就，應受三歸授三歸法，應受五戒授與五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展轉漸進，至迦毘羅婆蘇都城園林而住。

爾時，世尊至迦毘羅婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈說遊歷國土勝妙之事：

「釋種如來大師子，　　瞿曇最勝威德者， 往觀城邑及聚落，　　悉有廣大諸異相。 所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師， 處處一切諸人眾，　　恭敬尊嚴來迎奉。 所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師， 凡是一切諸華樹，　　悉各傾向世尊所。 至於一切林樹下，　　世尊若立若止息， 是樹自然雨其華，　　遍布其地悉充滿。 所至一切林樹下，　　世尊於中若止住， 是樹甘果自然落，　　枝葉婀娜悉低垂。 有樹人所攀及者，　　華果紛雜自可憐， 瞿曇如來大聖師，　　遊行應感如是事。 樹有人所不及者，　　妙華甘果自然落， 瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰薑迦羅， 瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰曼殊沙， 瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於雜種妙色華， 瞿曇雄猛大世尊，　　威神應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰曼陀羅， 瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰波利耶， 瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰毘婆伽， 瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰香勝香， 瞿曇師子天人尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於種種妙香華， 瞿曇大聖人天眼，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰普至香， 瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於微妙金色華， 瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸微妙寶色華， 瞿曇十力大聖尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸妙色寶莖華， 瞿曇雄猛人天眼，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨優鉢羅微妙花， 瞿曇雄猛天人師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於沈水妙香末， 瞿曇三界天人尊，　　威德應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨赤栴檀妙香末， 瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於牛頭妙香末， 瞿曇雄猛大世尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　奏作種種諸天樂， 瞿曇威猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 非人在於虛空裏，　　拂弄種種妙天衣， 瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天隨順佛行路，　　悉持種種妙香華， 為彼大聖天中天，　　隨路雨華恒至膝， 彼時無寒復無熱，　　種種蚊虻諸惡蟲， 微妙大聖天中尊，　　應感能招如是事。 一切大地皆平正，　　山陵堆阜悉坦然， 瞿曇十力大聖尊，　　遊行感應如是事。 一切大地甚清淨，　　無有惡刺諸荊棘， 瞿曇威德天人尊，　　遊行應感如是事。 一切大地微徐動，　　并大巨海及諸山， 瞿曇三界無上尊，　　遊行感應如是事。 一切剎利婆羅門，　　并及毘舍首陀等， 其數千萬有千萬，　　恒共如來相隨逐。 復有地居妙勝天，　　有諸色力大威嚴， 瞿曇雄猛大世尊，　　行住坐立相隨逐。 復有護世四天王，　　並大威力最勝者， 瞿曇微妙大聖尊，　　行住坐立相隨逐。 須彌山頂帝釋王，　　及以梵王娑婆主， 瞿曇奇特最勝尊，　　恒共如是相隨逐。 復有欲界諸天眾，　　及以色界四禪等， 瞿曇威猛大聖尊，　　恒共如是相隨逐。 復有諸龍金翅鳥，　　揵闥婆等阿修羅， 夜叉及以羅剎眾，　　皆共隨逐如來行。 世間所有眾生類，　　已說及以不說者， 悉逐雄猛瞿曇師，　　遊歷國土及城邑。 世尊如是遊行時，　　教化無量人天等， 憐愍所生親族故，　　今至本城迦毘羅。」

爾時，長老優陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，頂禮佛足，却住一面。時二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾無信心，有不淨心，乃至不欲見諸比丘。」爾時，世尊知是事故，告諸比丘，作如是言：「諸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」

爾時，眾中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老摩訶迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此眾中，長老優樓頻䗍迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此眾中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老優波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

爾時，世尊告優陀夷，作如是言：「優陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」

時優陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝優陀夷！汝今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

爾時，長老優陀夷者聞佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」時，優陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持鉢，往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」

爾時，長老優陀夷往至輸頭檀王之所，在於一廂默然而住。

爾時，左右諸大臣等，見優陀夷在一邊已，即告四門諸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王見起發惡心。」其守門人，聞大臣命，速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人，見已始知是國師子，昔時恒共太子悉達，少小朋遊拊塵之戲，不忍驅逐，而復迴還。時諸大臣，問守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」即時守門人，報諸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，從生已來，悉達太子，交故朋親，拊塵之好，是故我等不忍驅遣。」爾時，輸頭檀王在殿料理事訖，起欲還閤，諸大臣等左右圍遶，將入宮內。時，優陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。當於爾時，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「諸大臣輩，自應驅遣。」其諸大臣，復作是念：「宮門內人，當應遮却。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恒所愛念，如今還復執手而行。」爾時，各作如是念故，無有一人能驅遣者。

爾時，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。時，優陀夷見淨飯王入彼宮內昇其殿已，優陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已，即生煩惱，出微細聲，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使來此也？」

時諸大臣白言：「大王！如臣等見，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小來朋伴拊塵遊戲。」

時，優陀夷言辭哀愍，不令傷損淨飯王意，而說偈言：

「䂓求穀實故犁種，　　貪覓寶貨入於海， 我意今來貪住此，　　唯願其事速成就。 如此道路常吉利，　　於諸無畏常安隱， 欲至諸方求利者，　　必使瞿曇利得成。 數數諸人耕其地，　　數數於中散種子， 數數諸天下甘雨，　　數數國內五穀成。 數數乞士恒常乞，　　數數施主恒常施， 數數此世行檀那，　　數數天上獲其果。 數數牸牛搆得乳，　　數數犢子向母邊， 數數婦人懷胎藏，　　數數生產受諸苦。 數數死屍向寒林，　　數數諸親悲啼送， 若得聖道無後有，　　於煩惱中不受生。」

爾時，輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重問優陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」時，優陀夷說偈以報淨飯王言：

「師父名曰輸頭檀，　　所生尊母名摩耶， 懷在胎中經十月，　　生已母終生忉利。 如是聖者生汝家，　　大德大聖天中天， 彼家七世已濟拔，　　名聞處處皆流布。 丈夫人中最希有，　　於一切處不受生， 所生如是大聖者，　　其家恒受大安樂。 釋種親族最名稱，　　尊生百福莊嚴身， 如是釋子天中勝，　　我於彼邊出家者。」

爾時，輸頭檀王復問長老優陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿蘭若空閑樹下坐意樂不？」爾時，長老優陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言：

「王問誰邊出家者，　　彼人正信行梵行， 無有方所懷憂怖，　　在於樹下常受樂。 不畏他聲猶師子，　　不被羅網如猛風， 教授他人自無學，　　拔諸恐怖身不怖。」

輸頭檀王復問長老優陀夷言：「如是比丘！今在何處？」優陀夷言：「如大王問，然彼多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗羅城尼俱陀林。」

爾時，輸頭檀王即作是念：「此優陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因緣，告諸大臣，作如是言：「卿等今可請此比丘，在座安坐。」其諸大臣聞王勅已白言：「大王！不敢違背。」即請長老優陀夷坐。時，淨飯王復勅諸臣：「卿等將食與此比丘。」諸臣得勅，即持淨水，與優陀夷，澡洗手已，即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂問長老優陀夷言：「比丘何故不食此食？」優陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」時，淨飯王心復懊惱，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身體柔軟，昔在宮內，恒受快樂，身無諸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，爾乃方食。」時，淨飯王作是語已，悲啼哽咽，復告優陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更為別取飯食，將與汝師。」時優陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有眾生，無能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最勝，禪定最勝，智慧亦勝。」時淨飯王告諸大臣，作如是言：「卿等今者更取餘食，與此比丘，令其食已，速將此食，送彼大子。」諸臣即時，更將別食與優陀夷。時，優陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，如是王者及諸人眾，無量無邊，皆來恭敬。然今大王！亦應宜往到於彼處。」作是語已，從座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲來見汝。』」優陀夷言：「敬如王命。」

爾時，長老優陀夷即持彼食，從城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得歡喜，欲來見佛。」其優陀夷從宮出時，須臾之間，其輸頭檀王勅諸大臣，作如是言：「卿等知時，悉達太子已至此城，我等今者當作何事？」諸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門來到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，與我等身，無異無別，豈得安然不生恭敬？我等但護大王心意，未至彼耳。」爾時，輸頭檀王勅令振鐸普告城內，悉使知聞：「我今欲至悉達太子往觀彼處，汝等各各備辦莊嚴，隨從於我(迦葉遺師作如是說)。」

（其摩訶僧祇師復作是說，乃言：「爾時，輸頭檀王白優陀夷，作如是言：『如比丘意！欲為太子作何等食？』時優陀夷而白王言：『如是大王！若其欲為世尊造食，當須好作清淨甘美香潔餚饍，世尊唯食如此食耳。』爾時，輸頭檀王勅諸大臣：『卿等須知！速為太子，辦諸清淨香潔飯食。』諸大臣等，聞王勅已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦種種餚饍清淨香潔甘美飯食，辦如是已，付優陀夷。其優陀夷，自食訖已，持王所辦餚饍飲食清淨香潔，從迦毘羅婆蘇都城出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心歡喜，欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我，來奉世尊，願佛納受如法食耳。』」）

爾時，諸比丘而白佛言：「希有世尊！云何長老優陀夷，教化輸頭檀王，能令歡喜，又能令辦清淨香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！其優陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食與我，往昔亦曾教化於彼令歡喜已，將甘美食而與我來。」

時，諸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事云何？願為我等，說如是事，我輩今者願樂欲聞。」

佛告諸比丘：「我念往昔久遠之時，波羅㮈國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)，而依住彼波羅㮈城，與八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利(隋言善女)。時，彼烏妻共彼烏王，行欲懷妊。時，彼烏妻忽作是念：『願我得淨香潔飯食，現今人王之所食者。』而彼烏妻，思是飯食，不能得故，宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴，羸瘦戰掉不自安故，問其妻言：『汝今何乃宛轉於地，身體憔悴，羸瘦戰掉，不能自安？』彼時，烏妻報烏王言：『善哉聖子！我今有娠，乃作是念：「願得清淨香潔餚饍如王食者。」』時善子烏，告其妻言：『異哉賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，并其胎子，亦必無活。』善子烏王，復告妻言：『異哉賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。』

「爾時，烏王群眾之內，乃有一烏，見善子烏心懷愁憂不樂而住，見是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉聖者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：『善哉聖子！莫復愁憂，我能為王，覓是難得香美餚饍王所食者。』是時烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能為我得辦如此事者，我當報汝所作功德。』爾時彼烏，從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德宮，去厨不遠，坐一樹上，觀梵德王食厨之內。其王食辦，有一婦女，備具餚饍，食時將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，時，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏，日別數往，奪彼食取，將與烏王。時，梵德王屢見此事，作如是念：『奇哉奇異！云何此烏，數數恒來，穢污我食，復以𭉨爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋時勅喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏處，生捕將來。』其諸獦師聞王勅已，啟白王言：『如王所勅，不敢違命。』獦師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來付梵德王。時梵德王，語其烏言：『汝以何故數污我食？復以𭉨爪傷我女婦？』爾時彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王說如此事，令王歡喜。』時梵德王，心生憘悅，作如是念：『希有斯事！云何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必為我說斯事意令我歡喜。』爾時，彼烏，即以偈頌向梵德王，而說之曰：

「『大王當知波羅㮈，　　有一烏王恒依止， 八萬烏眾所圍遶，　　悉皆取彼王處分， 彼烏王妻有所憶，　　我向大王說其緣。 烏妻所思香美饍，　　如是大王所食者， 是故我今數數來，　　抄撥大王香美食， 今者為彼烏王故，　　致被大王之所繫。 善哉唯願大聖王，　　慈悲憐愍放脫我， 我為烏王彼妻故，　　數來抄撥大王食。 我念從此一生來，　　未曾經造如此事， 今為大王一勅已，　　於後不敢更復為。』

「時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而說偈言：

「『若有如是大臣者，　　彼應重答食封祿， 須似如是猛健烏，　　為主求食不惜命。』

「其梵德王說此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常來至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝己分所食，而將去耳。』」佛告諸比丘：「汝等當知彼烏王者，我身是也；彼時為王偷食烏者，即優陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷，令彼歡喜，為我取食；今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又復為我而將食來。」

時，淨飯王於後方始扣其鈴鐸，勅迦毘羅婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往見悉達太子，若欲見者，要須共我相隨而見。」

佛本行集經卷第五十二

佛本行集經卷第五十三隋天竺三藏闍那崛多譯

優陀夷因緣品下

爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，并釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，并顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。

時，迦毘羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面。以其偈頌，向佛說言：

「如來初始出家日，　　夜叉諸神為開門， 毘沙門等示道路，　　世尊是大功德器。 如來當爾出門時，　　發心作是大誓願： 『若不降伏諸魔眾，　　我更不入此城中。』 彼願今者已滿足，　　世尊已復降諸魔， 得證菩提無上道，　　成於昔日之誓願。 丈夫為福出於世，　　已證無上菩提道， 憐愍一切親族故，　　今者還來入此城。」

爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躃地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉于地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言：

「大王將眾至佛邊，　　父見世尊未共語， 王欲稱子不得言，　　欲道比丘復不得。 王見如來沙門相，　　自於傘下生羞慙， 長呌口中出熱氣，　　迷悶躃地種種道。 如來默然入禪定，　　王見如是自憂煎， 猶如渴人從遠來，　　遙見水已還枯竭。」

爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說：

「佛觀王輩懷我慢，　　飛住虛空高一丈， 憐愍自餘諸人等，　　是故佛在空中住。」

爾時，輸頭檀王從地而起，頂禮佛足，而說偈言：

「我今三禮真如尊，　　初生已復禮佛足， 昔在宮內相師記，　　當坐樹下蔭覆身， 今見行於第一行，　　面目清淨如華開， 令我身心大欣悅，　　是故今還三頂禮。」

爾時，輸頭檀王頂禮佛足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。

然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。

爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裏，在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身分作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。

爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出烟，又於半身，身上出火。

如來或復於其半身，身上出烟，或於半身，身下出火。

如來或復左廂出火，右廂放烟，右廂出火，左廂出烟。

如來又時，於其半身，身下出烟，或復半身，身上出於清涼冷水。

如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出烟。

如來或時，左廂出烟，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出烟，於其左廂，出涼冷水。

如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左廂出火，復於右廂，出清冷水。

如來又時，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。

如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。

如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。

如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。

如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。

爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。

爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踊躍之心，柔軟等心，得無外心。

爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言：

「汝昔首戴七寶冠，　　微妙莊嚴捨何處？ 又捨髻中明淨珠，　　露頭毀形無威德， 昔日上妙迦尸服，　　汝亦當於何處捨， 如此麤澁糞掃衣，　　我所愛子云何著？」

爾時，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言：

「大王有國名奴師，　　我於彼處捨天冠， 心欲除其我慢故，　　又欲證彼甘露句， 為諸染色袈裟衣，　　故我棄彼迦尸服， 袈裟既著身體已，　　我證無上妙菩提。」

於是，輸頭檀王復向如來而說偈言：

「我昔在宮求百願，　　願得生子作輪王， 今見剃頭手執鉢，　　子為我說得何勝？」

爾時，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰：

「輪王得萬心無厭，　　雖得命長不自在， 我心自在無邊際，　　願子輪王實愚癡。」

爾時，輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「七寶革屣汝先著，　　臥具柔軟種種鋪， 宮殿樓閣安隱居，　　頭上罩籠白傘蓋， 足相軟淨如蓮華，　　沙棘礫磧云何踏？」

爾時，世尊復以偈報輸頭檀言：

「我今一切遍知尊，　　諸法不染如蓮華， 諸有已捨無愛著，　　如我今者無諸惱。」

爾時，輸頭檀王復以偈頌而白佛言：

「昔在宮殿栴檀等，　　及以諸香涼似月， 隨時用此摩汝身，　　摩已遍體受安隱。 今時初夏正以熱，　　獨步林藪若為行， 本在宮內微妙音，　　今無婇女誰娛樂？」

爾時，世尊以偈復報輸頭檀言：

「我有法池清涼水，　　智人所歎無憂處， 功德寶池洗浴身，　　不為水溺至彼岸。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「在宮昔著迦尸衣，　　蓮華瞻蔔香熏體， 柔軟疊華貯衣內，　　坐釋宮殿威顯赫。 今者麤麻糞掃物，　　隨處樹皮之所染， 纔覆身體可羞慙，　　汝大丈夫不厭惡？」

爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

「衣服臥具飲食等，　　我於過去悉生貪， 微妙端正色愛處，　　於今正念皆已捨。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「汝昔宮中七寶器，　　及用金銀槃案等， 種種餚饍甘美味，　　諸王隨意所堪食。 今得冷熱麤澁等，　　非妙薄淡云何飡？ 云何不嫌如是食，　　不生臭穢嫌恨想？」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「傳聞過去今現在，　　及以未來諸聖者， 隨飡麤澁及苦味，　　憐愍世間故不嫌。」

輸頭檀王復以偈頌而說之言：

「汝昔在我宮內時，　　坐臥微妙柔軟鋪， 世間最勝無比方，　　倚枕稱意無嫌者。 今於麤澁䩕地上，　　唯鋪諸草及樹葉， 云何眠臥而無嫌，　　身體柔軟不傷損？」

爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

「我今得諸自在智，　　一切苦惱悉已脫， 為拔諸苦煩惱刺，　　憐愍世間故不嫌。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「汝於昔日愛樂家，　　種種妙華散地上， 室內無風燈明照，　　及以樓閣諸窓牖， 華鬘瓔珞莊嚴身，　　婦人端正猶玉女， 語言婉媚相隨順，　　瞻仰不亂聽夫勅。」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「釋王我有新學行，　　微妙天中諸梵行， 我以得心自在行，　　隨我意去皆得行。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「音聲鼓瑟箜篌等，　　微妙歌詠覺汝眠， 猶如帝釋在天中，　　汝昔在宮亦復爾。」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「修多祇夜出妙音，　　如意解脫今覺我， 我有梵行諸友等，　　大王我住如是眾。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「降伏大地諸山川，　　并及欲具諸千子， 微妙七寶捨棄來，　　云何行此沙門行？」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「智慧三昧我大地，　　千數禪定是我子， 七種覺分是其寶，　　大王知我悉已得。」

輸頭檀王復以偈頌而說言曰：

「汝昔駕車調善馬，　　其車雜寶所莊嚴， 潔白傘蓋持覆身，　　素拂清淨琉璃把。」

佛復以偈而報王言：

「我持正勤為駟馬，　　慧思慚愧以為車， 精進駿疾作所乘，　　我乘以入無憂處。」

輸頭檀王復說偈言：

「汝昔在家乘揵陟，　　其身潔白清淨勝， 眾寶莊嚴鞍轡等，　　乘此調馬隨意行。」

佛復以偈而報王言：

「大地所有諸眾馬，　　世間無數多人乘， 彼等一切無常定，　　觀已隨意馭神通。」

輸頭檀王復以偈頌而說之言：

「汝昔在於宮內時，　　殿閤如天無有異， 執刀弓箭眾所護，　　身著鎧甲甚精微。 今汝在林無護者，　　夜叉羅剎可畏所， 闇夜種種諸獸鳴，　　云何能生是無畏？」

佛復以偈而報王言：

「所有夜叉卑舍遮，　　種種諸獸可畏者， 黑闇夜行在林內，　　不能動我一毛端。 不畏他聲如師子，　　如風繩所不能羈， 亦如蓮華不著水，　　吾在世法濁不污。」

爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」

爾時，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優婆斯那，此是離波多，此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」

輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。

佛本行集經優波離因緣品第五十五上

爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃鬚髮。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」

爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。

時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」

爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。

時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」

爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。

爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。

爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而勅之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」

爾時，諸釋咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」

爾時，諸釋咸復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」

爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。

爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，却住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」

爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。

爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從坐起，頂禮佛足，然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本坐。

爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋慠慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」

時諸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！為我分別說其本業。」

爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅㮈城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一升，從波羅㮈出城客作。爾時，恒有一辟支佛，往來住彼波羅㮈城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相稱，執鉢不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恒常客作，以自存活。我等今者應當持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。

佛本行集經卷第五十三

佛本行集經卷第五十四隋天竺三藏闍那崛多譯

優波離因緣品中

「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踊躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恒常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恒生大姓婆羅門家，願能誦持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有偈說：

「『非直端心懷正信，　　即得名為上福田， 唯須供養佛與僧，　　并及值遇辟支佛。』

「時彼二人於後命終，一得生於波羅㮈城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。

「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』

「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小時睡覺，忽聞彼人染著五欲作婬歌聲。時王聞已，即復起發自本欲心，而有偈說：

「『或有由於本習氣，　　或復因事動其情， 斯由色欲著愛染，　　亦似蓮華因水生。』

「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言：

「『日中暉赫正炎熱，　　大地紅色如赤雞， 汝今躭著婬欲歌，　　云何於是不生惱？ 日光普照正炎熾，　　地上融沙彌復熱， 汝今躭著婬欲歌，　　云何於是不生惱？』

「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言：

「『大王今者非熱惱，　　上天日炙何所及， 唯有求利及失利，　　此是惱中最為惱。 日光雖復大炎熾，　　此為惱中極下惱， 經營種種諸事業，　　如此名為最大惱。』

「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。

「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』

「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恒枕彼膝上而眠。

「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』

「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是惡心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是惡心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』

「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』

「爾時，波羅㮈城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言：

「『優波造善未經久，　　已獲利益果報深， 彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。』

「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』

「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰𠷐伽波羅，舊來恒可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚髮師，而勅之言：『𠷐伽波羅！汝今為我剃治鬚髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師𠷐伽波羅，見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王後覺已，謂剃髮師𠷐伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何不也？』作是語已，𠷐伽波羅白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不覺也。』

「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即勅彼𠷐伽波羅：『汝當受我最勝村落，我更與汝，稱意樂事。』

「時，剃髮師𠷐伽波羅，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃髮師𠷐伽波羅，本於王宮出入無礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取已不？』爾時，妃后告彼𠷐伽波羅言曰：『𠷐伽波羅！汝於今者何用取王最勝村落？我等現在足能與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我辦不？』其剃髮師𠷐伽波羅，問宮人言：『妃等今者有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃髮師言：『大王比來每入宮內，恒說一偈，作如是言：

「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深， 彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！𠷐伽波羅！汝至王邊，問斯偈意，其義云何？』

「爾時，𠷐伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈：

「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深， 彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』

「時，梵德王告剃髮師𠷐伽波羅：『我聞優波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，數入宮內而說是偈。』

「時，剃髮師𠷐伽波羅，即入宮內，至妃后邊，說如是言：『諸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師𠷐伽波羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踊躍，遍滿其體，不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『𠷐伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』𠷐伽波羅見是事已，作如是念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而從出家。』𠷐伽波羅，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『𠷐伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』𠷐伽波羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王，而告之言：『𠷐伽波羅！如汝意見，隨願而作。』

「爾時，𠷐伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月輪。其梵德王，既復聞彼𠷐伽波羅得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月輪，聞此事已，不勝仰羨，欲求見彼。告諸臣言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸仙，身不自在，而從喚也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』

「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅㮈出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。

「爾時，仙人𠷐伽波羅，遙見王來，及至白王：『善來梵德！希能遠至。』

「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波羅，出麤獷言：『汝是下賤，婬女所生，穢濁不淨，恒洗垢膩，云何今日喚大王名？』

「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈言：

「『卿等莫恨此仙人，　　此仙修行已具足， 所有苦事能行故，　　得度一切苦怖畏， 心既得捨一切惡，　　即非剃除及瓦師。 𠷐伽波羅已苦行，　　降伏我故喚名字， 現得忍力汝等看，　　降伏諸根獲證果， 得諸天人所敬重，　　即天人中最為勝。』」

「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，却住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮𠷐伽波羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安隱以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙人也。』

「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人𠷐伽波羅剃髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘是也。

「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，并及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」

爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝𡖦甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本業。彼剃髮師，恒在王宮，王所敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言：『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恒爾。見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恒來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。

「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恒作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』

「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』

「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恒治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恒與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』從爾已後，恒即為王，治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅㮈城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。

「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅㮈城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。

佛本行集經卷第五十四

佛本行集經卷第五十五隋天竺三藏闍那崛多譯

優波離因緣品下

「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」

佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六上

又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，受我明朝所設飲食。」于時世尊，默然而許。輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。即遣使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降赴。」

爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼𠲿，悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教誨於我。又願世尊善逝示現，令我長夜常得利益安樂之事。」

爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令歡喜已，從座而起，還於本處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入道，受具足戒。」

爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知時者，但在本家，行檀布施，造福業耳。」

至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。

其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六歲。

爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。

爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。

爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅睺羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。」時羅睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙門！蔭涼快哉？」

爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸陀羅頗有如此過患已不？」

爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅睺羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六年。」

爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請問世尊，其羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。』

「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我當捨家而出家也。』

「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位當汝，我不合受。』

「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』

「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。』

「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。

「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一邊。時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。

「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王仙，作如是言：『優波陀事云何也？』

「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草葉根果及澡𤃗水，而自取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪，如治賊者，等莫有異。』時諸童子咸白彼仙：『我不敢決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』

「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』

「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？』彼時仙人報月王言：『大王！當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根果，并取他水而自飲也。』

「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』

「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』

「爾時，月王有一𡖦甥，在彼眾會，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但與此仙決罪，勿令此仙煩冤懊惱。』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在我苑，止住修道。』爾時，月王令此仙人入其苑已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。』

「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪失。』」

爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。

「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』

「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』

「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。

「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。

爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封邑。」

爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。

爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！將羅睺羅，令其出家。」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，其羅睺羅，最為第一(此摩訶僧祇師作如是說)。」

（其迦葉維復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。何以故？恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。然後發使往白佛言：『食時已至，飲食已辦，願尊知時。』

「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。

「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：

「『大王釋子新婦者，　　其名號曰輸陀羅， 見夫如是出家相，　　心懷悲泣自懊惱。』」

「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是汝父。』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』

「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，悉令飽滿自恣充足。爾時，世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作願言：

「『祭祀火為最，　　諸偈歎為最； 人中王為最，　　諸流海為最； 星宿月為最，　　諸明日為最； 上下及四方，　　及於眾生輩， 若天若人者，　　諸佛是為最。』」

「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即從坐起，隨緣而去。

「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。

「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！汝能隨我出家以不？』時羅睺羅而報佛言：『我實如是，能出家也。』

「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我於今者，令羅睺羅，捨家出家。遣舍利弗，以為和上。』

「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前事，具白世尊。

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗，以為和上。」）

爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅睺羅，莫知所在。」

爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：「往至彼處求亦不見。」

爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。」

爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已還宮，而白王言：「大王！當知，其羅睺羅，已被世尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？

「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。』」

爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。

爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更問言：『復當聽汝出家已不？』」

（然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。」）

（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。」）

爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。

爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見

佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅睺羅故。

爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。

爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。

時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清淨？」

爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為說之。」

佛本行集經卷第五十五

佛本行集經卷第五十六隋天竺三藏闍那崛多譯

羅睺羅因緣品下

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，在迦尸國，於彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一園林，其園雜樹，數過十萬，華果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青雲隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，莊嚴園林，其林高大空閑寂靜(或有師說欝蒸伽山近波羅㮈城)。爾時彼山有諸群象，其象群內，有一象母，生育一子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身潔白，六牙備足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之時，有敬重心。然彼象子，諸有飲食，草果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。

「爾時，象龍又於一時，因求草果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王！當知，某處林內，有一象龍，端正可喜，其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地，如我所見。彼象當堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者，勅告之言：『我聞他說，有一象龍，其象六牙，端正可喜，觀看之者，無有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』

「爾時所有諸搦象人，聞梵德王有如是勅，而報之言：『如王所勅，不敢違教。』即辦牢韌諸皮索等，往至象邊，以呪呪之。其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛象已，牽來將至梵德王邊。

「時梵德王，遙見彼等將其象龍欲至之時，即起出迎，以歡喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』

「時，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食，自看自與。雖復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼聲大叫，悲啼流淚，無時暫憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚體，減損色力，身嬰羸瘠，然我觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供給瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故，不喜不樂？』

「爾時，象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語，令王歡喜。』

「時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡喜之心，復作是念：『希有此事！此龍象王，能作人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍王！出如是語，令我歡喜。』

「爾時，象龍白梵德王作如是言：『大王！當知，彼林之內，我有父母，年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時自爾已前，不曾憶有先自食噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，無所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大苦辛。我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』

「時，梵德王聞此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思議！人中猶尚難有此法，云何象龍乃如此也？』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』

「爾時，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我今放汝，至父母邊，共其父母，自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言：

「『汝今好去象龍王，　　供養父母當孝順， 我寧自捨此命根，　　於汝更不相擾亂。』

「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於時正以不見子故，憂愁懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，從於本處，遊行他所。象龍初還至彼林時，求覓其母，了不知處。以不見故，放聲大喚。於時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。

「爾時，象龍入其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身心踊躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。

「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝於本目。而彼象母，既見其子，而問之言：『子何處來？今日始還，令我多時不得見汝。』

「時，彼象龍向母具說，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因緣，并放得脫還歸之事，一切皆悉向其母說。

「爾時，象母聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。唱言：『子子，如我今日而得與汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女諸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐，共相養活，如我今日受斯快樂。』」

爾時，佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！當如是學。」

佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上

爾時，世尊教化難陀釋種之子，捨家出家，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來難陀！當就出家。」作是語已，釋子難陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至盡其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化難陀，讚歎捨家出家功德，乃至數數說其出家因緣之事，及以讚歎勸其出家，而彼難陀，不肯出家，猶言求以衣服臥具飲食湯藥，盡形供養佛及眾僧因緣之事。

爾時，世尊經於少時，飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀，當於彼時，在重閣上，共孫陀利，昇樓觀看，遊遨而坐。爾時，難陀在樓閣上，遙見世尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊，頂禮佛足，却立一面。因白佛言：「善來世尊！何從遠至？唯願垂神，入我堂室，昇座而坐。」

爾時，世尊入彼堂室，昇座坐已，慰喻難陀，慰喻已訖，默然而坐。

爾時，難陀白佛言：「世尊！唯願今者於此受供，我遣備辦餚饍飲食。」佛告難陀：「我已食訖，不須備辦。」

爾時，釋種童子難陀復白佛言：「今有蜜漿，非時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白佛言：「唯然世尊！」於是難陀執持佛鉢，盛非時漿，奉與世尊。於時，世尊未為受取。

爾時，釋種童子難陀，即持彼鉢，將與侍者，而彼侍者，復不受取。

爾時，世尊從座而起，與諸侍從相逐而還，欲向本處，其釋童子，亦從重閣，持彼蜜漿，欲隨佛去。

爾時，釋種女孫陀利，見釋難陀執其滿鉢非時蜜漿從世尊行，其孫陀利，梳頭未訖，便即高聲喚難陀言：「聖子難陀！欲何去也？」爾時，難陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如來，至彼即還。」孫陀利言：「聖子速來！莫久住彼。」

爾時，世尊出難陀家，為難陀故，步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，見彼難陀執非時漿隨逐於佛。是時人民，見此事已，各相謂言：「今者世尊，必令難陀捨家出家。」

爾時，世尊至僧伽藍，喚一比丘，密以手指，作其相貌，令取難陀手中蜜鉢。時，彼比丘知解佛意，從難陀邊，即取其鉢。

爾時，難陀頂禮佛足，白言：「世尊！我今辭佛，欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去！」爾時，難陀復白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，盡其一形，供養如來及眾僧故。」

爾時，世尊復告難陀作如是言：「此閻浮提世界，縱廣七千由旬，北面廣闊，南面狹小，猶如車箱，滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等諸阿羅漢，盡其一形，四事不闕。彼等羅漢入涅槃後，復更供養，起舍利塔。於其塔上，各施幡蓋，及寶鈴幢，復以香華，及諸油燈，種種供養。於汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」難陀白言：「得福甚多。」

爾時，世尊復告難陀：「若有羅漢，滿此閻浮，有人盡形，四事供養，乃至香華，然諸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍勝於彼。

「復次難陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行於清淨梵行之法，此之果報，倍多於彼。是故難陀！必定出家，莫復貪受五欲樂也。

「復次難陀！諸欲少味，多有苦患，諸欲無常，是可厭離，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是大厄縛，是大苦惱，是損減相，是破壞相，無常不住，無時暫停，是不牢固，危脆易壞，多有怖畏，苦空無我，汝今必當諦觀諸欲如是過患。難陀！汝今應善思惟五欲過患，莫貪著也。」

爾時，世尊雖向難陀說此過患，然其難陀，心故不欲願樂出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我當出家。」

爾時，世尊且因經行，以指作相，招一比丘，來語之言：「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘，即喚眾中一剃髮師，在難陀前，手執剃刀，欲為難陀剃其鬚髮。爾時，難陀，捉拳向彼剃除髮師，作如是言：「汝今何力敢剃我頭？」

爾時，世尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘！入我法中，行於梵行，盡諸苦故。」爾時，如來作是語已，難陀鬚髮，即自墮落，猶如比丘。剃其鬚髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執鉢盂如法之器，而彼長老，即成出家，受具足戒。於時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有三十相，具足不闕，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈裟，與佛衣服，等無有異。作已受持，或諸比丘，遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始還本座。以此因緣，而諸比丘，嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，云何與佛衣服一等，而用受持？」時，諸比丘即往白佛。

爾時，世尊以此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問難陀言：「汝作衣服僧伽梨等，與佛同量，而受持不？」

爾時，難陀白言：「世尊！此事實然。」佛言難陀：「此不如法。汝今云何與佛世尊，同量受持僧伽梨也？」

爾時，世尊訶責難陀，教如是已，告諸比丘：「從今日後，悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也；若有違者，如法治罪。」

爾時，難陀作如是念：「世尊已斷，不復更聽依世尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其光澤而受持也。」

爾時，難陀尋即作彼打治之衣光澤而服，執持鉢器，眼塗媚藥，莊嚴其身，脚著革屣，左手執傘，右手持鉢，詣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝今豈非善男子也？信心捨家而出家乎？」難陀答言：「如是世尊！事實然也。」

爾時，世尊復告難陀作如是言：「汝既信心之善男子，捨家出家，所持衣服，何故打治令出光澤？復以何緣，莊嚴身體，眼塗媚藥，脚著革屣，一手執傘，一手持鉢，欲乞食也？

「復次難陀！汝若在於阿蘭若處，乞食活命，著糞掃衣，此乃為善。」

爾時，世尊以此因緣，而說偈言：

「何時當得見難陀，　　住於空閑常乞食， 少欲知足捨遺餘，　　又樂遠離諸欲想。」

爾時，世尊以此因緣，以此事相，集諸比丘而告之言：「諸比丘輩！從今日後，不得復著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。

「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙鉢。

「亦復不得執傘入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」

爾時，難陀雖被世尊斷此打治光澤之衣，并及不得眼塗媚藥，斷好革屣，并持輕鉢，及以傘蓋，猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利，念其色欲，不行梵行，欲捨其戒，還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像，後於一時至阿蘭若空閑之處，或取塼瓦，或取木板，畫此釋女孫陀利像，如是觀看，便過一日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨，而相謂言：「長老難陀！云何在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日觀看？」

時，諸比丘即將此事，往至白佛。爾時，世尊以此因緣，集諸比丘，在於眾內，問難陀言：「汝實在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日看不？」難陀白佛：「實爾。世尊！」