T1546_《阿毘曇毘婆沙論》｜T1546_《阿毘曇毘婆沙論》（續3）

問曰：為是意地、為是六識身？

答曰：是意地，非五識身。所以者何？五識身是生得法故。復有說者，是五識身。所以者何？一切善心是聖種故。評曰：不應作是說，如前說者好。為是生得善、為是方便善？答曰：是方便善，非生得善。所以者何？一切聞思修善皆為解脫，故是聖種。復有說者，是生得善。評曰：不應作是說。所以者何？乃至蟻子有生得善，可是聖種耶。

問曰：若是方便者，外道禪解脫勝處一切處，為是聖種不耶？

答曰：不是。所以者何？如先說，聞思修善為解脫，故是聖種。外道不知足，為增長有及有具，故非聖種。

問曰：一切善心中盡有少欲知足。所以者何？是對貪無貪善根故。何以說知足是聖種，不說少欲耶？

答曰：或有說者，少欲猶是欲名，又是無所欲異名。若說少欲時猶有所欲，不名無所欲。知足更無所欲，亦無異名，故說是聖種。復有說者，少欲於未得、少欲於未來。知足者，知足於已得、知足於現在。若於現在所得少物能知足者，是為甚難。於未得未來轉輪聖王位少欲者，未足為難。以知足難故，說是聖種。復有說者，少欲是欲界，知足是三界。復有說者，少欲是三界繫非不繫，知足是三界繫亦是不繫。評曰：不應作是說。此二法俱是三界繫，亦是不繫。

問曰：若然者，復還生疑。何故說知足是聖種，不說少欲耶？

答曰：為異於外道知故，不說少欲是聖種。若說少欲是聖種者，諸外道當作是言：我等亦是行聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣，而我等不著衣；汝等猶乞食自活，而我等多不食；汝等猶坐樹下，而我等或常舉手翹足而立不坐床座。我等行如此法，非是聖種耶？外道梵志雖行此法，於有有具而不知足，是故異外道故，不說少欲是聖種。

問曰：何故隨病藥，聖種中不說耶？

答曰：或有說者，此法以入上所說中。所以者何？隨病藥有二種：一是可食；二不可食。可食者在飲食中攝，不可食者在衣服床敷臥具中攝。復有說者，若一切人、一切時所用者，說是聖種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說：我於佛法中出家過八十年，不憶此身有病乃至頭痛，亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人，非一切時畜隨病藥，況色無色界。復次若受用此法令人放逸，若能捨者是名聖種。隨病藥不能令人放逸故，不說是聖種。

問曰：何故逮解脫戒無作說是聖種，不說有作是耶？

答曰：或有說者，有作隨剎那滅，無作是相續不斷，不斷義是聖種。復有說者，無作與無漏道俱得，有作不爾，是故無作是聖種。在家人有四聖種，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曾聞帝釋坐眾華座，有千二百那由他侍女，六萬伎人常作音樂以娛樂之。而彼帝釋常有期心聖種，而不受用。出家者亦有期心，亦行聖種。出家者或有隨得於衣服飲食等而不知足，是行聖種。曾聞有一比丘，以日沒時往詣佛所，從佛求房而住。爾時佛告阿難：與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言：大德！嚴淨此房，除去瓦石糞掃之等，懸繒幡𢅤，散種種華，燒上妙香，敷細軟臥具，安置好枕。爾時阿難具以是事往白世尊。佛告阿難：如彼比丘所言，盡為辦具。是時阿難悉為具之。時彼比丘即入房中坐其床座，於夜初分起淨解脫，次第起餘解脫，盡一切漏，得阿羅漢果兼起神通。於日清旦，以神通力從彼房舍忽然而去。爾時阿難以清旦時詣彼房舍，見其門開，不見比丘。即往白佛，具說是事。佛告阿難：汝於此比丘莫生異想。昨夜初分，而彼比丘起淨解脫，乃至修起神通，以神通力從彼房去。阿難！彼比丘者，性樂鮮好，從性意天中來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者，而彼比丘則不能得勝進之法。如是出家人，雖於衣服床敷臥具等不知足、不隨得而用，然能行聖種。過去諸佛皆稱歎糞掃衣而不聽著，今佛稱歎糞掃衣而聽著。

問曰：何故過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著，今佛稱歎而聽著耶？

答曰：或有說者，古昔時人性不貪愛，雖有價直百千兩金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。復有說者，古昔時人饒財多寶，若求百千兩金衣未足為難。如今世人財寶儉少，求糞掃衣猶尚難得，何況價直百千兩金衣。復有說者，古昔時人心好鮮淨，於麁弊物不生敬心，是以讚歎而不聽用。今世時人性好麁弊，於受用麁弊物者能生信敬心，是以讚歎亦聽受用。復有說者，古昔時人身體細軟，若受用麁弊物者不能自存，是以讚歎不聽受用。今世時人身體麁強，受用麁弊能自存身，是以讚歎亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰：古昔諸物，若讚歎時亦聽受用。所以者何？佛不無事有所讚歎糞掃衣，輕賤易得、求時無過耶？答曰：或有說者，糞掃衣無多人著故輕賤，求時易得故輕賤，處處可得故易得。佛所聽故，求時無過。復次此業無過故，求時無過。復次智人所行故，求時無過。尊者佛陀提婆說曰：少價故言輕賤，不從他得故易得，無生故求時無過。

佛以二事故，於知足說是聖種：一為斷貪著衣心，如難陀等；二為讚歎於衣知足，如摩訶迦葉等。以二事故，於食知足說是聖種：一為斷貪食心，如婆陀利等；二為讚歎於食知足，如婆拘羅等。以二事故，於床座知足說是聖種：一為斷貪著床坐心，如愚王比丘等，如說愚王比丘白佛：唯願世尊觀我床座麁弊如是；二為讚歎床座知足，如離婆多等。以二事故，說樂斷樂修是聖種：一為除懈慢者心，如闡陀等；二為讚歎勤行精進，如億耳等。以四事故，當知是人住聖種者：一、不樂談得利養；二、不樂近貪美食人；三、不多用資生之物，其所用者皆是清淨；四、於諸利養，得與不得不生憎愛。佛經說此四聖種，是最勝、是種性、是可樂、是不雜。一切世間，若沙門婆羅門、若天魔梵，無能如法說其過者。

問曰：云何是最勝？

答曰：或有說者，若行此法，墮最勝人中。如佛說：我五百弟子，各有最勝之事。若於資生之物而知足者，佛亦讚歎此人是最勝。復次涅槃是最勝，此法能到，故名最勝。復次能知最勝法故，名最勝法。何等是最勝法？謂佛若佛弟子。誰能知此法？謂行聖種及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最勝，故言最勝。所以者何？一切眾生多不意滿足而死。若住聖種者，命終之時其意滿足。此法體是最勝，能到最勝故名最勝。復次能去積聚過故。所以者何？下劣者多積聚，最勝者不積聚。若住聖種者，於諸所須而不積聚。轉輪聖王王四天下，所有財寶由是易盡。住聖種業，所用無盡，能除積聚法故，體是最勝，能到涅槃最勝法，故名最勝。云何是種性？答曰：如先說，過去恒河沙數諸佛及諸弟子，皆從是種中生故，名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷，故名種性。復有說者，此法能知種性，故名種性。如來等正覺善種性，唯此法能知，故名種性。云何名可樂？答曰：所有斷樂及修樂，此法能樂，故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何？行此法者能次第知夜分，故以日沒時結跏趺坐，至日出時乃起。復次此法能知可樂法，故名可樂。復次能入聖法胎，故名最勝；入善法種性，故名種性；住善法時能知善法氣味，故名可樂。云何不雜？答曰：不雜四種業故，謂佃種、販賣、事官、尊貴不雜。此業淳善功德，故名不雜。沙門婆羅門等不能如法說其過者，不雜過患、不逼切他人故。如經說：比丘當知，我聖弟子心無憎愛。云何無憎愛？愛名愛恚。聖弟子降伏愛恚，不為愛恚所伏故，名無憎愛。此經亦說：有樂斷樂修。此二有何差別？答曰：無礙道是樂斷，解脫道是樂修。復次見道是樂斷，修道是樂修。如見道修道，忍、知，未知欲知根、知根，見地、修地，說亦如是。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度思品第八上

云何為思？云何為憶？乃至廣說。如此章及解章義，此中應說憂波提舍。

問曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似。世人見多思者，言是人多憶；世人見多憶者，言是人多思。今欲說其體性亦說差別故。或有說此二法是一。所以者何？聲論者說：思之與憶應是一字，唯長一點(此是天竺書法)。為止如是意，欲說差別。復有說者，此是心之異名。如譬喻者說：思之與憶是心異名，更無別體。為止如是說者意，欲說思之與憶是心數法，各有別體故，而作此論。云何為思？答曰：思數數思，乃至廣說。如是等語，盡是說意業名，云何為憶？答曰：憶數數憶，乃至廣說。如是等語，盡是說慧別名，思憶有何差別？

問曰：何故復作此論？

答曰：此二法相似故，雖說體性，亦應說差別。思憶有何差別耶？答曰：如經本說，思者是業、憶者是慧。復次所作相是思、所知解相是憶。復次以思別業、以憶故別慧。總相別相，思之與憶，是謂差別。

問曰：憶若是慧者，慧有三種，謂聞、思、修。此三體性是何耶？

答曰：從聞生者是聞慧，從思生者是思慧，從修生者是修慧。復有說者，若受持讀誦思惟觀察十二部經是聞慧，依此聞慧次生思慧，依此思慧次生修慧。如依金鑛生金、依金生金剛，彼亦如是：評曰。不應作是說。如是說者好：受持讀誦思惟觀察十二部經是生得慧，依生得慧生聞慧，依聞慧生思慧，依思慧生修慧。如依種生牙、依牙生莖葉等，彼亦如是。

問曰：此三慧有何差別？

答曰：聞慧一切時依名解義。所以者何？行者作是念：和上所說有何義？修多羅、毘尼、阿毘曇所說有何義？是名聞慧。思慧者，或時依名解義、或時不依名解義。修慧者，於一切時不依名解義。猶如三人於池水中洗浴，一不能浮、二雖能不善、三善能。不能浮者，於一切時手攀池邊所有草木然後乃浴。能浮而不善者，於一切時或攀池邊草木、或時不攀而浴。善能浮者，於一切時不攀草木入中而浴。聞慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。復有說者，聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為修慧作因，以界異故。修慧與修慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為思慧作因，以界異故。復有說者，聞慧有三慧果，思慧唯有思慧果，修慧唯有修慧果。復有說者，聞慧現在前唯聞慧修，思慧現在前唯思慧修。此修是行修非得修，性劣不及未來故。修慧現在前時，三慧俱修。此是三慧體性，乃至廣說。

已說體性所以，今當說何故名聞思修耶。答曰：從聞生故說聞，從思生故說思，從修生故說修。

界者，聞慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色無色界。

問曰：欲界中何故無修慧？

答曰：欲界是不定界，非離欲地、非修地。若欲修時，便墮思中。色界何故無思慧？答曰：色界是定地、修地、離欲地，欲思時便墮修中。復有說者，欲界中盡有三慧。問曰：何者是修慧？答曰：見道邊等智，空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧，盡智邊所有善根是也，以少故不說。色界有二種，謂聞、修。無色界一種謂修。復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有二種，謂思、修。復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有三種。評曰：不應作是說，如初說者好。地者，聞慧在七地，思慧在欲界，修慧是有漏在十地、無漏九地。依者，聞慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。行者，聞思慧行十六行，亦行餘行；修慧行十六行，亦行餘行。問曰：若盡行十六行亦行餘行，有何差別？答曰：聞思慧自力不能未來得修，因他力故未來得修。修慧自力未來得修。緣者，俱緣一切法。念處者，俱是四念處。智者，聞思慧是等智，修慧是十智。根者，聞修慧與三根相應，思慧與喜捨根相應。定者，聞思慧不與定相應，修慧與三定相應亦不與定相應。世者，是三世法。緣三世者，是緣三世亦緣非世。善不善無記者，是善緣善，不善無記者是緣三種。三界繫者，聞慧是欲色界繫，思慧是欲界繫，修慧是色無色界繫亦是不繫。緣三界繫者，盡緣三界繫亦緣不繫。是學無學非學非無學者，聞思慧是非學非無學，修慧是三種。緣學無學非學非無學者，盡緣三種。見道斷修道斷不斷者，聞思慧是修道斷，修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者，盡緣三種。緣自身他身非身法者，盡緣三種。緣名緣義者，是緣名義。在意地在六識身者，盡在意地，非五識身。為是生得、為方便者，盡是方便。佛有幾、聲聞辟支佛有幾？答曰：佛有三種，以修慧為名。所以者何？如來自然成道，有力無畏故。辟支佛亦有三種，以思慧為名。所以者何？以內自思惟自然成道故。聲聞亦有三種，以聞慧為名。所以者何？從聞得生諸善功德故。復有說者，此三慧盡可言是聞慧。所以者何？如說：多聞能知法，乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何？如經本說：思者是業，憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何？如說：云何修法？答曰：有為善法是。世尊亦說三慧，所謂言說究竟慧、禪定究竟慧、出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧，思慧即是禪定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。

云何為覺？云何為觀？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似。世人見多覺者，言是人多觀；見多觀者，言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復次譬喻者作如是說：說覺觀是心之異名。為止如是說者意，亦明覺觀是心數法故，而作此論。

云何為覺？答曰：心於緣貫徹、種種貫徹，乃至廣說。如是等語，盡顯說覺相。云何為觀？答曰：若心行緣、種種行緣，乃至廣說。如是等說，盡顯說觀相。

覺觀有何差別？

問曰：何故復作此論？

答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說差別。覺觀有何差別耶？答曰：如經本說：麁心是覺，細心是觀。若作是說，明覺觀是心。復有說者，若心麁時是覺，心細時是觀。若作是說，明覺觀不在一心中。復有說者，應作是說：心中麁者是覺，細者是觀。問曰：云何一心中有麁細相違法耶？答曰：以所作異故可得。麁所作是覺，細所作是觀。云何麁？以猛利故。云何細？不猛利故。如以針刺身生受，覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受，觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中，鹽生舌識則猛利，水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽，觀所作當知如水。一兩水一兩苦酒，喻亦如是。《法身經》亦說：如天雷時，聲有麁細。覺所作當知如麁聲，觀所作當知如餘細聲。銅鈴銅器出麁細聲亦如是。亦如鳥飛虛空鼓其兩翼，當知如覺；踊身得去，當知如觀。若作是說，明覺觀不在一心中。此經所說，明覺觀在一心中。

分別有三種：有自體分別、有憶念分別、有現觀分別。自體分別者，謂覺是也。憶念分別者，謂念是也。現觀分別者，謂慧是也。欲界五識身，有一種分別，謂自體分別，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。意地有三種分別，初禪地三識身有一種分別，謂自體分別，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。意地不入定時有三種分別，入定有二種分別，除現觀分別。第二第三第四禪，不入定時有二種分別，除自體分別。入定有一種分別，謂憶念分別，無現觀分別，以極定故。無色中不入定心有二種分別，除自體分別。若入定，有一種分別，謂憶念分別。

云何為掉？云何為心亂？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：此二法相似。有人心掉，世人言是人心亂；有人心亂，世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。

云何為掉？答曰：心不休息、不寂靜，乃至廣說。如是等語，盡說掉相。云何心亂？答曰：心觀不住，乃至廣說。如是等語，盡說心亂相。或有說者，染污三昧是心亂。復有說者，染污三昧所不攝餘相應法名心亂。評曰：不應作是說，如前說者好。

問曰：掉與心亂有何差別？何故復作此論？

答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說差別。掉與心亂有何差別？答曰：不休息相是掉，心不住一緣是心亂。復有說者，發動定心是掉，令心馳散於外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發動定心，如泉水初出。心亂令心馳散色聲等，如水流遍池中。如人坐床，一人來挽臂使起，一人驅馳令行。掉發動定心，如挽臂使起；心亂令心馳散色等緣中，如驅馳令行。若掉是心亂耶？若心亂是掉耶？乃至廣作四句。掉非心亂者，若心數數行一緣中是也。心亂非掉者，若心行多緣中，不數數行是也。掉亦是心亂者，若心行多緣中，亦數數行是也。非掉非心亂者，心行一緣，非數數行是也。尊者佛陀提婆說曰：若心是亂，彼亦是掉。或有掉非心散，心行一緣亦數數行。猶如有人，行一道中而常馳走，彼亦如是。

問曰：三摩提即心亂耶？

答曰：染污三摩提是心亂。如先所說，有十大地，受乃至慧。有十煩惱大地，謂不信、懈怠、亂念、心亂、無明、惡慧、不正作觀、邪解脫、掉、放逸。此十大地、十煩惱大地，名有二十，體有十五。所以者何？如受、想、思、觸、欲，此名有五，體亦有五。如不信、懈怠、無明、掉、放逸，此名有五，體亦有五。如作觀、解脫、念、定、慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地，是以名有十，體有五。是故十大地、十煩惱大地，名有二十，體有十五。復有說者，名有二十，體有十六。所以者何？心亂體異，定體亦異故。若是大地，是煩惱大地耶？若是煩惱大地，是大地耶？乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者，受、想、思、觸、欲是也。是煩惱大地非大地者，不信、懈怠、無明、掉、放逸是也。是大地亦是煩惱大地者，作觀、解脫、念、定、慧是也。作觀即是耶作觀，解脫即是耶解脫，念即是亂念，定即是心亂，慧即是惡慧。非大地非煩惱大地者，除上爾所事。若作是說，體有十六者，是大地非煩惱大地有六，受、想、思、觸、欲、定是。煩惱大地非大地有六，謂不信、懈怠、心亂、無明、掉、放逸是。大地亦是煩惱大地者，作觀、解脫、念、慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者，除上爾所事。評曰：不應作是說，如前說者好。有十小煩惱大地，謂忿、嫌、覆、恨、慳、嫉、誑、諂、憍、害。有十善大地，謂信、猗、進、慚、愧、不貪、不恚、不放逸、不害、捨。有五不善大地，謂無明、睡、掉、無慚、無愧。有三隱沒無記大地，謂無明、睡、掉。有十不隱沒無記大地，謂受乃至慧。大地一切心中可得，煩惱大地一切染污心中可得，小煩惱大地非一切染污心中可得。所以者何？所作各異故，若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得，是故說小不說大。善大地一切善心中可得，不善大地一切不善心中可得，隱沒無記大地一切隱沒無記心中可得，不隱沒無記大地一切不隱沒無記心中可得。

有定，緣一緣是散亂、緣一緣非散亂，行一行是散亂、行一行非散亂，緣一緣行一行是散亂、緣一緣行一行非散亂，緣多緣是散亂、緣多緣非散亂，行多行是散亂、行多行非散亂，緣多緣行多行是散亂、緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者，如一比丘，緣是法，不淨思惟，於緣中未善習，若作青想、若作赤汁想、若作爛想、若作脹想、若作已噉想、若作血塗想、若作散想、若骨想、若瑣想、若骨瑣想。作如是觀時，其心散亂，不作一緣、不作一識，前定已失、後定不進，是名定一緣是散亂。

緣一緣非散亂者，如一比丘，緣是法，不淨思惟，於緣善習，若作青想、若赤汁想，乃至作骨瑣想。作如是觀時，心不散亂，作一緣、作一識，前定不失、能進後定，乃至廣說。

行一行是散亂行者，如一比丘，行無常行，於此行不善修習，復觀無常、復觀須臾、復觀前後不相似、復觀前後壞滅。作如是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。

行一行非散亂者，如一比丘，行無常行，於此行善修習，復觀無常，乃至觀於壞滅。作如是觀時，心不散亂，前定不失，能進後定，乃至廣說。

緣一緣行一行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀此身是無常，乃至觀身是壞滅。作是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。

緣一緣行一行非散亂者，如一比丘，觀此身無常，於此觀善修習，復觀此身無常，乃至觀身壞滅。作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。

緣多緣是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀於受、觀心、觀法，乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。

緣多緣非散亂緣者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受心法，乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。

行多行是散亂者，如一比丘，觀無常行，於此觀不善修習，復觀苦空無我行，乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。

行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀苦空無我行，乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。

緣多緣行多行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。作是觀時，其心散亂，失於前定、不進後定，乃至廣說。

緣多緣行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。

云何無明？云何不智？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：不解不了是無明。不智相是不智。或謂此二法是一。欲決定說其體相，亦欲說差別故，而作此論。

云何無明？答曰：如經本說：不知三界是也。若作是說，則不攝緣滅道無明使。應作是說：三界中無知是也，則攝緣滅道無明使。云何不智？答曰：無巧便慧是也。

問曰：何故問少答多耶。所以者何？不智是染污，無巧便慧是染污不染污。何以知之？如業揵度說：諸意惡行盡是無巧便意業耶？答言：諸意惡行盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶？答言：有，隱沒無記意業、不隱沒無記無巧便意業是也。

答曰：此文應如是說。云何不智？答言：染污慧。應作是說而不說者，有何意耶？答曰：當知此義有餘。云何無巧便不智？答曰：染污者是，非不染污。復有說者，無巧便二種：一者假名、二者真實。業揵度說：於假名，此唯說真實。如是汝語無巧便慧是不智耶？此說是定言，不定他言，不應說過。答曰：如是，於意云何？汝意有如是、欲如是說：諸知故妄語盡是失念不知而妄語耶？答曰：如是。我有如是意、如是欲、如是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。於意云何？有無智故妄語耶？答曰：不也。聽我說汝違言負處，故作是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。應作是說：無智故妄語。不應作是說：知故妄語。應作是說：不智而妄語。所以者何？從不智生故。若不作是說，不應言不智是無巧便慧。若說有知故妄語，不應作是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。若作是說，此事不然。答曰：雖從不智生，而知故妄語，非不智故妄語。

問曰：若然者，何故言知故妄語耶？

答曰：知彼事故而相違說，是故言知故妄語，非不智故妄語。復有說者，若於大眾中，問於彼人知此事不？若知言知、不知言不知。彼人實知而言不知，是故言知故妄語。復有說者，若現前知覺此事時，與此事相違說，是故言知故妄語。復有說者，於彼事了了現見而違彼事說，是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝說，從不智生故言不智故妄語非知故妄語者，妄語不但從不智生，乃從多法生，謂十大地、十煩惱大地，受乃至慧，不信乃至放逸。何故捨如是等法，但言不智故妄語？於意云何？汝有如是欲、如是說：一切無明與不智相應耶？答曰：如是。於意云何？諸知故妄語盡是無明，愚無明俱失念，不智故而妄語耶？答曰：如是。復於意云何？有無不智故妄語耶？答曰：無也。聽我說汝違言負處。如是汝語：知故妄語盡是無明，愚無明俱失念，不智故而妄語。應作是說：有無不智故妄語。不應但說不智故而妄語，亦應說有無明故妄語。所以者何？從無明生故。若不說無明故妄語，不應作是說：一切無明與不智相應。若作是說：諸知故妄語盡是無明。愚無明俱失念，不智故而妄語。如汝所說，雖從無明生，不名無明妄語。我亦如是，雖從不智生，不名不知故妄語，然知故名妄語。

云何慢？云何憍？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：此二法相似。見慢者，世人言是人憍；見憍者，世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。

云何慢？於卑謂勝、於等謂等，因此起慢，乃至廣說。

問曰：云何於等謂等而作慢耶？

答曰：猶如有一人誦半阿含，有餘緣故而更不進；更有一人始誦阿含。此二後時一齊誦竟，而後誦者便起於慢，是名於等起慢。云何憍？我生處勝、族姓勝、色勝、種勝、巧勝、財勝、端正勝。因如是等勝故起憍，豪乃至廣說，是名憍。

慢、憍有何差別？

問曰：何故復作此論？

答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說其差別。憍、慢有何差別？答曰：緣他故，自計勝，是慢相。不緣他，自於法中心生染污，是憍相。

問曰：慢體性是何？

答曰：或有說者，體性是憍。

問曰：若然者，憍慢有何差別？

答曰：慢有二種：一、緣他生；二、緣自生。緣他生者是慢，緣自生者是憍。復有說者，體性是愛。所以者何？如說：自於法中心生染污。復有說者，有心數法名憍，與心相應在意地，修道所斷愛後生。

問曰：若然者，憍慢有何差別？

答曰：有多差別。慢是煩惱，憍非煩惱。慢是結縛使惱纏，憍非結縛使惱纏，是煩惱垢。復有說者，慢是見道修道所斷，憍是修道所斷。

問曰：無色界慢見道所斷，慢云何緣他生耶？

答曰：本於此間修行廣布，後生彼間，以因力故亦現前行。復有說者，雖生彼間而不現行，於此間因入定起慢心，我於定善、他則不善，我能速入、他則不能，我能久住、他則不能。云何見道所斷慢緣他生耶？答曰：如我見者聚在一處，更相問言：汝我有何相耶？答曰：我我有如是相。他人聞已，作如是念：彼說我相相則不如我。因身見後，生如是慢。復有說者，無始已來常習此法，不必因他而生。如尊者阿泥盧頭生如是慢，詣尊者舍利弗所，作如是言：我以天眼觀千世界，不多用功，乃至廣說。尊者舍利弗而語之言：此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故言因他生，亦有因自生者。

若生增上慢，我見苦是苦，乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：或有說者，慢能緣他界，亦緣無漏。為止如是說者意，亦明慢是自界緣緣有漏故，而作此論。

若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何所緣耶？答曰：猶如有一親近善知識。善知識者，謂佛佛弟子是也。從其聞法。聞法者，聞隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者，謂自修正行。復有說者，正思惟者，觀生死是過患，觀出要是善利。如法修行。如法修行者，謂次第行法得於順忍。順忍者，謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故，於苦有忍，有欲有說。依如是等法，身心潤益。以是忍力，令諸行衰微羸劣，於諦轉明，便作是念：我見苦是苦，不觀故須臾見疑不行。

問曰：此文應如是說：無有正觀故，須臾見疑不行。而不說者有何意？

答曰：當知此義不觀者，即是不正觀義。須臾見疑不行，見者謂身見戒取，疑者即疑西方沙門。復作是說，見者是戒取，疑即是疑。所以者何？得忍者身見不行，設有行者亦復不覺。所以者何？以根鈍故、所行微細不久住故，是以不覺。復次見疑行細，行者心麁，是以不覺。復次以五事故，眾生煩惱不行：一、以定力故；二、以慧力故；三、依善師故；四、以處所好故；五、性少煩惱。彼煩惱不行故，作如是念：我見苦是苦。因此起慢，乃至廣說。

問曰：此增上慢，何緣取？

答曰：緣苦能生增上慢者，是順諦忍。緣集生增上慢亦如是。若生增上慢，我見滅是滅。此增上慢何緣？猶如有一親近善知識，廣說如上。乃至我見滅是滅，因此起慢，乃至廣說。

問曰：此增上慢何緣？

答曰：即緣彼心心數法，能生增上慢忍者。若作是說，則上慢緣無漏者意亦非他界緣，亦非無緣。若生增上慢，我見道是道。此中應廣說如滅。

問曰：此慢為是欲界、為是色界耶？若是欲界者，此慢緣忍，欲界無忍善根。若是色界者，離欲者可爾，未離欲者云何可爾？

答曰：或有說者，應作是說：是色界慢。所以者何？彼慢緣順諦忍，欲界中無順諦忍。

問曰：若然者，離欲者可爾，未離欲者云何？

答曰：經本所說，明離欲者。復有說者，未離欲者亦能起此慢。所以者何？依未來禪與根本禪相似故。評曰：不應作是說，如前說者好。復有說者，是欲色界。

問曰：色界者可爾。所以者何？緣彼忍故。欲界者云何可爾？彼慢不能緣忍，自界緣故。

答曰：欲界中雖無忍，有與忍相似善根，為慢所緣。所以者何？欲界中盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故，慢亦能緣。若生增上慢，我生已盡，乃至廣說。此增上慢何緣？乃至廣說。

問曰：此增上慢、前所說者，有何差別？

答曰：或有說者，先所說者是凡夫增上慢，後所說者是凡夫聖人增上慢。如凡夫聖人，見諦不見諦、得果不得果、得正決定不得正決定、住決定聚住不決定聚、住正定不住正定，當知亦如是。復有說，先所說者因見道生，後所說者因修道生。復有說者，先所起慢有所因，後所起慢無所因。復有說者，前者是欲色界，後者是三界。若生增上慢，我生已盡，此何緣？答曰：猶如有一作是念：此道此迹，我依此道、依此迹，乃至廣說。此道者，隨其處作道想。此道迹者，隨其處作道迹想。生已盡者，隨其處作生想。

問曰：此增上慢何緣耶？

答曰：緣生。隨彼善根能生增上慢者，是生。梵行已立，說亦如是，乃至此增上慢何緣？答曰：即緣彼能生慢心心數法。梵行已立者，阿羅漢於學道名梵行已立，於無學道名今立。所作已辦者，猶如有一作是念：此道此迹，乃至所作已辦，我已斷煩惱、已害使、已吐結、已制伏纏，如是等語盡明斷義，文雖種種而無異義。所以者何？若斷煩惱，即是斷、害使、吐結、制伏於纏。

問曰：此增上慢何緣耶？答曰：即緣能生增上慢心心數法。

若生增上慢，我更不受有，乃至廣說。

問曰：何故復作此論？

答曰：前說是因時解脫增上慢，今說是因不時解脫增上慢；前說是因盡智增上慢，今說是因無生智增上慢故，而作此論。

此增上慢何緣？答曰：即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢：一、於善根；二、於須陀洹；三、於斯陀含；四、於阿那含；五、於阿羅漢。須陀洹起三種，斯陀含起二種，阿那含起一種，阿羅漢無慢。復有說者，聖人亦起果間增上慢，如須陀洹於斯陀含向中起慢，斯陀含於阿那含向中起慢，阿那含於阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。所以者何？彼地煩惱屬彼地故。若不得根本地，不能起彼地煩惱。復有說者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。評曰：不應作是說，如前說者好。

云何卑而起慢，乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或謂此非是慢。今欲決定說是慢故，而作此論。云何卑而起慢？猶如有一見他勝，若生處、姓種、色、工、業、財富田宅。見他是事作是念：彼少勝，我不如彼，謂生處乃至田宅，然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種，謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。姓者有四種：一婆瑳、二憍瑳、三舍持羅、四婆羅矬(音在和反)闍。亦更有餘姓：一佉尼迦夷那、二舍荼蛇尼那、三拘荼蛇尼那。色者，謂白紅赤黑。種者，謂父種母種。工者，謂綵畫等。業者，於工巧中得利勝。財富者，謂色聲香味觸及其具。田宅者，謂居業是也。見他有如是等事，作是念：彼少勝我，我少不如彼，色等乃至田宅。然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍勝我，我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起於慢。

有七慢：一、慢；二、過慢；三、慢過慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。

問曰：此慢幾見道斷、幾修道斷？

答曰：三修道斷，謂慢、過慢、增上慢；餘見道修道斷。復有說者，二見道斷，謂我慢、邪慢；餘是見道修道斷。復有說者，一是修道斷，謂增上慢；二是見道斷，謂我慢、邪慢；餘四見道修道斷。復有說者，盡是見道修道斷。

問曰：若然者，云何我慢、邪慢修道斷耶？

答曰：身見緣五種斷法，計苦諦所斷法是我，於此後生我慢，乃至計修道所斷是我，於此後生我慢，是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢？答曰：邪見緣五種所斷法，邪見謗苦諦所斷法言無，於此後生邪慢，乃至謗修道所斷法言無，於此後生慢，是名修道斷於邪慢。

問曰：七慢幾在欲界、幾在色無色界耶？

答曰：或有說者，三在欲界，謂過慢、慢過慢、卑慢；餘在三界。所以者何？色界無計生處等起慢故。復有說者，盡在三界。

問曰：若然者，色無色界無計生處等起慢，乃至廣說。

答曰：本於此間修行廣布，以因力故於彼亦起現前。復有說者，彼中雖不現行，於此因是故亦起現行，言我定勝、我定少不如彼。

又世尊言：有三覺，謂欲覺、恚覺、害覺，乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：此是佛經。佛經有三覺：欲覺、恚覺、害覺，而不廣分別云何欲覺自害，乃至廣說。佛經是此論所為根本，諸經中不說者今欲說故，而作此論。

云何欲覺自害？答曰：猶如有一起欲愛纏，身熱心熱。所以者何？欲愛纏如火燒於自身。世尊亦說有三種火，謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。身熱心熱，是彼依果。長夜起欲愛纏，三惡道中受不愛報，乃至廣說。是彼報果，是名欲覺自害。云何欲覺害他？答曰：猶如有一起欲愛纏，眼視他妻。其夫見之，自罵其婦，加諸苦害等。是名欲覺害他。

問曰：此亦是俱害。所以者何？彼眼看者亦受苦害等。

答曰：彼看者，其夫不能加害。若加害者，則為他人之所呵責，是以不說。云何欲覺俱害？答曰：猶如有一起欲愛纏，婬犯他妻，俱有過故而被殺害。是名俱害。

問曰：此是三害，何以言俱？所以者何？彼殺者、被殺者亦受罪故。

答曰：彼雖是害，不為世人所呵責，而為世人所譽：云何此人憎惡惡法。是以不說。云何恚覺自害？答曰：猶如有一起於恚纏，身熱心熱，乃至廣說。是彼依果，長夜起恚纏，故於三惡道受不愛果，乃至廣說。若生人天中，形色醜陋，是彼報果。是名恚覺自害。云何恚覺害他？猶如有一起於恚覺，斷他人命，是名害他。

問曰：若斷他命，是名俱害，何以但言害他？

答曰：雖斷他命，不為世人之所呵責，不盡受現世罪，是故不說。云何俱害？猶如有一斷他人命。以斷他命，還斷其命。

問曰：還斷其命，是名三害，何以言俱？

答曰：雖還斷他命，不為世人所呵，而受歎美，言是人篤親里篤親友。云何害覺自害？答曰：猶如有一起害覺纏，身熱心熱，乃至廣說。是彼依果，長夜起害覺故，乃至廣說。是彼報果，是名自害。云何害他？答曰：猶如有一若杖打他，乃至廣說，是名害他。此中難答如上。云何俱害？答曰：猶如有一起害覺纏，若手若杖打他，他亦還打，是名俱害。此中問答如上。

問曰：此三覺體性是何？

答曰：欲覺者是欲界五種斷六識身愛相應覺也。恚覺者是五種斷六識身恚相應覺也。害覺者，或有說者，恚覺即是害覺。

問曰：若然者，恚覺、害覺有何差別？

答曰：恚覺有二種：或有欲捨眾生意、或有但欲打意。若欲捨眾生意，是恚覺；若欲打意，是害覺。復有說者，恚覺有二種：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺是恚覺，不可恚事生恚相應覺是害覺。復有說者，無明相應覺是害覺。何以知之？如《施設經》說：以何等故，眾生有重愚癡？答言：修行廣布害界害想害覺故，有重愚癡彼相應覺，是名害覺。復有說者，亦非恚相應覺，亦非無明相應覺，自有心數法名害與心相應，是恚垢依，恚恚後起現在前，在意地是修道所斷。此說是真實義。

有三善覺，謂離欲覺、無恚覺、無害覺。

問曰：此三覺體性是何？

答曰：離欲覺者是心數法，是心相應對治欲覺。無恚覺、無害覺，說亦如是。一心中不得有三不善覺，得有三善覺。三不善覺，不遍一切不善心中；三善覺遍一切善心中。三不善覺不與一切不善心相應；三善覺與一切善心相應。三不善覺不攝一切不善覺；三善覺攝一切善覺。所以者何？三善覺無別體故。

問曰：若三善覺無異體者，云何立三覺耶？

答曰：以對治故立三善覺。對治欲覺故，名離欲覺；對治恚覺故，名無恚覺；對治害覺故，名無害覺。

佛經說：比丘當知，我本勤行精進而不放逸，欲斷煩惱而猶生欲覺、恚覺、害覺。問曰：菩薩若不放逸，不應生三不善覺。若生三不善覺，云何名不放逸？尊者和須蜜答曰：菩薩雖起不善覺，勤行精進故，名不放逸。菩薩若起不善覺時，速能自知是不善覺，此是煩惱非是好法。復有說者，菩薩若生不善覺時，即捨即吐，依其對治。復有說者，菩薩雖生不善覺，不令久住，尋即制伏除去。以是事故，雖生不善覺，是不放逸。復次菩薩雖生不善覺，尋斷其因、除其依、覺知所緣，是故名不放逸。復次眾生以三事故生諸煩惱：一、以因力；二、境界力；三、方便力。菩薩雖生不善覺，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。尊者佛陀提婆說曰：菩薩雖生不善覺，不令經久，即時制伏，依其對治，經須臾間。如一渧水墮熱鐵上，是故名不放逸。

問曰：菩薩於何處起欲覺？何處起恚覺？何處起害覺？

答曰：或有說者，菩薩捨迦毘羅衛豐樂之國及現在轉輪王位，猶如棄唾，而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分，手執藕葉入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙，百千眾生而隨逐之，或以偈頌而讚歎者，或有歎詠而稱告者，或有合掌而禮拜者，或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是念：此諸人等初始見我生於歡喜，甚為希有。便生愛心，愛相應覺，是名欲覺。爾時菩薩所往之處多人隨逐，當於此日竟不得食。作是思惟：是諸人等何故隨逐我耶？心生厭患，與厭患相應覺，是名恚覺。依此二法，生於塵穢，是名害覺。復有說者，菩薩出迦毘羅衛住多波林，是時諸釋遣侍者五人，二是母親、三是父親給侍菩薩。是時五人，二以欲是淨、三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦行，以欲是淨二人便捨之去；以苦行是淨，三人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處，還受飲食，酥油塗身，暖水澡浴。是時三人作如是念：今觀此人於斷結法便為錯亂。即捨之去。是時村主有二女人：一名難陀、二名難陀婆羅給侍菩薩。時彼二女成就妙觸，或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。是時菩薩復作是念：若彼五人不捨我者，我則不親近女人以為給侍。於彼五人便生恚心，是名恚覺。依此二法，生於塵穢，是名害覺。復有說者，菩薩在家時，輸頭檀王取五百玉女以為其妻。菩薩捨此快樂之處，詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家，即遣使者白輸頭檀王：王子悉達今已出家，便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言：我子悉達雖復捨我出家，今見其妻如見子無異，云何相還？是時諸王心生忿恚，合集諸軍圍迦毘羅城。或有說者，天神往語菩薩。或有說者，輸頭檀王遣使往語：今坐汝故，令我苦惱。是時菩薩便於父所生於愛心，於愛心相應覺，是名欲覺。於彼諸王生於恚心，是名恚覺。依此二法生於塵穢，是名害覺。尊者瞿沙說曰：菩薩修苦行時，以根利故，於欲界聞思善根隨意能得。便作是念：此諸善根隨順於我。雖善積集欲界善根，猶生煩惱。是時菩薩於此善根便生愛心，行於愛禪，自於身中生於愛心，愛相應覺，是名欲覺。菩薩根猛利故，即時自知我今已起愛，即是煩惱所不應為。便生恚心，是名恚覺。依此二法能生垢穢，是名害覺。復有說者，菩薩行苦行時，是時惡魔於六年中隨逐菩薩欲求其短，或以好形或以惡形而現菩薩。若以好形現時，菩薩爾時便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。若以惡形現時，菩薩是時便生恚心，是名恚覺。依此二法生於塵穢，是名害覺。復有說者，菩薩在菩提樹下，憶念先所更五欲境界，生於愛心，是名欲覺。聞提婆達入己宮中，便生恚心，是名恚覺。諸釋縱之，便生害心，是名害覺。復有說者，菩薩在菩提樹下，爾時天魔遣三天女，一名渴愛、二名喜樂、三名喜見。菩薩見之便生愛心，是名欲覺。魔王復將三十六億兵眾，欲相惱亂，菩薩便生恚心，是名恚覺。亦於魔眾而生害心，是名害覺。又世尊言：比丘當知，我本行菩薩道時，起於欲覺，自害、害他亦俱害，乃至害覺亦如是。

問曰：云何菩薩欲覺自害、害他亦俱害耶？

答曰：覺相應爾。若起欲覺，則自害、害他亦俱害。復有說者，起欲覺時，捨自利益事，是名自害；捨他利益事，是名害他；捨自利利他事，是名俱害。復有說者，起欲覺時，自於身取果與果，是名自害；令施衣服等者不得大果，是名害他；自害害他故，是名俱害。依果報果，說亦如是。復有說者，能令自心染污墮邪道中是名自害，餘如上說。復有說者，能令自身遠離聖樂是名自害，令他遠離是名害他，餘如上說。復有說者，能令自身遠聖定慧是名自害，令他遠離是名害他，餘如上說。復有說者，能令自身遠解脫果是名自害，餘如上說。是故尊者瞿沙作如是說：能令自身遠離解脫是名自害，令阿私陀、阿羅荼、欝陀迦等不得聖道，是名害他，餘如上說。尊者佛陀提婆說曰：若起煩惱，能令身心遠一切智、離於聖樂，為煩惱作依，是名自害，令施者不得大報是名害他，餘如上說。復有說者，能令自身心熱是名自害，損他施等，餘如上說。復有說者，令自身心不適是名自害，諸天呵責是名害他，餘如上說。

如經說：如來初成道時，多起二種覺：一、安隱覺；二、寂靜覺。問曰：云何名安隱覺、寂靜覺耶？答曰：或有說者，無恚無害覺是安隱，離欲覺是寂靜。復有說者，恚覺害覺對治是名安隱覺，欲覺對治是名寂靜覺。復有說者，無恚無癡善根相應覺是名安隱，無貪善根相應覺是名寂靜。復有說者，對治恚癡不善根是名安隱，對治貪欲不善根是名寂靜。復有說者，慈悲相應覺是安隱，喜捨相應覺是寂靜。復有說者，喜捨相應覺是安隱，慈悲相應覺是寂靜。復有說者，苦智集智相應覺是名安隱，滅智道智相應覺是寂靜。復有說者，滅道智相應覺是安隱，苦集智相應覺是寂靜。復有說者，空苦集無願相應覺是名安隱，無相無願相應覺是名寂靜。復有說者，無相無願相應覺是名安隱，空苦集無願相應覺是名寂靜。復有說者，見增長是過患是名安隱，見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙作如是說：作方便見增長是過患，是安隱覺；行止息樂，是寂靜覺。尊者佛陀提婆說曰：如來有無量大悲心、憐愍心、利益心、淳淨心，如是等相續善心，是名安隱覺。見增長是過患，止息是寂靜覺。

問曰：何故如來初成道時多起此二覺耶？

答曰：以此二覺能淨無上道，最在初故。復有說者，菩薩在宮人中恒患多起欲覺，是以初成佛時起寂靜覺；行苦行時恒患身疲苦，是以初成佛時起安隱覺。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜乾度中思品之二

智多耶、所知多耶？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：欲明善說法中三法等故，謂智所知、行所緣、覺所覺。惡說法中，此三法不等，為顛倒所覆故。是以欲明善說法三法等故，而作此論。智多耶、所知多耶？答曰：所知多非智多。所以者何？所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四陰一陰少分。智攝一界、一入、一陰少分。復有說者，智多非所知多。所以者何？如非想非非想處一受，為欲界十種智所緣，謂欲界苦集所斷五，他界緣見使苦集所斷，他界緣疑無明相應智善等智。如是初禪乃至無所有處盡有十，一一智有九種，十智有九十種。自地則有十一遍智，謂七見苦集所斷疑無明相應，四智善等智不隱沒無記智。如一受，一切受亦爾。如受，一切心心數法亦爾。智增益如山，所知不增益，是故智多非所知多。若如是說者，所知多非智多。所以者何？欲界十種智相應法，是所知非智。乃至非想非非想處，十三種智相應法，是所知非智。然智亦是所知；設令智非所知者，所知猶多。所以者何？所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四陰一陰少分，智攝一界少分、一入少分、一陰少分，何況智亦是所知，是故所知攝十八界、十二入、五陰，智攝一界、一入、一陰少分，是故所知多非智多。

智多耶、識多耶？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：欲決定重明所知多非智多。所以者何？一切智處盡有識，非一切識處盡有智。何處無智耶？謂忍相應識。一切識處不必有智，是故識多非智多。智盡與識相應，識不必與智相應。何處不相應？謂忍也。所以者何？忍非智故。

問曰：何故忍非智耶？答曰：以不決定故忍非智。忍唯能見，不能知故。忍是初觀，非畢竟故。忍是求覓，非轉還故。忍所作，不捨方便故。忍雖是疑對治，猶與疑得俱非決定，故非智。無礙解脫道雖同所作，不得俱在一剎那中故。尊者和須密說曰：欲可此事名忍，不可忍時名智。尊者佛陀提婆說曰：所見究竟是智，忍時所見非究竟故非智。復有說者，若以陰界入故，識多非智多。所以者何？識攝七識界，智攝一界少分；識攝一入一陰，智攝一入一陰少分，是故識多非智多。

有漏行多、無漏行多？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：為止並義者意。如摩訶僧祇部說：佛生身是無漏。彼何故作如是說？答曰：彼依佛經。佛經說：比丘當知，如來生世住世，出現世間不為世法所染。以是義故，知如來生身是無漏。為止如是說者意，明如來生身是有漏故，而作此論。若如來生身是無漏者，無比女人不應於如來身生染心，央掘魔羅不應生恚憍慢，婆羅門不應生慢，優樓頻䗍不應生愚。以如來生身生他愛恚或生慢癡，是故知如來生身非是無漏。

問曰：若如來生身是有漏非無漏者，摩訶僧祇部所說、經云何通？

答曰。彼經說如來法身。所以者何？若說如來生世住世，則說如來生身。若說出現世間不為世法所染，則說如來法身。復次不為世法所染者，如來不為世八法所染。世人隨順世八法，世八法亦隨順世人；世八法隨順如來，如來不隨順世八法，已解脫世法故，言不染世法。

問曰：如來亦有世八法，有利者，如優伽長者一日中施佛三百萬兩財。無利者，如於婆羅婆羅門村乞食，空鉢而入、空鉢而還。有譽者，生時名徹他化自在天，成道時名徹阿迦膩吒天，轉法輪時名徹梵天。非譽者，旃遮女、孫陀利女謗，非譽名徹十六大國。毀者，如婆羅婆闍惡口婆羅門，以五百偈現前罵佛。稱者，還以五百偈讚佛，如婆祇奢優婆離，以種種偈讚舍利弗、讚歎佛無上法，阿難讚歎佛希有法。樂者，謂猗樂及得一切世間最勝樂。苦者，如佉陀羅刺刺脚，亦以瓦石傷於足指、頭痛背痛。如來亦有如是等世法，云何言不為世法所染？

答曰：世尊雖遇有利等四法，而心不高；雖遭無利等四法，而心不下。雖遇有利等四法，心不生愛；雖遭無利等四法，心不生恚。如愛恚，欣慼憂喜說亦如是。譬如須彌山王安立在於金輪上，四方猛風不能傾動。佛亦如是，安立戒輪之上，世間八法不能傾動。是故為止他義、欲現己義故，而作此論。有漏行多、無漏行多？答曰：有漏行多非無漏行多。所以者何？有漏行攝十入二入少分，無漏行攝二入少分。復有說者，無漏行多非有漏行多。所以者何？如欲界繫一法，四無漏法緣，謂苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。如欲界一法，餘欲界法亦如是。如色界繫一法，四無漏法緣，謂苦比忍、苦比智、集比忍、集比智。如一法，餘色界法亦如是，無色界說亦如是。猶有餘無漏法，是故無漏行多非有漏行。復有說者，有漏行多非無漏行。所以者何？如一無漏法為四種有漏法所緣，謂邪見、疑、無明、善等智。如一無漏法，一切無漏法亦如是。餘有漏法猶多，是故有漏行多非無漏行。

有為法多、無為法多耶？答曰：或有說者，有為法多非無為法。所以者何？有為法攝十二入一入少分，無為法攝一入少分。復有說者，無為法多非有為法。所以者何？隨所有有漏法，有爾所數滅法。隨所有無漏道，有爾所非數滅法。餘無為法者，有有漏法、非數滅、虛空，是故無為法多非有為法。

云何行具足？云何守具足？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：此是佛經。佛經說：我聖弟子戒具足、守具足，乃至行具足、守具足。佛經雖說，而不分別云何行具足？云何守具足？諸佛經中所不說者今欲說故，而作此論。

云何行具足？答曰：無學身戒、口戒、命清淨。

問曰：如學人，非學非無學人亦有此法。何以唯說無學人耶？

答曰：以無學人勝故。廣說無學人勝，應如上第三品中。戒具足者，戒言尸羅，亦言行，亦言守信，亦言器。尸羅者，言冷，無破戒熱故。破戒者身心熱，持戒者身心冷。破戒者三惡道中熱，持戒者人天中冷。又尸羅言夢，持戒者身心不熱，常得善夢故。又尸羅言習，持戒者善習戒法故。又尸羅言定，住戒者心易定故。又尸羅言池，如佛說偈：

「法泉戒水池，　　清淨無瑕穢， 聖浴身不濕，　　必到於彼岸。」

又尸羅如瓔珞，有瓔珞嚴身，有少時好，中年老年則不好；有中年好，少年老年則不好；有老時好，少年中年則不好。戒瓔珞嚴身，三時常好。如佛說偈：

「戒終老安，　　信善安止，　　慧為人寶， 福無能盜。」

又尸羅如鏡，如鏡明淨，像於中現。戒清淨者，無我像現。如說依戒立戒，昇無上慧堂。又尸羅言威勢，如來所以於三千大千世界有威勢者，皆是尸羅力故。曾聞罽賓國有龍，名阿利那，受性暴惡。去其住處不遠，有僧伽藍，其龍數為暴害。時有五百阿羅漢，皆共集會，入於禪定，以神足力欲驅遣此龍。其大龍大威德而不能遣。時有一羅漢，次從後至。時諸羅漢具以是事向後來者說。時後來者，不入禪定，直彈指語言：賢善！遠此處去。是時此龍聞彈指聲，即便遠去。時諸羅漢語後來者言：汝以何禪定力令此龍去耶？後來者而答之言：我不以禪定力，直以謹慎於戒。我守護輕戒猶如重禁，我以戒力故令此龍去。是故尸羅名有威勢。又尸羅言頭，如人有頭則能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法，如是行人有尸羅頭者，能見苦諦等色、聞名身等義、嗅覺意花香、嘗出離無事寂靜三菩提味、覺禪定解脫等觸，知色陰等法總相別相，是故尸羅言頭。何故尸羅名守信？此是世俗言說法。若人善護尸羅者，言是人守信；不能善護尸羅，言是人不守信。是故世俗言說，尸羅名守信。尸羅言行者，如人有足能行至餘方，如是行人有尸羅足者，能行至善道及至涅槃。又尸羅言器者，以是一切功德所依之處，是故尸羅言器。尊者瞿沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破於足，能有所至。如是行者不破尸羅故，能至涅槃。

云何守具足？答曰：阿羅漢諸根戒是也。此諸根，亦言守、亦言根、亦言生、亦言泉、亦言白淨、亦言所作。守者，守境界故言守。復有說者，以念慧等根守境界，故言守。如鎌能刈名刈具，彼亦如是。根等，餘處當廣說，此中略故不說。

問曰：根戒、根非戒，體性是何？

答曰：是念慧。何以知之？如經說，天神語比丘言：莫生瘡疣。比丘答曰：我當覆之。天復問言：瘡疣既大，以何覆耶？比丘答言：以念慧覆之。如餘偈說：

「諸世所有流，　　正念能除斷， 亦因念慧力，　　亭住而不行。」

是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。

問曰：若念慧是根戒體性者，此經云何通？如說：念慧滿足故能滿足根戒。云何以自體滿自體耶？

答曰：不也。所以者何？念慧有因性亦有果性。因性者說名念慧，果性說名根戒。復有說者，不放逸是根戒，放逸是根非戒。復有說者，六常住法是根戒，諸煩惱依此六門而生是根非戒。復有說者，五根若斷若知得成就是根戒，若五根不斷不知不得不成就是根非戒。若作是說，則明成就、不成就，是根戒、非根戒。復有說者，若成就緣五根煩惱、不成就斷緣五根煩惱對治是名根非戒，若不成就緣五根煩惱、成就斷緣五根煩惱對治是名根戒。若作是說，則明成就、不成就，是根戒、是根非戒。復有說者，染污性是根非戒，不染污性是根戒。復有說者，若五根能生惡行煩惱是非戒，若五根能生善根善行是戒。世尊亦說：根戒、根非戒。若作是說，則明根戒根非戒是五陰性。復有說者，罽賓國有二阿羅漢，作如是說：根戒是不隱沒無記性。所以者何？不定故。不說在善中，不說在不善中。

問曰：若體性不定者，云何說此是根戒、此是根非戒？

答曰：不隱沒無記體是一行，或時隨順善、或時隨順不善，若隨順善時是名戒，若隨順不善時是名非戒。

問曰：已說根戒根非戒，斷戒云何？

答曰：若以世俗道斷欲界結，未至禪所攝九無礙道斷對治是也。若依二禪邊斷初禪結，第二禪邊所攝九無礙道是也。如是乃至非想非非想處邊斷無所有處結，非想非非想邊所攝九無礙道是也。若以無漏道斷欲界結，未至禪所攝九無礙道是也。斷初禪結，三地所攝九無礙道是也。如是次第，第二禪是四地，第三禪五地，斷第四禪結及無色界見道所斷是六地，空處修道所斷是七地，識處八地，無所有處、非想非非想處修道所斷是九地。九地所攝無礙道是斷戒。

云何凡夫性？乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：為止異義者意故。如犢子部說：欲界見苦所斷十種煩惱是凡夫性。彼說凡夫性定是欲界繫、是染污、是見道斷、是相應。為止如是說者意，明凡夫性是三界繫、是不染污、是修道所斷、是不相應法故，而作此論。云何凡夫性？答曰：若不得聖法，乃至廣說。

問曰：為不得一切聖法是凡夫性、為不得苦法忍是凡夫性耶？若不得一切聖法是凡夫性者，無有聖人得一切聖法者，則無非凡夫性人，佛世尊則非成就一切無漏法，謂聲聞辟支佛無漏法及自身學法。若不得苦法忍是凡夫性者，道比智已生、捨苦法忍，應是凡夫性。

答曰：或有說者，應作是說：不得苦法忍是凡夫性。

問曰：若然者，道比智生、捨苦法忍，是凡夫性耶？

答曰：苦法忍生時，破凡夫性永更不生。苦法忍不得言得，不得言不得。如不得未來眼根、得現在者，以得現在眼根故，破未來眼根；不得未來眼根，不名得、不名不得。彼亦如是。復有說者，道比智生、捨苦法忍，體性是不得。如不得未來眼根、得現在眼根，而不得過去眼根。如是得道比智，不得苦法忍。

問曰：若然者，云何非凡夫性耶？

答曰：成就依果故。聖人身中無有不成就苦法忍，依果時雖不成就苦法忍而非凡夫，常是聖人。

問曰：若不得聖法是凡夫性者，如說：云何凡夫性？三界不染污心不相應行。其義云何？

答曰：若說不得聖法是凡夫性者，即明三界不染污心不相應行義。所以者何？不得聖法性，即是三界不染污心不相應行。復有說者，先說是對治，後說是體性。復有說者，凡夫性體是一法，猶如命根，非不得性，是不染污心不相應行修道所斷。評曰：不應作是說。體性是不得聖法，如是說者好。復有說者，不得一切無漏法是凡夫性。

問曰：若然者，無有聖人盡成就一切無漏法者，則無非凡夫性。

答曰：雖無聖人盡成就一切無漏法者，然非凡夫。所以者何？亦有不得聖道、亦有得聖道故。復有說者，若不得是不共，是凡夫性；若不得是共，非凡夫性。復有說者，若不得不破，是凡夫性；若不得破，是非凡夫性。復次亦不得聖暖、聖忍、聖見、聖欲、聖慧，乃至廣說。

問曰。此復顯現何義耶？

答曰：先是略說，今是廣說。先不分別，今則分別。復有說者，此說極下凡夫不得達分善根者。聖暖者是暖法，聖見者是頂法，聖忍者是下中忍，聖欲者是上忍，聖慧者是世第一法，是故此中說極下凡夫。復有說者，此中唯分別苦法忍。所以者何？苦法忍亦名暖、見、忍、欲、慧。令有種子熱故名暖，轉行故名見，堪忍故名忍，可諦故名欲，分別故名慧。復有說者，令有種子熱故名暖，轉行故名見，行忍故名忍，欲解脫故名欲，覺知故名慧。是故此中唯分別苦法忍。

凡夫性當言善耶？乃至廣說。答曰：凡夫性當言無記。所以者何。善法由善方便得。亦由餘善法得。由方便者？是方便善根。由此善根，亦令餘善未來世修，如見道邊等智、盡智邊所得三界善根。

問曰：此中何故不說生得善耶？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。復有說者，若勝好善此中則說，彼是下劣是故不說。復有說者，方便得善，說方便善根；由他得善，說離欲得善。復有說者，方便生善，說達分勝進分善根；由他得善，說住分退分善根。復有說者，此文應如是說：善法若方便、得。若得方便者是方便得，得者是生得。復有說者，得善法若方便、若離欲、若得、若退。復有說者，方便得者，是方便生；若得者，善根斷還生時得善根是也。無有作方便求為凡夫。所以者何？無有本非凡夫者。此是下賤法故，無有求者。若凡夫性是善則有大過，斷善根時永滅善法不成就得，是時應非凡夫。若極惡下賤非凡夫者，是事不然。欲令無如是過故，凡夫性不當言善。何故非不善耶？答曰：凡夫離欲界欲、不成就不善法，離欲界則非凡夫，以如是說則止凡夫性是不善者意。若凡夫性是不善者，凡夫人離欲界欲者則不應還生欲界。然還生欲界，是故凡夫性不得言不善。

凡夫性當言欲界繫耶？乃至廣說。答曰：凡夫性，或欲界繫、或色無色界繫。

問曰：凡夫性何故不當言定欲界繫耶？

答曰：欲界沒生無色界，乃至廣說。

問曰：何故不說欲界沒生色界中耶？

答曰：欲界沒生色界中，雖捨欲界法而不悉捨，生無色界悉捨。所以者何？生色界中猶成就欲界法，謂欲界變化心；生無色界不成就欲界法。以是事故，不當言定欲界繫。何故不當言定色界繫？答曰：色界沒生無色界中，悉不成就色界繫法。

問曰：色界沒生欲界中亦捨色界法，此中何以不說耶？

答曰：雖捨色界法而不悉捨，生無色界悉捨，是故說色界沒生無色界，乃至廣說。若當定是色界繫者，阿私陀、阿羅荼、欝陀迦等則不應還生。復次所以不說色界沒生欲界者，色界沒生欲界中成就色界法，生無色界悉不成就色界法，是以不說。何故凡夫性不當言定無色界繫？答曰：得正決定時，乃至廣說。法應如是，若成就彼地凡夫性，先見彼地苦。然聖道生，為凡夫性作對治故。若聖道生，先見無色界凡夫苦者，凡夫性當言定無色界繫；但不爾。

問曰：若以聖道初生者，凡夫性當言定欲界繫。

答曰：不應以此設難彼說。不當言定欲界繫者，先已說故。

凡夫性當言見道斷耶？乃至廣說。答曰：凡夫性當言修道斷，不當言見道斷。所以者何？見道所斷法悉染污，凡夫性非染污。若是見道斷者則是染污，然凡夫性非染污。其事云何？若是見道，如世第一法滅，乃至廣說。染污法要斷得不成就，隨斷幾種染污法得不成就彼種，乃至廣說。是時未斷一種染污法，而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者，行者亦是凡夫亦是聖人。所以者何？住苦法忍時成就五種染污法，是時亦是具縛亦是聖人。

問曰：無有成就色無色界凡夫性者，何以言是時三界凡夫得不成就耶？

答曰：或有說者，此文應如是說：三界中凡夫得不成就。而不說者有何意耶？答曰：欲令三數滿故作如是說，成就欲界凡夫性、不成就色無色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性，是人不名成就三界凡夫性，是故欲令三數滿故作如是說。復有說者，斷其可生處故作如是說。彼有更生之處令悉斷之，令彼法不復得生。復有說者，欲令不成就法復不成就故。云何不成就法復不成就耶？答曰：欲令極遠故。復有說者，三界凡夫性得非數滅，故說三界。

凡夫性是何等法耶？答曰：三界不染污心不相應行。

問曰：何故復作此論？

答曰：為止說凡夫性定欲界繫、是染污、是見道斷、是相應法者意故，而作此論。說三界則止定在欲界，不染污則止染污，修道斷則止見道斷，不相應則止是相應法者意。

問曰：凡夫性體性是何？

答曰：如此經說：不得聖道，乃至廣說。此中說凡夫性，是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。

問曰：凡夫性非行陰所攝。所以者何？心不相應行法中不說此法故。

答曰：亦說在如是等諸法名心不相應行中。此是凡夫性體性，乃至廣說。

已說體性所以，今當說凡夫性是何義。阿毘曇人說曰：凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫體，是凡夫性義。尊者瞿沙說曰：與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性，餘禽獸等亦如是。尊者和須蜜說曰：多處受身義是凡夫性義、異界生義是凡夫性義、趣異趣義是凡夫性義、更諸生義是凡夫性義、受諸生義是凡夫性義、信異師義是凡夫性義、行異類義是凡夫性義、造異業義是凡夫性義。尊者佛陀提婆說曰：受異界、異趣、異生、增長生死義是凡夫性義，行異類義是凡夫性義。

問曰：何故名凡夫耶？尊者和須蜜說曰：受異生、異界、異生處、造異業、行異煩惱、信異師、行異類等諸法，故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰：異於聖法故名凡夫。問曰：何故說凡夫法耶？

答曰：此法是凡夫所有故名凡夫法，猶如聖人所有法名聖法。復次凡夫等得此法，成就在身中，是故名凡夫法。復次凡夫為此法所覆所蔽所纏故，名凡夫法。復有說者，凡夫人作此法、行此法、隨逐此法，故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰：此法是凡夫人法，生增長凡夫性故，名凡夫法。

問曰：凡夫法、凡夫性有何差別。

答曰：因是凡夫性，果是凡夫法。如因果、作已作，廣說亦如是。復次無記是凡夫性，善不善無記是凡夫法。無報是凡夫性，有報無報是凡夫法。如有報無報，生一果、二果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，說亦如是。復次凡夫性攝一陰少分、凡夫法攝五陰。復次凡夫性是不相應，凡夫法是相應不相應。如相應不相應，有依無依等說亦如是。復次凡夫性是不染污，凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆說曰：異趣所行是凡夫性，異趣所得陰界入法是凡夫法。如牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性，牛羊禽獸所得法是牛羊禽獸法。如是等相，是名差別。

若凡夫性不斷，亦成就凡夫性耶？若成就凡夫性，彼凡夫性不斷耶？乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者，生欲界凡夫人，未離初禪欲，從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲、未離第二禪欲，從第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人，未離第二禪欲，第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲、未離第三禪欲，從第三禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪，乃至生識處，說亦如是。凡夫人生無所有處、非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾，聖人云何？聖人未離欲界欲，從欲界乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲、未離初禪欲，從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者，凡夫人生欲界，離欲界欲，成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲，乃至廣說。無所有處，離無所有處欲，成就無所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者，凡夫人生欲界中，未離欲界欲，欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲，乃至生無所有處未離無所有處欲，說亦如是。生非想非非想處，彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者，凡夫人生欲界中，乃至離無所有處欲，從初禪地乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無所有處欲，從第二禪乃至無所有處，凡夫性非不斷不成就。乃至生識處，離無所有處欲，無所有處凡夫性非不斷不成就。空處乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無所有處識處，乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處、無所有處，乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢，三界凡夫性非不斷不成就。阿那含，離無所有處欲，從欲界乃至無所有處，凡夫性非不斷不成就。乃至聖人離欲界欲，未離初禪欲，欲界凡夫性非不斷不成就。是名非不斷不成就。

若凡夫性已斷，亦不成就耶？若不成就，凡夫性已斷耶？乃至廣作四句。彼初句作此第二句，彼第二句作此初句，彼第四句作此第三句，彼第三句作此第四句。

凡夫性若是數滅，復是非數滅耶？若是非數滅，復是數滅耶？乃至廣作四句。是數滅非非數滅者，凡夫人離欲界欲，乃至離無所有處欲是也。是非數滅非是數滅者，聖人未離欲界欲是也。是數滅亦非數滅者，聖人離欲界欲。諸地說亦如是。乃至阿羅漢三界凡夫性，得數滅亦得非數滅。非數滅非非數滅者，未離欲凡夫人是也。

問曰：頗有法一種時捨、九種時斷耶？答曰：有，謂凡夫性是也。一種時捨者，謂苦法忍是也。九種時斷者，謂離欲界欲時，乃至離非想非非想處欲時是也。諸法與邪見相應，復與邪覺邪？乃至廣說。

問曰：何以說凡夫性，次說八邪枝耶？

答曰：以此二法展轉相扶持故。凡夫性扶持八邪枝，八邪枝扶持凡夫性。復次行者憎惡此八邪法而修道故。諸法與邪見相應，復與邪覺邪？乃至廣作四句。邪見一切地中可得，非一切染污心中可得。邪覺一切染污心中可得，非一切地中可得。此中說謗因果邪見，不盡說五邪見，是以作大四句。與邪見相應非邪覺者，邪覺相應邪見。欲界未至禪地禪地邪見相應聚中邪覺體，與邪見相應非邪覺。所以者何？以三事故自體不應自體：一者一剎那中無二邪覺；二者前後剎那不俱；三者除其自體，與他一切法作緣。餘邪覺不相應邪見相應法，彼是何耶？謂禪中間乃至無色界九大地法、九煩惱大地、睡、心觀，如是等法與邪見相應非邪覺。所以者何？彼地無邪覺故。邪覺相應非邪見者，邪見相應邪覺。欲界未至禪初禪邪見體，應於邪覺。所以者何？以三事故自體不應自體，如前說。餘邪見不相應邪覺相應法，彼是何耶？除欲界未至禪初禪邪見相應法，諸餘染污聚邪覺相應法，謂身見、邊見、戒取、見取、疑、愛、恚、慢、不共無明相應聚。如是等法與邪覺相應非邪見。所以者何？彼聚中無邪見故。邪見相應亦邪覺者，除邪覺應邪見、除邪見應邪覺，餘邪見邪覺相應法。彼是何耶？謂欲界未至禪初禪邪見邪覺相應聚，除其自體，除慧餘有九大地，除惡慧餘九煩惱大地，心觀、睡時眠時。如是等法與邪見相應亦應邪覺。不與邪見邪覺相應者，邪覺不應邪見。彼是何耶？謂除欲界未至禪初禪邪見相應聚邪覺，諸餘染污聚邪覺體不應邪見。所以者何？聚各異故。亦不應邪覺。所以者何？自體不應自體。以三事故，亦如上說。邪見不應邪覺，彼是何耶？謂禪中間乃至無色界邪見，不應邪覺不應邪見。所以者何？以三事故，自體不應自體，亦如上說。亦不與邪覺相應，彼地無覺故。諸餘心心數法，謂除中間禪乃至無色界邪見相應法，諸餘染污聚不與邪見相應，彼聚中無邪見故。不與邪覺相應，彼地中無邪覺故。善心不隱沒無記心、色無為心不相應行、善心無記心不應者，非染污故。色無為心不相應行不應者，非緣法故。

諸法與邪見相應，復與邪方便耶？若與邪方便相應，復與邪見耶？乃至廣作四句。邪見一切地可得，非一切染污心中可得，邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪見相應非邪方便者，邪方便應邪見，邪見相應邪方便體，應於邪見非邪方便。以三事故，自體不應自體，亦如上說。應邪方便非邪見者，謂邪見邪方便聚中邪見體，應邪方便非邪見。所以者何？以三事故，自體不應自體，亦如上說。餘邪見不相應法邪方便相應法，彼是何耶？除邪見相應聚，諸餘染污聚與邪方便相應非邪見。如是等法與邪方便相應非邪見。所以者何？彼聚中無邪見故。與邪見亦與邪方便相應者，除邪方便應邪見，諸餘邪見相應法。除邪方便者，以邪方便多故。除邪見相應聚邪方便體，彼是所除。諸餘邪見相應法，亦除邪見體。是為於彼聚中除邪方便體亦除邪見體，諸餘心心數法。彼是何耶？謂除慧餘九大地，除惡慧餘九煩惱大地，心覺觀、睡、無慚、無愧、眠應隨相說。不與邪見邪方便相應者，邪方便不應邪見。彼是何耶？謂除邪見相應聚，諸餘染污聚，彼聚中邪方便體不應邪見。所以者何？彼聚中無邪見故。不應邪方便，以三事故，自體不應自體，亦如上說。諸餘心心數法，謂善不隱沒無記、色無為心不相應行、善心不隱沒無記心，非染污故。色無為心不相應行，非緣法故。如邪見邪方便，邪念邪定說亦如是。邪覺對邪方便，邪念邪定亦如是。

諸法與邪方便相應，復與邪念相應耶？乃至廣作四句。此二法一切地一切染污心中可得，是故作小四句。與邪方便相應不與邪念相應者，謂邪念是也。邪念體應邪方便非邪念。所以者何？以三事故，體不自應，亦如上說。邪念相應非邪方便者，謂邪方便是也，餘如上說。亦與邪方便邪念相應者，除邪方便邪念體，諸餘染污心心數法。彼是何耶？除念餘九大地、八煩惱大地、睡、覺觀、眠時心，無慚無愧應隨相說。非邪方便非邪念相應者，諸餘心心數法，謂善心不隱沒無記心、色無為心不相應行，所以如前說。如邪方便對邪念，對邪定亦如是，邪念對邪定亦如是。

問曰：此八邪枝，幾在欲界、幾在色無色界？

答曰：欲界有八，色界有八，無色界有四。除邪語、邪業、邪命、邪覺，幾見道斷、幾修道斷？答曰：一是見道斷，謂邪見；三是修道斷，謂邪語、邪業、邪命；四是見道修道斷，謂邪覺、邪方便、邪念、邪定。

問曰：此中何故最後說諸邪枝耶？

答曰：欲顯現世第一法功用故。此乾度初明出要善法，如世第一法能入見道、能生聖道。聖道見道能壞邪見，是故始明聖道、終明邪道。

世第一及智，　　人品與愛敬， 無慚色無義，　　思品最在後。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

宋本此卷首云「智犍度八道品中，若成就見亦成就智耶云云」，乃至卷末云「與喜覺支相應非念覺支相應者」等，凡二十六紙文，其與國本、宋本逈異者何耶？今撿宋本錯亂，此文全是此論第四十八卷之文，而重書為此第二十四卷耳。今依二本正之。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品第一之一

三結乃至九十八使盡是佛經，唯除五結、九十八使此非佛經，此章中應除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說：一切阿毘曇論盡解佛經，因此經故作如是論：諸經中不說者皆悉除之。此二論非經所說，是故應除五結說五上分結。所以者何？五上分結是佛經故。除九十八使更無所說，非佛經故。復有說者，五結此章中不應除。所以者何？佛於《增一阿含》五法中說，以經久故而亡失之。尊者迦旃延子以願智力觀察，於阿毘曇中還說五結。曾聞《增一阿含》從一法至百法，而今唯有從一法至十法者在，餘悉亡失。從一法至十法，亡失甚多、在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦和上，般泥洹時，是日亡失七萬七千本生經、一萬阿毘曇論，從是以後更不復行。一論師滅猶失爾所經論，何況佛法中多論師滅。復有說者，此二論雖非佛經，不應除之。

問曰：若非佛經，何故不除？

答曰：作經者意欲爾。隨其所欲而造此論，亦不違法相。於此論中說一切遍、說非一切遍、說一切遍非一切遍，一切遍者三結是也，非一切遍者五結是也，一切遍非一切遍者九結是也。

問曰：五結可爾，九十八使亦非佛經，何故不除？

答曰：一切阿毘曇廣解佛經義。若廣解佛經義者是阿毘曇，佛經說七使，以界、以種、以行差別故有九十八使，是故此二論俱不應除。

問曰：彼尊者造論，何故先立章？

答曰：欲顯現諸門義故。所以者何？若不先立章者，則門義不顯。如人不能采畫虛空，若欲畫時必有所依；彼亦如是。復次欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名，百千眾中乃有一人能具足誦持阿毘曇者，何況不立章門乃至品名而能具足誦持此煩亂文？欲令無如是過故而先立章。

問曰：彼尊者何故因佛經而立章耶？

答曰：以一切阿毘曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義、雖有義而少，如羅摩延書，其文有萬二千偈，唯明二事：一明羅摩延劫思陀去；二明羅摩將思陀羅。一切佛經皆是無量無邊，無量者有無量義、無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊，無量者謂深無量、無邊者謂廣大無邊。復次欲顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不堪問難，若其問難轉不牢固、無有義味。如猨猴子不耐打觸，若其打觸便失糞穢。佛經堪耐打觸，若打觸時則出清淨戒色及善根觸。亦如波羅㮈衣堪耐打觸，若加打觸光色轉妙出生妙觸；彼亦如是。復次欲顯現佛經發則妙故。佛經說有三事覆則妙發則不妙，謂愚人、女人、婆羅門書三事。發則妙覆則不妙，謂智人、日月、佛經。復次欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨，外道書論思求之時使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨，佛法經論思求之時令慧眼明淨。復次先作是說，一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事故，如來所說種種不相似義立雜揵度，說諸結義立結使揵度，乃至說見義立見揵度，一一揵度中分別一切法。

問曰：彼尊者造論，何故先立章後作門？

答曰：如人造舍，先平治地然後立舍。彼尊者亦復如是，欲造法舍，如平地法先立於章，如造舍法後立於門。復次如人種樹，先治地然後乃種。彼尊者亦復如是，欲種法樹，如治地法先立於章，如種樹法後作於門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時，先經其縷，然後以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復如是，欲造法鬘，如經縷法先立於章，如以華莊飾之後作於門。復次如畫師畫弟子欲畫之時，先摹其像，後布眾采。彼尊者亦復如是，如摹像法先立於章，如布采法後作於門。復次猶如工匠工匠弟子，先量其木，後刻支體。彼尊者亦復如是，如量木法先立於章，如刻支體法後作於門。復次如行者觀法，先觀四大造色，後觀微塵剎那。彼尊者亦復如是，如觀四大造色法先立於章，如觀微塵剎那法後作於門。復次世尊說法亦爾，先說後解。先說者，如說六界、六觸、十八意行、四處，比丘當知，是名為人。後解者，此名六界乃至四處。彼尊者亦復如是，先立於章，後作於門。復次欲現二種善故。先立於章，現善於文；後作於門，現善於義。如善於文義，於文義有力、於法無礙、於義無礙。法無礙果、義無礙果當知亦如是。復次欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂，所造經論亦復錯亂，不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者，所造經論亦不錯亂，善立於章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故，先立於章後作於門。

問曰：以何等故，彼尊者作經，先立三結為章，後乃至九十八使。

答曰：彼作經者有如是欲、如是意，隨其欲意造作此論亦不違法相，是故先立三結為章，後乃至九十八使。尊者波奢說曰：雖一切處生疑，然不違法相。若先說三不善根、後乃至九十八使，亦有此疑。復次阿毘曇應以相求，不應以次第求，前說後說俱無有過。復次亦可隨義說其次第，所以先立三結為章，後乃至九十八使。若一一阿毘曇求其次第，則經文煩亂，誰能具足受持阿毘曇煩亂文者？復次為增法故，先說三結，後說四五六七九至九十八使。復次為說煩惱樹次第增長法故，先說三結，後說四五六七九至九十八使。復次欲次第說得四沙門果故。若斷三結得須陀洹果，不盡斷三不善根及欲漏；得斯陀含果，盡斷；得阿那含果，永斷有漏無明漏；得阿羅漢果，餘流扼縛取蓋、下分結、上分結、見身愛結使等，皆是有漏差別。廣分別漏，是故欲說次第得四沙門果故，先立三結為章，後乃至九十八使。

三結：身見、戒取、疑。

問曰：此三結體性是何？

答曰：體性有二十一種。身見，三界見苦所斷，有三種。戒取，三界見苦、見道所斷，有六種。疑，三界見苦、集、滅、道所斷，有十二種。此二十一種，是三結體、我、物相、性分。

已說體性所以，今當說何故名結。結是何義？

答曰：縛義是結義，合苦義是結義，雜毒義是結義，縛義是結義者。縛即是結。何以故知？如經說：尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所，作如是問：為色縛眼、為眼縛色？乃至意法亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅：色不縛眼、眼不縛色，其中欲愛是其縛也。譬如白牛黑牛同一扼靷而以繫之。尊者拘絺羅！於意云何？若有說言黑牛繫白牛、白牛繫黑牛，為是如法說不？答言：不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅！色不縛眼、眼不縛色，但於其中欲愛是縛。乃至意說亦如是。以是事故，知結即是縛。合苦義是結義者，欲界諸結與欲界苦眾生合，色界諸結與色界苦眾生合，無色界諸結與無色界苦眾生合。欲界諸結與苦合相、不與樂合，色無色界諸結與苦合相、不與樂合。以是事故，合苦義是結義。雜毒義是結義者，一切受生妙有漏定，如無量解脫，除入一切處定等，聖所遠離，以雜煩惱毒故。猶雜毒食，雖復美妙，智人遠之；彼亦如是。以是事故，縛義合苦義、雜毒義是結義。佛經說：若斷三結，名須陀洹。不墮惡趣，決定入究竟道，唯受七有七生天上人中，得盡苦際。

問曰：如阿毘曇說，斷八十八使名須陀洹。如《池喻經》說：斷無量苦名須陀洹。以何等故，世尊說：若斷三結，名須陀洹？

答曰：或有說者，此是如來有餘說，略言要言為受化者作如是說。復次為人故、為時眾故、為受化者故、為法器故。所以者何？諸佛說法，盡為受化者智有深淺，亦觀其心及與結使。其心者，所謂善根。結使者，謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已，隨其煩惱說對治法。亦不說少，若說少者則不能除煩惱之病；亦不說多，若說多者則是如來無利之說。譬如醫師治病，先觀其病及病所因，然後投其對治之藥。亦不少投，若少投者其病不愈；亦不多投，若多投者唐捐其功，隨其所應而投其藥；彼亦如是。復次若略說，斷三結名須陀洹；若廣說，則斷八十八使及無量苦名須陀洹。如略說廣說，不分別分別、頓說次第說亦如是。復次為利根者說斷三結名須陀洹，為鈍根者說斷八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根，因力緣力、內力外力、依內思惟力依外說力、揵智遲智，說亦如是。復次欲說易行法以誘進受化者，如牽他手令其起故。此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子於佛法出家，是時已制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已生憂慮心：誰能守護如此諸戒？便詣佛所，頭面禮足而白佛言：世尊制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒。

爾時世尊示親善相而不呵責，以軟美言而慰喻之：善哉善哉！跋耆子！汝能善學三戒不耶？謂善學戒、善學心、善學慧。彼人聞已生大歡喜，作如是言：我能善學此三種戒。學三種戒故，次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者，則受化者心生憂慮：何能拔此八十八煩惱之樹、度八十八煩惱大河、乾竭八十八煩惱大海、摧破八十八煩惱之山、修此八十八對治之道。若佛說斷三結名須陀洹，諸受化者生大歡喜：若斷三結則是易事。若斷三結，則斷見道一切諸使。所以者何？同一對治斷故。以是事故，說易行法，廣說如上。復次欲說最勝法故。一切見道所斷結中，此三結最勝。是故尊者瞿沙作如是說：此三結是一切見道所斷煩惱最勝，餘隨從生。如因見生愛恚慢等。復次此三結，是一切見道所斷煩惱無首，猶如勝軍常在前行，以彼力故餘煩惱生。復次以此三結是功德怨家。功德者，謂須陀洹果。誰是彼怨家？謂三結是也。復次此三結是三三昧近對治：身見是空三昧近對治，戒取是無願三昧近對治，疑是無相三昧近對治。復次以此三結是近見道人數數行故。如雜揵度說，行者住忍，見疑不行。設有行者，亦復不覺，以其智劣煩惱微細故。見者謂身見、戒取，疑者即是疑。復次以此三結難斷難破難過。復次以此三結有增盛過重患多過。身見有何增盛過？答曰：身見是六十二見根、見是諸煩惱根、煩惱是業根、業是報根，依報生善不善無記法。戒取有何增盛過？答曰：從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過？答曰：疑者疑過去未來世，內懷猶豫：此是何？云何有此？誰造此？此當云何？此眾生為從何來？死至何所？復次以此三結雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。身見，苦比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法，而作是說：此是我衣我鉢、是我同房弟子、是我近住弟子、是我房、是我房中資生之物，似如計我。戒取，道比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若，但畜三衣，廣說十三清淨功德，因此得畢竟淨想。曾聞尊者聾摩奢恒耆迦雖是阿羅漢，亦日日詣水澡浴以為淨想。疑，道比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。見於遠物，疑為是人耶、為是杌耶？見於二道，疑為是所趣道耶、非所趣道耶？見二衣二鉢，疑為是我衣鉢、為非我衣鉢耶。復次行者為斷三結故，令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者為斷三結故，亦見知覺識見道所斷結。復次以是三結通於三界，亦是下分。欲愛瞋雖是下分，不通三界。邊見、邪見、見取、愛、慢、無明，雖通三界而非下分。復次於七使中永斷無餘者，是中則說。須陀洹於七使中永斷二使，謂見使、疑使。復次於九結中永斷無餘，乃至廣說。須陀洹於九結中，三結永斷，謂見結、疑結、取結。以是事故，尊者瞿沙作如是說：此經應如是說：斷三結得須陀洹。三結者，謂見結、疑結、取結。復次於十使中永斷無餘者，乃至廣說。十使者，謂五見、愛、恚、慢、無明、疑。須陀洹永斷六使，謂五見、疑。於六使中唯說三使，謂身見、戒取、疑。不說三使，謂邊見、邪見、見取。所以者何？此從彼生故。身見生邊見，邊見從身見生。戒取生見取，見取從戒取生。疑生邪見，邪見從身見生。戒取生見取，見取從戒取生。疑生邪見，邪見從疑生。已說能生，當知亦說從生。復次此是現初門、現略說、現始入。此見道所斷結，或一種斷、二種斷、四種斷。若說身見，當知已說一種斷者。若說戒取，當知已說二種斷。雖更無二種，即戒取名二種，戒取相應共有法亦名二種。若說疑，當知已說四種斷者。復次見道所斷結，或是自界一切遍、或他界一切遍。若說身見，當知已說自界一切遍。若說戒取疑，當知已說他界一切遍。

問曰：何故自界一切遍說一結，他界一切遍說二結？

答曰：以他界緣於有漏亦緣無漏。若說戒取，當知已說有漏緣使。若說疑，當知已說無漏緣使。如自界一切遍、他界一切遍，自地一切遍、他地一切遍，自界緣、他界緣，自地緣、他地緣，當知亦如是。復次見道所斷結，或有漏緣、或無漏緣。若說身見、戒取，當知已說有漏緣使。若說疑，當知已說無漏緣使。

問曰：何故說二有漏緣，說一無漏緣？

答曰：有漏緣者，或自界緣、或他界緣。若說身見，當知已說自界緣。若說戒取，當知已說他界緣。如有漏緣無漏緣，世緣出世緣、味緣無味緣、住緣出緣、繫緣不繫緣、結緣非結緣、受緣非受緣、纏緣非纏緣，當知亦如是。復次見道所斷結，或有為緣、或無為緣。若說身見、戒取，當知已說有為緣。若說疑，當知已說無為緣。如有為緣無為緣，有常緣無常緣、有恒緣無恒緣，當知亦如是。復次見道所斷結，或性是見、或性非見。若說身見、戒取，當知已說見性者。若說疑，當知已說非見性者。如見性非見性，視不視、轉行不轉行、求不求、轉其心不轉其心，當知亦如是。復次見道所斷結，或不善、或無記。若說戒取、疑，當知已說不善。若說身見，當知已說無記。如不善、無記，有報、無報，生一果、二果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，當知亦如是。復次見道所斷結有二種，或性欣踊、或性憂慼。若說身見，當知已說欣踊者。若說戒取、疑，當知已說憂慼者。復次此三結壞三種身：身見壞戒身，戒取壞定身，疑壞慧身。復次此三結能壞八正道：身見壞正語、正業、正命，戒取壞正念、正定，疑壞正見、正覺、正方便。復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所、深著吉不吉、深懷猶豫。佛言：若眾生行如是法者，不名須陀洹；若不行如是法者，名須陀洹。

問曰：為得初道名須陀洹、為得初果名須陀洹？若得初道名須陀洹者，第八人應是須陀洹。第八人者名堅信、堅法。所以者何？彼得初道故。若得初果名須陀洹者，若離多分欲、若離欲界欲得正決定道比智時，應是須陀洹。所以者何？初得果故。

答曰：或有說者，初得道故名須陀洹。

問曰：若然者，第八人應是須陀洹。所以者何？以初得道故。

答曰：初得道故名須陀洹，彼所得道必緣於道者，是須陀洹。第八人雖初得道，緣於苦故不名須陀洹。復次初得道故名須陀洹，彼道要是道比智果所攝道，是須陀洹。復次初得道故名須陀洹，彼道要有三事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味。得未曾得道者，謂修道是也。捨曾得道者，見道是也。斷結同一味者，見道所斷結都同一味證。復次初得道故名須陀洹，彼道要有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味證；四、頓得八智；五、具修十六行。復次初得道故名須陀洹，住彼道時見道所斷結永盡無餘，永斷緣倒結、永斷忍對治結、永斷邪見。復次初得道故名須陀洹，住彼道時，其人可共談說、可施設有相。復次初得道故名須陀洹，住彼道時容有生死。復有說者，初得果故名須陀洹。

問曰：若然者，斷多分欲盡欲界結、得正決定道比智時應是須陀洹。所以者何？是初得果故。

答曰：初得果故名須陀洹，要是順次第具縛非超越人。復次初得道故名須陀洹，是初得解脫、是初得度、是得初果人。復次初得果故名須陀洹，要不以世俗道故斷一種結而得果者。復次初得果故名須陀洹，是四沙門果最初果者。復次初得果故名須陀洹，要是具四向四果者。復次初得果故名須陀洹，是八人四雙者。復次初得果故名須陀洹，住彼道時亦不壞地亦不壞道。斯陀含果雖不壞地而壞於道。所以者何？有漏無漏道俱能得故。阿那含果亦壞於地亦壞於道，壞地者依六地而得，壞道者有漏無漏道俱能得故。阿羅漢果雖不壞道而壞於地。所以者何？依九地得故。須陀洹果地亦不壞、道亦不壞，不壞地者依未至地得，不壞道者唯以無漏道不以有漏道得。復有說者，不以初得道故名須陀洹，不以初得果故名須陀洹，然以須陀洹果故，彼人名須陀洹。因法為名，猶如藥水以藥為名，酥瓶油瓶亦復如是。

問曰：何故名須陀洹？

答曰：須陀名聖道流、洹名為入，入聖道流故名須陀洹。

問曰：若然者，斯陀含、阿那含、阿羅漢亦名須陀洹。所以者何？亦入聖道流故。

答曰：此初受名，初得道故；餘果名者各自有義。

不墮惡趣者，不墮三惡趣。

問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡趣，何故獨說須陀洹不墮惡趣耶？

答曰：亦應說而不說者，當知此說有餘。復次沙門果各自有義。如須陀洹，不墮惡趣勝故，說不墮惡趣。斯陀含，一往來勝故，名一往來。阿那含，不還欲界勝故，名不還。阿羅漢，更不受有勝故，名更不受有。以沙門果各自有義故，隨義立名。

問曰：凡夫人亦有不墮惡趣者，何以不說？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次凡夫人或墮惡趣、或不墮惡趣，是以不說；聖人必定不墮惡趣，是故說之。

決定者，住正決定聚故名決定。須陀洹義，應言決定般涅槃。所以者何？有般涅槃因緣故。譬如坏器，於三重屋上投之於地，未至地頃，當言必破；彼亦如是。

入究竟道者，盡智、無生智名道。彼人有如是欲、如是期心、如是可、如是樂、如是意，近轉近彼道故，言入究竟道。唯受七有者。問曰：應受十四有、若二十八有。若以本有而言，人中有七、天中有七，應有十四。若以本有、中有而言，天中本有有七、中有有七，人中本有有七、中有有七，應有二十八。何故但說七有？

答曰：此是七數法，不過於七。人中亦七，天上亦七，本有亦七，中有亦七。餘經亦說：三說四諦有十二行，一諦有十二行，四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行，乃至三說道諦有十二行，應有四十八行。何故但說有十二行？此是十二數法，不離三轉十二行故。餘經亦說：比丘七處善，三種觀義，速於聖法能盡有漏。彼不應但七，應有三十五處善若無量處善。何故但說七處善耶？答曰：此是七數法，不離於七觀。一色陰有七種，乃至識陰亦七種故。餘經亦說：比丘！我今當說二法。云何二法？眼色乃至意法，是名二法。此非一二，應是六二；但是二數法故，不離於二。此七數法不離於七，亦復如是，廣說如上。

問曰：何故須陀洹唯受七有不增減耶？尊者波奢說曰：若增若減受於有者，皆亦生疑。不以疑故，違於法相。復次有爾許報因，還受爾許報果。復次以業力故唯受七有，以道力故不受第八有。如人為七步蛇所螫，以四大力故能行七步，以毒力故不至第八步。復次若受第八有，彼身中應空無聖道。若空無聖道，先是見諦今非見諦；本是得正決定，今不得正決定；本是聖人，今非聖人。復次若受第八有者，則於過去恒沙諸佛則為外人非是內親。猶如世人七世相於有親，若至八世使為外人；彼亦如是。復次住增上忍時，除欲界七生分色無色界一一處生分，餘一切生分得非數滅。若法得非數滅，更不復起現在前。復次以唯有七生處故，唯受七有。七生處者，謂人、六欲天是須陀洹生處，而於中生。復次彼於七有中滿修七種道、永斷七使，以如是事故，唯受七有，不增不減。如是諸具受七有須陀洹，天上七有、人中七有者，然須陀洹各有差別，或有天七人六、天六人五、天五人四、天四人三、天三人二、天二人一，或有人七天六乃至人二天一，說亦如是。此中唯說具七有者故，說須陀洹受於七有。

問曰：具受七有須陀洹，為在天上、為在人中受第七有耶？答曰：或有說者，於此生中得須陀洹，即數此生為七。或有說，不在七數者、若如數者，此說人中得道，天上滿七，於彼般涅槃。若天上得果，人中滿七，即般涅槃。若不數者，人中得果，還於人中滿七有，即般涅槃。天中得果，還於天中滿七有，即般涅槃。評曰：不應數初得道生在七有中。所以者何？彼生中有時，是凡夫非是聖人。若數者唯有二十七有，非二十八。若唯二十七有，則違《施設經》。如說：須陀洹經二十八生必盡苦際。欲令無如是過故，不說初得道生在七有中。

問曰：受七有須陀洹，於前六生中，為起聖道現在前不耶？

答曰：或有說者，不起。若當起者，應般涅槃。或有說者，起現在前。

問曰：若然者，何故不般涅槃？

答曰：以業力故不般涅槃。

問曰：若滿第七有時世無佛，在家而得阿羅漢耶？

答曰：或有說者，不得。雖無佛法，於餘法中要當出家受其法服，然後乃得。或有說者，在家亦得。得已不住於家，於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支佛住仙人山中，本是聲聞。

天上人中者，天來人中、人住天中。猶如世人從林至園中、從園至林中，彼亦如是。生者，生中有、本有中。

得盡苦際者。

問曰：苦際為在苦中、為在苦外？若在苦中，不應言苦際。若在苦外，世間現喻云何通？猶如金籌，初亦是金、中亦是金、後亦是金。苦亦如是，初亦是苦、中亦是苦、後亦是苦。何者是苦際耶？

答曰：或有說者，阿羅漢最後陰是苦際。或有說者，滅盡涅槃是苦際。若作是說：阿羅漢最後陰是苦際者，不應言苦際。所以者何？體盡是苦故。

答曰：以是事故，應言苦際。所以者何？更不生苦，更不與苦相續，更不造苦因，是故名苦際。若作是說：滅盡涅槃是苦際者，世間金籌現喻云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇，不可以世間現喻難賢聖法。所以者何？賢聖法異、世間法異。

三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。

問曰：三不善根體性是何？

答曰：有十五種。貪不善根，欲界五行所斷愛，通六識身。恚不善根，五行所斷恚，通六識身。癡不善根，欲界全四種所斷無明。四種者，謂集、滅、道、修道。苦諦所斷種當分別。苦諦斷無明有十種，謂與五見、愛、恚、慢、疑相應及不共法八，是不善根。二非不善根，謂欲界身見、邊見相應者。

問曰：因是根義。身見、邊見相應無明，是一切不善法因，何故不名根耶？

答曰：若法體是不善，為一切不善法作因者立根。身見、邊見相應無明雖是一切不善法因，體非不善，是無記故，是故癡不善根全是欲界四種，謂集、滅、道、修道所斷，及苦諦所斷八種，通六識身無明。是此十五種，是三不善根體，乃至廣說。

已說體性所以，今當說何故名不善根。不善根是何義？答曰：生義、養義、增義，是不善根義。充足義、饒益義、滋盛義、流澍不善義，是不善根義。尊者和須蜜說曰：云何不善根義？答言：不善因義是不善根義。復次不善種子義是不善根義。復次發起不善義是不善根義。復次已生不善、助生不善、增益不善義是不善根義。尊者浮陀提婆說曰：不善元本、能生不善、助生不善、增益不善義是不善根義。

問曰：若因義是不善根義者，前生不善五陰與後生不善五陰作因，前生十不善業與後生十不善業作因，前生三十四不善使與後生三十四不善使作因。如是等不善法，皆應是不善根。此三有何異相立不善根耶？尊者和須蜜答曰：此是如來有餘之說，略言要言為受化者作如是說。尊者波奢說曰：佛決定知法根亦知勢用，餘人所不知。若法有不善根相立不善根，無者不立。尊者瞿沙說曰：佛知此三法於不善法作因，速疾偏重親近，是故此三立不善根；餘不善法無此三相，故不立根。復次此三不善根，於一切不善法為元首，猶如猛將勝軍在前而行，以其威力故餘不善法生。復次一切不善法中誰為最勝？此三法於一切不善法中，名亦最勝、義亦最勝，是故立根。復次貪不善根，是不貪善根近怨對法，恚不善根、癡不善根是不恚不癡善根近怨對法。復次以此三法是功德怨家。功德者，謂三善根。復次以此三不善根於一切不善法作因、作根、作主、作本所作、作勢力、作緣、作增益、作集、作起處。作因者，猶如種子。作根者，令堅牢。餘隨相說。復次此三不善根，能持不善法，能使來、能生、能養、能增故。復次以此三不善根，離欲界欲時多作留難、作障礙，如守門者不令人入。復次以此三不善根，五種斷、通六識身、是使性、能起身口業、斷善根時有牢強方便。五種斷者，見苦斷種乃至修道斷種。通六識身者，與眼識相應乃至意識相應。使性者，貪是欲愛使、恚是瞋恚使、癡是無明使。能起身口業者，貪起從貪生身口業，恚起從恚生身口業，癡起從癡生身口業。斷善根時牢強方便者，如《施設經》說：斷善根時，云何而斷？以何事斷？答言：猶如有一，貪欲偏重、瞋恚偏重、愚癡偏重者，能斷善根。所以說五種斷者，欲除五見及疑。所以說通六識身者，欲除慢。所以說使性者，欲除諸纏。

問曰：如邪見能斷善根，何故不立不善根？

答曰：不善根斷善根時，作方便時勢勝，事成時亦勝。一切善不善法，方便時勢用難，事成時勢用易。曾聞菩薩見世間生老病死苦，初發不退轉無上道心。從此以後，於三阿僧祇劫，此心不住不退，無能留難障礙之者。此心甚難，非得盡智時三界善根於未來修者。邪見成時勢用勝，非方便時勝，是故不立不善根。復次若法斷善根時，能生不善法、助生不善法者，立不善根。貪恚癡能生不善法、助生不善法；邪見雖助生不善法，不能生不善法。復有邪見能斷善根者，以諸不善根力故，諸不善根先令善根羸劣微薄，令其困無有勢力，然後邪見能斷善根。復次先作是說，五種斷者立不善根；邪見非五種斷、不通六識身，彼在意地，雖是使性，不能起身口業。所以者何？見道所斷心不與身口業俱起，諸不善根所不攝。不善五陰無此五事。不善色陰，非五種斷、不通六識身、非是使性、不能起身口業、斷善根時無牢強方便。不善受陰想陰識陰，煩惱所不攝相應行陰，此雖五行所斷、通六識身，非是使性，雖能起身口業，斷善根時無牢強方便。不相應行陰，雖五種斷，不通六識身、非是使性、不能起身口業，斷善根時無牢強方便。煩惱中五見及疑，非五種斷、不通六識身，雖是使性，不能起身口業。所以者何？見道所斷心不與身口業俱，起斷善根時無牢強方便。慢雖五種斷，不通六識身，雖是使性、能起身口業，斷善根時無牢強方便。纏有十種：忿纏、覆纏、睡纏、掉纏、眠纏、悔纏、愱纏、慳纏、無慚纏、無愧纏。睡、掉、無慚、無愧，此四雖五種斷，非是使性，雖能起身口業，斷善根時無牢強方便。眠雖五種斷，不通六識身、非是使性、不能起身口業，斷善根時無牢強方便。餘纏非五種斷，不通六識身，非是使性，或時起身口業，斷善根時無牢強方便。恨、佷、諂、誑、憍、害，此六是使垢，依使而生，非根本使。無上五事故，不立不善根。復次此三不善根，說是業本、是業集。如說：迦藍摩當知，貪是眾生業本、是眾生業集，恚癡亦是眾生業本、是眾生業集。復次此三不善根盡，業亦盡。如說：貪盡業亦盡，恚癡盡業亦盡。復次此三不善根，展轉相生、展轉相助生。如說：從貪生恚，從恚生貪，於此二中亦生無明。復次此三不善根，能使三受。如說：貪使樂受，恚使苦受，癡使不苦不樂受。

問曰：如此三使盡使三受，何故作是說耶？

答曰：從多分故。貪多使樂受，恚多使苦受，癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生，以樂受為根本，多造惡業故而生多苦。恚從苦受生，以苦受為根本，多造惡業故而生多苦。癡從不苦不樂受生，以不苦不樂受為根本，多造惡業故而生多苦。復次此三善根，說是愛憎。以愛憎故眾生多起諍訟，天阿修羅常共鬪殺多眾生。愛者是貪，憎者是恚。

問曰：此中何以不說癡耶？

答曰：已說在此二中。若當眾生有智者，乃至天欲境界在前猶不共諍，何況人間惡欲。復次以此現初門、要略、始入。諸煩惱盡從三分生：或從愛分生、或從恚分生、或從癡分生。佛經說：婆羅門當知，若人以二十一煩惱惱於心者，雖修行淨心生淨想，猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅，一切煩惱立為三分，謂貪、恚、癡分，此是貪分、此是恚分、此是癡分。若說貪當知已說貪分，若說恚當知已說恚分，若說癡當知已說癡分。如愛恚癡分，親分怨分、不親分不怨分、有恩分無恩分、有適意分無適意分、不有適意不無適意，當知亦如是。復次以三不善根起十惡業故，墮十惡處。云何三不善根起十惡業？答曰：佛經說：殺生有三種，或從貪生、或從恚生、或從癡生。乃至邪見，亦復如是。《施設經》亦說：三不善根，十惡業因根，廣說如上。云何十惡業生十惡處？佛經說：修行廣布殺生之業，生地獄、畜生、餓鬼中，乃至邪見亦如是。《施設經》亦如是說：修行廣布增上殺生之業生阿毘地獄，小輕者生大熱地獄，轉輕者生熱地獄，轉輕者生大叫喚地獄，轉輕者生叫喚地獄，轉輕者生眾合地獄，轉輕者生黑繩地獄，轉輕者生活地獄，轉輕者生畜生，轉輕者生餓鬼；乃至邪見，說亦如是。是名行十惡業生十惡處。復次此三不善根，說是內垢。如說：貪為內垢、恚為內垢、癡為內垢。如內垢，內怨內嫌當知亦如是。復次此三不善根，亦名為增、亦名為減。如說：云何貪增？云何恚增？云何癡增？云何貪減？云何恚減？云何癡減。復次此三不善根，能為退者作重因重緣。如說：若比丘比丘尼，自知欲心熾盛、恚心熾盛、癡心熾盛，不能自制。比丘比丘尼當知，我於善法便為衰退。復次此三不善根，說是煩惱障。如說：云何煩惱障？答曰：猶如有一，貪偏重、恚偏重、癡偏重，是名煩惱障。復次此三不善根，說名為塵。如說：是貪塵、恚塵、癡塵。如塵穢垢，箭火刺刀毒病，當知亦如是。

問曰：此三不善根，云何行耶？

答曰：若心有貪，是心無恚；若心有恚，是心無貪；癡則俱有。所以者何？所行各異故。貪行欣踊，恚行憂慼。復次欲心盛時，令身柔軟潤益；恚心盛時，令身麁強損減。復次欲令身柔軟不害前緣，恚令身麁強能害前緣。云何欲令身柔軟？答曰：欲心現在前時，自身柔軟。云何不害前緣？答曰：若於前人生愛心者，晝夜觀之無有厭足。云何恚心令身麁強？答曰：恚心現在前時，令自身麁強。云何能害前緣？答曰：若於前人生恚心者，乃至不欲以眼視之。

此三不善根，是五種斷、通六識身。何故五種斷？若當見道斷非修道斷者，修道所斷心便為無根。若當修道所斷非見道斷者，見道所斷心便為無根。何故通六識身？若在意地不在五識身者，此五識心便為無根。若在五識身不在意地者，此意地心便為無根。一切不善心以此為根。與不善欲俱心有二種根，謂貪及相應無明。恚俱亦如是。癡俱心及餘煩惱俱心有一根，有一根謂無明也。

問曰：根有多名，或說身見是根、或說世尊是根、或說欲是根、或說不放逸是根、或說自體是根。此諸根名，有何差別？

答曰：身見是根者，以是見計我我所，便生諸見。世尊是根者，以所說故。雖此煩惱出要縛解、增長寂滅，如是等法皆從佛出，是故為根。欲是根者，以能集善法故。所以者何？若有欲心能集善法，若無欲心不能集善法，是故以欲為根。不放逸是根者，以能守護善法。若放逸者不能守護善法，若不放逸則能守護善法，是故不放逸為根。自體是根者，以自體不捨自性，是故自體為根。

問曰：若然者，無為法亦是自體根。所以者何？不捨自性故。

答曰：若以此義不捨自性為根者，無為法亦不捨自體為根，復有何過？復有欲去如是過而作是說：自體是根者，以相似因是自體根，能生他故。

問曰：若然者，苦法忍及眷屬便為無根。所以者何？無相似因故。

答曰：雖不從相似因生，而能與他作相似因。無為法亦不從相似因生，亦不能與他作相似因。評曰：應作是說：以不捨自性故，名自性根。身見根乃至自體根，是名差別。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

阿毘曇毘婆沙論卷第二十六迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品第一之二

三漏：欲漏、有漏、無明漏。

問曰：此三漏體性是何？

答曰：有百八種。欲漏有四十一種：欲愛有五種、恚有五種、慢有五種、見有十二種、疑有四種、纏有十種，此四十一種是欲漏體。有漏有五十二種：愛有十種、慢有十種、疑有八種、見有二十四種，此五十二種是有漏體。無明漏有十五種：欲界無明有五、色界無明有五、無色界無明有五，此十五種是無明漏體。此百八種，是三漏體，亦名百八煩惱。《波伽羅那經》亦說：云何欲漏？答言：除欲界繫無明，諸餘欲界繫結、縛、使、垢、纏，是名欲漏。云何有漏？除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫、結、縛、使、垢、纏，是名有漏。云何無明漏？答言：三界無知是名無明漏。無明漏是三界無知，如是說者好。若作是說：云何無明漏？答言：緣三界無知。作是說者，則不攝無漏緣使。所以者何？無漏緣使不緣在三界法。

問曰：身口惡行，為是煩惱、為非煩惱？若是煩惱，此中何故不說？若非煩惱，《識身經》說云何通？如說：身口惡行，是不善法結，非使、非縛，是煩惱，非纏，應捨、應斷、應知，能生苦報故。或有作是答者：是煩惱體。若然者，《識身經》說善通，此中何以不說？

答曰：應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三種。而不說者有何意耶？答曰：若法體是煩惱，體亦是纏，說在欲漏中。身口惡行雖是煩惱，而體非纏，是故不說在欲漏中。復有說者，身口惡行，體非煩惱，是以不說在欲漏中。

問曰：若然者，《識身經》說云何通？

答曰：《識身經》文應如是說：身口惡行是不善，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，應捨、應斷、應知，生苦報故。而不說者有何意耶？答曰：身口惡行雖非煩惱，為煩惱所惱故說是煩惱。

問曰：若非煩惱，為煩惱所惱說是煩惱者，非結為結所繫，何故不說是結？非縛為縛所縛，何故不說是縛？非使為使所使，何故不說是使？非纏為纏所纏，何故不說是纏耶？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次欲現種種說、種種文。若以種種說、種種文莊嚴於義，義則易解。復次為現二種門、二種略、二種始入、二種炬、二種相貌、二種文影、二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱說是煩惱，非結為結所繫說是結，乃至非纏為纏所纏說是纏。如非結為結所繫不說是結，乃至非纏為纏所纏不說是纏，如是非煩惱為煩惱所惱應說非煩惱，是故現二種門，乃至現二種俱通。此是漏體，乃至廣說。

已說體性所以，今當說何故名漏。漏是何義？答曰：留住義是漏義、浸漬義是漏義、流出義是漏義、持義是漏義、在內義是漏義、醉義是漏義、放逸義是漏義。留住義是漏義者，誰令眾生留住欲色無色界耶？答曰：漏也。浸漬義是漏義者，如於糟中浸漬種子其牙便生，如是眾生以業種子浸漬煩惱糟中，便生未來有牙。流出義是漏義者，如泉出水、乳房出乳，如是眾生於六入門流出諸漏。持義是漏義者，如人為他人所持，則不能隨意遊行四方。如是眾生為煩惱所持，於諸界諸趣諸生生死法中不能自出。在內義是漏義者，如人鬼在身內故，不應說而說、不應作而作、不應取而取、不應觸而觸。眾生亦爾，煩惱鬼在內，不應說而說、不應作而作、不應觸而觸。醉義是漏義者，如人飲根莖枝葉花菓等酒，則便醉亂無所覺知。眾生亦爾，飲煩惱酒，便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義，乃至放逸義是漏義。聲論者說曰：漏名阿羅婆，阿亦言分齊、羅婆亦言漏。如說：天雨分齊至婆吒梨城，布施分齊至旃陀羅，如是有漏分齊至於有頂。

問曰：若留住義是漏義者，業亦令眾生留住生死。如說：二因二緣而有生死亦令增長，謂業、煩惱。業與煩惱為生死種子，是以生死難斷難壞而不滅沒。若人或八歲或十歲得阿羅漢，從是已後百年壽中煩惱永斷，以業力故留住生死。何故唯說煩惱是漏，不說業耶？

答曰：以煩惱是業根，不可不斷煩惱而捨於業，是故說煩惱為漏不說於業。復次煩惱能造業，猶能生報。如以濕泥團打於壁上，以濕故著，乾猶不墮，是濕時力。如是眾生有煩惱故造業，煩惱雖斷，業猶生報。復次業是壞法，業或令眾生留住生死，業或為生死而作對治。煩惱非是壞法，但為眾生作留住法。復次煩惱盡故能得涅槃，不必業盡。阿羅漢業，其猶如山，然更不受有，於無餘涅槃界而般涅槃。以是等諸因緣故，說煩惱是漏，不說於業。

問曰：何故欲界諸煩惱，除無明，立欲漏；色無色界諸煩惱，除無明，立有漏無明、立無明漏耶？

答曰：先作是說：留住義是漏義。欲界眾生所以留住欲界者，以期心於欲、憙樂於欲、染著於欲、專求於欲。以是事故，欲界諸煩惱，除無明，立欲漏。色無色界眾生所以留住色無色界者，以期心於有，乃至專求於有。以是事故，色無色界諸煩惱，除無明，立有漏。欲界眾生所以留住，以無明故；色無色界眾生所以留住，以無明故，是故三界無明立無明漏。復次欲界雖有，然眾生多求於欲。以多求欲故，欲界諸煩惱，除無明，立欲漏。色無色界無有欲，然彼眾生多求於有。以多求有故，色無色界諸煩惱，除無明，立有漏。諸求欲、求有皆因無明，以是事故，三界無明立無明漏。復次若界有成有壞，是界煩惱，除無明，立欲漏。若界有成無壞，是界煩惱，除無明，立有漏。三禪以下雖有成有壞，第四禪及無色界有成無壞。若界有成有壞，眾生留住亦因無明；若界有成無壞，眾生留住亦因無明，是故三界無明立無明漏。復有別說，有漏者何故名有漏？答曰：以眾生於此處求彼有，不於彼處求此有。譬喻者說二漏，謂無明漏、有愛漏。所以者何？以此二結是根本使故。無明是過去緣起因故，有愛是未來緣起因。

問曰：若然者，云何具三漏耶？

答曰：彼作是說：愛有二種，或不善、或無記，或有報、或無報，或生一果、或生二果，或無慚無愧相應、或不相應。諸不善、有報、生二果、無慚無愧相應愛，立欲漏，以愛故。諸餘煩惱，除無明使，亦名欲漏。諸無記、無報、生一果、不與無慚無愧相應愛，立有漏，以愛故。諸餘色無色界煩惱，除無明使，亦名有漏。

問曰：何故以愛故，欲界諸煩惱，除無明使，立欲漏？色無色界以愛故，色無色界諸煩惱，除無明使，立有漏？

答曰：以愛故，界有差別、地有差別、種有差別，生諸煩惱。廣解如愛處說。

問曰：何故三界無明立無明漏？尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任獨立漏者，使獨立漏；若法不堪任獨立漏者，彼合集為漏。復次留住義是漏義，更無有結留住眾生如無明者。尊者瞿沙說曰：佛知速疾偏重親近留住眾生莫若無明，是故獨立無明漏。復次以因無明，有貪、有恚、有癡。復次無明能令眾生，於前際愚、後際愚、前後際愚，於內法愚、外法愚、內外法愚，不知業、不知報、不知業報，不知作善行、不知作惡行、不知作善惡行，不知因、不知從因生法，不識佛、不知法、不識僧，不知苦、集、滅、道，不知有過、不知無過，不知親近處、不知不親近處，不知好惡白法、黑法，不知總、別，不知因緣生法，不如實知見六觸處法。復次以無明難離是大過患。愛雖難離而非大過患，恚雖大過患而非難離，無明是大過患亦難可離。復次無明說在前法，如說：無明在前為相故，生諸惡不善法，無有慚愧。復次無明自體是重所作亦重自體，重者與一切使俱，亦有不共者。所作重者，與一切使俱作業，亦有不共作業者。復次無明說是根本。如偈說：

「今世若後世，　　所以墮惡趣， 無明為根本，　　亦因於貪欲。」

復次無明說名槾祇。有蛇名槾祇，自身盲、生子亦盲，所螫之處亦令他盲。無明亦爾，自盲亦令相應法盲，於眾生身中亦能令盲。復次無明在三界，緣一界生愚，謂無色界；在九地，緣一地生愚，謂非想非非想處。四陰有九種，緣一種生愚，謂下下種。

問曰：如所說，餘他界一切遍使所作亦爾。如邪見，在三界，緣一界謗無色界，謂無色界四陰。見取，在三界，緣一界計最勝，謂無色界四陰。戒取，在三界，緣一界計能淨，謂無色界四陰。疑，在三界，緣一界生猶豫，謂無色界四陰。地、種說亦如是。無明有何異事耶？

答曰：雖同是事，而無明更有異義。所以者何？欲界他界緣一切遍。無明使有九種，七與他界緣遍使相應，二是不共。一一無明復有九種：上上乃至下下。如欲界無明，色無色界無明亦如是。如欲界地，乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所令眾生愚，是故三界無明獨立無明漏。復次無明在前，普遍通一切處。在前者為無明所覆，於苦不忍、不可、不欲聞說，於集滅道亦爾。猶如飢餓之人食惡食飽，彼雖得美食而不忍可。如無明惡食，先在眾生身中，彼雖遇四諦美妙之食而不忍可，以不忍可故於諦便生疑心，為有是苦、為無是苦？乃至為有是道、為無是道？如是因無明生於疑心，必當決定。若遇正說，得正決定，言有苦、集、滅、道。若遇邪說，得邪決定，言無苦、集、滅、道。如是疑心生於邪見，彼作是念：若無苦集滅道，應當有我。如是邪見生於身見，復作是念：此我為斷、為常？若見我相似相續，便謂是常，是名常見；若我破壞不相續，便謂為斷，是名斷見。是二見名為邊見，如是身見生於邊見。於此三見，一一計能淨：此見能淨、能得解脫、能出要。是名戒取。如是邊見生於戒取，彼作是念：此見能淨、能解脫、能出要者，此見便為第一。是名見取。如是戒取生於見取。自可所見生愛，不可他見生恚，於諸見起高是慢，是名無明生使使生纏。纏者十纏，謂忿乃至無愧。忿纏、愱纏依於恚。覆纏或有說依於愛者。所以者何？以愛故覆藏其罪。或有說依無明。所以者何？以無知覆藏其罪。睡纏、眠纏、無慚纏依無明。掉纏、慳纏、無愧纏依愛。悔纏依疑。六使垢亦依於使。恨使垢、害使垢依恚。佷使垢依見取。誑使垢、高使垢依愛。諂使垢依五見。無明生如是等諸煩惱，是故說在前、普遍見，從阿毘地獄上至有頂，於中盡有。通一切處者，不以一剎那頃能為一切五行作因緣，一切五行所斷使。一切五行所斷，以通一切處故。一切遍中，他地一切遍中、緣有漏中、緣無漏中、緣有為中、緣無為中，如是等處皆有，與一切煩惱共俱共合。如油在麻中、膩在摶中。以無明在前、普遍通一切處，是故三界無明立無明漏。

佛經說：以不正思惟，未生欲漏令生、已生欲漏令增廣。有漏、無明漏亦如是。

問曰：有爾所煩惱生，即爾所煩惱滅。所以者何？前後不俱生故。云何欲漏生而得增廣？

答曰：以下中上故說名增廣。下煩惱為中作緣，中為上作緣，以下中上作緣故名增廣。復次與次第緣故名為增廣。若前煩惱未生，則不與後煩惱作次第緣；若生者作緣。復次若前煩惱未生，則不與後煩惱作相似因、一切遍因；若生者，作相似因、一切遍因。復次若煩惱未生，則不能與果取果；若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰：佛經說不正思惟故便生欲漏，已生欲漏能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰：此煩惱為多不耶？答言：不多。煩惱未生而生、已生復生，故名增廣。復次煩惱不多，說名增廣。未來有煩惱生已生，不更名未來，故名增廣。復次煩惱不多說名增廣，以數數生故。若一煩惱生，不正思惟、不依對治，則二生三生乃至百生千生。復次煩惱不多說名增廣，但以數數生轉重故。生下煩惱，不正思惟、不依對治，便生於中，中便生上。復次煩惱不多說名增廣，但轉行境界故。如緣色生煩惱，不正思惟、不依對治，復緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰：於一生中多行煩惱，說名增廣。具縛之人煩惱無有增減，一切眾生煩惱悉等，等生阿毘地獄上至有頂。但諸煩惱有多行者、有少行者。誰多行耶？諸不正思惟、不依對治者。誰少行耶？諸正思惟、依對治者。佛經說此七漏常為損害、能生熱惱及諸憂苦。或有漏是見道斷，乃至廣說。

問曰：實義有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。何故說七漏耶？

答曰：世尊以漏具說漏。如處處經中說，彼具是漏。彼廣說如上，此亦如是，漏具說漏。尊者波奢說曰：佛說三漏竟。更有異眾生來在會中，佛憐愍故，即以此義，更以異句異文，令彼來眾堪任受化，故說七漏。復次利根者已解，為鈍根者作如是說。如利根鈍根，因力、緣力，內力、外力，依內正思惟力、依外聞法力，當知亦如是。尊者富那耶奢說曰：佛經實義說二漏，謂見道所斷漏、修道所斷漏。見道所斷即漏自名說，修道所斷漏以對治名說。彼對治有二種：一、須臾斷；二、根本斷。初五種說是須臾斷對治，後一種說是根本斷對治。

佛經說：若有如是見，於欲漏心解脫，於有漏、無明漏心解脫。

問曰：如離欲愛時，欲漏心得解脫；離非想非非想處愛時，有漏無明漏心得解脫。佛何故於一時中說於三漏心得解脫？

答曰：已解脫說今解脫。如說：大王從何處來？已來說來，廣說如上。復次此二法，是俱一時滅故更不復現，而作是說。俱者，謂欲漏、無明漏。有漏、無明漏，離欲愛時雖斷其俱而未永滅，離非想非非想處愛時其俱永滅。復次通證故，作如是說。離欲界欲時證欲漏斷，離非想非非想欲時通證三漏斷。復次同證一味解脫得故。離欲時證欲漏一味解脫得，離非想非非想愛時證三漏一味解脫得。復次以滅作證故而作是說。如說：得阿羅漢果時證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故而作是說。學人得法智，是欲界對治；離非想非非想處欲時，無學得法智是欲界對治。復次無學人得無學離縛故而作是說。離欲界欲時，學人得離縛；離非想非非想處欲時，無學人得離縛。復次斷不相續還相續故而作是說。眾生無有前際，數數斷欲漏，還與有漏、無明漏相續；若離非想非非想處欲時，相續法更不相續。復次緣不具故作如是說。眾生不說前際有漏、無明漏與欲漏作三緣，謂次第、境界、威勢緣。若離非想非非想處欲時，則緣不具。復次為過患對治故而作是說。行者離非想非非想處欲時，於欲漏生過患想，言其穢惡而捐棄之。此漏無始已來，常隱沒我、常欺誑我，今已脫欲漏、有漏、無明漏。是故為過患對治而作是說。

問曰：如何阿羅漢五陰得解脫？世尊何以但說心得解脫？

答曰：世尊以心為首，說心得解脫，五陰亦得解脫。復次以心名勝、義亦勝故。彼聚中何者最勝？心是最勝。猶如王與眷屬俱走，人但言王走；彼亦如是。復次以心故數法名心數，以心大故數法名大地。復次證他心智通時，無礙道中唯緣於心、不緣心數，廣說如心處說。

四流：欲流、有流、見流、無明流。

問曰：四流體性是何？

答曰：有百八種。欲流有二十九種：愛有五種，恚有五種，慢有五種，疑有四種，纏有十種。有流有二十八種：愛有十種，慢有十種，疑有八種。見流有三十六種：欲界有十二種，色界有十二種，無色界有十二種。無明流有十五種：欲界有五種，色界有五種，無色界有五種。此百八種，是四流體，乃至廣說，亦名百八煩惱。已說體性所以，今當說何故名流。有何義？

答曰：漂義是流義、流下義是流義、墮義是流義。漂義是流義者，漂諸眾生墮在諸界、諸趣、諸生生死中。流下義是流義者，流下諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者，墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。

問曰：若漂義、流下義、墮義是流義者，上分結則無上分義。所以者何？上分結令諸眾生趣上向上，使上生相續。

答曰：上分義異、流義異，以界故立上分結。所以者何？此結令諸眾生趣上向上使上生相續，以解脫正行聖道善法分故說流。所以者何？眾生雖生有頂中，猶為流所漂，不至解脫正行聖道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說：雖久生上地，猶為流所漂、為扼所扼。尊者婆摩勒說曰：以數數現行增上煩惱，故名流。

問曰：何故諸見流中立見流、扼中立見扼、取中立見取，漏中何故不立見漏？尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪能別立者便別立之，若法合集堪能立者便合集立之。復次諸見輕躁、所行猛利，不住一處。留住義是漏義，與諸愚鈍久住煩惱合故立漏；諸見隨順漂義，立在流中。漂諸眾生墮在諸界諸趣諸生生死中，是故別立見流。猶如一車駕以二牛，性俱躁疾，其車必破。若一遲一疾，則相持御，其車不破；彼亦如是。復次此諸見，其性躁動，隨順離欲法，不隨順留住法。留住義是漏義，與諸愚鈍久住煩惱合故立漏，隨順漂義故立流。

問曰：若諸見性躁動，隨順離欲法，何故立見流耶？

答曰：為外道故。諸外道伺求諸見，於生死中而轉覆沒。譬如老象墮泥，若欲動身求出，轉復覆沒：彼亦如是。毘婆闍婆提立諸見為見漏，說有四漏，謂欲漏、有漏、見漏、無明漏。如我等欲流，彼為欲漏。乃至我等無明漏，是彼無明漏。彼雖作是說，亦不須問、亦不須答。

四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。如說流，扼亦如是，體無有異而義有異。漂義是流義、繫義是扼義。眾生為流所漂、為扼所繫，負生死車。如牛以靷繫扼鞅，以杖捶之，然後挽車。彼亦如是，是故諸經論中說流，後次說扼。

四取：欲取、見取、戒取、我語取。

問曰：四取體性是何？

答曰：有百八種。欲取有三十四種：愛有五種，恚有五種，慢有五種，無明有五種，疑有四種，纏有十種。見取有三十種：欲界有十種，色界有十種，無色界有十種。戒取有六種：欲界有二種，色界有二種，無色界有二種。我語取有三十八種：愛有十種，慢有十種，無明有十種，疑有八種。此百八種，是四取體，乃至廣說，亦名百八煩惱。

已說體性所以，今當說何故名取。答曰：以三事故名取：一、以屬故；二、以搊持故；三、以選擇故。復次以二事故名取：一、能熾然業；二、體性猛利。熾然業者，令五趣眾生諸業常然。體性猛利者，以黠慧故。取是何義？薪義是取義、纏裹義是取義、刺害義是取義。薪義是取義者，如緣薪故火熾。眾生亦爾，因煩惱故業火燃。纏裹義是取義者，如虫以繭自裹，即於中死。如是眾生以煩惱自裹，惡趣中死。刺害義是取義者，如利刺入身而為惱害。取荊刺於法身亦復如是。故薪義、纏裹義、刺義是取義。

問曰：何故漏中立無明漏、流中立無明流、扼中立無明扼，取中何故不立無明取？尊者波奢說曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任獨立者便獨立之，若法合集堪任立者便合集立之。復次先作是說，以三事故：一、以屬故；二、以搊持故；三、以選擇故。無明雖有屬義、搊持義，無選擇義。所以者何？猛利者能選擇，無明不猛利。復次先作是說，以二事故名取：一、熾然業；二、所行猛利。無明雖能熾然業，所行不猛利，以愚小不猛利、不決定故。

問曰：何故五見中，四見立見取、一見立戒取？尊者波奢說曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任獨立取者便獨立之，若法合集堪任立者便合集立之。復次先作是說，以二事故名取：一、能熾然業；二、所行猛利。戒取一見熾然五趣眾生業，與餘四見等。尊者瞿沙說曰：佛知戒取一見速疾偏重親近熾然眾生業，非餘四見，是故獨立戒取。

復次以戒取與道競故，遠於解脫。與道競者，捨八正妙道，行種種苦行以為淨想，如不食、臥灰、向日曝身、服氣飲水、食果裸行、臥柴棘上、著弊衣等。遠解脫者，以修邪道故，轉遠解脫。復次以戒取能欺誑二種人故，謂內道、外道。云何欺誑內道？如洗手足行十二頭陀以為淨想。云何欺誑外道？如自餓臥灰種種苦行以為淨想。是以尊者瞿沙作如是說：如是等淨行，皆是世間所行現見之法，欺誑內道外道如欺小兒。

問曰：何故說我語取？為以所行故、為以境界故？若以所行為我語取者，身見亦應是我語取。所以者何？行我行故。若以境界者，境界中無我。或有作是答者，不以所行故亦不以境故。若以所行是我語取者，身見應是我語取。所以者何？行我行故。亦不以境界，境界中無有我故。但欲界諸煩惱，除見，餘立欲取；色無色界諸煩惱，除見，立我語取。

問曰：何故欲界諸煩惱，除見，立欲取；色無色界諸煩惱，除見，立我語取？答曰：欲界諸煩惱因、欲，造自身時須俱，須境界、須具。色界諸煩惱造自身時，不因欲、不須俱、不須境界、不須具。復次欲界諸煩惱，因欲故生、因境界故生、因具故生、因他故生樂。色無色界諸煩惱，不因欲、不因境界、不因具、不因他生樂，但因我生。復次欲界諸煩惱，不因定能造自身，亦因內物亦因外物。色無色界諸煩惱，因定造自身、因內物，不因外物。復次欲界諸煩惱，不能造廣大自身，亦不久遠相續。色無色界諸煩惱，能造廣大身，久遠相續。如阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。是故欲界諸煩惱，除見，立欲取；色無色界諸煩惱，除見，立我語取。

佛經說：此四取皆以無明為本，因無明生、因無明集。

問曰：如諸經說，皆愛緣取。此中何故說無明為本？乃至廣說。

答曰：以近因故，說愛緣取；以遠因故，說無明為本因集。如近遠，在此在彼、俱不俱、此身他身，說亦如是。復次以相似因故，說愛緣取；以相似因、一切遍因故，說無明為本因集。復次為諸外道故作如是說。諸外道無有居家亦不積聚，不以貪著境界作諸惡行故墮於惡趣，以無明故漂著諸見墮於惡道。

問曰：如愛攝在趣中，何以說愛緣取耶？

答曰：始生愛名愛，增廣名取，故名愛緣取。復次下者名愛，上者名取。

四縛：貪身縛、恚身縛、戒取身縛、見取身縛。

問曰：四縛體性是何？

答曰：有二十八種。貪身縛，是欲愛，有五種，通六識身。恚身縛，有五種，通六識身。戒取身縛，三界有六種。見取身縛，三界有十二種。此二十八種，是四縛體，乃至廣說。

已說體性所以，今當說何故名縛。縛有何義？答曰：繫義是縛義、相續義是縛義。繫義是縛義者，此四縛等繫眾生，繫已復繫。《集法經》亦說：若不斷貪，不知貪皆是一切處愛身因緣，等繫眾生、繫已復繫。譬如善巧繫花鬘師花鬘弟子，以種種花集於前，然後經縷作種種鬘。縷是花因亦是花緣，等繫諸花，繫已復繫；彼亦如是。恚身縛、戒取身縛、見取身縛，說亦如是。相續義是縛義者，如經說：以三事合故入母胎：一、父母俱有染心；二、其母無病亦復值時；三、愛身者現在前，或有欲心、或有恚心。以是事故，相續義是縛義。

問曰：若繫義是縛義者，縛所不攝餘煩惱亦繫眾生，於生死中等縛，縛已復縛。四縛有何異義，世尊別立縛耶？

答曰：此是世尊有餘之說，乃至廣說。尊者波奢說曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法有縛相者立縛，無者不立。尊者瞿沙說曰：佛知四縛等繫眾生繫已復繫，速疾偏重親近，非餘煩惱，是故立縛。復次此縛於諸煩惱，偏繫在家出家。貪身縛、恚身纏偏繫在家人。戒取身縛、見取身縛偏繫出家人。如在家出家，有家無家、有積聚無積聚，當知亦如是。復次四縛偏重繫縛三界眾生。貪身縛、恚身縛，偏重繫縛欲界眾生；戒取身縛、見取身縛，偏重繫縛色無色界眾生。復次此四縛是二種使鬪諍根本。貪身縛、恚身縛，能起愛恚使鬪諍根本；戒取身縛、見取身縛，能起見使鬪諍根本。如經說：執杖持澡𤃗婆羅門，往詣尊者迦旃延所，作如是問：何因何緣，剎利還共剎利鬪諍、婆羅門還共婆羅門鬪、毘舍還共毘舍鬪、首陀還共首陀鬪。彼尊者答言：婆羅門！彼因貪著欲愛故，剎利還共剎利鬪，乃至首陀首陀共鬪。又問：出家之人，無有居家、無所積聚，以何因緣而共鬪耶？迦旃延答言：以各於所見而起愛著。如二鬪諍根本，二邊、二箭、二戲論、二道，當知亦如是。復次此現門、現略、現始入。諸煩惱，或見道斷、或見道修道斷。若說戒取身縛、見取身縛，當知已說見道所斷諸煩惱；若說貪身縛、恚身縛，當知已說見道修道所斷諸煩惱。復次諸煩惱，或是一切遍、或非一切遍。若說後二身縛，當知已說一切遍煩惱；若說前二身縛，當知已說非一切遍諸煩惱。復次諸煩惱，或是見性、或非見性。若說後二身縛，當知已說見性諸煩惱；若說前二身縛，當知已說非見性諸煩惱。復次諸煩惱，或凡夫人所行、或凡夫聖人所行。若說後二身縛，當知已說凡夫所行諸煩惱；若說前二身縛，當知已說凡夫聖人所行諸煩惱。復次諸煩惱，或性欣踊、或性憂慼。若說恚身縛，當知已說憂慼諸煩惱；若說餘身縛，當知已說欣踊性諸煩惱。是故說為現門、現略、現初入。

五蓋：欲愛蓋、恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。

問曰：蓋性是何？

答曰：有三十種。欲愛蓋有五種，通六識身。恚蓋有五種，通六識身。睡掉俱在三界五種斷，通六識身，是不善無記，不善者立蓋、無記者不立，有十種。眠在欲界，五行所斷，是意地，是善不善無記，不善者立蓋、無記不立，有五種。悔是欲界，修道所斷，在意地，是善不善，不善者立蓋、善者不立，有一種。疑在三界，四種所斷，在意地，是不善無記，不善者立蓋、無記不立，有四種。此三十種，是五蓋體。蓋有何相？尊者和須蜜說曰：體即是相，相即是體，諸法不可離體別說於相。復次專求欲是欲愛相，於眾生生恚害是恚相，令身心覆沒是睡相，不動是眠相，不休息是掉相，剋心悔是悔相，心於所行不決定是疑相。

已說蓋體相所以，今當說何故名蓋。蓋是何義？答曰：障義是蓋義、破義是蓋義、壞義是蓋義、墮義是蓋義、臥義是蓋義。障義是蓋義者，障於聖道及聖道方便善根。如經說：比丘當知此五種樹名為大樹。種子雖小，而枝體大，覆餘小樹，令餘小樹破壞墮臥。云何為五？一名千闍那、二名迦毘多羅、三名阿濕婆多、四名優曇跋羅、五名尼拘陀。諸小樹為此諸大樹所覆，不能生於花果。如是眾生欲界心樹為蓋所覆，不能生覺意花及沙門果。是故障義是蓋義，破義、壞義、墮義、臥義是蓋義。

問曰：若障聖道及聖道方便善根是蓋義者，蓋所不攝餘煩惱，亦障聖道及聖道方便善根，亦應是蓋。此諸煩惱有何異義，世尊獨立蓋耶？

答曰：或有說者，此是世尊有餘之說，乃至為受化者故。尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。尊者瞿沙說曰：佛知此五蓋，乃至障眾生聖道及聖道方便善根，非餘煩惱。復次此蓋亦障因時、亦障果時。因時障者，五蓋一一蓋現在前時，則不得生有漏善心及不隱沒無記心，何況聖道及聖道方便善根。果時障者，以五蓋果故生惡趣中，則障一切諸善功德。復次此五蓋，欲界眾生數行，數行時微細。欲界所有眾生，行慢者甚少。如生地獄中能起是慢：我受苦勝他耶？畜生中如蝦蟇等，以愚癡故不能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說：一切煩惱盡障聖道與聖道相違，但五蓋數行，數行時微細，世尊立蓋。復次此蓋為定及為定果而作留難。復次此蓋障三界離欲法、障九斷知無漏果、障四沙門果。復次欲愛蓋遠離欲愛寂滅法，恚蓋遠離恚寂滅法，睡眠蓋遠離慧法，掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅定慧故，令疑箭在心中生：為有善惡業報、為無耶？復次愛恚壞於戒身，睡眠壞於慧身，掉悔壞於定身。壞三種身故，疑心猶豫：為有善惡業報不耶？如壞三戒，害三戒亦如是。如三戒，三修三淨亦如是。復次此現門、現略、現始入。此諸煩惱，或一種斷、或四種斷、或五種斷。若說悔，當知已說一種斷者；若說疑，當知已說四種斷者；若說餘者，當知已說五種斷者。復次此諸煩惱，或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。若說疑，當知已說見道斷者；若說悔，當知已說修道斷者；若說餘，當知已說見道修道斷者。

問曰：蓋名有五，體有幾耶？

答曰：名有五、體有七。欲愛蓋，名有一、體有一。恚蓋、疑蓋亦如是。睡眠蓋，名有一、體有二。掉悔亦爾。是為五蓋，名有五、體有七。如名體數體，名異體異、名異相體異相、分別名分別體、知名知體，當知亦如是。

問曰：何故欲愛蓋、恚蓋、疑蓋一體立蓋，睡眠、掉悔二體立蓋？尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。復次若是使性亦是纏性者，一體立蓋；若是纏性非是使性，二體立蓋。復次有滿足煩惱、不滿足煩惱。滿足煩惱者，謂結縛使垢纏，與此相違名不滿足。諸滿足者，一體立蓋；不滿足者，二體立蓋。復次以三事故立蓋：一食、一對治、一等重擔。欲蓋，以何為食？答曰：食於淨想。以何為對治？答曰：不淨。以一食一對治故，一體立蓋。恚蓋以何為食？答曰：以害相為食。以何為對治？答曰：以慈。以一食一對治故，一體立蓋。疑以何為食？答曰：以於世相猶豫為食。以何為對治？答曰：以觀緣起法。以一食一對治故，一體立蓋。睡眠以何為食？答曰：以五法為食。一、瞪瞢；二、愁憒；三、欠呿；四、食不消化；五、心悶。以何為對治？答曰：以慧。以五食一對治故，二體立蓋。掉悔以何為食？答曰：以四法為食。一、念親屬；二、念國土；三、念不欲死；四、念曾所更喜笑遊戲種種樂事。以何為對治？答曰：以定。以四食一對治故，二體立蓋。等重擔者，欲愛蓋、恚蓋、疑蓋，一體能負蓋義重擔。睡眠、掉悔蓋，二體能負義蓋重擔。猶如村中事務，一人能辦則立一人，一人不能辦者則立多人。亦如以椽蓋屋強者用一、弱者用二。彼亦如是，是故一食一對治一等重擔者立一蓋。

問曰：何故世尊先說欲愛蓋、次說恚蓋、後說疑蓋？

答曰。如是說者則文隨順。復次若作是說，師授則易，弟子受亦易。復次隨順生時故。蓋生時，先生欲愛、後生恚疑，是故世尊後說恚疑。尊者和須蜜說曰：愛著妙境界故生欲愛蓋，失妙境界故。生恚蓋。失妙境界，心沒故，故生睡蓋。睡覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋，掉心生悔。隨順疑蓋便生。

佛經說：五蓋或復有十。

問曰：五蓋云何或時有十？

答曰：以三事故。一、以緣內緣外；二、以體性；三、以善不善法。緣內緣外者，欲愛體有緣內生、有緣外生，內外生愛俱亦是蓋，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者，睡眠、掉悔蓋，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。以善不善法者，有疑於善法猶豫、有疑於不善法猶豫，俱是疑蓋，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。以是三事故，立蓋或說有十。

七使中，慢使、見使、無明使、一切色無色界使，不立蓋。

問曰：何故慢使不立蓋？

答曰：蓋覆沒於心，慢令心高。

問曰：無明何故不立蓋？

答曰：等負重義是蓋義，無明負重偏多。

問曰：見使何故不立蓋？

答曰：蓋能滅慧。見體是慧，不可以慧滅慧。如是因論生論，如蓋能滅一切善心心數法，此中何以但說滅慧？答曰：以慧名勝、義亦勝故。彼聚中誰為最勝？慧為最勝。若滅於慧，何況餘者。猶如健夫能害千人敵者，何況餘小者。

問曰：何故色無色界使不立蓋？答曰：以無蓋義故是以不立。復次蓋障礙三界離欲法，色無色界煩惱不障礙三界離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道，色無色界煩惱不障礙九斷知果無漏道。復次蓋能障礙四沙門果，色無色界煩惱不能障礙四沙門果。復次蓋能為定作留難，色無色界煩惱不為定作留難。復次蓋能障礙三道，謂見道修道無學道；色無色界煩惱不障礙三道。復次蓋能障礙三根，謂未知欲知根、知根、已知根；色無色界煩惱不障礙三根。如三根，三種菩提、三種慧、三種戒、三種身、三修、三淨，當知亦如是。復次蓋一向不善，色無色界煩惱非不善。如是因論生論，何故唯立不善為蓋？答曰：以對善法聚故，世尊獨立不善為蓋。如經說：比丘！何等是善法聚？應答：四念處是。若問：誰是其對？應答：不善法聚是。若問：何者是不善法聚？應答：五蓋是。是故尊者瞿沙作如是說：欲界眾生數數行此煩惱，行時微細，不覺是過。是故為於眾生說名不善。

佛經說：無明覆、愛結縛，愚者所行，聰明亦然。

問曰：如無明亦能覆亦能繫，愛亦能覆亦能繫，何故說無明能覆不說繫，說愛能繫不說覆？

答曰：應說而不說者，當知此是如來有餘之說。復次欲以種種說、種種文莊嚴於義。若以種種說、種種文莊嚴於義，義則易解。復次欲現二門。如說無明是覆、愛亦是覆，如是愛是繫、無明亦是繫。是故欲現二門，乃至廣說。復次先作是說，障義是蓋義，更無有使障眾生慧眼與無明等。繫義是結義，更無有使繫於眾生如愛結者。如眾生為無明所盲、愛結所繫，以盲以繫故，不能得趣涅槃。此中應說二賊喻。是故尊者瞿沙作如是說：無明盲眾生，愛能繫，是以不善法得生。是中應說二賊喻。復次從多分故。無明多覆眾生、愛多繫眾生。復次無明覆義多、愛繫義多。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

阿毘曇毘婆沙論卷第二十七迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之三

五結：愛結、恚結、慢結、嫉結、慳結。

問曰：此五結體性是何？

答曰：有三十七種。愛結，三界有十五種，慢亦如是。恚結有五種。嫉結、慳結，欲界修道所斷有二種。此三十七種，是五結體，乃至廣說。已說體性所以，今當說。何故名結。結有何義？

答曰：繫義是結義，廣說如三結處。五下分結：欲愛結、恚結、身見、戒取、疑。

問曰：五下分結體性是何？

答曰：有三十一種。欲愛結有五種，通六識身。恚結有五種，通六識身。身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此三十一種，是五下分結體，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名下分結。下分結有何義？

答曰：下界所行故名下。復次下界所結，能令下生相續，能生下報果依果。以是事故，名下分結。下界者是欲界。

問曰：若然者，一切煩惱盡下界所行，六十四使是下界所斷，三十六是欲界繫，二十八是非想非非想處繫，三十六能令下界生相續，三十四能生下界依果報果，二唯生依果。如是等煩惱皆有下分義，何故世尊唯說五結是下分結？尊者波奢說曰：佛世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。尊者瞿沙說曰：佛知此五下分結，速疾偏重親近下界所行，下界中斷令下界生相續，能生下界依果報果，非餘煩惱，是故說下分結。復次有二種下：一界下、二眾生下。界下者是欲界，眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者，為是何過？皆是欲愛結、恚結過。眾生所以不能過下凡夫分者，皆是身見、戒取、疑過。如說下界，下地亦如是。復次此五下分結，於欲界眾生，猶如獄卒伺捕之人。欲愛結、恚結猶如獄卒，身見、戒取、疑猶如伺捕之人。譬如有人閉在獄中，令二人守之使不得出，令三人伺捕此人。若以親友、若以眷屬、若以錢財、若以傷害獄卒而走出者乃至遠去，汝等三人必當將還閉在獄中。獄如欲界，被閉人如凡夫，二獄卒如欲愛結、恚結，身見、戒取、疑如三伺捕人。或有眾生，以不淨觀傷害欲愛結，慈觀傷害恚結，離欲界欲乃至無所有處欲，生非想非非想處，身見、戒取、疑還復將來閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙作如是說：若不斷二法則不出欲界，不斷三法則還生欲界。尊者婆摩勒說曰：以為二種結所縛故不出欲界，不斷三結故必還生欲界。復次此是現門、現略、現始入。此諸煩惱，或一種斷、或二種斷、或四種斷、或五種斷。若說身見，當知已說一種斷者；若說戒取，當知已說二種斷者；若說疑，當知已說四種斷者；若說愛恚，當知已說五種斷者。若問：愛恚何以立下分結中？應答：如不善根中。若問：何以說三結立下分結中？應答：如三結中。

佛告諸比丘：汝等受持我所說五下分結耶？爾時長老摩勒迦子在會中坐，即從座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：我受持世尊所說五下分結。佛問摩勒迦子：汝云何受持我所說五下分結耶？彼答言：世尊說欲愛是下分結，我受持之；說恚、身見、戒取、疑是下分結，我受持之。佛告之言：愚人！汝若如是受持我所說者，外道異學當呵責汝：如嬰孩小兒仰臥床中尚無欲心，況為欲蓋所覆。雖不為欲蓋所覆，亦不得言不為欲使所使。廣說如經。彼嬰孩小兒，於色不識欲心乃至不識法，可言無有使耶？

問曰：佛經說五下分結，彼亦如是受持，何故呵責摩勒迦子耶？

答曰：不以文故，以不解義，故責其義，不責其文。長老摩勒迦子作如是說：煩惱若行是下分結，煩惱若不行者非下分結。世尊說：使若不斷是下分結，不必行與不行。復次摩勒迦子說：使若現前行是五下分結。佛說：若成就則是在於三世，不必現在。復次長老摩勒迦子說：使沒溺於心是結。佛說：有諸使得是結。如說：若不善知見斷欲愛所起之處，不名無使。恚乃至疑，說亦如是。

五上分結：色愛、無色愛、掉、慢、無明。

問曰：五上分結體性是何？

答曰：有八種。色愛，色界修道所斷，有一種。無色愛，無色界修道所斷，有一種。掉、慢、無明，是色無色界修道所斷，有六種。此八種是色無色界修道所斷，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名上分結。上分結有何義？答曰：起上義是上分結義、向上義是上分結義、令上生相續義是上分結義。

問曰：若趣上義、向上義、令上生相續義是上分結義者，彼諸煩惱不應立流。所以者何？漂義、流下義是流義，漂諸眾生諸界諸趣諸生生死中故。

答曰：流義異、上分結義異。亦以界故，立上分結。此諸煩惱，令眾生趣上、向上、令上生相續，以無解脫正智無漏聖道善法故立流。此諸煩惱眾生雖生有頂，猶為流所漂，不至解脫正智無漏聖道善法中故。是故尊者瞿沙作如是說：眾生雖久生在上，猶為流所漂。

問曰：愛何故立二上分結，掉、慢、無明各立一耶？

答曰：掉慢無明亦應說如愛立二上分結，而不說者，當知此說有餘。復次欲以種種文、種種說莊嚴於義。若以種種文、種種說莊嚴於義，義則易解。復次欲現二種門。如愛立二種，掉、慢、無明亦應立二種。如掉、慢、無明立一種，愛亦應說一種。如是上分結，體或四或八。如二門，二俱通亦如是。復次以愛故，界別、地別、種別，能生諸煩惱。廣說如解愛處。

此上分結修道所斷。

問曰：何故上分結唯修道所斷？

答曰：上分結能令趣上不墮下，見道所斷煩惱能令眾生趣上亦令墮下。復次上分結是聖人所行，非凡夫所行。聖人中是阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行。如是因論生論。問曰：何故上分結阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行？答曰：以阿那含一向上生，斯陀含、須陀洹亦上生亦下生故。復次若出界得果者，此身中則行上分結；須陀洹、斯陀含雖得果不出界。復次若出界永斷不善結者，則行上分結；須陀洹、斯陀含亦不出界亦不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者，彼身中則行上分結；須陀洹、斯陀含不出界亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若身中立上分結，則不立下分結；若身中立下分結，則不立上分結。復次更不復行凡夫所行法故，立上分結；須陀洹、斯陀含猶行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿，衣憍奢耶衣、著華鬘，以栴檀種種香塗身，畜金銀，受用金銀器，驅使奴婢僮僕，亦以手搏頂頭、以瑣鞭人，起如是等身業：共妻婦寢宿，摩觸骨人生細滑想，如是等凡夫所行法。復次更不入母胎流血中生、不住生藏熟藏，如是身中立上分結。如經說：質多居士語諸親里：汝等當知，我更不入母胎，廣說如上。是故尊者瞿沙作如是說：若解脫欲恚，則解脫入母胎。

問曰：上分結中掉體，為是結、非結？若是結者，《波伽羅那》所說云何通？如說：云何結法？答言：九結是。云何非結法？答言：除九結，餘法是也。若非結者，此經云何通？如說：云何上分結？答言：色愛、無色愛、掉、慢、無明。

答曰：應作是說是結。

問曰：若然者，此經善通。波伽羅那所說云何通？

答曰：西方沙門誦持《波伽羅那經》作如是說：云何結法？答言：九結及五上分結中掉是也。云何非結法？答言：除九結及五上分結中掉，餘法是也。罽賓沙門非如是說。

問曰：何故罽賓沙門非如是說。

答曰：罽賓沙門應如西方沙門所說。而不說者，有何意耶？答曰：以掉是壞想，或少分是結、少分非結，或於一人是結、或於一人非結，或時是結、或時非結。少分是結、少分非結者，色無色界是結，欲界非結。或於一人是結、或於一人非結者，於聖人是結，於凡夫人非結。或時是結、或時非結者，聖人未離欲界欲非結，離欲界欲是結。以有如是壞相故，罽賓沙門所以不說。如是因論生論，何故色無色界掉立結、欲界掉不立？

答曰：欲界是不定界，非修地、非離欲地，此中無如是定為掉所亂，是故欲界掉不立於結。色無色界，是定界、是修地、是離欲地，彼中四枝五枝定為掉所亂，是故立結。如村落中，若村落邊住處，雖有大聲不能作患；阿練若住處，雖復小聲猶以為患。彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱，如恨、佷、誑、諂、高、害。如是等煩惱，障覆於掉，不得明了，是故欲界掉不立是結。色無色界無非法想煩惱，彼中掉明了，是故立結。如村落中、村落邊住處，多諸行惡比丘而不可識；若至阿練若住處，遠來可識。

問曰：如掉、睡俱在三界，五種所斷，通六識身，一切染污心中可得。何以立掉為上分結，不立睡耶？

答曰：以掉是大過重患多過。以是大過重患多過故，世尊立上分結。《波伽羅那經》說：是不善大地，以其多過故，作如是說：云何結法？答言：九結及五上分結中掉是也，以其多過故。《波伽羅那》復作是說：云何不共無明？云何不共掉纏？以其多過故。《施設經》復作是說：凡夫人若生欲愛，則起五法：一、欲愛；二、欲愛生相；三、無明使；四、無明使生相；五、掉。睡無如是大過重患多故，不立上分結中。復次以掉黠慧所行猛利，能亂四枝五枝定，是故立上分結中。睡性愚，不黠慧猛利，隨順於定、所行似定，若睡在身者速能起定，是故不立上分結中。復次以睡覆於無明，無明立上分結。若當立睡為上分結，則為無明所覆。

五見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。

問曰：五見體性是何？

答曰：有三十六種。身見，三界見苦所斷，有三種。邊見亦爾。邪見，三界見苦、集、滅、道所斷，有十二種。見取亦爾。戒取，三界見苦、見道所斷，有六種。此三十六使，是五見體，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名見。見是何義？答曰：以四事故名見：一、能視；二、轉行；三、所取堅牢；四、入緣中猛利。視者能看。問曰：此是邪見，所視顛倒，何所看耶？答曰：所視雖邪顛倒，而性是慧，以性是慧故能看。如人雖看不明了，亦復名見。轉行者。問曰：一剎那頃有何轉行耶？答曰：以其性猛利故名轉行。所取堅牢者，此諸見於緣妄取堅牢，非無漏道力無由可斷。若佛、佛弟子出世，以無漏道力乃能截諸見牙。如大海中虫名失獸摩羅，彼所嚙若草若木，非刀不解捨。彼亦如是。如偈說：「愚人所受持，鱣魚所銜物，失獸摩羅嚙，非斧不能解。」入緣猛利者，諸見入緣猛利，如針墮泥中。復次以二事故名見：一、以能觀；二、以轉行。復次以三事故名見：一、與相相應；二、成其事；三、不害所緣。復次以三事故名見：一、有期心；二、堅著；三、轉行。復次以三事故名見：一、以期心；二、以方便；三、以無知。期心者，壞於期心；方便者，壞於方便；無知者，壞期心、方便故。復次壞期心者、壞行定人；壞方便者、壞行慧者；無知者，從他邊有所聞，謬見法相。

已總說諸見所以，今當別說一一所以。何故名身見？答曰：從自身生，亦從有身生，故名身見。

問曰：餘見亦盡從自身生，可是身見耶？

答曰：若見從自身生，不從他身生、不從無身生，此見是身見；餘見或從自身生、或從他身生、或從無身生。自身生者，謂緣自界。他身生者，謂緣他界。無身生者，謂緣無漏。

問曰：如邊見不從他身生，亦不從無身生，何故不名身見？

答曰：身見以先受名故，更以餘事立邊見名，以見二邊故。復次若見從自身生，染著我我所，說身見；餘見雖有從自身生者，而不染著我我所故。如我見我所見，已見已所見亦如是。復次若見從自身生，不違戒施修，說身見；餘見雖從自身生，無如是事。復次若見從自身生，信所作受，是身見；餘見雖從自身生，無有是事。尊者和須蜜說曰：自身名五受陰，此見從自身生，故名身見。

問曰：何故說五受陰名自身耶？

答曰：以自作故。復次作故，亦是自煩惱業果故。

問曰：何故名邊見？

答曰：此見受二邊，若斷、若常，故名邊見。如經說：迦旃延！若以正智如實知見世間集，則不言無世間。言無世間者，是斷見。若見未來陰生，作如是念：是眾生死此生彼而不斷。若以正智如實知見世間滅，則不言有世間。言有世間者，是常見。若見陰界入相續生，彼作是念：此是滅法非常。復次此是外道邊故說邊見。外道計我是可呵責下賤之法，況復計我是斷常者而不是邊下賤法耶。復次外道計我，是名取邊、是名妄取於緣、是名所取愚癡，何況計我有斷有常而非邊耶。復次此見行斷常二行，故名邊見。佛經說：比丘當知，我不與世間諍，世間與我諍。問曰：佛何故不與世間諍？尊者和須蜜說曰：佛說有因果故。若與常見外道共集一處，外道計有果無因。所以者何？無因故常。佛作是說：汝等有者，我亦有之；汝言無者，是愚癡故。若與斷見外道集在一處，彼斷見外道說有因無果。所以者何？斷果故。佛作是說：汝等有者我亦有之，汝言無者是愚癡故。佛於一邊取因、於一邊取果，離於斷常而說中道。以是事故，佛不與世間諍，世間與佛諍。復次佛是法論、世間是非法論，法論者不與非法論者諍。復次佛以制法隨順世間，世間以實法不隨順佛。復次佛是善除鬪諍根本，愛之與見是鬪諍根本，佛善除之，世人不除，是故作如是說：我不與世間諍，世間與我諍。尊者佛陀提婆說曰：佛則正論、世間不正論，正論不與不正論者諍。如一馬行於邪道，言行惡道。如是外道行邪道故，言行諍道。復次佛見義見法、見善見好，是故不與世間諍。

問曰：何故名邪見？

答曰：行邪行故說邪見。

問曰：五見盡行邪行，皆是邪見耶？

答曰：以名以行故。若五見不立名立行者，五見盡是邪見。所以者何？行邪行故。若五見立名立行，此見名邪見，行無所有行是名邪見。復次行邪行壞前法是邪見；餘見雖行邪行，無如是事。復次若邪行謗一切因果，是名邪見；餘見雖行邪行，無如是事。復次行於邪行，與施戒修相違；餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，謗過去未來現在等正覺道及三漏處，是名邪見；餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，謗二種恩，謂法恩、眾生恩。謗法恩者，言無施無祠祀、無善惡業果報、無今世後世。謗眾生恩者，言無父無母、無化生眾生，言世無阿羅漢無趣正道，乃至廣說。餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，能起二種無恩，謂法無恩、眾生無恩。起法無恩者，言無施乃至廣說。起眾生無恩者，言無父母乃至廣說。是名邪見。餘見雖行邪行，無如是事。復次邪見若行邪行，壞現見事。如人墮火坑中，欲令世人生希有想，而作是說：我今快樂。如是眾生，墮熾然陰界入中，以邪見故言無有苦。餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，說名是惡。如說：比丘當知，若人邪見，所有身口意業及迴轉法，其所願求，盡生不愛不好不妙法。所以者何？比丘當知，以見惡故。餘見雖行邪行，無如是事，不名邪見。

問曰：何故名見取？答曰：取見故名見取。

問曰：此見亦取五陰，何以但說見取耶？

答曰：因見故取五陰。復次若取見、若取五陰，計第一者，是名見取。

問曰：何故名戒取？

答曰：此見取戒，故名戒取。

問曰：此盡取五陰，何以但說取戒耶？答曰：因戒故取五陰。復次以所行故，若取戒、若取陰，以所行淨者，名戒取。

問曰：何故名取？

答曰：取他見故名取。如身見計我所，邊見計斷常，邪見謗言無，見取取此諸見以為第一，戒取取此諸見以為淨。是故取他見名為取。

六愛身：眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛。應說一愛，如九結中三界愛立一愛結。應說二愛，如七使中欲界愛說欲愛使、色無色界愛說有愛使。應說三愛，如經說：比丘當知，愛說有三，謂欲愛、色愛、無色愛。應說四愛，如經說：愛從四事生。若比丘、比丘尼因衣服生愛，生便生、成立便成立、善便善。因食生愛、因臥具生愛、因有生愛，若比丘比丘尼生如是愛，廣說如上。應說五愛，謂因苦斷愛乃至修道斷愛。應說九愛，如上上乃至下下愛。應說十八愛，如說十八意行。應說三十六愛，如說三十六愛行。應說百八愛，如說百八愛行。若以在身、若以剎那，則有無量無邊愛。

問曰：以何等故，世尊廣一愛說六愛，略無量愛說六愛身？

答曰：以所依故，若一若無量愛，盡依此六依、六泉、六道、六識身相應而生。

問曰：恚無明亦依此六依，乃至與六識相應而生，何故唯說六愛身，不說六恚身、六無明身？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若說愛身，當知亦說恚身、無明身。復次以愛在三界，通五識身，能自成立；恚雖通五識身，自成立，不在三界；無明雖在三界，不通五識身，能自成立。復次愛，界別、地別、種別，廣說如解愛處。

問曰：何故名身？

答曰：以多故說身，不以剎那頃眼觸生愛名身，乃至多剎那眼觸生愛名身。不以一象名為象軍，乃以多象故，名為象軍。車馬步軍亦復如是。乃至意觸生多愛，名為愛身。

七使：欲愛使、恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。

問曰：七使體性是何？

答曰：有九十八種。欲愛使，欲界五種愛，通六識身。恚使，有五種，通六識身。有愛使，色無色界愛，有十種。慢使，三界有十五種，在意地。無明使，三界有十五種。見使，欲界有十二、色界有十二、無色界有十二，合三十六種。疑使，三界四種所斷，有十二種。此九十八，是七使體，乃至廣說。

已說體性所以，今當說何故名使。使是何義？答曰：微義是使義、堅著義是使義、相逐義是使義。微義是使義者，微名細，如七微塵成一細。堅著義是使義者，乃至一剎那頃，使一微塵亦生於著。相逐義是使義者，如空行水行眾生逐影法，空行者是鳥、水行者是水中虫。鳥以翅力欲度大海，海水中虫取其相已而作是念：無有飛鳥能過大海，除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水，虫便吞之。如是諸使得，一切時常住身中，若不正思惟，則生依果報果。

復次微者是體，著者是所作，相逐者是得。復次微者是過去使，著是現在使，相逐者是未來使。復次微義、著義是相應使義，相逐義是心不相應使義。

問曰：無有不相應使。

答曰：此中說使得是使。外國法師說四種義：微義是使義、著義是使義、遍義是使義、相逐義是使義。微義是使義者，此使自性微細，所行亦微細。著義是使義者，彼使於此義堅著，猶如小兒堅著於乳。遍義是使義者，彼使遍在身中，如油在麻中、膩在揣中。相逐義是使義者，如空行水行虫逐影法。復次微義是使義者，是使自體。著義是使義者，是所行。遍義是使義者，是相應。相逐義是使義者，是諸得。應以三事知使：一、以自體；二、以果；三、以人。以自體者，欲愛使如食興渠，恚使如食苦蔘子，有愛使如乳母染污衣，慢使如憍人，無明使如盲人，見使如失道，疑使如臨岐路人。果者，修行廣布欲愛使生雀鴛鴦鴿中，修行廣布恚使生毒蛇中，修行廣布有愛使生色無色界中，修行廣布慢使生卑賤中，修行廣布無明使生盲闇中，修行廣布見使生外道中，修行廣布疑使生於邊地。以人者，欲愛使以難陀等知，恚使以氣噓指鬘等知，有愛使以阿私陀、阿羅吒、優陀迦等知，慢使以摩那答陀等知，無明使以優樓頻螺迦葉等知，疑使以摩勒迦子等知。

問曰：何故嫉慳不立使耶？

答曰：無使相故不立使。復次嫉慳是麁煩惱，微細是使。嫉慳性重，使性輕。嫉慳性遲，使性捷疾。復次嫉慳習氣不牢固，使性習氣牢固，習氣牢固者立使，不牢固者不立。如燒草燒裸皮處，火滅其地即冷，嫉慳習氣亦復如是。如燒佉陀羅木，火雖久滅其地猶熱，使性習氣當知亦如是。

九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。

問曰：九結體性是何？

答曰：有百種。愛結，三界有十五種。恚結，有五種。慢結，三界有十五種。無明結，三界有十五種。見結，有十八種。身見，三界有三種。邊見亦爾。邪見，三界有十二種。取結，有十八種。見取，三界有十二種。戒取，三界有六種。疑結，三界有十二種。嫉、慳，欲界修道所斷有二種。

已說體性所以，今當說何故名結。結有何義？答曰：繫義是結義、合苦義是結義、雜毒義是結義，餘如三結處說。已總說九結所以，一一所以今當說。云何愛結？答曰：三界愛立愛結，欲界愛立欲愛使，色無色界愛立有愛使。經說有三愛：欲愛、色愛、無色愛。此三種有何差別？答曰：受佛化者有三種，利根、中根、鈍根。為利根者說愛結，中根者說欲愛使、有愛使，鈍根者說三愛。如利根中根鈍根，久行已行初行、樂略樂廣樂略廣，說亦如是。復次同苦繫義故。欲界愛亦同苦繫，色無色界愛亦同苦繫故。云何恚結？害眾生者是也。

問曰：如於非眾生法中亦起於害，何故但說害眾生耶？

答曰：於眾生數法中起恚多，非眾生數起恚少。復次於眾生數起恚罪重，於非眾生數起恚罪輕。復次因眾生數恚，亦恚非眾生數。云何慢結？答曰：七種慢是慢使。一、慢；二、大慢；三、慢大慢；四、我慢；五、增上慢；六、如慢；七、邪慢。廣說如雜揵度。云何無明結？答曰：三界無知。如是說者好，若作是說，緣三界無知者，則不攝無漏緣使。云何見結？答曰：三見是也，謂身見、邊見、邪見。云何取結？答曰：二取是也，謂見取、戒取。廣說如《波那羅經》。

問曰：何故五見，三見立見結、二見立取結耶？

答曰：同苦繫義故。身見名女聲，是苦繫義非樂。如身見，邊見、邪見亦如是。見取、戒取名男聲，是苦繫義非樂(天竺聲論法有男聲、女聲、非男非女聲)。復次此二結體等、攝使亦等。體等者，見結體有十八，取結體亦十八，攝亦如是。復次若見行邪行，非取，是見結；若見行邪行，取非見，是取結。云何疑結？於諦猶豫。何以作此論耶？答曰：欲令疑意得決定故。若遠見高物，疑為是人耶、為是杌耶？若知是人，疑為是男耶、為是女耶？見二道，疑為是所趣道、為非所趣道耶？見二衣二鉢，疑為是我衣鉢耶、為非我衣鉢耶？人謂如此是實疑結，欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪智。若疑為有苦集滅道、為無苦集滅道耶？此是實疑，是名疑結。云何嫉結？答曰：見他善好心不忍。云何慳結？答曰：心慳著。

問曰：何故作此論耶？

答曰：欲令疑者得決定故。世人於嫉作慳想、於慳作嫉想。若人見他好物心生嫉者，世人言此人慳；此非是慳乃是嫉。若人見他牢藏己妻，世人言是嫉；而實非嫉乃是慳。為斷如是嫉是慳想、慳是嫉想，亦顯嫉慳差別之相，而作此論。云何嫉結？見他善好心不忍，為斷如是嫉是慳意，此結是不忍相非慳著相。若見他有好物，便生嫉心：此於我為好。云何慳結？答曰：心慳著，作如是說：已斷慳作嫉想。此結是慳著相非不忍相，善守護己妻不令出故。

問曰：何故於十纏中嫉、慳為結，非餘纏耶？

答曰：無結相者不立，有結相者便立。復次以現其終故，於十纏中嫉、慳是終。復次此二能自成立。無有二相能自成立者，以自力用故成立，無二相者一向不善故。忿纏覆纏能自成立，無有二相。然外國法師說：此二是使，不說是纏，故不應問。睡掉不能自成立，以因他力故立；非不二相，以不善無記故。眠悔雖能自成立，亦非不二相，以眠有善不善無記、悔善不善故。無慚無愧雖非二相，而自不成立，因他力故。嫉慳非二相，亦自成立故。復次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人下人所行故。若世人供養他，何故生嫉？雖復積聚百千財寶，不能持五錢至於後世。若當施於他者，有何過？復次世間以此二結故，曾多受毀辱。世人輕毀二法，謂無威勢、貧窮者。以修行廣布嫉結令無威勢，修行廣布慳結令人貧窮。若人貧窮無有威勢，父母兄弟親屬僮僕乃至己妻而輕賤之。復次此二結，於欲界眾生能為二事：一、如獄卒；二、如守門人。如人閉在牢獄，以二人守，不令出行。譬如清淨莊嚴園林，以二人守門，不令人入。惡道當知如牢獄，嫉慳當知如獄卒，眾生所以不能出惡道獄者，以嫉慳所守故。人天如清淨莊嚴園林，嫉慳如二守門者，眾生所以不得人天中樂，以嫉慳故。以是事故，嫉慳立結。如經說，釋提桓因往至佛所而作是問：世尊！人天多行何結？阿修羅、揵闥婆乃至廣說。佛告憍尸迦：人天多行嫉結慳結，阿修羅、龍、迦樓羅、揵闥婆、緊那羅、摩睺羅伽，如是等眾生，亦多行嫉結慳結。

問曰：眾生或有九結、或有六結、或有三結、或有無結。九結者，具縛凡夫。有六結者，是離欲界欲凡夫、未離欲愛聖人。有三結者，離欲聖人。無結者，是阿羅漢。無有眾生成就二結一結者，何故世尊說：人天阿修羅等多成就二結？

答曰：以嫉慳是富貴人所行，帝釋於二天中尊。復次以此二結故，人天阿修羅數數共鬪。諸天有好食、阿修羅有好女，諸天慳惜於食，不欲令餘去，於女生嫉言：於我等好。阿修羅於女慳惜，不欲令出，於食生嫉言：於我等好。諸天為女故，下詣阿修羅城；阿修羅為食故，上詣天城。以是事故，天、阿修羅數數共鬪。爾時帝釋從戰陣出，心懷恐怖戰慄，未久之間往詣佛所，而白佛言：天、人、阿修羅等，以何結故數數共鬪？世尊以方便力而作是說：帝釋當知，以嫉、慳二結為汝作患，生恐怖厄難，猶如重擔。以是事故，人天阿修羅等，以此二結數數共鬪。

九十八使。

問曰：何故作此論？

答曰：欲斷著文沙門意故。有著文沙門，所說而受持之，復作是言：佛說七使，誰聰明過佛者說九十八使耶？欲斷如是說者意故，亦欲說九十八使體相性分，以是事故而作此論。佛經說七使，以界、以種、以行有九十八使。七使中欲愛使，於九十八使中，以種故有五。恚使亦爾。七使中有愛使，於九十八使中，以界故有二、以種故有五，以界以種故有十。七使中慢使，於九十八使中，以界故有三、以種故有五，以界以種使有十五。無明使亦爾。七使中見使，於九十八使中，以界故有三、以行故有五、以種故有十二，以界以種以行故有三十六。七使中疑使，於九十八使中，以界故有三、以種故有四，以界以種故有十二。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

阿毘曇毘婆沙論卷第二十八迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之四

此三結，幾不善、幾無記？乃至九十八使，幾不善、幾無記。

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，一切煩惱盡是不善，以無巧便所持故，如譬喻者作如是說。為斷如是意，亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者，諸煩惱應言無巧便，不應言是不善。所以者何？無巧便是無知持、是相應，不可以自體還應自體。復次或有說，欲界諸煩惱盡是不善，色無色界諸煩惱盡是無記。為斷如是說者意，亦明身見邊見是無記法故，而作此論。復有說者，所以作論，為何義故而作論？答曰：欲令此義成立故作此論，是故先作是問：以何義故彼尊者作論先立章？答曰：欲現門故。今欲現門，故作此論：此三結，幾不善、幾無記？答曰：一是無記，謂身見。

問曰：何故身見是無記耶？

答曰：若法是無慚無愧、與無慚無愧相應、從無慚無愧生、與無慚無愧作依果者，是不善。身見不與無慚無愧相應、不從無慚無愧生、不與無慚無愧作依果故，是無記。復次此結不一向壞期心。云何不一向壞期心？答曰：即如上義。復次此結不與施戒修相遠故，是無記。若人計我，修行布施欲令我樂，持戒欲令我生天，習修欲令我得解脫。復次此結於自體愚、不逼切他。若人計我，眼見色時，不作是念：眼能見色、色是可見。而作見念：我能見色、我所是可見。乃至意知法，不作是念：意能知法、法是可知。而作是念：我能知法、我所是可知。不逼切他者，如是等顛倒見不逼切他。復次以身見不生報故，是無記。尊者和須蜜說曰：何故此見是無記耶？答曰：此見不能起麁身口業。

問曰：若然者，不善煩惱亦有不能起麁身口業者。

答曰：貪恚愚癡增盛時能起。復次此見不能令人墮惡道。

問曰：若然者，不善煩惱亦有不能令人墮惡道者。

答曰：貪恚愚癡增盛時能令人墮惡道，此見增盛時不能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。

問曰：此見能生後有，即是生不愛果。所以者何？如佛說：比丘若起後有乃至一剎那者，我不稱美。所以者何？起於有者是苦法故。尊者佛陀提婆說曰：此見所取是顛倒，亦生顛倒，應是不善。若當身見非不善者，誰是不善？世尊亦說：乃至小愚亦是不善，二當分別。

問曰：何故言分別？

答曰：此義應分別，是不善分、是無記分？復次此義當破，故言分別。毘婆闍婆提作是說：此義應解脫分明，故言分別。戒取疑若在欲界是不善，若在色無色界是無記。

問曰：何故色無色界煩惱是無記耶？

答曰：若法是無慚無愧、與無慚無愧相應、從無慚無愧生、與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱，與上相遠，故是無記。復次此煩惱不壞期心。云何不壞期心？以上義故。復次色無色界煩惱不能生報，以不生報故是無記。所以不能生於報者，以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為呪術制伏則不能螫人，彼亦如是。復次非報器故，色無色界煩惱是無記。若當色無色界能生報者，為生何報？應生苦受。苦受是欲界法，不可以色無色界煩惱於欲界中受報。復次色無色界非一向能生顛倒有少相似法。如色無色界邪見，謗言無苦有少樂分。見取見，色無色界陰是第一，彼有少分第一。戒取見，色無色界有少分淨，亦有能淨欲界道，無色界有能淨色界道。尊者和須密說曰：何故色無色界諸煩惱是無記？答曰：不能起麁身口業故。問曰：不善煩惱亦有不能起麁身口業者。答曰：貪恚癡增盛時能起麁身口業，彼諸煩惱增盛時不能起麁身口業。復次彼諸煩惱不能令人墮惡趣。

問曰：不善煩惱亦有不能令人墮惡道者。答曰：貪恚癡增盛時能令人墮惡道，彼諸煩惱增盛時不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱不能生不愛果。問曰：若生少後有是不愛果，廣說如上。尊者佛陀提婆說曰：若當色無色界煩惱非不善者，誰是不善？世尊亦說：煩惱生業應是不善。三不善根即是不善。所以者何？此不善根是不善煩惱，為不善法作因、作根、作出處、作本、作有、作緣、作集、作生故。三漏，一是無記，二當分別。一無記者，是有漏。所以是無記，應如上說。二當分別者，謂欲漏、無明漏。欲漏，或不善、或無記。云何不善欲漏？是無慚無愧、亦與無慚無愧相應者，是不善。無慚無愧即是自體。與無慚無愧相應者，取三十四種：一向不善者三種；少分謂睡眠、掉舉；無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏？不與無慚無愧相應，是則說身見、邊見。亦說三種：少分謂睡眠、掉舉；身見邊見相應者，是名無記。

問曰：無慚不與無慚相應、無愧不與無愧相應，可是無記欲漏所攝耶？

答曰：此文應如是說：云何無記？無慚無愧所不攝不相應欲漏。無慚無愧不攝，則餘無慚無愧不相應、則餘無慚無愧相應，而不說者有何意耶？答曰：無慚雖不與無慚相應，與無愧相應；無愧雖不與無愧相應，而與無慚相應。所以者何？不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏，或不善、或無記。云何不善無明漏？與無慚無愧相應。如是則說欲界四種所斷無明，謂集、滅、道、修道所斷，及苦諦所斷少分，謂三見、疑、愛、恚、慢相應無明及不共無明。云何無記無明漏？不與無慚無愧相應者。如是則說欲界身見、邊見相應無明，色無色界五種所斷無明。

問曰：何故十纏中唯說與無慚無愧相應，不說餘耶？

答曰：彼作經者有如是欲、如是意，隨其欲意而造此論，亦不違法相。復次此二纏一向不善，與一切不善煩惱相應。忿纏、覆纏、嫉纏、慳纏雖一向不善，而不與一切不善煩惱相應。睡纏、掉纏雖與一切不善煩惱相應，而不一向不善。所以者何？以不善無記故。眠纏、悔纏非一向不善。所以者何？眠有善、不善、無記，悔有善、不善、無記故。無慚無愧一向不善，與一切不善煩惱相應故。隨有爾許無慚無愧相應，有爾許不善煩惱；有爾許不善煩惱，有爾許無慚無愧相應。隨有爾許函，有爾許蓋；彼亦如是。

四流，一無記，謂有流。所以者何？以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記，此亦如是。三當分別，謂欲流、見流、無明流。欲流，或不善、或無記。云何不善？無慚無愧及相應欲流。無慚無愧則說無慚無愧體；相應欲流則說二十四種一向不善者及三種少分，謂睡、眠、掉舉。無慚無愧相應者云何無記？謂不與無慚無愧相應欲流，如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應者。見流，或不善、或無記。云何不善？欲界繫三見，謂邪見、見取、戒取。云何無記？欲界繫二見，謂身見、邊見，色無色界繫五見。無明流，或不善、或無記。云何不善？謂與無慚無愧相應無明流。云何無記？謂不與無慚無愧相應無明流。如流，扼亦如是。

四取，一無記，謂我語取。所以者何？以是色無色界法故。如說：色無色界煩惱是無記，此亦如是。三當分別，謂欲取、見取、戒取。欲取，或不善、或無記。云何不善？無慚無愧及相應欲取。無慚無愧則說自體；及相應欲取則說二十八一向不善者及四種少分，謂睡、眠、掉、無明。與無慚無愧相應者云何無記？不與無慚無愧相應欲取，是則說四種少分，謂睡、眠、掉、無明，與欲界繫身見邊見相應者。見取，或不善、或無記。云何不善？欲界繫二見，謂邪見、見取。云何無記？欲界繫二見，謂身見、邊見，色無色界四見。戒取，欲界是不善，色無色界是無記。

四縛，二縛是不善，謂貪身縛、恚身縛；二當分別，謂見取身縛、戒取身縛。欲界繫者是不善，色無色界繫者是無記。

五蓋唯不善。

五結，三不善，謂恚結、慳結、嫉結；二當分別，謂愛結、慢結。欲界繫是不善，色無色界繫是無記。

五下分，二不善，謂欲愛、恚結；一無記，謂身見；二當分別，謂戒取、疑。欲界繫是不善，色無色界繫是無記。

上分結唯無記。

五見，二無記，謂身見、邊見；三當分別，謂邪見、見取、戒取。欲界繫是不善，色無色界繫是無記。

六愛身，二不善，謂鼻觸生愛身、口觸生愛身；四當分別，謂眼觸生愛身、耳觸生愛身、身觸生愛身，欲界繫是不善、梵世繫是無記；意觸生愛身、欲界繫是不善，色無色界繫是無記。

七使，二是不善，謂欲愛使、恚使；一是無記，謂有愛使；四當分別，謂慢使、無明使、見使、疑使。慢使、疑使，欲界繫是不善，色無色界繫是無記。無明使，或不善、或無記。云何不善？與無慚無愧相應無明使。云何無記？不與無慚無愧相應無明使。見使，或不善、或無記。云何不善？欲界繫三見。云何無記？欲界繫二見，色無色界繫五見。

九結，三不善，謂恚結、慳結、嫉結；六當分別，謂愛結、慢結、取結、疑結，欲界繫是不善，色無色界繫是無記。無明結，或不善、或無記。云何不善？與無慚無愧相應無明。云何無記？不與無慚無愧相應無明。見結，或不善、或無記。云何不善？欲界繫邪見。云何無記？欲界繫身見，色界繫三見。

九十八使，三十三不善，六十四無記，一當分別。欲界繫見苦所斷無明使，或不善、或無記。云何不善？與無慚無愧相應者。云何無記？不與無慚無愧相應者。此門毘婆沙優波提舍，是應廣分別。

問曰：何故名善？何故名不善？何故名無記耶？

答曰：若為巧便所持、生愛果、安隱故名善。巧便所持者是道諦，生愛果者是苦集諦少分，安隱者是滅諦。若不為巧便所持、生不愛果、不安隱者是不善，此說苦集諦少分。此相違是無記。復次生愛果、生樂受果是善；生不愛果、生苦受果是不善；與此相違是無記。復次生可愛有種子是善，生不可愛有種子是不善，與此相違是無記。復次生可愛趣中是善，生不可愛趣中是不善，與此相違是無記。復次於寂靜分中體性輕舉者是善，於增盛分中體性重沒者是不善，與此相違是無記。尊者婆多說曰：以四事故名善：一、體；二、親近；三、能起；四、實義。體者是自體，或有說慚愧是自體、或有說三善根是自體。親近者，謂心心數法。能起者，能起身口業及心不相應行。實義者，是涅槃，以安隱故說善。是以毘婆闍婆提作如是說：自體善者是智，親近善者是識，能起善者能起身口業，實義善者是涅槃。以四事故名不善：一、體；二、親近；三、能起；四、實義。體者是自體，或有說無慚無愧是自體、或有說三不善根是自體。親近者，是心心數法。能起者，能起身口業及心不相應行。實義者，是生死不安隱，故說不善。是以毘婆闍婆提作如是說：自體者是愚癡，親近者是識，能起者能起身口業，實義者是生死。尊者波奢說曰：若法是正觀、與正觀相應、從正觀生依果解脫果，是名善；若法非正觀，乃至不從正觀生依果，是名不善；與此相違是名無記。如正觀不正觀，慚愧無慚愧、善根不善根、信等五根、五蓋，說亦如是。《集法經》說：何故名善？答曰：有愛果、妙果、適意果、可意果，故名善；報果說亦如是。何故名不善？答曰：有不愛果、不妙果、不適意果、不可意果，故名不善；報果說亦如是。與此相違是無記。

問曰：世尊定記苦、定記集、定記滅、定記道，廣說十二入施設解說顯現。何以言無記耶？

答曰：不以不解說故言無記。但世尊善法記善、不善法記不善。此法非善法所記、非不善法所記，故言無記。復次世尊說：善法有愛果，不善法有不愛果。此法不生愛不愛果，故言無記。復次善以二事故名善，一以自體、二以有報，不善亦爾。無記雖有自體，不生於報，故說無記。世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)，如經說：沙門瞿曇！世界常耶？佛言：此不應答。

問曰：何故佛不答此問耶？

答曰：外道計人是常。彼諸外道往詣佛所，作如是問：沙門瞿曇！人為是常、為非常耶？佛作是念：無人我，答言無。彼諸外道當作是說：我不問有無。若當說常無常者，無法云何說有常無常？如問人石女兒為恭敬孝順不？彼作是念：石女無兒。我若答言無，彼當作是說：我不問有無。若當說恭敬孝順，彼當作是說：石女無兒，云何當說恭敬孝順？彼亦如是。此論非有非實，以非有非實故，世尊不答。四種答，如雜揵度智品廣說。

此三結，幾有報、幾無報？乃至九十八使，幾有報、幾無報？

問曰：何故作此論？

答曰：如譬喻者說，除思，無報因；除受，無報果。為斷如是說者意，亦現五陰是報果。復次何故作此論？答曰：或有說，已受報因則無體。如迦葉維部，彼作是說：因義乃至報未熟，若報熟，彼無因義。猶如種子，牙未生時有種子義，若牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意，亦明報雖熟因故有體。復有說者，何故作此論？答曰：為外道故。外道說善惡業無有果報。為斷如是意，亦明善惡業有果報。是故為止他義、欲顯己義，亦說法相相應義故，而作此論。假使莫為止他義、莫為顯己義，但欲說法相相應義故而作此論，如初門文所說，此門文亦應如是說。三結若不善者有報，無記者無報，乃至九十八使亦爾。此門是廣說優波提舍毘婆沙。

問曰：為以自法報俱言有報、為以他法報俱言有報耶？若以自法報俱言有報者，云何因果不並耶？亦違偈說。如說：

「作惡不即熟，　　如薩遮投乳， 不即燒愚小，　　猶如灰底火。」

有草名薩遮，若磨為散、投之乳中，即便成酪；因果不爾。云何爾耶？答曰：如灰底火，初蹈不熱，久住乃熱。如是不善業，因時生喜樂，變成果時生諸惡趣陰界入。若以他法報俱言有報者，無漏聖道亦與他法報俱，應言有報。

答曰：應作是說：與自法報俱故言有報。

問曰：若然者，云何因果不並耶？亦違偈說。

答曰：俱有二種：一者有俱、二者並俱。有俱者，有因有果、有緣有報是也。有因有果者，如百億劫前造因雖滅，為後生法作因。此法於因雖遠，而名有因；彼法於果雖遠，而名有果。有緣者，如日月去此四千由旬，眼若緣者便生眼識。境界雖遠而生眼識，名之有緣。有報者，百億劫前所造業雖滅，於今身生報。彼業於此報雖遠，而言有報。並俱者，如有覺有觀、有喜有用。有覺者，覺相應法。有觀者，觀相應法。有喜者，喜根相應法。有用者，作觀相應法。此中以有俱而作論，不以並俱。復次俱有二種：一有俱、二不相離俱。有俱者，如說有因乃至有報。不相離俱者，如說有覺乃至有用。此中以有俱而作論，不說不相離俱。復有三種俱：有近俱、有遠俱、有近遠俱。近俱者，如說有覺乃至有用。遠俱者，如說有因乃至有報。近遠俱者，如說有漏、有使、有緣、有體。有漏者有漏法、或與漏相應、或與漏作所緣相應，作緣俱是有漏。如有漏，有使亦爾。有緣者，緣有近有遠，近緣遠緣俱是有緣。如有緣者，體亦爾。此中以遠俱而作論，不以近俱、不以近遠俱。

問曰：何故名報？

答曰：生不相似法故名報。報有二種：有相似、有不相似。相似者，如依善法生善法，依不善法生不善法，依無記法生無記法。不相似者，如善不善法生無記報。除餘報義，如雜揵度智品廣說。

此三結，幾見道斷、幾修道斷？乃至九十八使，幾見道斷、幾修道斷。

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，凡夫不能離欲，聖人不能以世俗道斷結。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說：若凡夫人不能斷結而能制纏，如是說者名不覆說。

問曰：彼何故作是說耶？

答曰：依佛經故。佛經說：比丘當知，若以聖慧知見法者，是名為斷。凡夫人無有聖慧，無聖慧故不名為斷。

問曰：若然者，此經云何通？如說：比丘當知，欝頭藍弗斷欲愛色愛、斷空處愛乃至無所有處愛，生非想非非想處。亦說：外道仙人能離欲愛。彼作是答：此經不斷說斷、不離欲說離欲。餘經亦說：不斷是斷，不離欲是離欲。不斷是斷者，如偈說：

「人計諸物是我有，　　死時皆斷不持去， 如是智者不應計，　　於諸物中我有想。」

不離欲說離欲者，如說：如村落中童男童女造作土舍，若於此土舍未離欲時，心生渴愛，修治擁護，計是我有；若離欲時，毀壞捨去。如此經不斷說斷，彼經亦爾。然凡夫人不能斷結，言凡夫人離欲界欲者，以世俗道制伏下界煩惱，上緣初禪，如闍樓虫行法。離欲界欲乃至離無所有處欲，非想非非想處更無上地而可上緣，得離非想非非想處欲。如人上樹，從枝至枝，若至樹端更無有枝，而便還下。如是凡夫人緣上地法，能制伏下地煩惱而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過，雖能摧臥而不能斷。彼亦如是。為斷如是說者意，亦明凡夫人能離欲、世俗道能斷結故，而作此論。復次所以作論者，或有說聖人不以世俗道斷結。所以者何？彼聖人何為捨無漏道而用世俗道？為斷如是說者意，亦明聖人以世俗道能斷結故，而作此論。復次所以作論者，為止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法，如金剛喻定斷一切結，無結不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛，無物不斷不破不入不得其邊，謂若鐵牙貝珂、玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結。問曰：若然者，何用三沙門果為？彼作是答：三沙門果。已制伏煩惱，後金剛喻定現在前時斷一切結。猶如農夫左手執草，右手一時以鎌斷之。彼亦如是。為斷如是說者意，亦明煩惱有二種、有二種對治：一見道斷、二修道斷。見道斷者以見道為對治，修道斷者以修道為對治。復次何故作論者，答曰：或有說，一時見諦非次第見。為止如是說者意，亦明見諦有次第故。若當一時見諦非次第者，則違佛經。如經說：給孤獨居士往詣佛所，作如是問：世尊！為一時見諦、為次第見耶？佛答言：居士！次第見諦，如登梯法。復次所以作論者，欲明煩惱有二種、有二種對治：一見道斷種、二修道斷種。見道為見道斷種作對治，修道為修道斷種作對治。是故欲止他義、欲顯己義，亦說法相相應義故，而作此論。假使莫止他義、莫顯己義，但欲說法相應義故而作此論，此三結幾見道斷、幾修道斷？見道在前有二種，身見在前有二種，或見道斷、或見道修道斷。

問曰：在前是何義？

答曰：立分義、先答義是在前義。立分義者，先立見道所斷分，後立不定。先答義者，先答見道所斷，後答不定。云何見道斷？若身見是非想非非想處繫，若堅信堅法，以苦忍斷。身見在欲界乃至非想非非想處，可得以世俗道斷欲界身見，乃至無所有處；於非想非非想處，世俗道便住，更無勢用，而還起見道現在前，斷非想非非想處身見。若說身見則定體，若說非想非非想處繫則定地，若說堅信堅法則定人，若說苦忍則定對治，若說斷則定己作事。此則說身見，是不共對治、決定對治，聖人能斷、凡夫不能，用無漏道、不用世俗道，唯用見道、不用修道，以忍、不用智。此中則說如是身見。餘身見，若凡夫斷、以修道斷，世尊弟子以見道斷，何者是餘身見？欲界乃至無所有處，若凡夫人以修道斷、聖人以見道斷，凡夫人以世俗道斷、聖人以無漏道斷，凡夫人以智斷、聖人以忍斷，凡夫人九種身見作九時斷、聖人九種身見作一時斷，凡夫人斷有止息、聖人斷無止息，凡夫人斷不見諦、聖人斷見諦。是故作如是答：餘身見，若凡夫人以修道斷、世尊弟子以見道斷。戒取、疑，見道在前有二種，或見道斷、或見道修道斷。在前義，如上說。云何見道斷？若戒取疑在非想非非想處繫，若堅信堅法以諸忍斷。戒取疑從欲界乃至非想非非想處，可得世俗道現在前斷欲界戒取疑，乃至無所有處；世俗道於非想非非想處便住，更無勢用，而還起見道現在前，斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑則定體，若說非想非非想處繫則定地，若說堅信堅法則定人，若說諸忍則定對治，若說斷則定己作事。此則說戒取疑是不共對治、決定對治，聖人能斷、凡夫人不能，用無漏道、不用世俗道，唯以見道、不用修道，以忍、不用智。此中則說如是戒取疑。餘戒取疑，凡夫人斷，以修道斷；世尊弟子以見道斷。餘如上說。貪、恚、癡及欲漏，修道在前有二種：或修道斷、或見道修道斷。在前是何義？答曰：立分義、先答義是在前義。立分義者，先立修道所斷分、後立不定。先答義者，先答修道所斷、後答不定。云何修道斷？答曰：貪恚癡及欲漏，學見迹以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種，見苦斷種乃至修道斷種。見道現在前斷、苦諦所斷乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏，於修道所斷便生，更無勢用，而還起修道現在前斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏則定體，若說學見迹則定人，若說修道則定對治，若說斷則定己作事。此貪恚癡及欲漏，是不共對治、決定對治，是聖人所斷、非凡夫人，是修道斷、非見道斷，智斷、非忍斷。此中則說如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫人斷，修道斷；世尊弟子見道斷。餘何者是耶？答曰：餘者有四種，謂見苦所斷乃至見道所斷。若凡夫人斷、修道斷，世尊弟子見道斷。餘廣說如上。以是事故而作是說：若凡夫人斷，是修道斷；世尊弟子見道斷。

問曰：若說學見迹以修道斷貪恚癡及欲漏，則說聖人身中修道所斷者，餘若說凡夫人斷以修道斷，若聖人斷以見道斷。是則說凡夫聖人身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏，此中有何餘未稱說者？

答曰：凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。

問曰：此何以不說耶？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次已說在先所說中。所以者何？以種故立作煩惱種，不以在身中立煩惱種，齊五種無第六種。聖人以見道斷見道所斷種，以修道斷修道所斷種。凡夫人若見道所斷、若修道所斷，盡合集以修道斷。所以者何？凡夫人於五種所斷煩惱，必以修道斷，此義決定。以是事故，當知已說在前所說中。有漏無明漏，見道在前有三種：或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。何者是在前義？答曰：立分義、先答義是在前義。先立見道斷種、次立修道斷種、後立不定。先答者，先答見道所斷種、次答修道所斷種、後答不定。云何見道斷？若有漏、無明漏在非想非非想處繫，若堅信堅法以諸忍斷有漏，從初禪乃至非想非非想處可得，無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道現在前斷無明漏，從欲界乃至無所有處，斷有漏從初禪乃至無所有處，於非想非非想處便住，更無勢用，而還起見道現在前，斷非想非非想處見道所斷有漏、無明漏。見道於修道所斷便住，更無勢用，而還起修道現在前，斷修道所斷有漏、無明漏。若說有漏、無明漏則定體，若說非想非非想處繫則定地，若說堅信堅法則定人，若說諸忍則定對治，若說斷則定己作事。有漏無明漏是不共對治、決定對治，聖人所斷、非凡夫人，以無漏道斷、非世俗道，以見道斷、非修道，以忍斷、非智。此中則說如是有漏無明漏。云何修道斷？答曰：有漏無明漏，學見迹以修道斷。有漏無明漏有五種，謂見苦斷乃至修道斷、見道斷、苦諦所斷乃至道諦所斷有漏無明漏。見道於修道所斷便住，更無勢用，而還起修道現在前，斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏則定體，若說學見迹則定人，若說修道則定對治，若說斷則定己作事。有漏無明漏是不共對治、決定對治，是聖人斷、非凡夫人，是修道斷、非見道，是無漏道斷、非世俗道，是智斷、非忍斷。此中則說如是有漏無明漏。餘者若凡夫斷，以修道斷；世尊弟子以見道斷。

問曰：何者是餘耶？

答曰：無明漏，欲界有四種有漏無明漏，從初禪乃至無所有處有四種。此若凡夫斷，以修道斷；若聖人斷，以見道斷。餘廣說如上。在前有三種：一、不共；二、畢竟；三、最初。不共在前者，如三結。畢竟在前者，如貪恚癡及欲漏。最初在前者，如有漏無明漏。若煩惱是三界見道所斷，應作見道在前二種句，如三結是也。若是欲界五種所斷，應作修道在前二種句，如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷，應作見道在前三種句，如有漏無明漏是也。此說是略。毘婆沙五蓋中，悔是修道斷。疑若凡夫斷，以修道斷；世尊弟子斷，以見道斷。五上分結是修道斷，五愛身是修道斷，嫉結慳結是修道斷。九十八使，二十八是見道斷，十是修道斷。餘若凡夫斷，是修道斷；世尊弟子斷，是見道斷。

問曰：如《波伽羅那》說：九十八使，八十八是見道斷、十是修道斷。此中何故說二十八是見道斷、十是修道斷耶？

答曰：此文是了義，彼文是未了義。此文無餘意，彼文有餘意。此文無所以，彼文有所以。此文是實義諦，彼文是俗諦。復次《波伽羅那》說順次法、說具縛人、非超越人，此中不說順次法、不說具縛人、說超越人。復次此中說凡夫聖人離欲、聖道所作世俗道所作，彼中說聖人離欲不說凡夫、說聖道所作不說世俗道。復次彼中說離欲界欲乃至離無所有處欲得正決定者，先以世俗道斷欲界煩惱乃至無所有處，彼見道斷煩惱解脫得差別作證。所以者何？彼解脫得以見道故而有差別。以是事故，彼作是說：八十八是見道斷、十是修道斷。是故尊者瞿沙作如是說：二十八使是見道斷、十是修道斷。何故《波伽羅那》作如是說：八十八是見道斷、十是修道斷？彼作是答：二十八決定是見道斷、十是修道斷、六十不定。不定者，於見道中而有差別。《波伽羅那》說次第，故說八十八是見道斷、十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。

問曰：何故名見道斷？何故名修道斷耶？如見不離修、修不離見，見道中如實修亦可得、修道中如實見亦可得，見名為慧、修名不放逸。如實是何義耶？

答曰：數數義、偏重義是如實義。見道中慧多、不放逸少；修道中不放逸多、慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦有爾許不放逸，如修道中不放逸亦有爾許慧，是故等量義是如實義。尊者和須蜜說曰：見四真諦斷諸煩惱，云何分別此是見道斷此是修道斷耶？答曰：以見斷、以見制伏、以見吐諸煩惱，故言見道斷。復有說者，見道所斷煩惱，亦應言修道所斷。所以者何？見道中如實修可得故。如我義，以見斷、以見制伏、以見吐諸煩惱，名見道斷。何故名修道斷？答曰：隨所得道行廣布，斷諸生分、斷其量、斷其種，漸使薄，令究竟斷故，名修道斷。復有作是說者，修道所斷煩惱，亦可言見道斷。所以者何？修道中亦有如實見故。如我義，隨所得道修行廣布，斷諸生分、斷其量、斷其種，漸使薄，令究竟斷故，名修道斷。此是何義耶？答曰：見道是猛利道，若緣彼時，九種煩惱一時斷；修道是不猛利道，數數修習，九種煩惱九時而斷。譬如利鈇之刀以用割物，利者一下斷，鈍者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道斷者名見道斷，若以修偏多道斷者名修道斷。復次若以二相道斷者名見道斷，二相者謂見相、慧相；若以三相道斷者名修道斷，三相者謂見相、慧相、智相。復次若以四相道斷者名見道斷，四相者謂眼、明、覺、慧；若以五相道斷者名修道斷，五相者謂眼、明、覺、慧、智。復次若以忍斷者是見道斷，以智斷者是修道斷。復次九種結一時斷者是見道斷，九種結九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷者是見道斷，以知根斷者是修道斷。復次斷時如石裂者是見道斷，斷時如𦸲絕者是修道斷。復次與發意相違者是見道斷，與方便相違者是修道斷。復次未曾見諦而見諦斷者是見道斷，已曾見諦而重觀斷者是修道斷。復次以一因道斷者是見道斷，以二因道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是見道斷，如無足人行斷者是修道斷。復次若斷時即彼智所知行修道者是見道斷，若斷時是餘智餘所知餘行修是修道斷。復次若是向人不成就果斷者是見道斷，若是向成就果斷者是修道斷。復次若堅信、堅法斷者是見道斷，若信解脫、見到、身證斷者是修道斷。復次若初出道斷者是見道斷，若數數出道斷者是修道斷。復次若斷是四沙門果攝者是見道斷，若斷或三或二或一沙門果攝者修道斷。復次若緣無所有生者是見道斷，若緣有所有生者是修道斷。復次若斷已不退者是見道斷，若斷已或退不退者是修道斷。復次斷已更不縛不繫是見道斷，斷已或縛或繫是修道斷。復次若斷時忍是無礙道智、是解脫道者是見道斷，若斷時智是無礙道智、是解脫道者是修道斷。復次若斷時，智作方便道、忍作無礙道、智作解脫道者是見道斷；欲若斷時，智作方便、無礙、解脫道者是修道斷。復次若先得非數滅者是見道斷；或先得非數滅、後得數滅，或先得數滅、後得非數滅，或一時得數滅非數滅者，是修道斷。復次若斷時緣一諦道修者是見道斷，若斷時緣四諦道修者是修道斷。復次若斷時四行道修者是見斷，若斷時十六行道修者是修道斷。復次若斷時相似道修者是見道斷，若斷時相似不相似道修者是修道斷。復次若斷時若一三昧修者是見道斷，若斷時若三三昧修者是修道斷。復次若斷時不起者是見道斷，若斷時或起或不起者是修道斷。

此三結，幾見苦斷，乃至幾修道斷？乃至九十八使，幾見苦斷，乃至幾修道斷？

問曰：何故作此論？

答曰：前門止說頓斷沙門意，不止說一時見諦，亦不明次第見諦。今欲止一時見諦者意，亦明次第見諦故，而作此論。復有說者，前門止說一時見諦者意，亦明次第見諦，而不麁現明了。今欲麁現明了，止一時見諦者意，亦明次第見諦故，而作此論。復次欲顯現來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱者，謂見苦斷種乃至修道斷種。五種對治法者，謂苦忍苦智是見苦斷對治，乃至道忍道智是見道斷對治，智是修道斷對治。以如是事故，而作此論。此三結，幾見苦斷？乃至廣說。答曰：一見苦斷，謂身見。

問曰：何故身見唯見苦斷耶？

答曰：緣苦生故，還見苦斷。復次此見緣果而生，若以慧觀果時此見即斷。

復次身見是顛倒性，一切顛倒盡見苦斷。若顛倒斷時，此見即斷。所以者何？同一對治故。復次此煩惱麁故，以初無礙道斷，餘細煩惱後金剛喻定斷。譬如塵垢不堅著者，抖擻便墮。若堅著者，乃以淳灰多用力然後乃淨。亦如瓦器，膩不深入，水蕩便去；若膩深入，以湯煮之然後乃去。彼亦如是。復次以此見根不深入所緣地，以不深入故性劣，性劣故最初無礙道斷；餘煩惱根深入所緣地，以後無礙道乃至金剛喻定斷。譬如樹根不深入者，小風吹時而能摧臥；其根深入者，大風吹時不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜說曰：何故身見唯見苦斷？答曰：身見緣五陰，後如實見五陰時身見便斷。復次此見從常想、樂想、淨想、我想生，若見無常想、苦想、不淨想、無我想，此見便斷。尊者佛陀提婆說曰：此見從自身生，故名身見。若見自身無我，此見便斷。戒取，或見苦斷、或見道斷。

問曰：何故戒取非見集見滅斷耶？

答曰：為外道故。外道所行與苦道相違，不與集滅相違。所以者何？外道計集如垢，計滅如洗浴處。為求洗浴處故，行種種苦行。諸苦行故，煩惱垢益更染心。如人為去垢故入濁水澡浴，更增其垢。彼亦如是。復次因苦生故還見苦斷，因道生故還見道斷。復次因垢生者是見苦斷，因淨生者是見道斷。復次內道所行是見苦斷，外道所行是見道斷。

復次非因計因是見苦斷，非道計道是見道斷。疑見，苦集滅道斷。

問曰：何故修道斷中無疑耶？

答曰：若未見其體，心生猶豫；已見其體，心則決定，是故修道所斷無有疑。三不善根、三漏，見苦斷乃至修道斷。總而言之，五種斷，或有一種二種四種五種斷者。餘門廣說如經本。此門是廣說優波提舍毘婆沙。

問曰：何故名見道斷乃至名修道斷耶？

答曰：若緣決定、對治決定者名見道斷，若緣不決定、對治不決定者名修道斷。復次若處所決定、若緣決定、若對治決定者名見道斷，若處所不決定、緣不決定、對治不決定者名修道斷。復次若以苦忍苦智作對治，乃至道忍道智作對治者，名見道斷；若以智對治者，名修道斷。

復次若見苦斷者名見苦斷，若見道斷者名見道斷，若或見苦、或見集、或見滅、或見道斷者名修道斷。復次若違苦者名見苦斷，乃至若違道者名見道斷，若違苦集滅道斷者名修道斷。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

阿毘曇毘婆沙論卷第二十九迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之五

此三結，幾是見、幾非見？乃至九十八使，幾是見、幾非見？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，一切煩惱皆是見性。

問曰：彼何故作如是說耶？

答曰：彼作是說：所行猛利是見性。一切煩惱各於自分所行猛利，如身見著我我所、邊見著斷常、邪見著無所有、見取著第一、戒取著淨，所行猛利。愛亦如是，於染著愛所行猛利，恚憎惡、慢自高、癡愚癡猶豫，所行亦猛利。為斷如是說者意，亦明煩惱有是見性、有非見性故，而作此論。此三結，幾是見性、幾非見性？答曰：二是見性，謂身見、戒取；一非見性。謂疑。餘門廣說如經本。問曰。何故名見耶，答曰。此中應廣說，如五見見處。

此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？乃至九十八使，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，覺觀從欲界乃至有頂，如譬喻者說。彼何故作是說？彼依佛經。佛經中說：心麁是覺，心細是觀。此麁細相，從欲界乃至有頂中可得。尊者佛陀提婆說曰：阿毘曇者作如是說：心次第相，方而有麁細遍三界中。然從欲界乃至梵世，有覺有觀。如是說者，則名惡說。汝等作如是說：麁心是覺、細心是觀。此麁心細心乃至有頂可得，然說覺觀從欲界乃至梵世中有，是故汝等所說是惡說、非善說，惡受持、非善受持。阿毘曇人作如是說：我等所說，是善說、善受持，非惡受持。所以者何？我以種種事故說麁細相，非以一事。如說纏麁使細，是中不說覺麁觀細。所以者何？此二法非覺觀相故。如說色陰是麁、四陰是細，如是則說覺之與觀俱是細法。所以者何？同行陰攝故。如說欲界是麁、初禪是細，如是亦說覺觀是麁是細。所以者何？欲界初禪俱有覺觀故。如說初禪地麁、二禪地細，如是則說覺觀是麁。所以者何？初禪地上更無覺觀故。

問曰：彼說初禪地上有覺觀者，云何復說三地差別？

答曰：彼作是說：欲界初禪乃至非想非非想處，有三種法，謂善染污不隱沒無記，禪中間乃至非想非非想處深染污法，是名有覺有觀地。禪中間善不隱沒無記法，是名無覺有觀地。第二禪已上乃至非想非非想處善法不隱沒無記法，是名無覺無觀地。問曰：若然者，彼云何通佛經？如經說：滅於覺觀，定生喜樂，入第二禪。彼作是答：滅善覺觀非染污。問曰：若然者，為因何事滅善覺觀非染污耶？答：應先滅染污，後離地時乃滅於善。但譬喻者說上地有覺觀。當知此說是無明果、闇果、不勤方便果，然覺觀欲界初禪中有故。欲止他義，乃至廣說，而作此論：此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？答曰：三結有三種：或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：在欲界初禪者。云何無覺有觀？答曰：在禪中間者。云何無覺無觀？答曰：在三禪及四無色者。餘門廣說如經本。

問曰：何故名有覺有觀？何故名無覺有觀？何故名無覺無觀耶？

答曰：與覺俱觀俱，與覺相應觀相應，與覺觀俱現在前，是名有覺有觀。若不與覺俱但與觀俱，不與覺相應與觀相應，已滅覺與觀俱現在前，是名無覺有觀。若不與覺觀俱，亦不與覺觀相應，已滅覺觀，是名無覺無觀。復次若種種數、若種種觀，是名有覺有觀。若數觀不種數，是名無覺有觀。若不種數不種觀，是名無覺無觀。

此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾捨根相應？乃至九十八使亦如是。

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，法生時，次第生，不一時生，如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說：法生時，次第生，不一時生。猶如多伴經過俠道，次第而行，不得一時。若欲二人併行，此猶為難，何況多人。如是一切有為法，各各從生相生，何緣眾多生法共一時生？阿毘曇者作如是說：有為法，自有一法和合而生、自有多法和合而生。一法和合生者，於一剎那頃生故，名一法和合生。多法和合生者，如一一數法各有一生，雖多不相離，故名多法和合生。復次所以作論者，或有說展轉相因力義是相應義。彼作是說：若法與彼法相因力生者，是相應義。如心因心力故生，心與心相應。數法因心力故生，數法與心相應。數法因數法力故生，數法與數法相應。心不因數法力生，故心不與數法相應。為止如是說者意，亦明心與數法相應、數法亦與數法相應、數法與心相應、心不與心相應故，而作此論。復次所以作論者，或有說自體與自體相應，不與他相應。彼作是說：等相敬義是相應義，諸法相敬莫過敬自體者。為止如是說者意，亦明與他法相應義故，而作此論。復次所以作論者，或有說自體於自體不名相應、不名不相應。不名相應者，一切諸法不能與自體作緣。不名不相應者，等相敬義是相應義。所以者何？諸法相敬莫過敬自體者。為止如是說者意，亦明不亂相應法，是故為止他義、欲顯己義，乃至廣說。此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾捨根相應？

問曰：何故但問與受相應，不問與餘數法耶？

答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次受不妨成就，或妨現前行。云何不妨成就？如一人成就五受。云何妨現前行？無有二受一時現前行。復次以受一體有諸根相故。復次以受於緣起輪中猶如車轂法故。復次以受受入一切法故。復次若不問受，更問何耶？若問命等八根，彼一向是不相應法。若問三無漏根、信等五根，彼一向是善。若作是說：何不問意根者，以意根故名相應法，如以心故名心相應法。身見戒取與三根相應，除苦根、憂根。所以除苦根者，苦根在五識地，此是意地。所以不與憂根相應者，憂根是憂慼行，此是欣踊行。總而言之，與三根相應。此在三界，在欲界。初禪二禪者，與二根相應，謂喜根、捨根。在第三禪，與二根相應，謂樂根、捨根。在第四禪及四無色，與一根相應，謂捨根。是故總而言之，與三根相應，除苦根、憂根。疑與四根相應，除苦根。不與苦根相應者，以苦根在五識地。總而言之，與四根相應。疑在三界，在欲界者，與二根相應，謂憂根、捨根。若在初禪二禪者，與二根相應，謂喜根、捨根。在第三禪者，與二根相應，謂樂根、捨根。在第四禪及四無色，與一根相應，謂捨根。是故總而言之，與四根相應。

問曰：何故欲界疑不與喜根相應，初禪二禪則與相應？

答曰：欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行、喜所行非疑所行。所以者何？疑行憂慼，喜行欣踊。同義是相應義。彼不同故，不與相應。初禪二禪俱行欣踊行，故相應。復次欲界喜麁疑細，麁法不與細法相應。所以者何？等義是相應義故。

問曰：喜有何麁義耶？

答曰：眾生不應起而起、於前物不應起而起。云何眾生不應起而起？眾生性是苦故。云何於前物不應起而起？見他人若顛若墮若謬誤，應起慈愍而更大笑。在初禪二禪者，俱微細故相應。復次欲界喜輕躁、疑居重，輕躁不與居重相應。所以者何？等義是相應義。初禪二禪地二俱居重，是故相應。復次欲界喜從外法生、疑從內法生。從外生法，不與從內生法相應。所以者何？等義是相應義。初禪二禪俱從內生，是故相應。復次欲界喜是客、疑是舊住，客不與舊住相應。所以者何？等義是相應義。初禪二禪俱是舊住，是故相應。復次欲界疑雖不與喜根相應，與餘受相應。初禪二禪喜是地性受，若不與喜根相應者此則名無受心聚，壞相依法、壞相應法。欲令無如是過故，欲界疑不與喜根相應，初禪二禪疑與喜根相應。貪與三根相應，除苦根、憂根。所以者何？貪行欣踊，憂苦行憂慼。恚與三根相應，除喜根、樂根。所以者何？恚行憂慼，喜樂行欣踊。癡、欲漏、無明漏與五根相應。所以者何？此三通六識身，所行欣踊亦行憂慼故。有漏與三根相應，除苦根、憂根。所以者何？色無色界無憂苦故。色無色界無憂苦義，根揵度中當廣說。除邪見，餘門義如經本說。邪見與四根相應，除苦根。總而言之，邪見與四根相應。然邪見在三界，在欲界者與三根相應，除苦根、樂根。在初禪二禪者，與二根相應，謂喜根、捨根。在第三禪者，與二根相應，謂樂根、捨根。在第四禪及無色定，與一根相應，謂捨根。

問曰：欲界邪見，何者與喜根相應、何者與憂根相應？

答曰：有人本性不好布施、不好祠祀，後若與邪見外道共會一處，而聞是語：無施、無祠祀、無善惡業報。聞是語時心生信樂，便生喜心：我所行善好。如是邪見與喜根相應。有人性好行施祠祀，後若與邪見外道共會一處，聞作是說：無施、無祠祀、無善惡業報。聞是語時心生信樂，便生憂心：我等所施便為唐捐。所以者何？無果報故。如是邪見，與憂根相應。此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰：何故名相應？相應義如雜揵度相應因中廣說。

此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是說？答曰：彼依佛經。佛經說：梵天王語諸梵眾：我等皆共住此，不往詣沙門瞿曇所，而於此處自能至老死。彼作是說：梵王以嫉慳故而作是言。為止如是說者意，亦明嫉慳唯在欲界故，而作此論。三結，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。此門義廣說如經本。

問曰：何故名欲界繫？何故名色界繫無色界繫。

答曰：縛欲界法故名欲界繫，縛色無色界法故名色無色界繫。如牛繫著柱名柱繫牛，彼亦如是。復次欲界足為欲界法所繫故名欲界繫，色無色界足為色無色界法所繫故名色無色界繫。足名煩惱。如偈說：

「佛有無量行，　　無足誰將去？」

如人有足則得自在四方遊行。如是有煩惱足者，則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱於欲界作居處想、我有想故，名欲界繫。色無色界煩惱於色無色界作居處想、我有想故，名色無色界繫。居處是愛，我有是見，以欲界愛潤故，見計我我所；以色無色界愛潤故，見計我我所。復次能生欲界樂欲故名欲界繫，能生色無色界樂欲故名色無色界繫。樂是愛，欲是見。復次為欲界生死法所繫故名欲界繫，為色無色界生死法所繫故名色無色界繫。復次為欲界垢所污毒所害患所過故名欲界繫，為色無色界垢所污毒所害患所過故名色無色界繫。

諸結是欲界，彼結在欲界耶？是有六種：一、界是；二、趣是；三、人是；四、入是；五、漏是；六、自身是。界是者，如此中說：諸結是欲界，彼結在欲界耶？此中說：法處名是。欲界法名欲界是，色無色界法名色無色界是。趣是者，如說法法施時而作是言：一切是五趣眾，盡生死苦。人是者，如毘尼說：是二人在僧數中，僧中可得。入是者，如《波伽羅那》說：云何色陰？十色入及法入中色是。漏是者，如說：云何漏？有漏法是。身是者，如四大揵度說：云何大法？答曰：自身是。於六是中，以界是而作論，不以餘是。在有四種：一、自體在；二、器在；三、所行在；四、處所在。自體在者，一切諸法，自體、自相、自性在自分中。器在者，如果在器中，如提婆達多在舍中。如器在，所行在、處所在義亦爾。此中以四在而作論，隨相而說。諸結是欲界，彼結在欲界耶？答曰：或結是欲界，彼結不在欲界；或結在欲界，彼結不是欲界；或結是欲界，彼結亦在欲界；或結不是欲界，彼結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界耶？答曰：為纏所纏。魔波旬住梵天上，欲與如來語言。

問曰：魔波旬為何纏所纏，欲與如來語言耶？

答曰：為忿纏所覆故，欲與如來語言。復有說者，為嫉纏所覆故，欲與如來語言。復有說者，為慳纏所覆故，欲與如來語言。評曰：應作是說：為十纏所覆，起一一纏現在前，欲與如來語言。

問曰：何故名魔？

答曰：斷慧命故名魔(魔秦言殺)。復次常行放逸而害自身故名魔。何故名波旬？答曰：常有惡意，成就惡法、成就惡慧，故名波旬(波旬秦言惡)。尊者瞿沙說曰：應言波旬踰。所以者何？從波旬踰生彼中故(波旬秦言惡，踰名國)。住梵天上，欲與如來語言。

問曰：魔王住梵天上，何所為耶？

答曰：《梵天諸魔經》是此論本緣。曾聞佛住舍衛國給孤獨精舍祇陀林中。爾時有一梵天，於梵天上生如是惡見而作是言：此處是常、不斷、棄、出、寂滅之法，更無有常、不斷、棄、出、寂滅之法勝此處者。爾時世尊知彼梵天心之所念，譬如壯夫屈申臂頃，從祇陀林忽然不現，至梵天上，去梵天不遠而住其邊。爾時梵天遙見如來，即便請之，而白佛言：善來大仙！此處是常、不斷、棄、出、寂滅，更無有常勝此處者。而汝能捨欲界煩惱亂種種苦事而來此間，甚是快事。汝可於此安樂常住。爾時如來告梵天言：此處非常，而汝說常；此處非是安樂寂靜棄出之處，而汝說是安樂寂靜棄出之處。汝為無明所覆故作如是說。汝應憶念過去諸梵，墮欲界者如華果落。爾時梵天復白佛言：善來大仙！此處常樂，廣說如上；第二第三亦如是說。爾時如來亦第二第三告梵天言：此處無常，乃至廣說，無明覆。汝應憶念過去諸梵，墮欲界者如華果落。爾時梵天心作是念：今者如來難可親近、難共語論。然諸梵法，在離欲地志意閑靜，不能與佛競於言論。復作是念：魔王波旬常與如來共相違逆，必能與佛競於言論。是時梵王即致波旬到梵天上，化作欲界地而以安止。爾時梵天復白佛言：大仙當知，此處是常，乃至更無勝者。爾時如來復告梵王：此處無常，廣說如上。爾時波旬白佛言：大仙！汝莫違逆梵王所說，隨其教勅常奉行之。汝若違逆梵王言者，猶如有人，功德天神來入其舍，以杖驅之：我不須汝。汝若違逆梵王之言，亦復如是。亦如有人從高轉墮，若其不以手足自御，復當更墮。如人墮樹，不堅執枝則受苦痛；若堅執枝，不受苦痛。如是大仙！汝莫違逆梵王之言。如其所說，當奉行之。復白佛言：大仙！今者不見梵眾及與我等圍遶梵王，隨順梵王不違其言耶？爾時世尊便作是念：今者惡魔來留難我。知是事已，即告魔言：汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留難我者，汝身是也。爾時波旬便作是念：沙門瞿曇今者已知我心所念。心懷恐怖，生厭離意，在一面坐而不能還。爾時梵王以神足力能令波旬還自在宮。是故彼經即是此論本緣。亦為纏所纏，色界命終，生欲界中陰。凡夫人，色界命終，當生欲界。欲界中陰，在色界中而現在前。所以者何？法應如是。死陰滅處即生中陰，猶如種子滅處必生萌牙，彼亦如是。從死陰至中陰時，欲界三十六使若一現在前，令生相續，是名結是欲界彼結不在欲界。此中是者是界是，在者除自體在，是餘三在。云何結在欲界彼結不是欲界？為纏所纏，欲界命終，生色界中陰。凡夫聖人欲界命終，生色界中，色界中陰在欲界中。所以者何？法應如是。死陰滅處即生中陰，猶種子滅處即生萌牙，彼亦如是。凡夫人從死陰至中陰時，色界三十一使若一現在前，令生相續。聖人從死陰至中陰時，色界修道所斷三使若一現在前，令生相續。亦結是色無色界，住欲界現在前；住欲界不死不命終，色無色界結現在前，凡夫三十一使若一現在前，聖人修道所斷三使若一現在前。如是等說因愛行禪者、因慢行禪者、因見行禪者、因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲界。在者是三在，是者是界是。云何結是欲界亦在欲界？為纏所纏凡夫聖人，欲界命終，還生欲界中陰。凡夫人生五趣無礙，聖人生二趣無礙。若生天中、若生人中凡夫人，從死陰至中陰時，三十六使若一現在前，令生相續。聖人從死陰至中陰時，欲界修道所斷四使若一現在前，令生相續。如從死陰至中陰，從中陰至生陰說亦如是。亦結是欲界，住欲界現在前；住欲界不死不命終，起欲界結現在前，凡夫人三十六使若一現在前，聖人欲界修道所斷四使若一現在前。是名結是欲界亦在欲界。此中是者是界是，在者是四在。云何結不是欲界亦不在欲界？為纏所纏，色界命終，生色界中陰生陰中。色界命終生色界中者，是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生下，一一處有多生分；聖人生上不生下，一一處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時，三十一使若一現在前，令生相續。聖人修道所斷三使若一現在前，令生相續。從中陰至生陰，說亦如是。色界命終生無色界中，亦是凡夫聖人，凡夫人一一處有多生分，聖人一一處有一生分。凡夫人從死陰至生陰時，無色界三十一使若一現在前，令生相續；聖人三使。無色界命終，還生無色界，亦是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生下，一一處有多生分；聖人生上不生下，一一處有一生分。凡夫人從死陰至生陰時，三十一使若一現在前，令生相續；聖人三使。凡夫人，無色界命終生色界中，從死陰至中陰時，色界三十一使若一現在前，令生相續。亦結是色無色界，住色界現在前，住色界不死不命終，亦是凡夫聖人。凡夫人三十一使現在前，聖人三使現在前。如是等說因愛行禪者、因慢行禪者、因見行禪者、因疑行禪者。住無色界不死不命終，起無色界三十一使現在前，亦是凡夫聖人。凡夫人起三十一使現在前，聖人三使。是名結不是欲界亦不在欲界。所以者何？在色無色界故。是者是界是，在者是四在。諸結是色界亦在色界耶？乃至廣作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。諸結是無色界，亦在無色界耶？答曰：諸結在無色界，彼結亦是無色界。所以者何？無色界唯有無色界繫結故。頗有結是無色界，不在無色界耶？答曰：有。是無色界結，住欲色界現在前，不死不命終無色界結現在前，亦是凡夫聖人。凡夫人起無色界三十一使現在前，聖人三使。如是等因愛、因慢、因見、因疑行禪者。是名結是無色界。是者是界是。不在無色界。所以者何？在欲色界故。在者除自體在，是餘三在。諸結非是欲界亦非在欲界耶？乃至廣作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。諸結非是色界，彼結亦非在色界耶？乃至廣作四句，如欲界說。諸結非是無色界，彼結亦非在無色界耶？答曰：諸結非是無色界，彼結亦非在無色界。頗結非在無色界，彼結非不是無色界耶？答曰：有。諸結非不是無色界，住欲色界現在前，住欲色界不死不命終，起無色界結現在前，亦是凡夫亦是聖人。凡夫人起三十一使現在前，聖人三使。此結非在無色界中。所以者何？在欲色界故。在者三在，除自體在。非不是無色界。所以者何？是無色界結故。是者是界是。

問曰：何故彼尊者立非句而作論耶？

答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次欲現言論自在故。若人於言論自在，則能以非句而作論；於言論不自在者，於正句猶不能作，何況非句耶。復次欲生弟子覺意故。若以非句作論，則生弟子覺意說法相，此亦可爾、彼亦可爾。復次或有作非句而得長養者，如人品中作正句，彼人有四、彼人有三、彼人有二；作非句，彼人有五、彼人有六、彼人有四。以是事故，彼尊者以非句而作論。

見諦具足世尊弟子，若色不斷，為色所繫耶？設為色所繫，色不斷耶？乃至識亦如是。

問曰：何故作此論？

答曰：或有說斷色有次第斷、分齊斷、段段斷。如外國法師作是說：如染污心心數法，九種斷色亦如是。為斷如是說者意故，亦明染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法，於最後無礙道一時斷故，而作此論。

問曰：何故染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後無礙道一時斷耶？

答曰：以明、無明常相妨。下下明斷上上無明、下中斷上中、下上斷上下、中下斷中上、中中斷中中、中上斷中下、上下斷下上、上中斷下中、上上斷下下。色善有漏不隱沒無記法，不妨明、不妨無明，但為明無明作所依處、立足處。如燈明不與炷油器相妨、與闇相妨，但炷油器為燈明作所依處、立足處。如是色善有漏不隱沒無記法，不與明無明相妨，而與明無明作所依處、立足處。復次染污心心數法，隨幾種斷，不成就彼種。色是染污者，住方便道時即不成就，最後無礙道斷。色是善不隱沒無記者，及餘善有漏不隱沒無記有為法，悉於最後無礙道一時斷此諸法。雖已知已斷，離三界欲猶故成就，是故為止他義欲顯己義，乃至廣說。而作此論：見諦具足世尊弟子，色愛未斷，乃至廣說。

問曰：為避何事說見諦具足？為制何事說世尊弟子？

答曰：見諦具足，為避堅信堅法人。世尊弟子，為制愚小凡夫。

問曰：何故堅信堅法人不名見諦具足耶？

答曰：若具足見四真諦，永斷邪見，是名見諦具足。堅信堅法人見諦未具足而當具足，未永斷邪見而當永斷。復次若身中無四種無明愚闇、有四種智，名見諦具足。堅信堅法人未捨四種無明愚闇、未具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網、生四種決定者，是見諦具足。堅信堅法人未裂四種猶豫疑網，亦未具足四種決定故。復次若身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者，名見諦具足。堅信堅法人無是事故，不名見諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名為具足，彼亦如是。復次若能降伏四諦方土，是名見諦具足。堅信堅法未能降伏四諦方土故，名不具足。

問曰：何故凡夫不名世尊弟子耶？

答曰：若聞佛所說，於四諦三寶心無有異。凡夫不爾，或信佛語、或信外道語。復次若不事餘天唯事於佛，是名世尊弟子。凡夫人，或事於佛、或事自在天等。復次若於佛有不壞信，是名世尊弟子。凡夫人無於佛不壞信故，不名世尊弟子。復次若於佛法心不移動，猶如門閫者，是名世尊弟子。凡夫輕躁，猶如樹花。復次若有所聞不為邪聞所壞，是名世尊弟子。凡夫若有所聞，則為邪聞所壞。

問曰：此中誰是見諦具足世尊弟子耶？

答曰：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。見諦具足世尊弟子，若色不斷，為色所繫；色若斷即時解脫，若解脫即時斷。若先斷後得解脫，無有是事。染污心心數法，或有先斷後得解脫者，或有俱斷亦解脫者。染污心有九種，下下乃至上上，前八種先斷後得解脫，後一種亦斷亦得解脫。若上上斷餘八種有緣縛，乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何？盡是一使展轉相使故。如是等說，是略毘婆沙。見諦具足世尊弟子，若色未斷，為色所繫耶？答曰：如是。設為色所繫，色不斷耶？答曰：如是。所以者何？先作是說，色若斷即時解脫，若解脫即時斷。若先斷後解脫者，無有是事。須陀洹、斯陀含，五地色不斷，為色所繫，未離初禪欲。阿那含，四地色不斷，為色所繫。乃至離第三禪欲阿那含，未離第四禪欲，一地色不斷，為色所繫。見諦具足世尊弟子，若受不斷，為受所繫耶？答曰：若為受所繫，彼受不斷。須陀洹、斯陀含，三界修道所斷，受不斷，為受所繫。未離初禪欲阿那含，八地受不斷，為受所繫。乃至離無所有處欲阿那含，一地受不斷，為受所繫。頗為受所繫，彼受非不斷耶？答曰：有。家家斯陀含一種子，彼欲界修道所斷上中結，彼結相應受為下下結所縛。家家若斷三種、若斷四種，如彼結斷，彼相應受亦斷，彼相應受為若五若六種結所縛。斯陀含已斷六種結，如彼結斷相應受亦斷，彼相應受為三種結所縛。一種子若斷七種八種結，如彼結斷彼相應受亦斷，彼相應受為一種若二種結所縛。如受，想行識說亦如是。見諦具足世尊弟子，若色已斷，彼色不繫耶？答曰：如是。若色不繫，彼色斷耶？答曰：如是。所以者何？先作是說，若色斷即時解脫，若色解脫即時斷。若先斷後解脫，無有是事。離色愛聖人斷五地色，彼色不繫。離三禪欲、未離第四禪欲阿那含，四地色斷，彼色不繫。乃至未離初禪欲阿那含，一地色斷，彼色不繫。見諦具足世尊弟子，若受已斷，彼受不繫耶？答曰：若受不繫，彼受已斷。阿羅漢三界見道修道所斷受，已斷不繫。離無所有處欲阿那含，三界見道所斷、八地修道所斷受，斷亦不繫。乃至未離初禪欲阿那含，三界見道所斷、一地修道所斷受，斷亦不繫。須陀洹、斯陀含三界見道所斷受，斷亦不繫。頗有斷非不繫耶？答曰：有。家家斯陀含一種子欲界繫修道所斷上中結斷，彼所斷結相應受，為下結所繫。家家若斷三種、若斷四種結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，若為五種若六種結所繫。斯陀含斷六種結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，為三種結所繫。一種子若斷七種若八種結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，若為一種若二種結所繫。如受，想行識說亦如是。

問曰：家家須陀洹所不攝，須陀洹斷上上中結者為下，若七若八種結所繫。此中何以不說耶？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次此是壞相、不定故不說；若是不壞、是定相者，此中則說。

問曰：如色無色界結亦可爾。如離初禪上上結為八種結所繫，乃至八種結斷，為一種結所繫，乃至非想非非想處結斷亦如是。何以但說欲界結，不說色無色界耶？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次此現初義。若說欲界，當知說色無色界亦爾。復次以欲界結斷時生種種人名，若斷三種四種名家家，若斷六種名斯陀含，若斷七八名一種子。離色無色結，更無如是異人名故，是以不說。

問曰：下結斷亦可爾。如下上煩惱斷，為下中下下結所縛；若下上下中結斷，為下下結所縛。何以但說上中，不說下耶？

答曰：應說而不說者，當知此說有餘。如上上結斷，為下八種結所縛；若斷二種，為七種所縛。如是一一種斷，皆為下所縛，但不能一一作文，是故略說。家家是須陀洹差別，一種子是斯陀含差別。家家者，若在二家、若在三家。二家者，斷四種結，餘有二有種子。三家者，斷三種結，餘有三有種子。家家無有斷五種結者。所以者何？若能斷五種，必斷第六種，得斯陀含果。所以者何？第六種結性羸劣，不能障礙留難斯陀含果。猶如一綖不能制象，彼亦如是。一種子斷若七若八種結，餘有一種子。

問曰：餘有二種結在，何以言一有種子耶？

答曰：不以一種結在名一種子，以有一有種子故名一種子。復有說者，無有盡八種結一種子者。所以者何？若斷八種結，必得離欲界九種結，不能障礙留難離欲法故。復有說者，有斷八種結一種子者，無有說斷五種家家須陀洹。所以者何？若斷五種，必斷六種，得斯陀含。第六種結性羸劣，不能障礙留難斯陀含果。

問曰：第九種結亦性羸劣，不能障礙留難。若一種子能斷第八種者，亦能斷第九種，而得離欲。

答曰：家家須陀洹若斷六種結，猶在欲界中生，所有決定已熟業應於欲界而受報者，不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結，更無欲界生分，所有決定已熟業應於欲界而受報者，能障礙留難，不得離欲。作如是說者，眾生有三時煩惱業，能極障礙留難：一、頂向忍時；二、聖人離欲界欲時；三、得阿羅漢果時。頂向忍時者，諸惡趣決定業極為障礙留難。若起忍者，我等於誰身中而受報耶？聖人離欲界欲時者，欲界決定諸業應受報者極作障礙留難。若離欲者，我等於誰身中而受報耶？得阿羅漢果時，決定應受未來有業極作障礙留難。若得阿羅漢果，我等於誰身中而受報耶？是故有斷八種結是一種子者，無有斷五種是家家須陀洹。家家有二種：有人中家家、天中家家。天中家家者，天上若二生若三生。若一天中、若二天中、若三天中；或一天中，一家二家三家。人中家家者，若二生三生分，或一天下、或二天下、或三天下。若一天下，或一家二家三家中生一種子。天中一種子者，天中有一生分。人中一種子者，人中有一生分。以三事故名家家：一以業；二以根；三以斷結。以業者，或造二生業報、或造三生業報。以根者，得無漏根故。斷結者，若斷三種、若斷四種結。於此三事不具一事，不名家家。以三事故，名一種子：一以業；二以根；三以斷結。以業者，造一生業報。以根者，得無漏根故。斷結者，若斷七種、若斷八種結。於此三事不具者，不名一種子。

問曰：聖人住欲界受身造業不耶？

答曰：或有說者，不造。所以者何？以欲界多過患故。雖不作受身造業，而作受身滿業。

問曰：若聖人不作欲界受身造業者，此云何通？如說：爾時世尊讚說彌勒成佛時事，會中有未離欲學人聞說是已，皆共立願：使我聞見此好妙事已然後乃般涅槃。

答曰：此須臾時於所須物無所乏少，不為苦痛所逼而有所願求。若為苦痛所逼，於一切生處更無願求：我若能如鳥飛於空者，即於今日而般涅槃。若作是說：聖人不作欲界受身造業者，彼作是說：彼家家若二生三生造業，於凡夫時造；若斷三種四種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。一種子有一生分業，亦凡夫時造；彼若斷七種八種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。復有說者，聖人住欲界受身處造業，聖人所造者清淨妙好、無諸苦患、隨順善法。若作是說，聖人住欲界身受身處造業者，家家須陀洹造二生若三生必受報業，此業或凡夫時造、或聖人時造；斷若三若四種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。一種子造一生必受報業，此業或凡夫時造、或聖人時造；斷若七若八種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。

問曰：若人中得須陀洹、斯陀含果，命終已生欲界天中得阿那含果，彼命終已，為生色無色界中不耶？若生者，《增一經》說云何通？如說：有五人，此間種子、此間畢竟。五人者：一、受七有人；二、家家人；三、斯陀含人；四、一種子人；五、現法般涅槃人。此間種子者，此間得正決定。此間畢竟者，此間盡漏。復有五人，此間種子、彼間畢竟：一、中般涅槃；二、生般涅槃；三、有行般涅槃；四、無行般涅槃；五、上流般涅槃。此間種子者，此間得正決定。彼間畢竟者，彼間得盡漏。若不生者，《帝釋所問經》云何通？如偈說：

「若知於此法，　　俱生梵世中， 於諸梵中勝，　　威德最在前。」

即此經說，復云何通？如帝釋白佛言：世尊！如我所行正行，若有為我重解說者，我當勝進得阿羅漢果，能盡苦際。我所行正行，若無有人為我說者，我必生彼妙色摩㝹摩天中，諸根具足，無有缺減亦不卑陋，有清淨色，以愛樂為食，身出光明、飛行虛空、壽命長遠。於此命終，當生如是天中。答曰：或有說者，如此聖人不生色無色界中。

問曰：若然者，《增一經》善通。如說：有五種人，此間種子、此間畢竟。《帝釋所問經》云何通？如偈說：若知於此法，乃至廣說。

答曰：此所說者，不說死亦不說生。何以知之？曾聞釋女瞿夷，有三比丘常入其舍，以清淨音聲為其唄唱，亦數數為說法要。爾時瞿夷以聞法故，心生欣樂，厭患女身，願男子身。命終之後，生三十三天，為帝釋子。時彼諸天即為立字，稱瞿夷天子。時三比丘以自愛音聲故，生於下處揵闥婆中。揵闥婆是諸天作樂神也，朝夕常為諸天作樂。爾時瞿夷天子見便識之，而語之言：我因汝等生信樂心，厭患女身成男子身。命終之後，今得生此為帝釋子。汝等淨修無上梵行，何緣生卑下揵闥婆中？時揵闥婆聞天子言，心生厭離，得離欲愛。二以神足力往梵天中，一猶住此。以是事故，知其不死亦復不生。復有說者，彼二此間死生彼中，本於人中得達分善根，聞瞿夷天子所言，心生厭患得正決定，後離欲愛得阿那含果，命終之後生梵世中。雖死雖生，非本人中得須陀洹、斯陀含者。

問曰：若然者，《帝釋所問經》第二說云何通？如說：我所行正行，乃至廣說。

答曰：帝釋雖當得道果，以不知阿毘曇相義故，作如是說。

問曰：即於佛前而作是說，佛何以不呵之耶？

答曰：佛知此說不能障道，後入法時自當知之。復有說者，如此聖人生色無色界。

問曰：若然者，《帝釋所說經》善通，《增一經》云何通？

答曰：聖人不定，或有轉行、有不轉行。若轉行者如《帝釋問經》說，不轉行者如《增一經》說，是則二經俱通。

評曰：如此聖人不生色無色界。所以者何？聖人易世必有三事：一、不退；二、不轉根；三、不生色無色界。所以者何？聖道於彼身中以是舊住故。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

阿毘曇毘婆沙論卷第三十迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之六

五人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證。堅信人，於此三結，幾成就、幾不成就？乃至九十八使，幾成就、幾不成就？乃至身證，於此三結，幾成就、幾不成就？乃至九十八使，幾成就、幾不成就？

問曰：何故彼尊者於使揵度中因五人而作論，智定揵度中因七人而作論耶？

答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次此使揵度，因有使人而作論；智定揵度，因有使無使人、但有智定者而作論。有結說亦如是。復次彼尊者，以人為章、以煩惱為門，慧解脫、俱解脫人無結故不立門。智定揵度、以人為章、以智定為門，慧解脫、俱解脫人有智定故而立門。以是事故，彼尊者於使揵度中因五人而作論，智定揵度中因七人而作論。七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。云何堅信人？猶如有一，多敬多信、多淨多愛、多隨所聞而解了，不好多思不多量、不多察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了故，若聞佛及佛弟子說法教授為說苦空無常無我，彼作是念：能為我說苦空無常無我，甚是快事，我應修行苦空無常無我。彼修行苦空無常無我時，能生世第一法，次生苦法忍，知欲界諸行是苦空無常無我，乃至未生道比智，是名堅信人。堅信人，或是證須陀洹果向、或是證斯陀含果向、或是證阿那含果向。若是具縛，若斷五種結，得正決定，在見道十五心頃，是證須陀洹果向人。若斷六種結，乃至斷八種結，得正決定，在見道十五心頃，是證斯陀含果向人。離欲界欲乃至離無所有處欲，得正決定，在見道十五心頃，是證阿那含果向人。云何堅法人？猶如有一，性好多思多量多察多選擇，不好多信乃至不好隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故，若聞佛及佛弟子說法教授，乃至廣說如堅信人，是名堅法人。云何信解脫人？即彼堅信人得道比智，捨堅信名，得信解脫名。

問曰：為捨何等耶？

答曰：捨名得名、捨道得道。捨名者，捨堅信名；得名者，得信解脫名。捨道者，捨見道；得道者，得修道。信解脫人，或是須陀洹、或是斯陀含向、或是斯陀含、或是阿那含向、或是阿那含、或是阿羅漢向。住須陀洹果更不勝進名須陀洹，若勝進名斯陀含向。住斯陀含果不勝進名斯陀含果，若勝進名阿那含果向。若住阿那含果不勝進名阿那含，若勝進名阿羅漢果向。云何見到人？堅法人得道比智，捨堅法名、得見到名。

問曰：為捨何等、得何等耶？

答曰：捨名得名、捨道得道，乃至廣說如信解脫人。云何身證人？答曰：若人以身證八解脫，非以慧盡餘漏，是名身證人。云何慧解脫人？若人不以身證八解脫，以慧斷餘漏，是名慧解脫人。云何俱解脫人？答曰：若人以身證八解脫，以慧盡餘漏，是名俱解脫人。

問曰：何以名俱解脫耶？

答曰：煩惱障是一分、解脫障是一分，斷此二障名俱解脫。

問曰：若得阿羅漢，後得滅盡定離於解脫障時，有漏心得解脫耶、無漏心得解脫耶？

答曰：或有說者，有漏心得解脫。所以者何？無心定時得解脫。評曰：應作是說：有漏無漏心得解脫。所以者何？身得解脫、世得解脫。若不得滅定時，出定入定心於彼身不行，若於彼身不行，於世亦不行。若得滅定時，入定出定心則於身中行，以於身中行故，於世亦行。如說俱解脫人義，餘人義亦應說。

問曰：何故名堅信人？答曰：此人依信生信，依有漏信生無漏信，依縛信生解脫信，依繫信生不繫信。如是等人本性多信。若一語言：男子！汝應田作，可以自活。彼聞是語，而不思惟應作不應作、能作不能作、有宜便無宜便，聞已便作。若復語言：男子！汝應商估、學習兵法親近王者、學書算數以此業自活。彼不思惟應作不應作、能作不能作、有宜便無宜便，聞已便作。若復語言：男子！汝應出家。彼不思惟我應出家不應出家、為有宜便為無宜便、為能守護梵行為不能守護梵行，聞是語已即便出家。既出家已，若復語言：比丘！汝應勸化。彼不思惟我於勸化有力耶無力耶、能辦不能辦耶，聞已便作。若復語言：比丘！汝應學誦習。彼不思惟我為能辦誦習為不能辦耶、為當誦習修多羅毘尼阿毘曇耶，聞已誦習。若復語言：比丘！汝應住阿練若處習阿練若法。亦不思惟能與不能，聞已便作。以是因緣轉近聖道，彼於後時生世第一法，次生苦法忍，乃至未得道比智於見道十五心頃，是名堅信人。

問曰：何故名堅法人？

答曰：此人因法生法，因世法生出世法，因有漏法生無漏法，因縛法生不縛法。如是等人本性好思量。若有人語言：男子！汝應田作，可以自活。彼便思量：我能不能、為有宜便為無宜便。廣說如堅信人，皆悉思量。以是因緣轉近聖道，彼於後時生世第一法，次生苦法忍，乃至未生道比智，於見道十五心頃，是名堅法人。

問曰：堅信人有爾許信亦有爾許慧，堅法人有爾許慧亦有爾許信。何故一名堅信、一名堅法耶？

答曰：或信他言入聖道，或有內自思惟入聖道。若信他言入聖道者名堅信，若內自思惟入聖道者名堅法。復次或有以定入聖道，或有以慧入聖道。若以定入聖道者名堅信，若以慧入聖道者名堅法。如以定以慧，定多慧多、樂定樂慧、鈍根利根，從他聞法力、依內思惟力，親近善知識、聞於正法、內自思惟、如法修行，先以定修心後得慧解脫，先以慧修心後得定解脫，或有得內心定不得慧，或有得慧不得內心定。無貪偏多、無癡偏多說亦如是。

問曰：何故名信解脫？答曰：以信觀信，從信得信。以信觀信者，以見道信觀修道信。從信得信者，從向道信得果道信。是名信解脫。復次此人以信故，於三結心得解脫，是名信解脫。何故名見到？答曰：此人以見到見，以見道見到修道見，以向道所攝見到果道所攝見。復次此人以見故，於三結心得解脫，是名見到。

問曰：如信解脫亦可言信到，如見到亦可言見解脫，何故一說信解脫、一說見到耶？

答曰：應說如說信解脫亦應說信到，如說見到亦應說見解脫。而不說者，有何意耶？答曰：欲現種種文故，乃至廣說。何故名身證？答曰：若信解脫、若見到得滅定，捨信信解脫、見到名，得身證名。為捨何等、得何等？外國法師作如是說：捨名得名，捨道得道。捨名者，捨信解脫、見到名；得名者，得身證名。捨道者，捨信解脫、見到道；得道者，得身證道。罽賓沙門作如是說：捨名得名者，捨信解脫、見到名，得身證名。若不得滅定，得阿羅漢果，名慧解脫。若得滅定，得阿羅漢果，名俱解脫。

問曰：如見道中有二人堅信、堅法，修道中有二人信解脫、見到，何故無學道中唯說一人耶？

答曰：或有以世俗道離欲界欲乃至離無所有處欲，或以無漏道，若離非想非非想處欲時合為一道故，唯說一人。復次或有偏行貪者、或有不者，若離非想非非想處欲時身中無貪，同一相故唯說一人。復次或有偏行癡者、或有不者，若離非想非非想處欲時身中無癡，同一相故唯說一人。偏行慢者，說亦如是。復次解脫等故。如說：如來等正覺所得解脫，漏盡阿羅漢比丘所得解脫，此二解脫等無差別。復次以俱除三界煩惱螺髻故、俱不欲未來有、俱出最後開要故。復有說者，無學地亦說二種人：一、時解脫；二、不時解脫。

問曰：若然者，聖人則有六。見道有二：堅信、堅法；修道有二：信解脫、見到；無學道有二：時解脫、不時解脫。云何施設有七人耶？

答曰：以五事故施設七人：一以方便；二以根；三以定；四以解脫；五以定以解脫。以方便者，是堅信、堅法。以根者，是信解脫、見到。以定者，是身證。以解脫者，是慧解脫。以定以解脫者，是俱解脫。應說一堅信人，如七人中一人。以根故，應說三堅信人，謂上中下根。以性故，應說五堅信人，謂退法乃至必勝進。以道故，應說十五堅信人，謂苦法忍乃至道比忍。以離欲故，應說七十三堅信人，欲界有具縛人，有離一種欲乃至離九種欲，初禪離九種欲；無具縛人。所以者何？離欲界欲即是初禪具縛，乃至離無所有處一種欲，乃至離九種欲。所依身者，閻浮提有七十三，瞿陀尼有七十三，弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天各有七十三，若在一一身一一剎那，則有無量無邊堅信人。此中總說一堅信人。堅法人說亦如是，唯除以性故者。所以者何？彼是不動性故。應說一種信解脫人，如七人中一人。以根故，應說三。以性故，應說五。以離欲故，應說八十二，欲界具縛，離一種欲乃至離九種欲，乃至離無所有處欲亦如是。離非想非非想處一種欲，乃至離八種欲，及斷第九種欲時。所依身者，欲界有八十二，初禪有七十三，第二禪有六十四，第三禪有五十五，第四禪有四十六，空處有三十七，識處有二十八，無所有處有十九，非想非非想處有十具縛。斷八種欲及斷第九種欲時，若以在身、以剎那，則有無量無邊信解脫。此中總說一信解脫人。如信解脫，見到說亦如是，唯除以性故者。所以者何？彼是不動性故。應說一身證人，如七人中一人。以根故，應說三。以性故，應說六。以離欲故，應說十。非想非非想處具縛，離一種欲乃至離八種欲，及斷第九種欲時。所依身者，欲界有九，色界有九，無色界有九。若以在身、以剎那，則有無量無邊。此中總說一身證人。應說一慧解脫人，如七人中一人。以根故，應說三。以性故，應說六。所依身者有三，依欲界身、色界身無色界身。若以在身、以剎那，則有無量無邊，此中總說一慧解脫人。俱解脫亦如是。堅信人，於此三結，幾成就、幾不成就？先作是說：彼尊者以人為章、以煩惱為門。今欲以煩惱門明人。堅信人，苦比智未生，於此三結一切成就；若生二成就謂戒取、疑，一不成就謂身見。餘廣說如經本。乃至離色愛，滅比智生，欲色界一切不成就，及無色界苦集滅所斷一切不成就，餘者成就。

問曰：何故不說道比智耶？

答曰：道比智若生，名信解脫。如堅信，堅法亦如是。所以者何？此二地等、道等、離欲等、所依身等、定等、生處等，唯根有差別，若鈍根者名堅信，利根者名堅法。信解脫人，於此三結，一切不成就。廣說如經本。如信解脫，見到亦如是。所以者何？此二地等、道等、離欲等、所依身等、定等、生處等，唯根有差別，若鈍根者名信解脫，若利根者名見到。身證人，於此三結一切不成就。餘廣說如經本。此中應作論：頗有聖人成就九十八使耶？答曰：有。具縛人住苦法忍時。頗有人斷八十八結不斷十結而不得果耶？答曰：有。離色愛人得正決定滅比智時，欲界三十六使斷，色界三十一使、無色界苦集滅諦所斷二十一使。十不斷者，無色界道諦所斷七使、修道所斷三使。彼不得果。所以者何？是向道故。頗有九十八使斷而非阿羅漢耶？答曰：有。離無所有處欲、未離非想非非想處欲，欲界三十六使斷、色界三十一、無色界空處識處無所有處三十一使。彼非是阿羅漢。所以者何？凡夫人亦斷、阿那含亦斷。評曰：不應作此論。所以者何？以界故立煩惱，不以地故。

身見於身見有幾緣？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，緣無體，如譬喻者。彼何故作是說耶？答曰：彼依佛經。佛經說：無明緣行。無明是一相，行是若干相，云何一相法與若干相作緣？尊者佛陀提婆說曰：諸師所說緣，但有名而無體。為止如是說者意，亦明緣有實體。若當緣無體者，一切諸法亦無體。所以者何？一切有為法盡是因緣、次第緣。除過去現在阿羅漢最後心，餘過去現在一切心心數法，境界緣、威勢緣，一切法是。復次若緣無體者，一切諸法無甚深義。諸法若不以緣相觀察，則淺近易知。若以緣相觀察，諸法則深過四海，唯佛智能知，非餘所知。復次若緣無體者，則不施設有三種菩提：若以上智觀於緣相名佛菩提；若以中智名辟支佛菩提；若以下智名聲聞菩提。復次若緣無體者，則無上中下覺差別。若下覺者常是下覺，中覺常是中覺，上覺常是上覺。以觀緣相故，下覺可令中、中可令上。是故尊者瞿沙作如是說：若緣無體者，則師不能教授弟子使覺性增廣；以緣有體故，則師教弟子，下覺為中、中覺為上，本是弟子後便為師。以是事故，當知緣實有體相。

問曰：若緣實有體者，譬喻者所說經云何通？

答曰：無明體雖一相，所作有若干，以若干義門為行作緣。猶如一人有五種能，人雖是一而有五能，彼亦如是。復次所以作論者，欲現一切有為法性羸劣無自力、由他不自在、無所欲作故，而作此論。或有說，有為法自性羸劣。或有說，由羸劣因緣生，故性羸劣。如說：比丘當知，色是無常，能生色因緣亦是無常。因緣生者色云何是常？以有為法性羸劣故，或有從四緣生者、三緣生者、二緣生者，乃至無有從一緣生者，何況無緣。如眾多羸病人，或須四人扶者、或須三人、或須二人，乃至無有一人能扶起者，何況無人而能起耶？彼亦如是。無自力者，無有自力勢用而能生。由他者，若無自力名為由他。不自在者，莫令我生、莫令我滅，不得自在。無所欲作者，無有如是欲作之心：誰作我？我當作何？欲現諸法性劣，乃至無所欲作故，而作此論。復次所以作論者，欲止於緣起法過故。或謂緣起法唯無明緣行，乃至生緣老死，更無緣起法。欲令此義決定，若法從緣生即是緣起。此中應說僧伽婆修喻。是故為止他義、欲顯己義，乃至廣說。

問曰：身見於身見有幾緣？答曰：或四三二一。

問曰：何故彼尊者作論，此中問身見於身見有幾緣？答：或四三二一。如智揵度問法智於法智有幾緣，答因、次第緣、境界、威勢緣耶？

答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次為現二門二略，乃至廣說。此身見於身見有幾緣？答或四三二一。法智於法智有幾緣，亦應如是答，或四三二一。彼法智於法智有幾緣？答：因、次第、境界、威勢。此中身見於身見有幾緣？亦應如是答：因、次第、境界、威勢。復次此說是了義，彼說是未了義，乃至廣說，此是實諦，彼是世諦。復次此中分別四種法：一、分別界；二、分別世；三、分別剎那；四、分別次第。彼但分別次第。身見於身見有幾緣？答曰：或四三二一。云何四？身見次第生身見，即緣前生身見。前生身見與後身見作四緣，謂因、次第、境界、威勢。如一身見剎那，後次生第二身見剎那。若後生身見緣前生身見者，前生身見與後生身見作四緣，謂因、次第、境界、威勢。因緣者，有二因：謂相似因、一切遍因。次第緣者，後生身見次前身見後生。境界緣者，後生身見即緣前生身見。因緣者如種子法，次第緣者如開道法，境界緣者如執杖起法，威勢緣者是不相障礙法。後生身見受前身四緣威勢故，能行世、能取果、能有所作、能知境界。云何三？答曰：如身見次第生身見，不緣前身見。前生身見於後身見，因、次第、威勢，無境界。如一身見剎那次生第二身見剎那，後生身見雖不緣前生身見，或緣色陰、或緣受陰、或緣想陰、或緣識陰，除身見，或緣餘行陰。前生身見與後生身見作三緣：因、次第、威勢，無境界。因緣者有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，後生身見次前身見後生，無境界，以不緣前身見故。因緣者如種子法，次第緣者如開導法，威勢緣者是不障礙法。後生身見受前身見三緣故，能行世、能取果、能有所、作能知緣、能知境界。復有三緣，如身見次第生不相似心，後還生身見，即緣前身見。前生身見與後生身見，因、境界、威勢，無次第。如一身見剎那，後不生第二剎那身見，或生邊見、或生邪見、或生戒取、或生見取、或生疑、或生愛恚慢無明、或生善有漏不隱沒無記心，還生身見，即緣前生身見。前生身見與後生身見作三緣，謂因、境界、威勢，無次第，以生不相似心故。境界緣者，以緣前身見故。後生身見受前生身見三緣勢故，能行世，乃至廣說。云何二？如身見次第生不相似心，後生身見不緣前身見。前生身見於後生身見，因緣、威勢緣，無境界緣、次第緣。如一身見剎那，後不生第二身見剎那，或生邊見乃至生善不隱沒無記心，還生身見。雖不緣前身見，或緣色陰乃至識陰，除身見，亦緣餘行，除前生身見，與後生身見作二緣，謂因緣、威勢緣。因緣者，有二因，謂相似因、一切遍因。威勢緣者，不障礙故。無境界緣，不緣前身見故。無次第緣，後生身見不次前身見後生故。後生身見受前身見二緣勢故，能行於世，廣說如上。云何一？後生身見於前生身見若緣者，境界緣、威勢緣；若不緣者，一威勢緣。

問曰：何故問一緣而答二緣耶？

答曰：諸師作論，或有先避過而後答、或有先答而後避過。先避過而後答者如此說：後生身見於前生身見，若作境界，境界、威勢緣。是名避過。不作境界，一威勢緣。是名答。先答而後避過者，如一行品說：若前生不斷是繫。是名答。若前不生、生者已斷，是不繫。是名避過。復有說者，此名是答，不名避過。身見或有一緣、或有二緣。未來身見於過去現在身見，若作境界，境界、威勢緣。若不作境界，一威勢緣。未來現在身見於過去身見，若作境界，境界、威勢緣。若不作境界，一威勢緣。若過去身見緣未來現在身見故生，未來現在身見於過去身見作二緣，謂境界、威勢緣。若過去身見不緣未來現在身見生者，未來現在身見於過去身見作一威勢緣。

問曰：如過去身見，所作已竟，更無所能。何故作是說：若緣，作境界、威勢緣；若不緣，一威勢緣耶？

答曰：過去身見在現在世時，緣未來身見，緣已滅墮過去。雖滅墮過去，更無所作，即以前所作而說。欲界身見於色界身見，一威勢緣，無因緣。所以者何？以地、以界，因各異故。無次第緣。所以者何？無染污心命終生上地者，無境界緣。所以者何？無緣下煩惱故。有威勢緣，不相障礙故。色界身見於欲界身見，若作次第，次第、威勢緣；若不作次第，一威勢緣。住色界身見俱心命終，以欲界身見俱心，令生相續色界身見，於欲界身見作二緣，謂次第緣、威勢緣。次第緣者，以欲界身見次色界身見後生故；威勢緣者，以不相障礙故。無因緣。所以者何？以地以界，因各異故。無境界緣，以身見不緣他界故。若色界中不住身見俱心命終，以欲界身見俱心令生相續者，色界身見於欲界身見，一威勢緣，無次第緣。有威勢緣，如上說。欲界身見於無色界身見，一威勢緣。無色界身見於欲界身見，若作次第，次第、威勢緣；若不作次第，一威勢緣，廣說如上。色界身見於無色界身見，一威勢緣。無色界身見於色界身見，若作次第，有次第、威勢緣；若不作次第，一威勢緣，廣說如上。如身見於身見，身見於不一切遍、不一切遍於不一切遍、不一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者，下於上、上於下。所以者何？此中說他界緣一切遍是一切遍。總而言之，使有十種，謂五見、疑、愛、恚、慢、無明。此十使，五是一切遍，五非一切遍。五是一切遍者，謂邪見、見取、戒取、疑、無明。五非一切遍者，謂身見、邊見、愛、恚、慢。此文說他界緣一切遍，身見、邊見在不一切遍中。如身見於身見，如是身見於不一切遍者。如身見於邊見、於愛、於恚、於慢，是名身見於不一切遍。不一切遍於不一切遍者，如邊見於邊見、於愛、於恚、於慢、於身見。愛於愛、於恚、於慢、於邊見、於身見，恚於恚、於慢、於愛、於身見、於邊見，慢於慢、於身見、於邊見、於愛、於恚，是名不一切遍於不一切遍。不一切遍於一切遍者，如身見於邪見、於見取、於戒取、於疑、於無明。如身見，邊見、愛、恚、慢說亦如是，是名不一切遍於一切遍。身見於戒取有幾緣耶？答曰：或四三二一。云何四？如身見次第生戒取，即緣身見。前生身見於後生戒取，因、次第、境界、威勢緣。如一身見剎那，後次第生戒取剎那。若後生戒取緣前身見者，前生身見於後生戒取作四緣，謂因、次第、境界、威勢緣。因緣者有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，戒取次身見後生故。境界緣者，後生戒取緣前身見故生。因緣者如種子法，乃至威勢緣是不相障礙法。後生戒取受前身見四緣勢故，能行世，廣說如上。云何三？答曰：如身見次第生戒取，不緣身見。前生身見於後生戒取，因、次第、威勢緣，無境界緣。如一身見剎那，後次第生戒取剎那。戒取雖不緣身見，或緣色陰乃至識陰，或緣陰身見餘行陰。前生身見於後生戒取有三緣，無境界緣。因緣者有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，後生戒取次前生身見後生故。威勢緣者，不相障礙故。無境界緣，後生戒取不緣前身見故。後生戒取受前生身見三緣勢故，能行世，廣說如上。復有三緣二緣一緣，廣說如身見。欲界身見，於色界戒取，一威勢緣，廣說如上。色界身見，於欲界戒取，若作次第、不作境界，有次第、威勢緣。如住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續。欲界戒取不緣色界身見，色界身見於欲界戒取，有次第、威勢緣。若作境界、不作次第，有境界、威勢緣。若不住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續，即緣色界身見。色界身見於欲界戒取，有二緣，謂境界、威勢緣；若作次第、境界、威勢緣者，則有次第、境界、威勢緣。如住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續，欲界戒取即緣色界身見。色界身見於欲界戒取，有三緣，謂次第、境界、威勢緣。次第緣者，欲界戒取次色界身見後生。境界緣者，欲界戒取緣色界身見故生。威勢緣者，不相障礙故。無因緣，以界以地，因各異故。若不作次第緣、不作境界緣，一威勢緣。若不住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續，不緣色界身見故生。色界身見於欲界戒取，一威勢緣。無因緣，以界以地，因各異故。無次第緣，以不次色界身見後生故。無境界緣，以不緣色界身見故，以不相障礙故。一威勢緣，欲界身見於無色界戒取一威勢緣。無色界身見於欲界戒取，廣說如上。色界身見於無色界戒取，廣說如上。無色界身見於色界戒取，廣說如上。如身見於戒取，於邪見、於見取、於疑、於無明，說亦如是。是名身見於一切遍。一切遍於一切遍者，如邪見於邪見、於見取、於戒取、於疑、於無明。見取於見取、於戒取、於疑、於無明、於邪見。戒取於戒取、於疑、於無明、於邪見、於見取。疑於疑、於無明、於邪見、於見取、於戒取。無明於無明、於邪見、於見取、於戒取、於疑，是名一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者，如身見於戒取，於邪見、於見取、於疑、於無明亦如是。如身見，邊見、愛、恚、慢，說亦如是。是名不一切遍於一切遍。若問諸法攝，應以入觀察。若問智，應以諦觀察。若問識，應以界觀察。若問煩惱，應以種觀察。若如是觀察，則法體相易知易見。此中問煩惱，應以種觀察。法有五種：見苦斷種乃至修道斷種。見苦所斷有二種：一、一切遍；二、不一切遍。見集所斷亦如是。見滅所斷有二種：一、緣有漏；二、緣無漏。見道所斷亦如是。修道所斷非一切遍。見苦所斷一切遍，於見苦所斷一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者，有四因，謂相應因、共生因、相似因、一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生見苦所斷一切遍。境界緣者，見苦所斷一切遍，即緣見苦所斷一切遍。威勢緣者，不相障礙故，見苦所斷一切遍，於見苦所斷不一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者，有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生見苦所斷不一切遍。境界緣者，見苦所斷不一切遍，緣見苦所斷一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷一切遍，於見集所斷一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者一因，謂一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生見集所斷一切遍。境界緣者，見集所斷一切遍，緣見苦所斷一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷一切遍，於見集所斷不一切遍，見滅所斷、見道所斷、修道所斷，因、次第、威勢緣，無境界緣。因緣者一因，謂一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生彼諸使。境界緣者，彼諸使緣於自種，不緣他種。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷不一切遍，於見苦所斷不一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者有三因，謂相應因、相似因、共生因。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生見苦所斷不一切遍。境界緣者，見苦所斷不一切遍，緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷不一切遍，於見苦所斷一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者有一因，謂相似因。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生見苦所斷一切遍。境界緣者，見苦所斷一切遍，緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷不一切遍，於見集所斷一切遍，次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生見集所斷一切遍。境界緣者，見集所斷一切遍，緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者，不相障礙故。無因緣。所以者何？不一切遍使不為他種作因。見苦所斷不一切遍，於見集所斷不一切遍，見滅所斷、見道所斷、修道所斷，次第、威勢緣，無因緣、無境界緣。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生彼諸使。威勢緣者，不相障礙故。無因緣。所以者何？不為他種作因。無境界緣。所以者何？不為他種所緣。如見苦所斷一切遍、不一切遍，見集所斷一切遍、不一切遍，說亦如是。

見滅所斷有漏緣使，於見滅所斷有漏緣，因、次第、境界、威勢緣。因緣者有三因，謂相應因、共生因、相似因。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生見滅所斷有漏緣使。境界緣者，見滅所斷有漏緣使，緣見滅所斷有漏緣使。威勢緣者，不相障礙故。見滅所斷有漏緣使，於無漏緣使，因、次第、威勢緣，無境界緣。因緣者有一因，謂相似因。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生無漏緣使。威勢緣者，不相障礙故。無境界緣。所以者何？彼使緣無漏使是有漏見滅所斷。有漏緣使於見苦見集所斷一切遍使，次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生見苦見集所斷一切遍使故。境界緣者，見苦見集所斷一切遍使，緣見滅所斷有漏緣使故。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，見滅所斷有漏緣使非一切遍故。於見苦見集所斷不一切遍使，於見道所斷、修道所斷一切使，有次第、威勢緣。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生見苦見集所斷不一切遍使，見道所斷修道所斷一切使故。威勢緣者，不相障礙使。無因緣者，如上所說。無境界緣者，彼諸使非一切遍故。不緣他種見滅所斷無漏緣使，於見滅所斷無漏緣使，因、次第、威勢緣，無境界緣。因者有三因，謂相應因、共生因、相似因。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見滅所斷無漏緣使。威勢緣者，不相障礙故。無境界緣者，彼使緣無漏使是有漏故。見滅所斷無漏緣使，於見滅所斷有漏緣使，因、次第、境界、威勢緣。因緣者，有一因，謂相似因。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見滅所斷有漏緣使。境界緣者，見滅所斷有漏緣使，緣見滅所斷無漏緣使故。威勢緣者，不相障礙故。於見苦見集所斷一切遍使，次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見苦見集所斷一切遍使故。境界緣者，見苦見集所斷一切遍使，緣見滅所斷無漏緣使故。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，見滅所斷無漏緣使非一切遍故，不緣他種。於見苦見集所斷不一切遍使，見道所斷、修道所斷，有次第、威勢緣，無因緣、境界緣。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見苦見集所斷不一切遍使，見道所斷修道所斷一切使。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，見滅所斷無漏緣使非一切遍故，不為他種作因。無境界緣者，見苦見集所斷不一切遍使，見道修道所斷一切使，不緣他種故。如見滅所斷有漏緣使、無漏緣使，見道所斷有漏緣使、無漏緣使，說亦如是。修道所斷使，於修道所斷使，有因、次第、境界、威勢緣。因緣，因者有三因，謂相應因、共生因、相似因。次第緣者，修道所斷使，後次第生修道所斷使。境界緣者，修道所斷使，緣修道所斷使。威勢緣者，不相障礙故。修道所斷使，於見苦見集所斷一切遍使，有次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，修道所斷使，後次第生見苦見集所斷一切遍使。境界緣者，見苦見集所斷一切遍使，緣修道所斷使故。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，修道所斷使非一切遍故，不為他種作因。於見苦見集所斷不一切遍使、見滅見道一切使，有次第、威勢緣，無因緣、無境界緣。次第緣者，修道所斷使，後次第生見苦見集所斷不一切遍使，見滅見道所斷一切使。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，修道所斷使非一切遍故，不為他種作因。無境界緣者，彼諸使非一切遍故，不緣他種。此中說一切遍因，應如雜揵度智品廣說。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十

阿毘曇毘婆沙論卷第三十一

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度一行品第二上

九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？若有恚結繫，亦有愛結繫耶？如此章及解章義，此中應廣說優婆提舍。處所有五種：一、自體處所；二、緣處所；三、繫處所；四、因處所；五、屬處所。自體處所者，如見犍度說：若處所有所知，彼處所亦有所斷耶？若處所有所斷，彼處所亦有所知耶？此中說忍智體名處所。見犍度亦說：若得彼處所，成就彼處所耶？或有說者，此中說一切法自體名處所。復有說者，此中說諸法有得相、成就相者名處所。緣處所者，如《波伽羅那》說：一切諸法，應以智知隨其處所。云何名處所？隨智所行、隨智緣、隨智境界，是名處所。經亦說：有四十四智處所，有七十七智處所。阿毘曇者作如是說：此中說自體處所。所以者何？以忍以智觀諸有枝，忍智體名處所。尊者瞿沙作如是說：此中說緣處所。所以者何？以智以忍緣於有枝，故名緣處所。繫處所者，如此中說，若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？五種法名處所。所以者何？五種煩惱能繫此五種法故。五種法者，謂見苦所斷乃至修道所斷。因緣處所者，如《波伽羅那》所說：云何有處所法？云何無處所法？乃至云何有因法？云何無因法？有因法名有處所法，無因法名無處所法。如說：

「比丘心寂靜，　　能斷諸處所， 盡於生死苦，　　不受未來有。」

此中說因是處所。所以者何？有因故有生死，因斷故生死斷。屬處所者，如經說：應捨田舍市肆屬我之心。如偈說：

「不捨田財、　　牛馬奴婢、　　種種女色， 不得解脫。」

如世人言：此物屬我、此處所屬我。於此五種處所中，依繫處所而作論，不依餘處所。復有說者，有五種處所：一、界處所；二、入處所；三、陰處所；四、世處所；五、剎那處所。於此十處所中，依繫處所而作論。犢子部作如是說：處所是假名法，無有定體；結非假名、眾生非假名，各有定體。阿毘曇者作如是說：處所非假名、結非假名，眾生是假名。譬喻者作如是說：結非假名有定體，處所是假名、眾生是假名而有定體。

問曰：彼何故說處所是假名法無有定體？

答曰：彼作是說：以於境界中有欲無欲故。猶如有一端嚴女人，他人見已，或起敬心、或起欲心、或起恚心、或起愱心、或起厭心、或起悲心、或起捨心。起敬心者，如子見母。起欲心者，如多欲者見可愛色。起恚心者，如怨相見。起愱心者，如共夫者見之。起厭心者，如修不淨觀者。起悲心者，是離欲人，彼作是念：如是好色，不久當壞。起捨心者，得阿羅漢者。以於境界起如是等有欲無欲心故，智處所是假名法，無有定體。此諸煩惱，通五識身及在意地。通五識身者，過去者繫過去處所，現在者繫現在處所，未來世必生法繫未來世處所，必不生者繫三世處所。在意地者，過去者繫於三世，未來者亦繫三世，現在者亦繫三世。依眼識生使，繫於色，彼相應法是相應繫。彼相應法，是意入法入。乃至依身識生使亦如是。依意識生使，繫十二入，彼相應者是相應繫。相應法者，是意入法入。如是說者，是一行毘婆沙。若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？答曰：若有恚結繫，亦為愛繫結。頗為愛結所繫，不為恚結所繫耶？答曰：有。色無色界法未斷愛結者在三界，有五種緣，有漏非一切遍。恚結在欲界，有五種緣，有漏非一切遍。若是具縛，欲界五種處所，為愛結所繫亦為恚結所繫。若為恚結所繫亦為愛結所繫，若非具結則愛結長在三界，是故得作稱後句。若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？答曰：若有恚結繫亦有愛結繫處所者，是欲界繫五種處所。頗為愛結所繫，不為恚結所繫耶？答曰：有。色無色界愛結未斷。未斷者，或有八地愛結未斷，或有乃至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想處，或有五種愛結未斷，或有乃至修道所斷者未斷。彼非想非非想處修道所斷，或有九種愛結未斷，或有乃至下下種未斷者。以總說故，言色無色界繫。法愛結未斷，是名為愛結所繫，不為恚結所繫。所以者何？色無色界無恚結故。

問曰：何故色無色界無有恚結耶？

答曰：非其田器，乃至廣說。復次眾生厭患恚故願生色無色界，若色無色界有恚結者，則不為彼處而修方便。若法是下地有、上地亦有者，則無次第斷法。若無次第斷法，則無究竟斷法。所以者何？以次第斷法能生究竟斷法故。若無究竟斷法，則無解脫出離。欲令無如是過故，色無色界無有恚結。復次若有苦根、憂根則有恚結。所以者何？眾生以憂苦根故於他生恚，色無色界無憂苦根。復次若有無慚無愧處則有恚結，因無慚無愧故眾生起恚，色無色界無有無慚無愧。如無慚無愧，愱慳、男根女根、揣食婬愛、五蓋、勝妙五欲，當知亦如是。復次若有怨憎相處則有恚結。怨憎相者是九惱法，色無色界無有怨憎相，是故尊者瞿沙作如是說：眾生以怨憎故起於恚結，色無色界無有怨憎。復次色界有恚結近對治，近對治者謂慈是也。猶如毘嵐摩風處則無雲翳，彼亦如是。若處所有愛結繫，復有慢結繫耶？答曰：如是。若有慢結繫，復有愛結繫耶？答曰：如是。所以者何？此二結俱在三界，有五種緣，有漏非一切遍故。若是具結三界五種法，為愛結所繫亦為慢結所繫，若為慢結所繫亦為愛結所繫，是故得作如是句。若處所有愛結繫，復有無明結繫耶？愛結在三界，有五種緣，有漏非一切遍。無明結在三界，有五種緣，有漏無漏是一切遍非一切遍。若具縛三界五種法，為愛結所繫亦為無明結所繫，若為無明結所繫亦為愛結所繫。若非具縛無明使，則長於一切遍無漏緣，是故得作順前句。若處所有愛結繫，亦有無明結繫耶？答曰：若有愛結繫則有無明結繫。處所者，是三界五種處所。頗為無明結所繫，不為愛結所繫耶？答曰：有苦智已生、集智未生，見苦所斷法，見集所斷無明使未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷愛結無明結斷。見集所斷無明結緣繫見苦所斷法。所以者何？無明結是一切遍故。愛結不爾。所以者何？自種愛結已斷。見集所斷愛結，於見苦所斷法不緣繫，以非一切遍故；非相應繫，以是他聚故。若處所有愛結繫，復有見結繫耶？愛結在三界，有五種緣，有漏非一切遍。見結在三界，有四種緣，有漏無漏是一切遍非一切遍。若是具縛三界五種處所，為愛結所繫亦為見結所繫，若為見結所繫亦為愛結所繫。若非具縛愛結，則於五種中長。見結於一切遍無漏緣中長，是故得作四句。若處所有愛結繫，復有見結繫耶？乃至廣作四句。為愛結所繫不為見結所繫者，集智已生、滅智未生，見滅所斷、見道所斷見不相應法。愛結未斷，見滅見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、疑、無明相應法是也。如是見不相應，為愛結所繫，於自聚中緣繫相應繫，於他聚中作緣繫。非相應繫非見。所以者何？見是一切遍。能緣五種者已斷，餘不斷者，於餘見不相應法不緣繫，緣無漏故不相應繫，以異聚故自體不與自體相應。修道所斷法愛結未斷，或有九地愛結不斷者、或有乃至非想非非想處未斷者。彼非想非非想處修道所斷愛結，或有九種未斷者、或有乃至下下種未斷者。總而言之，修道所斷法愛結未斷，是名愛結所繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。能緣五種者已斷，修道所斷無有見結。滅智已生、道智未生，見道所斷見不相應法愛結緣未斷。見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、疑、愛、恚、慢、無明相應法。如是等見不相應法，為愛結所繫，自聚有緣繫、相應繫，他聚有緣繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。能緣五種者已斷，餘不斷者於彼法不緣繫，以緣無漏故不相應繫，是他聚故自體不與自體相應。修道所斷法，愛結未斷如前說。見諦具足世尊弟子，愛結未斷，廣說如上。為見結所繫非愛結者，苦智已生、集智未生，見集所斷見結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷愛結斷見結亦斷。見集所斷見結緣繫見苦所斷法，為見結所繫非愛結繫。所以者何？自種愛結已斷，他種者於見苦所斷法不緣繫，非一切遍故。非相應繫，是他聚故。二俱繫者，具縛見道所斷法、修道所斷法二俱繫。

問曰：何故名具縛耶？

答曰：為五處所縛，亦能縛五處，故言具縛。能繫五處者，五種斷結。為五處所縛者，是五種斷法。具縛見苦所斷法，一種愛結繫，二種見結繫。見集所斷亦如是。見滅所斷見相應法，一種愛結繫，三種見結繫。見不相應法，一種愛結繫，二種見結繫。見道所斷亦如是。修道所斷法，一種愛結繫，二種見結繫。苦智已生、集智未生，見集見滅見道修道所斷法，二俱繫。見集所斷、修道所斷，一種愛結繫，一種見結繫。見滅所斷見相應法，一種愛結繫，二種見結繫。見不相應法，一種愛結繫，一種見結繫。見道所斷亦如是。見苦所斷法，惟為見結所繫，不為愛結所繫，是故不說。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見相應法，二俱繫。見滅所斷見相應法，一種愛結繫，一種見結繫。見滅所斷見不相應法，惟為愛結所繫，不為見結所繫，是故不說。見道所斷亦如是。修道所斷法，惟為愛結所繫，不為見結所繫。二俱不繫者，集智已生見苦見集所斷法，二俱不繫。滅智已生、道智未生，見苦見集滅所斷法，二俱不繫。見諦具足世尊弟子，見道所斷法，二俱不繫。已離欲愛欲界繫法，二俱不繫。已離色無色界欲、色無色界繫法，二俱不繫。所以者何？若結斷者，處所亦斷。此中作是論：頗見滅見道所斷見相應法，為愛結所繫，不為見結所繫，非不為見使所使耶？答曰：有，斷六種欲者得正決定，集智已生滅智未生，見滅見道所斷六種見相應法，為愛結所繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。緣五種者已斷，緣無漏六種見已斷，餘三種未斷。無漏緣見，於六種已斷法無緣繫緣無漏故；無相應繫，以他聚故。未斷三種愛結，於見滅見道所斷六種已斷法作緣繫，彼非不為見使所使。所以者何？三見作見結，五見作見使，為見使中見取戒取所使故。如愛結見結，愛結疑結亦如是。所以者何？如見結在三界，四種斷緣，有漏無漏是遍不遍。疑結亦如是。若處所有愛結繫，復有取結繫耶？愛結在三界，五種斷緣，有漏非一切遍。取結在三界，四種斷緣，有漏是一切遍非一切遍。若是具縛三界五種處所愛結繫，亦為取結所繫。若為取結所繫，亦為愛結所繫。若非具縛愛結，則長於五種取結長於一切遍，是故得作四句。或為愛結所繫不為取結所繫，乃至廣作四句。為愛結所繫不為取結所繫者，集智已生、滅智未生，修道所斷法愛結未斷，或有九地愛結未斷、或有乃至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想處愛結，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷。總而言之，修道所斷法愛結未斷。滅智已生、道智未生，修道所斷法愛結未斷，廣說如上。見諦具足世尊弟子，修道所斷法愛結未斷，是名愛結所繫，非取結所繫。取結能緣五種者已斷。所以者何？取結是一切遍。能緣五種者已斷，取結非修道所斷。為取結所繫不為愛結所繫者，苦智已生、集智未生，見苦所斷法、見集所斷取結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷愛結若斷，取結亦斷。見集所斷取結，緣繫見苦所斷，是名取結所繫非愛結所繫。所以者何？自種愛結已斷，他種愛結不作緣繫，非一切遍故；非相應繫，以他聚故。俱繫者，具縛見道修道所斷法，二俱繫。具縛見苦所斷法，為一種愛結所繫，為二種取結所繫。見集所斷亦如是。見滅所斷，為一種愛結所繫，三種取結所繫。見道所斷亦如是。修道所斷，一種愛結所繫，二種取結所繫。苦智已生、集智未生，見集見滅見道修道所斷法，二俱繫。見集所斷修道所斷法，為一種愛結所繫，亦為一種取結所繫。見滅見道所斷法，一種愛結繫，二種取結繫。見苦所斷法，惟為取結所繫，不為愛結所繫，是故不說。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷法，二俱繫。見滅所斷法，為一種愛結所繫，一種取結所繫。見道所斷亦如是。修道所斷法，惟為愛結所繫，不為取結所繫，是以不說。滅智已生、道智未生，見道所斷法，二俱繫。見道所斷法，為一種愛結所繫，一種取結所繫。修道所斷，廣說如上。二俱不繫者，集智已生、滅智未生，見苦見集所斷法，二俱不繫。滅智已生、道智未生，見苦集滅所斷法，二俱不繫。見諦具足世尊弟子，見道所斷法，二俱不繫。欲愛已斷欲界繫法，二俱不繫。色愛已斷色界繫法，二俱不繫。無色愛已斷，一切二俱不繫。所以者何？彼結若斷，處所亦斷。若處所有愛結繫，復有愱結繫耶？愛結在三界，五種斷，緣有漏非一切遍。愱結在欲界，修道所斷，緣有漏非一切遍。若是具縛欲界修道所斷法，若為愛結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為愛結所繫。若非具繫愛結，長在三界五種斷，是故得作稱後句。若處所有愛結繫，復有愱結繫耶？答曰：若為愱結所繫，亦為愛結所繫。修道所斷法，為一種愛結所繫，一種愱結所繫。頗為愛結繫，不為愱結所繫耶？答曰：欲界見道所斷法愛結未斷，或有四種法愛結未斷、或有乃至見道所斷愛結未斷。色無色界繫法愛結未斷，是名愛結所繫不為愱結所繫。所以者何？色無色界無愱結，無愱結義如上說。如愛結愱結，愛結慳結說亦如是。如愛結門，慢結門說亦如是。所以者何？此二俱在三界，五種斷，緣有漏非一切遍。若處所有恚結繫，復有慢結繫耶？恚結在欲界，欲界五種斷，緣有漏非一切遍。慢結在三界，五種斷，緣有漏非一切遍。若是具縛欲界繫五種處所，為恚結所繫亦為慢結所繫，若為慢結所繫亦為恚結所繫。若非具縛慢結，長在三界，是故得作順前句。若處所有恚結繫，復有慢結繫耶？答曰：若為恚結所繫，亦為慢結所繫。處所者，是欲界五種所斷。頗為慢結所繫，不為恚結繫耶？答曰：有色無色界慢結未斷，或有八地慢結未斷、或有乃至非想非非想處慢結未斷。彼非想非非想處，或有五種斷慢結所繫，或有修道所斷慢結所繫。彼修道所斷慢結、或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。總而言之，色無色界慢結未斷，是名慢結所繫不為恚結所繫。所以者何？色無色界無恚結。色無色界無恚結，義如上說。若處所有恚結繫，復有無明結繫耶？恚結在欲界，五種所斷，緣有漏非一切遍。無明結在三界，五種所斷，緣有漏無漏是一切遍。若是具縛欲界五種處所，為恚結所繫亦為無明結所繫，若為無明結所繫亦為恚結所繫。若非具縛無明結，長在三界，長一切遍，是故得作順前句。若處所有恚結繫，復有無明結繫耶？答曰：若為恚結所繫，亦為無明結所繫。處所者，欲界繫五種處所。頗為無明結所繫，不為恚結所繫耶？答曰：有苦智已生、集智未生，欲界見苦所斷法，見集所斷無明結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷法、見集所斷無明結緣繫，是名為無明結所繫不為恚結繫。所以者何？自種恚結已斷。他種者，於見苦所斷非緣繫，非一切遍故；非相應繫，是他聚故。色無色界繫法無明結未斷，或有八地無明結未斷、或有乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非非想處，或有五種未斷、或有乃至修道所斷未斷。非想非非想處修道所斷，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷。總而言之，色無色界繫無明結未斷，是名無明結所繫不為恚結所繫。所以者何？色無色界無恚。色無色界無恚結，義如上說。若處所有恚結繫，復有見結繫耶？恚結在欲界，五種斷，緣有漏非一切遍。見結在三界，四種斷，緣有漏無漏一切遍非一切遍。若是具縛欲界五種斷處所，有恚結所繫亦為見結所繫，若為見結所繫亦為恚結所繫。若非具縛，恚結長在五種斷，見結長在三界一切遍，是故得作四句。若為恚結所繫，不為見結所繫耶？乃至廣作四句。為恚結所繫不為見結所繫者，未離欲愛，集智已生、滅智未生，欲界繫見滅見道所斷見不相應法。恚結未斷，欲界繫見滅見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、疑、無明相應法是也。此法恚結未斷，自聚緣繫相應繫，他聚緣繫非相應繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。緣五種者已斷，餘不斷者於見不相應法，非緣繫，緣無漏故；非相應繫，以他聚故、自體不應自體故。欲界繫修道所斷法恚結未斷，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。滅智已生、道智未生，欲界繫見道所斷見不相應法恚結未斷。欲界繫見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、無明、疑相應法是也。此法恚結未斷，自聚中緣繫、相應繫；他聚作緣繫，非見結繫。所以者何？見結是一切遍。能緣五種者已斷，餘不斷者於見不相應法非緣繫，緣無漏故；非相應繫，是他聚故、自體不應自體故。欲界修道所斷法恚結未斷，廣說如上。見諦具足世尊弟子，欲界修道所斷恚結未斷，廣說如上。是名為恚結所繫不為見結所繫。

為見結所繫不為恚結所繫者，未離欲愛，苦智已生、集智未生，欲界見苦所斷法、見集所斷法見結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷恚結、見結已斷，見集所斷見結緣繫，見苦所斷法為見結所繫，不為恚結所繫。所以者何？自種恚結已斷。他種者，於見苦所斷法非緣繫，非一切遍故；非相應繫，是他聚故。色無色界見結未斷，或有八地見結未斷、或有乃至非想非非想處見結未斷。彼非想非非想處，或有四種斷見結未斷、或見乃至見道斷結未斷者。總而言之，色無色界繫法見結未斷，是名見結繫不為恚結所繫。所以者何？色無色界無有恚結，廣說如上。

云何二俱繫？具縛欲界見道修道所斷法，二俱繫。具縛欲界見苦所斷法，一種恚結繫，二種見結繫。見集所斷法亦如是。見滅所斷見相應法，為一種恚結繫，三種見結繫。見不相應法，一種恚結繫，二種見結繫。見道所斷法亦如是。欲界繫修道所斷法，一種恚結繫，二種見結繫。欲愛未斷，苦智已生、集智未生，欲界繫見集滅道修道所斷法，二俱繫。見集所斷法，一種恚結繫，一種見結繫。見滅所斷見相應法，一種恚結繫，二種見結繫。見不相應法，一種恚結繫，一種見結繫。見道所斷法亦如是。修道所斷法，一種恚結繫，一種見結繫。欲界見苦所斷法，雖為見結繫，不為恚結繫，是故不說。集智已生、滅智未生，欲界繫見滅所斷見相應法，二俱繫。欲界見滅所斷見相應法，一種恚結繫，一種見結繫。見不相應法，雖為恚結所繫，不為見結所繫，是故不說。見道所斷法亦如是。欲界修道所斷法，雖為恚結所繫，不為見結所繫，是故不說。未離欲愛，滅智已生、道智未生，欲界繫見道所斷見相應法，二俱繫，一種恚結繫，一種見結繫。欲界繫見道所斷見不相應法及修道所斷，雖為恚結所繫，不為見結所繫，是故不說。是名二俱繫。

不繫者，集智已生、滅智未生，見苦見集所斷法，二俱不繫。色無色界見滅見道所斷見不相應法，二俱不繫。色無色界修道所斷法，二俱不繫。滅智已生、道智未生，欲界見苦集滅所斷法，二俱不繫。色無色界繫見不相應法及修道所斷法，二俱不繫。見諦具足世尊弟子見道所斷法，二俱不繫。色無色界繫修道所斷法，二俱不繫。已離欲愛欲界繫法，二俱不繫。已離色愛色界繫法，二俱不繫。已離無色界愛，一切不繫。所以者何？彼結斷故，處所亦斷。如恚結見結，恚結疑結說亦如是。所以者何？此二結俱在三界，四種斷，緣有漏無漏，是一切遍非一切遍故。

問曰：欲界中有恚結繫，不繫義可爾；色無色界中無有恚結，云何說言恚結不繫耶？

答曰：不繫有二種：一、從繫得不繫；二、性不繫。欲界不繫，是從繫得不繫，以有恚結故；色無色界不繫，是性不繫，以無恚結故。亦如毘尼中說：有二人名淨脫起：一未曾犯戒；二雖有所犯，如法除却。未曾犯戒者，名本淨脫起。雖有所犯，如法除却者，名本非淨脫起，得淨脫起。彼亦如是。若處所有恚結繫，復有取結繫耶？恚結在欲界，五種斷，緣有漏非一切遍。取結在三界，四種斷，緣有漏，是一切遍非一切遍。若是具縛欲界繫五種處所，若為恚結所繫亦為取結所繫，若為取結所繫亦為恚結繫。若非具縛，恚結長在五種斷，取結長在三界，是一切遍，是故得作四句。若處所有恚結，復有取結繫耶？乃至廣作四句。為恚結所繫不為取結所繫者，未離欲愛，集智已生、滅智未生，欲界繫修道所斷法恚結未斷，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。滅智已生、道智未生，欲界繫修道所斷法，恚結未斷。見諦具足世尊弟子，欲愛未斷，欲界繫修道所斷法，恚結未斷。是名恚結所繫不為取結所繫。所以者何？取結是一切遍，能緣五種者已斷，修道所斷法中無有取結。為取結所繫不為恚結所繫者，欲愛未斷，苦智已生、集智未生，欲界繫見苦所斷法，見集所斷取結未斷。苦智已生、集智未生，欲界見苦所斷取結恚結已斷，見集所斷取結緣繫。見苦所斷法，為取結所繫，不為恚結所繫。所以者何？自種恚結已斷，他種者於見苦所斷，非緣繫，非一切遍故；非相應繫，是他聚故。色無色界繫法取結未斷，或有八地取結未斷、或有乃至非想非非想處者。彼非想非非想處，或有四種未斷、或有乃至一種未斷者。總而言之，色無色界繫法取結未斷，是名取結所繫不為恚結所繫。色無色界無有恚結，廣說如上。俱繫者，具縛欲界繫見道修道所斷法，二俱繫。具縛欲界見苦所斷法，一種恚結繫，二種取結繫。見集所斷、修道所斷，說亦如是。欲界繫見滅所斷法，一種恚結繫，二種取結繫。見道所斷法說亦如是。欲愛未斷，苦智已生、集智未生，欲界見集滅道修道所斷法，二俱繫。見集所斷修道所斷，一種恚結繫，一種取結繫。欲界見滅所斷法，一種恚結繫，二種取結繫。見道所斷法，說亦如是。欲界見苦所斷法，雖為取結所繫，不為恚結所繫，是故不說。欲愛未盡，集智已生、滅智未生，欲界繫見滅所斷法，一種恚結繫，一種取結繫。見道所斷法，說亦如是。修道所斷法，雖為恚結所繫，不為取結所繫，是故不說。欲愛未斷，滅智已生、道智未生，欲界見道所斷法二俱繫，一種恚結繫，一種取結繫。修道所斷法如上說。是名二俱繫。俱不繫者，廣說如經本。乃至離無色界欲，二俱不繫。所以者何？若彼結斷，處所亦斷。若處所有恚結繫，復有愱結繫耶？恚結在欲界，如上說。愱結在欲界，修道斷緣有漏非一切遍。若是具縛欲界修道所斷處所，若為恚結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為恚結所繫。若非具縛，恚結長在五種斷，是故得作稱後句。若處所有恚結繫，復有愱結繫耶？答曰：若有愱結繫亦有恚結繫處所者，謂欲界修道所斷處所也。

頗為恚結所繫，不為愱結所繫耶？答曰：有。欲界繫見道所斷恚結未斷，或有四種斷恚結未斷、或有乃至見道所斷恚結未斷。總而言之，欲界繫見道所斷法恚結未斷，是名恚結所繫不為愱結所繫。所以者何？見道所斷無愱結故。如恚結愱結，恚結慳結說亦如是。所以者何？此二結俱是欲界繫，修道所斷，緣有漏，非一切遍故。

若處所有無明結繫，復有見結繫耶？無明結在三界，五種斷，緣有漏無漏，是一切遍非一切遍。見結在三界，四種斷，緣有漏無漏，是一切遍非一切遍。若是具縛三界五種斷處所，若為無明結所繫亦為見結所繫，若為見結所繫亦為無明結所繫。若非具縛，無明結長在五種斷，是故得作稱後句。若處所有無明結繫，復有見結繫耶？答曰：若為見結所繫，亦為無明結所繫。處所者，三界五種斷處所。頗為無明結所繫，不為見結所繫耶？答曰：有。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見不相應法無明結未斷。見滅見道所斷見不相應法何者是也？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、疑、不共無明相應法是也。此法無明結所繫，不為見結所繫。自聚中，緣繫、相應繫；他聚中，作緣繫，非相應繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍，能緣五種者已斷。餘不斷者，於見滅見道所斷見不相應，不緣繫，緣無漏故；不相應繫，以他聚故。修道所斷法無明結未斷，或有九地無明結未斷、或有乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非非想處，或有九種無明結未斷、或有乃至下下種未斷者。總而言之，修道所斷無明結未斷，是名無明結所繫非見結所繫。所以者何？見結是一切遍，能緣五種者已斷，修道所斷無有見結。滅智已生、道智未生，見道所斷見不相應法無明結未斷，及修道所斷法無明結未斷，廣說如上。見諦具足世尊弟子，修道所斷法無明結未斷，廣說如上。如無明結見結，無明結疑結說亦如是。所以者何？此二結俱在三界，四種斷，緣有漏無漏，是一切遍，非一切遍。若處所有無明結繫，復有取結繫耶？無明結在三界，如上說。取結在三界，亦如上說。若是具縛三界五種斷處所，如上說。若非具縛，無明結長在五種斷，是故得作稱後句。若處所有無明結繫，復有取結繫耶？答曰：若為取結所繫，亦為無明結所繫。頗為無明結所繫，不為取結所繫耶？答曰：有。集智已生、滅智未生，修道所斷法無明結未斷，廣說如上。滅智已生、道智未生，修道所斷法無明結未斷，如上說。見諦具足世尊弟子，修道所斷法無明結未斷，廣說如上。若處所有無明結繫，復有愱結繫耶？無明結在三界，如上說。愱結在欲界，如上說。若是具縛欲界繫修道斷處所，若為無明結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為無明結所繫。若非具縛，無明結長在三界五種斷，是故得作稱後句。若處所有無明結繫，復有愱結繫耶？答曰：若為愱結所繫，亦為無明結所繫。處所者，是欲界繫修道所斷處所。頗為無明結所繫，不為愱結所繫耶？答曰：有。欲界繫見道所斷法無明結未斷，或有四種無明結未斷、或有乃至見道一種未斷。色無色界繫法無明結未斷，或有九地無明結未斷、或有乃至非想非非想處未斷。即彼非想非非想處，或有五種無明結未斷、或有乃至修道所斷未斷。彼修道所斷無明結，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。總而言之，色無色界無明結未斷。如無明結愱結，無明結慳結說亦如上。所以者何？此二結俱在欲界，如上說。

若處所有見結繫，復有取結繫邪？見結在三界，如上說。取結在三界，亦如上說。若是具縛，如上說。若非具縛，取結長在有漏，是故得作順前句。若處所有見結繫，復有取結繫耶？答曰：若為見結所繫，亦為取結所繫。處所者，三界五種斷處所。頗為取結所繫，不為見結所繫耶？答曰：有。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見不相應法，取結未斷。滅智已生、道智未生，見道所斷見不相應法，取結未斷。廣說如上。若處所有見結繫，復有疑結繫邪？見結在三界，如上說。疑結在三界，亦如上說。若是具縛三界五種斷處所，若為見結所繫亦為疑結所繫，若為疑結所繫亦為見結所繫。若非具縛，各各長在自聚中，是故得作自根本四句。若處所為見結所繫，復為疑結所繫耶？乃至廣作四句。為見結所繫不為疑結所繫者，集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見相應法，見結未斷。滅智已生、道智未生，見道所斷見相應法，見結未斷。是名見結所繫非疑結所繫。所以者何？疑結是一切遍，能緣五種者已斷，餘不斷者於見相應法非緣繫，緣無漏故；非相應繫，以他聚故。為疑結所繫不為見結所繫者，集智已生、滅智未生，見滅見道所斷疑相應法，疑結未斷。滅智已生、道智未生，見道所斷疑相應法，疑結未斷。是名疑結所繫不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍，能緣五種者已斷，餘不斷者於疑相應法不緣繫，緣無漏故；非相應繫，以他聚故。俱繫者，具縛見道修道所斷法，二俱繫。具縛見苦所斷法，二種見結繫，二種疑結繫。見集所斷修道所斷法亦如是。見滅所斷見相應法，三種見結繫，二種疑結繫。疑相應法，三種疑結繫，二種見結繫。見結疑結不相應法，二種疑結繫，二種見結繫。見道所斷亦如是。苦智已生、集智未生，見集見滅見道修道所斷法，二俱繫。苦智已生、集智未生，見苦集滅道修道所斷法，二俱繫。見苦所斷法，一種見結繫，一種疑結繫。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷見相應法，二種見結繫，一種疑結繫。疑相應法，二種疑結繫，一種見結繫。見結疑結不相應法，一種見結繫，一種疑結繫。見道所斷法亦如是。二俱不繫者，廣說如經本。乃至離無色界欲，二俱不繫。所以者何？彼結若斷，處所亦斷。若處所有見結繫，復有愱結繫邪？見結在三界，如上說。愱結在欲界，廣說如上。若是具縛欲界修道所斷法，若為見結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為見結所繫。若非具縛，見結長在三界，四種斷；愱結長在修道所斷，是故得作四句。若處所為見結所繫，復為愱結所繫耶？乃至廣作四句。為見結所繫不為愱結所繫者，欲界繫見道所斷法見結未斷，或有四種未斷、或有乃至見道見結未斷。色無色界繫法見結未斷，或有八地見結未斷、或有乃至非想非非想處未斷。彼非想非非想處，或有四種未斷、或有乃至見道見結未斷。是名為見結所繫不為愱結所繫。為愱結所繫非見結所繫者，欲愛未斷，集智已生、滅智未生，欲界繫修道所斷法愱結未斷。乃至見諦具足世尊弟子，欲愛未斷，欲界繫修道所斷法，愱結未斷。是名為愱結所繫不為見結所繫。俱繫者，具縛人，欲界繫修道所斷法，二俱繫。具繫人，欲界繫修道所斷法，一種愱結繫，二種見結繫。未離欲，苦智已生、集智未生，欲界繫修道所斷法二俱繫，一種見結繫，一種愱結繫。俱不繫者，廣說如經本。乃至離無色界愛，二俱不繫。如見結愱結，見結慳結亦如是。如見結門，疑結門亦如是。若處所有取結繫，復有疑結繫耶？廣說應如見結取結。取結疑結亦如是。若處所有取結繫，復有愱結繫耶？廣說如經本。如取結愱結，取結慳結說亦如是。

若處所有愱結繫，復有慳結繫耶？答曰：如是。所以者何？此俱在欲界，修道所斷，俱緣有漏，俱非一切遍。

問曰：如愱因他生、慳因自起，何故答言如是耶？答曰：愱緣他亦因他生，緣己不因己生；慳緣己亦因己生，緣他不因他生。復有說者，此二法，緣他亦因他生，緣己亦因己生。

問曰：如愱緣他亦因他生可爾，因己亦緣己生，云何可爾耶？

答曰：猶如有人，為二比丘作資生物，一則成好，二不成好。不成好者便作是念：如我所作或不好，使彼所作亦不成好。

問曰：如慳緣己亦因己生可爾，緣他亦因他生，云何可爾耶？

答曰：慳亦有因他生。猶如有人，見他布施便生慳心：此人何以施他如是物耶？是故此二亦緣自他生、因自他生。若處所有過去愛結繫，復有未來愛結繫耶？乃至廣說。有總相煩惱、有別相煩惱。別相煩惱者，謂愛、恚、慢、愱、慳。總相煩惱者，謂無明結、見結、取結、疑結。別相煩惱繫三界五種處所，在未來世者能繫三世；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在亦不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。愛結繫三界五種處所，未來愛結繫三界五種三世處所；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在亦不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。如愛結，慢結說亦如是。恚結繫欲界五種斷三世處所，未來恚結繫欲界五種斷三世處所；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。愱結繫欲界修道所斷法三世處所，未來愱結繫欲界、繫三世修道所斷處所；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在亦不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。如愱結，慳結說亦如是。總相煩惱繫三界五種斷處所，過去總相煩惱繫三界五種斷三世處所，未來現在說亦如是。此說是歷六七人七略毘婆沙。若處所有過去愛結繫，復有未來愛結繫耶？答曰：如是取。所以者何？先作是說，未來愛結繫三世處所。設有未來愛結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。

問曰：若過去愛結斷時，即彼時未來愛結亦斷。何故未來世定、過去不定？而作是說：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫耶？外國法師作如是說：若說前生不斷則繫，是說中結；若前不生，是說下結；生者已斷，是說上結。罽賓沙門復作是說：若說前生不斷則繫，是說三種結；若說前不生，是說下結；若說生者已斷，是說中結上結。如過去上中愛結斷，未來亦爾。不生下愛結未來世繫處所有未來愛結繫，即彼處所，過去前生愛結不斷則繫；若前不生、生者於餘處所生。若前不生、若於餘處所生，即彼處所生。生者已斷則不繫。

若處所有過去愛結繫，復有現在愛結繫耶？答曰：現在若現在前，若不起愛結、若起餘結現在前、若起善不隱沒無記心現在前、若無心，是故說為現在前。設有現在愛結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫；若前不生、生者已斷則不繫。若處所有未來愛結繫，復有現在愛結繫耶？答曰：若現在前，廣說如上。設有現在愛結繫，復有未來愛結繫耶？答曰：如是。所以者何？先作是說：未來愛結繫三世法。若處所有過去愛結繫，復有未來現在愛結繫耶？答曰：未來則繫；現在若現在前，廣說如上。設有未來現在愛結繫，復有過去耶？答曰：若前生不斷則繫；若前不生、生者已斷則不繫。前生不斷則繫者，若處所有未來現在愛結繫，即彼處所亦有過去前生愛結者則繫。若未來現在愛結處所異，過去已生愛結處所異則不繫。若前不生，即於彼處所生者已斷則不繫。若處所有未來愛結繫，復有過去現在愛結繫耶？答曰：或有未來愛結繫，無過去現在；或有過去，無現在；或有現在，無過去；或有過去現在。有未來愛結繫無過去現在者，若處所愛結未斷，則明未來有愛結繫；若前不生、生者已斷，則明過去無愛結繫；若不現在前，則明現在無愛結繫。有過去無現在者，若處所前生愛結未斷，則明有過去愛結繫；不現在前，則明現在無愛結繫。有現在無過去者，若有過去愛結繫，則有未來愛結繫。有現在無過去者，若處所愛結現在前，則明現在有愛結繫；若前不生、生者已斷，則明過去無愛結繫。若現在愛結繫，則有未來愛結繫。有過去現在者，若處所有前生愛結繫，則明有過去愛結繫；若處所愛結現在前，則明有現在愛結繫；若過去現在有愛結繫，未來必有。若處所有現在愛結繫，復有過去未來愛結繫耶？答曰：未來則繫；過去若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。設有過去未來愛結繫，復有現在愛結繫耶？答曰：若現在前，廣說如上。諸別相煩惱，此中略說，如愛結作六句。恚結、慢結、愱結、慳結，非一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過去見結繫，復有未來見結繫耶？答曰：如是。若有未來見結繫，復有過去見結繫耶？答曰：如是。所以者何？先作是說：諸總相煩惱盡繫三世法，未來現在盡緣三世，廣說如經本。見結作六句，諸總相煩惱此中略說。如見結作六句，取結、疑結是一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過去愛結繫，復有過去恚結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者，若處所有過去愛結繫，即彼處所有過去前生恚結繫；若前不生、若於餘處生、若生者已斷則不繫。設有過去恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者，若處所有過去恚結繫，即彼處所有過去前生愛結繫；若前不生、若於餘處生、若生者已斷則不繫。若處所有過去愛結繫，復有未來恚結繫耶？答曰：若不斷。云何不斷耶？答曰：未離欲愛。設有未來恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者，若處所有未來恚結繫，即彼處所亦有過去前生愛結繫；若前不生、若於餘處生、若生者已斷則不繫。若處所有過去愛結繫，復有現在恚結繫耶？答曰：若現在前。云何現在前？答曰：若不起餘結、不起善有漏不隱沒無記心、若非無心，是名現在前。設有現在恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫，廣說如上。

若處所有過去愛結繫，復有過去現在恚結繫耶？答曰：或有過去愛結繫無過去現在恚結繫，或有過去無現在，或有現在無過去，或有過去現在。有過去愛結繫無過去現在恚結繫者，若處所有前生愛結不斷則繫，是明有過去愛結繫。即彼處所不生前生恚結、生者已斷則不繫，是明無過去恚結繫。不現在前，則明無現在恚結繫。或有過去無現在者，若處所前生恚結愛結不斷則繫，是明有過去恚結愛結繫。無現在，則明無現在恚結繫。或有現在無過去者，若處所前生過去愛結不斷則繫，是明有過去愛結繫。即彼處所恚結現在前，則明有現在恚結繫。若前不生、生者已斷，則明無過去恚結繫。或有過去現在者，若處所有過去前生愛結恚結不斷則繫，則明有過去愛結恚結繫。即彼處所恚結現在前，則明有現在恚結繫。設有過去現在恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫，廣說如上。若處所有過去愛結繫，復有未來現在恚結繫耶？答曰：餘廣說如經本，作七句如經本。如愛結恚結，愛結愱結、愛結慳結說亦如是。此中差別者應說，欲界繫見道所斷法，前生愛結不斷則繫。愛結慢結、愛結無明結，廣說如經本。若處所有過去愛結繫，復有過去見結繫耶？答曰：若不斷。云何不斷？答曰：若道比智未生。設有過去見結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，廣說如上。若處所有過去愛結繫耶？答曰：若不斷。云何不斷？答曰：道比智未生。設有未來見結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：廣說如經本，作七句亦如經本。如愛結見結作七句，愛結取結、愛結疑結作七句，說亦如是。

過去愛結、過去恚結問過去慢結，應作七句。或有說者，七句中初句應作七句。所以者何？此中問七七句。答曰：七七句故，如先以過去愛結恚結問過去慢結，次問未來慢結，次問現在，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在。慢結亦應如是說，先以過去愛恚問未來慢作初句，次問現在，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去作最後句。復以過去愛恚問現在慢作初句，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去，次問未來作最後句。乃至過去愛恚問過去未來現在慢作初句，乃至過去愛恚問過去慢作最後句。若作是說，則有七七句。若作是說，則唐捐其功，於文無益於義無益，亦不成七七句。若欲於文有益、於義有益亦成七七句者，應作是說：如先以過去愛恚問過去慢作初句，乃至以過去愛恚問過去未來現在慢作最後句。應以未來愛恚問未來慢作初句，次問現在，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去作最後句。復次現在愛恚問現在慢作初句，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去，次問未來作最後句。乃至以過去未來現在愛恚問過去未來現在慢作初句，乃至以過去未來現在愛恚問過去未來現在慢作最後句。若作是說，則於文義有益、七七句成。如愛恚問慢作七七句，愛恚問無明亦如是，乃至問慳結作七七句亦如是。置愛結，以恚結、慢結問無明結作七七句，乃至問慳結作七七句亦如是。置恚，以慢、無明問見結作七七句，乃至問慳結作七七句亦如是。乃至最後取結，以疑結、愱結問慳結作七七句亦如是。如以二結問一結作七七句，以三以四以五以六以七以八問一結作七七句亦如是。

問曰：一行歷六，小七大七有何差別？

答曰：名即差別。復次以一行法作問名一行，以六句作問名歷六，以七句作問名小七，以二結問一結乃至以八結問一結名大七。復次問不相似法，不以世定，名一行；問相似法，以世定，名歷六；問不相似法，以世定，名小七；以二法問一法，乃至以八法問一法，以世定，名大七。一行歷六小七大七，是名差別。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十一

阿毘曇毘婆沙論卷第三十二迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度一行品中

身見攝幾使？

問曰：何故作此論。

答曰：或有說，攝法攝他法、不攝自法。如毘婆闍婆提，依佛假名所說經，亦依世俗言語法，說攝法攝他法不攝自法。何者是假名所說經？如佛說：譬如𢣏斗受入𢣏子，為𢣏子依，以𢣏斗勝故攝諸𢣏子。彼作是說：𢣏斗異於𢣏子而攝𢣏子，是故知攝法攝於他法不攝自法。餘經亦說：五根慧最勝，為慧所攝。慧異四根，能攝四根，是故知攝他法。餘經亦說：如佛問呵德迦居士：汝云何攝眷屬？何以復知己攝眷屬？居士答言：世尊所說四攝法，布施、愛語、利益、同事。以四法攝於眷屬，亦知己攝眷屬。彼作是說：居士、眷屬及與攝法，各各別異而能相攝，是故知攝他法不攝自法。餘經復說：正見、正方便、正覺是慧身所攝，正念、正定是定身所攝。彼作是說：正見是慧，慧身所攝。正定，定身所攝可爾。正覺、正方便非慧性，正念非定性，正覺、正方便為慧身所攝，正念為定身所攝者，故知攝法攝於他法。世俗言語法者，世俗亦作是說：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束。在家之人亦作是說：我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作是說：我攝衣鉢及攝沙門所用之物。彼以如是假名經所說，及世俗言語所攝法故，知攝法攝他不攝自法，亦明攝法攝於自體。若當攝法但攝於他不攝自體者，則一法體與一切法體同，若一法生一切法亦生，一法滅一切法亦滅。復更有過，見苦所斷法則攝修道所斷法。見苦所斷法若斷，修道所斷法亦應斷。若然者，則後生對治而無有用。欲令無如是過故，說攝法攝於自性不攝他法。

問曰：若攝法但攝自法不攝他者，毘婆闍婆提所引經及世俗言語法云何通？

答曰：彼經是未了義、是假名、是有餘意。

問曰：云何彼經是未了義、是假名、是有餘意耶？

答曰：如經說：𢣏斗受入𢣏子、能攝𢣏子者，此中說依持是攝。所以者何？𢣏子依𢣏斗、𢣏斗持𢣏子，故而不散壞。如說：五根中慧為最勝，為慧所攝。此中慧是方便說攝。所以者何？以慧方便故，五根能有所行而成大事。如說：我以世尊所說四攝法攝於眷屬，乃至廣說。此中說不離散是攝，以四攝方便令眷屬不離散故。如說：正覺、正方便、正念是慧身定身所攝者，此中說隨順是攝。正覺、正方便隨順慧身，正念隨順定身故。如說：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束，此中說持是攝。如說在家出家人攝田財衣鉢等，此中說饒益是攝。攝法攝他法者，或時攝或時不攝、或有所以攝或有所以不攝。如偈說：

「因事生於愛，　　因事生於恚， 世人起愛恚，　　無不因事者。」

攝法攝自法者，一切時攝皆有所以。一切時攝者，無有不攝自相時皆有。所以者何？自體不待所以故。攝法若觀察自相法、還攝自相法時，有何善利耶？答曰：除去我想、聚想、能修法想、別想。若眾生有我想聚想便生貪恚癡心，生貪恚癡故於生老病死憂悲苦惱不能得脫。若能除去我想聚想，觀色猶如散塵，觀無色法前後不俱，總觀有為法離散之相猶如散沙，便生空解脫門種子。若觀諸行空而不樂生死，便生無願解脫門種子。若不樂生死而求涅槃，便生無相解脫門種子，依下三昧便生中三昧，依中三昧生上三昧，依上三昧能離三界欲。觀察自相法還攝自相法時有如是善利。身見攝三使，總而言之，身見攝三使，身見在三界，欲界身見還攝欲界身見，乃至無色界身見還攝無色界身見。戒取攝六使，疑攝十二使，餘攝如經本說。

問曰：云何名攝？

答曰：自體於自體，是有、是實、是可得，故名攝。自體於自體非異、自體於自體非外、自體於自體非遠、自體於自體不相捨、自體於自體非空、自體於自體無盈長、自體於自體非不已有非不今有非不當有，自體還攝自體故名攝。非如手把食、指捻衣名攝。以諸法還攝自體名攝，不攝於他。

三結攝三不善根耶？三不善根攝三結耶？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說攝法攝於他、不攝自體。欲重止如是說者意故，而作此論。三結攝三不善根，三不善根攝三結耶？答曰：各不相攝。餘廣說如經本。

身見令幾有相續？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說不染污心令有相續，如毘婆闍婆提作如是說。

問曰：彼何故作此說耶？

答曰：依佛經。佛經說：菩薩住正智入母胎、住正智住母胎、住正智出母胎。為止如是說者意，欲明唯以染污心令有相續故，而作此論。

問曰：唯以染污心令有相續者，佛經云何通？

答曰：此說不顛倒心名正智。眾生皆以顛倒心入母胎，唯除菩薩。菩薩入母胎時有如是念：此是我母、此是我父。於母起母親愛、於父起父親敬，以不顛倒心入母胎，故名正智。

復次所以作此論者，或有說，唯以愛恚二結令有相續，如譬喻者。彼何故作是說耶？答曰：彼依佛經。佛經說三事合故入母胎：一、父母有染心共會一處；二、其母無病值時；三、受身者現在前。當於是時，受身者二種心展轉現在前：若與欲俱、若與恚俱。為止如是說者意，亦明一切結令有相續故，而作此論。

問曰：若然者，佛經云何通？

答曰：彼說中有心，不說有相續心。或有說，惡道中心以恚心令有相續，人天中心以愛心令有相續。為止如是說者意，亦明欲界眾生三十六使令有相續、色界三十一使、無色界三十一使令有相續，為止他義乃至廣說，而作此論。有亦有多名，如此中說：眾生數受身處五陰是有。如說：欲界死生欲界中，一切欲界有相續耶？此中亦說眾生數受身處五陰名有。如說：為纏所纏令地獄有相續，此中亦說眾生數受身處五陰名有。如說：欲界有相續時，最初得幾業報根？此中亦說眾生數受身處五陰名有。如說有四有：前時有、死有、中有、生有，此中亦如上說。如說捨欲界有還令欲界有相續時，一切盡滅欲界繫法還起欲界繫法現在前，此中亦如上說。如說云何有法？答言：有漏法。是此中說一切有漏法是有。如說沛仇當知有生時以識為食，此中說生相續時心眷屬名有。如說佛告阿難：若業能令後生相續是有，是亦名有。此中說造未來有思名有。如說取緣有，阿毘曇者作如是說，此中說時五陰名有。尊者瞿沙作如是說：造未來有業名有。如說七有：一、地獄有；二、畜生有；三、餓鬼有；四、天有；五、人有；六、業有；七、中有。此中說五趣因、五趣向是有，五趣有即是五趣業有，是五趣因中有是五趣向。如說云何欲有？欲界繫取緣能生未來有業。此中說業業報，不說取緣。

問曰：若此中但說業業報不說取緣者，十門中說云何通？如說：欲有，欲界一切使所使；色無色有，色無色界一切使所使。欲界可爾，所以者何？欲界五種斷業盡能生報。色無色界修道所斷業能生報，云何可爾？

答曰：十門文應如是說：欲有，欲界一切使所使；色無色有，色無色界修道所斷使及通一切使所使。而不說者，有何意耶？答曰：此中五種斷心能生有，令有相續在有分中、是有眷屬，而作是說。復有說，十門章中說業業報，解章義中說業業報及說取緣。

問曰：若然者，此云何通？如說：彼尊者何故先立章？欲顯門義。云何立章義異、解章義異？是故如先說者好。

問曰：何故名有？

答曰：生滅故名有。

問曰：若然者，所行道亦生滅，可是有耶？

答曰：若生滅能令有增廣者是有；聖道雖生滅，不令有增廣，但令損滅。復次若生滅能令有相續增長生老病死者是有；聖道雖復生滅，能斷有相續，不增長生老病死。復次若生滅是苦集道迹、是世間生死道迹者是有；聖道雖復生滅，是苦集滅道迹、是世間生死滅道迹。復次若生滅是身見體、是顛倒體、是愛體、是使體、是貪恚癡立足處，雜垢雜毒雜刺雜滓，在有墮苦集諦中者是有；聖道與此相違，不名為有。復次可畏義是有義。

問曰：若然者，涅槃可畏，可是有耶？如說：比丘當知，凡夫愚小聞說涅槃無我無彼、無我所須一切諸物，於此法中生怖畏心。

答曰：若畏有者，是正畏涅槃是邪？復次可畏法，凡夫聖人俱畏；涅槃唯凡夫所畏，非聖人所畏。復次是苦器故名有。

問曰：此亦是樂器。如說：摩訶男當知，若色一向是苦、無有樂分、不生喜樂者，眾生於色不應染著。摩訶男！以色非一向苦，有少樂分，能生喜樂故，眾生染著。亦說：有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。亦說：所須是道具，道是涅槃具。亦說：所須樂能生道樂，道樂能到涅槃。

答曰：生死雖有少樂，苦分多；以樂分少故，說名苦分。猶毒瓶，雖一渧蜜墮中，不以一渧蜜故說名蜜瓶，以毒多故說名毒瓶。身見少分令欲有相續、少分令色有相續、少分令無色有相續。身見在三界，在欲界者令欲有相續，在色有者令色有相續，在無色有者令無色有相續。戒取、疑亦如是，餘廣說如經本。相續有五種：一、中有相續；二、生有相續；三、時相續；四、法相續；五、剎那相續。中有相續者，死陰滅次生中陰，中陰續死陰，名中有相續。生有相續者，中陰滅次生生陰，生陰續中陰，名生有相續。時相續者，迦羅羅時滅次生阿浮陀時，阿浮陀時續迦羅羅時，名時相續。乃至中年時滅次生老年時，老年時續中年時，是名時相續。法相續者，善法後次生不善無記法，不善無記法續善法後，不善無記說亦如是，是名法相續。剎那相續者，前生剎那次生後剎那，後剎那續前剎那，是名剎那相續。此五種相續，悉入二相續相中，謂法相續、剎那相續。所以者何？中有相續、生有相續、時相續，盡是法剎那相續。界中，欲界有五種相續；色界有四，除時相續；無色界有三，除中有相續、時相續。趣中，地獄趣有四，除時相續；餘四趣及四生有五種相續。此中依二種相續而作論，謂中有相續、生有相續。

問曰：使能令有相續非纏，是意地非五識身，何故作如是說？睡眠、掉悔、鼻觸生愛、舌觸生愛，令欲有相續。眼觸生愛、耳觸生愛、身觸生愛，令二有相續，少入欲有、少入色有。

答曰：此文應如是說：貪欲蓋、恚蓋、疑蓋令欲有相續，意觸生愛令三有相續，餘蓋餘觸生愛不能令有相續。若不如是說者，當知此說有餘。復次以不斷故說名相續。若不斷蓋、不斷鼻觸生愛、舌觸生愛者，命終還生欲界。若不斷眼觸生愛、耳觸生愛、身觸生愛者，命終生欲界。色界復有三事故令有相續：一、不斷；二、能生果；三、令有相續。使在五識身，不善者有二事，一不斷、二能生果，不能令有相續。無記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。使在意地，不善者有三事：不斷、能生果、能令有相續。無記者有二事：不斷令有相續、不能生果。纏在意地五識身，不善者有二事：不斷、能生果，不能令有相續。無記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。若有此三事者，能令有相續。

身見以何三昧滅？

問曰：何故作此論？

答曰：欲顯佛出世間有如是希有力故，而作此論。《施設經》作如是說：閻浮提外有轉輪聖王道，廣一由旬，海水覆之。若無轉輪聖王時，無有眾生能過上者。若轉輪聖王出時，海水減一由旬，轉輪聖王所行道乃現，以金沙布上，栴檀香水灑之。轉輪聖王欲與四種兵眾遊巡四天下時，行此道上。如是佛不出世時，無有眾生能行根本地。眾生雖有離欲者，依於邊道，不得根本。若十力轉輪法王出世時，根本道爾乃顯現，以三十七品金沙布上，以戒定慧栴檀香水而以灑之。世尊與無量百千萬那由他眾生而行其上，至無畏涅槃城。是故欲現佛出世間有如是希有力故，而作此論。

身見以何三昧滅，亦可言以何道、亦可言以何對治、亦可言以何正觀，如是說者皆同一義。滅亦可言斷、亦可言無欲、亦可言盡、亦可言解脫，如是等說皆同一義。昔有二大師，一名耆婆羅、二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅作如是說：此中說畢竟斷無餘斷，一向是聖人非凡夫人，以無漏道非世俗道。《七依經》是此論根本。《七依經》說根本地，不說邊，無有依根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩作如是說：此中說畢竟斷無餘斷，亦有凡夫人亦有聖人，亦世俗道亦以無漏道。

問曰：若然者，《七依經》非此論根本，《七依經》純說根本。

答曰：以是事故，阿毘曇照明修多羅其猶如燈。經中所不說者，此中說之；經中所不現者，此中顯之；經中有餘義者，此中說之。彼二家所說俱得善通。三結依四依、未至。依四依者，依四禪。依未至者，依未至、中間，此地名未至。

問曰：何故名未至耶？

答曰：未入根本地、根本地未現在前而能離欲，名未至地。

問曰：未至地不名為依。何故作是說：或依四、或依未至？

答曰：此文應如是說：若入四依、若不入四依而滅。而不說者，有何意耶？答曰：欲重說四依名故。如說：或入根本得滅、或不入根本得滅。如人問他男子：汝為入城，事得成耶？為不入城，事得成耶？三結從欲界乃至非想非非想處可得。欲界者，依未至；初禪者，依初依、依未至；二禪者，依二依、依未至；三禪者，依三依、依未至；四禪及無色，依四依、依未至。所以者何？三結是見道所斷，必以見道而畢竟斷，見道必在六地，謂未至、中間、根本四禪。若依未至禪得正決定，三結則以未至禪滅；若依初禪得正決定，三結則依初禪滅；若依乃至第四禪得正決定及無色，三結即依第四禪滅。此中說第四禪及無色，三結依四禪及未至。貪、恚、癡及欲漏，依未至。所以者何？離欲愛時此法永斷。若凡夫人斷，依未至斷；聖人亦依未至斷。世俗道、聖道，俱依未至斷。有漏或依七、或依未至。七依者，四禪、三無色定。未至者，未至、中間。有漏從初禪乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處，或依未至而離彼欲、或乃至依無所有處離彼欲，為無所有處、非想非非想處。有漏言七地及未至。初禪地者，或依初依、或依未至。二禪地者，或依二依、或依未至。乃至識處，或依六依、或依未至。無所有處、非想非非想處，或依七依、或依未至。無明漏，或依七依、或依未至。七依者，四禪、三無色定。未至者，未至、中間禪。無明漏，欲界乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處無明漏，或依七依、或依未至。總而言之，依七依、或依未至。若欲界者，依未至。在初禪者，依初依、或依未至。乃至識處，依六依、依未至。無所有處、非想非非想處無明漏，或依七依、或依未至。餘廣說如經本。

諸結過去，彼結已繫耶？答曰：若結過去，彼結已繫。諸結過去，彼得亦過去是也。頗結已繫，彼結非過去耶？答曰：有。未來現在結是也。諸未來現在結，得在過去。諸結生時，或如大牛在前而行、或如犢子隨後而行、或有俱行。如大牛在前行者，先生結，後生得。如犢子隨後行者，先生得，後生結。俱行者，結得俱生。此中說犢子隨行法。諸結未來，彼結當繫耶？答曰：或結未來，彼結不當繫耶。乃至廣作四句。云何結在未來彼結不當繫耶？答曰：諸未來結，已斷已知、已滅已吐，於彼斷結心更不退。斷者是斷智，知者是智知，滅者是數滅，吐者斷不解脫得解脫、得作證。於彼斷結心更不退者，不退法阿羅漢。未來三界見道修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。所以者何？彼是不退法故。若是退法阿羅漢，未來三界見道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。阿那含是不退法者，離無所有處欲，未來三界見道所斷結及修道所斷八地結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。乃至離欲界欲、未離初禪欲，三界見道所斷、欲界修道所斷法，彼結已斷乃至已吐，更不復繫。不退法斯陀含，未來三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結，已斷乃至已吐，更不復繫。須陀洹，未來三界見道所斷結，已斷乃至已吐，更不復繫。不退法凡夫，如菩薩等離無所有處欲，八地見道修道所斷結，已斷乃至已吐，更不復繫。乃至離欲界欲一地，說亦如是。云何結當繫、彼結不在未來耶？答曰：諸結過去已斷已知已滅已吐，於彼斷結必退。退法阿羅漢，三界過去修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。退法阿那含，離無所有處欲，過去八地修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。乃至離欲界欲、未離初禪欲，說亦如是。離無所有處欲退凡夫人，過去八地見道修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。乃至離欲界欲、未離初禪欲，說亦如上。云何結在未來，彼結當繫耶？答曰：諸未來結，已斷乃至已吐，彼結必退。廣說如過去。云何結不在未來，彼結不當繫耶？答曰：諸結過去，已斷乃至已吐，彼結必不退。廣說如未來。諸結現在，彼結今繫耶？答曰：若結現在，彼結今繫；諸結現在，彼得亦現在。頗結今繫，彼結非現在耶？答曰：有，諸過去未來結。諸過去未來結，得在現在，繫過去者，如大牛行法；現在者，如犢子行法。

所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得不耶？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，無有退法，如毘婆闍婆提以現喻故而作是說。今現見瓶破，唯有破瓦，不可還作瓶。如是阿羅漢，以金剛喻定破諸煩惱令無有餘，不可還成煩惱性。亦如燒木為灰，更無木用。如是阿羅漢，以智慧火燒諸煩惱，更無煩惱用。以是現喻故，言無退法。為斷如是說者意，亦明退法有實體。若言無退法，則違佛經。佛經說：有二種阿羅漢，一退法、二不退法。復違餘經，如說：有五因緣，時解脫阿羅漢退。云何為五？一、營事；二、多誦；三、和鬪諍；四、遠行；五、長病。復違餘經，如說：尊者瞿醯迦得阿羅漢，是時解脫，六反退失阿羅漢果。第七反時，畏退此法，以刀自害而死。欲令無如是過故，說退法實有定體。

問曰：若退法實有定體者，毘婆闍婆提說現喻云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇。不可以世間現事過賢聖法，賢聖法異、世間法異。若欲必通，有何意耶？答曰：應說喻過。若喻有過，義亦有過。如瓶破時，有餘碎瓦。阿羅漢諸結斷時，為有餘結、為無有耶？若有餘結，是名有結，不名阿羅漢；若無餘結，義異喻異。猶如燒木有餘灰在，如是阿羅漢諸結盡時為有餘結、為無餘結？若有餘結，不名阿羅漢；若無餘結，義異喻異。然木無燒義，木微塵與火微塵作因已滅、火微塵與灰微塵作因已滅，是故作如是說：木是灰因，灰因木生，作燒木想。燒木已有餘灰，非無所有，是故喻不似義。如是阿羅漢煩惱盡時非無本性，在過去未來世中有相有實體，若與結相違諸善功德，在彼身中未生之時，名結不斷；若與結相違諸善功德，在彼身中出生之時，彼結名斷。如是修聖道時，不令結體使無本性。如是聖道是希有事，能令阿羅漢斷一切結，不令此結非無本性。是故尊者瞿沙作如是說：煩惱不在身中行故名斷。如提婆達多不在舍中，非無提婆達多性。彼亦如是。

問曰：毘婆闍婆提云何通育多婆提所引經耶？

答曰：彼作是說：阿羅漢退道不退果。所以者何？果是無為法故。

問曰：若然者，雖不退果而退於道，退於道非是退耶？若退無學道時，為得學道、為不得耶？若得者，亦應言退果；若不得者，便有大過。退無學道不得學道，是時應是凡夫。毘婆闍婆提復作是說：使是纏種子，使不與心相應，纏與心相應。使能生纏，纏若現在前名退。阿羅漢諸使已斷故不能生纏，云何起纏現在前而退耶？是故彼作是說言無退法。如是說者好：彼作是說言無退法者，是無知果、闇果、愚果、不勤方便果，而退法有相有實體。是故為止他義乃至欲顯己義故，而作此論。

問曰：退法體性是何？

答曰：是不成就性，不隱沒無記心不相應行陰攝。在如是法中，如說：如是等諸法，名心不相應行。退異、退法異。退者，是不成就性，如上說。退法，是不善法及隱沒無記法。亦如破僧異、破僧罪異。破僧是不和合性，是不隱沒無記心不相應行陰攝。破僧罪是妄語，僧成就不和合，破僧人成就罪。如是退異、退法異，廣說如上。復有說者，若起使、若起纏現在前，是退性。若然者，退法性是染污。復有說者，若法隨順退法是退性。若作是說，一切諸法盡是退性。所以者何？一切諸法隨順退性故。尊者浮陀提婆作如是說：退無體性。所以者何？行者本有如是諸善功德，於彼法退失墮落。如人為賊所劫財物，有人問言：汝失財物，體性是何？彼答言：無有體性。本有財物，賊劫之去，復有何性？猶如有一，人劫衣去，他人問言：汝今失衣，體性是何？彼答言：無有體性。所以者何？本有此衣，人劫之去，當有何性？猶如有一，人裂其衣，他人問言：汝今衣裂，體性是何？彼答言：無有體性。所以者何？衣本是完，他人裂破，當有何性？彼亦如是。評曰：應如上說：退體性是不成就性，乃至廣說。

問曰：為退已煩惱現在前、為煩惱現在前退耶？若煩惱現在前退者，《波伽羅那》說云何通？如說：以三事故，起欲愛結：一、不斷不知欲愛使；二、起欲愛具現在前；三、不正觀。若煩惱現在前退者，此經云何通？如說：有五因緣，時解脫阿羅漢退。若煩惱現在前退者，定犍度說云何通？如說：以非學非無學心退，生學法得。云何是阿羅漢起煩惱心現在前，何等心次第起煩惱心？若當退已起煩惱者，《施設經》說云何通？如說：或時心遠、或時心剛強，以遠以剛強故，或時起無色界三纏現在前，謂愛、慢、無明，然多起慢纏。若彼人於無色界三纏起一一現在前，是人名於無色界欲盡退住色界欲盡中。《識身經》說復云何通？猶如有一，起無色界染污心現在前，是時名捨何善根、何善根相續耶？答曰：捨無學善根，學善根相續。退無學心，住於學心。《波伽羅那經》說云何通？如說：云何退法？不善隱沒無記法。住何等心煩惱現在前？

答曰：應作是論。或有說者，起煩惱現在前退，如是後說善通。《波伽羅那》說云何通？答曰：此為說煩惱不斷者，或有已斷煩惱起煩惱現在前、或有未斷煩惱起煩惱現在前，此中說煩惱未斷現在前者。或有染污心次第起煩惱現在前、或有不染污心次第起煩惱現在前，此中說染污心次第起煩惱現在前者。或有退煩惱現在前、或有不退煩惱現在前，此中說不退煩惱現在前者。復次此中說能起滿足煩惱者，以三事故眾生起於煩惱：一、以因力；二、以境界力；三、以方便力。如說：不斷不知欲愛使者，是說因力。起欲愛具現在前者，是說境界力。不正觀者，是說方便力。復次不同外道故，作如是說。外道說以境界故煩惱生，若境界壞則無煩惱。為止如是意故，彼尊者說因不正觀故煩惱生。佛經云何通？有五因緣，時解脫阿羅漢退。答曰：此中說退具名退。餘經亦說：以餘法具故說名餘法。此亦如是，以退具故名退法。定犍度說云何通？答曰：此中說根退，不說果退。云何阿羅漢起煩惱心？答曰：阿羅漢起煩惱現在前。若起煩惱現在前，便非阿羅漢，如凡夫人起無漏法現在前，若起無漏法現在前便非凡夫。學人起無學法現在前，若起無學法現在前便非學人。何等心次第起煩惱心現在前？答曰：畢竟離非想非非想處欲，還起非想非非想處結便退，彼結次第善心後生。若非畢竟離欲者，起非想非非想處結退。彼次第，或起善心、或起染污心。乃至離初禪欲，說亦如是。永斷欲界退時，二種心次第生煩惱，謂善心、不隱沒無記心。若不都離欲界欲，三種心次第生煩惱，謂善、染污、不隱沒無記心。復有說者，退後煩惱現在前。前所說善通，《施設經》、《識身經》說云何通？答曰：此說不知不覺。而作是說：先退不知不覺，後煩惱起時乃知乃覺我今退。猶如比丘誦四阿含，不諷誦故而便忘失都不覺知。後誦不得，乃知忘失。而非誦時先忘失，誦不得故而知忘失。彼亦如是。《波伽羅那經》說復云何通？答曰：此說減損善法、遠於善法。若煩惱數數現在前時，遠於善法。住何等心起煩惱現在前？答曰：住不隱沒無記心，若威儀、若工巧，非報心。所以者何？報心羸劣故。

問曰：羸劣心不能隨順退法耶？

答曰：於出要分中心羸劣、煩惱分中心熾盛，是時乃退；報心於二種心中俱是羸劣。評曰：住威儀、功巧、報心中盡退。謂欲界不隱沒無記心，與三界煩惱心相妨，彼心若現在前時，三界煩惱不得現在前退。或有與欲色界煩惱相妨、不與無色界煩惱相妨，彼心現在前時，欲色界煩惱不得現在前。若退者起無色界煩惱現在前，或有與欲界煩惱相妨、不與色無色界煩惱相妨。彼心若現在前，欲界煩惱不得現在前退，若退者起色無色界煩惱乃退。或有不與三界煩惱相妨者，彼心若現在前時，三界煩惱展轉現在前。若不得淨禪淨無色得者，謂現前行得，彼不能以色無色界煩惱現前退，若退者起欲界煩惱退。若得淨禪得者，謂現前行得，不得淨無色定，彼不能起無色界煩惱退，若退者起欲界煩惱退。若得淨禪淨無色若得者，謂現前行得，若退者能起三界煩惱展轉現在前。

問曰：退時為住意地退、為住五識身退耶？

答曰：住意地退，非五識身。

問曰：若住意地非五識身者，優陀延王因緣云何通？曾聞優陀延王，將諸宮人婇女詣欝毒波陀山林，除却男子，純與女人五樂自娛。其音清妙，燒眾名香，時諸婇女或有裸形而起舞者。爾時有五百仙人，以神足力飛騰虛空經過彼處。時諸仙人，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，便失神足，猶無翼鳥墮彼林中。時王見之而問言：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王復問言：諸賢！汝得非想非非想處定耶？答言：不得。乃至問言：汝得初禪耶？答言：曾得，而今已失。時王瞋恚作如是言：有欲之人，見我宮人婇女，非其所以。便拔利劍斷五百仙人手足。彼諸仙人，或有住眼識退者、或有住耳識退者、或有住鼻識退者。憂陀羅摩子因緣復云何通？曾聞憂陀羅摩子，有王常施其食。若食時至，以神足力，猶如鴈王飛騰虛空詣於王宮。時王即時躬自迎，抱坐金床上，以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙人飯食已竟，除器澡漱，說偈呪願，飛空而去。是王後時以國事故欲詣餘處，作是念：若我行後，無人如我常法給事仙人。仙人性躁，或起瞋恚而呪咀我，或失王位、或斷我命。便問其女作如是言：仙人若來，如我常法，汝能供養不？女答言：能。時王重約勅女盡心奉養，然後乃行營理國事。後日食時，仙人從空飛行而來。時王女如父王法，躬身迎抱坐金床上。王女身體細軟，仙人離欲而復尠薄，身觸女時退失神足。飯食訖除器澡漱，說偈呪願，欲飛空去而不能飛。時王宮中有後園林，即入其中欲修神足，耳聞象馬車乘之聲而不得修。時彼城中人民恒作是念：若令大仙在地行者，我等當得親近禮足。爾時仙人聰明黠慧善知方便，語王女言：汝今宣告城中人民，今日大仙當從王宮步行而出，汝等人民所應作者皆悉作之。時彼王女如其所勅，即便宣告城中人民。是時人民即時除去城中街陌瓦礫糞穢，懸諸幡蓋、燒眾名香、散種種華、嚴飾鮮潔，猶如天城。是時仙人步行而出，去城不遠入林樹間欲修神足，聞眾鳥聲修不能得。便捨林樹復詣河邊，以其本法欲修神足，復聞水中魚鼈迴轉之聲而不得修。便上山上作是思惟：我今所以退失善法，皆由眾生。凡我所有善法淨行苦行，使我當作如是眾生，能害世間所有地行飛行水性眾生，無免我者。發是惡誓願已，離八地欲，生非想非非想有頂處，開甘露門寂靜田中，八萬劫中處閑靜樂。業報盡已，還生此間答波樹林曇摩阿蘭若處，作著翅狸，身廣五十由旬，兩翅各廣五十由旬，其身量百五十由旬。以此大身，殺害空行水陸眾生無得免者。身壞命終，生阿毘地獄。如是等住身識時退。帝釋因緣復云何通？曾聞佛未出世時，天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。帝釋後時乘寶飾車欲詣仙人，是時帝釋阿修羅女舍芝夫人作是念：今者帝釋捨我欲詣諸餘婇女。即隱其形上車上。帝釋不知，乘到仙人所，顧視見之而問言：汝何故來？仙人今者不欲眼見女人。汝可還宮。爾時舍芝不欲還去，帝釋以蓮華莖打，時舍芝夫人以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞已，起如是欲愛而現在前，令其鬚髮即時落地。如是等住耳識而退。若住意識、不住五識退者，如是等諸因緣云何通？

答曰：如是等說，皆先依五識生於意識，然後乃退。尊者僧伽婆修作如是說：住五識身亦退。所以者何？眼見色能生煩惱，乃至身觸觸能生煩惱。以其對治羸劣故，眼見色便退，乃至身觸觸便退。評曰：應作是說：住意地退，不住五識。所以者何？意地有六事，不與五識共：一、退；二、離欲；三、死；四、生；五、斷善根；六、還令相續。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

阿毘曇毘婆沙論卷第三十三迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度一行品下

退有三種：一、得退；二、不得退；三、不現前行退。得退者，得諸善功德而退。不得退者，一切眾生若勤方便，皆應得聖慧眼；以貪著名色故不勤方便，是名不得退。如偈說：

「一切天世人，　　皆應得慧眼； 貪著名色故，　　不得見真諦。」

又如偈說：

「愚小眾所敬，　　是則名失利， 亡失諸善法，　　是名為頂墮。」

世尊為提婆達多故而說此偈。彼已起煖善根，不久當得頂法，於其中間貪著利養故於善法退，如是名不得退。不現前行退者，已得善法不現前行。如佛不起佛菩提現在前、辟支佛不起辟支佛菩提現在前、聲聞不起聲聞菩提現在前，是名不現前行退。

問曰：此三種退，幾是佛、幾是辟支佛、幾是聲聞？

答曰：佛有一種退，謂不現前行退，本得善法不現前行故。無不得退。所以者何？於一切眾生中得最勝根，故無得退。所以者何？非是退法故。辟支佛有二種退：一、不得退；二、不現前行退。不得退者，不得佛根故。現前行退者，本得善法不現前行故。無得退，非是退法故。聲聞是非時解脫者，有二種退：一、不得退；二、不現前行退。不得退者，不得佛辟支佛根故。不現前行退者，本得善法不現前行故。無得退者，非退法故。時解脫阿羅漢，有三種退。得退者，先得善法而退。不得退者，不得三種根。現前行退者，先得善法不現前行。復有說者，佛世尊無一種退。無得退，非是退法故。無不得退，以住一切眾生中最勝根故。無現前行退。所以者何？佛於無數阿僧祇劫集諸難行苦行，皆欲為眾生說法故，無有少時不為眾生。辟支佛有一種退，先得善法不現前行。無得退，非退法故。無不得退，若於辟支佛根已定，無求佛根故。非時解脫阿羅漢有一種退，先得善法不現前行。無得退，非退法故。無不得退，若於非時解脫根已定，不求辟支佛佛根故。時解脫有二種退。得退者，先得善法而退。現前行退者，先得善法不現前行。無不得退，若於時解脫根已定，則不求上三種根故。評曰：應作是說：佛世尊有一種退，謂現前行退。辟支佛有二種退，謂現前行退、不得退。非時解脫阿羅漢亦如是。時解脫阿羅漢有三種退，謂得退、現前行退、不得退。

問曰：云何知佛世尊有現前行退？

答曰：依佛經故。如經說，佛告阿難：如來有四種增上心受現法樂，於此四心展轉有退。如諸弟子聚會為說法時。若不動法心得解脫、身作證，不說有退。

問曰：此中為說現前行退、為說得退？若說現前行退者，不動法心得解脫亦應有退。所以者何？不能一切時令不動法常現在前。若說得退者，四種增上心亦不應退。所以者何？如來是不退法。應作此論：是現前行退。問曰：若然者，不動法心得解脫亦應有退。

答曰：不動法心得解脫者，以得為勝，若得彼法更無所作。增上心以現前行為勝，若不現在前便言是退。復有說者，若依未至是說不動法，若依根本禪是說增上心。如來依未來現在前多，若食時若食後為他說法時、說法已欲入定時，如來雖於禪定速疾、於未至禪速疾勝根本禪。猶如疾行之人於行法疾，然近處疾勝於遠疾。復次自利益是說增上心，利益他是說不動。如來利益他多、自利益少。復次慈悲是說不動，喜捨是說增上。如來多起慈悲、少起喜捨。復次大悲是說不動，大捨是說增上心。如來多起大悲、少起大捨。尊者瞿沙說曰：永斷一切結是說不動，如來一切時彼得現在前。

問曰：若佛世尊有現前行退。有現前行退，佛多、辟支佛多、聲聞多耶？

答曰：如來現前行退多，非聲聞、辟支佛。所以者何？若如來一剎那頃現前行退，勝辟支佛、聲聞盡其形壽退，以如來有廣大無邊甚深明淨幽隱之法。譬如王四天下轉輪聖王，若於一日離自國土，勝於小王盡其形壽離自國土。

定揵度作如是說：以何等故阿羅漢果退、阿那含果退、斯陀含果退，非須陀洹果耶？答曰：即彼文說見諦所斷法緣無所有。云何緣無所有？答曰：因無法起。云何因無法起？答曰：因於我起實義中無有我。修道所斷法緣於有法。云何緣於有法？答曰：因於有起。云何因於有起？答曰：因淨故。淨有少淨，如髮爪齒脣形色淨，等觀此法作淨想故，於不淨法退，無有法少分是我我所而計於我。觀此法時，無有於無我法退，是故不退。復次斷三界見道所斷煩惱名須陀洹果，無有能退須陀洹果者。復次斷非想非非想處見道所斷煩惱名須陀洹果，無有能退非想非非想處見道所斷煩惱者。此因論生論。以何等故無有能退非想非非想處見道所斷煩惱？答曰：非想非非想處煩惱，難斷難破難過。以難斷難破難過故，還令相續亦難。復次以忍作對治斷緣無所有煩惱名須陀洹果，無有退忍作對治斷緣無所有煩惱者。復次以見道能到須陀洹果，無有能退見道者。如是因論生論。以何等故無有能退見道耶？答曰：見道是速疾道、不起道，無有勢力起彼道者。復次行者入見道，名入大法河大法流中，猶不能起善、不隱沒無記心現在前，何況染污心。譬如有人墮山間河峻流之中，猶不能據彼此岸，何況能渡。彼亦如是。復次見道是三界見道所斷對治法，無有能退三界見道所斷煩惱者。復次見道是非想非非想處見道所斷對治，無有能退非想非非想處煩惱者。復次見道是忍作對治斷緣無所有煩惱，無有能退忍作對治斷緣無所有煩惱者。

問曰：若退阿羅漢果住須陀洹果時，當言退斯陀含果、阿那含果不耶？

答曰：當言退。譬如有人從三重屋上墮至於地，當言此人墮三重屋。彼亦如是。

問曰：彼二沙門果本不成就，何以言退？

答曰：以不成就復不成就故。云何以不成就復不成就？答曰：本遠今復遠故。復次以斷爾所結故名斯陀含果、阿那含果；以退結故，果亦名退。復次諸煩惱以斯陀含果、阿那含果為對治；彼煩惱本得成就，成就煩惱故彼對治名退。復次以無礙解脫道能到斯陀含果、阿那含果，於彼道退果亦名退。復次斯陀含果、阿那含果，是阿羅漢果因，阿羅漢果若退，彼果因亦名退。

問曰：須陀洹果亦是阿羅漢果因，阿羅漢果亦是彼果，何以退彼果時不退因耶？

答曰：須陀洹果前更無有果，若彼退時更無住處。若當退須陀洹果者，本是見諦今非見諦，本是得果今非得果，本是決定今非決定，本是聖人今非聖人。欲令無如是過故，說須陀洹果不退。

退根本沙門果不命終，果中間退命終。

問曰：何故退根本沙門果不命終，果中間退命終耶？

答曰：以易見易施設，謂此是須陀洹果乃至謂是阿羅漢果。果中間，不易見、不易施設。復次行者是時於果生大悅適。譬如農夫於六月中修治田業，後獲子實積聚場上，心大悅適。彼亦如是。復次是時有三事故：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同於一味。復次是時有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同於一味；四、頓得八智；五、修十六行。復次是時是止息處、最勝止息處。復次是時斷結事事成、道方便方便成。果中間，斷結事未成、道方便未成。復次是時容廣修道，果中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡。知功德者，是道道果。知過惡者，是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時，不能善取四方相貌，若坐一處則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見者。猶如有人於村落中間為人所劫，無有隨從知見者。若在村落為人所劫，多有隨從知見者。復次行者是時先廣修方便道，立足處牢固須陀洹果。廣修方便道者，先為解脫故，修施持戒、聞慧思慧修慧、煗頂忍世第一法、見道中十五心頃是也。斯陀含果廣修方便道者，如上說諸善，復更有未曾有者，離欲界欲方便道六無礙道、五解脫道是也。阿那含果廣修方便道者，如上說諸善，復更有未曾有者，離欲愛時方便道三無礙道、二解脫道是也。阿羅漢果廣修方便道者，如上說諸善，復更有未曾有者，離初禪欲時方便道，九無礙道、九解脫道，乃至離無所有處欲說亦如是。離非想非非想處欲時方便道，九無礙道、八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分、止一切生分，須陀洹除欲界七生分，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。斯陀含除欲界二生分，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。阿那含色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。阿羅漢一切生分得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹頓證三界見道所斷煩惱，斯陀含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱，阿那含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱，阿羅漢頓證三界見道修道所斷煩惱。以如是等事故，根本沙門果退不命終，果中間退者命終。離欲界欲乃至離無所有處欲得正決定，若退者，以上地煩惱退。

問曰：何故退上地煩惱，不退下地者耶？

答曰：下地煩惱以為二種對治所害故，不能更生。復次彼煩惱斷已，更有重見道法墮上，墮上故不能更生。如人偃臥在地，大山墮上，猶不能動，何況能起。復次彼結斷已，生於忍智，無有退忍智者。復次彼結斷已，生法智、比智，無有畢竟退法智、比智者。復次彼結斷已，生世第一法，無有退世第一法者。復次彼結斷已，生增上忍，無有退增上忍者。復次凡夫人離欲界欲乃至離無所有處欲，從欲界乃至無所有處見道修道所斷煩惱，合集如刈草法，作九種一時斷。後得果時於對治退，當言成就見道所斷結不耶？若成就者，無有聖人退見道所斷結者。若不成就者，云何煩惱同一對治斷，於彼對治退，或有成就、或不成就。此事云何可爾？

當得阿羅漢果住金剛喻定時成就下下煩惱，若退阿羅漢果時，還成就非想非非想處下下煩惱，為成就金剛喻定不？答曰：不成就。

問曰：何故當得阿羅漢果住金剛喻定時成就下下煩惱，若退阿羅漢果時成就下下煩惱，不成就金剛喻定耶？

答曰：金剛喻定多用功、多用方便然後乃得，下下煩惱不多用功、不多用方便而現在前。復次金剛喻定勝進時得，下下煩惱退失時得。復次金剛喻定與下下煩惱，不妨成就，妨現前行。下下煩惱與金剛喻定，妨成就、妨現前行。如金剛喻定與下下煩惱不妨成就，如是住金剛喻定成就下下煩惱。如下下煩惱與金剛喻定妨成就、亦妨現前行，如是住下下煩惱不成就金剛喻定。復次金剛喻定是無礙道，無有住無礙道退者，亦無退已住無礙道者，皆住解脫道、勝進道而退，得已還住解脫道勝進道。

問曰：於何處退？

答曰：界者，在欲界，非色界、非無色界。趣者，在人趣，非餘趣。

問曰：何故六欲天中無退耶？

答曰：彼處無退具故。

問曰：彼處非不多諸退具耶？

答曰：佛經中所說退具，彼中無。然諸天得果者，多是利根，利根者不退。

問曰：若鈍根者人中得果，後生六欲天上，在彼退耶？

答曰：不退。所以者何？聖人易世，不退、不轉根、不生色無色界。所以者何？聖道在彼身中，舊住牢固故。

問曰：何等人退？何等人不退耶？

答曰：或有信他隨他、或有自信自欲，若信他隨他入聖道者退，自信欲入聖道者不退。復次或有廣因力、廣方便力、廣不放逸力，或有不爾，若廣者不退，不爾者退。復次或有以信入聖道者、或有以慧入聖道者，若以信入聖道者退，若以慧入聖道者不退。如以信、以慧、以奢摩他毘婆舍那，可定可慧、修定修慧、得定得慧，得內心定不得慧、得慧不得內心定，住堅信法、住堅法法，鈍根利根、緣力因力、內枝力外枝力，內正思惟、從他聞法，當知亦如是。復次或有不貪多者、或有不愚多者，不貪多者退，不愚多者不退。復次或有心善解脫慧善解脫、或有心善解脫慧不善解脫，若心善解脫慧善解脫者不退，若心善解脫慧不善解脫者退。

問曰：退者經幾時？

答曰：經少時不久，乃至不自知退。若自知退，便修勝進方便。復次彼煩惱現在前時，心生慚愧故，速修方便。如明目人晝於平地而便顛蹶，尋即還起，四方顧視，無見我者不耶？如是行者煩惱起時，心生慚愧，若佛、若佛弟子、若諸善人無見我者不耶？復次彼煩惱現在前時，身心生熱，欲令煩惱熱速滅故，尋修方便。猶如軟身體人，小火墮上，尋即除却。彼亦如是。復次煩惱臭穢在身，不堪忍故，尋修方便。猶如好淨之人，有少不淨墮於身上，尋即除却。彼亦如是。復有說者，此事不定，或有久者，乃至令根猛利，信解脫為見到，然後得阿羅漢果。

問曰：若退阿羅漢果已，阿羅漢所不應作者，彼人作耶？退阿那含、斯陀含果已，阿那含、斯陀含所不應作，彼人作耶？

答曰：不作。所以者何？得果人所作所行異於凡夫故。

阿羅漢有六種：一、退法；二、憶法；三、護法；四、等住；五、能進；六、不動。退法者，退。憶法者，心生厭憶，持刀欲自害。護法者，於已解脫心生愛樂，善守護故。等住者，不退不進，能進者能進至不動。不動者，住本根不動。

問曰：退法阿羅漢必退耶？憶法者必憶法耶？護法者必護法耶？等住者必等住耶？能進者必能進至不動耶？

答曰：或有說者，退法必退，乃至能進者必能進至不動，以是事故名退，乃至名能進。若作是說，退法必退乃至能進者必能進者，以有六事故。阿羅漢有六，欲界有六，色無色界有二，謂等住、不動。若作是說，退法阿羅漢不必退乃至能進者不必能進至不動。

問曰：若然者，何故名退乃至名能進耶？

答曰：退阿羅漢不必退，若退者是退性。乃至能進不必能進，若能進者是能進性。若作是說，退法者不必退，乃至能進者不必能進，以有六性故有六種阿羅漢。如是說者，欲界有六種，色無色界亦有六。

問曰：云何立六種阿羅漢耶？

答曰：以根故。

問曰：根有九種，上上至下下。先說阿羅漢有六種，云何以根故阿羅漢有九種？

答曰：或有說者，退法阿羅漢成就二種根：下下、下中；憶法成就下上根，護法成就中下根，等住成就中中根，能進成就中上根，不動成就上下根，辟支佛成就上中根，佛成就上上根。彼不應作是說，無有一人成就二種根者，利根者尚不能，何況鈍根。評曰：應作是說：退法阿羅漢成就下下根，憶法下中，護法下上，等住中下，能進中中，不動有二種：有從時解脫至不動、有性不動，從時解脫至不動者中上，本性不動者上下，辟支佛上中，佛上上。

退法阿羅漢作一事，唯退。憶法阿羅漢作二事，退法、憶法。護法阿羅漢作三事，退法、憶法、護法。等住阿羅漢作四事，退法、憶法、護法、等住。能進阿羅漢作五事，退法、憶法、護法、等住、能進。復有說，退法阿羅漢有三事：一、退住學根；二、轉至勝根；三、即住般涅槃。憶法阿羅漢有四事：一、退住學根；二、退住退法根；三、轉至勝根；四、即住般涅槃。護法阿羅漢有五事：一、退住學根；二、退住退法根；三、退住憶法；四、轉至勝根；五、即住般涅槃。等住阿羅漢有六事：一、退住學根；二、退住退法根；三、退住憶法；四、退住護法；五、轉至勝根；六、即住般涅槃。能進羅漢有七事：一、退住學根；二、退住退法根；三、退住憶法；四、退住護法；五、退住等住；六、轉至不動；七、即住般涅槃。

問曰：憶法阿羅漢退住學根，為得何等學根？為得退法學根、為得憶法學根耶？

答曰：得退法學根，非憶法學根。所以者何？彼未曾得憶法學根故。若得者是，名為進，不名為退。世尊經說：尊者瞿醯迦是時解脫阿羅漢六反退，第七反還得時解脫身作證，以刀自害而死。

問曰：彼尊者瞿醯迦，為是退法性、為是憶法性？若是退法性者，何故以刀自害？若是憶法性者，何故六反退耶？

答曰：應作此論：是退法性。

問曰：何故以刀自害？

答曰：厭患退故，以刀自害。若不退以刀自害者，是憶法。

所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得不耶？答曰：還得彼結得。諸結得離欲時斷，退時還得彼結得。所可用道斷色無色界結，退彼道時還得彼結得不耶？答曰：還得彼結得。諸結得離欲時斷，退時還得彼結得。

問曰：所可用斷結道，於彼道不退，所可用退道，彼道不能斷結。無礙道能斷結，無有退無礙道者。住解脫道退，無有以解脫道斷結者。何故作是說：所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得？廣說如上。

答曰：無礙道是解脫道因，解脫道是無礙道果。若於果退時，亦應言因退。復次煩惱以無礙道對治，若成就彼煩惱時，亦當言退彼對治道。復次以煩惱故立斷煩惱無礙道，若成就煩惱時，亦當言退彼無礙道。尊者僧伽婆修說曰：住無礙道退，住解脫道亦退。所以者何？斷五種結須陀洹退時，彼非是退五無礙道、五解脫道耶？評曰：應作是說：無有住無礙道退，退已住無礙道者；退解脫道，還住解脫道。

九斷智：欲界繫苦集所斷結斷，一斷智。色無色界苦集所斷結斷，二斷智。欲界見滅所斷結斷，三斷智。色無色界見滅所斷結斷，四斷智。欲界見道所斷結斷，五斷智。色無色界見道所斷結斷，六斷智。五下分結斷，七斷智。色愛斷，八斷智。一切結斷，九斷智。

問曰：九斷智攝一切斷智，一切斷智攝九斷智，廣說如經本，斷者是無為。問曰：若斷者是無為，不能有所緣，何故斷是智耶？

答曰：斷是智果故說智。業果說業，如說：六入是舊業。天眼天耳是通果說通。阿羅漢是智果說智，如是智果故說斷智。

問曰：若然者，修道所斷結，以智斷故是智果，可言斷智。見道所斷結，以忍斷是忍果，云何言斷智耶？

答曰：彼是世俗智果，故言斷智。如先以世俗道離欲界欲乃至離無所有處欲，八地中所斷結斷，是世俗智果。

問曰：若然者，世俗道能有所作處可爾。非想非非想處，世俗道不能有所作，非想非非想處見道所斷結斷是忍，云何是斷智耶？尊者僧伽婆修說曰：此是慧果說斷智。斷有二種：一是慧果。彼不應作是說。所以者何？佛經說二智：一知智、二斷智，不說斷慧。評曰：應作是說：實義智者是金剛喻定，斷是彼果。所以者何？得阿羅漢果時，以金剛喻定斷三界見道修道所斷結，頓證解脫得故。復有說者，從智種中生，故名斷智。如瞿曇姓中生故名瞿曇，彼亦如是。復次彼斷性相是斷智，彼斷雖不能有所緣，而性相是斷智，說名斷智。如過去未來眼根，雖不能見，而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙說曰：應言正斷，是最勝斷、相應斷、畢竟斷。尊者波奢說曰：應言棄斷。所以者何？棄一切生死，得此斷故。此斷亦可言斷，亦可言無欲，亦可言滅，亦可言諦，亦可言斷智，亦可言沙門果，亦可言有餘涅槃界無餘涅槃界。苦法忍滅苦法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃界無餘涅槃界。苦比忍滅苦比智生，是時彼斷名斷乃至名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。集法忍滅集法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂欲界見苦見集所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。集比忍滅集比智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色無色界見苦見集所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。滅法忍滅滅法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂欲界見滅所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。滅比忍滅滅比智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色無色界見滅所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。道法忍滅道法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂欲界見道所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。道比忍滅道比智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色無色界結盡斷智、名沙門果謂須陀洹果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。是時三界見苦見集見滅及欲界見道所斷結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智、名沙門果謂須陀洹果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。須陀洹當得斯陀含果，斷一種結乃至五種結，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。第六無礙道滅、第六解脫道生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智，名沙門果謂斯陀含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。是時三界見道所斷，彼斷名斷、名無欲、名滅、名斷智謂先所得斷智、名沙門果謂斯陀含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。欲界修道所斷五種結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智，名沙門果謂斯陀含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。斯陀含當得阿那含果，斷第七第八種結時，彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。第九無礙道滅、第九解脫道生，是時彼斷名無欲、名滅、名諦、名斷智謂五下分結盡斷智、名沙門果謂阿那含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。即彼時三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名無欲、名滅、名諦、名斷智謂本得斷智五下分結盡斷智，名沙門果謂阿那含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。離初禪欲，斷一種結乃至斷九種結，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智，不名沙門果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。乃至離第四禪欲，斷一種結乃至斷八種結，說亦如是。第九無礙道滅、第九解脫道生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色愛斷斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。離空處欲乃至離非想非非想處，斷八種結，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。金剛喻定滅、初盡智生，是時九種結斷，彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂一切結盡斷智、名沙門果謂阿羅漢果、名有餘涅槃界，不名無餘涅槃界。即彼時三界見道所斷、八地修道所斷、非想非非想處修道所斷八種結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂一切結盡斷智、名沙門果謂阿羅漢果、名有餘涅槃界，不名無餘涅槃界。若阿羅漢陰界入更不相續，入無餘涅槃界，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂所得斷智、名沙門果謂阿羅漢果，不名有餘涅槃界，名無餘涅槃界。

問曰：諸斷是無為，何以有時名斷智、有時不名斷智？

答曰：爾時或有四事、或有五事者名斷智。四事者，一、害俱因；二、俱繫得解脫；三、得無漏解脫得；四、害非想非非想處一切遍使。五事者，即上四事，五永斷於界。見道中有四事，修道中有五事。苦法忍滅苦法智生，是時不害俱因，雖害見苦所斷，不害見集所斷，不俱繫得解脫。雖見苦所斷繫得解脫，見集所斷不得解脫。雖得無漏解脫，不害非想非非想處一切遍使，是時唯有一事無二事，是故彼斷名斷，不名斷智。苦比忍滅苦比智生，是時不害俱因，雖斷見苦所斷因，不害見集所斷因，不斷俱繫，雖斷見苦所斷繫，不斷見集所斷繫。雖得無漏解脫得，而不畢竟害非想非非想處一切遍使。是時唯有二事，無有三事故，彼斷不名斷智。集法忍滅集法智生，是時害俱因，先害見苦所斷因，今害見集所斷因，俱繫得解脫。先見苦所斷得解脫，今見集所斷得解脫。得無漏解脫得，亦害非想非非想處一切遍使，是時得名斷智。集比忍滅集比智生，是時害俱因，先害見苦所斷因，今害見集所斷因，俱繫得解脫。先見苦所斷繫得解脫，今見集所斷繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，是時具四事故，彼斷名斷智。滅法忍滅滅法智生，是時害俱因，先害見苦見集所斷因，今害見滅所斷因，俱繫得解脫。先見苦見集所斷繫得解脫，今見滅所斷繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，是時具四事故，彼斷名斷智。滅比忍滅滅比智生、道法忍滅道法智生、道比忍滅道比智生，說亦如是。如是則說見道斷智。修道中有五事名斷智。離欲界一種欲乃至離八種欲，是時不害俱因，雖斷八種因，不斷下下因。所以者何？九種結展轉為因故，俱繫不得解脫。雖八種繫得解脫，一種繫不得解脫。所以者何？九種結展轉相繫故。雖得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，而不永離界。是時唯有二事無三事，是故彼斷不名斷智。斷第九種結，是時害俱因，先斷八種因，今斷下下因，俱繫得解脫。先八種繫得解脫，今下下繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，畢竟離界，謂離欲界。是時有五事故，彼斷名斷智。離初禪欲，斷一種結乃至斷八種結，廣說如欲界。斷第九種時，害俱因，先斷八種因，今斷下下因，俱繫得解脫。先八種繫得解脫，今下下繫得解脫，得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使，而非畢竟離界。是時唯有四事無五事，是故彼斷不名斷智。第二第三禪，說亦如是。離第四禪欲，斷一種結乃至斷八種結，不害俱因，俱繫不得解脫。雖得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，而不畢竟離界。是時唯有二事無三事，是故彼斷不名斷智。斷第九種結時害俱因，俱繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，畢竟離界。是時有五事故，彼斷名斷智，謂色愛盡斷智。如離初禪欲，乃至離三禪欲、離空處欲，乃至離無所有處欲，說亦如是。離非想非非想處欲，斷一種結乃至斷八種結時，不害俱因，俱繫不得解脫。雖得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，而不畢竟離界。是時唯有二事而無三事，是故彼斷不名斷智。斷第九種結，是時害俱因，俱繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，畢竟離界。是時有五事故，彼斷名斷智，謂一切結盡斷智。

問曰：為離四禪修道所斷愛名斷智、為唯離第四禪修道所斷愛名斷智耶？

答曰：或有說，離四禪愛名斷智。復有說，離第四禪九種愛名斷智。復有說，唯離第四禪下下種愛名斷智。評曰：應作是說：離色界一切修道所斷愛名斷智。所以者何？若離第四禪下下愛色界一切修道所斷愛盡乃名斷智。問曰：斷法是最勝法，何故二斷得通證，謂阿那含、阿羅漢果時？答曰：此二時畢竟離界亦得果。得須陀洹果、斯陀含果時，雖得果不畢竟離界。離第四禪欲，雖畢竟離界，而非得果。得阿那含果時，畢竟離界，謂離欲界得果。得阿那含果、得阿羅漢果時，畢竟離界，謂離無色界，得果，得阿羅漢果時。復次是時畢竟離界，斷下分上分結。得須陀洹果、斯陀含果時，不畢竟離界，不斷下分上分結。離色愛時，雖畢竟離界，謂離色界不畢竟斷上分結。得阿那含果時，畢竟離界，謂離欲界，畢竟斷下分結。得阿羅漢果時，畢竟離界，謂離無色界，畢竟斷上分結。復次是時畢竟離界，畢竟斷不善無記煩惱。得須陀洹果、斯陀含果時，不畢竟離界，亦不畢竟斷不善煩惱。離色界時，雖畢竟離界，不畢竟斷無記煩惱。得阿那含果時，畢竟離界謂離欲界，畢竟斷不善煩惱。得阿羅漢果時，畢竟離界謂離無色界，畢竟斷無記煩惱。如不善無記，有報無報、生二果一果、無慚無愧相應無慚無愧不相應，當知說亦如是。

九斷智，誰捨幾、誰得幾？答曰：或有無捨無得者，如凡夫人是也。

問曰：此中不問凡夫不答凡夫。復有聖人不捨不得者，如住本性者是也，勝進者亦是。如苦法忍滅苦法智生，是時不捨不得。苦比忍滅苦比智生，是時亦不捨不得。集法忍滅集法智生，是時得一而無所捨。集比忍滅集比智生，是時得一而無所捨。滅法忍滅滅法智生，是時得一而無所捨。滅比忍滅滅比智生，是時得一而無所捨。道法忍滅道法智生，是時得一而無所捨。道比忍滅道比智生，若非離欲人，得一而無所捨；若是離欲人，捨五得一(謂道比智時所得斷智即是五下分結盡斷智)。聖人離欲界欲，斷一種乃至八種結，無得捨。斷第九種結，是時捨六得一，謂五下分結盡斷智是也。離初禪欲，斷一種乃至九種結，無得無捨。第二第三禪亦如是。離第四禪欲，斷一種乃至八種，無得捨。斷第九種，得一而無所捨。如初禪，二禪、三禪、空處、識處、無所有處亦如是。離非想非非想處欲，斷一種乃至八種結，亦無得無捨。斷第九種時，捨二得一，謂一切結盡斷智。是則說勝進時。退時亦有捨有得。阿羅漢起無色界煩惱退時，捨一得二。起色界煩惱退時，捨一得一。起欲界煩惱退時，捨一得六。離色愛阿那含，起色界煩惱退時，捨一而無所得。起欲界煩惱退時，捨二得六。未離色愛阿那含，起欲界煩惱退時，捨一得六。退斯陀含果時，無捨無得。

此九斷智，幾是禪果、幾是無色定果？幾是根本禪果、幾是禪邊果？幾是根本無色定果、幾是無色定邊果？幾是見道果、幾是修道果？幾是忍果、幾是智果？幾是法智果、幾是比智果？幾是法智分果、幾是比智分果？幾是世俗道果、幾是無漏道果？幾是禪果者，答曰：九是禪及眷屬果。幾是無色定果者，答曰：二是無色定及眷屬果。幾是根本禪果者，答曰：阿毘曇者作如是說：五是根本禪果。尊者瞿沙作如是說：八是根本禪果。幾是禪邊果者，答曰：九，謂未至依是也，非餘禪邊。幾是根本無色定果者，答曰：一。幾是無色定邊果者，答曰：一，謂空處邊，非餘處無色定邊。幾是見道果者，答曰：七。幾是修道果者，答曰：三。幾是忍果？應說如見道。幾是智果者，應說如修道。幾是法智果者，答曰：三。幾是比智果者，答曰：二。幾是法智分果者，答曰：六。幾是比智分果者，答曰：五。幾是世俗道果者，答曰：二。幾是無漏道果者，答曰：九。若離色愛，得正決定，色愛盡斷智何時得耶？尊者僧伽婆修說曰：道比智現在前時得。所以者何？道比智亦是向道、亦是果道。不應作是說：住果而言是向。彼未曾起一剎那頃向道現在前，何故說言向道耶？復有說，若離空處欲，是時於未來世修無漏禪，是時得色愛盡斷智。此說亦不應爾。所以者何？是時對治無色界禪未來修，不對治色界禪修。復有說，當得阿羅漢果，住金剛喻定，三界見道修道所斷結同一味，通證解脫得，是時得色愛盡斷智。評曰：應作是說：彼從果必起勝果道現在前，是時得色愛盡斷智。若不從果更起勝果道現在前者，離三禪欲人依下地得正決定，彼若命終生四禪中、若無色界，彼不應成就樂根。若然者，則與十門所說相違。如說：誰成就樂根？若生遍淨、若聖人生遍淨上。欲令無如是過故，從果起必起勝果道現在前，是時得色愛盡斷智。

九斷智攝一切斷智，一切斷智攝九斷智耶？答曰：一切攝九，非九攝一切。九者，如此中說。一切者，此九及諸餘斷是。一切者多，九者少。一切斷智攝九斷智，餘者猶多。譬如大器覆於小器，餘者猶多。彼亦如是。不攝何者？答曰：見諦具足世尊弟子未離欲者，欲界繫修道所斷九斷智所不攝。聖人離欲界欲時，斷初種結乃至斷八種結，此斷非九斷智所攝。已離欲愛、未離色愛，色界修道所斷結斷，非九斷智所攝。已斷色愛，乃至第四禪，斷八種結，彼斷非九斷智所攝。已離色愛、未離無色愛，無色界修道所斷結，非九斷智所攝。離空處欲，乃至斷非想非非想處八種結，彼斷非九斷智所攝。

問曰：苦智已生集智未生，三界見苦所斷結斷，彼斷非九斷智所攝。何故此中不說耶？

答曰：應說。此文應如是說：一切攝九，非九攝一切。不攝何等？答：苦智已生集智未生，三界見苦所斷煩惱斷，彼斷非九斷智所攝。餘說如上。而不說者，有何意耶？答曰：此中所說斷，是有斷、智人斷。彼雖是斷，非是有斷、智人斷。

問曰：雖作是說，於義不盡。所以者何？不說凡夫人斷故。

答曰：此是略說，現初入門故而作是說。

八人：向須陀洹果證人、住須陀洹果人、向斯陀含果證人、住斯陀含果、向阿那含果證人、住阿那含果、向阿羅漢果證人、住阿羅漢果。

問曰：人名有八，實體有幾？

答曰：阿毘曇者作如是說：人名有八，實體有五。向須陀洹果證人、阿羅漢果，名有二，實體有二。須陀洹果、向斯陀含果證人，名有二，實體有一。斯陀含果、向阿那含果證人，名有二，實體有一。阿那含果、向阿羅漢果證人，名有二，實體有一。尊者瞿沙作如是說：八人名有八，實體有八。彼作是說：須陀洹人住須陀洹果，不勝進時，名成就須陀洹果人；若勝進時，名向斯陀含果證人，捨須陀洹果。斯陀含果人住斯陀含果，不勝進時，名成就斯陀含果人；若勝進時，名向阿那含果證人，捨斯陀含果。阿那含人住阿那含果，不勝進時，名成就阿那含果人；若勝進時，名向阿羅漢果證人，捨阿那含果。所以者何？以根故說人差別。是故《生智論》作如是說：向斯陀含果證人，當言成就須陀洹果不耶？答曰：不成就。乃至向阿羅漢果證人，當言成就阿那含果不耶？答曰：不成就。評曰：八人名有八，實體有五。如是說者好：如名體，名數體數、名差別體差別、名異體異、名別體別、知名知義，當知亦如是。

問曰：若八人身有八，實體有五，云何說八人差別耶？

答曰：以行聖道故。須陀洹若於須陀洹果不勝進時，於須陀洹果名得、名在身、名成就、名現前行。若於須陀洹果勝進者，是時住向於須陀洹果名得，不在身中，名成就，不現前行；於向名得、名在身中、名成就、名現前行。乃至若於阿那含果不勝進時，於阿那含果名得、名在身中、名成就、名現前行。若於阿那含果勝進者，是時住向於阿那含果名得，不在身中，名成就，不現前行；於向名得、名在身中、名成就、名現前行。向須陀洹果證人，於此九斷智成就幾、不成就幾？此中以人為章，以斷智為門。答曰：或不成就、或一二三四五，廣說如經本。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十三

阿毘曇毘婆沙論卷第三十四

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度人品第三上

結有二種，謂見道斷種、欲修道斷種。欲界有二種，色界有二種，無色界有二種。頗欲界繫見道所斷修道所斷結頓得耶？乃至廣說，章及解章義，此中應廣說優波提舍。

問曰：何故作此論？

答曰：此諸煩惱，於生死中作大繫縛，無利嶮難，猶如怨家藏伏。欲界受大苦惱，於色無色界受大苦惱，於生死中數數迴轉，處在母胎闇冥之處，生藏熟藏之所逼切，不知云何推求此結，如實知見而除斷之。欲令知故，猶如怨家藏伏，不知則害，知則可避。彼亦如是。是故應思量觀察種種善語，乃至生生之處而不忘失。如尊者彌多達子初生時而作是語：結有二種，謂見道斷種、修道斷種。欲界有二種，色界有二，無色界有二。

問曰：何故彼生時作如是語？

答曰：彼在母胎為眾苦所逼，而作是念：眾生何故數處母胎，受如是等苦？皆以此二種結故。欲說此二結過患故，生時便作此語：結有二種，欲界有二，乃至廣說。

問曰：何故名種？

答曰：此中說聚是種。如眾多比丘聚名比丘種，如婆羅門聚名婆羅門種，彼亦如是。所言種者，亦可言聚，亦可言群，實義是一，名有差別。頓得耶？云何名頓得？答曰：頓得名一時。何以知之？答曰：有經說，波斯匿王往詣佛所，面共世尊種種言論，在一面坐而白佛言：我聞沙門瞿曇作如是說：於去來今，無有沙門婆羅門能如實知見一切法。若言知見，無有是處。沙門瞿曇為憶念有此語不？佛答王言：我不憶念。王復言：沙門瞿曇！世或有人不善受文義，聞時異、為他說異。唯願世尊憶念此事而解說之。佛答王言：我曾作是說：於去來今，無有頓得如實知見一切法者。若言頓得知見，無有是處。皆從三阿僧祇劫漸漸修行六波羅蜜，然後乃知，非一時知。以是事故，知頓得是一時。頗欲界繫見道修道所斷結頓得耶？答曰：頓得。離欲凡夫人，於彼無欲退。

問曰：誰頓得耶？

答曰：凡夫人離欲愛時，欲界繫見道修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷。以下下無礙道斷上上結，乃至以上上無礙道斷下下結。凡夫人以下下結，於彼無欲退，頓得欲界繫見道修道所斷一種結。下中退，頓得二種。乃至以上上結退，頓得欲界繫見道修道所斷九種結。色界無色界命終生欲界時，凡夫以下下結乃至上上結令生相續，頓得欲界繫見道修道所斷九種結。頓捨耶？答曰：捨。凡夫人離欲愛時。

問曰：誰頓捨耶？

答曰：凡夫人離欲愛時，欲界繫見道修道所斷九種結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷，以下下無礙道斷上上結，乃至以上上無礙道斷下下結。彼欲界繫見道修道所斷下下，頓捨漸得耶？答曰：不得。所以者何？若先得見道所斷結，後得修道所斷結；若先得修道所斷結，後得見道所斷結。無有是處。漸捨耶？答曰：捨。世尊弟子先捨見道所斷結，後捨修道所斷結。見道所斷結以見道斷，修道所斷結以修道斷。頗色界繫見道修道所斷結頓得耶？答曰：頓得。離色愛凡夫人，於彼無欲退。

問曰：誰頓得耶？

答曰：凡夫人離色愛時，色界繫見道修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷，以下下無礙道斷上上結，乃至以上上無礙道斷下下結。於彼無欲退，若以色界繫下下結退者，彼頓得色界繫見道修道所斷一種結，下中退頓得二種，乃至以上上結退，頓得色界繫見道修道所斷九種結。若以欲界下下結乃至上上結退，彼時頓得色界繫見道修道所斷九種結。復有說者，此文應如是說：離色愛凡夫人，以欲界梵世地結退。不應作是說。所以者何？此中說於界頓得，不說地頓得。若以第四禪結退，乃至以欲界結退，是時頓得色界繫見道修道所斷結。無色界命終生欲色界時，頓得色界繫見道修道所斷結。凡夫人無色界命終生欲色界中，以下下結乃至上上結令生相續，頓得色界繫見道修道所斷九種結。頓捨耶？答曰：捨。凡夫人離色愛時。

問曰：誰頓捨耶？

答曰：凡夫人離色愛時，色界繫見道修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷，以下下無礙道斷上上結，彼頓捨色界繫見道修道所斷結，乃至以上上無礙道斷下下結，頓捨色界繫見道修道所斷結。漸得耶？答曰：不得。所以者何？無有先得見道所斷、後得修道所斷者，無有先得修道所斷、後得見道所斷者。漸捨耶？答曰：捨。世尊弟子先捨見道所斷結，後捨修道所斷結。見道捨見道所斷，修道捨修道所斷。頗頓得無色界繫見道修道所斷結耶？答曰：不得。所以者何？頓得是凡夫人，無有凡夫人能盡斷無色界結。於彼退，頓得無色界見道修道所斷結者，頓捨耶？答曰：不捨。所以者何？頓捨者是凡夫人，無有凡夫人頓捨無色界煩惱者。漸得耶？答曰：不得。所以者何？無有先得見道所斷結後得修道所斷、先得修道所斷後得見道所斷者。漸捨耶？答曰：捨。世尊弟子先捨見道所斷結，後捨修道所斷結。見道捨見道所斷結，修道捨修道所斷結。

有世俗行。

問曰：凡夫人以世俗道離欲時，斷九種結，幾無礙道捨、幾解脫道捨。聖人以無漏道斷九種結，幾無礙道捨、幾解脫道捨。

答曰：或有說者，凡夫人斷九種結，以三無礙道、三解脫道斷，謂下下無礙道、下下解脫道斷上三種結，下中無礙道、下中解脫道斷中三種結，下上無礙道、下上解脫道斷下三種結；聖人亦如是。復有說者，凡夫人斷九種結，以一無礙道、一解脫道斷；聖人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷。

問曰：何故凡夫人斷九種結，以一無礙道、一解脫道斷；聖人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷耶？

答曰：凡夫人所用道，鈍於前法，不能觀察思量一一分別；聖人所用道，猛利於前法，能觀察思量一一分別。

問曰：若作是說，欲令凡夫人下而說是勝，欲令聖人勝而說是下。所以者何？凡夫人斷九種結，以一無礙道、一解脫道斷；聖人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷。是則凡夫人勝於聖人。如人多服毒藥，一時吐出，誰不可耶？評曰：應作如是說：凡夫人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷；聖人亦爾。

問曰：若凡夫人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷；聖人亦爾者。凡夫、聖人有何差別？

答曰：凡夫人見道所斷修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時以九無礙道九解脫道斷。聖人見道所斷九種結，以一無礙道一解脫道；修道所斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷。凡夫、聖人，是謂差別。

問曰：以世俗道斷結時，以幾方便、以幾入定？答曰：以三方便、以三入定。以初方便、以初入定斷上三種結。以第二方便、以第二入定斷中三種結。以第三方便、以第三入定斷下三種結。

問曰：為起定斷耶、為不起定斷耶？

答曰：或有說者，凡夫人不起定斷，聖人或起定、或不起定斷。復有說者，凡夫人或起定、不起定斷，聖人不起定斷。評曰：應作是說：此事不定。凡夫人或不起定，聖人或起定、不起定；凡夫人或起定、不起定，聖人或不起定而斷結。復有說者，斷欲界結不起定，斷色無色界結或起定、或不起定。復有說者，斷欲界結，或起定、或不起定，斷色無色界結不起定。評曰：此事不定。斷欲界結，起定、不起定，斷色無色界結不起定。斷欲界結不起定，斷色無色界結，起定、不起定。則說勝進時。

凡夫人起下結退時成就下三種結，起中結退時成就六種結，起上結退時成就九種結。聖人起下下結退時成就下下結，乃至起上上結退時成就九種結。復有說者，凡夫人起下下結退時，乃至起上上結退時，成就九種結。聖人如前說。

問曰：何故凡夫人起下下結退乃至起上上結退成就九種結？聖人起下下結退時成就下下結，起下中結退時成就二種，乃至起上上結退時成就九種結？

答曰：凡夫人以世俗定自持，彼定性羸劣。聖人無漏定自持，彼定牢固。應作是說：凡夫人不服毒藥而死。評曰：應作是說：凡夫人起下下結退，還成就下下結，乃至起上上結退，成就九種結。

問曰：若然者，凡夫人、聖人有何差別？

答曰：凡夫人若起下下結退，成就見道修道所斷下下結，乃至起上上結退，成就見道修道所斷九種結。聖人起下下結退時，成就修道所斷下下結，乃至起上上結退時，成就修道所斷九種結，不成就見道所斷結。凡夫人、聖人，是謂差別。

在欲界聖人有三事：一、畢竟離欲而命終；二、退已而命終；三、漸離欲已而命終。凡夫人有二事：一、畢竟離欲而命終；二、退已而命終。在色界聖人有二事：一、畢竟離色愛而命終；二、漸離欲而命終不退。所以者何？色界無有退者。凡夫人有一事，畢竟離色愛而命終不退。所以者何？色界無退，無漸離欲而命終者。

問曰：何故聖人有漸離欲而命終，凡夫人不爾耶？

答曰：聖人以無漏道自持，彼道牢固；凡夫人以世俗道自持，彼道羸劣。復次聖人成就定慧分故，漸斷結而命終；凡夫人不成就定慧分故，不能漸斷結而命終。復次聖人成就無漏分故，漸斷結而命終；凡夫人無無漏分故，不能漸斷結而命終。復次聖人有業力、道力，以業力故能漸斷結而命終，以道力故能畢竟離欲而命終；凡夫人無業力，以道力強，能畢竟離欲而命終者則退。復次欲界聖人分中有漸離欲人，若斷三種四種結名家家，若斷六種結名斯陀含，若斷七種八種結名一種子，是故聖人有漸離欲而命終者；凡夫人分中無漸離欲而命終，是故凡夫人無漸離欲而命終者。尊者僧伽婆修說曰：凡夫人亦有漸離欲而命終者，住相續心，還成就本所斷結。評曰：不應作是說，如前說者好。

以世俗道離欲時，無礙道有幾行、解脫道有幾行？

答曰：無礙道有三行，謂麁行、苦行、麁壞行。解脫道有三行，謂止行、妙行、離行。

問曰：若無礙道中有麁行，彼解脫道中有止行耶？若無礙道中有苦行，彼解脫道中有妙行耶？若無礙道中有麁壞行，彼解脫道中有離行耶？

答曰：或有說者，如所問，若無礙道有麁行者，彼解脫道必有止行。若無礙道有苦行者，彼解脫道必有妙行。若無礙道有麁壞行者，彼解脫道必有離行。評曰：此事不定。若無礙道中有麁行，彼解脫道中三行展轉現在前；若無礙道中有苦行、麁壞行者，解脫道中三行展轉現在前。

問曰：以世俗道離欲愛時，無礙道為緣何法？解脫道為緣何法？

答曰：九無礙道緣於欲界，九解脫道緣於初禪。

問曰：若然者，根犍度說善通，如說：頗思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。云何不緣倒錯行倒錯？若緣行倒錯，云何不為離欲法作障礙留難耶？

答曰：假令緣行倒錯，而不能為離欲法作障礙留難。所以者何？於彼離欲法已善修習，徑路已成就。如見道中緣欲界忍智，後緣色無色界忍智現在前。緣色無色界忍智，後緣欲界忍智現在前。如此雖復緣行倒錯，而不為得正決定而作障礙留難。所以者何？於彼見道已善修習，徑路已成就。彼亦如是。復有說者，九無礙道、八解脫道緣於欲界，最後解脫道緣於初禪。如以滅道智離非想非非想處愛，彼九無礙道、八解脫道緣於滅道，最後解脫道緣於非想非非想處四陰。彼亦如是。復有說者，若離欲愛時起定，斷一種結已而住，彼一無礙道緣於欲界，一解脫道緣於初禪。若斷二種結已而住，彼二無礙道、一解脫道緣於欲界，一解脫道緣於初禪。若乃至斷八種結已而住，彼八無礙道、七解脫道緣於欲界，第八解脫道緣於初禪。復有說者，九無礙道、九解脫道盡緣欲界。如以苦集智離欲愛時，九無礙道、九解脫道緣於欲界。彼亦如是。

問曰：若然者，則不行倒錯，於離欲法不作障礙留難。根犍度說云何通耶？如說：頗思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。

答曰：此說先觀察分別時，行者先作如是分別觀察：欲界是麁，初禪是止。

問曰：根犍度次說復云何通？如說：頗思惟無色界法能知欲界耶？答言：不能知。行者是時不先分別觀察欲界是麁、無色界是止耶？何故言不能知耶？

答曰：行者亦分別觀察，而所觀是遠，非於如是遠觀後而能離欲。復有說者，九無礙道、九解脫道盡緣初禪。

問曰：若然者，根犍度說善通，如說：頗思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。亦非緣行倒錯。云何緣於他處，離他處欲耶？

答曰：若緣餘處離他處欲，此亦無過。如以滅道智緣於滅道，而離苦集所斷欲。彼亦如是。如是所說盡為生弟子覺意故。然此義，最初說九無礙道緣於欲界，九解脫道緣於初禪者好。

問曰：無礙道中為修幾行？解脫道中為修幾行？

答曰：凡夫人離欲愛時，無礙道中修麁等三行，八解脫道中修六行，謂麁等三行、止等三行，最後解脫道中即修此六行，亦修未至初禪無量行，乃至離無所有處愛亦如是。聖人離欲愛時，無礙道中修十九行，謂麁等三行、有漏無漏十六聖行，八解脫道中修二十二行，謂麁等三行、止等三行、有漏無漏十六聖行，最後解脫道中即修此二十二行，亦修未至初禪無量行。聖人離初禪欲時，無礙道中修十九行，謂麁等三行、十六聖行唯修無漏非有漏，八解脫道中修二十二行，謂麁等三行、止等三行、十六聖行唯修無漏非有漏，最後解脫道即修此二十二行，亦修未至初禪無量行。乃至離無所有處愛亦如是。

問曰：何故初禪邊修有漏無漏行，上地邊唯修無漏不修有漏耶？

答曰：初禪邊有有漏無漏聖行，是故修；上地邊唯有有漏行、無有漏無漏聖行，是故唯修無漏行。復有說者，凡夫人離欲愛時，無礙道中修九行，謂麁等三行、慈悲喜捨、不淨觀、安般念，八解脫道中修十二行，即上九行及止等三行，最後解脫道中即修此十二行，亦修未至初禪無量行。聖人離欲愛時，無礙道中修二十五行，謂麁等三行、慈悲喜捨、不淨觀、安般念、有漏無漏十六聖行，八解脫道中修二十八行，即此二十五行及止等三行，最後解脫道中即修此二十八行，及修未至初禪無量行。上地邊如上說。

問曰：何故初禪邊修如是等諸行，上地邊不修耶？

答曰：初禪邊有種種善根故，修如是等諸行；上地邊諸善根少故，不修如是等諸行。復次欲界有種種煩惱故，須種種對治；上地無種種煩惱故，不須種種對治。此中所說諸行，在於現在俱行、負重同、所作同者，所緣如上說。未來世所修行，為何所緣耶？答曰：離欲愛時，九無礙道中麁等三行修者，緣於欲界。八解脫道中麁等三行修者，緣欲界初禪；止等三行修者，緣於初禪。最後解脫道中麁等三行修者，緣於三界；止等三行修者，緣於初禪乃至非想非非想處。離初禪欲時，九無礙道中麁等三行修者，緣於初禪。八解脫道中，麁等三行修者，緣初禪二禪；止等三行修者，緣於二禪。最後解脫道中，麁等三行修者，緣於三界；止等三行修者，緣於二禪乃至非想非非想處。離第二禪欲、第三禪欲，應隨相說。離第四禪欲時，九無礙道中麁等三行修者，緣第四禪。八解脫道中，麁等三行修者，緣第四禪及空處；止等三行修者，緣空處。最後解脫道中，麁等三行、止等三行修者，緣於空處乃至非想非非想處。