T0721_《正法念處經》｜T0721_《正法念處經》（續4）

「牟修樓陀夜摩天王如是為說本生持戒而語之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此天處。本婦女身持戒善業，汝身男生。如是生已，放逸故盡。汝等天眾如是自欺，從今以後，慎勿如是放逸而行。

「『世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一切正覺、正遍知者四種眷屬。彼眷屬中第二眷屬，婦女姊妹隨順次第，比丘眷屬如彼次第。比丘持戒，第一勝上，善修心意。如是比丘，自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之道，則生厭離；其心怖畏一切生死，乃至微少塵許小惡，見則生畏；諦觀察行，無所悕望，第一深心，第一種姓，正行持戒，布施熏心，於四聖諦正念思惟。幾種比丘？幾種法行？比丘不越四種正法。何等為四？所謂一者不獨道行，是初比丘。何以故？獨行比丘行聚落中，則為輕賤。或復自在，以自在故，則破學句。若於村中、若城等中，人眾之處隨意念行，於餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心躁擾看彼婦女。俗人見之，則生譏嫌。見他譏嫌，則生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋過。如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨行沙門行於人中，三過增長。是故不應獨行人中，此是一種。

「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：「我舉此足，心及心數觀察其足。」如是比丘從足至頭，一切身分皆悉觀察。或舉右足或舉左足，常觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足踝。業風吹行，心則不斷，若舉若下、若舒若屈，足舉則攝，足下則寬。如是脚者，筋網繫縛，大小五指和合為脚，舊爪、新爪合為足趺。

「『觀足趺已，次觀足脛，猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封塗，以筋繫縛，骨中孔長，筋纏其外。前因緣生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蠅翅以覆脛外。彼如是脛，一舉一下，如實觀之，經行處行，令身來去。

「『次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如是觀察，心及心數，業風所吹，是故動行。

「『又復觀察此身二髀，於脛為麁，多有筋肉迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上，血爛為汁，汁脂內滿，唯見外皮，心生愛染。若舉一脚下踏之時，如實觀察，復舉第二。舉第二脚亦如是觀，足舉則攝，著地則寬，或伸或屈。如是次第，堅處孔處一切觀察，欲行欲動，或餘種種皆是風吹。兩脚已上，如有瓶等，中有熟藏，所謂屎尿不淨惡汁。一切所見，不堅不淨。二脚行故，彼瓶隨去，并其所盛一切諸物皆悉隨行。彼於行時，如是如是隨順繫念。

「『又彼比丘於彼上瓶搖動其身，觀察而行，作如是念：「我云何行，上身動行？」觀大小腸。彼見舉脚，氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從左廂去至右廂，或從右廂去至左廂。如是腸中有風黃冷，屎尿虫滿并腸轉動。

「『又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上。所有生藏筋羂繫縛，下上傍廂脈網纏之，內有爛沫飲食水汁。彼食猶如新吐冷沫，為生藏覆，滿生藏中，第一大臭，上與咽連，筋脈骨持。唯有業風共心心數，相隨持行。

「『比丘如是觀察身已，觀身動行。「我身上面頰骨、齒骨、髑髏骨等，和合為頭。有二眼塊，并集成頭。眼中脂多，常睫不停。我今觀此婦女之身，筋皮羂縛，如繩纏木。」念念生滅，退沒出生。在於聚落城邑等中而行乞食，以養身篋，如養蛇篋。如是養身，不為欲故，非貪飲食、非貪著味。如是比丘如是而行，如是第二精進比丘於法不越。

「『又彼比丘，村城聚落多人住處，入中乞食。既乞食已，如是觀身，如是一切婦女男子普皆觀察。彼能如是善修習行，勤發精進，欲等離心，不入其心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比丘悕望利益，不越法行。

「『又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂，是善知識，常有善意、有不亂意。如是比丘，天常隨行，天魔不能與作妨亂。云何正念？謂知欲行。心心數法已生、欲生，如是能知不放逸意，應緣不緣一切皆知。心心數法，若善、不善、無記等法，一切皆知，心如是念：「我諸善法因緣故生，所謂我當利益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法，以我善法心心數法生因緣故，則破不善。此不善法若不破壞，令我後時當不利益、當不安樂。」如是善法及不善法如實而知，知已思量。如是等法，心意所知，分分觀察。

「『有五種念不味不著，心不分別，先所作者不念不樂。何者五念？謂念眼色。若前境界可愛者來，眼境界色，若近若遠、善色惡色，本曾見來或他用來，種種諸色。如是比丘見已不味，心不思惟何因緣來。捨彼因緣，如人畏燒，避火不異。如是比丘畏欲火燒，初染之時歡喜愛多，後時苦多。本所味色，心則不念，心不分別，不住於心。自本愛色，今不復念亦不分別，亦於他身憎愛之色，心則不念，不念於他。他所念色，心亦不求。如是自身或弟子等，自他俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道。如是比丘名為清淨，正念不貪，於不染法，相應正行。如是比丘眼不著色。

「『又復比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞、打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞者，不念不味，心不樂著亦不分別何因緣聞。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人或自兄弟所聞之聲，一切皆遮令住善道，心不隨喜。如是比丘，自他利益，不貪音聲。以勝念故，於聲不著。是名比丘第二正念，如是比丘耳不著聲。

「『又復比丘第三念者，謂發精進。正意寂靜，梵行持戒，如是比丘不念不味，意不生念。若本用香、若復熏香，若香若臭、若淨不淨、若遠若近，一切不念，於香無心何因緣來，捨彼因緣。若是他人、若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨喜。自行善業亦令他人住於善法，心常善念，正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善修持戒，心生善念。

「『又復比丘第四念者，先曾所得可愛諸味，若愛不愛、若久時味、若近時味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不隨喜。此名比丘不貪著味，善念正行，捨離諸惡，修行善戒，自他利益。

「『又復比丘第五念者。曾所得觸，先已觸來，彼觸染樂軟滑生垢。於彼欲法，不染不味，心不分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著，不生隨喜，善觀觸法。此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法，得名善住，次第乃至到於涅槃。

「『又彼比丘復有五念應當修行。何等為五？一、念時節；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失散壞；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念時？謂彼比丘常一切時繫念修行，不迷境界，不為境界之所破壞，不失不散。比丘不念此晝此夜，如是時節不念不知。於覺悟時，出息入息與意相應，常不離意。如出入息，乃至一念皆決定知：「出入二息在我腹內，是故我腹若起若減。以二息故，我陰入界而得存立。」諸有為法一念不住，陰界入等出於暖氣。此共氣生，共氣俱滅，破壞爛盡，復於後時因緣異生，氣共生滅，一念不住。彼念比丘如是念時，繫念相應。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集，一念不住，唯有苦惱。一切身分，非有作者、非有受者，迭相因緣，平等共生。如是身者，念念流轉，於念念中，生死老退諸行聚集。如是比丘修行不空。如是修行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，一心清淨。心清淨故，面色清淨，善業清淨，未來利益，次第乃至到於涅槃。或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生清淨心。

「『如是四種持戒比丘，如是實義，思惟清淨，如是一切普清淨故，則得安眠，臥見善夢，隨順於法。彼常如是不放逸行，不放逸故得七種法。何等為七？一法無礙，思惟善法，彼善業者，心則歡喜，歡喜增長。歡喜因緣，身則肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因緣；此因緣故，身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相依，則善聰明。言聰明者，念本作業，如是念故，聰明增長。念善法故，如是增長。既思惟已，樂亦增長；樂增長故，力亦增長。如是增長七種法故，夜則安眠；夜安眠故，修身修心。比丘如是念於夜時。

「『云何比丘念於晝時？如是比丘念眼開合：「我念眼合，時節已過，則念已過。如是時節共心心數，相與俱滅，皆悉散壞。如是時節次第失滅，或滅或生，於出息頃，命已盡滅。我今老時次第欲到，我少已盡。欲到餘有，漸次決定欲到死時。我一切命當失不久，一切方便不可得離。一切眾生無因緣怨，欲來壞命。譬如燃燈，火食蘇油，念念盡滅。如是如是，老死之火，燒命蘇油，念念盡滅。」如是繫念，知無常已，勤修善法。此之內法如是速疾，念念無常，念念盡滅，誑生貪者，念念盡壞。如此內法，外亦如是，一切世間有為之法，速疾無常，念念盡滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一切人中、一切天中，必當失壞。

「『如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失，今失當失。彼為放逸之所壞故，墮於地獄、餓鬼、畜生，自業成熟。

「『如是，比丘！此如是等一切世間無量動轉，破壞無常。不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固憶念，正念不亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時：「我如是威儀、如是正行：『此時應起。』『此時行禪。』『如是時中親近尊者。』『此時我食。』『此時著衣。』『此時我去到檀越家，為其說法。』『我於此時離檀越家，如是行去。』」如是比丘念知行時。

「『云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃至在胞胎中之時，念如是少。次第相續，如是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中年時，次老年時。如是法體念念不停，少身次第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破壞，疑水所漂在愛河中。如是漂已，復墮餘處同業眾中，業鎖繫縛，相續流轉，復生餘處。又自業行，於自身心，隨順繫縛，母精血中作安浮陀。次肉團時，次第開張，身分具足。人道中生，嬰孩童子、少年中年及老年時，次第至死。如是一人如是展轉，一切欲界、一切道中各各差別，皆以業風吹彼眾生，從少年等，次第而得。如是自業如是差別。如是比丘念於少年。

「『又復比丘第三念者，精勤修行必定當得。念於何法？所謂生死。若晝若夜恒常修行，一切眾生乃至終盡，有命皆死。三界眾生，一切無常生死之法，有為衰惱，恩愛別離。天中退已，墮於地獄。地獄中出，生於天上。若人中死，生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍廂生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念，如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄。以正念故，此慢或薄或皆盡滅。第一勝念，謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？以我慢故，心常虛妄，顛倒求常，在生死中流轉常行。愛羂縛故，於彼常處，則不可得。

「『爾時，世尊而說偈言：

「『「得脫於愛畏，　　無有諸悕望， 勇健離疑者，　　則能得常處。 若沒於有水，　　心常喜樂欲， 彼人心虛妄，　　何能得常處？ 若人虛妄心，　　境界中喜樂， 彼人迷法道，　　則生地獄中。 放逸妨亂心，　　不能真實見， 放逸猶如火，　　是故應捨離。 放逸故能失，　　一切善法藏， 盡一切方便，　　不見八分道。 十法皆失壞，　　樂於放逸毒， 亦以放逸故，　　四禪盡皆失。 放逸縛眾生，　　能縛而非色， 常處則是樂，　　離放逸則得。 若人意不迷，　　常畏於生死， 彼則脫惡道，　　得安隱寂靜。」

「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，則常不迷。彼觀世間一切有為生退法已，厭離生死，種種觀已，觀生死苦有無量種。此無量種世間眾生一切放逸，隨何等時捨離放逸，能一切時觀察無常、觀察盡滅，見盡滅已，觀察佛念。如是之人則能盡苦。

「『又復比丘第四念者，所謂修行一切具足悉皆失壞，念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養，不貪檀越往返來去，亦不樂見王、若大臣。若見王者，不生樂心，愛不能妨。又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不生悕求以為己物。

「『如是見已，不生嫉妬，心如是念：「如是眾生決定死亡，一切具足必定失壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增長。又復如是具足失故，悕望更得，有無量種無量分別，心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。」「『如是比丘如是觀見具足失壞，既觀見已，則於後時不悕天王，況復人王、若轉輪王。何以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大長者、剎利大姓種種具足，更有大力能破壞之，種種具足一切皆失，妻子奴婢、客等捨離。失財物故，得大衰惱；他強勝故，則為劣減。四出巷中處處而行，手足壞裂，脣乾衣破，飢渴羸瘦，身體枯燥，從城至城、從村至村、從山至山、從邊地處至邊地處，受如是等無量種苦；比丘如是既觀察已，復更思惟，墮於無量嶮岸惡處，於生死處生厭離心。

「『如是比丘復見人中種種具足一切失壞，如是見故，如是比知思惟天處，若此人中如是無量多種怖畏，不得自在，刀賊水火王種衰惱，財寶具足富樂失壞，何況復於離肉骨污天樂處生。有天花鬘在頭莊嚴，無量百千天眾圍繞，多有無量諸天女眾遊戲歌舞，喜笑受樂，在天園林蓮花水池、山峯則有七寶光明，聚集樂行五樂音聲，種種天歌，七寶間雜堂殿光明，常一切時，身無量種勝勝妙事，不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，無有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時，如是生處次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火周匝燒身，甚為飢渴，不可譬喻受大苦惱。作地獄業，作業道已，見於自身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。

「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜生，人中少有相似樂受，非是自在。

「『於彼人處，則有五種具足失壞。何等為五？謂眼於色，若愛若樂，見則悕求，悕求味著，為樂攝取。如此顛倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失壞，同一根本。

「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已，隨順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又所聞聲有異因緣，所謂四大。於四大聲，心不愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失壞。

「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣，則生樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香者，思惟彼人鼻嗅諸香。彼一一香有無量種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭氣，心不喜樂。彼人如是，此物失壞。

「『又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具足失壞。云何繫念？於人世間舌味愛樂，順心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力、樂、辯才等，心生喜樂。若復餘味不可愛樂，違心不樂，食之難消，心則不適，於命色力、安樂、辯才資用則微，唯生苦惱。彼人如是，此物失壞。

「『又彼比丘復念身觸可愛可樂，寒時得溫，熱時得涼，順心生樂。人世間中如是具足。若異因緣，復令身觸不愛不樂，心不生樂，熱時不涼，寒時不溫，違心受苦，不喜不樂，唯生苦惱。世間人中，如是五種具足失壞。比丘如是若晝若夜繫念修行。

正法念處經卷第四十五

正法念處經卷第四十六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十五(夜摩天之十一)

「『又彼比丘復念天中可愛境界，根和合生，分別風吹，數數增長，愛火所燒。諸世間人貪彼處樂，起如是心：「天中甚樂。」如是比丘繫念思惟：「彼天失壞。」比丘於彼可愛境界不生貪樂，離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲天皆悉失壞。

「『彼四天處有十二種失壞之事：一謂力劣；二謂常與阿修羅鬪，彼阿修羅忽然闇至入其軍中；三謂鬪時，為阿修羅打彼天身所著鎧鉀；四謂鬪時，撥其頭上所著兜鉾，令墮海中；五謂壞已，則生羞慚；六謂鬪時，見羅睺羅，則生驚怖；七謂退時，彼天女眾捨之而去，向餘天子；八謂食時，以自業故，見食劣者，則生羞慚；九謂軍眾量色形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚；十謂彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者亦生輕賤；十一、劣天向遊戲處步行而往；十二、劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如是等十二失壞，如是比丘善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天。既觀察已，心生厭離，毀呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如是梵行非梵行因。如是等人為彼比丘之所輕賤。何以故？無自在故。

「『又彼比丘觀察三十三天失壞，彼見：三十三天之中八種失壞。何等為八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰之時，雨墮不淨。二者鬪時，見彼敵主勇阿修羅，其心退弱。三者食時，劣者羞慚。四者劣天不為天王帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者劣天退天之時，天女捨離。八者劣天若昇遊戲殿堂之時，神通則劣，不能速進。此是八種三十三天失壞之事。

「『夜摩天中有六失壞。何等為六？一者食時劣者羞慚。二者劣天所有教勅天女不受。三者劣天少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王說法之時，心不愛樂。此是彼中最大失壞。五者劣天本業少故，光明則變，若天前世行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變為銀。業種種故，如是失壞，六者量短。如是六種是夜摩天失壞之事。

「『兜率陀天有四失壞。何等為四？一者劣天兜率陀中聞法之時，心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色。鵝身七寶光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明不如鵝王悉勝，令彼諸天心生希有。

「『彼鵝王菩薩令彼得生希有心已，即為彼天說法偈言：

「『「福德業既盡，　　命則速減損， 勤精進攝法，　　兜率常應爾。 若捨離於法，　　放逸所壞天， 不集福德業，　　後時則生悔。 乃至老未來，　　亦未有病死， 皆應作福德，　　莫後時生悔。 若不攝福德，　　為放逸壞者， 以放逸壞故，　　在地獄受苦。 既得根具足，　　而非法行者， 何用命與財，　　親舊兄弟等？ 常數作福德，　　心意攝受法， 或復止惡業，　　或時近善人。 以智慧利刀，　　割去惡枝葉， 破壞過惡聚，　　斷除過相續。 重智戒福德，　　心不悕望物， 常近善男子，　　示真實道者。 若持戒生天，　　為欲所迷惑， 不修福業者，　　常在有中行。 若常樂於智，　　持戒寶莊嚴； 若畏欲蛇者，　　則是天中天。 若常行法者，　　彼則天應禮； 若顛倒行者，　　則入於惡道。 此岸彼岸遠，　　既得法橋已， 若不速度者，　　於有不得脫。 智慧火能燒，　　無量煩惱薪。 何義煩惱縛，　　著彼愛境界？ 厚重染欲垢，　　障礙於智眼， 佛語如良藥，　　能除彼障礙。 正法之大將，　　能破欲賊軍， 口說善法語，　　汝應勤聽受。 有四種顛倒，　　常能為誑惑； 世間有八法，　　能令一切失。 大力愛河中，　　百疑不可度， 若上智筏者，　　度已到寂靜。 若天近於欲，　　欲能令心癡， 常在於五處，　　未有解脫期。 欲難得易壞，　　如電何用為？ 欲生苦如刀，　　金波迦火毒。 如是如是近，　　亦如是增長， 欲者不可足，　　猶如火燒薪。 癡天悕欲樂，　　不知畏過燒， 若離不善欲，　　後時得大樂。 癡者染欲已，　　為欲堅繫縛， 欲如電不異，　　然後異處去。 若習近於欲，　　欲則上上勝， 彼為欲火燒，　　燒已到燒處。 若天近於欲，　　此心為大癡， 不悕無體法，　　樂中之大樂。 欲者無涅槃，　　無樂無解脫， 是故莫近欲，　　近欲甚為惡。 若近欲境界，　　根則不知足； 不知足無樂，　　寂靜不可得。 應畏有為處，　　生死之大海， 以大惡欲愛，　　常與眾生故。 如此山峯上，　　種種可愛樹， 依之而修禪，　　思惟欲生滅。 四種諦寂靜，　　智者善修行， 怖畏生老死，　　脫到善彼岸。 愚意不思惟，　　樂欲故有縛， 欲樂既盡已，　　生老死必脫。 若念此大苦，　　於有海不倦， 癡故欲箭射，　　墮地獄惡處。 癡樂欲樂故，　　畢竟捨安樂， 於惡不知畏，　　死時到如火。 乃至死到時，　　能破壞一切， 此能破壞故，　　破壞命種子。 皆利益安隱，　　丈夫應精勤， 得樂離憂悲，　　恒常作善業。 若除於欲藏，　　離熱得清涼， 如是智不癡，　　則不悕望欲。」

「『如是鵝王調伏天故，說如是偈。若天放逸，行放逸者，雖聞不念，心不思惟。若天樂聞彼鵝所說調伏偈句，向無漏地速疾而行，欲聞正法。聞正法已，生敬重心。如是天眾得聞正法，心敬重已，速速疾走復向行堂。彼行堂中所有諸天，以聞正法，心敬重故，光明增長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中，得現世果。樂天欲者，彼天少色，形服莊嚴一切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失壞。

「『又兜率天第二失壞。眾集聽法，無量百千億數眾會，五百菩薩所住地處，兜率天王名曰寂靜，為眾說法，所謂無明因緣行等。彼諸天眾聽正法時，一心專意，諦聽諦聞。如是聞故，威德莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若天動心，心則如電，亦如大風吹大海水，種種波動。以愛因緣，如是動心，愛樂境界，彼天威德、形服莊嚴如本不異，不更增長，見他勝故內心慚恥，此則名為兜率陀天第二失壞。

「『又兜率天第三失壞。若天聞法，心生敬重，如說而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼天威德、形服莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若彼諸天不念法者，彼天威德、形服莊嚴則不增長，此則名為兜率陀天第三失壞。

「『又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時，心生敬重，專心憶念，如法攝取，專心受持，如是修行。久思惟已，然後修行。彼天如是敬法重法，勝因緣故、聞法力故，威德光明、形服莊嚴轉更勝上有百千倍，轉勝增長。若天聞已，不能修行。彼天見他威德光明、形服莊嚴勝增長己，自見己身威德光明、形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明、形服莊嚴轉勝增長則生慚恥，此則名為兜率陀天第四失壞。

「『又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞，見失壞已，觀化樂天，復見失壞。彼見：如是天勝妙樂猶故而有四種失壞。何等為四？所謂一者善業盡故，脚則有影，普餘身分皆有光明，脚上則無。是故彼天脚則有影，自餘諸天所有光明，如山圍遶，彼少光明劣天見已，則避而去。光明勝者見之則笑，作如是言：「此天鄙劣，善業盡故。」彼脚影天聞已羞慚，心生愁惱，如是心言：「我業盡故，今則如是。」一切具足終必失壞。如人世間以有日故，終必有夜，如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間無有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最初失壞。

「『又化樂天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿，甚為柔軟，足踏則下，舉則還起。化樂天中地處柔軟亦復如是。若天受報善業盡時，地不柔軟，脚踏不下，舉脚不起，餘天見之，知其業盡。有天見之，語餘天言：「彼天業盡，退時將到。」此化樂天第二失壞。

「『又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花在彼天上。此花遍在遊戲處地，若天善業欲盡之時，樹花不墮，不散地處。餘天見其樹花不墮、不散地處，則便說言：「此天業盡，退時將至。」彼天聞已，羞慚愁惱，如是心言：「我今欲退，如是失壞。」此化樂天第三失壞。

「『又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞，天中具足必定失壞。彼化樂天何者第四具足失壞？謂一一天住寶地處，如是寶地清淨無垢，如鏡不異，一天之身無量處現，見種種影、種種形服、種種莊嚴。如人界中日輪是一，於無量處蓮花水池，無量百千種種處現，如是天身無量百千寶地之中處處皆現，如身而見。若其有天善業盡者，彼天之身一寶地中影現而已，非處處現。如是失壞如是見已，餘智慧天既如是見，即便說言：「如是天者，善業盡故，將欲退壞。」此化樂天第四失壞。

「『爾時，世尊而說偈言：

「『「世間樂具足，　　不覺知失壞， 具足必有失，　　如日出有夜。 如是具足樂，　　如是必失壞， 於欲不知足，　　是故愛少時。 若心愛具足，　　或悕望常樂， 彼若捨離愛，　　如是常得樂。 天欲樂未足，　　以入地獄中， 一切皆由愛，　　是如來所說。 若人入地獄，　　百到若千到， 亦以愛網誑，　　故得如是惡。」

「『彼化樂天有如是等四種破壞。

「『又彼比丘復觀他化自在天中四種失壞。若彼諸天善業將盡，臨欲退時則有失壞。彼處天中多有種種妙鬘莊嚴，天花不蔫，處處覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴有種種色勝妙光明，若寶光明於十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲。如是他化自在天中，天業若盡，欲失壞時，彼寶翅蜂出不美聲，捨如是天種種花香，到餘處去。餘智慧天以知彼天臨欲退故，向之說言：「汝於今者，以放逸故，退時欲到而不覺知。」彼業盡天如是聞已，復見彼蜂捨至餘處。彼天自知有如是心：「我福業盡。」如是天子心生愁苦，不可譬喻，以見自樂將欲盡故，如是心熱，與地獄火等無有異，唯除地獄更無此火。此是他化自在天中最初失壞。

「『又復他化自在天中第二失壞。彼天之身第一滑觸，周匝光明，形人中日，如螢火虫。彼天之身所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有光明，寶壁山峯皆在中現，如於鏡中現見不異。若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞莊嚴具等，山峯若壁於中不現。餘黠慧天如是見已，語彼欲退業盡天言：「汝放逸行，退時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴無有光明，寶壁山峯於中不現。」彼黠慧天曾見餘天臨欲退時，有如是相。此是他化自在天中第二失壞。

「『又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退時，將到彼處。諸天業未盡者乘種種寶妙光明殿，三處能行，所謂虛空、陸地、水中。行則速疾，無所障礙，不搖不動。若天業盡，將欲退時，彼殿搖動，行則不速。自餘諸天見其殿動而語之言：「汝於今者退時欲到，我先曾見餘天退時，有如是相。」彼業盡天如是聞已，與天境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。

「『又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天善業未盡，五樂音聲、莊嚴具聲皆悉美妙，所有歌聲美妙可愛，聞已心喜。若其有天善業盡者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾，如瘂不異。彼天聞已，心不生喜，以自業故，莊嚴具中聲出說言：「汝於今者善業盡滅，以汝放逸，放逸行故。汝於今者，將欲到於異世間去，以業縛故。」彼天如是以自業故，聞莊嚴聲，其心極愁，作如是言：「我於今者境界之樂福德業盡。」彼種種寶所莊嚴幘，即時墮落，如是見已，生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。

「『於三界中更無有處、有物是常，一切無常。如是六天是失壞處，彼如是天善業盡故，必定當退此失壞天。悕望此天持戒生者，善業盡時，必定當爾。』

「如是第五山樹具足地處諸天，牟修樓陀夜摩天王——迦迦村陀世尊塔中所有經字示彼天眾，如是說言：『汝等天眾捨離放逸，勿放逸行。放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉皆如是。』彼諸天眾聞第三佛所說經已，若天放逸，樂放逸者，放逸則減。

「於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。

「爾時，彼處夜摩天主知彼天眾心生厭離，而告之言：『汝等天眾已聞大仙所說正法，能盡諸苦，除捨放逸，為天人說寂靜之法。汝等天眾已聞第三如來之法。汝於今者聞法律已，精勤修行，復聽餘佛所說之法，聞已攝取，則得利益，退此天已，不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「牟修樓陀夜摩天王如是說已，一切天眾皆白天主牟修樓陀而作是言：『唯願天王利益我等，安樂我等。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾一切皆看此之第四如來之塔，種種珍寶而為莊嚴，無量百千光明照燿，有種種寶間錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普覆此天世間，一切遍滿。』爾時天眾白天王言：『我今已見。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等今者，一切共我詣如來塔。』天眾答言：『如是，天王！』爾時，天主牟修樓陀并天眾等，相隨而去，到佛塔已，其心清淨，頭面敬禮如來之塔，心則清涼，禮已則起，看毘葉婆如來之塔。彼如來塔種種妙寶光明照燿，如前所說。

「彼佛塔中寶壁之上有經法字，利益天人，所謂說言：

「『若有人能成就七法，則生天上。何等為七？一者所謂有善男子聞法聞義，聞法修行，聞法善意，隨所聞法，心則攝取，聞已堅固、聞已受持、聞已愛樂，心生喜樂。此善男子近七功德具足知識。何者七種知識功德皆悉具足？所謂一者如說而行；二者近他如說行者；三者則能如說而行，堅固攝取；四者得法堅固思惟；五者住意；六者謂近同善業者；七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識。

「『云何名為如說修行？如是知識，善行善作，若有所說知量少說能為利益，時相應說方相應說，不疾不遲，多義少語，美妙易解，與法相應，自他利益，如是而說。如彼所說，如是而行。云何近他如說行者？常正修行身口意等，意內外淨猶如真金，彼人如是如說修行。云何名為如說而行，堅固攝取？若有所作，普清淨作，三種作業，觀察彼業，善清淨已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思惟或從他聞，此業報樂，堅固喜樂，堅固攝取。如是知識，堅固攝取。彼善男子云何得法堅固思惟？所謂善淨堅固攝取，二世利益，如是見已，堅固思惟。如是堅固思惟意者，或從他所得聞堅固善業果已，或自思已，喜樂真諦。如是喜樂真諦知識，云何住意？此多聞已，意則不亂，此名住意。云何為近同善業者？謂見他人同己功德，如是見已，則近彼人。云何他教不取他惡？餘人非法、似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識善男子者，或生人間或生天中。此說初法。

「『何等復是自餘六法，成就彼法得生天上？所謂多聞、攝取修行，不懈怠、念、不熱惱他、不誑等六。此等七法，如是已說。成就如是七種法者，身壞命終生於善道，天世界中。如七大殿，若王大臣乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙鬘莊嚴，如是而行向遊戲處。如是七法，若人成就，行向天處。

「『何者多聞而名多聞？謂聞真法，聞已調伏，不生憍慢。如其所聞，多聞增長，不放逸行，智不厭足，常諮問他，自己功德不向他說，不誦己名。此多聞者，身壞命終生於善道，天世界中。此第二法隨順正入修行成就。

「『云何第三攝取修行？謂聞法已，攝取修行。若復有人得聞法已，於非法律攝取修行，唯聞法已，荷法重檐，不修不行，不取法果。若復有人以智慧鈎調伏持戒，若智不靜，則彼持戒，猶如晝燈，無有光明，不堅不實。若持戒中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實，得果不虛。若修法者得說言堅，非唯口中言說為堅，彼人身業、口業、意業皆悉寂靜，身壞命終生於善道，天世界中。此第三法。

「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所謂不作。何名不作？隨所作法，發已不作，不能究竟。彼如是法，精勤不斷則能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少發起者，於世間法、出世間義，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，為一切人之所輕賤，毀呰嫌薄，自受苦惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈怠所壞。如是懈怠應當捨離，如火如刀，如墮嶮岸，如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者，則不精勤，無有威德，如羊不異。彼則無智，種種所作一切不知，若智非智、若法非法、應行不行，一切不知。何以故？以不讀經、不聞法故，以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知若法非法，一切皆知，應作不作、應行不行，一切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及精進，懈怠者無。彼懈怠者如盲不異，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間義，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他門悕望乞匃，常看他面，第一惡色，頭髮覆眼，眼目乾燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命，一切輕毀。此因緣故，應當捨離一切懈怠。

「『與此相違，勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法。身壞命終生於善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆應捨離懈怠，勤發精進。』

「時，彼世尊毘葉婆佛而說偈言：

「『懈怠意及幻，　　或慢或惡口， 或捨離智等，　　此是失壞地。 親近惡知識，　　捨離善知識， 或復邪見等，　　此是失因緣。 不知善不善，　　非時而語言， 或信婦女等，　　此不饒益地。 近何人何人，　　何處何處食， 身自不利益，　　此法令人輕。 壞勇若失念，　　或為王所憎， 或心堅強等，　　此法未時死。 不諦知業果，　　及以法非法， 離善知識者，　　則墮於惡道。 懈怠若多睡，　　或貪著諸味； 瞋及故妄語，　　若惡口言說； 多貪若憍慢，　　心動捨離法； 若習近婬欲，　　或讚婬欲法， 如是有三過，　　懈怠是根本； 若勤精進者，　　則無諸使過。 一切精進者，　　必定成就果， 如所應精進，　　業必定得果。 如是三種業，　　能得三種果， 三聚三根本，　　決定三有行。』

「彼佛世尊毘葉婆塔壁上書字，如是說偈毀呰懈怠，天眾見已，作如是言：『我等決定捨離懈怠。從此懈怠，有枝條過，如佛所說。』

「『懈怠之者，若天若人一切作業，於一切時一切減劣。若天若人不懈怠者，次第乃至到於涅槃。此第四法，人天之中多有所作，多有利益。

「『又第五法多有所作，多有利益，所謂念也。一切法中能為妨者，所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者，念則是根。若出家者、若在家者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人數數作業，如法作業，勤發精進，隨所悕望，心念正行。彼人五根護五境界，心不迷惑。眼見色已，於彼色中不生欲染，心不憙樂，如色實見，知其根本，見如是色根本因緣何因緣生。彼人如是知見色已，心不濁亂，如是彼色則不能牽，以如實見如是色故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色過，欲生色過已滅色過，如是念知某方某處，心緣彼色，如是境界之因緣故，共眼生識。「由彼境界已生我畏，此無垢念能除煩惱，我以此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因緣而生。於諸境界，第一悕望心正念故，則能除遣無量種色境界怖畏。念緣能除，於念念中稍除、漸除。譬如世間善巧銅師以好銅器置火中已，然後治之，如是數數入火復治，勤不休息，漸漸除垢令其滑淨。如是善念數數除垢，爾乃清淨。又如瓶師，因緣合集，以久習故，泥團成瓶。如是之人勤心發念，修集因緣，如緣生瓶。正念觀察，如所著衣。從初次第念念至盡，如是如是始發善念，次第乃至一切過盡，得見真諦聖印印心。彼過相盡，過相盡故，人則知之。是故若有欲得善者，當一切時如實正念。若眼緣色，念繩縛心令不動轉，如調惡馬。如是善念於先住持過去境界，攀緣念已，如是復遮現眼境界，念九十八。

「『云何念住？謂生欲染，不正觀風，不能令動。如是念住，如實思惟，此色、彼色有無量種無量形相，觀四聖諦苦、集、滅、道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切盡滅或皆微薄。此是何者善法勢力？所謂繫念是其根本。一切善法皆依念住，如是轉行是念現在。

「『云何復念未來世法？未來未有、未生、未見，彼境界相云何而念？若得境界，是則可念。未來世中境界未有，當云何念？彼所念者，雖復未來，見因緣相攀緣未來，如是得念。謂見有人修身口意，善業行者，見已則念：「如是之人決定生天。」若見有天惡業行者，見已則念：「如是天者，必墮地獄。」如是念知此第五法，於人天中多有所作，多有利益。

「『又第六法於天人中多有所作，多有利益。謂第六者，不熱惱他。若不惱他，其心寂靜不生分別：此有梵行、此無梵行。見他敷具病藥所須，不生譏嫌，不自言是，亦不說言：「我能持戒。」若少持戒、少讀誦經，於檀越所不自稱說。等心怨親，常念三寶，不朋破戒，不惱持戒，於諸檀越不數參承而取資用，其心柔潤，數數諮請說法師長常住空閑，常一切時近梵行者。如是功德相應之人，不熱惱他，如是於他不熱惱故，多有所作，多有利益。

「『又第七法於天人中多有所作，多有利益，所謂不誑。自隱功德，除去惡業，心意正直，衣鉢知足恒常乞食，山谷巖窟、樹林中住，行食知足，其心平等無有高下，非無因緣人中遊行；疑有虫處，不行於彼；不壞澤中水岸河坎，畏殺虫故；不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺；不說星宿日月薄蝕諸曜吉凶，而求財物飲食供養，以資自命；不常往返一檀越家；亦不戴面，仰頭而行；亦不動脣，詐作誦習；不高聲語亦不私竊；不著間雜鞾鞋履等；不以雜繩用繫身體，自身不著雜色香囊；至敷具等皆悉不畜；無戒功德，大眾會處則不入中；不令他人到於城邑聚落等處說己持戒，求望利養；不種種處妨亂心意，不貪不求，不近村住；於舊知識親眷等舍，不自在入，攝令屬己；不彰他惡、不隱他德，見他實過，屏處不說；捨棄婦女如遠惡蛇，於諸婦女不共語說、不與同行。

「『饒華之樹一切不往，可愛園林亦不遊行，畏聞可愛眾鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故，是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河不近坐禪，畏聞彼聲心動亂故。多熏香花不近坐禪亦不近行。何以故？畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥、種種色鳥，鵝鴨命命若孔雀等多欲諸鳥，不看不見，不近彼行，畏心動故，畏見畜生、婦女因緣欲心發故。椰子果樹、波那婆樹、母柘果樹、菴婆果樹、毘羅果樹、迦卑他樹、波留沙樹、佉殊羅等種種林樹不近坐禪，恐畏生心貪其味故。捨離果樹在寂靜林，無味可貪，無多人眾。在安樂行園林之中如是坐禪，勤發精進，共過怨鬪，心恒不亂，乃至不取為寺因緣犁地之土。「『如是斷愛，朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢；不畜三椀；所有袈裟不翻披著；於夏天時除大小便，更不餘行乃至一步，畏殺虫故；食奢彌果時食好果，不食爛果。食小棗等，不看不食，若食梨果、佉殊羅果、軟棗豌豆、若朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸虫故。於自屋壁所生諸虫，終不除却，畏傷損故，畏其死故。坐處一坐，不觀他鉢，畏貪食故。若行道時，不近他行，恐為妨故。饒虫之地，不大小便，畏傷虫故，畏殺虫故。乞食行時，看一尋地，以直心故；恒常親近正直心者。如是比丘不集諸物，於一切物皆不悕望，於希有物心不樂見，常勤坐禪，彼善比丘如是不誑。彼善比丘如是持戒清淨不犯，如是淨命，如是內心清淨善淨，如是比丘如說學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生，常淨命故，有善意生，不樂劣生，願生善道。』

「時，彼世尊毘葉婆佛而說偈言：

「『清淨命之人，　　寂靜身口意， 坐禪而離愛，　　去涅槃不遠。 頭陀不放逸，　　塚間樹林中， 常如是處住，　　去涅槃不遠。 塵土物敷具，　　一鉢復破壞， 根果食知足，　　彼人安樂行。 於欲解脫人，　　常樂於知足， 善意勇健者，　　去涅槃不遠。 不諂誑之人，　　遠離於塵垢， 其心如虛空，　　去涅槃不遠。』

「彼佛世尊如是讚歎善行比丘不諂誑者。

「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，沒生死海，則是畜生，形雖是人而實非人。若能成就七法之者，則為善人之所讚歎，身壞命終，生於善道天世界中。受天樂已，退生人中，則得涅槃，以餘業故。第一善者此七種法，所謂從初近善知識，次第多聞、攝取修行、不懈怠、念、不熱惱他、不誑等法，如是七法非諂曲法，以如是等七法寶藏之因緣故，得生天中。若天等中得七法已，莫放逸行，令福德盡，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。故天不應行放逸行，以自破壞，於諸有中無有放逸行放逸行而得樂者。人中成就如是七法，則生天上。有三因緣，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。所謂三者：不聞正法；近惡知識；不信業果。若不成就此七種法，墮於地獄、餓鬼、畜生。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『此等一切，汝等已聞。彼佛世尊以憐愍心利益眾生，已如是說。』時，彼天眾一切皆共白天王言：『我等今者，已聞如來此所說經。彼佛世尊憐愍世間，已作利益，為除放逸故如是說。』牟修樓陀夜摩天王告天眾言：『汝聞此經，勿行放逸。天放逸故，生於地獄、餓鬼、畜生。何以故？汝以大價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應以放逸故，令其空盡。如佛所說，如是經法，攝取正行，捨離放逸。』

「於六經中，毘葉婆佛所說經典第四已竟。

正法念處經卷第四十六

正法念處經卷第四十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十六(夜摩天之十二)

「爾時，第三夜摩天王牟修樓陀示其天眾佛塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿恩愛別離，近不愛者，所謂老死憂悲啼哭，眾過皆滿，具足失壞，生死乃是具足一切諸衰惱處。

「爾時，天王既見天眾心善調伏，然後復以憐愍心故，利益眾生，如是告言：『汝等天眾，今者應知一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生悔，極大熱惱得大殃禍。當於彼時，無有方便而可得脫。業繩繫縛，如是將去，獨而無伴。若人、若龍或地獄人，將入地獄，死羂所縛，無有同侶，唯除善法、若不善法，在於一切諸眾生海。』時彼天眾復白天主牟修樓陀，而作是言：『如是，如是！當於爾時無一同侶，除法、非法。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾應如是知，更無同伴。』又復告言：『汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂，畢竟除苦。今此天中，又復更有閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶、種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已，禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看，見已攝取，得已修行，以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。』「爾時，天眾既聞天主牟修樓陀如是語已，心生敬重，離放逸心，諸根寂靜，俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所說。爾時，天眾一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。「到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀告天眾言：『彼迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常，利益世間憐愍眾生。此佛塔內，化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離。見無常法，必生厭離。彼佛世尊所說、所化，此佛塔中壁上化現。』

「時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內一切生死皆悉無常，一切具足無不失壞。自業行故，不得自在，異異不同，五道差別各各化現佛塔壁中，如鏡相似，彼色明了，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。

「彼處一廂見八地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中，自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚。自心所誑，善業盡故，為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄，無能救者。

「彼諸天眾最初如是塔中壁上了了而見，四天王天墮於地獄。四天王天有殺生過、有偷盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅。天得勝時，阿修羅壞，取其頭冠、取其鐵刀，隨彼所有一切皆取。此業因緣，或復更有餘業因緣墮於地獄，為心所誑，作如是業。於彼天中，隨何時退，於彼退時，陰盡滅時，攀緣中陰，生地獄中，續彼樂處，受中陰身，甚大苦惱。彼於如是中陰之中，苦惱叵耐，何況已入地獄之中，受無量種極大苦惱。此為大業，如是戲弄此諸眾生。天處退已，生地獄中。彼諸天眾於佛塔內，如是皆見世尊所化。

「又彼天眾於彼塔中異處，復見四天王天退天處已，生餓鬼中。彼天如是食樂失已，生曠野中，復得如是飢渴苦惱。如是天衣久時著已，後復頭髮覆面覆身，闇眼處生。彼身猶如被燒樹相，裸露無衣，或有身著火炎衣者，在曠野中飢渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其面、若眼口等，如是處見。如是天處，地觸軟滑，遊戲行已，後時復生餓鬼之地，熱火堅地、熱惱土塵和合為地，多饒黑虫，有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，彼鬼叫喚，天處退來。

「又復天中嗅好香來，或曼陀羅、居世奢等異異勝香、百千種香，一切嗅來，復於後時，在於不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼嗅無量種不淨之物穢惡臭氣，於彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中。彼諸餓鬼，餓鬼中生，於彼塔內一處壁中，如是而見。

「又復如是，前生天中無量種種酥陀之食，可愛色味香觸具足，復受戲弄餓鬼之身。如是生已，第一不淨、第一臭氣屎味難得，於百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁中，如是而見。如彼食屎，塔內壁中如是而見。「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸，無量諸寶間錯而成，如天所應，甚為可愛。已於天中著如是衣，復有天風吹種種花以坌其身，復於後時善業盡故，生餓鬼中，裸形無衣，自身生毛。毛甚稠穊，堅䩕色黃，而覆其身。百千黑虫遍體食之，多饒如是種種火虫食其身體，生餓鬼中，飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦，放逸所誑，從天處退，墮餓鬼地。

「又夜摩天中山樹具足地處天眾，於彼塔中，壁上異處次第復見，四天王天退墮種種諸畜生道。種種方處，略而言之，生於三處——水、陸、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦惱，或受寒苦或受熱苦。彼陸行者，日炙焦燃受大苦惱，飢渴燒身，迭相殺害，或畏繫縛受大苦惱，百千種受，不可得說。如是畜生，業風所吹，受諸苦惱。彼空行者，若細、若麁、若大身鳥，常樂相殺，受大苦惱。彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所誑故。

「如是餘天若不放逸，不放逸行，作勝善業，修福德者。從天退已，生於人中，如自善業，如是受報。若不善業生人中者，一切如是，種種為作，入於衰惱，有下中上、有貧有富。依方時法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見。若有善業樂修多作，若修持戒、八聖道業，不穿不孔，堅固不犯，善調心意，三業大力，善業力勢，決定受得可愛果報。歸依三寶因緣力故，或時布施眾生無畏，或以法施，因緣勢力。或復其餘更異相似作諸善業，淨法熏思，寂靜心力。次動口業，或清淨心諫勸父母修施戒智，自身先有善業力故，能勸父母。或施病人、貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施與病人無醫師者病藥所須，布施力故。或不殺生或不偷盜，或不邪婬、不飲酒等。或於曠野嶮遠之處，善心造井，若水池等，施所須者，此業勢力。或時供養佛法僧寶，此業力故。禮拜合掌，作善業故。或於饒人破壞國土，多人畏處，畏曠野死或畏刀者，施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具、病藥所須，如是業故。或於妻子正護與樂。或於儉時，布施飢者，飲食養之。此業最善，乃至涅槃，三種菩提，如願得果，何況生天。若天上退，還生天中。彼復更見天中轉行，如是彼天在佛塔內壁中而見。

「彼處天中種種業網，無量因緣，業繩縛取無量眾生，於生死中施設張之，眾生入中，則為所縛。

「爾時，彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中既見四天王天無量種退，得大衰惱，如彼世尊名迦那迦牟尼如來所化，見已復更觀察三十三天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱，次復思惟三十三天為如是不？時，夜摩天彼佛塔內復到異處，於淨壁中見彼世尊。如彼世間生死之實，業鎖所繫，若樂若苦，如化而見。如是次見三十三天亦復如是，如業受樂，如自業行，若善業行、不善業行，彼天如業受樂、受苦，或墮地獄、餓鬼、畜生，或人、或天，種種差別，無量業羂所繫縛已，復於三十三天之中，流轉而行。在生死處，業風所吹，於三界中無處有業不受果報，何況三十三天之處。「彼夜摩天——彼佛塔內清淨壁中——復見五道自業所作，自業羂縛，復於後時，入活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄。何以故？天中不作阿鼻之業。此因緣故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。

「三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘業故。天、阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅，則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生，四天王天、三十三天，二皆殺生、二皆偷盜，自上四天則不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是作業。三十三天是微細業，餘天不爾。如是生於三十三天微細之業及生退等，山樹具足地處天眾彼佛塔內壁中見之。

「三十三天歡喜園中、波梨耶多光明林中、雜殿堂中，種種嬉戲受境界樂，善業盡故，不知足羂之所繫縛，入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱，三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故？諸有天中境界之樂，若樂勝者，離別之苦亦如是勝。極為大苦，相續流轉，以如是業，轉轉上勝。如天身中一切身分處處柔軟，彼眼等中以柔軟故，所受苦惱亦多而勝。如是彼處四天王天所受之樂，三十三天樂則勝彼；三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦勝。心苦惱大，心苦惱多，苦樂二種甚多甚勝，不可譬喻。

「天中甚樂，地獄極苦，業羂所縛，如墮嶮岸，受無量種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是見已，心極愁惱。

「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三十三天退彼天已，墮餓鬼中。在歡喜林、光明林中、間雜殿處、遊戲之處，受天快樂，天酥陀食，具足資身，充飽受樂，如是久時受勝樂已，復食不淨糞屎之食，諸不淨虫遍其身體。如是觀見放逸行天，三十三天墮餓鬼中，夜摩諸天如是見已，心極愁惱。

「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌那魚或作貝虫、摩伽羅魚、舒摩羅魚，在如是等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受無量苦；如是空行鳥等畜生，迭相殺害，常有怖畏，心恒畏死，受諸苦惱；如是澤中種種獸等，相殺相食，受諸苦惱。

「如是說已，四天王天以善業故，生於人中，如是次第，三十三天如善業故，若生人中同業之處，受諸苦惱，生死所縛。若天退時，受無量種天中苦惱，如是苦惱，不可得說，何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱，嬰孩時苦，出胎在地，未能行時，倒地等苦、匍匐時苦，身體無力，於作不作一切不知，愚癡啼哭，如是苦惱。如是種種苦惱之事，不可具說。彼佛塔內壁上而見，如鏡中見，山樹具足地處天眾一切皆見。

「彼諸餓鬼如是飢渴，繫屬於他，不得自在，有寒有熱，風吹日曝，處處而行在於曠野。如是等苦有無量種，皆悉具受，不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見。如是已見，種種苦惱有無量種世間生死，在彼壁中，如善巧畫。彼諸天眾見希有已，心生厭離，生如是心：『天勝於人。』

「人第一道，所謂是天；天第一道，所謂人中。人欲死時，則願生天；天欲退時，願生人中。人樂於天，天樂於人，於此天人二道中生。如是苦惱，何況其餘惡道之中，業所戲弄。

「又復如是，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見善法堂三十三天退彼天處，如業行故，生五道中。彼天退者，如前所說，業因緣故。若天中退，亦生天中，猶不離苦，如本生退，若愛別離，於退生畏。如是畏退，無量種苦。彼天既見無量苦惱，次復觀察彼佛塔內異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘、天衣莊嚴，種種光明。彼莊嚴具火煉金色，有勝光明，不可譬喻。勝欲具足，五欲具足，一切捨離。自業所牽，惡道門開，放逸所使，墮於地獄、餓鬼、畜生。自業所作，或善業牽、不善業牽，故如是退。

「彼佛塔內淨寶壁中，見於往世先退帝釋，彼諸帝釋有三十二。初帝釋者，名菴舒摩。既作三十三天王已，自福盡故，生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中作獵魚師，常多殺魚，亦常禮佛。以禮佛業，是故得生三十三天，為帝釋王；殺生因緣，海中作魚，以餘業故，生畜生中。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第復見。第二帝釋名三浮提，本在人中曾作善業，與病者食，或清淨心與比丘食。彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王，後時福盡，餘業因緣不善業故，作蜥蜴虫。彼前世時，邪見心故，外道齋中殺蜥蜴虫，以彼因緣生地獄中，出地獄已，餘業因緣，作蜥蜴虫。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第復見，第三帝釋，波羅迦奢是其名字。受天境界，五欲樂已，於彼欲退。本人中時，供養父母，病時瞻視，彼業因緣是故得生三十三天，為帝釋王。本業盡故，彼天處退，生餓鬼中。彼過去時，於異處生，時世飢儉，多儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時大儉。以彼因緣，是故生於黑繩地獄，彼餘業故，生在針咽餓鬼之中。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見無量種生死衰惱，生希有心。如是無量種種見已，次第復見第四帝釋，名曰作愛，天處退已，生於猪中。如是見已，觀彼善業，何業因緣為帝釋王？彼前世時，於他邪見婆羅門人病困欲死，與藥令服，憐愍心言：『當服此藥。』以是業緣，生於善道三十三天，作帝釋王。善業盡故，墮地獄中，彼處既出，以餘業故，生在猪中。彼天復觀如是業果，以何因緣復生猪中？彼前世時，恒常憙獵，多殺眾生，或多殺鹿或多殺猪。彼業因緣命終生於活地獄中，彼業既盡，以餘業故，生在猪中。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第五帝釋，名為善意。以何業故，生於彼處為帝釋王？彼前世時，曾見他人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心，將來歸家，多日供養種種飲食。彼業因緣，是故生於三十三天，為帝釋王，名為善意。彼處退已，生於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄？本前生時於王眾中，妄語言說是業因緣，墮彼地獄。

「善意帝釋彼處退已，復有帝釋次第而生，名憍尸迦，彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業？謂前世時，是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財物。彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍尸迦。又本復作無量福德，當作帝釋，名憍尸迦。「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見彼天處、帝釋王處，有佛世尊釋迦牟尼說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退已，生於人中，如是七返，如是道行。諸夜摩天如是見已，生希有心。

「一切諸餘帝釋天王——彼佛塔內異處壁中——皆悉見其生處惡道，唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣？爾時，彼處一切天眾白其天主牟修樓陀，而作是言：『一切諸餘帝釋惡道，如是皆見，何故不見彼憍尸迦帝釋惡道？以何因緣，見其七返而無第八？』

「爾時，天主牟修樓陀聞已告言：『汝等今聽，為汝說彼憍尸迦道。以此因緣，我今欲為汝等說故，將汝等來入此佛塔。入此塔已，我為汝等說於正法。何以故？汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲誑故，心癡迷惑，不聞正法。是故我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等輩，現離憍慢。汝放逸行，此身空過，於後退時心則生悔。如是因緣，我於今者，勸汝等輩聽聞正法。

「『以何因緣，此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道，又亦更無第八返生？此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行、大放逸行，命欲盡時，善業盡相、退相出現，有善知識而語之言：「汝憍尸迦退相已現，今欲破壞，汝清淨心以自利益。」如是說已，憍尸迦言：「為我示道，令我聞法，此處不退。」

「『爾時，仙人善友知識為憍尸迦如是說言：「憍尸迦聽！有善方便，令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世，名甘蔗胤種姓中生，一切悉知、一切悉見，一切業果皆悉普證，示導一切眾生正道。無上法王為汝說法，令汝此處當不退失。彼知識所，如是得聞，既得聞已，為聞法故，速疾！速疾！向閻浮提到世尊所。」

「『時，憍尸迦於一念頃到世尊所，見佛世尊，為說正法，安慰為說，聞已得益，示涅槃城。彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，謂苦、苦報、苦滅、苦證，說四聖諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得聞已，復問世尊釋迦牟尼而作是言：「大仙瞿曇！今我有妨，退相已現，我於此處不久當退。」如是問已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝意念，汝退相現。汝天妨礙，善業盡故，放逸行故，以汝身心愛自在故，欲到異處，在大生死曠野之中不可得渡，彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫無足力故，生老病死悲啼號哭，愁憂苦惱，無可愛樂，恩愛離別怨憎集會，毒蛇師子種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙、愚癡黑闇、無邊欲染以為妨礙愚癡凡夫。諸獸充滿無量百千分別樹林，障閉擁塞，無正法水，離善知識。所說正道，多有無量邪見外道、邪意異路滿彼曠野，不能遠離。前際後際中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦於此生死曠野之處，心生怖畏而不免離。汝於先來染著欲樂，是故不覺，欲樂盡故，今者則知。汝退至時，欲不能救，退時臨到，將墮異處。」

「『彼憍尸迦聞佛說已，整服一廂，去頭天冠，頂禮佛足，却住一面，白言：「世尊！頗有方便令我不退此處以不？令我不退，復得於此三十三天為王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退。何以故？更無異人而能如是決定作業生於此中，坐汝坐處，而為三十三天之王。如是因緣，是我所見。我今見汝，於此坐處，久坐不離。我於今者，見有因緣，汝則不退，所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦聞佛語已，合掌在額，心生歡喜而白佛言：「唯願世尊善為我說，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已，彼佛世尊為說欲味過患出離，廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已，即時獲得須陀洹果。時憍尸迦既得果已，次第退生，閉塞惡道。以此因緣，夜摩天眾此佛塔內壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃故，過第七返，第八返生則不可得。如是因緣，我為汝等天眾已說。』

「爾時，天主牟修樓陀而說偈言：

「『欲則非財物，　　以不資益故， 戒信財中勝，　　畢竟得涅槃。 此欲非財物，　　令入有曠野， 若令解脫欲，　　乃是真財物。 若不救惡處，　　若樂不寂靜， 彼唯大癡故，　　非財而名財。 如是得言物，　　所示欲非物， 若離非物欲，　　得彼真財物。 若說寂靜道，　　彼示道第一， 彼何者勝道？　　智慧者能到。 若有不近欲，　　若不為愛誑， 彼行善道處，　　不近於欲火。 欲常不可足，　　欲亦非寂靜， 共愛而和合，　　如火得薪焰。 天人若龍等，　　不知足則失， 為地獄火燒，　　彼失乃是失。』

「如是天主牟修樓陀以如是等無量種法，教示天眾，擁護救攝。爾時天眾極生厭離，厭離欲已，復白天王牟修樓陀而作是言：『惟，大天王！我已觀見他未來世生處諸道，今復自觀我未來世當生何道？』牟修樓陀天王答言：『如是當觀。』

「天眾聞已，彼佛塔內則於異處壁中觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等。見無量種墮彼地獄，有頭在下如是墮者，有舒兩臂而墮中者。天身未滅，如是預見地獄生處，亦見天處業盡退時，彼地獄中身體爛熟，炎鐵地上無量烏鷲滿彼地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地，地獄眾生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中，頭則在下如是受苦，第一急苦、第一堅苦，有無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵責，既呵責已，與種種苦。彼諸天等，皆見自身如是受苦。如是見已，彼佛塔內異處壁中，復見過去夜摩天王，在地獄中受無量種堅惡苦惱。為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業。云何而作？有何等相？閻魔羅使皆悉具說，而語之言：『汝本一切愛境界故，已作惡業，今於此受。』

「如是過去夜摩天王其名何等？有名大業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂，此如是等夜摩天主墮七地獄。如善不善業果而受，已受第一境界之樂，心未厭足，為愛所壞，如是退墮。

「彼大業者，本作何業生夜摩天，為夜摩王？昔人中時，以淨信心施緣覺食。業因緣故，身壞命終生於善道，夜摩天處為夜摩王。於彼天處受無量種境界欲樂，未知厭足，退彼天處，本偷盜故，而復墮於黑繩地獄。彼前生處，曾作藥師，於他病者，不相應治，取其財物。以彼惡業，是故生於黑繩地獄。

「觀彼大業夜摩天王過去業已，次復觀察具足眾賢，善不善業。彼何善業生夜摩天，為夜摩王？彼佛塔內異處壁中，次復觀見彼過去世，以清淨心捨已財物，施病比丘，以思熏心。彼業因緣，身壞命終生於善道，夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已，與甘蔗酒。彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中。

「彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已，見於一切有為生死與焰不異，彼此迭互相向說言：『此大天王，如善不善無量種業，相應果報，如是示我。我等今者，於此天王所得利益，如於父母所得利益，無有異也。』

「彼天如是相向說已，於佛塔內次復異處，於寶壁中見迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王名威德者，本因何業生夜摩天而為天王？見彼前世人中之時，不破壞他而得財物；於夜暗中有說法處，為佛法僧然燈照明。彼業因緣，身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰威德。久時為王，既作王已，隨命長短，身壞命終，次復生於四天王天。於彼退已，生欝單越，彼處終已，次復生於三十三天。彼處退已，生閻浮提，得為人王，有大威德、有大神通。彼處生已，放逸行故，為欲所誑，心輕動故，而復殺生、偷盜、邪淫，作如是等三不善業。以作如是惡業因緣，身壞命終，墮於焦熱大地獄中。不可譬喻，有無量種無量百千異異分別地獄業故。於地獄中受諸苦惱，如是已為心怨所誑。

「爾時天眾復見天中無量具足，復見失壞，或樂或苦，如是見已，迭互相向而說偈言：

「『極惡復甚惡，　　大力不可忍， 癡心造此業，　　如是墮地獄。 一切業由心，　　因緣在有中， 為癡所壞故，　　皆流轉受苦。 種種大力苦，　　遍惱不可耐， 業縛在世間，　　而不生厭倦。 天退人中生，　　人死入地獄， 出彼生畜生，　　出畜生生鬼。 如是業輪中，　　世間業風吹， 流轉於世間，　　癡故不覺知。』

「如是彼中山樹具足地處天眾，迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業，在佛塔內壁中明了。

「觀彼業已，次復觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中，復見善色夜摩天王，彼因何業生夜摩天而為天王？見彼前世人間之時，生婆羅門種姓之中，正見不邪，不熱惱他，善修持戒，於繫獄中極受苦者、無依主者，或於儉時有飢餓者，多與淨潔美好飲食。以清淨心，或於齋日或非齋日，受戒持戒，彼因緣故。救被縛者令得解脫，或以物贖令其得脫。彼因緣故，身壞命終生於善道，夜摩天中為夜摩王，名曰善色。於長久時作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身壞命終，次復生於三十三天，有無量種受大快樂，至終盡時。於彼三十三天處退，次復生於阿修羅中，其身甚大，有大神通。阿修羅中報盡終已，生於人中，作大長者，有大威德。彼處終已，生瞿耶尼，在於人中。彼處終已，復於人中邊地受生，心輕動故，復更殺生，獵殺諸獸，以刀箭等多種殺害。彼業因緣，身壞命終，生地獄中。地獄大火之所燒然，受無量種堅惡苦惱，以作不善惡業因故。

「山樹具足地處天眾如是觀察彼業報已，復無量種無量分別諸善惡業如是見已，於佛塔內復向異處，於彼壁中觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已，於彼壁中復見其餘希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普樂，以何業故生彼天處，為夜摩王？彼如是見：本前生處人世界中人身之時，曾有善意，常禮師長，心生敬重，見時則起，合掌供養。若復餘業，掃佛塔地，掃已泥塗，散花燒香，常一切時如力如分，布施沙門、若婆羅門，常於病者阿那含人給施供養，以淨信心如是供養。以是善業因緣力故，身壞命終生於善道，夜摩天中而為天王，名曰普樂。身體皆樂，彼身光明有種種色，見者心樂，安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切寶色。此光明勝端嚴殊妙，勝於一切，不可譬喻。如閻浮提人中勝者，謂月光明端嚴殊妙，如是一切夜摩眾中普樂天王，光明最勝。於長久時，五欲功德成就樂已，於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人中為王，所王之處，五百由旬，於中自在。生彼處已，心輕動故，獵殺諸獸。彼業因緣，身壞命終，墮活地獄。彼處出已，不善惡業之餘勢故，生於鳥中。

正法念處經卷第四十七

正法念處經卷第四十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十七(夜摩天之十三)

「彼諸天眾既見如是業果報已，彼佛塔內復更觀察異處壁中覓希有法。於彼壁中，復見天王牟修樓陀隨順法行，不習近欲，愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業。既知業已，不放逸行，雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已，心作是念：『此大天王本因何業生此天處，而為天王？』

「見其往世於人身時，修行善法，然燈佛所得聞佛法；既聞法已，攝取受持，思惟修行，如所聞法，如是安住。如是聞已，乃至一念心不曾亂，正信出家，剃除鬚髮披服法衣。既出家已，乃至微少塵許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼業因，身壞命終生於善道天世界中，謂在他化自在天處作彼天王，名曰不壞。彼處退已，生於人中，為轉輪王，王四天下。彼業盡已，命終生於四天王天。彼處退已，生於人中，復得為王，所王之土，一千由旬。彼命終已，生弗婆提，於彼為王，大勝身體。彼命終已，次復生於阿修羅中，第一神通，有大勢力。彼處命終，而復更作大富長者，恒常修行，第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處何處，施、戒、智等三事具足。彼處命盡，修施戒智不斷絕故，身壞命終生於善道，天世界中夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。

「彼如是法，次第相續不斷絕故，彼心善故、善調伏故，不放逸行諸欲境界，不壞其心，自他利益，無量善業隨順行故，多有天眾，欲所不攝。

「爾時，彼處夜摩天眾而說偈言：

「『隨順善法行，　　彼則常得善， 無量千億劫，　　善業不失壞。 常增長持戒，　　於智轉習行， 一切時布施，　　繫念常不斷。 修行施等三，　　除斷三種過， 捨離彼過故，　　勤修行功德。 雖天欲具足，　　境界樂不壞， 彼不放逸故，　　則不墮地獄。 法常不斷絕，　　彼隨順法行； 不隨法行者，　　則是大愚癡。 近法戒之人，　　精勤修智行， 能滅諸有苦，　　如日光除闇。 能增長法者，　　為天人所禮， 如是異處生，　　乃至到涅槃。 若如是知法，　　諦思惟法相， 彼則解脫有，　　當得到彼岸。 智忍常愛語，　　愍一切眾生， 或施種種物，　　此道至涅槃。 惡者則近惡，　　或習近懈怠， 堅心增惡法，　　彼行地獄道。 見何人皆喜，　　見何人皆瞋， 處處皆貪著，　　如是故名癡。 惡法所迷惑，　　捨離於善法， 癡故入地獄，　　受惡法苦惱。 行法推求善，　　常捨離於欲， 牟修樓陀處，　　天中住無垢。』

「彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼此如是迭相為說，於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現見已，復共天王牟修樓陀彼佛塔內異處壁中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀及諸天眾此處退已，當生何處？在於何道？時諸天眾於彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀，天處退已，生閻浮提，一切皆於彌勒世尊出世之時，諸根具足，一切皆生大種姓中，共為同侶，共一國土，迭相愛念，生大種姓，皆悉大富、尊重姓生。如是壁中皆見自身。

「牟修樓陀在彼國土生在剎利大種姓中，大富大力，為一切人之所供養，百千億寶滿其舍內，生剎利家以為長子，名曰善戒。

「爾時，彼處彌勒世尊說寂靜法向涅槃城，謂四聖諦，功德具足，初中後善、義善語善，獨法具足清淨鮮白，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。』如是次第，受、想、行、識，總相略說。一切眾生安隱離濁，向涅槃城，無有障礙，為諸世間如是說法。

「爾時，善戒剎利王子——王之長子，傳聞彌勒世尊說法，如是聞已，如前所說，諸同侶等亦如是聞。前世所修善業因故，彼此籌量，一切皆共向彼善戒剎利子所。有二萬人詣彼善戒剎利王子，如前所說。爾時，善戒聞其語已，本善業故，心生歡喜，生敬重心，面色清淨，一切和合，同時皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是眾人旋遶善戒，亦如第二三十三天圍遶帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相，廣說妙法，利益一切天人世間，并諸沙門、波羅門等，如是為說入涅槃法，初中後善。彼法清淨猶如水池，能盡諸苦，能除一切生死繫縛，次第乃至到於涅槃，說如是法。爾時眾會廣大於海，彌勒世尊在中說法。

「爾時，世尊遙見善戒人眾圍遶，告大眾言：『此夜摩天主牟修樓陀并其大眾。此夜摩主牟修樓陀修行梵行，先已曾種善法種子，今者根熟。此夜摩主牟修樓陀繫縛已緩，多不善業一切消滅，捨離於欲，諸苦盡時，於今將至。彼人如是得聞如來口言語已，心生歡喜，心生敬重，一切生死皆得遠離。』

「如來之色甚為希有，不可譬喻。牟修樓陀得見如是希有佛已，頭頂禮足，住在一面，白言：『世尊！我行世間生死流轉，疲倦厭離。』

「爾時，世尊如應說法，有十千人常近於王、常共王行——先同伴者，得盡諸漏。

「彼夜摩主牟修樓陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未來次第而見。一切智人所化種種希有之事有無量種，非餘境界，并天世間、魔等世間，及諸沙門、婆羅門等，無能見者，除近正士、如來住者。近善知識，出生死中最為第一。

「時，彼天眾一切共同生歡喜心，於佛法僧生敬重心。時彼天王并諸天眾復更禮佛，出彼佛塔。

「於六經中，彼迦那迦牟尼如來世尊所化，第五已竟。

「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王生歡喜心，見欲過患，復生怖畏。共諸天眾次復觀察山樹具足地處，天眾歡喜而行。彼處多有種種天眾，多有園林，蓮花水池滿彼地處，有無量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者，則受快樂。山樹具足地處多有無量百千諸天女眾，歌舞喜笑種種遊戲，多有無量功德具足。有七寶樹具足花果，多有山峯皆是妙寶，滿彼地處而為莊嚴。自業果報有下中上，天眾自業唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶，不相妨礙，彼此相信。多有天子、多天女眾迭相愛念。多有諸河，河中有飲，味甚可愛。復有種種妙寶堂殿，皆悉作行，雜色可愛，五欲功德皆悉具足，眾寶光明迭相莊嚴。彼諸寶殿爭出勝光，如火煉金。珊瑚硨𤦲，多有青寶及山峯等，莊嚴地處。山樹具足地處莊嚴，如是可愛。

「牟修樓陀夜摩天王既觀察已，告天眾言：『汝等天眾看彼天眾歡喜心行，從山至山，從一山峯至一山峯歡喜遊戲，五樂音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。』如是天眾已於佛塔種種見來，答天王言：『我等已見。』

「爾時，如是夜摩天王告天眾言：『如來已說，如相應說，天中衰惱。放逸行天，命將欲盡，善業欲爛，退時欲至，戒果欲壞，行業如化，癡不覺知。放逸行天不覺不知，墮於地獄、餓鬼、畜生。此無量種諸苦衰惱，生死流轉，皆由本業。何以故？以彼命行念念流動，不可迴故。以業力多，不可離故。如此一切有為三相，生、住、滅等三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味。而諸天眾不知不覺，自謂大樂，念念近死。死時欲至，已入死門而不覺知。如此一切有為之法，念念不停，一切有命，無常破壞，少年速變。彼天退時，覺知苦惱，有無量種恩愛別離。』

「時，彼天眾既見天王，心生歡喜，速疾速疾莊嚴其身，天衣垂祧，寶冠瓔珞、天妙鬘等以嚴其身。自身光明，多有種種莊嚴天女，百千之眾圍遶天子，種種樂音歌舞戲笑，受第一樂。自善業故，如是莊嚴具足無量百千種色，往向天主牟修樓陀。爾時，天王如是見已，隨順瞻觀，即前稍近，見其遊戲受諸快樂。

「爾時天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲。彼天心動，於欲生樂，遊戲樂已，到餘山峯。種種珊瑚、金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種眾鳥音聲、有無量種光明照曜、有無量種分別異念、有無量種天妙寶性，莊嚴山峯。彼天往到如是山峯，到山峯已，心愛受樂。彼夜摩主與本曾見佛塔諸天一處同行，共彼天眾無量境界喜樂者行。

「時，夜摩天主告天眾言：『我共汝等相隨而去。自身利益，捨境界故，則得利益；不捨境界則不利益。我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃。』向彼天眾如是說已，共彼天眾以寂靜心，一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已，於中一處種種流水妙蓮花池，有蓮花林，多有眾鳥莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴，普皆如炎。彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛塔，天主見已，生希有心。一切諸寶光明之中，佛塔光勝，穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所有光明勝百千日。光明寂靜，在寬博處見彼佛塔。爾時，天眾如是見已，白其天主牟修樓陀而作是言：『此是何等妙寶光明？如前所見。』「爾時，天主夜摩天王聞其語已，而告之言：『天眾皆聽！如今所見，此種種寶勝妙光明，如前所見。此是大仙第六如來——應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊、天中之天——迦葉佛塔。此佛塔者，諸天本業所修梵行，本曾修心利益饒益。此佛塔內寶壁之上，化現明了。如餘如來所應利益，此佛塔內亦復如是。我共汝等諸天大眾，於佛正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是說已，共諸天眾往向佛塔，到已則見具足種種妙寶光明，如前所說。

「爾時如是，夜摩天主共其天眾入彼佛塔，即見大仙迦葉佛像。閻浮那陀真金之像，妙寶衣服無量光明，毘琉璃寶為師子座，佛像坐上如現在時說法之相，等無有異。彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色。如螢火虫於日不異，佛威德色如是勝妙。爾時，天王并彼天眾見佛像已，勝歡喜心，敬重深信，頭面敬禮，去冠瓔珞鬘莊嚴具，遠離色慢，止於色樂，離光明慢，一切憍慢皆悉捨離，心離欲垢，以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢，重復更禮。如是禮已，一切天起一心不動。

「以業因故，彼佛塔中寶壁之上佛像傍廂見有文字。此修多羅是佛神力之所化現，利益天人，一切世間皆悉利益，正字正句，善義善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切諸出家人之大和上，如律教學，此謂：

「『比丘有十三法以為妨礙，不得坐禪、讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘不捨如是十三法者，於病老死悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫，人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進。如是比丘若於一日受他臥具病藥所須，則不能消。彼如是物，於己為妨，所謂妨者，能令身瘦、懈怠、怖畏、無所知曉。如是之人則於大力速力勇猛甚深大河不能得渡。如是之人自體羸瘦，不能翹勤，心不調伏而常懈怠，不知坐禪、讀誦經律，怖畏、無智，自體無明之所覆蔽。是故不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所漂在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行無有休已。

「『何等十三？所謂喜樂多語言說；治病；工畫；聞邪惡事，歌詠讚頌；數星思惟；思惟占相；唯貪飲食；求諸寶性；親近王等；悕望請呼；不請問他；樂多知識；與惡同處。此十三法，沙門之人坐禪讀誦則為妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少。失利益故，生於地獄、餓鬼、畜生，虛妄出家。如是之人既非出家，亦非在家，捨離善法，為同梵行之所輕賤；唯有虛名，貝聲相似；不聞不知涅槃之行；有所憶念，悉不隨意；護身之天，放離而去。

「『彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語者，初則可愛，後則悔熱。一切出家應捨此法，所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調伏，不能正行、不能持戒，心常動亂，心動亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞，從方至方、從處至處遊行不止，若城若村、諸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節會遊戲之日處處觀看，諸聚會處恒常往看，近如是人以為伴侶，自稱己心。意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾，無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤已，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。彼惡比丘未曾多聞，毀破禁戒，樂多言語，自高輕動，雖見佛已，心無慚愧，無慚愧故，不恭敬佛。檀越見之，不生恭敬。以他輕賤，捨戒還俗。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。有何者過？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法。彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠，僧眾知故，驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言捨此比丘，言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。種種言語，先已聞來，心樂謂樂，彼惡沙門既得聞已，心生大樂。彼心樂故，信於非法，信非法義；法為非法，非法為法，亦信其餘非法行人。此人憙樂多語人故，則入邪見，以彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。因此樂多言語過故，復有多過。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『多集綺語句，　　能令心意亂， 破壞於梵行，　　妨礙涅槃道。 常憙樂多語，　　凡鄙不持戒， 其人常捨離，　　坐禪知諦者。 不調為根本，　　能失於善念， 亦能失梵行，　　令涅槃道暗。 能妨於天道，　　復能示惡道， 令向餓鬼道，　　令生畜生道。 謂名樂多語，　　此為生死母， 坐禪誦比丘，　　欲安隱則捨。』

「彼佛世尊迦葉大仙如是已說，樂多言語有大過失。

「又復次說不樂多語所有功德，所謂：『比丘善正心意，唯樂正法、唯知正法，如是正說，唯念正法、思惟正法、唯行正法，恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能捨離多語有故。唯一正行，怖畏生死。彼語有果，所謂若人說四聖諦之言語也；彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進；彼身精勤，意則有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼則是果。三種精勤，去涅槃近。若其有人一切方便、一切精勤，捨多言語，遠惡知識，常不親近。正心、直心、不動亂心，如是三種則到涅槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能得，非不正心。樂多言語，非心正念，妨此三道，乃是惡趣——地獄、餓鬼、畜生之行。此羂縛人將入地獄、餓鬼、畜生三惡道去，如是眾生為多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒如刀、如火如蛇、如墮嶮岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離。

「『彼多言語能誑多人，令墮地獄、畜生、餓鬼。彼若餘業生於人中，則為伎兒常戲之人，趬行擲絕、力士舞戲、種種歌等；在他門傍處處行乞；或復治生，商賈求利；或復目盲，常在巷中多人之處市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒，墮在如是樂多言語臨嶮之處，為多言語惡毒所螫。如是癡人樂多言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語是大闇聚，畏惡道者一切皆應如是捨離，捨已次第精勤修行，則得見諦。

「『是故應當作如是學：空閑曠野寂靜之處，無諸妨聲、無唱喚聲、歌聲鼓聲修智日處、山谷巖窟、樹根等處，福德之處、無聲妨處，獨無餘人，在一處坐，一心正念，壞煩惱魔。如是善作，以調伏心令心寂靜，離於一切多語言說。一切親舊知識兄弟來去相見，語言皆離，心不悕望，唯樂獨處，以為安樂，常行禪誦，離四顛倒。彼十六種阿那波那皆悉念知，無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走。能如是者，則得勝處。若本未見常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人、善心意者堅固修行，沙門之人離於懈怠，捨此一法，所謂憙樂多語言說。

「『又斷第二妨礙之法所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪、不能讀誦。如是行藥醫師比丘，異道異作，常覓病人、常求治病，作如是業，大增長貪。彼貪心故，如是思惟：「悕望眾生多有諸病、無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物。是故我於多人處行，恒常受樂，從村至村、從城至城、從邊地處至邊地處。」彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生垢，不能坐禪、不能讀誦，非是善行。

「『又復治病則得垢過。彼惡比丘自謂比丘，若諸眾生有病患者，彼惡比丘示其藥言：「速將油來，若無油者則壓胡麻。」壓胡麻故，多有虫死，如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自言：「我是沙門。」實非沙門。又見病者，勅瞻病人令其與肉，作如是言：「須新殺者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用毒死、不用蛇殺、不用乾者、不用瘦者。」如是約勅。以約勅故，彼則殺生；以殺生故，得殺生罪。若教殺生、若殺生者，彼二種人同一殺業，墮活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。

「『又復更有治病之過，唯可口言：「我是沙門。」實是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹、樹枝、若樹果等，為財物故，皆悉採取。彼諸藥草一切攝虫，為虫所依，虫在其中處處皆滿。彼以貪心欲得物故，地中拔取或有割取。以拔取故，殺地處虫，或破彼虫所依止處。若割取者，則殺內虫，彼處虫死。此治病過，彼心如是樂不淨命，何處得有修禪、讀誦？彼心恒常憙樂治病。

「『又復如是治病比丘惡心思惟，有大勝過。如是比丘思惟惡法，有如是心欲令多人皆有病患：「病者若多，我則多得財物供養、飲食臥具，如是多利。」彼欲壞心，不念善法、不樂禪誦、不近尊長、不近善友亦不禮佛，作不善行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出，以餘業故，如彼善業生於人中，則常病痛，貧窮短命。彼惡不善治病業故。

「『又治病過，依法治病亦復有過。無始以來皆有三種，謂風、熱、冷，此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故，彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言：「我是沙門。」治彼三種。何義何因剃除鬚髮，披服法衣而便出家？何故捨此？無始以來欲、瞋、癡等，非身所攝，若燒身者，彼三不燒、不失、不滅，於五道中隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲、瞋、癡等三種大過不先療治，而先治彼風、熱、冷等？此妄出家，愚癡無智凡鄙之人，自心所誑。

「『如有癡人，無主無伴，貧窮無物，彼人乃有大勢力怨，日日惱亂。彼愚癡者若以財物與大力怨，不可遮障，若以勢力亦不能防。以如是怨，大勢力故，恒常伺求，欲來殺害。此愚癡人不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨則生怖畏，共愚癡人以為同侶。而愚癡者語同侶言：「我今相為除却彼怨。」彼愚癡者，大勢力怨知其愚癡，知其懈怠放逸而行，如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人自謂沙門、立沙門者，捨離自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識、妻子兄弟，剃髮出家。既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故而語他言：「汝之怨家——風、熱、冷等，我為除滅。」如是亂心愚癡之人，死王來至，三種怨家隨逐不離。彼力大怨，謂欲、瞋、癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行，將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病。若人治病，應殺欲等，則常無病。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『風等無多過，　　欲等過則多， 風等不惡道，　　欲等墮地獄。 心過是大過，　　常令行惡道， 是故除則樂，　　除風等非樂。 若捨自作業，　　憙樂他所作， 彼人速失壞，　　為智者所笑。 風等失壞故，　　眾生則失身， 欲等不曾失，　　生死無量倒。 彼欲等滅樂，　　風等滅非樂； 以欲等滅故，　　畢竟得勝樂。 治心名治病，　　治身非治病； 治心病難知，　　治風等易解。』

「彼佛世尊迦葉如來以此因緣，如是遮障出家之人不聽治病。『又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善語毀餘醫師。妨廢作業，心生嫉姤，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因。彼人如是姤心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時不善觀察，以自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治他人風、冷、熱等，而自增長身中諸病——欲、瞋、癡病。增欲等故，是等因緣，增長地獄、餓鬼、畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家之人常應精勤除欲等病，勿治風等。此第二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除欲故，捨家出家，更生餘欲。既知世間心業畫已，而作其餘種種采畫。若有不知心業畫者，可作種種諸色采畫。彼出家人常應如是諦知采畫：五大采色畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大采色畫作五道。心之畫師以大白業勝淨采色畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳嫉妬。第一白法，施戒山起，畫作諸天，心之畫師，畫作天道。

「『又出家人復應觀知業之采畫，多種業采畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白業采色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業采色所畫。若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之業采色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業采色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業采色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業采色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業采色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業采色所畫。心之畫師以善業采畫作人道。

「『生於人中，若為國王、若為大臣而復造作不善業者，如是之人白業采滅，黑業采色增長出生。又復若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒，如是之人黑業采滅，白業采色增長出生。又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業采色所畫。如是無量雜業采色業畫之師，此人世間種種異業雜色采畫差別不同。

「『又出家人更觀餘道，所謂復觀地獄眾生，心之畫師二種業采之所畫作，所謂黃、黑。黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中，地獄中生，如是二種采色所畫。

「『彼比丘觀如是地獄采畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼黑業采色。彼一切鬼，一一各各業色所畫。

「『又復觀察何業采色畫作畜生？謂黑赤色。彼若受於第一苦惱、第一怖畏，是黑色畫；若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如是色。

「『又復略說畜生三處，迭相怖畏——畏殺、畏縛、被他食肉。虛空行者，所謂孔雀、雉鵝等鳥；陸地行者，謂牛水牛、猪馬等畜；水中行者，所謂魚等。彼黑色畫，若不畏殺；彼赤色畫，謂天中象。

「『如是五道五種采色，彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中受大苦惱，如是種種雜業采色之所畫作。愚癡少智，不忌不慮，是故懈怠，不能坐禪、不能持戒、不能讀誦而不能知心之畫師而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死、怨憎集會、恩愛別離、寒熱飢渴，迭相破壞，毀呰供養，僮僕人主苦惱安樂，地獄、餓鬼、畜生、人、天業色，雜畫生死。種雜不能修行、不能思惟，心念知已，不生厭離。而彼比丘捨離坐禪、讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。

「『復有異法生死處畫不能思惟，而便思惟更作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄、餓鬼、畜生。此法云何？謂眼見色，愛樂境界而生欲心，於彼色中堅固染著。彼人則攝黑業采色，地獄、餓鬼、畜生等處，如是色畫。

「『若彼眾生眼見色已，如是思惟：「此色無常，動轉變異。」彼人如是不憙不樂、不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣、不悕不念，無心受用，不生欲心，彼人則以第一白業采色工畫，於天人中而受快樂。

「『彼惡比丘如是癡心，不思不念、不禪不誦，若眼見色，於境界中憙樂染著，如是縛者則是黑業采色工畫。黠慧之人則能捨彼黑業采色惡意業畫，唯應坐禪、讀誦經律。

「『又復觀察畫師沙門思惟畫時，畫作何像？謂耳聞聲，若愛不愛，彼如實觀：「如是聲者，無常不住，不堅破壞。」如是知已，心不憙樂，不生歡喜，不念不樂、不聽不觀，如是白業采色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門，不曾起心思惟聲畫，然作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦，不修白業。

「『又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智，如是思惟：「此聲可愛，能令心喜，能令我樂。」彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中心生喜樂。此黑采色心之畫師，畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門知業畫已，而作餘畫，捨離坐禪、讀誦等業。

正法念處經卷第四十八

正法念處經卷第四十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十八(夜摩天之十四)

「『又惡比丘離於雜色種種畫已，更作餘畫。何者餘畫？所謂餘者，因根境界生死繫縛。彼根境界，或有可愛或不可愛，謂鼻嗅香。彼觀察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂、不善觀察，不能壞心，如是思惟：「此香無常，念念不住，不堅破壞。如是實香，本無後有，已有還無。」彼如是香，臭不可樂，心亦不轉。彼白業畫、善業畫故，人天中生。而彼畫師惡意沙門，捨如是業而作餘畫，離禪誦業。

「『又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷，不善觀察，心則破壞，是黑色業。常集如是黑業采故，畫於地獄、餓鬼、畜生，受諸苦惱。彼惡沙門捨離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又有雜業種種采畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛。彼善比丘得可愛味，不喜不瞋、不念不樂，於此美味常善觀察，無不善觀。「如此味者，本無後有，已有還無。手捉彼食，內於口中，以舌觸之，舌得食已，彼食名甜，即生美味。熟爛腦涕，額頞中下、齗中而出。舌頭得味與涎和合，在牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫。」彼人如是思惟舌味正觀察者，是白色畫。此白色畫，若於人中、若於天中受第一樂。

「『彼惡沙門不能觀察如是業畫，而作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念：「此食好味，第一好味、勝味美味，色香具足，第一淨潔。」食慢心故，身口意等行於惡業。此黑業畫，在於地獄、餓鬼、畜生三處明了。彼惡沙門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。

「『復有業畫，業畫世間，謂唯有根境界相著，有身觸識。於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種，非常不住、非不破壞，唯有薄皮；見之生愛，唯有根處；非是淨潔，非常、非樂、非有我法，唯假和合，故名為身。四大如篋、如箭入體，常妨、常病，一切過處。如是真實觀察身觸，觸則不妨。此觸唯客能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生。

「『彼惡沙門、立沙門者，不作如是思惟觀察。心業畫師，種種異異業畫世間，彼惡比丘捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又復愚癡凡夫之人不善觀察，而於此觸不正觀察，生如是心：「我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因。得此樂觸，我則受樂。」如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察、不善思惟，此黑業彩畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門、立沙門者，捨彼業畫而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又惡沙門、立沙門者樂世間法，非出世法，於出世法不思不念。出世法者，謂四聖諦。而於滅道十六種行，阿那波那出息入息及以四禪、四種梵行、四沙門果不修不行。捨此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂、少彩色畫，妨廢坐禪、讀誦經律，更求異色不寂靜畫。彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女種種嚴飾善妙之色。以愚癡故，心生憙樂，令他餘人見已愛樂，欲發亂心，何況作者。如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『若不思業畫，　　而作餘彩畫， 為畫火所燒，　　入於地獄中。 不思無漏法，　　而樂於漏法， 彼人染心癡，　　臨嶮岸欲墮。 若人應禪誦，　　若應依林住， 癡故捨所應，　　則墮於地獄。 癡故惡思惟，　　作大力畫羂， 為畫之所誑，　　將向地獄去。 彩色非為雜，　　心畫乃是雜； 彩畫雨則滅，　　心畫不可失。 若人心不畫，　　彼畫不如心。 業畫是大畫，　　畫於三界處。 眾生種種色，　　流轉五道中， 一切是業畫，　　心畫師所作。 此之心畫師，　　畫作業羅網， 縛一切眾生，　　流轉於三界。 雨炙塵烟等，　　令畫色失滅； 彼之心業畫，　　千億劫不失。 一切地失壞，　　海水亦乾竭， 若心畫所作，　　畢竟不破壞。 癡者不觀察，　　種種自業畫， 以命財物故，　　而作餘畫業。

「『畫師沙門妨廢坐禪、讀誦經律，如是分別，有無量過。樂畫作者，善人不愛，不善者樂，是故比丘不應畫作。畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行，修一善法。是故應當如是正學：若諸比丘欲求涅槃，畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作，以知彼法如是過故。

「『又第四法，沙門之人所不應作。何者第四？所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘捨離妻子、親舊知識、父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。若不亂心，常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。若作歌詠讚誦惡事，種種憶念，心意則亂。彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦、不近師長、不聞正法、不樂供養佛法僧寶、不攝威儀、不能善持威儀之戒，常作歌咏，心生愛樂。如是歌咏，依彼所咏，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼法以為耳樂，非善觀察所攝、所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道，行惡道故，復作俗人，自壞正法。樂歌咏故，常作歌咏，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食皆不應食。懈怠尚爾，何況破戒。入眾僧中猶尚不應，何況得受床敷臥具、病藥所須，或復受他禮拜恭敬，懈怠之人所不應受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不樂坐禪、讀誦經律。樂歌咏者，唯常勤心習作歌咏，常一切時樂依歌咏，種種方便，間錯心意，為種種癡之所破壞，讚彼歌咏有種種味。彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死時到，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法。若常歌咏，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑。人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌咏，空無所獲，虛妄而死，失自利益。

「『又復比丘作歌咏者，癡破壞故，垢心垢行，作歌咏業。一切癡中，婦女癡大。彼婦女癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，彼於生中百千萬處，皆悉能燒。彼歌咏中，初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比丘，種種無量不正觀察，愚癡壞心，讚婦女身以為供養，持在心中，說為淨潔。彼惡比丘一切自身失正觀察，復令他人不正觀察，自他失故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼於所聞惡不善法，歌咏讚頌，繫縛過故。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂惡沙門聞邪惡法，歌咏讚頌，令意愚闇。若復彼人未曾聞來、未曾見來，不從他人先見聞來，直自貪心故作歌咏，復教他人種種歌咏，言我曾見、言我曾聞，故被繫縛。以彼他人知如是人先不見來、先不聞來，則言如是不善之人。如是妄語，自心思量而作歌咏。彼人如是妄語業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。歌咏過故。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，所謂邪聞樂於歌咏，於所從聞先舊之人則生惡心，憎嫉之言：「我歌咏勝。」毀呰先舊久時論師；彼實大能，言其不善。彼惡沙門如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長不善垢業。白淨善業於未來世能與安樂，此善業滅。梵行之人輕賤如是聞邪惡法而歌咏者，以如是人心不正故。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。如是邪聞而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法而樂歌咏，恒常讚頌，不思正法、不能坐禪又不精勤除滅煩惱。如是之人非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法，彼惡沙門、立沙門者得如是法，而不正行，而不攝取。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂彼惡人貪作歌咏，未曾聞來而便讚頌，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人，心㦜動故，於一切處皆悉往到，讚咏歌頌，繫縛邪語、讚妄語者。種種所說，所有口業皆悉妄語，不曾一實。如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡人，依止彼故，作不善業。如是之人近惡人故，得酒供養，以飲酒故，不作一善。其心動亂，失自利益，由飲酒故，惡道門開。彼人醉故，能作一切不善惡業，見婦女故，不正觀察，故失正心。彼惡沙門作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如晝燈，無光明照，又如晝月，無涼冷觸。如是如是，彼惡比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『彼聞惡法歌咏過故，讚頌過故。是故沙門聞不善法，不應歌咏、不應讚頌。若作正法，讚歎頌咏，正法增長。若有讚咏，不損正法，若稱歎佛、若讚三寶，增長正法，令法光明。如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口業果勤修習者，若人所讚，身壞命終生於善道，天世界中。彼人如是實讚歎故，增長正法，如是歎咏，是則應作，不如是作則入地獄。

「『又第五法妨廢坐禪、讀誦經律。何者第五？所謂比丘數星思惟，實非沙門，自謂沙門。數星思惟則不應作，如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行不覺損失。何為出家？不得彼法，彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟，不能自救，亦不救他。何以故？唯數業星，能救自他。何以故？一星生人，有苦有樂、有醜有媚，有大種姓、有小種姓，有依法行、不依法行，有貧、有富，有王、有民，有貴、有賤，有盜不盜，有聰、有蒙，有愚、有智，有男、有女，或有持戒、有不持戒，有勤精進、有不精進，有為人愛、不為人愛，一切皆愛、一切不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說，前功德過，一切不知。不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知、不數。善不善業二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。所謂一星，或生於人、或生畜生、或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生。此星思惟，如是不善亦不寂靜；思惟業星是善、寂靜，次第乃至到於涅槃。

「『又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。所謂彼星力不常定，更有妨故、有勝劣故。此星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星所覆。是故當知：數星思惟，義不相應。若其有人數星思惟，謂星因緣有苦有樂，非是自身有苦有樂。彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂？故知由業而得。如是善不善果，非星能與。若由曜者，更有曜瞋。如是初曜則得苦惱，如日與月，羅睺蝕之，則得苦惱。若此日月自不能救，何能救他？是故沙門、立沙門者數星思惟，不應如是數星思惟。

「『有三大曜，謂病、老、死，此為最大，常住世間。彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜。彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿。如是思惟，則有罪過。而不思惟彼出世間二十八宿，若能思惟，實觀察者，入涅槃城。二十八者，所謂五陰及五取陰、十八界等。思惟此者，到於涅槃。以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。

「『又惡沙門、立沙門者，復有異法——數十二月。如是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能知數十二入。若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。彼惡沙門、立沙門者，以不能數、不思惟故，思惟他染而數他事。

「『又惡沙門、立沙門者，復有異種惡思惟染——思惟六時。既思惟已，於病老死不得解脫，為無常染之所擾亂，不思惟身三十六種。若思惟者，彼實觀察則能捨離，而得涅槃。

「『又惡沙門、立沙門者念世間時，思惟彼時，作如是言：「此時則善，某念不善；某時當得，某時不得。」如是惡念、惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心時，心相攀緣有善不善、有記無記。念世時者，心不思惟此三種時。若能思惟善不善心有所攀緣，如是思惟：「我生某心善攀緣者，我未來世當生善道，若我未來當得涅槃。我生某心不善攀緣、不善染心，彼當非樂、當非寂靜、當非涅槃，不得涅槃。我生某心無記攀緣，得無記報。」

「『又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時、半月、月時善不善果，思惟人中命行盡時，而不思惟：「我之命行，念念中盡、彈指頃盡，無侯離多，若一日時、半月、月時，我之命行，念念盡滅而不可避，無有方便可避死時。」

「『又惡比丘復有思惟異法數時，妨廢坐禪、讀誦經律，所謂思惟世間染法——思惟星時。彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說：「如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中能好能惡。」思惟彼事，則不能離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，不斷生死，是故不應如是思惟。如星曜覆，復有異法，異法所覆，所謂生星、死曜所覆。無病之星，病曜所覆。少年之星，老曜所覆。愛和合星，愛離曜覆。生天之星，退曜所覆。人中生星，為作曜覆。樂受之星，苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不淨之星，欲曜所覆。慈心之星，瞋曜所覆。觀智之星，癡曜所覆。彼惡沙門、立沙門者，於自思惟不能思惟，出世思惟而不思惟。此是思惟出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆。如向所說，既思惟已，如實觀察八聖道分如是曜星，思惟得果，寂靜快樂乃至涅槃。

「『若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜或思惟星，乃令無量多百千人入於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時、思惟曜星，思惟此已，如實觀察而修行者，則令無量多百千人於老病死、悲號啼哭、愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病、不死不盡、最勝涅槃不退之處。若如是學，比丘沙門、立沙門者，欲得苦盡、生死苦盡，修星思惟、修時思惟，如向所說，為鄙為染。如是知已，知非畢竟、知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟，數星思惟則不相應。

「『又第六法不應思惟，所謂沙門、立沙門者，妨廢坐禪、讀誦經律。何者第六不應思惟？謂思惟占相。沙門之人不應思惟世間染法，增欲瞋癡。思惟彼相，妨廢善法。若諸沙門、立沙門者，知地動相——世間染相，或晝或夜，如是思惟：「地當欲動，今見有相，所謂地水平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁。或雨欲墮，蟻子運卵。月當欲蝕，油脂沈水，鳥在空中近地下飛。日當欲蝕，諸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢。右旋行相，見如是相，則知安隱。若欲有惡，諸方赤黃、乾無膩色，有乾風起，赤黃青色日暈輪起，在虛空中。日將欲蝕，諸方則赤。當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢、無塵霧等，復見善相，右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見彼方無膩風吹，見赤黃青暈輪日出，在虛空中。」彼惡沙門、立沙門者如是占相，如是見故，妨廢坐禪、讀誦經律，思量記說，悕望財利種種供養，思惟二王為勝不勝。彼以如是求勝不勝，是故心中生欲、瞋、癡，如是三種，彼為根本。如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗人。若善沙門、立沙門者，不用占相，以見此相增染欲故。

「『又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬪行，問其時節，彼決定記：「某日時中共彼鬪戰，一切人破。若一切人欲戰鬪者，於彼何處多殺無量百千眾生，皆悉散壞或捉繫縛。」如是城村或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬪諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日、為王占時，言：「某日好、某時最好，王必得勝，能破餘王。」見相已說，彼惡沙門如是思惟：「此王若勝，我則於王多得財物、多得供養，當於王所得如是事。」

「『彼惡沙門、立沙門者，善法則滅，所謂坐禪、讀誦經律；或時增長不善之法，以其分別勝、非勝故。彼以思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門、立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過，出世間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟地將欲動。如是之人或夜或晝，何不思惟：「心地當動，如地動時，一切世間或山或河、園林樹木、若村城等，皆悉普動。如是如是，心地動故，自餘一切大地善法及餘法等，皆悉普動。」

「『是故沙門、立沙門者，應先觀察如是心地，當必欲動。心地轉動，如地震動。如是心地，三法所動，謂欲、瞋、癡，令心地動。如地當動必先有相，謂水本清，風吹則濁。如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色或黑或赤，如是先濁。是故沙門、立沙門者，應觀此相，攝涅槃相。觀此相者，不得苦惱。此心地相——出世間相。

「『又復次觀世間法相，雨欲墮故，蟻子運卵。如是沙門、立沙門者如是觀察出世間相。如村城內多饒人處，見有檀越、若諸沙門、諸婆羅門、諸長者等，以信佛故、為聽法故，往到佛所。如是實相，彼善沙門、立沙門者見如是相，即便記說：「今於彼處有佛世尊，欲說正法，如此檀越及諸沙門、諸婆羅門、諸長者等，皆到佛所。彼佛決定欲說正法，今見此相非下劣相，今知此相是法雨相。」

「『又惡沙門、立沙門者見月耀相，決定知月必當欲蝕，置油水中下沈沒故。此如是相，非善、非吉亦非寂靜。此如是相，非沙門相、非寂靜相，彼沙門相則不相應出世間相。觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油沈沒邪見人心水中。此相非善亦非清涼，此第一相，非是世間月蝕之相。

「『又惡沙門、立沙門者更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中近地下飛。此於沙門、立沙門者不相應相。復有好相出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識、下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人、邪見之人門下行等，近下語說，如在空行近地下飛，時過失故。一切沙門、立沙門者觀察此相第一勝相，不應觀察，彼月蝕相則非好相。

「『又復有相，若惡沙門、立沙門者，以日蝕相觀世間相：日將欲蝕，諸方則赤；當有善者，彼方則有膩風所吹，清淨無垢、無塵霧等，見彼善相，右旋行相，相應之相。彼善沙門、立沙門者不相應見，以妨坐禪讀誦業故。此世間相則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門、立沙門者欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩日為一切智菩提當攝，或於一劫、或於二劫、或於三劫決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進、布施、聞智，赤色方相，慈心憐愍一切眾生。菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩第一功德皆悉具足，一切智相當必圓滿、當必說法，諸方無垢、無塵霧者，離惡時過，當有善者如來名稱，膩風所吹。如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相——聲聞、緣覺、阿羅漢相；右旋相者，謂正觀察。

「『又彼相師唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門出世相師，為諸信人如是記說：「當有不善。何者不善？謂障正法。」見如此相，如見彼方有赤黃色。如是相者，正法欲滅有如是相，謂諸方人憙樂惡口、妄語、兩舌、殺生、偷盜。當有彼人乾風吹者，所謂惡名。若有眾生非正法行，惡名風吹，聞於八方、四方、四維，皆悉普遍。以諸眾生不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞。

「『世間相師見赤黃青暈輪日出，在虛空中。如是師者，世間相師。出世相師見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門、惡婆羅門。如是眾會，非一切智，起智慢故，自言：「我是一切智人。」此邪見人非是實日，非一切智立一切智，非好種姓、凡姓中出。彼如是人邪見日出，一切藥草、園林樹葉悉皆乾枯，如是所謂，一切善人正見藥草、園林盡乾。如是如是，此出世間正法日出，增長禪誦、第一義諦、光明勝智。如是觀察出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門、諸婆羅門、諸長者等，如是記說，作如是言：「諸有值遇正法日出，皆應精勤作諸善業，莫於後時一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自言沙門；非婆羅門言婆羅門；非一切智言一切智。諸惡沙門、惡婆羅門暈輪日出，汝得衰惱。」如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意。有能思惟如是相者，不妨坐禪、讀誦經律。更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道、出世間道如是勝劣。世間法者，則攝生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『離坐禪讀誦，　　常憙樂占相， 彼捨離善法，　　不可得涅槃。 若捨離自法，　　而樂他法者， 彼二法失壞，　　到於惡道處。 若人捨自家，　　而喜樂他舍， 人中輕被笑，　　速爾致貧窮。 如是癡惡意，　　智慢自言勝， 捨離自法已，　　而修行他法。 出家而邪命，　　失法失名稱， 人中輕如草，　　未來入惡趣。 捨離寂靜法，　　而行於惡業， 彼人不久聞，　　因此失佛法。 心悕望離欲，　　無有餘悕望， 勤精進知足，　　如是名行禪。 若心憙樂欲，　　常貪於飲食， 是著袈裟賊，　　不名為比丘。 若比丘說相，　　常思惟星曜， 近王放逸行，　　非比丘相應。 醫師畫師業、　　聞惡法讚咏， 與惡者同處，　　則失比丘法。 憎嫉禪讀誦，　　愛樂多語說， 貪供養財利，　　則失比丘法。 推求諸寶性，　　愛樂多知識， 復貪餘財物，　　退失比丘法。 唯貪諸飲食，　　我慢不問他， 悕望人讚歎，　　退失比丘法。 若不近一切，　　捨離於惡眾， 水草食知足，　　是名真比丘。 得諸境界已，　　棄之如捨火， 除斷我慢過，　　是名真比丘。 內外俱寂靜，　　智光明莊嚴， 持戒衣覆身，　　是名真比丘。 遠離世間法，　　不動如須彌， 一切世間愛，　　是名真比丘。 三宿住城內，　　饒人處皆爾， 止住山谷中，　　名解脫比丘。 畏惡不近他，　　正行心不動， 智審諦寂靜，　　是獨行比丘。 不悕常愛語，　　捨離惡知識， 不樂多所作，　　名解脫比丘。 彼如是比丘，　　得脫於有過， 知世間涅槃，　　等心不悕望， 心常憙樂智，　　及以善寂靜， 於生老病死，　　怖畏中得脫。

「『如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘，為自妨礙，墮於嶮岸。此第六法如是妨礙，若善沙門，不應為作。

「『又復沙門、立沙門者於第七法不應為作。何者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已；眾僧所攝床臥敷具、病藥所須，虛妄受用。本在家時，懈怠嬾墮，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或樂境界。如是比丘是死比丘，所謂比丘不能坐禪、讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身。毀戒比丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好，唯有比丘形服而已，其實無戒，離於正戒。

「『所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七種，何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共語，唯除法事。或婦女人，持戒比丘除乞食行，口不共語，或為呪願作如是言：「令汝得樂，得涅槃等。」若見母時、見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『手觸若風吹，　　此火久乃燒， 見婦女火起，　　速燒不待久。

「『是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言。此是一戒。

「『又第二戒，所謂不近不善知識；不於一處久時住止；不取多利；捨多供養，不捨病人；不見妻子；隨於何處有多利養，則捨而去，畏生貪故；離破戒者，不與同住。如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利、於他供養若見若聞，則生憂惱，如是思惟：「我今當設何等方便得彼利養？」如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家。諂曲形服，少語徐行，心不寂靜，外現威儀寂靜之相，身披納衣，復與多人不持戒者以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主謂其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘隨已所聞，少知佛法，共其同侶為彼檀越說所知法，如是方便，欲令檀越迴彼比丘所得利養，而施與之。如是比丘形相，沙門第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見他財利、見他供養生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。

正法念處經卷第四十九

正法念處經卷第五十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十九(夜摩天之十五)

「『又彼比丘共己同侶於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒。」或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘向他檀越如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『妄語言說者，　　惱一切眾生， 彼常如黑闇，　　有命亦同死。 語刀自割舌，　　云何舌不墮？ 若妄語言說，　　則失實功德。 若人妄語說，　　口中有毒蛇， 刀在口中住，　　炎火口中燃。 口中毒是毒，　　蛇上毒非毒； 口毒壞眾生，　　命終墮地獄。 若人妄語說，　　自口中出膿， 舌則是泥濁，　　舌亦如熾火。 此如是羂縛，　　地獄之前使， 破壞法橋等，　　皆是妄語過。 彼妄語之人，　　則非有父母， 亦不能持戒，　　墮於惡道中。 若人妄語說，　　彼人速輕賤， 為善人捨離，　　天則不攝護。 自不攝言語，　　速疾多瞋恚， 心㦜多語說，　　常受諸苦惱； 常憎嫉他人，　　與諸眾生惡， 方便惱亂他，　　因是入地獄。』

「彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七種惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益，是故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙門，自謂沙門，妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法，彼檀越主後時知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法。是故比丘應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。

「『又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第八？所謂採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之，有二種苦。依陰界入，在三界中，廣則五道。又復廣者，八大地獄、餓鬼、畜生；欲界六天，於欲界中復有枝條種種諸苦；於色界中，復有心苦；無色界中，則有退苦，故欲退時，三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。

「『又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦。身苦二處，謂欲、色界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已，身則疲惓。彼欲退時，身威德劣，風觸其身。如是風者，本來不觸，是故觸身，則受苦惱。唯除眼觸，受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚，和合皆苦。

「『彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作業，聞寶性方。畏何性故，以信出家？聞餘性故，更生貪心，或聞金性、或聞銀性、或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識行於山中，從山至山，從一山峯至一山峯，如是遍行在隱密處。貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃，是故出家，性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛入於地獄。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『觀察身性者，　　即是一切性， 欲得涅槃者，　　調身性非餘。 若捨離身性，　　貪著於餘性， 彼人迷真性，　　不得脫苦惱。 金性則不能，　　除捨諸苦惱， 諦知真性者，　　得脫苦不疑。 一切苦生苦，　　此苦難得脫， 財於王賊火，　　一切皆怖畏， 是故應捨物，　　如本來無物， 捨離則受樂，　　攝取則受苦。 諦知於身性，　　復諦知性相， 喜樂於禪誦，　　能燒煩惱山。 是故黠慧者，　　觀察身攝性， 眾生知自相，　　則得涅槃樂。

「『有智之人如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出家人。出家人者，一切捨離；彼財物者，一切怖畏。非賣財物，如是得樂。如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性。若捨身性而樂餘性——非於禪誦勤精進也，如是之人身壞命終墮於地獄。故出家人常應修集禪誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故，能增長愛。是故知足——第一財物，餘財物者，能令衰惱。此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨離。

「『又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村、或多人處常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。

「『又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中等，一切除捨。不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人，或與同住、或共語言、或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人、若離諸過清淨之人皆不應近，彼生疑者謂彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同處住。如是比丘，他過所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者，最為凡鄙。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『比丘林應住，　　近王最凡鄙， 著袈裟近他，　　如奴依主命。 比丘非近他，　　尚不應近天； 鵝不應近狗，　　以其淨潔故。 無我無悕望，　　心不求一切， 怖畏生死者，　　近王則非善。 住園林塚間，　　若平地若山， 則是善比丘；　　近王則非善。

「『如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人悉皆呵毀。所應近者，其唯智王，如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處皆悉不退。近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦，親近尊長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見聞，不生奇特。近智王者，有此方便。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『近尊長供養，　　隨時勤請問， 修行施戒智，　　復親近智王。 天人世間中，　　能示安隱者， 非有中苦縛，　　世間之凡王。 若無苦惱者，　　此乃名為王； 若常受苦惱，　　不得名為王。

「『比丘應近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨廢禪誦。若不禪誦，復墮地獄、餓鬼、畜生。此是世間凡王境界，是故比丘知此過已，常不近王。住林之人若親近王，則非所宜，故應捨離。此第九法妨禪誦故。

「『又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味。既於境界正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處，復於人中處處遊行。如是比丘近於放逸，家家村村從城至城，從多人處至多人處，如是遍行，樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知識詳共請喚，得好美食。既得種種美味食已，妄於林中捨離禪誦，放逸而行，悕望飲食。以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。

「『又若比丘於境界中不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著。於彼彼處，心生憙樂。如是比丘行於人中，失自利益。禪誦之業，如是失已，常悕食味，常到他舍。眼見色故，心生愛樂，如是次第，耳聞於聲，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂。如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，為一切羂之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家。如是之人，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他請喚，樂他請喚有如是過。

「『是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中：一為病人推求醫藥資用因緣，得行人中。二為饒益尊長因緣，得行人中。三為佛塔、自舍破壞修治因緣，得行人中。四為饒益眾生因緣，得行人中。五為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中。為如是因，得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，於老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱不能得脫，彼惡沙門、立沙門者，徒爾出家。

「『是故比丘若心悕望欲斷愛者，心應正觀，寂靜諸根，依憑尊長，附近三寶，攝心而行。攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『捨離禪誦業，　　唯貪著食味， 是則非比丘，　　其心如餓鬼。 除禪更無樂，　　智者如是說； 離於禪定樂，　　更無樂可得。 愚人捨上樂，　　唯貪著諸味， 如是癡惡人，　　則得衰惱事。 若人樂境界，　　常依境界樂， 增長不善法，　　命終墮惡道。 若人離禪誦，　　捨持戒布施， 剛獷不調伏，　　有命亦如死。 若順法行已，　　在世間不死； 離法常愚癡，　　有命亦如死。 雖有人皮覆，　　愚癡同畜生， 以智燈光明，　　不照其心故。 若受持戒者，　　可得名為人； 一切破戒者，　　則如狗不異。 若貪不布施，　　惡行不調伏， 則不名為人，　　攝在餓鬼數。 若人無戒智，　　復無布施寶， 彼人雖有命，　　則與死不異。 若行戒施禪，　　受持念三昧， 是人亦名人，　　應為天所禮。 有功德是人，　　無功德如羊， 功德知功德，　　彼人則名天。

「『如是功德，功德者知。功德人者，一切處樂；若無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味。此第十法妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。

「『又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向他說言一切智：「有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子。更無有人與我等者。」自心攝受，復為他人作如是說。

「『彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生說自功德，是故世間一切聞者皆生貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更無與等。」一切世人皆如是說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲，離於禪誦，諸少智人之所供養。

「『唯修禪誦、持戒、布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。

「『彼惡比丘內空無智，如是意念：「若我今者見彼比丘，則示我法。如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少，為他宣說，隨彼聞者解與不解，我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤。

「『如是慢心、妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。

「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。

「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不學問何有持戒，為他說言：「我則多知。」如是名破第三學句。

「『又復次破第四學句，所謂難問。畏他輕賤，是故謗法，而說非法言此是法，此是第一毀破學句。如是名破第四學句。

「『又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行所說正法，言非正法，作如是言：「汝等一切不知深法，汝所說者非佛所說。」彼人如是謗他眾僧作如是言：「唯我能知，汝等眾僧一切不知。」如是謗僧，畏他輕故，語眾僧言：「汝說非法。」而僧說者其實是法。

「『彼惡比丘如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。不請問他復有大過，謂我慢心。我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者而不請問：「何者為道？云何心緣？何所攀緣？云何忘失，復攝在心？」如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲惓，結加趺坐，即爾復起，作如是念：「此法虛妄，彼諸比丘唐為此業。此非是道，實無有禪、無三摩提，亦無禪果、無三昧果。」以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗。彼邪見者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『知時離我慢，　　請問於尊長， 比丘勤精進，　　速得於涅槃。 諸從他所聞，　　皆為他人說， 自知離我慢，　　彼比丘諦知。 離慢離大慢，　　知道知非道， 如是知自他，　　是知足比丘。 我慢心甚堅，　　心㦜而愚鈍， 悕財利供養，　　則不得寂靜。

「『彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦。如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不請問他。是故學者乃至有命未盡以來，常請問他。如是比丘心常安樂，身壞命終生於善道，天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。

「『又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益，如是比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪誦。出家之人怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者，唯名比丘。到他舍故，即眼見時，心則動亂。眼見色故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說。見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜；不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣。若見知識一念亦妨，況見知識乃至久時。是故沙門乃至不用有一知識，況多知識。若有比丘近知識者，饒人處行，從饒人處至饒人處，如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分。若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禪讀誦。是故，比丘如是學者增長染愛，不應親近俗人知識。

「『又若能令未來安隱示涅槃道——導師知識、坐禪同行，則應親近。何者同行？所謂除滅一切煩惱，至涅槃城，此是第一勝善知識。餘知識者，則是怨家，非真知識。以非真故，則非知識，若見共語、共行、共業，同有所作，妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識。若示梵行、若令修行，或教怖畏，未來之世示令怖畏——生於地獄、餓鬼、畜生，名善知識。令身口意造作惡業，到惡道者，一切勿近。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『若示未來世，　　彼是善知識， 若能遮惡處，　　復能救災禍。 常說利益法，　　利益未來世， 彼是善知識，　　作知識利益。

「『此勝知識有無量種無量分別，種種說法。非多飲食、禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識於未來世作不利益，雖名知識，實是怨家。若有比丘近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。

「『又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種，何等為五？所謂比丘善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在。此是第一與惡同處。

「『又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過或自在過，與邪見人而共相隨，若村若城、若多人處同行同住。此是第二與惡同處。

「『又復第三與惡同處，所謂比丘常自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家。此是第三與惡同處。

「『又復第四與惡同處，所謂比丘畏他輕賤，求知見故到惡處住論師之所，共相習近。此是第四與惡同處。

「『又復第五與惡同處，所謂比丘心意動亂不能正行，於先飲食或臥具等，或先食來、或先飲來、或先臥來、近婦人來，或於先時所受用色聲香味觸，如是種種，憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避，此境界處則不可避，以是第一最惡處故。以於一切禪誦等業，最為妨故。自餘惡處皆悉可避，唯此一處最不可避境界之樂。從自心起分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『不善觀察風，　　所吹熾然火， 彼正觀察雨，　　能令滅無餘。 眾生先所起，　　久時無明暗， 如起智慧燈，　　能令滅無餘。 欲癡火能燒，　　地獄愚癡人； 智者則不爾，　　是故得涅槃。 如是十三法，　　智光明能除， 是故畏過者，　　常應勤持戒。 拔出自身中，　　三種過根本， 以智慧大火，　　燒多煩惱薪。

「『如向所說，與惡同處，應設方便，一切遠離。出家沙門寧當獨行，勿多憶念，亦莫懈怠。本村本城、本多人處過去樂事，勿憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處，本曾遊行，亦勿憶念悕望欲見，亦勿攝受。諸惡弟子、諸惡知識亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷具、病藥所須。勿著種種雜色袈裟，亦勿方便推搗令平；若洗浴時，不以脚足揩踏身體；勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。

「『極惡生死，五道是門，六塵境界分別焰起地獄、餓鬼、畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡凡夫處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離。捨行持戒，若人生天，第一放逸，後退彼天，與先同侶勝者離別，生在地獄、餓鬼、畜生，受第一苦。悔火所燒，無有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄、餓鬼、畜生。

「『以是等故，諸有怖畏未來退者，一切皆應修行正法，常不斷絕。如是法律，一切如來、應、正遍知，為放逸天斷除放逸。若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修、善調伏心，如是之人不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。

「『汝等天眾，一切未知生此天因，戒之輕重。我為饒益，示汝彼業，是故說此十三法門。人天世間，迭互為因。人世界中則能持戒，天世界中則不能持。人死生天，若不放逸，退生人中。以是因緣，故說此經。』

「彼佛世尊迦葉如來利益天人，饒益安樂乃至涅槃，如是利益一切世間。

「爾時，彼處牟修樓陀夜摩天王并天眾等，深生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔，其心清淨。彼一切天，如本來時還如是去。

「迦葉世尊第六經竟。

「此法名為六修多羅，山樹具足地處流行。

「爾時，天眾一切皆出迦葉佛塔，問於天主牟修樓陀而作是言：『天王云何知此佛塔？』

「爾時天眾如是問已，牟修樓陀天主告言：『汝等天眾，一切皆聽。我有因緣，先見此塔。我於先時始生此天，放逸而行，憙樂境界，五羂所縛，周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處處而行。從一園林至一園林，從山至山，從巖至巖，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峯處至一峯處，多有無量百千天子為天女眾之所圍繞。彼天女眾無量百千服飾莊嚴，在天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是遍觀此天世間，樂著境界五欲功德，心生歡喜，愛心所牽。我三處行皆不妨礙，所謂水中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上，從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花之中，從一蓮花至一蓮花；在水波中，從波至波。處處遊戲，隨意而行，無有障礙，一切嬉戲歌舞歡笑，心極受樂，如是遊行。

「『我既如是種種戲已，復念餘戲，謂處陸地乘於殿堂，百千天女圍遶相隨，從山至山，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，從一園林至一園林，從一山窟至一山窟。我於爾時，在如是處行不障礙。

「『如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天眾而為圍遶，作諸天樂出妙音聲，歌舞喜笑遊戲而行，遍此一切天之世間。見不可說種種異處，多有七寶光明照曜勝妙之處，如是山峯處處遍見。有百千樹七寶莊嚴，如是次第，復見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙蓮華。我共天眾皆如是見，在虛空中如是下觀，一切諸欲功德具足。

「『此天世間百千種殿處處皆饒，我常於中行無障礙，謂在三處——水、陸、虛空，如是遊戲種種受樂。

「『我復有時，遂見六山有六光明穿空而出，焰色分明，不知何物。我時見已，生希有心，專念思惟：「此所見者，昔未曾有，為是何物？」如是念已，即并行殿，一切天眾速疾前去，詣六光明。我既到彼六光明所，并殿俱墮，我先所有光明威德一切損減。我於爾時心自思惟：「此是何物？是何勢力令我自身并此天眾一切皆墮，威德光明一切損減？」

「『我於爾時既思惟已，於天眾中有一舊天，名無垢廣。彼天先見如是六山六種光明，而語我言：「天王今者莫有所畏，王則無過。此於天王無有不吉，願王今聽。以何因緣，天王今者并此天眾空中而墮？過去曾有無量天王曾於此處虛空中行不能得過，皆如是墮。天王先來未曾得聞，以不知故，欲如是過，即便下墮，威德光明一切欲滅。此之因緣，我今為說。此處常有六佛如來、應、正遍知、明行滿足、天中之天，一切世間真實知見，於此山樹具足地中作六佛塔，利益天人。此佛塔者，是所應禮，所應供養。禮拜供養，無不得力。何以故？更無勝故，如是佛塔不可得遇。以此因緣，天王今者如是下墮。」

「『我時告彼無垢廣言：「佛在何處？」彼無垢廣即答我言：「今者悉無，世間之中一切皆無。彼一切知，一切悉見，知欲過惡，知生死中諸苦惱已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，得一切智，入於涅槃。此是略說，欲得廣聞，見此佛塔更為廣說。此六佛塔，今者在於山樹具足地處中住。」

「『我於爾時聞彼舊天無垢廣言，生希有心，見勢力已，共彼宿舊無垢廣天并諸天眾到六塔所，到已思惟為欲聞法度生死故，入佛塔中。入佛塔已，聞如是法，彼佛世尊之所宣說。』「時彼天眾得聞天主牟修樓陀如是語已，各辭天王，向自地去，牟修樓陀夜摩天王亦向先來自住之處。說佛塔竟。

正法念處經卷第五十

正法念處經卷第五十一元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十(夜摩天之十六)

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行，眾生何業生彼地處？彼見聞知或天眼見：若人曾知持戒善心，不殺不盜，如前所說，復捨邪欲。所謂有人或到林中，近妙聲鳥。彼妙聲鳥迭互相於生欲心故，出欲音聲，雌鳥在前，雄鳥在後，相隨共行。彼鳥翅羽有種種色，一切見者心皆歡喜，欲情內發。而彼見已，不生欲念，心不思惟，況復行欲。彼人如是清淨持戒，捨於邪欲，持戒清淨，身壞命終生於善道，天世界中，在廣博行地處而生。彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂。有勝園林，銀毘琉璃、青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹莊嚴園林，種種寶池水流盈滿。若人本作善業來者，行此林中，種種受樂，所謂林者，名赤色林，於彼林中有諸天眾、諸天女眾。若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶莊嚴成就種種衣服。若諸天眾入彼林中，彼樹光明普皆赤色。而彼樹林其色皆如赤蓮華寶，或作迦鷄檀那寶色。樹色柔軟，真珠鈴網彌覆其上，隨念生果，隨念酒流，如意念行。隨天意念何處受樂，彼樹枝葉即出種種勝妙樂音，如是行去。多有天女共諸天眾并如是樹，飛虛空中，隨心所向，如鳥無異。彼樹既飛在虛空中，皆如日出，一切虛空普遍嚴好。又復彼樹名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲、天鳥之聲、天樂之聲，如是種種勝妙之聲遍滿虛空。

「時，彼天眾見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心。多有無量百千天女共詠歌聲，飛虛空中。樹在於前，如示道者，天眾在後，與樹相隨。天眾如是隨心所念，起如是意：『我於今者上彼樹上。』如是念時，彼樹倒迴，諸天即上。有在枝上而遊戲者，彼天如是在彼樹上處處遊戲。如是枝上在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女在彼池中遊戲受樂。如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中遊戲受樂，皆隨所念，如是受樂。復有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂。於彼念時，如是堂出種種妙寶，間錯莊嚴，鈴網彌覆。彼一切堂有蓮華池而為莊嚴，有真珠網簾其戶牖。天在其中，共諸天女歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念。如是諸天善業力故，迭相親友，無怨無中。此多親友是善業果，大善業果謂多親友。爾時彼天迭共同心，在赤林中種種遊戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念，虛空中行，受無量樂。

「又復彼天不行虛空，還向本處。種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍遶，遊戲受樂。又復次向名稠樹林。彼稠樹林甚可愛樂，林中有河，河中乳流。如是乳河莊嚴彼林，其乳勢力，若天飲者，憶念往世於何處生，捨命而來；於此處退，生於何處。若放逸行，彼種種苦無量種苦，皆憶念已，心生愁惱；生愁惱故，則離放逸；離放逸已，隨順法行。此大饒益，飲彼乳味勢力所致。既飲如是勢力乳味，而復入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴，有種種鳥在彼池中。其鳥甚多，樹枝饒華，以華重故，皆悉下垂，而為莊嚴。有七寶蜂，其色平等，飲彼華汁，以自適樂，從蓮華池至蓮華池，從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃，蓮華寶葉有金色果。如是果者，天中美味蘇陀中勝。如是果者，是隨念果，若須味時，則有如是美味果生。食彼果已，而復歌舞，行向餘處心生歡喜。

「復向飲林，彼林之樹天酒流出，美味香色甚可愛樂，不可具說。離於醉過。如是勝酒，從樹流出，如雲雨墮，彼天飲已，復更轉生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已，聞種種音，飲天美酒，受種種樂。復有無量光明莊嚴自身，天女迭共遊戲歌舞喜笑。

「又復次向蓮華龍林。彼林之量五百由旬，五寶蓮華，蓮華甚香以為莊嚴。蓮華龍林更無餘物，唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中，如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華，眾龍一心迭共為伴，龍女圍遶，在清水中。水七功德，離水衣過、離泥濁過、離長短過。於彼觸中，自意受樂。如是如是龍自意念，如是如是隨意水生。彼龍在中，共諸龍女戲樂之時，亦如諸天共諸天女受樂不異。

「爾時，天眾見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂，從空中下，向蓮華林詠歌音聲，及諸天女莊嚴音聲。龍在池中，出聲如雷，普彼天處，如一歌聲。以彼天處如是歌聲令諸山谷皆有響聲，餘處諸天聞其聲故，一切皆來同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴其身，饒天女眾，如是同向蓮華龍林。

「爾時，彼天於先在彼蓮華龍林種種遊戲，復有餘天山谷等處異異處來。彼一切天迭相見已，歡喜之心轉勝增長。如是諸天并天女眾，及彼諸龍并龍女等，共在水中遊戲受樂。彼天、天女、龍、龍女等，如是受樂，至於久時，如是遊戲歌舞喜笑。彼天如是放逸而行，善業盡故、命欲盡故，彼天、天女善業福德欲盡之時，若上蓮華，蓮花不勝；如是蓮華沒於水中，即便破壞。如是諸天、若諸天女福德盡相，如是應知。

「又復彼天、若彼天女福德盡相，謂彼諸天、若彼天女以遊戲故，上龍背上，龍不能忍，墮彼龍背。此是彼天、若彼天女福德盡相，放逸行天，放逸所壞，如是相出。

「爾時，彼天若有本來不大放逸，先知彼相，知彼相故而說偈言：

「『久時已過去，　　欲到命盡時， 死時臨欲到，　　癡天不覺知。 而心不知足，　　貪著境界樂， 根不知足故，　　增長境界欲。 五根樂境界，　　為欲破壞心， 福田業將盡，　　癡天不覺知。 此大運時輪，　　常割眾生命， 轉疾臨欲至，　　癡天不覺知。 此死火甚惡，　　為業風所吹， 命盡時將至，　　癡天不覺知。 生死有為中，　　無親無非親， 死羂甚可畏，　　無能令免者。 諸有死未來，　　諸有命未盡， 皆應捨放逸，　　而作自利益。 死杖不久間，　　必破眾生命， 大力既來至，　　能令命失壞。 境界癡所盲，　　遠離法燈明， 是故不見知，　　大可畏死羂。 癡者不能知，　　怖畏於死時， 以心著境界，　　為愛所誑故。 退退而復生，　　從道復至道， 眾生癡所壞，　　故受自業果。 甚惡而極速，　　能破諸世間， 云何於死時，　　而不生怖畏？ 眾生豈無心，　　為當是無畏， 如是癡不知，　　怖畏於死時。 退相極顯現，　　如現見不異， 如是知不久，　　於天中則退。』

「彼天如是見退相已，諦知退相，心意愁惱，不向其餘未退天說、欲退天說。以未退者，五境界中受諸欲樂，恐其不信後時退故。何以故？於境界中放逸癡故，或意迷故，於彼天眾命欲盡者、若放逸者，不應為說，亦不應示。爾時彼天如是知已，默然不言，捨蓮華池向餘處去。

「彼天於後，復樂境界，受境界樂。彼欲退者，大羞相出、大畏相出，癡不覺知，不懼不畏，龍中遊戲，在蓮華中共諸天女，彼處久時受快樂已。復共如是無量百千諸天之眾，更向一山，彼山名為常樂鬘山。到已欲上，有天金銀、天毘琉璃、天蓮華寶，最勝天寶妙門之堂有百千數莊嚴彼山，復有百千勝妙蓮華而為莊嚴。如是山中第一勝樂，一切具足，百千樂音恣耳所聞，多著種種無縷天衣，自身光明。迭相看面，有妙色聲觸味香等，如心所愛而受快樂。自意念行，不可說樂，皆悉成就。天河流水，園林莊嚴，見則生樂。彼天如是次第復上常樂鬘山，既上山已，有在堂中坐於床者，有乘鵝者，有天在於蓮華臺上跏趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住，種種嬉戲，若歌舞等，五樂音聲坐受快樂。其心欲在虛空中行，共諸天女處處遍看，於彼天處處處可愛，隨心所樂稱意而去。有處如焰，金銀蓮華妙寶光明，有處多有鳩婆羅葉青色膩影，有處則是天毘琉璃青寶光明，有處是銀頗梨真珠光明可愛。

「次復有河，有真珠沙，出寶山峯，有七功德清冷水流。見彼峯河有水旋流，其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察見彼處已，飛於虛空，復見異處，七寶蓮華莊嚴水池，無量蜂眾莊嚴蓮華。如是見已，復觀異處，有園林池甚為可愛。見有鳥獸，獸種種色，有銀色者、有金色者，寶角可愛，蓮華寶眼，真金色背，兩脇白銀，頗梨色甲，背脚均平。復有餘獸，群隊相隨，七寶妙色，皆無所畏，群群遊戲，自受快樂。業所作故，形體殊妙，以其業故，皆食天食。

「又園林中餘處復見孔雀命命，名無縷鳥、名戲論鳥、名大眼鳥、名動翅鳥，如是等鳥，群群遊行在山峯中出入園林，園林中見。既到如是常樂鬘山，臨欲上時，見如是鳥。彼山一廂則是青寶，彼第二廂是蓮華寶，彼第三廂則是金寶，彼第四廂則是銀寶。青寶廂處有妙寶堂，名曰雜影，堂中則有毘琉璃樹，其華下垂猶如大蓋，流水河池而為莊嚴，蓮華之林乃有百千，百千種鳥雜色莊嚴，多有天女甚為端正在彼堂中。彼第二廂蓮華寶處有名笑林。彼林銀樹，其葉是金，有赤蜂群，無量百千群鳥音聲。有流水河，河水有香，微風徐動，如是普遍莊嚴笑林。彼第三廂金寶之處有妙寶林，名樂寶林。有頗梨樹而為莊嚴，其樹金枝，枝網普覆，有無量鳥百千音聲，有流水河而為莊嚴。彼處多有歡喜天眾、歡喜天女在中歌舞，一切妙欲功德具足，而為莊嚴。彼第四廂銀寶之處，蓮華寶樹青色寶枝而為莊嚴，多有種種妙音聲鳥，多饒無量天及天女，無量百千蓮華莊嚴。有無量種無量分別，有無量種隨眼所見，見則受樂。彼林彼樹、彼河彼水、彼寶枝等，彼蓮花池、彼鳥彼獸、彼蓮華等，種種色香、種種形相甚為端嚴。常樂鬘山處處皆有如是諸天及天女眾，乘空上彼常樂鬘山，普彼山處。一切皆見此勝念山有雜色光，彼天既見，眼則樂著，普欲上山，共天女眾五樂音聲、五欲功德而受快樂。勤行善業，樂修多作，可愛善業，持戒善寶，聖所愛果。如是受樂，皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時，名實語鳥，為說偈言：

「『此河水速流，　　善業樂亦爾， 癡者不覺知，　　境界貪所誑。 如是時來時，　　死亦如是來， 樂迷放逸故，　　天癡不覺知。 癡者無智故，　　不覺命已過， 亦迷於善業，　　而愛不可盡。 眾生不離愛，　　有中隨順行， 彼癡愛眾生，　　不覺善不善。 善果甚可愛，　　若天受快樂， 如是見不善，　　在惡道苦處。 若捨善不善，　　復能離諸過， 則至不退處，　　不生不死處。 彼樂得解脫，　　欲樂非得脫， 夜摩及餘天，　　業盡故得脫。 無常則不住，　　常則為第一， 悕望有中樂，　　退墮不可樂。』

「彼實語鳥為彼天眾欲上山者，如是說已。彼天聞已，於天眾中，若其有天不大放逸，彼天則聞；若放逸者，以放逸過，是故不聞，猶著境界。彼放逸天一切不取天鳥所說，如是鳥語真實利益。

「時，彼天眾復歡喜心向第一山上，彼山頂峯上有堂，在堂而坐。如前所說。彼一山峯，名普見山。彼普見山，一千山中最高最上，是故彼山名曰普見。共天女眾上彼山頂，種種樂音歌舞受樂，多有天眾及天女眾上彼山峯，見無量色善業所化光明水池。彼光明池有可愛水，其水清淨，中有金魚，見者眼樂。水波亂動，有鵝鴛鴦鴨等鳥群，此種種鳥可愛音聲，水中甚多。又彼水中多有蓮花、拘婆羅耶、拘物頭華、尼那陀花、迦吒摩羅，如是等花遍覆池水，有種種蜂出種種音。又復多有曼陀羅華，多有金珠而為間錯，其水清淨。又彼如是可愛池中復有蓮華，名曰沐鬘，有百千葉，一一葉中出無量葉。有蓮華葉青寶色者，有蓮華葉頗梨色者，有蓮華葉黃金色者，有蓮花葉白銀色者，有蓮華葉是車𤦲者，有蓮花葉迦雞檀那，有金剛華，第一善香。彼如是等異色葉中各各有臺，其色光明如初出日。彼種種臺有無量色，無量色葉遍彼池中，所謂青黃赤白黑色，臺白而赤，其香可愛滿一大臺。爾時天眾從虛空下向光明池，下已入池。池有金鳥，天既入池，在鳥背上，有天在於蓮花臺上，共多天女遊戲受樂。有天在於拘婆羅耶蓮花之上，復有餘天在水中者，有在鵝背入於水中而遊戲者，有在陸地共天女眾而遊戲者，五欲功德皆悉具足，迭共喜笑遊戲受樂。有在堂中共諸天女異處遊戲，同飲天酒離於醉過，現樂功德，味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者，所謂青寶、銀寶金寶、毘琉璃寶、蓮華色寶及頗梨等種種珠器。有共天女，金蓮華葉而飲酒者。有以開葉，不穿不破拘婆羅耶而飲天酒，詠歌音聲生歡喜者有天受用蘇陀之食，色觸香味皆具足者。各各別別，共自眷屬種種受樂。有於異處共諸天女，五樂音聲種種歌舞，遶光明池而遊戲者。有共天女在於水中而遊戲者。彼水之味，隨天念轉，若天心念欲令此水色香味觸若冷若煖，善業力故，應念而有。善不善業果報如是，非有作者。又復彼天若如是念：『此水為酒，令我得飲。』即於念時皆是天酒，觸味香色皆悉具足，離於醉過。天既飲之，增長勝樂，善業力故，心生歡喜。然彼諸天自業力故，如是受樂，自業所化，一切所作善業不失業羂之師，人身機關，於三界中種種戲弄，愚癡凡夫不覺不知。如是諸天五欲功德皆悉具足，而受快樂。

「於彼天中，名實語鳥，為說偈言：

「『如油盡燈滅，　　身命亦如是， 以本業盡故，　　天中必定退。 如壁破壞時，　　依壁畫亦滅； 如是業盡故，　　天樂則無有。 天於彼天處，　　福業盡則退， 一切法無常，　　眾生悉破壞。 皆無常不定，　　命速不久住， 死力勢甚大，　　而天不覺知。』

「彼實語鳥利益天眾，以彼諸天善業力故，如是已說。若彼諸天未於多時放逸行者，既聞鳥語，於少時間正心思惟；若放逸者，亦如不聞，以亂心故，雖聞不受。

「於彼池處如是久受境界樂已，各如所乘，向彼山頂，共諸天女飛空而往。復見餘處有無量山，種種形相。一切山中，常樂鬘山最為高出，復有一山名平等聚，復有一山名曰普見，此三山量，於夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山，其山光明遍彼天處。天眾既見，即得上彼常樂鬘山，上已則見種種間雜諸妙寶樹，金樹銀樹、毘琉璃樹莊嚴彼山。彼樹根根莖莖、節節枝枝葉葉，皆是七寶莊嚴殊妙。彼樹根莖七寶莊嚴，諸節次第寶別不同。一節則是毘琉璃寶，一節則是蓮華色寶，次節銀寶，次節金寶，次節則是頗梨之寶，次節則是車𤦲之寶，次節則是迦鷄檀那，彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃至於葉，一切皆是七寶莊嚴。

「彼樹不遠復有寶堂行而不亂，皆同一色，如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故，次向彼堂。彼堂之數有十百千，如心意量，如意念行，如意念作。彼天之中有如是堂，近彼堂處有蓮華池，其數多少亦如彼堂，如是蓮華節節次第七寶莊嚴。又於彼處復有眾鳥三功德行，何等為三？一是水行；二是陸行；三是樹行。言水行者，謂名鴛鴦、泥盧槃、大胡盧、鵝鴨、摩鳩羅等，是水行鳥。言陸行者，彼山頂處出妙音聲，謂名二技、名歡喜聲、名一切忍，有鳥名為一切鳥聲、名一切時恒常受樂，如是等鳥是陸行鳥。天音聲中，此鳥音聲最為美妙。言樹行者，謂俱翅羅，名命命鳥、名孔雀鳥、名鸚鵡鳥、名普眼鳥、不眴眼鳥、名普行鳥、名實語鳥、名知時鳥，如是等鳥是樹行鳥。人中有半，彼天皆有。於彼天中有如是等無量眾鳥，種種音聲，如是天中三種行鳥出妙音聲。

「又常樂鬘大山頂上，更復有鳥行虛空中，身是七寶。若彼諸天行放逸行，放逸壞時，彼鳥說偈呵責之言：

「『放逸所壞天，　　為境界所誑， 愛心所迷亂，　　死王臨欲到。 染著欲樂故，　　不知善不善， 一切眾生癡，　　境界欲所誑。 行於種種道，　　造作種種業， 為種種心使，　　流轉於五道。』

「如是彼鳥見放逸天放逸行故，已說此偈而呵責之，猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如是聞，不受不取，猶故受樂，遊戲歌舞，乃至一切善業皆盡，則於後時退彼天處。退天處已，如自業行，墮於地獄、餓鬼、畜生。若餘業故，生於人中同業處者，則生第一富樂之處，有勝上意，心常歡喜，在好國土迦那那洲、若師子國富樂處生，生長者家。以餘業故。

「廣博行地第七已竟。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，名曰成就。眾生何業生彼地處？彼見：有人信佛世尊，善心持戒，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬，於先所行共婬婦女，心不憶念。彼善男子如是持戒，善意熏心，身壞命終生於善道，夜摩天中成就處地。生彼處已，自業相似而得果報。所謂園林蓮華池水，池有種種鳥美妙音聲，種種莊嚴，妙身天女而為圍遶，生如是等天樂之處，五樂音聲種種遊戲，不可譬喻勝妙聲觸味色香等，而受快樂。譬如水池有五水瀆，皆悉是水，在水池畔，水入池中不遮不礙。如是如是，五根愛著，五愛之身常隨五處，不知厭足。譬如五處皆悉置火，一切焰然，風吹普熾。若以乾薪，如是如是著五火中，彼火如是熾然增長。如是如是，此根愛然如火增長，憶念風吹，不正觀焰，境界乾薪，五根火焰。如是如是，此五根火得境界薪，如是如是，根火熾然。如世間火，飛蛾入中則被燒然，如是如是，若有入於愛境界火，則為所燒。一切愛著皆如飛虫，不覺不知。一切諸天如彼飛虫，為火所燒，墮五境界。共天女眾園林中行，從蓮花池至蓮華池，從蘇陀處至蘇陀處，從飲酒處至飲酒處，從美音處至美音處。從香花林嗅花香已，次復往到勝香花林。從一林處至一林處，見林眼樂，復向其餘，眼見樂林，如是遍入諸境界火。

「彼山如活，彼天見之如見命物。彼諸天眾如是見山，如是如是處處普見，如火得酥，其焰熾然。如是彼處，始生天子見如是處七寶莊嚴，見無量種，心則生樂。見彼山處無量百千諸天女眾。如是天女甚多甚饒，彼一切處多有天女種種莊嚴，遍滿彼處，天眾亦爾，遍滿彼處，歌舞遊戲迭共受樂，五樂音聲遊戲受樂。若下劣天，如是種種莊嚴天女可有一萬，如是次第三萬二千，如是次第，有四萬者、有五萬者，如是次第乃至百千諸天女者。爾時，如是諸天女眾於彼天子迭共相愛，不生厭心。一切天女一一各各作如是知：『天子愛我。』彼天如是愛於欲樂，不知厭足，如火得酥，焰起熾然。彼放逸行諸天子等，園林樹木、蓮花池中、於河水中可愛天女共受快樂。如是次第，復於後時，共彼天女入鵝林中。如是林者，於彼天中猶尚希有，況於餘處。謂彼林中有鵝莊嚴，如是鵝者在彼林住。彼鵝銀翅，有金翅者，蓮花寶足。復有餘鵝，蓮花寶嘴，金寶間腹。有金身鵝，背則是銀、迦鷄檀那，勝寶之足，其嘴亦是迦鷄檀那。復有餘鵝頗梨為背，脇是車𤦲，腹是青寶，足則是金。復有餘鵝，七寶雜身，有鵝純色謂如銀色。有頗梨色、有純金色、有車𤦲色、有青寶色。復有餘鵝，大青寶色。復有餘鵝，迦鷄檀那勝寶之色。如業心盡，如是受樂。如是鵝者，復共勝妙端正雌鵝處處遊戲，或在池中如是遊戲。如是次在蓮華林中、山河等中，或於陸地蓮華林中柔軟地處有種種華，共彼雌鵝如是受樂。爾時，諸天入彼鵝林，多饒種種莊嚴天女，共彼天女遊戲受樂。彼天既見如是鵝已，生希有心，轉勝歡喜，迴眼普看如是勝林。

「彼諸天女隨順天心，既知天子心歡喜已，語天子言：『天今當知！此名鵝林。如是鵝林甚可愛樂，種種寶樹光明殊妙，有種種寶莊嚴此林，希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊嚴，無量百千山峯莊嚴，有種種華莊嚴彼林，如是種種，名尚叵說。有蓮華池莊嚴彼林，於彼林中有鵝王住，名曰善時。鵝如天主牟修樓陀住此天中，彼善時鵝乃是一切鵝中之王住此林中，在名廣池遊戲受樂。牟修樓陀夜摩天王恒常來至此鵝王所，共此鵝王種種遊戲，勝共一切天眾戲時所受之樂。共餘一切諸天遊戲，皆悉不如共鵝遊戲。』

「彼天子言：『以何因緣，夜摩天王恒常共彼善時鵝王而遊戲耶？』天女答言：『如是因緣，一切天眾皆悉不知。天子今者如是心念，我今共去向彼善時鵝王之所，入彼林中，乃至到池。盡見林已，見彼天王牟修樓陀，及見鵝王。』彼始生天於天女眾如是聞已，作如是言：『我今共去，到彼鵝王、牟修樓陀天王之所。』

「爾時，如是諸天女眾共始生天，向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王，已見種種天妙樹林，多饒種種鳥獸群眾，有種種色，種種鳥獸。鳥共雌鳥，獸共牝獸，如所應食，種種不同。食天根果，皆七寶身，莊嚴勝妙。中間平地於樹林中、窟穴之中、若平地處，或於河岸、蓮華池岸，或在池中、或山谷中，群群遊戲或出音聲。彼始生天見已心喜，又生希有未曾有心，眼則眴動，諸天女眾而圍遶之，詠歌音聲，如是遊戲，入彼鵝林。

「復於一處見孔雀群在園林中，彼諸孔雀有咽起者，有以咽項相揩摩者，如是露處種種遊戲。復有孔雀七寶之身，在闇林中屏處遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀，如天所應，始生天子共諸天女如是見已，欲入鵝林。見多無量百千億數諸天女眾在鵝林中，復見餘林甚可愛樂，所謂有河第一清水，普河兩岸多有諸天及天女眾，七功德水盈滿彼河。所謂河者，名欲水河、寂靜水河、歡喜流河，名酒流河，有河名為葡萄酒流，有名隨稱一切念水，名鳥音聲可愛樂河。彼大林中如是河流，彼岸行鳥飲冷水已，而說偈言：

「『故業勿令盡，　　數數造新業， 以本業盡故，　　則於天中退。 若人造新業，　　三種三時生， 故未盡造新，　　則不墮惡道。 若畏未來世，　　不貪著現在， 不樂過去者，　　不久間得脫。 若心不動轉，　　苦樂不經心， 彼智者捨身，　　餘處則得樂。 若受故業樂，　　而不造新業， 故業受盡已，　　癡者死時知。 若彼癡心天，　　受行境界樂， 若勤佛功德，　　不為欲所使。 若有得如是，　　大過患之身， 能不著現樂，　　則是智慧者。 若不為欲使，　　畏過不貪著， 復畏於惡道，　　則是勇健者。 若心貪著樂，　　而不畏惡道， 此癡愛樂行，　　由愛故退失。 貪著於諸欲，　　得已心歡喜， 修欲不得力，　　後時墮惡道。 如電如陽焰，　　如乾闥婆城， 如是說欲惡，　　能誑惑一切。』

「彼岸行鳥見始生天放逸行故，如是說偈。彼始生天新著欲故，雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語既不受已，復入鵝林，更受無量境界之樂。始著欲故、鵝林勝故，雖聞不取。如是鵝林枝網覆故，實與不實，一切不知。

「彼鵝林中見寶珠林，遠處遙見第一光明，復有百千光明羅網其處。諸天尚不能看，況下地天——三十三天、四天王天——而能看耶？彼天珠林如是光明，若天欲發，如是寶珠為作堂舍，行虛空中。珠內有孔，天坐其中，飛行虛空遊戲受樂。以善業故，珠為堂舍行於虛空。如是珠中有天園林蓮華水池，種種樹林，分分地處多有山峯，饒鳥音聲。如是彼天在虛空中，音聲娛樂、六欲功德一切成就，遊戲受樂。

正法念處經卷第五十一

正法念處經卷第五十二元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十一(夜摩天之十七)

「又復彼天若心有念，欲下虛空，即心念時，共諸天眾從空而下，下已還至自住處住。如是寶珠還復如本，有大光明。彼諸天女為始生天如是說已。爾時，如是始生天子為欲羂縛，復樂境界，向寶珠林。見不遠處，有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處則有鵝林。爾時，如是始生天子於天女邊如是聞已，向寶珠林，共彼天女如是往到。既前到已，見珠光明乃有無量，當爾之時，始生天子如是憶念：『如彼異天入寶珠林虛空中行，遍見天處，我亦如是，入寶珠林如是而行。』即於念時，隨心所念，珠為堂舍，在虛空中。彼始生天空中見已，共天女眾入寶珠堂。如自善業，見彼堂中種種可愛。彼寶珠中有流水河、蓮華水池、園林山峯滿珠堂內，眼見心樂。

「復於諸處見有諸鳥，鳥聲可愛。彼如是處有種種色形相香華。復見異處種種鳥獸，有河平岸、有河峻岸，皆悉可愛，在彼河邊復見異處，多有天子及諸天女歌舞喜笑遊戲受樂。彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說，天子始見，共天女眾遊戲受樂放逸而行，愛不知足。又行異處，次復行到蘇陀食處，為食食故。如自善業，相似得食。食彼食已，為境界火之所燒然，復向酒河，共諸天女，愛波所漂，去向彼河飲酒地處。到彼處已，乃以珠器盛酒而飲。彼既飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，復共天女歌舞遊戲。

「彼處如是受天樂已，復向水池蓮華之林。為欲在彼池中遊戲，共天女眾受諸欲樂，是故向彼蓮華池林。到已復更受境界樂，共諸天女水中遊戲，第一勝樂，不可譬喻，受如是樂。又復欲發，悕望欲樂，欲聞音聲，貪著境界，五樂音聲，心念悕望聞天女眾歌詠之聲。五樂音聲聞已心樂，不可稱說，更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂，不知厭足。以有愛故，愛不知足，如火得薪，無有足時。如是欲者，欲不可足，常無量種無量分別而受諸樂。於長久時，既受樂已，而復更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女下彼珠堂，在鵝林中而復更見未曾有處。如是如是見彼處已，如是如是心生喜樂，如是如是種種見已，而於境界猶不知足。如是流水、蓮華河池、園林等處，若天、天女見無量種五樂音聲，如是遊戲。又復鵝王住寬廣處，天共天女向彼鵝處。如是彼處見種種天，無量百千歌舞遊戲而受天樂，更無餘物可為譬喻。形世間日，如螢火蟲，唯除光明，更無譬喻。

「彼處如是不可譬喻境界受樂，彼受樂天，譬喻叵得。人世界中第一美味，所謂蜜味合藥之酒、甘蔗肉等，閻浮提中此味第一，一切和合於赤蘇陀，如極苦味、蘗味不異。人中勝味於彼天味，如是劣減。如是味勝，少分譬喻，天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可喻，如人世間第一善香，謂栴檀香、若沈水香、末香塗香、瞻波迦華、尼居私帝蘇摩那華，如是乾陀婆離師迦、憂鉢羅華、拘物頭華、尼朱羅等，此一切華皆悉和合，猶亦不如天中之華。於彼天中荏婆色華，十六分中不及其一，如是天中香，亦如是不可譬喻。又彼天中觸，亦如是不可譬喻。人世界中一切國土平等勝觸，謂憍奢耶絹及烏拏、若劫貝等，如是種種彼人中觸一切和合，於彼天中極微劣觸，謂金最堅，猶勝人中所有勝觸。於天下觸，十六分中不及其一，如是天中所有諸觸，不可譬喻。又彼天中，聲亦如是不可譬喻。人世界中第一聲者，所謂琵琶、箏笛箜篌、齊鼓歌等，如是諸聲一切和合，猶亦不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具聲，十六分中不及其一，如是天中所有音聲，不可譬喻。如是譬喻，唯可得與四天王天以為譬喻，若於第二三十三天則非譬喻，於夜摩天亦非譬喻。人中欲樂，唯可得況四天王天所受欲樂。四天王天所受欲樂，唯可得況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂，唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第，業力勝故，六欲天中次第轉勝，諸天境界意亦如是，天樂轉勝。意地之樂有無量種，一切和合。

「如是天子，彼鵝林中遊戲受樂，次第漸前，遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊戲，共彼雌鳥住蓮華林，天眾圍遶彼大鵝王。有一蓮華，一由旬量，七寶蓮華，金剛為鬚，其觸極軟，及香色等不可譬喻，無量光明從華而出，有百千葉。彼大鵝王在彼如是蓮華中住。於節會時。節會之時，夜摩天王牟修樓陀并天眾等，鵝為說法。彼鵝王者，以願力故，生夜摩中。如是利益，生夜摩天，為夜摩天如是說法，令離放逸。

「爾時，如是始生天子次第漸前往到廣池。善時鵝王既見如是始生天子，為說偈言：

「『以有渴愛故，　　於欲不知足， 由心動諸根，　　不覺時已過。 所愛著欲樂，　　無常法所攝， 以樂見婦女，　　不覺時已過。 為愛所迷故，　　繫屬於生死， 如是愚癡者，　　不覺時已過。 為欲牽心故，　　沒在癡闇中， 瞋所繫縛者，　　不覺時已過。 繫縛在地獄，　　不生厭離心， 放逸毒所迷，　　不覺時已過。 不調不知羞，　　恃姓生憍慢， 心貪不知足，　　不覺時已過。 五繩羂所縛，　　六法之所迷， 三時中常癡，　　不覺時已過。 不知惡趣道，　　惡羂所破壞， 若有如是心，　　不覺時已過。 初得欲則樂，　　後則不利益， 以心著欲故，　　不覺時已過。 不知前世苦，　　而樂著天樂， 未知愛別離，　　不覺時已過。 為業網所縛，　　如魚在網中， 是故失善道，　　不覺時已過。 愚癡者無心，　　不知有過患， 沒在於癡闇，　　不覺時已過。 眾生業羂縛，　　獨而無伴侶， 見天女故迷，　　不覺時已過。 乘騎諸根馬，　　迷失於善道， 貪著三界味，　　不覺時已過。 不知戒非戒，　　或復多瞋恚， 失意亦失道，　　不覺時已過。 不知利益不，　　迷於作不作， 如小兒戲弄，　　不覺時已過。 如河水速流，　　在園林池處， 常受欲樂故，　　不覺時已過。 在山頂堂中，　　若在蓮花林， 常受欲樂故，　　不覺時已過。 於業業報中，　　未曾有知解， 唯貪著食味，　　不覺時已過。 業風之所吹，　　常在此三界， 流轉猶如輪，　　癡故不覺知。 常在於惡處，　　上高梁繩上， 如是愚癡者，　　不勤捨離過。 若能捨離欲，　　是第一精進， 離一切希望，　　則無諸煩惱。 彼初中後時，　　若得佛法已， 寂靜修行故，　　是無煩惱者。 若得於欲樂，　　彼樂必破壞， 因欲得苦報，　　知欲非勝法。 是故有智者，　　心不樂於欲， 彼則能斷除，　　生死苦因緣。』

「彼大鵝王為始生天如是說偈，毀呰欲法，如是說故。彼始生天漸漸前進，近於鵝王。彼始生天雖聞勝法而心不受，境界迷故，漸近鵝王而不攝法，猶著境界，受諸欲樂。現見鵝王在水中戲，入蓮華林，割取蓮華，共天女眾擲而弄之。善時鵝王而語之言：『此安隱語而不肯受，汝於後時，為何所得？』

「爾時，鳥處始生天子復聞遠處有勝妙聲，勝於天聲。聞彼聲已，心生愛樂，其聲普遍琵琶箜篌、齊鼓笛等如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊種種遊戲，既聞聲已，一切迴面向彼聲聽。爾時，遠見有百千堂周匝圍遶，天歌音聲甚為可愛，聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月，如是如是堂行圍遶或身光明周匝輪行，一切天眾見之心樂，百千天女詠歌音聲。夜摩天主在百千葉七寶蓮華臺上而坐，無量天女之所圍遶，為聽法故，向彼善時菩薩鵝王所住之處。

「爾時，鵝王善時菩薩見已速迎，共餘雌鵝并餘雄鵝，無量百千勝妙七寶間錯其身，一切同時皆在虛空飛向天主牟修樓陀，復有餘鵝詠歌音聲。如是二王，一是鵝王，二是天王，迭相敬重出美妙語，迭相問訊。鵝王善時以本願故，為夜摩天除放逸故，生夜摩天。

「善時王言：『天王久時不來在此廣池之所，我於餘天聞如是言：「牟修樓陀夜摩天王不放逸行，共諸天眾在彼山樹具足地處看六佛塔——禮拜供養——化力書經，在彼佛塔讀說彼經，示諸天眾。」此因緣故，我今來迎。汝於彼處說法之時，我亦在此廣池之側，為遊戲天如應說法，謂第一義寂靜安隱，能除放逸，畢竟利益。以此因緣，我今如是來迎天王。我以愛法離於慢心，敬重故來。』

「彼時如是，牟修樓陀夜摩天王聞是語已，作如是言：『鵝王普為饒益一切夜摩諸天，利益一切夜摩諸天故在此處，今共迴還到廣池所。』說是語已，牟修樓陀夜摩天王無量天眾、諸天女眾之所圍遶，善時鵝王無量百千鵝眾圍遶，如是二王各并其眾，彼此和合，於虛空中種種音聲，心皆無垢猶如寶珠，於放逸地不放逸行，有大威德，共向廣池。到廣池已，彼廣池所一切天眾，既見天王暫止放逸，不作音聲、不相娛樂，不於水中種種遊戲，生敬重心。

「夜摩天王知彼天眾心調順故，語鵝王言：『善時鵝王！此時最善，今可說法。天眾見我，心皆離慢，并天女眾一切無慢，可為說法。』

「爾時，鵝王自念本生，曾於往世有佛，名為迦迦村陀，於彼佛所聞諸法門，所聞法中唯以一法為天眾說。語天王言：『天王善聽，我今為說。有五種法，若天若人放逸行者，是根本過。何等為五？謂放逸者其心則亂，意念異法，口宣異言。若有所說，不實無義，前後相違，動轉不定，他則不受。何以故？以其放逸心動亂故。自不能知——為何所說、為誰而說，彼則輕毀，彼則不受。以如是故，則於一切便為自輕，是放逸過。放逸過故，墮於惡道，於三惡趣隨相應生。此是初過。

「『又彼放逸有第二過。何者第二？所謂不知應作不作。放逸意故，不知何者是所應作，不知何者所不應作。不知何業，不知何果，以不知業故不知果。彼愚癡者迷業果故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以放逸故得如是過，此第二過。

「『又彼放逸有第三過。何者第三？若人若天以放逸故，近惡知識，不敬三寶、不求於智、不敬尊長；於過功德，不覺不知；於生死苦，不生厭離；不知雜業，謂種種業；不能翹勤，常喜睡眠，不能持戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中。以放逸故得如是過，此第三過。

「『又彼放逸有第四過。何者第四？謂於天中、若於人中，即初生時，命行不住，即生即滅，善業亦爾；生已即盡，死王欲至，共誰放逸？彼必別離。此有四法必定離別，何等為四？一者少年；二者安隱；三者壽命；四者具足。如是四種必定離別，智者常觀如是四種，若放逸者則不能知。若天若人放逸行者，一切不知，以不知故，墮於惡道。以放逸故得如是過，此第四過。

「『又彼放逸有第五過。何者第五？謂於第一不可信處，而便信之。不可信中最叵信者，所謂婦女，而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖信婦女，然彼婦女於其不信，乃至命盡，心不離誑。一切婦女皆多諂誑，皆多幻偽，多垢破壞，其心多慢，破戒心濁。如是等過，一切婦女心皆不離，如火之熱，一切婦女不離此法。若愚癡者信彼婦女，唯有語言，然無一實。以愛貪故，為欲所牽，是故近之。如是略說放逸之行五種過患，如是五過不離放逸，是故天人應捨放逸。此放逸行障涅槃門，放逸行者身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。以放逸故得如是過，此第五過。

「『是故智者應離放逸，若捨放逸，有五功德。何等為五？所謂正行，心意正信，作所應作，不應作者則便不作，恒常用意，於一切時皆作利益。捨離放逸如毒不異，善知三世。此不放逸最初功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第二功德。何者第二？謂知輕重。近善知識，常行善業；遠惡知識，不作惡業，以彼惡業，善人嫌毀。若見惡人則皆捨離，見功德人則便親近。如是修行善意行故，不入惡道。此不放逸第二功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第三功德。何者第三？所謂謹慎。乃至捨命，不屬婦女，不信其言。常一切時形相可見，一切婦女有二種縛，繫縛世間。唯見其色，不信其語，彼有智者如是如實觀察婦女。如是如實正觀察已，雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等，心不貪著。一切放逸皆因婦女，一切婦女，是半放逸。若有能離婦女放逸，則能渡於生死大海。人世界中，人皆說言：「不放逸者得名好人。」此不放逸第三功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第四功德。何者第四？所謂謹慎不放逸者，謂於富樂欲等不信，觀知無常，作如是知：「此欲無常，轉動不定，則不可信，不久破壞，不久失滅。」如是不信安隱之事，故不放逸。一切安隱為病所壞，如是於少亦不生信，一切少年為老所壞，是故於少不生慢心。如是於命亦不生信，不生慢心，不作惡業。何以故？必為死王所劫奪故。是故不信一切有為生死之法，以不信故，不放逸行。此不放逸第四功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第五功德。何者第五？所謂恒常親近聖人愛樂智故，歸依三寶，聞法思義，彼臨死時，不生怖畏。以知死相、知退相故，不生怖畏。聞義天子則知退相，人欲死時則知死相，如是知故，知生惡道、知生善道，作如是知：「我生善道。」「我生惡道。」若臨死時，惡道相出，則能方便令心清淨，心清淨故，惡道相滅，善道相現。此不放逸第一勝果，甚為難得，諸親善中，此亦最勝。此不放逸第五功德，不放逸故得此功德。』

「爾時，彼處善時鵝王頌彼如來迦迦村陀佛所說偈言：

「『已離欲如來，　　讚歎不放逸， 毀呰放逸行，　　所至生死處。 不放逸解脫，　　放逸故受苦， 此放逸繫縛，　　愚者不能斷。 不放逸善人，　　則生於天中， 於天中放逸，　　故退時心悔。 一切放逸者，　　生死不得脫， 放逸第一羂，　　能縛令流轉。 作所不應作，　　不作所應作， 一切放逸者，　　所作皆顛倒。 尚不作世法，　　何況出世法， 是故諸智者，　　不讚放逸行。 以是故不應，　　行放逸之行， 如是放逸行，　　是惡道初使。 若有能捨離，　　苦惱之藏處， 如是勇健者，　　能渡有大海。』

「善時鵝王為彼天主牟修樓陀并諸天眾，如是已說過去舊法，利益天人。又彼鵝王現為天主牟修樓陀復更說法，作如是言：『有五種法對治沙門放逸之行。何等為五？所謂一切放逸行者皆受苦惱。如是之人隨何放逸，能致苦惱。捨彼放逸，知彼過已，修行功德，捨離彼故，無不饒益；不受苦惱，不善惡業則不增長，修行正行。此是沙門初對治法，放逸對治。

「『又復沙門第二對治，對治放逸。何者第二？謂見實義。實見之人，一切心意皆悉決定，如實而見。如實見故，不行放逸，以如實見放逸過故。此是第二放逸對治。

「『又復沙門第三對治，對治放逸。何者第三？所謂親近不放逸者，受戒持戒。如彼所行如是而行，如彼所作亦如是作。於持戒者常與同處，於破戒者捨而不近。是故放逸，一切皆無。此是第三放逸對治。

「『又復沙門第四對治，對治放逸。何者第四？謂求智故，常近智者、常樂智者，捨離放逸。近不放逸如是謹慎不放逸者，樂近苦遠，彼善男子恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。

「『又復沙門第五對治，對治放逸。何者第五？所謂有王、若王大臣執放逸者，與其罪罰或斷其命，或時盡奪一切財物，或時與杖，或截其手。如是種種與放逸者異異刑罰，彼既見已，心生怖畏。以怖畏故，捨離放逸，不放逸行。如是對治捨離放逸，以見他人受如是罰，生怖畏故。隨順法行，畏行放逸墮於地獄，是故不作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸，於天於人則非安隱。』

「彼多天眾聞是經已，捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王既聞鵝王所說經已，起隨喜心，復共天眾飛昇虛空，如其本來，還如是去。自餘諸天，有在廣池更受樂者，有向林中而受樂者。既入園林種種受樂，如是乃至愛善業盡。善業盡故，於彼處退。彼處退已，如自業行，或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘業生於人中，則生第一富樂之處，黠慧利根，多所知見，有智慧命，以有智慧是故大富，為王所愛。以餘業故。

「成就地竟。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：復有地處名光明圍。眾生何業生於彼處？彼見聞知或天眼見：若善男子曾聞法義，受戒持戒，正見不邪，不惱亂他，心意正直，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬，畏邪行故，乃至不觀畫婦女像，常行善業，善修淨命。如是之人身壞命終生於善道，天世界中，光明圍處。生彼處已，善業力故，天妙境界五欲功德種種受樂，六根所使，樂見園林。如是如是見種種法，如是如是六根增上。以增上故，則能驅使地處平正，第一柔軟，七寶間雜，甚可愛樂。彼地之中若有樹生，觸極軟滑，金果銀葉，勝觸香味皆悉具足。如是天果，如意出香，如意生味。

「彼處諸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有觸香色味具足天之美酒，從果流出在於樹下。時彼諸天共天女眾執珠寶器，承而飲之。如是天酒有下中上，香味觸等。業無量故，如彼業因，如是得酒，有下中上。又復餘天有無量種受五欲樂，為放逸燒，樂見園林歌舞喜笑，處處遊戲相隨而行，向彼園林。如是如是，隨所行道，見異異種微妙之色。彼所得味，有無量種無量分別種種勝味。彼所嗅香，有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼憶念觸，有無量種無量分別受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲，有無量種無量分別心樂相應，聞已歡喜，第一持戒勝善業故。五欲功德皆悉具足而受樂行，彼天如是受樂行故，乃經久時，如是受樂，不知厭足。

「復更遠見，名心樂林，無量百千寶樹莊嚴。彼心樂林如是可愛，枝葉根莖各各別別。一廂銀林，其白如雪，名銀樹林，其光猶如閻浮提中月之光明。彼一一樹端嚴殊妙，天若見者，心則受樂。又復一廂，赤色猶如迦鷄檀那，甚赤無比，有赤光明，其葉亦赤。如是葉等，和合成林，如是赤林極為可愛。彼林赤故，遍照虛空一切皆赤。又復一廂名常樂林，其林一廂有青園林，其林普青，青影光明。彼林一廂如是光明，端嚴殊妙，如閻浮提虛空不異，是毘琉璃寶之光明。如是彼處名常樂林。復次一廂是頗梨林，光明清淨根莖枝葉，多有無量流水河池皆悉具足。又彼大林次復一廂，青寶樹林，根莖枝葉青色光明。於樹枝中有種種鳥，鳥種種聲，多有種種妙蓮花池而為莊嚴。彼天園林如是光明，端嚴勝妙。

「爾時，彼處光明圍地一切諸天自身光明，為欲遊戲受諸樂故，向心樂林。於彼林中遊戲受樂，愛林所繫，五欲功德，受天快樂，不知厭足。又復遊戲種種受樂，入心樂林。彼林之內有種種色、有種種味、有種種香，花果具足，多有妙蜂莊嚴其林，處處普遍。又復多有可愛鳥眾，種種可愛妙蓮花池，種種可愛樹枝屋舍，散華遍地，地觸柔軟，甚可愛樂。多有無量百千天眾，是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍，多有蓮華、流水池河，種種山谷多有諸樹。歌舞喜笑，種種遊戲莊嚴具聲，猶如歌音；微風動林，枝花垂挑。是故彼林如是嚴好。爾時，彼天入彼林中，轉勝歡喜，復更歌舞遊戲喜笑，迭共受樂。於一切時心樂境界，其心恒常念行放逸。

「彼諸天眾如是受樂，乃至久時，復入七寶曼陀羅林。彼林可愛，林中最勝，猶如山王。所有光明勝百千日，遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅林有孔雀王，名曰雜色，種種七寶間錯斑雜，所出音聲普遍彼林。實是菩薩以願力故，生彼天中，為放逸天除放逸故。見彼諸天五境界火之所燒故，住樹枝中，勇猛無畏，生憐愍心告彼天言：『此諸天等多放逸行，不慮後退。此樂欲盡，無常不住。一切天樂速疾已過，如山中河其流迅速而不覺知。心常著樂，以惡愛故。』

「爾時，雜色孔雀鳥王而說偈言：

「『所作如夢見，　　住處如見焰， 城如乾闥婆，　　天如是著欲。 天為愛所生，　　終竟必破壞， 謂樂不可盡，　　天如是著欲。 樂不久則失，　　如河流速過， 為欲城所誑，　　天如是著欲。 如風吹動水，　　彼水中見月， 猶如旋火輪，　　天如是著欲。 如電之流動，　　如鹿愛之焰， 如水沫不堅，　　天如是著欲。 如芭蕉葉動，　　又亦如象耳， 不善人所愛，　　天如是著欲。 如金波迦果，　　如有食鐵鉤， 如幻之無常，　　天如是著欲。 皆虛誑無物，　　暫時不停住， 初時味則甜，　　天如是著欲。 唯放逸一味，　　是有縛之因， 速使入惡道，　　天如是著欲。 愛惡物謂好，　　常可畏常妨， 如毒如刀等，　　天如是著欲。』

「彼心樂林如是孔雀名雜色王，為調伏天如是說偈。善意願故，於天中生。彼孔雀王用人中物，以為譬喻，為天眾說。何以故？令天聞已，憶本生故；以憶本生，知業果故，修行無常；修無常故，不放逸行。是故雜色孔雀鳥王，以人中喻，為天說法。說何等法？謂無常法。為說欲過，說欲無常。

「爾時，有天聞所說法，憶本前生。以憶本生，知業報故，於少時中不放逸行，生於善意。彼天少時生於善意不放逸行，少時利益、少時安隱，種未來世無量百千安隱生處善業種子，是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時天眾猶故著樂，入彼林中，以蓮華鬘莊嚴身首，自身光明莊嚴其身，五樂音聲種種受樂。於彼林中，無量河池水流盈滿具足莊嚴，天眾見已，放逸而行，於生老死不生怖畏，歌舞遊戲不知厭足。更入餘林，彼林名鬘。鬘林之樹無量百千，其樹枝華種種異色間雜不同，有無量種形相色香種種妙花，枝枝具足。如是妙華大小均等，希奇得所。於彼林中有七寶蜂，其音可愛，在彼華中共天遊戲。彼諸天等，取彼華鬘，共天女眾相擲嬉戲。天及天女本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍勝本。迭互一心，於彼林中遊戲受樂，折取花枝。其花香氣遍五由旬，有十由旬、二十由旬、三十由旬。如是彼林天香具足，無量種花和集而有。

「爾時，彼天如是遊戲受諸樂已，復向酒河，河名歡喜。其河甚大，彼酒音聲，觸味香色皆悉具足，在河而流。彼天見已，坐河岸上，取而飲之。彼復有鳥，名為常樂，見彼諸天在歡喜河而飲酒故，為說偈言：

「『沒入放逸海，　　貪著諸境界， 此酒能迷心，　　何用復飲酒？ 為境界火燒，　　不知作不作， 園林生貪心，　　何用復飲酒？』

「彼常樂鳥見樂酒天在河飲酒，為調伏故，如是說偈。彼天聞已，猶故飲酒，不休不止，心生歡喜。自身光明周圍如鬘，復以花鬘莊嚴身體，飲酒遊戲不知厭足。五欲功德，五樂音聲，歌舞遊戲，次第復向華枝舍林，希望欲樂，故到彼林，共天女眾歌舞喜笑。

「爾時，彼天見彼樹林眾花具足，心生歡喜。以先聞故，見則歡喜。如是勝妙可愛園林，有七寶蜂而為莊嚴，天眾見已，生希有心，迴眼普看，不生厭足。彼天女眾皆亦如是，見五千種百千分別華舍具足，彼諸天女見則入中，歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂，密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶，所謂枝者，毘琉璃枝，金葉所覆，若金枝屋，毘琉璃葉之所覆蔽，迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄檀那青寶樹枝，銀色葉覆。若頗梨樹，金果具足。若彼有樹迦鷄檀那以為枝者，青寶葉覆，金果具足。若頗梨樹，頗梨枝屋，金葉密覆，大青寶果具足而有。隨念莊嚴，皆悉可愛，蜂眾圍遶，音聲美妙遶華枝屋。彼枝舍內，如是嚴好，天欲受樂則入其中，以善業故。又，枝舍外種種具足，有蓮華池，蓮花金葉，皆毘琉璃，青寶為鬚，白銀為臺，周遍林外，無量蜂眾而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦、迦曇婆羅出妙音聲，聞者心樂。是故彼林甚為微妙。彼蓮花林其外華池，如鬘不異，寶花枝舍周圍彼林，處處普遍。

「蓮華輪外復有樹林，如是林者有鳥獸住，心皆歡喜。有在樹下依樹坐者，有遊行者，有在林中食天美果華根等者。果花根等，有第一色香味觸等和合具足。如是鳥獸，雄雌、牝牡皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已，開眼張耳，羽毛皆竪，歡喜心樂。又彼鳥獸，雄雌、牝牡各各相隨，在於樹下柔軟觸地，迭相看面而受快樂，或共遊戲。諸獸嚼咽，牝牡同處，迭相看面，共受快樂。其身皆是七寶間雜，在於林中如是受樂。

正法念處經卷第五十二

正法念處經卷第五十三元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十二(夜摩天之十八)

「又復彼鳥種種形相，見者愛樂，種種憶念、種種受樂。所謂樂者：有銜蓮花，耳聽歌音周迴而行，雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住，縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者。有以嘴銜勝光明寶，在於處處遍遊行者。有七寶身，從於山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音，向華枝舍，普遍虛空皆悉嚴好，心歡喜者。復有餘鳥在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，銜來向彼華枝屋者。復於餘鳥聞歌音已，共銜寶鬘，有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍，普遍虛空皆悉嚴妙，如是來者。如是彼林內外鳥獸，有種種色、種種形相，種種具足，皆可愛樂。彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾在彼林中種種受樂。

「爾時，彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲，愛火所燒，猶不厭足，復向餘林。彼林名為鳥音聲樂，無量天女以自圍遶，如是歌舞喜笑遊戲，在虛空中手彈箜篌，如是飛行。有在鵝背如是去者，復有餘天乘孔雀者，有在空中坐蓮華臺如是去者，復有餘天乘七寶鳥在虛空中如是去者，一切皆向鳥聲樂林。

「彼如是行，在路未至，種種勝樂皆悉具足，欲至彼林。名實語鳥，為說偈言：

「『乘中業乘勝，　　餘乘則不然， 人以業乘故，　　能遍行三界。 何誰於何處，　　何業云何作， 彼則於彼處，　　如作受苦樂。 業種種雜雜，　　心因緣所作， 無物叵得者，　　久時必皆得。 種種異異樂，　　由業因緣起， 以業因盡故，　　種種樂亦無。 諸有不亡失，　　先所作善業， 若欲常得樂，　　皆應作餘業。 若心常懈怠，　　放逸毒所悶， 放逸天不覺，　　未來苦惱處。 一切樂離別，　　到大苦惱處， 以能破陰界，　　是故名為死。 彼速疾欲來，　　能令命盡滅， 天境界所迷，　　是故不覺知。』

「彼實語鳥以善心故，憐愍天眾，如是偈說真實之法，利益彼天。而天不取，愛覆心故，轉復歡喜，而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林，如是林者名既如是，復有如是鳥音聲樂。彼林中樹一切是寶，所謂金銀毘琉璃樹，有白銀樹、有頗梨樹、有青寶樹。是平澤中，蓮華之林，彼諸蓮華猶如燈樹，一切種種甚可愛樂。有種種鳥，有無量色、無量形相，寶間雜翅，不可具說。何以故？以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜。以心雜故，雜作善業，善業雜故，得如是果，不可具說。以心微細速流轉故，以是因緣不可具說，一切天法皆不可說。

「天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水、蓮華河池、種種山峰、蓮花之林、鳥及寶等，天女可愛。以業果故，天世界中如是化現。彼此因緣說天可愛，如彼善業所作果報，不失不滅；若不作者，果不可得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種鬘莊嚴身，以香塗身，自身光明，而受快樂，勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林，如是觀見七寶諸樹光明如炎，有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠歌，若天聞之，昔未曾聞如是音聲，既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥，有住樹中而詠歌者，有鳥在於蓮花林中而詠歌者，有在花中而詠歌者，有鳥在於蓮華池中而詠歌者。彼天聞已，心生喜樂。若天、天女迭共和合，種種歌音一切皆止，聽鳥歌聲，心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲普遍山峯，諸山峯中一切諸獸，自體本性憙樂歌音，聞彼歌已，或百或千皆悉前近。既前近已，耳明不動，聽其歌音。有在樹底住聽歌者，有對天草無心欲食，聽歌音者。於彼林中，鳥歌音聲如是可愛，鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香，有種種色，隨念皆有，香色聲等隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等種種美音，是天音聲，彼鳥之音勝彼天聲一根境界，如是勝故，彼林可愛。

「又彼林中，復有一根境界可愛，所謂天味。隨意所念，得勝果味或天酒味、天藥草味。如是彼林，隨念得味，如是林中，諸味具足。

「又彼林中復有勝法，所謂有山。遊戲彼山，枝網普覆，種種重樓皆是枝網，行而不亂。有無量種七寶雜壁，有無量種彩畫皆遍，多有種種莊嚴天女在重樓上。彼林如是種種莊嚴。又彼園林復有莊嚴。彼林功德，具足已說。今復說山莊嚴可愛具足之相，謂毘琉璃莊嚴其山，山有七種功德具足。何等為七？所謂色聲觸味香等隨念皆得，有隨念樹，七種具足。彼處諸天見彼功德，癡惑迷亂，不見不聞彼鳥說法。

「彼說法鳥，猶如父母所說之法，皆悉決定。天著境界不聞不覺，境界迷故，不受鳥語，行愛曠野。復向大林，為三種火之所燒然，五怨所使，喜愛所誑，迷於實道，唯有苦樂。苦相似樂，以著如是虛妄樂故，不覺不知，利益說法不受不取，而聽其餘三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥，天可愛色、可愛形相，七寶之身，種種間雜，鵝鴨鴛鴦如是等鳥，種種音聲并水音聲，彼天樂聞美妙聲歌，一切時樂放逸而行。一切諸天愛彼音聲，如是彼天更聞餘鳥種種音聲，不聞法音。所謂林行種種諸鳥，孔雀白鴿、莊嚴樹鳥、山谷巖窟所住之鳥，出美妙聲，一切鳥聲皆與相似妙聲之鳥——七寶身鳥，以莊嚴山，兩兩竝飛，在虛空中同共出聲。觀彼諸鳥如見莊嚴，彼鳥光明，見者常樂，生愛著心，如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者、有歌聲者、有響聲者，如是無量種種分別跋求之聲，種種異聞，天有欲心，為天女眾之所圍遶，聽彼音聲，於長久時聞聲受樂，更有勝愛覆蔽其心。

「復飲天酒，第一味香皆悉具足，如天所應，從巖窟中如是流出，多有妙蜂皆集酒上。彼諸天等迭互一心，同飲天酒，不相妨礙。復有餘天向蓮華林，蓮華葉中多有天酒，第一天味香觸具足，隨念美味。諸天、天女恣意共飲，歌舞戲笑，迭互一心，共同欲意。彼諸天等，於勝林中遊戲受樂，於境界中心不厭足，而復更向毘琉璃寶莊嚴之山。

「彼山多有鵝鴨鴛鴦，普皆青影，覆萬由旬皆是青影。其山舉高三百由旬，多有園林，饒蓮華池，流水盈滿，有第一鳥，見者皆愛。於彼山中有好平地、有好山谷、有好巖穴、河泉源窟，多有行林，蓮華水池具足諸華。有三種鵝在岸出聲，所謂有鵝頗梨寶色，七寶間錯，或自體白，如是鵝者，山中甚饒，莊嚴彼山。毘琉璃山普有流水，水色清淨猶如寶珠。彼山多有種種香華，多有無量百千諸鳥，種種雜鳥，以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有，上上希有，可愛妙色莊嚴彼山，聲觸香等無量種物以莊嚴山，六根受樂，普山莊嚴。

「彼諸天眾為欲受樂，往到彼山，普遍處處歌舞遊戲，以蓮華鬘瓔珞其身，一切時樂，心常歡喜、心常愛樂。五境界怨如五火燒，愛縛其咽。向彼山頂為受樂故，希望欲見種種憶念、種種分別。漸漸欲到，漸近彼山，見有山窟是毘琉璃。彼山窟者青色光明，可有一萬以為莊嚴，普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中，種種遊戲。若彼諸天入窟中者，彼如是窟，如是如是轉轉寬博，如彼天心，如是如是種種憶念，如是如是皆於窟中具足而得。彼窟名為如念得窟，住彼窟天共天女眾恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴，以善業故，見彼天女心極愛樂，形服莊嚴，姿媚殊絕，歌舞喜笑，受天之樂。

「夜摩天王牟修樓陀利益天故，佛所說偈書在彼山寶窟門上，偈如是言：

「『死王吞眾生，　　衰老飲少年， 病至滅強健，　　世間無知者。 有無量種生，　　有無量種退， 如生老亦然，　　世間無知者。 無有一念間，　　無一時一日， 死無時處住，　　世間無知者。 已數數受生，　　亦曾數數退， 癡天迷境界，　　世間無知者。 此有輪如籠，　　貪著於愛欲， 愛繩縛將去，　　世間無知者。 愛過旋波中，　　多有分別鳥， 此愛河寬廣，　　世間無知者。』

「彼寶窟門為利益天，書佛偈頌，其法如是。有天見之，則便尋讀，讀彼偈已，憶自本生，於少時間不放逸行。以善業故，於須臾間正心思惟，增長未來無量百千多生之樂，增長淨分，減損染分。彼天如是少時正念，能滅無量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者，則生厭離，不放逸行；若天入窟不讀偈者，則為唐入。

「若見不見一切入者，皆放逸行。在內一處見寶珠聚，謂金剛聚、青寶珠聚、摩伽羅多寶珠之聚、大青寶聚。而彼寶窟體性自明，以寶珠故，光明更勝。第三復以天入中故，天身光明令彼寶窟光明轉勝，如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天、天女眾五欲功德，受諸欲樂，安隱離惱。離於熱惱，遠離憂悲，自善業故，受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已，生歡喜心，歌舞遊戲，五樂音聲而受快樂。又彼寶窟入其中者，則見有河，第一香觸具足，天酒盈滿。其中酒河兩岸，饒飲酒鳥，以為莊嚴。如是鳥者，謂名歡喜、有名常樂、有名常戲、名無異味、名見可愛、名審諦心，有鳥名為異處不樂、名飲香樂，此等諸鳥。復有餘鳥在彼酒河，遊戲飲酒。

「天善業故，鳥說偈言：

「『初飲美味酒，　　飲已多作惡， 未來得惡果，　　在於地獄中。 飲已能令癡，　　癡故造惡業， 癡作惡業故，　　入於地獄中。 初時生歡喜，　　後乃得惡報， 初時能除渴，　　後時甚大熱。 初時口意失，　　後時則失樂， 是故有智者，　　則不應飲酒。 若常飲酒者，　　則如鳥無異， 飲酒能令癡，　　說酒為大毒。 若見酒如毒，　　彼見不退處， 若飲不味酒，　　則為飲鐵汁。 一切惡一分，　　說酒為一分， 是心過所作，　　一切戒根心。 飲酒心不正，　　不能思惟法， 比丘飲酒故，　　非阿蘭若行。 飲酒令心亂，　　不調不知羞， 失法空無福，　　失現在未來。 不知修威儀，　　不知時及處， 障礙於正法，　　唯言說無義。 自既不能知，　　不知何所說， 自口語如屎，　　亦自不能知。 令世間輕賤，　　令法不增長， 見貧者飲酒，　　如火之炎然。 過事皆忘失，　　於現事皆迷， 況思惟未來，　　飲酒三時失。 能失壞名色，　　或失眾生身， 能生無量過，　　飲酒障礙法。』

「如是彼處住山窟鳥心常歡喜，以業因緣，為天說偈。彼天聞已，若有善業隨順法行而生彼者，憶本前生；憶本生故，則知酒過；知酒過故，則不飲酒，不放逸行。

「自餘天眾不受鳥偈，猶故飲酒，生歡喜心，五樂音聲歌舞受樂，乃至久時，彼山窟中種種受樂。既受樂已，於入時道，還如是出。如是出已，猶於境界不知厭足，放逸而行。樂見園林，共天女眾復於一切園林之中，河岸山谷種種遊戲。如是諸天以善業故，如是受樂。彼處如是不可譬喻，天樂具足。

「彼諸天等於境界中受諸欲樂，不知厭足，廣多愛故。所言廣者，自體廣故，彼不曾攝，恒常開舒，是故名廣。又於境界不知厭足，以諸境界廣無量故，以根常渴，不曾斷故。如是彼天五欲功德轉轉增長，不斷不絕，常受欲樂，心生希有，可愛功德不可譬喻。是故彼天不知厭足，如海吞流無有足時，天不知足亦復如是。常一切時於彼天處如是受樂，行於種種園林之中，欲水所漂，共諸天女遊戲受樂。彼天如是，乃至作集愛善業盡，至於後時退彼天處，如自業行，業繩繫縛。如是樂處，業盡退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘天餘善業故，生於人中，在閻浮提大富樂處，第一種姓，歌舞喜笑種種遊戲，常受快樂，身色殊妙形服端嚴種種具足勝國土中；或為國王或為大臣，或迦奢國、憍薩羅國，在安隱洲。彼餘業故。

「夜摩天攝勝光明園處第九地竟。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知或天眼見：復有地處，名曰正行。眾生何業生於彼處？彼見：有人隨法正行，第一清淨，報亦清淨，業清淨故，受樂果報，聖人所愛。勝善布施，少於智慧。以布施故，生於天中，受天愛果。所謂天處，何人得彼天中果報？所謂有人善心清淨，生敬重心、柔軟之心，不殺不盜，如前所說。復捨邪婬，所謂耳聞先時有人曾共婦女而行婬欲，如是聞已，心不喜樂，於先欲事，心不思念，不生覺觀，復能遮他不聽思念。如是成就清淨業行，身壞命終生於善道，夜摩天中正行地處，受本所修善業果報。生彼處已，愛樂種種香味觸等無量境界，行園林中。天蓮華池，百千天女之所供養。在於園林蓮花之池流水處行，無時暫住。先所未見，不可譬喻、不可具說種種天樂，具足受彼無量種樂。於境界中，心不知足。

「又於彼處有無量種天妙園林，如是彼處始生天子，少婦女眾而圍遶之。於餘園林有天女眾在中遊戲，見始生天，心則欲發，行則異本，以天衣鬘種種莊嚴，見始生天即便前近。始生天子見彼天女，五倍欲發，即前往近。彼諸天女、始生天子迭相雜合，彼此共受無量種樂，同心一意不相違返。如是天女一切共歌歡喜舞笑，彼諸天女生如是心：『此始生天是我夫主。』始生天子有如是心：『此諸天女是我之婦。』如是天子共諸天女彼此相信，不相疑慮，喜笑歌舞迭相愛樂。在園林中，從一園林至一園林，從一山峯至一山峯，從蓮華池至蓮花池，從一枝舍至一枝舍，從一叢樹至一叢樹，從一池去復至一池。如是池者，青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲，有如是等無量諸鳥種種音聲，耳聞心樂，如心意念。如是水生，色香味具。在彼池中有無量種歌舞遊戲，受諸快樂。既受樂已，復見餘處有異天眾歡喜遊行，始生天子見之即往，共天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去。

「爾時，彼天既見如是始生天子而說偈言：

「『山園林等中，　　或在蓮花池， 一切重樓處，　　共天女受樂。 或於金山中，　　或毘琉璃峯， 或園林叢樹，　　共天女受樂。 隨念可愛樹，　　或在流水河， 或在寬廣池，　　共天女受樂。 七寶間雜處，　　或在山河中， 或平地好處，　　共天女受樂。 曼陀羅樹林，　　青優鉢羅林， 種種鳥音處，　　共天女受樂。 種種地分處，　　或於寶林中， 或在可愛堂，　　共天女受樂。 或五樂音聲，　　令心樂清涼， 常歌舞遊戲，　　共天女受樂。』

「彼諸天等為始生天如是說偈，始生天子聞說偈已，彼處復有名實語鳥，如法利益，令正行故，為說偈言：

「『山園林等中，　　或在蓮華林， 癡為愛所迷，　　共天女俱墮。 或在金山中，　　或毘琉璃峯， 食善業盡已，　　共天女俱墮。 隨念可愛樹，　　或在流水河， 遊戲善業盡，　　共天女俱墮。 七寶間雜處，　　或在山河中， 為境界所迷，　　共天女俱墮。 曼陀羅樹林，　　青憂鉢羅林， 著樂癡所盲，　　共天女俱墮。 種種地分處，　　或於寶林中， 不修行善法，　　共天女俱墮。 或五樂音聲，　　令心樂清涼， 貪著故時過，　　共天女俱墮。』

「彼實語鳥為利益天，隨順饒益令天安隱、令正行故，如是說偈。彼天放逸雖聞不受，彼諸舊天猶尚不取，況始生天。

「彼新舊天為放逸毒之所傷故，普皆歌舞，心生歡喜，在園林中處處遊戲，受境界樂。自身光明，不假餘照。彼一切天共天女眾，復向一山，名山鬘山。彼山鬘山多有無量種種寶性，有種種寶而為莊嚴，普山光明百千蓮華，如日初出以為莊嚴，有百千億流水泉池。彼山四廂有四叢林，所謂一名百池流水；二名大光；三名嚴山；四名普香。此名四林，在彼山廂。彼山一廂，百池流水叢林之中有隨念樹，有百千池，金銀青寶、迦雞檀那諸寶色魚，普遍池中。其池之水清淨涼冷，如意念水盈滿彼池。多有園林圍遶彼池，鵝鴨鴛鴦音聲可愛，聞者心樂。

「有一切時常歡喜鳥，見彼天眾而說偈言：

「『一切命無常，　　少年不停住， 此天處亦爾，　　而天不覺知。 諸法念不住，　　次第皆失壞， 業繩所繫縛，　　世間不覺知。 千億諸天眾，　　在園林遊行， 退時將欲到，　　世間不覺知。 六欲諸天等，　　放逸受愛樂， 一切皆失滅，　　世間不覺知。 樂如水沫聚，　　如夢所得物， 速滅不久停，　　世間不覺知。』

「彼處諸天欲上山時，彼一切時常歡喜鳥以利益心、天善業故，如是說偈。彼諸天等樂境界故，不聽不取，不覺不知，不能見諦，不看彼鳥。如生盲者，有道不見。

「爾時，彼天次向第二大光叢林，彼林光明勝於一百日之光明。彼林諸樹有勝光明，或樹光明或寶光明，勝妙功德皆悉具足，光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林，彼如是林普皆可愛，流水河池而為莊嚴，有隨念樹莊嚴林處。如是林處各各差別，彼諸天眾各在異處，五樂音聲歌舞遊戲，種種受樂，善業漸盡。於彼山中，復在異處受境界樂，如大醉象，如是林中久時受樂。

「又彼天眾於彼山中，自心動故，次第復向巖山之林。於中復受五境界樂，為放逸怨之所迷惑，不知畏退，無有方便而可得脫。唯初時樂，後則衰惱。聲味色香受諸欲樂，愛亂心故，處處遊行。

「復見餘林，普彼林外有蓮華林，周匝圍遶，有隨念樹莊嚴彼林，百千種華而為莊嚴。有餘大樹，有殊妙香而莊嚴之，又復多有流水河池而為莊嚴。又復多有種種鳥獸，七寶枝舍而為莊嚴，又復多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山，或百千到，歌舞遊戲，迭共為伴，同一欲心，俱到彼林，共天女眾久時受樂，彼此迭互希望境界。

「又復彼天未知厭足，於彼山處次復更見大可愛林，名曰普香。彼林甚香，樹枝華香，金枝華蓋覆彼林上，有居尸奢第一妙香。又彼林中，曼陀羅華第一妙香，香氣流布普百由旬，天聞彼香，生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香，入彼林中。彼諸天眾迭相愛樂，同一心欲，受境界樂，不知厭足，處處遊行，無量種行。

「彼天如是處處遊行，遊戲而行，如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上，見有大城，城甚可愛，其城縱廣五百由旬。普彼城中有行重樓，金寶殿舍、銀寶殿舍、毘琉璃舍、車𤦲之舍，如是種種妙寶殿舍而為莊嚴。行巷相當，門狀可愛，皆是妙寶，普彼城中饒蓮華池。彼諸天眾入如是城，心生歡喜，種種功德具足受樂。在寶舍中、寶園林中，或復在於蓮華池中，枝華舍中或華林中，或復在於蓮華池中，或復在於饒華地處，或復在於山窟之中，或復在於山谷之中，或復在於山脇之處；彼天如是，或在城中，或在餘處山頂之上，共諸天女處處受樂，無量種樂，多種受樂，五樂音聲功德具足，如是遊戲種種受樂。

「彼受樂時，鳥見之故，為說偈言：

「『諸天本善業，　　一切必當盡， 後受苦惱時，　　乃知放逸過。 心樂著欲者，　　唯受微少樂， 彼樂未久間，　　後時必當壞。 樂境界樂者，　　常有希望心， 見婦女放逸，　　後時必當壞。 天著境界樂，　　不慮退時苦， 至後破壞時，　　乃知退苦惱。 天若近婦女，　　而共放逸行， 終至後退時，　　彼一切捨離。 一切欲退天，　　無與共行者， 唯有一切業，　　隨後與同行。 常應修善業，　　常捨不善業， 常離於放逸，　　常行不放逸。 放逸是有根，　　不放逸寂靜， 放逸不放逸，　　如所說其相。 勇者常思惟，　　修行善業樂， 常修行法者，　　則不受諸苦。』

「彼鳥如是利益天故，已說此偈。彼諸天等放逸行故，不聽不受，而復更為境界所盲。行園林中，種種遊戲，或在園林或在可愛寶城等中受種種樂。

「彼天在於山鬘山中既受樂已，而復更向千峯之山，希望欲見彼寶山故。樂天境界，是故次往，天善業因而受快樂。見彼寶山，生勝愛心，一切欲樂皆悉具足。於一切時多有華果，流水河池、蓮華之林具足而有。彼一切天於彼樂處見則受樂，行亦受樂，食亦受樂。見彼勝山，生希有心，謂山鬘山。彼大勝山復有眾山周匝圍遶，皆是寶山，是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池，有流水河，多有寶蜂、無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥，皆是寶身，種種形相皆悉可愛，莊嚴山峯。普彼山峯，光明悉遍，彼諸光明有百千種。如是寶山在諸山中，見彼寶山頂插虛空，有大光明，微妙殊勝。彼諸天等上如是山，共天女眾五樂音聲遊戲受樂。心生歡喜，上彼山上，如意念行；有在空中而遊行者，有共天女同一欲心，於五境界受諸欲樂，愛河所漂，不暫停者。若寂靜樂，則是常樂。捨未來世如是寂靜利益安樂，而樂天樂，如是天樂，如雜毒蜜，而諸天眾心生樂著。初時似賢，後則不善，實非是樂，與樂相似。彼天不知，心生樂著，共天女眾，五樂音聲隨心遊戲，上彼山頂。如是如是上彼山上，如是如是見彼山處，隨見何處，轉勝可愛。如是寶山，普皆可愛，樹林河池，種種諸鳥在園林中，滿彼山處。無量百千種種園林莊嚴彼山，七寶光明周匝圍遶。普彼天眾共諸天女歌舞遊戲徐上彼山，竝行並看。天及天女種種形服，鬘莊嚴身，更無異心，心常樂樂，放逸而行。彼諸天眾自身光明，共自光明無量形服莊嚴天女圍遶同行，安安詳詳，如心意行，上彼山上。善業力故，自作善業，自得樂報，決定自受。遊戲歌舞在河池中，有無量種受諸快樂。徐上彼山，五樂音聲，離病無倦，心生歡喜，如是遊戲。彼如是行，見無量種山谷谿𡼏，各各差別，隨自意行，隨何處行，皆無所畏。如是次第，漸上山上。

「彼山鬘山復有異處，有大鵝王住在其中。彼鵝王者，寶莊嚴身，名曰善時，見彼諸天行放逸行。彼諸天等，勝善業故，得彼樂命，應怖畏時而便喜笑。

「爾時，菩薩善時鵝王為利益彼一切天故，住山窟中，隨順修行寂靜善業，饒益天故，為除放逸，畢竟利益彼諸天故，第一勇勝，種種微妙，一切天愛美音聲語覆一切天，所有音聲而說偈言：

「『愛欲染心癡，　　常樂著境界， 彼天則不知，　　利益未來世。 此餘少福德，　　臨欲至退時， 退已到異處，　　受自業果報。 百千生中間，　　為業鎖所縛， 此業縛眾生，　　須集道資糧。 若天恒受樂，　　常作不善業， 彼因不相似，　　癡者住心中。 為欲所迷惑，　　唯食而待死， 若不能諦知，　　不能利眾生。 為欲所迷惑，　　唯食而待死， 若為身樂故，　　壞法是愚癡。 一切時一心，　　常勤修善業， 捨離不善者，　　此是智慧相。 放逸不持戒，　　食本前業盡， 以放逸行故，　　不久退天處。 彼常如是意，　　為時所催驅， 後為悔火燒，　　無有能救者。 惡不可得避，　　眾生決定受， 後到於死時；　　知已寂靜行。』

「善時鵝王第一勇勝，自體如是美妙音聲，為彼天眾如是說偈。如是鵝王菩薩音聲，為一切天作無量種無量音聲章句示現，皆悉相應。菩薩之聲，美妙勢力勇而復勝，蔽天音聲。

「彼處如是一切天眾復聞遠處有大音聲，無量天女之所圍遶，種種莊嚴勝妙寶殿。一切時華、一切時果皆悉具足，無量蓮華遍覆其處，多天女眾歌聲可愛，妙寶瓔珞光明照耀，七寶間錯園林水池而為莊嚴，幢幡枸欄種種莊嚴。百千天女妙音聲歌，五樂音聲聞者心樂。毘琉璃寶、大青寶柱、真金柱等之所莊嚴，大師子座之所莊嚴，如是寶殿行虛空中。夜摩天王在彼殿上，多有無量百千天女供養天王，百千合掌讚歎天王。在虛空中，分明如畫，勝歡喜心向山鬘山，為欲往見善時鵝王。

「如是鵝王以大願力，為利益天，生在夜摩，憶本前生。是故天王生敬重心，而來向之為聽法故，為於自身，并為天眾利益安樂，饒益自他，不墮惡道，離放逸故。

「爾時，彼天山鬘山中遊戲受樂，在種種處山園林中，或有在於平處住者，或有在於山谷中者，或有在於蓮華林者，或有在於池水中者，或有在於殿堂上者，或有在於寶舍中者，或有在於山峯中者，或有在於河岸處者，或有在於山頂上者，或有在於華林中者，或有在於果林中者，或有在於隨念樹者，或有在於毘琉璃金隨念樹者，或有在於無量到數見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾，或共多眾或共少眾，一切天眾速生喜心，歌舞嬉笑，看彼天王。見大天王坐勝殿上，成就無比天之快樂，見已疾走，一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀，普看竝走，心眼俱樂，眼觀不捨，轉轉前近。彼諸天眾如是思惟：『夜摩天主牟修樓陀為欲聽法，是故來詣善時鵝王。我今往見供養天王。』

「彼諸天眾如是思惟，既思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之樂一切具足，天衣天鬘以為莊嚴。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中。若天在於一千峯山遊戲樂者，如是見已，天衣莊嚴，一切皆前到天王所，禮拜供養。既供養已，轉勝歡喜歌舞戲笑，近王面前。一切皆與夜摩天王和合一處，共向鵝王菩薩之所。「彼鵝王菩薩第一聰明，有大智慧，以本願力，為彼諸天除放逸故，生在夜摩。彼一切天皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩，生敬重心，敬重法故，共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法，常作法吼，既見天王牟修樓陀，則正法吼。彼大鵝王法勢力故，於一切天最為勝妙，光明殊絕，法威力故。

正法念處經卷第五十三

正法念處經卷第五十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十三(夜摩天之十九)

「爾時，鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言：『今者善來。』種種語言問訊供養，既供養已，讚言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚為希有。在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行，此為希有。復有希有：一切天主皆於天中百倍受樂，不行放逸，此甚希有；離樂因緣，則不可得。』

「如是菩薩善時鵝王憶自本生，尸棄佛所曾聞經法。念彼經已，而為天主牟修樓陀如是說言：『汝大天王獲得善利，不放逸行，為聞我聲，是故來此，甚為希有。汝今善聽，我為汝說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當於爾時，我作人王，聞如來說，如本所聞，今為汝說。汝今諦聽，善思念之。有一法門，名王法行，如是法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此法，於現在世常得安樂，常有利益，正護國土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。

「『灌頂受位剎利大王成就何業，於現在世常得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，有大神通、大富大力？所謂此王具足成就三十七法，於現在世常得安樂，常有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。

「『何等名為三十七法？一者軍眾一切淨潔；二者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順舊，依前而與；七者布施，心不慳悋；八者不攝非法行者；九者不近不善知識；十者貞謹，不屬婦女；第十一者聞諸語言不一切信；第十二者愛善名稱，不貪財物；第十三者捨離邪見；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美說；第十六者如實語說；第十七者於諸臣眾若無因緣，不舉不下；第十八者知人好惡；第十九者常定一時，數見眾人；第二十者不多睡臥；二十一者常不懈怠；二十二者善友堅固；二十三者不近一切無益之友；二十四者瞋喜不動；二十五者不貪飲食；二十六者心善思惟；二十七者不待後時安詳而作；二十八者法利世間；二十九者恒常修行十善業道；第三十者信於因緣；三十一者常供養天；三十二者正護國土；三十三者正護妻子；三十四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六者不令惡人住其國內；三十七者於一切民若祿、若位，依前法與。是等名為三十七法。若成就此三十七法，得名受位剎利大王，於現在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財寶，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以如是等三十七法善業因故。

「『何者名為剎利大王軍眾淨潔？所謂善心利益他人。於對諍者依法斷事，不違法律，依法正護，不違本要。忠心諫主，主行利益，順成讚善，依法護國。所設言教，依量利益，且起直心，不惱於他。依法事主，不唯畏罰。心無貪慢。於一切法皆順不違，為未來世，隨法而行，怖畏生死，信業果報，捨三惡業，不樂多欲，不憙行罰，正意不亂。如是自他二皆能度，能利益王。若如是者，是王軍眾。如是軍眾與王相應，是故令王於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因故。

「『又復受位剎利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於現在世常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。何者第二？所謂依法賦稅受取，以供衣食。云何依法？或國或城、或村或邑、或人集處，於一切時常依舊則、依道理取。彼王如是，若國壞時、若天儉時則不賦稅，取時以理，不逼不罰，依先舊來常所用稱斗尺均平。如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不奪，如是國王則是憐愍一切眾生。王若如是依法受取，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常依法賦稅受取善業因故。

「『又復受位剎利大王有第三法應勤修習，成就相應，不逼國土，現在、未來二世利益。何者第三？所謂恒常懷忍不怒。心如是念：「隨何因緣令我瞋忿，如是因緣一切皆捨。」身雖自在，見他瑕疵，不譏不調。於諸臣僚、眷屬、僕使有罪過者，不重刑罰。於他怨人，若他親善，不說其過、不說其惡。若於軍眾起瞋心時，則念忍辱；念忍辱故，瞋心則滅。口說美語，更說異言，令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切法中一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不瞋，如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能於人恒常懷忍善業因故。

「『又復受位剎利大王有第四法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第四？所謂平直斷事不偏。王善心意，於一切民猶如父母，不以物故、不以用故、不以親故、不以恩故、不以友故、不以貴勢有囑及故，不用如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨。於諍對者怨親平等，利益語說，實語而說。王若如是平直斷事，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，不失國土、不失名稱，一切軍眾皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王不勝，久時為王，王領國土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以心平直斷事不偏善業因故。

「『又復受位剎利大王有第五法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益，如是乃至到於涅槃。何者第五？所謂恒常供養尊長。何者尊長？謂尊長者，如實而見，持戒智行利益眾生，常作善業，身口意等恒常寂靜，自心無垢令他攝福。如是尊長，王應親近。既親近已，聽法聞法，常往供養，受其所說，受其言教。如其所說，王應受持，如所說行。以一切時供養尊長功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以一切時供養尊長善業因緣。

「『又復受位剎利大王有第六法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第六？所謂順舊，依前而與。若父先與、若祖先與，或復先祖於先舊與，若地、若金、若銀等物，彼受位王以不濁心、以清淨心隨順歡喜，愛樂彼法。如是依舊，隨順讚善，教他令與。王若如是依前而與，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常順舊依前而與善業因故。

「『又復受位剎利大王有第七法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第七？所謂布施，心不慳悋。何者布施？布施者名少、壯、老時恒常布施，布施一切，一切種施、一切時施，利益一切、饒益一切、安樂一切，常念地獄、餓鬼、畜生一切道中受飢渴等種種苦惱。布施之時，願如是等三趣眾生早得解脫，生人天中。王若如是，得現世報。何者現報？所謂名稱；若遭難時，奴僕軍眾則不捨離；他國土人常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨敵乃至不能得其少便，於他常勝。如是布施，得現世報。非福田處如是布施，尚得如是現世果報，況於福田物思具足勝善布施，常閉惡道，常受樂報，彼無量種布施而與。何者無量？謂法布施，資生布施，無畏布施。王如是等種種布施，若施沙門、施婆羅門，如是布施功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼布施善業因故。

「『又復受位剎利大王有第八法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第八？所謂不攝非法行者，不令在國。以剎利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名為非法行者？所謂有人種種方便劫奪他物，或扠他咽令其悶絕，而取其物。或與惡藥，令無覺知而取其物。或設方便，盜偷他物。或復私竊盜取他物。或在道路或在市中，作諸方便而取他物。買真賣偽，種種欺誑而取他物。或復有人姦欺無道，壓善舉惡，進非退是，誣抂賢良，黨助不肖。或有邪見、或有斷見。或復有人苦殺眾生，望得解脫。若外道齋，於大會中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍割眾生，令使不男。或復有人婬於男子。或復有人不能供養父母師長。如是等人，不令住國。何以故？若共同國，令諸善人心意壞故，相倣習故。同處住故，善人壞故，令王無力，失增上力。非時降雨，時則不雨；五穀熟時，五穀不熟。所有國土一切破壞，惡人過故。以此因緣，不令惡人住在國內。此因緣故，不攝一切非法行者，不令住國；依法行者，攝令在國。攝法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁。一切國土利益之事，是攝法人因緣力故，能斷一切生死苦惱，令有福人在己國住。以近如是福德人故、行法人故。第一梵行，所謂安住。有福德人近福德人、順法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住國內。王若如是不攝一切非法行者，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不攝非法行者善業因故。

「『又復受位剎利大王有第九法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第九？所謂不近不善知識。不善知識是惡知識，彼惡知識略有八種，一切王者皆應捨離。何等為八？一者斷見，所謂有人如是心言：「無業，無施，無有此世，無有他世。」此是最初惡知識也。又復第二惡知識者，所謂有人如是心言：「一切婦女依時共行，不破梵行。」又復第三惡知識者，所謂有人如是心言：「若以火燒，得大福德。若與眾生，則無福德。」又復第四惡知識者，所謂有人如是心言：「乃至未死，有命以來，得名為人。若身死已，善不善業一切皆失，如風吹雲，更無可集，眾生如是無有罪福。」又復第五惡知識者，所謂有人常教他人破壞父母，亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所謂有人言殺生善；若殺老人、若殺盲人、惡病之人、長病人等，奪其命故，得生樂處。又復第七惡知識者，所謂有人如是心言：「於山崖上自投身下，若火燒身、若自餓死，或五處火以炙其身，如是取死，有無量福，後得天上，無量眷屬、無量天女之所供養。」又復第八惡知識者，所謂有人如是心言：「一切由天，非業果報。」如是八種惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看。唯攝一切實語說人，從如是人聽聞正法，聞已攝取，受持修行。王若如是不近一切不善知識，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不近不善知識善業因故。

「『又復受位剎利大王有第十法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第十所謂有法應當捨離？捨何者法？所謂婦女。有智之人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間中最為凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尚凡鄙，豈況國王人中第一。一切婦女能破壞人，一切國土、一切人民、一切王者皆由婦女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物，令行非法，不聽布施。以貪心故，能令王等一切懈怠。以樂欲故，常近不離，能令丈夫失自利益。婦女如雹，能害善苗。一切婦女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人，行同婦女。屬婦女人，國土亦失。是故不應繫屬婦女，若屬婦女則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬婦女人，亦為鄙惡。屬婦女者，失一切法。屬婦女者，常入苦處。若屬婦女，善人捨離。以欲過故，如是之人，婦女所誑。一切婦女皆悉欺陵軟弱之人，體性爾故，不知恩養，能與衰惱，多貪妬嫉。婦女如是，皆不可信。若屬婦女，彼人則於城邑聚落一切人中最為凡鄙，何況王者，其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如是畏婦女過，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以離婦女善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十一者，謂聞言語不一切信。一切世間人心不同，迭相破壞，性憙破壞。作時能壞，成時能壞。本性自體垢故破壞，常樂諍鬪故相破壞。以近親故，共相破壞。自體破壞，以國土過，是故破壞。自輕因緣，故相破壞。彼此迭互闇地相說，各為自明，故相破壞。欲令自勝，令他不如，故相破壞。如是等語，王皆不信，違道理故，前後相違。以從惡心次第來故，以愛自朋如是說故。先被教來，於先囑來、先有恩來、先有怨來，迭相破壞，來向王說。此如是等，前說因緣，迭相瞋故，作如是說。王不普信，是以國土則不破壞。如是王者，心性本好，不違不亂，依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語，心不生信。彼王自有如是功德，不信於他，自心所樂，少於瞋恚，一切眾生於王愛樂，心善思量，隨順法行，心意正直，多攝州土。王若如是不一切信，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不普信善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十二，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十二者，謂愛善名，不貪財物。以王之心不貪財物，不急拳手、不動眉面、不怒眼目、不惡語說，其心終不無因緣瞋，又心亦不無因緣喜，心意堅固。王若如是得善名稱，亦得財物。如是得已，於財物中不大歡喜。得名稱故，勝歡喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便。財物多故。又復更有十種因緣得美名稱，何等為十？一者美語；二者能捨；三者審諦、四者他國遠人來看；五者近之則得安樂；六者以時給施左右；七者敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨；八者淨行；九者好心，不惱亂他；十者正見，不生邪見。得此十法，行如是法，復教他人行如是法。以如是行得此法故，得善名稱。王若如是愛善名稱，不貪財物，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人近之則得安樂。彼人久時作人中王，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以愛善名不貪財物善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十三，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。第十三者，謂捨邪見。邪見者名一切眾生不安隱本。此顛倒見，一切因緣皆不生信。彼不信處，一切憎惡，一切毀訾，王則應捨。若王不捨，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸人皆不順行。不順行故，一切人捨，得衰惱時，依法行天一切捨離；天捨去已，無所能為。是故王者應捨邪見，王若如是正見不邪，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，於一切時作正利益，為一切人之所供養，一切人愛，依法行天常不捨離，一切國人如王意行，一切分別、一切心念皆悉具得。彼王心意本性不亂，能於久時王領國土，安隱無患，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以捨邪見善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十四，成就相應，現在、未來二世利益。第十四者，謂世間法、出世間法、王根本法，所謂惠施。王若大臣能行惠施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其國向餘國土。若餘國人，以王能施，共自妻子并其軍眾，一切皆來歸屬於王。多人來故，令王國人增長更多，自餘諸國不能破壞。以人多故，無能破壞。如是施者，世間布施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施第一好施，若人布施，為天所攝，有大力能，有大威德。布施沙門、若婆羅門、貧窮等人，莊嚴未來，現在好色。何以故？心清淨故，食則清淨；食清淨故，面色清淨；面色淨故，端正可憙。此等皆是布施之力，又復有法，現得果報。何者現報？所謂布施，心無憍慢，離貪離嫉，信於因緣，信因、信報、信未來世，供養尊長，其心柔軟，正意思惟，捨種種物，攝大富因，攝離慳嫉，信於福田、福田功德、福田種子。王若如是善語熏心，第一淨心功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，久時為王，王領國土久時受樂，國土不亂恒常安隱，不怖不憂，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能惠施善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十五，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十五者，謂勤愛語。愛語王者，一切皆愛，一切皆近。若與財物，不能如是攝取眾生。如此愛語，更無能令歡喜清淨如愛語者。一切眾生如是因緣，故愛語說。先愛心生，然後發語，此因緣故，口說愛語。如是王者，能取他城、他國土等，自國、自城他不能得，一切人愛。王若實語，雜有愛語，設有怨家亦為親友，何況中人本來親者。王若如是愛語言說，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，怨成親友，不作中人，一切人愛，一切供養，能護國土、能護自身，善人所讚，一切人中久時為王，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼愛語善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十六，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十六者，謂修實語。實語者名一切生死解脫之因，不須物買，不可窮盡，乃是大藏，無能劫奪，心海中生，第一叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門，於一切時用不可盡，增長功德，能滅諸過，一切人信，能除貧窮。若能實語，雖復醜陋，於餘一切端正人所則為最勝，以實光明而自莊嚴。一切下姓若能實語，則勝一切大姓之人。如是實語，莊嚴種姓，一切人信、一切人近，一切人見如見兄弟。隨何處行，於彼彼處為人供養，如父如母、如王不異。雖行曠野險惡之處，猶故受樂。隨行何國，為王供養，如供養主。若村若城、多人住處，一切諸人及大長者皆悉供養。自餘國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人作如是言：「彼處若王、若王大臣實語善行，如高幢幡，名聞六天。」彼善男子，天常供養，隨後而行，不見惡夢。第一勝天，供養如天。若更貧窮，以實語故，後還大富。一切憶念皆具足得。念念漸老，諸根不衰。得好神通、大力身體，作長命業，成就相應。一切諍對，以其為量，以其為證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯此一人最為可信。如是富者以物寄之，以實語故，心意不動。怨親之人不能令動，唯以實相而自娛樂，生歡喜心。以實語食，而自充飽。實語之愛數數思惟，或瞋、或喜不動其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世間二種利益，不越所作，實畫之文，常以實水澡浴清淨，常著鮮白無縷寶衣。實名之香，十方遍嗅。一切世間未相見者，皆成知友，何況見者，善名流布過須彌峯。雖是年少，老人見之，供養如父。以實老故，亦復能作長命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況能造夜摩天王世間之業。王若如是修如實語，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以修實語善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十七，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十七者，謂於臣眾若無因緣，不舉不下。是王重意，彼王不知他戒形相及不知意，則不生信。為王之法：細意思惟，然後乃作。王於臣眾若不於先深細思惟，或下、或舉，彼則非王。若為王者，則不久滅，唯可單有王名而已。不思惟作，心意少動，意輕不住，若說舊法，眾則不信，言王妄語，是故於王不生愛心，或以餘人換其王位。是故王者知此過已，不作妄語。如是妄語，現在、未來不能利益，是故現在無量種過。知此過已，不妄語說。餘人若爾，亦不相應，況復王者，如是如是失於王法，如是如是亦失世間。若王有福，勝世間人，一切皆勝。王常實語則護世間，護彼樂故，王法不妨。一切善法，實為根本。若不實說，則於臣眾無有因緣或舉、或下。若常實語，則於仕人若無因緣不舉、不下。王若如是，則於王位不動不失，一切臣眾知王如是，則不捨離，向他國土；深生敬重，如父如母，一切時樂，生歡喜心。彼王則有堅意、住意，有不動意、有一廂意，與臣眾樂。王若如是不無因緣或舉、或下，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以無因緣不舉、不下善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十八，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十八者，謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故，若能知者，則為第一最勝大王。王知彼人是智、非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應處，安置使令，彼如是業皆得成就，不失財物。於所作法，次第增長。王見人中若非法行，王則不攝。貪食之人、不知恩人，王則不攝。多人怨人、邪見之人、無憐愍人、妄語之人、他王怨人、惡律儀人、不知時人、難調伏人、常惡業人、著境界人、曲因說人、其體本性不知足人、恒常不作利益行人、常於他所先作惡人、慢心之人、常樂怨人、踴躍之人、語動之人、意動之人如是等人，王則不攝。攝何等人？所謂隨法修行之人、不諂曲人、不我慢人、實語之人、聰明智人、柔軟心人、不惱他人、不誑他人、於三寶所能供養人、得信之人、知足之人、調伏之人、不懈怠人、常作業人、少食之人、一切愛人、有慈心人、有悲心人、精進之人、正見之人、智慧之人、依法律人、生來清淨身口意人、信因緣人、知業報人、不飲酒人、不多睡人、近善友人、樂惠施人、有戒之人、有智之人如是等人，王則應攝。如是等人，王於其中知輕知重，堪為何業，則令營作。彼王如是，更無餘王能為破壞，無量財寶富樂具足，隨順法行。隨法行故，則能布施，能為福德，供養三寶。王若如是知人好惡，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以識別人善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十九，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十九者，謂定一時數見眾人。若剎利王常定一時數見眾人，如是王者久時為王，一切國人皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足。以此方便，增長熾盛財法富故，不屬他王，以安隱故，隨順法行，供養沙門、婆羅門等，從其聞法。既聞法已，法行轉勝，以定一時數見人故，修法之行，轉勝增上。如是如是隨法行故，如是如是富樂增長。大富樂故，能大布施，廣作福業，精勤持戒。王若難見，彼王則無如是功德，是故王者應定一時常數見人。王者若能常定一時數見人者，則能行法，是行法人有大福德。王若如是常定一時數見眾人，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以定一時數見眾人善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第二十，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第二十者，謂少睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不鈍，怨不得便，恒常一意。所作決定，決定作故，善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法，皆速成就，不經久時。彼王晨朝則不放逸，不放逸故，壽命則長。善思惟故，一切國人心則慕樂，不生厭惡。國內人民、一切軍眾、一切僮僕、左右百官、諸大臣等，皆悉熾盛。財物豐饒，多臣民故，則多財物；多財物故，有大威德；有威德故，則能布施修行福業，能善持戒。王若如是少於睡眠功德力故，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以少睡眠善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十一者，謂一切時常不懈怠。不懈怠王，堅固精進，如法修業，隨何所作，一切皆能究竟成就。隨心制御，皆悉屬己，他不能壞、他不能奪。一切國人愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一切具足。若城若村、多人住處，遍滿國內，間不空曠。不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如是隨何所作，彼彼所作一切成就。何以故？不懈怠故。法時處等，方便具足。不懈怠王，於世間業、出世間業皆能成就，乃至能成涅槃之業，何況餘業。若勤精進而不懈怠，時處方便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足。彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而復能作。出世間業皆悉成就，出世間者，謂施、戒、智。王若如是常不懈怠，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，施、戒、智等猶如香氣，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不懈怠善業因故。

正法念處經卷第五十四

正法念處經卷第五十五元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十四(夜摩天之二十)

「『又，剎利王復有一法是第二十二，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十二者，善友堅固。友堅固王，善思惟作，久時為王，遠離諸過，他不能壞。如樹多根，長而深入，堅牢善住，不可傾轉，風不能壞。如彼牢樹風不能壞，王亦如是，知友堅固好心善意，一切人愛，所共敬重。

「『世間法中，堅固不壞功德善友有十三種功德具足。何等十三？一者善知，王若有惡，能令清淨。二者堪能，最難作者，能為王作。三者有智，若彼善友復有善友，則令為友。四者心盡，所有財物善友皆知。五者盡意，知於善友有利益事，勤心作之。六者心舒，忽爾相見，不撿威儀。七者究竟，若得衰惱乃至失命，則不捨離。八者稱意，隨心所須，如心為作。九者不匿，隨家所有，一切不隱，隨其所須，索者不悋。十者共心，若見善友多有具足，則生歡喜。第十一者，若得苦惱，則共同苦，設使大瞋，心亦不變；隨有何食，一切同食，同共遊戲。第十二者，於所有物，不劣根求；若自有物，不苦求與。第十三者，若知家中消息好惡乃至諍鬪，如是等事，一切盡說，不忌不難；自家中事乃至諍鬪，亦皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足善友，則是世間。

「『如是世間功德具足十三善友，王成就一，則有大力，況復有多，是故智王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友，一切所作可愛之事皆悉成就。又因善友，復能成就出世間道。略而言之，有十功德具足善友。何等為十？一者能遮非法之行；二者能教修行布施；三者能教受戒持戒；四者示智，能教修智；五者好心，遮近惡友；六者正信，示業果報；七者若見迷惡道時，教住善道；八者若見毀犯戒時，能為除滅；九者教令供養父母；十者恒常數數教誡。如是十種出世善友，一切惡道皆能擁護，猶如父母。堅固善友，常於善友。若善友朋，不生慢心。如是善友，非現在世，是未來世，是故王者應堅善友。王若如是善友堅固，則修善業功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以堅善友善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十三，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。二十三者，所謂不近無益之友。言無益者，所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人、導惡行人。若惡思惟，思惟已作，近如是人，大不饒益，所失甚大。失中大者，所謂誑惑。誑惑有二：一者私密；二者公彰。彼公彰者，謂博戲等種種誑惑。彼私密者，詐設形服，猶如惡人，不識別者心謂之好。如是等人，外道所攝，并實外道，外道棘刺，誑惑自親，亦誑他人，不畏後世，現善形相，實是大賊。如是等人尚不應見，不應共語，何況親近以為知識？善人應捨。彼尚不能利益自身，況能利他？王者應當捨如是等不善知識無益之友，不近一切誑惑之人，不近一切博戲之人。如是等人不與相識，正念所作，正思惟作。王若親近善知識行、善知識熏，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不親近無益之友善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十四，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十四者，所謂瞋喜所不能動。若剎利王能持瞋喜，彼王國土牢固不壞，一切國人皆悉務樂，不生厭惡，無能破壞、無能得便。王若不瞋，思惟而作，非不思惟、非無因緣退人職位，非無因緣進其官爵與財利等。以不瞋故，密語不彰。非無因緣而舉下他；於歡喜處，心不高舉；如是王者，身有實意，不作諸惡，不攝惡人，平等重意。彼王如是世間法中瞋喜不動，而得安隱。云何復於出世間道瞋喜不動，而得安隱？王若不瞋，則為能持生死一垢；王若不喜，能持力垢；彼王如是能持力垢、持生死垢。若人能持如是二垢，彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢，智忍堅意，有決定意，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。瞋喜不動善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十五，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十五者，所謂不著飲食二法，不多貪著。何以故？貪多飲食，於王則妨，常念飲食在腹內故。彼諸國人左右軍眾，心生厭賤，有如是念：「彼王心意同如畜生，唯除飲食，更無餘心、無餘業心。」恒常如是貪樂飲食，心常愛樂飲食味故，則不思惟法與非法，於國土事不能籌量思惟計校，不思惟人，不能調伏一切左右內外軍眾，於大臣等一切國人不能次第如彼相應與其官爵，於所作事不知輕重。彼王財物，唯有損減。財物減故，則少財物。財物少故，飲食則盡。無飲食故，一切輕毀。以貪飲食，故致貧窮。貪多飲食，不自節王，如是妨礙世間饒益。云何復為出世間妨？謂心貪著，樂多飲食，常愛諸味，不正思惟，不能念身、不能念受、不能念心、不能念法，不能思念苦集滅道，自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界，同如畜生，無有差別。是故應當依順道理，相應飲食，如相應行，相應語說，清淨諸根，如應轉動，思惟正道——身受心法、苦集滅道。如是法中心善調伏，能思能念。心正念故，根轉清淨，相應飲食，身則調停；身調停故，心亦調順；心調順故，能念善法。是故不應愛著諸味。若以飲食內於身中，調適相應則為安隱，恒常依法而修習之。如是彼王能調伏心，心則正念，心正念故，能作善業。王若如是不貪飲食，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終，所修善業唯如香氣，生於善道，天世界中為夜摩王。以不貪著飲食二味善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十六，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十六者，謂善思惟。善思惟王，則於世間及出世間安隱之事一切皆得。何以故？心功德故。善思惟者，於現在世、若未來世常得勝樂，隨何等事，善思惟作，則無諸過。意如是念：「貪欲等垢，常行惡道，應令盡滅。以不淨法除貪欲垢，以慈悲法除瞋恚垢，以觀智法除愚癡垢。」如是皆以心善思惟故能除滅，非不善意而能除也。若惡思惟，不能成就世間之法；要善思惟，則能成就。是故當知一切諸法，善思惟作則得成就。王若如是心善思惟，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以善思惟善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十七，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十七者，謂不待時安詳而作。若作世間、作出世間利益之法，久時乃作則不可作。既不可作而作之者，則不成就。譬如有病，不時速治，久乃治者，則不可治；不可治故，則能殺人。如是復有無量作法不時速作，久乃作者，難作、叵作、不可得作，如是能障出世間道。微少煩惱亦如彼病，不速治故，煩惱不斷；以不斷故，則入惡道。是久乃作之大過患，如是障礙出世間道。微少煩惱不時斷故，漸次增長，猶如毒芽，久則增長，燒一切身，能令眾生若墮地獄、餓鬼、畜生，是故不應安詳待後久時乃作。如是王者、若諸餘人、若諸比丘、若諸俗人、若大富人、若貧窮人，一切不應安詳待後久時乃作。若人待後久時乃作，彼人生過，速得衰惱，乃經久時不能除滅、不能破壞、不能斷絕；以不斷故，自得衰惱。若人不觀久時乃作，則速失壞，并根普拔。如是之人無彼過故，畢竟得樂，住世間道、出世間道。如是之人若過始生，即能除滅，如毒芽生，見即除者。彼毒芽者，喻如煩惱，久則增長，過生則多。是故若有斷始生過，則為真知，而得安隱，彼人常樂。王若如是不待後時安詳而作，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，彼人常樂，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不待時安詳而作善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十八，應勤修行，成就相應，現在、未來二世利益。二十八者，所謂以法利益國土，非是非法。彼多法王能自利益，能利益他。自利益者，若王持戒，能護國土，非不持戒，是自利益。利益他者，謂見有人不隨法行，令住法中。王者如是正護國土，護國土故，法、財、名三皆和合得。既能如是令他依法，何況自身不隨法行？如是王者，則得財物。云何得物？所謂決定於國土中一切財物，六分取一。是以國土則為大富，以正護故。若國大富，王有急事，一切人民以愛王故，知王有急須用財物，皆悉多與。此是王者第二功德具足成就。如是王者正護國土，左右軍眾敬愛於王，一切方處稱王善名。王若如是，法、財、名等和合具足，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以自他利善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十九，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十九者，謂常修行十善業道。彼十善道第一樂報，以要言之，則有三種，謂身、口、意。身則有三：殺、盜、邪行。口則有四：妄語、兩舌、惡口、綺語。意地有三：貪、瞋、邪見。如是十種不善業道，顛倒則名十善業道，名為慧道、名為正道。不善業道則無有慧，善道有慧，故名慧道，攝人天生，次第乃至到於涅槃。彼王如是自身能住，復令他人軍眾等住，如是王者於諸眾生猶如父母，能到涅槃。隨自所願，何道皆得。彼王如是一切所念皆悉成就，常為天護，無有刀劍、怨敵等畏，一切國土常不壞亂，一切五穀隨時善熟。如天時節，日月調和普照一切，國土所用一切具足，多饒人眾。彼王如是正護國土，後時無常，身壞命終生於善道，天世界中。

「『受何業報？受何等樂？略而言之，夜摩天中，不殺業故天命則長，有下中上如是天命。於六欲天，不偷盜故，天中大富，七寶具足，園林山峯種種可愛，在如是處遊戲受樂。不邪婬故，諸天女眾於餘天子悉皆不往，乃至未退有命以來，不往不近。彼諸天女一切端正、一切好色，光明勝妙，眼見心樂。若人邪行，彼生天中，所有天女共餘天行。如是異異業報成就，此如是等身善業行，善護不犯，樂修多作，生於天中受天樂報。

「『次復第二，口四善業樂修多作，生於天中。口何者業，生於天處？受何樂報？謂修四種口正行戒。不妄語故，滿語美語，種種實語，常一切時第一妙語，隨口所說，彼語則樂，隨語皆得，不妄語故。不兩舌故，所有軍眾常不破壞，於一切時隨順供養。不惡口故，常聞美妙歌舞、遊戲喜笑等聲，第一悅耳美妙之聲。不綺語故，常出義語，一切諸天愛樂其語，皆信其語，彼於天中如是成就口業果報。

「『何者意業，如是天處受何樂果？以不貪故，一切憶念、一切所須，隨念皆得，得已不失，自餘諸天不能侵奪，唯自受用。此果報者，不貪業故。以不瞋故，一切天愛，第一端正，可憙妙色。不邪見故，所求皆得，如所求得，不變不異。如所念得，未曾不得，常具足得。如是略說十善業道所得果報。

「『若布施者，則得勝報。以布施故，富樂轉勝。以智勝故，勝一切天。一切樂受，願是根本——若癡樂者則非是樂——心自在故、福田力故、時自在故、物自在故、信解力故。以自在故，有一善業亦生天中，乃有眾生入於涅槃，何況生天。如是業報，第一微細，何人不知，則迷業報，迷業報故入於地獄。此如所說十善業道，若王修行，或國土人、或王軍眾，以王因緣皆行十善。王若如是修十善業，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以行十善善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第三十，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第三十者，謂信因緣。信因緣王、若大臣等，不迷業報，意常正念，於境界中不放逸行。彼因名為果種子因，緣於時處具足和合。彼名信因。若信因者，亦信於果，彼以如是諦見因果，不作惡業。猶如種子與芽為因，如是諦見、信因緣故，不迷業報。彼如是業，有善不善，生死相續不斷不絕，種種苦樂，能令眾生處處受生，有中流轉。如是有中相續輪轉，在於地獄、餓鬼、畜生、天、人之中。有三種行：一、福業行；二、罪業行；三、不動行，謂四禪行。彼福業行是天人因；彼罪業行，地獄等因；彼不動行，是色界因。彼三種界，王若於中唯諦知因，彼王不迷生死曠野。如是一切，此有為中，所謂因果。王信因果，過不能壞，以能畏過，故不造作不善之業，常作善業。王若如是信於因緣功德力故，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以信因緣善業因故。一切眾生第一勝法，謂信因緣。是故王者應當精勤修習此法、受持此法，謂信因緣。

「『又，剎利王復有一法是三十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。三十一者，謂供養天。以何因緣供養彼天？善業行故，得生天中，有大神通，若我造作不善業道，能遮止我。若夜若晝恒常供養，一切所作皆能調伏，能於夢中示善不善。一切國土不饒益時，能為作護，令入善法。彼天如是能遮不善，若夜若晝常能擁護，猶如父母無量方便種種擁護。應供養天，彼能作善。是故王者供養彼天，以愛法故，離於惡業，不為侵他，非邪見故。無如是意：「離天無業，此天造作。」一切世間無如是心：「一切苦樂皆天所作。」無如是心：「供養於天，如是供養，為利益我不失饒益。」非謗因果，非邪見心，彼王如是供養天故，得他供養。王若如是常供養天，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以供養天善業因故。

「『又，剎利王復有一法是三十二。王者應作，成就相應，現在、未來二世利益。三十二者，謂一切時正護國土。正護國王，隨順法行，猶如父母，一切畏處，施與無畏。施無畏故，晝夜常恒善法增長，一切軍眾皆悉敬愛，心不捨離。國內人民，或獻財物或復讚歎，稱王善名。或時晝夜心常思惟，欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切諸眾生故，是以令王自在增長。多自在故，五穀成熟，國土增長，一切軍眾皆悉增長。國內耆宿，願王熾盛。彼如是王，正護國土，法、財、名三，日日增長，和合相應。王若如是正護國土，於一切時利益國土，離瞋、離貪，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以護國土善業因故。

「『又，剎利王復有一法是三十三，王者應作，成就相應，現在、未來二世利益。三十三者，謂一切時正護妻子。護妻子故，妻子得樂，王、若大臣無量福德，多種福德和集增長。若有財物，有何者物，何處何時有物，不惜給與妻子。若與財物、若與飲食、若與床敷、若與衣服，若或抱持，愛語信任，令心歡喜，施與無畏。如力分與，施與妻子。舍內得福，作無量種舍內福德，此護妻子有大福德。若復有人無憐愍心，或為貪覆，不憐妻子。彼人之心甚於惡獸殺生食肉，食屎獸等。若人不能出家住法，彼人應當如力如分正護妻子，令得安樂。若自有力，無憐愍心，不護妻子，如是之人不名在家，不名出家。是故應以資生布施及餘物施，若教持戒。王、若大臣能令妻子受戒持戒，教令布施，教令習智，更餘次第正護其樂，次第如力。王、若大臣如是作者，久時受樂，久時壽命。王若如是正護妻子，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以護妻子善業因故。

「『又，剎利王復有一法是三十四應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。三十四者，謂常習智。習智者名一切苦滅，出離一切生死之因。若能決定習智者，好。彼智者名：於入大闇、墮在闇中得無量種衰惱之者，照明如燈；生死曠野嶮道資糧；盲者眼目；無力者力；無伴者伴；無救者救；病者良藥；迷者導師；生死曠野嶮道、遠行飢渴乏者之清冷水、之飲食也；繫縛生死牢獄之者出要之因；無親友者則能與作利益親友；與無目者作光明眼。能於死時，而作強伴。閻摩羅人來近至時，於死滅時，作大力伴。一切惡處能為閉塞。於欲墮墜大嶮堓者，如手接取。若作同侶，得一切樂。於裸露者，是好衣服，無能劫奪。若有怖畏破戒罪、火熱惱逼者，能作無量多枝葉花、清冷蔭影具足之樹。一切眾生眼所矚者，皆生愛樂。是故，智勝。於無始來流轉世界諸眾生等，能與現在、未來世樂，更無餘法能作樂因，如一智也。常應識知種種修習，心行正道，心善思惟，心中安住。共餘法動，無量種意，初中不善，智則能除，能示實道。此則安隱，一切饒益皆能成就，示涅槃城，常應修習。以修習故、善識知故，生人天中，為王、為勝。智火能燒一切煩惱，乃至後時得寂滅樂，更無異法能令出離一切生死如此智者。是故希望一切地者，應當思惟修習此智，為他人說。王若如是常修習智，為他而說，樂修多作，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，後正流轉，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能修習多智因故，終得涅槃。

「『又，剎利王復有一法是三十五，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。三十五者，所謂不樂一切境界。若剎利王樂於境界，如是王者，不得安隱。若王樂聲觸味香色一切方便，不得安隱，亦復不能正護國土，亦復不能正護自身。常樂境界，常著心故，失法、物、名，三皆退壞。樂境界王，餘王能破；他破壞故，自軍眾等皆生厭惡，不復愛樂；以厭離故，則失王位，而得衰惱；得衰惱故，或失壽命。是故王者不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界，彼王則能正護自法，或時心淨，正攝色聲香味觸等，不能動心。久時為王，王領國土一切軍眾不厭不捨，是故他王不能破壞，命住久時，不得熱惱，久時受樂。今既受樂，後生樂處。王若如是不樂境界，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。不樂境界善業因故。

「『又，剎利王復有一法是三十六，王不應作，成就相應，現在、未來二世利益。三十六者，所謂不令惡人住國。不調伏者，不令住國。若諸惡人惡業破戒，令住國者，彼王則不久時為王，則於彼人必得殃禍。彼大過故，國人破壞，自在劣減，五穀不登，人不作業，王則不能正護國土，一切國人於王不樂。住國土天，不生憐愍，以其國內惡人住故，以其國有不調人故。彼調伏人亦不調伏，第一修業福德之人近惡人故，彼則有失。是故王者，不調伏人不令住國。若王不令不調伏人住其國者，惡法行人則不住國。以不住國，則無上過，又復常能正護國土。一切國人皆悉知王不令惡人住在國內，則不作惡，一切國人皆修行法，不作非法。彼能如是隨法行王，一切意念皆悉成就，一切國人皆知法律，依法律行；餘不饒益，不生不起。彼王如是以法為救、以法為伴。王若如是以法為本，不令惡人住其國內，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以離惡人善業因故。

「『又，剎利王復有一法是三十七，王應勤修，多獲福德，一切國人皆不厭惡，成就相應，現在、未來二世利益。三十七者，所謂依前過去舊法，不斷先得，依法而與。使人、軍眾、一切人民先來得者，不斷不奪，若地、若物，依本常與。若有何人種姓次第先來得者，隨相應與。一切人民則於其王不生厭惡，左右軍眾一切不能迭相妨礙。王不憂悔、不生熱惱，王位不動，國土不亂，恒常正住，一切職人不偏斷事，強不陵弱，不違法律，一切國人如自業作，心生歡喜。天心喜故，以時降雨，寒暑隨時，常豐不儉，無刀兵劫，龍心不瞋。一切善天，不捨其國，行於餘國。彼王國土以行法故，餘天不壞。以人因緣，是故有天；以人力故，天則有力。彼王既知如是過已，依先舊與，不斷不奪。若王善行第一法行，於國內人，依次第來隨相應與，依祖父來隨所應與。若王國土令法久住，依法正護，如彼次第依分而與，如是次第依法王者，一切天眾不求其便，護其國土，彼王大富，國土具足。以大富故，布施作福，持戒修智。王若如是依隨法行，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不違法善業因故。

「『若王成就此如是等三十七法，攝取彼法、安住彼法，一切功德皆悉具足。彼從樂處，復得樂處。』

「爾時，彼名善時鵝王，為說過去尸棄如來所說偈言：

「『若王軍眾淨，　　法行制諸根， 彼則有法慧，　　生天世界中。 若王時賦稅，　　依法而受取， 彼則捨離貪，　　為夜摩天王。 若王忍愛語，　　瞋喜不能動， 彼護國土故，　　生天中最勝。 若王不朋諍，　　不看友非友， 彼則心平等，　　得天眾中勝。 若王勤敬宿，　　供養諸尊長， 彼意堅不貪，　　得為天中王。 若王依先世，　　隨祖父法與， 彼不奪眾生，　　得為天中王。 若王修施戒，　　說法制諸根， 彼護國土人，　　天世界中貴。 若王捨非法，　　攝取行法者， 彼正法持戒，　　生天中最勝。 若王離婦女，　　唯親近善人， 彼則無垢意，　　生天中為王。 若王不普信，　　唯攝取善人， 彼命終真見，　　夜摩天中勝。 若王愛善名，　　不貪著財物， 彼離貪垢故，　　為夜摩天王。 若王不邪見，　　心愛樂正見， 彼淨見不動，　　為夜摩天王。 若王勤施戒，　　亦常修行智， 彼得諸國土，　　後生為天王。 若王常愛語，　　生他人最樂， 彼得土清涼，　　生天中最勝。 若王實語說，　　不動如須彌， 彼登實階梯，　　天眾中如幢。 若王無因緣，　　不舉下軍眾， 彼王民不厭，　　命終為天王。 若王知好惡，　　亦知有力無， 彼王有慧力，　　生夜摩為王。 三界第一勝，　　所謂名三寶， 王若能供養，　　彼王則生天。 若王時見人，　　能利益國土， 彼離慢心儉，　　生天中最勝。 若王離睡垢，　　則離於癡過， 彼智境相應，　　決定為天王。 若王離懈怠，　　常堅固精進， 彼能竭過海，　　來世為天王。 若王友堅固，　　常隨法行者， 彼善友圍遶，　　生天為天王。 若王離惡友，　　常捨離不近， 彼則離諂毒，　　生天為天王。 若王持瞋害，　　不樂作惡業， 彼離惡垢故，　　常為天中王。 若王不貪味，　　唯愛樂善法， 彼能示善道，　　黠慧生勝處。 若王善思惟，　　隨順善法行， 彼如法見道，　　到夜摩天處。 若王時速作，　　依如是法行， 彼速離諸苦，　　為夜摩天王。 若王法利國，　　或以王法護， 彼為人所讚，　　生天天亦讚。 若王行十善，　　是如來所說， 彼是修行法，　　生天為天王。 若王信因緣，　　如是道非道， 彼則離見垢，　　黠慧生天勝。 若王供養天，　　如所應而作， 彼得天供養，　　生天中最勝。 若王護妻子，　　心意不濁亂， 彼自妻知足，　　生天中最勝。 若王遠境界，　　愚癡所愛者， 彼則是持戒，　　當生天為王。 若王捨惡人，　　近依法行者， 彼是善法王，　　應為夜摩王。 若王依法行，　　是護國土主， 應一切地主，　　亦堪夜摩王。』

「如是彼名善時鵝王，以願力故，生彼天中而作鵝王，既見天主牟修樓陀，念本生時從尸棄佛所聞經法，為令天主牟修樓陀心歡喜故，如是說已，語天王言：『天王當知！業如是故，得此天處，以大法勝，故得此處。若得此處不放逸行，於後退時，心不生悔。命盡死時，醜面可畏地獄之使，不來現前。汝夜摩王慎勿放逸，勿放逸行。汝於彼處聞我音聲，故來至此。汝既捨離一切境界，為聽法故而來至此。若苦惱者，隨順法行，則非奇特；若受天樂，不放逸行，此則為難。汝夜摩主牟修樓陀若不著欲，則為大樂。若更餘天，近汝、愛汝，隨汝而行。為軍眾者，善得生處，以得近汝善知識故，恒常得樂。近惡知識，樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀於此天眾多作利益，此諸天眾以近汝故，得二種樂，謂今世樂、後涅槃樂。汝等諸天一切軍眾，各各還向自地處去。我今復欲更向其餘放逸天處，為除放逸。』

「善時鵝王如是說已，彼諸天眾於山頂上飛昇虛空。牟修樓陀夜摩天王聞說法已，隨喜讚歎上天宮殿，天眾圍遶上昇虛空，共諸天眾、諸天女眾之所圍遶。復有餘天住山鬘山千峯之中，遊戲受樂，如是放逸，放逸而行。境界所迷，愛樂境界，為愛所壞，於園林中蓮花水池、意念樹林，如是如是，迭共同伴遊戲受樂。五樂音聲、天樂之音，不可譬喻，在飲食河遊戲受樂。一切時華、一切時果、眾鳥音聲，皆悉具足，饒蓮華池具足之處，自業化果，受第一樂。如是乃至愛善業盡、作集業盡、善業盡故，如自業行，或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘業得生人中同業之處，第一富樂，或近海畔或在其餘饒流水處，作大富人，廣多商賈；或作國王，常在海畔，船舶具足，多有財物，多有人眾，一切人愛。

正法念處經卷第五十五

正法念處經卷第五十六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十五(夜摩天之二十一)

「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧或以天眼見：夜摩天復有地處，名曰常樂。眾生何業而生彼地？彼見：若人不殺不盜，如前所說，常離邪婬，乃至見畫女像，不念欲想，於彼畫女不生勝相。見畫女時，不生念想：『似某女人。』心亦不生可愛之想，不如是觀，不以欲心觀畫女像，心不迷惑，心依正法。以正念故，捨離欲心，遠避女人自毀其身。既自思念，不邪婬己，心生歡喜，未生欲心，常作方便令使不生；勸邪婬者，令住正道，為說欲過，不可愛樂。若能如是捨離邪婬，則是第一清淨身業，正見不貪，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天常樂之地。彼在中陰乃至天處，皆因善業，五根受樂，色聲香味觸皆悉具足，次第生天。於彼天中三處化生：一者生於蓮花臺中；二者生於拘婆羅耶鬚中；三者生於曼陀羅花。

「若於拘婆羅耶鬚中生者，光明及色，亦如其花，或赤或青或種種色，七寶莊嚴亦如拘婆羅耶之鬚。云何七寶雜色莊嚴？青毘琉璃以為其髮，目𥇒眼瞼皆亦如是，銀色爪甲，赤白紅色齒如真珠，其身猶如閻浮檀金，臍下毛色如因陀寶，自餘身分處處雜色。心之畫師，如畫所作。

「若在蓮花臺中生者，色亦如是，如閻浮檀真金之色、髮青寶色，脣色猶如赤蓮華寶或車𤦲色，其甲猶如蓮花寶色，臍下毛色如紺車𤦲。唯說少分。若於曼陀羅花中生者，其身衣服有種種色，在中生故，還似其色。謂相似者，如現見法，隨何色菓，其中生物所生之物，即同其色，在中生故。相類亦然，隨其生處，即同其色亦復如是。以在花故，一切相似。天子生已，常具眾樂，不斷不絕，常受天樂，不可譬喻。於彼樂中，但說少分，譬如海中一渧之水，此所說樂亦復如是。若於人中作善業者，聞此天樂，心則精勤。何以故？知業果故，望此樂報，勤修善業。如為解脫，勤精進者，為破有中無量苦故，破壞愛毒，彼見有中無有少樂。以是因緣，說善業果，此說天樂，不為有果。

「爾時，天子既生此天常樂地處，常於其中五欲功德遊戲受樂，百千天女歌詠讚歎而供養之。於園林中蓮華河池，在如是處種種歌舞共相娛樂，不相妨礙，自業受樂，在園林處、平地山峯、蓮華林中常受天樂。時諸天子為天女眾之所圍遶，於一一處、一一園林、一一可愛遊戲之處、一一七寶山峯之中受天欲愛，不知厭足。見諸可愛妙蓮華池，聞妙音聲，食天上味，服於細軟上妙天衣，所愛之香，久受五欲，共相愛樂。

「爾時，有鳥名曰覺時，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：

「『於三有聚中，　　一切皆當死， 愚者於生死，　　不能生厭離。 一切必有死，　　皆當勤方便， 死怨既來至，　　無有能救者。 能斷一切樂，　　能加眾苦惱， 離別一切愛，　　是故名為死。 能與眾生畏，　　能與大苦惱， 能令意迷惑，　　是故名為死。 能斷保命心，　　能破壞諸根， 眾生不能破，　　是故名為死。 眾生不能壞，　　諸業不能勝， 令眾生失壞，　　是故名為死。 眾生皆悉有，　　決定能殺害， 能令愛別離，　　是故名為死。 天夜叉樂神、　　鬼龍羅剎等， 時輪皆能殺，　　是故名為死。 惱亂難調伏，　　於一切如火， 堅強不可避，　　是故名為死。 能壞於陰入，　　命氣及心意， 時法大勢力，　　是故名為死。 其行甚駿速，　　破壞諸眾生， 當勤修福業，　　勿得行放逸。』

「此覺時鳥為放逸天說於死法，決定無疑。時諸天眾以放逸故，雖聞此法，不生厭離，諸根自體性輕動故。受樂多者，諸根輕動，則亦難伏；以樂勝故，諸根輕動，不可調伏。以此因緣，此諸天眾雖聞真實堅固利益，然於此義不覺不知。設有覺知，愛毒所害，雖覺不受。以此因緣，雖聞實語利益真語而不攝受。不受法故，初著美境，受諸欲樂，五樂音聲嬉笑歌舞，種種遊戲。於園林中蓮花池處，共諸天女——以善業故——在於無量七寶莊嚴可愛山峯常受快樂，不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂，種種珍寶莊嚴之地常受快樂。如是遊戲種種受樂，次第遊行到於廣池。其池縱廣一百由旬，有一蓮華，其花柔軟，七寶間錯，毘琉璃莖，金剛為鬚，其花開敷遍覆大池。此諸天眾本未曾見，既見此花，生希有心：『今此天中甚為可愛，所見之處皆可愛樂。』諸天見之百倍歡喜，迭互相示，皆共瞻仰，圍遶一面，共行遊戲，心生歡喜觀此蓮花，一切皆生希有之心，共相謂言：『汝觀，汝觀！可愛蓮華昔所未見，有大光明，多有無量七寶眾蜂莊嚴如是大寶蓮華。』此大蓮華遍覆大池，周匝遶花，少分見水。於廣池岸真珠間錯，青因陀寶、赤蓮華寶、白銀色寶間錯莊嚴。大蓮華臺高五由旬，廣十由旬。隨天所念，善業力故，於天遊戲受樂之時，隨天心念若大若小。如天心念，於大池內蓮華之心皆悉具足，是故此池名隨念池，其花名為隨念蓮華。如是二事，同名隨念。爾時，天眾初始見時，心生歡喜足一百倍，以善業故，在彼池岸歌舞戲笑五樂音聲一切共受如是天樂。

「時諸天眾既遊戲已，復飲諸天上味之飲，離於醉過。既飲上味，受樂功德，如念即得，如意念香、如意念色、如意念味。如其憶念種種寶器，於彼池中即有寶器，上味充滿，從池而出。美妙天酒從池流出，此諸天眾飲斯上味。飲上味已，復向異處遊戲而行，見蘇陀聚，色香味觸皆悉具足，意欲食之，歡喜往趣。既至食所，皆共食之，或以手食或用寶器，如業相似。食須陀已，隨其來處，還向廣池。彼此迭共生歡喜心，天眾圍遶，五樂音聲歌舞喜笑遊戲而行到廣池中。見大蓮華光明殊勝過百千日，彼一切天妙寶光明於華光明，十六分中不及其一。爾時，天眾見大蓮華，心極歡喜，天眾圍遶，五樂音聲歌舞遊戲圍遶大池，皆共循行。如是如是，隨其遶池周遍循行，復見池中希有之事。

「於花池上多有種種可愛妙色七寶眾蜂，雄雌娛樂而受快樂，共飲花汁。花汁美味，不可譬喻，並飲花汁，以偈頌曰：

「『若作種種業，　　則生種種果， 種種受生者，　　以業種種故。 心雜故種種，　　造種種依處， 種種業盡故，　　不久則失壞。 此所受天樂，　　不可具足說， 無常力自在，　　不久須臾至。 樂如水泡沫，　　如陽炎非水， 諸樂亦如是，　　一切必破壞。 極惡不可遮，　　眾生皆怖畏， 死王將欲至，　　其力不可壞。 破壞一切樂，　　及斷於命根， 業鎖所繫縛，　　將至於餘世。 若樂已過去，　　是樂不可念； 若樂在未來，　　亦不名為樂； 若樂住現在，　　與愛境界雜； 無常所遷動，　　一切皆破壞。 若樂屬三界，　　智者所不讚， 云何諸天眾，　　愛樂如是樂？ 此身不久停，　　死火必來至， 能燒滅一切，　　如火焚乾薪。 諸樂速遷滅，　　莫行於放逸， 勿於臨終時，　　而生於悔心。 無量百千生，　　業樂皆已過， 如夢至何所，　　如風念不住。 愚者樂無厭，　　如火得乾薪， 是故所著樂，　　則非為常樂。 解脫渴愛者，　　能離於欲過， 修禪不放逸，　　得無垢淨樂。 得如是樂者，　　乃可名為樂， 諸有雖名樂，　　猶如雜毒蜜。 如是著樂者，　　心恒求欲樂， 欲樂非常樂，　　是故非寂靜。』

「如是眾蜂以善業故，為諸天眾說如此偈。時諸天眾雖聞此法，而不攝受，復觀此池，心生愛樂，共諸天女遊戲歌舞，處處遍觀。久於此處，遊戲受樂，復欲觀彼池中蓮花，輕便四大自在力故、業勢力故，蓮華池中自在遊行。或有天眾入花葉中遊戲受樂，或有入於種種妙寶間錯華臺，共諸天女而受快樂。於花臺中，隨心所念，昇花葉上。時，蓮華葉如是如是轉更增長，以善業故，蓮華增長二百由旬、三百由旬乃至千由旬。以天善業意念力故，臺亦如是漸更增長二百由旬；其大蓮華光明亦爾，漸更增長。爾時，天眾各各在於餘花葉中，共天女眾遊戲受樂。此諸天眾既上花葉，葉即增長。

「爾時，天眾遊戲受樂，作如是念：『我今於此遊戲止住，應生酒河及須陀食。』即於念時，蓮花葉中即生酒河及須陀食，皆悉具足。復作是念：『我今飲酒，食須陀味。』即共天女飲於天酒，食須陀味。

「爾時，天眾久受樂已，復作是念：『我於此處，止住遊戲，此華葉中應生園林。』以善業故，隨其所念，即生園林。七寶雜樹，有種種鳥、種種音聲，寶樹蔭覆猶如宮室，花果具足。所念花果，隨時皆得。有種種河、泉池流水勝妙可愛，種種妙聲，寶鈿地處多有妙花色香相貌，皆悉可愛。華有三種，所謂青色優鉢羅華、拘物陀花、菴摩羅那花、蘇支羅花、香葉花、離泥花、具足欲花、羅婆羅花、君荼羅花，有如是等水生之花。於花光中多有眾蜂，如是等花，隨念雜色，有青寶色，周遍皆生。如是天花莊嚴其林。復於陸地生種種花，其花種種色貌相類，甚可愛樂，生此林中。彼諸天眾住在如是蓮花葉中，所謂樂光明花，天子、天女喚之即來。復有一花名曰見樂，復有一花名種種色，歡喜開敷柔軟葉花、一切光明勝莊嚴花、朱多藍花、無厭足花、憶念樂花，有如是等陸生之花。隨天念時，一切現前。於樹林中復有諸花，所謂曼陀羅花、與喜樂花、香觸愛花、香味可愛花、吱多羅花、五葉之花、龍林舌華、遮抹羅花、林鬘之華、須摩那花、光明之花、聞香飽花、一切愛花、山鬘之花、山峯鬘花。如是等華，有生樹下，有生榛林。此諸天等，蓮花中住遊戲之時，善業力故，生此諸花。爾時，天眾共諸天女住蓮花林，遊戲花葉，受種種樂。彼大蓮花，隨念廣池，勢力如是。

「時，諸天眾蓮花葉中作是思惟：『今於此處應有眾山。種種寶峯從此出生，光明具足，種種鳥眾、種種妙聲在山峯中。巖窟河池、平處嶮岸、寶鈿之地，如是等處，我應遊戲。』復作是念：『我今住此大蓮華葉，此處若有巖窟河池、平地流泉，我當於中遊戲受樂。』善業力故，即於念時，多有園林花池山峯、巖窟平頂，皆可愛樂，七寶光明而為莊嚴，種種樹枝甚可愛樂，見之心樂。過一百山天花果樹，枝條蔭覆猶如宮室，甚可愛樂，百千寶窟生在山中以為莊嚴。時諸天眾離蓮華葉，與千天女而自圍遶，上妙天華，色香觸等皆悉具足，無有萎變。莊嚴天女，美妙歌聲音曲齊等，聞者心樂。如天所應，五欲具足，安詳徐步而昇大山，顧目遍觀。時諸天眾遊戲受樂，飯於食河，飲於流味。既食無量諸飲食已，即於河邊取曼陀羅花、俱施耶舍花莊嚴其身，復嚴天女，歌舞遊戲。於五欲中，久受樂已，於可愛境界受諸欲樂，不知厭足，愛河所漂，復向廣池大蓮花中。此諸天眾，或百或千諸天女眾而為圍遶，種種莊嚴，到於大池，各至所住蓮花葉中，各各遊戲，受於可愛勝妙之樂。如印所印，各如自業，受相似樂。

「爾時，天眾復作是念：『此處應有種種山谷、種種眾鳥、種種色貌，行食相類，見之心樂。七寶之身，出妙音聲，一切處行皆無障礙，或在水中、或在陸地、或行空中而無疲惓。若有此鳥來至此處，我當乘之行虛空中，與諸天女遊戲空中，下觀常樂地處諸天歡娛受樂。遍觀察已，共諸天女復受勝樂。』時諸天眾作是念時，有種種山、種種山峯、種種山谷、種種山窟、種種樹林、種種鳥眾，善業力故，隨念即來。種種相貌，種種莊嚴，種種勝妙跋求之聲，種種七寶雜色眾鳥，天女見之，一切皆生希有之心。其音美妙，遍滿虛空，皆來向此蓮華葉中天遊戲處，遍覆虛空。爾時，天眾及諸天女既見彼鳥，心轉歡喜。以歡喜故，共天女眾欲昇虛空。爾時諸鳥知天所念，來近天眾，時諸天子共諸天女昇於鳥上，鳥即飛行遍於虛空，手執箜篌歌眾妙音，笙笛鼓吹，甚可愛樂，聞之心樂。復觀自地天眾受天欲樂，喜愛著心不念退沒，以善業故，唯受天樂。

「爾時，有鳥名曰實語，為調放逸諸天眾故，以偈頌曰：

「『暴風鳥集飛，　　其行甚速疾， 一切眾生命，　　速疾過於此。 風行或迴旋，　　鳥去時有返， 命根既壞已，　　則無有還期。 以業速盡故，　　速到於死時， 必定離天處，　　愚者不覺知。 大力不可遮，　　極惡憎眾生， 死王甚勇健，　　必定須臾至。 天多行放逸，　　為樂之所誑， 不覺必當得，　　無量大苦惱。 一切法無常，　　畢定當破壞， 諸有法如是，　　是最可怖畏。 老能壞壯色，　　死能喪身命， 敗壞破資具，　　相對法如是。 於如是大惡，　　衰惱大怖畏， 如猶行放逸，　　是名無心人。 若畏未來世，　　則名有智眼， 若與此相違，　　是為大愚癡。 一切心所誑，　　令意皆迷亂， 業盡則失壞，　　如油盡燈滅。 無量境界樂，　　此樂皆無常， 本作業盡故，　　必當歸磨滅。』

「是實語鳥以善業力，為令諸天心調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，愚癡不覺，心不信解亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山谷、河泉流水、花池園林。一一花林、山峯嵠谷，天眾充滿，遊戲空中，聞諸歌音，遍滿虛空。時，諸天眾復見異處眾多天子及天女眾，在花池岸飲天上味，於如意樹，五樂音聲而受快樂。復行異處，見有宮殿在於虛空，天子天女天鬘莊嚴，天之五欲皆悉具足，遊戲受樂。見二天眾合為一會，在虛空中遊戲受樂。乘於七寶莊嚴之鳥，那羅林天住於宮殿，此二天眾一切和合，在虛空中共相娛樂。於虛空中久遊戲已，復昇山峯，久於山峯遊戲受樂，復向廣池念花而去。或有乘鳥，滿虛空中，騰躍而行，歌天妙音，是諸天眾念勝樂故，復向廣池。既到池已，從鳥而下，入於廣池蓮花葉中，如前所說，種種遊戲而受快樂。

「爾時，天眾在於廣池大蓮花中久受樂已，復作是念：『今我此處應生枝葉蔭覆宮室，俱翅羅聲、種種妙寶、花林莊嚴。種種寶色枝葉蔭覆，以為宮室，我當於中遊戲受樂。』以善業故，即於念時，種種妙寶光明莊嚴，第一妙花色香具足，以覆其上。所謂白銀、毘琉璃寶、大青寶王、赤蓮華寶、頗梨色寶，如是乃至金色寶等，微妙第一，見之悅樂。如是種種眾寶枝葉蔭覆宮室，善業力故，隨念而生。爾時天眾見此枝葉蔭覆宮室，心生歡喜入此宮室，歡娛受樂。一切天女而為圍遶，天衣天鬘莊嚴其身，一切天欲皆悉具足，其心和順不相妨礙，離於妬嫉鬪諍瞋恚而受樂行。以善業故，受此天樂。五樂音聲一切齊等，於枝葉蔭覆宮室之中，共諸天女而受欲樂，心無厭足，愛毒所燒，受五欲樂不知厭足，不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中受天勝樂，深樂成就。如是枝葉蔭覆宮室，眾寶所成，毘琉璃樹，真金為葉，赤蓮花寶以為其果。青因陀寶以為其枝。或白銀葉，頗梨為果；或青寶葉，赤蓮花果；或雜寶葉，雜寶為果；或真金葉，白銀為果；金葉、金果，亦復如是。種種枝葉蔭覆宮室，以善業故，隨天所念皆悉具足。

「爾時，天子共諸天女心生歡喜，入於枝葉蔭覆宮室，閴然而住。共眾天女遊戲受於種種之樂，如魚處水不知厭足。於此枝葉蔭覆宮室生希有心，在宮室中嬉戲歌詠，娛樂受樂。既受樂已，復作是念：『我今此處枝葉蔭覆宮室之內，應生第一色香味觸。天之上味從葉流出，共天女眾飲之快樂。』以善業故，即於念時，天上味飲，色香味觸最為第一，從葉流出，共諸天女飲之受樂。心不知足，以愛欲心，久時歌舞遊戲受樂。以放逸地，不知厭足——先所作業，臨欲退時——遊戲受樂，渴愛境界，不知厭足。復作是念：『今我此處花葉之中，應生第一須陀之味，具香味觸。』以善業故，即心念時，第一須陀具香味觸從葉中出，出已食之。時諸天眾久受樂已，復作是念：『今我此處寶樹枝中，應生寶珠瓔珞莊嚴、勝妙天冠、光明具足臂莊嚴等，諸天種種嚴飾之具，光明莊嚴，從樹枝出。』作是念時，善業力故，出生種種天莊嚴具光明嚴飾。

「爾時，天眾著莊嚴具，久受天樂，不知厭足，共諸天女受五欲樂，不知厭足。雖久受樂，於境界中轉增渴愛，以心不定，復生異念：『今於此處應有香風來吹樹葉，互相𢴤觸出妙音聲，勝於歌音。』作是念時，以善業故，種種香風吹動樹葉，互相𢴤觸出妙音聲，天女歌音，十六分中不及其一。時，彼天眾共諸天女歌舞遊戲，久時受樂，猶不知足。爾時，天眾復作是念：『我今於此所住之處，應生種種七寶雜色莊嚴宮殿，一切天欲皆悉具足隨念出生。如是生已，於此廣池周匝普遍。在虛空中，共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂。』作是念時，即有種種七寶宮殿雜色莊嚴，真珠瓔珞以為莊嚴。其殿四面，種種眾寶勝妙欄楯，觀之可愛。其欄楯上或有鵝鳥、或有孔雀、或命命鳥，種種眾鳥住在其上。處處皆有眾鳥止住，如心所愛種種眾鳥而現其前。天眾見已，共諸天女昇此宮殿遊戲歌舞，一切皆往向廣大池。在宮殿中，下觀大池，見諸蓮花，生希有心。此大蓮花，種種寶葉、種種光明、種種妙色以為莊嚴，所謂金剛、青因陀寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、大青寶王、金光明葉，見之受樂。時，諸天眾在於虛空宮殿之中，復有餘天住於廣大蓮花葉中，共諸天女歌舞遊戲，互相娛樂。或有在於虛空宮殿，或有在於大蓮花葉，是諸天眾作無量種不可譬喻遊戲受樂。如是種種遊戲歌音，其聲遍滿五百由旬，五欲功德皆悉具足，五樂音聲，受無量樂。

「自作勝業，所集業盡，猶不覺知，善業將盡，退時欲至，行於異處，當生何道？受何等苦？受何等樂？善不善業，今當將我至何等處？示我何道？為在地獄？為在餓鬼？為在畜生？為在人中？為生畏處？為不畏處？以沒放逸黑闇中故，於如是等，不覺不知。若至覺時，善業已盡，無常大風吹令墜墮。如是天眾，多行放逸，如怨詐親，非實利益，詐為利益。善業既盡，將受異果，爾時乃覺，作如是念：『我作不善，多行放逸，如是終時爾乃覺知。』以多習行此放逸怨，不生畏難，復於花池遊戲歌舞。善業力故，極生愛樂而復樂觀。蓮花葉中遊戲諸天，及住虛空宮殿天眾，彼此和合而共受樂。

「爾時，有鳥名水波輪，以善業力，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：

「『眾生命不住，　　猶如水濤波， 無堅如水沫，　　而天不覺知。 若無風吹鼓，　　水沫或久住， 無常天福盡，　　速滅不久停。 譬如燈油盡，　　光明亦皆無， 業盡亦如是，　　天樂則隨滅。 無有所作業，　　而不失壞者， 如是諸眾生，　　愚癡不覺知。 凡諸有生類，　　有生必歸滅， 一切有為法，　　皆亦復如是。 眾生自業故，　　流轉於生死， 云何此世間，　　放逸所破壞？ 放逸失善法，　　放逸為堅縛， 以其放逸故，　　退墮於地獄。 若有一因緣，　　謂從放逸生， 是故求樂者，　　應離放逸行。 若離放逸者，　　則得不死處， 以不放逸行，　　則近於涅槃。 以不放逸故，　　得至涅槃處， 是故智者說，　　放逸為苦因。 一切放逸者，　　猶如狂病人， 現為他所輕，　　死則入惡道。 一切放逸者，　　於業果報中， 及以生死處，　　無不顛倒行。 放逸火熾然，　　燒地獄眾生， 若欲脫地獄，　　當離放逸行。 若欲離放逸，　　當樂修智慧， 則脫煩惱縛，　　常得安樂處。 五根生三垢，　　心流轉三界， 已離放逸者，　　說放逸如是。 放逸藏甚苦，　　不放逸藏樂， 是故求樂者，　　應離放逸行。』

「如是水波輪鳥為彼天眾捨離放逸，善調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，於如是等真語實語，雖聞此法，不能聽受。復於虛空廣池之內蓮花葉中共相娛樂，遊戲受樂，作天伎樂天妙音聲及餘境界，堅著色聲香味觸等，不知足厭。如飲醎水，雖復數飲，不能斷渴。此諸天眾亦復如是，雖受無量種種天樂，而不知足。

「爾時，天眾於虛空中久受樂已，復於廣池與彼天子及諸天女，於大蓮花葉中遊戲受樂，五樂音聲，彼此和合一處，同心同欲共相娛樂。其心堅著六欲境界，久於此處歌舞喜笑，以無量種無量差別而受天樂。如是等樂，隨心所念，具足成就。以善業故，隨其所念，一切諸樂，隨念差別，皆得成就。是諸天眾為無量念覺觀波淪大河所漂，生歡喜心。一切天眾久在大池大蓮花中成就天樂，受天無量放逸之樂。

「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾著放逸樂，生憐愍心，欲除諸天放逸行故，為之現化，斷除色慢。去廣池不遠化作大山，名曰清淨，猶如善淨。真毘琉璃無量金銀種種雜寶而為莊嚴，遍於彼山。有遊戲林周匝圍遶，多有無量百千流泉，水皆清涼。其山寶峯光明普照，一切林樹以為莊嚴。多有花池，無量種花以為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆，猶如天宮。如是勝山周遍莊嚴，夜摩天中常樂地處所住天眾皆悉見之。

「夜摩天王牟修樓陀復更思惟，化作天眾，如天怨家。顏色端正，其行速疾，歌舞戲笑，勝常樂地過踰十倍。或復化作勝妙天女，勝常樂地一切天女，亦過十倍。此地天女一切不如。何等一切？所謂相貌端正、顏色殊妙、嬉笑歌舞、種種遊戲皆悉殊勝。其清涼山，一切皆是毘琉璃山，如前所說。

「爾時，勝天在於化山，住於第一最高山峯。於此峯中化作天子及化天女，歌詠伎樂，音聲美妙，聞者愛著。彼化天眾及化天女，從化山峯次第而下，遊戲歌舞來向實天。爾時，實天聞諸化天歌詠之音，如前所說，十倍殊勝，美妙音聲，共天女眾歌詠遊戲。時諸化天亦復同作一類歌詠，漸漸來下，近實天眾。爾時，二種天眾既相見已，化天歌詠漸增轉勝。時實天眾見勝色故，即離色慢。既破實天形服色慢，爾時化天即出音聲而詠歌頌。時，諸實天為於化天歌詠所覆，化天香氣色量形貌及化天女量色形貌，一切皆勝。時諸實天五欲境界一切欲樂，為彼化天五欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故，令諸實天諸慢漸薄。爾時，化天與實天眾共集一處，令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現，星宿月光一切皆滅；化天威德，令實天眾光明悉滅，亦復如是。時化天眾出勝歌音，令實天音隱蔽不現。於化天音，如閻浮提人中歌音，比於天聲量；色形貌所有勝相亦復如是，如夜摩天勝人色相。時，實天眾羞覆心故，向廣池岸。時化天眾在彼池中大蓮花上歌舞嬉笑，天中所有五欲功德皆悉具足，樂事成就。於廣池上大蓮花中歌舞戲笑，共相娛樂。

「時化天眾一切樂具，皆勝實天，以雜歌頌，為實天眾而說偈言：

「『一切業相似，　　得天中樂報， 天命及樂受，　　業盡則失壞。 是故諸未失，　　天中種種樂， 皆由福德因，　　無福則大苦。 命速不暫停，　　上色亦如是， 死來甚迅速，　　勿行於放逸。 放逸能破壞，　　眾生一切樂， 命為死所滅，　　勿得行放逸。 諸根不可制，　　境界不可遮， 智者於境界，　　則能得自在。 故應捨愚癡，　　常修行智慧， 常遠離諸過，　　無利之根本。 放逸生諸欲，　　由欲造苦因， 生死皆是苦，　　生滅法如是。 若捨離放逸，　　則不樂境界， 能離於諸過，　　則得解脫樂。 放逸是苦樹，　　是大苦之根， 放逸能破壞，　　一切諸眾生。 是色等無常，　　非樂非和合， 得已而復失，　　諸有皆如是。 隨有樂境界，　　皆是繫縛因， 隨得轉增長，　　如火得乾薪。 如是無厭足，　　則不名為樂， 若得離愛樂，　　乃可名為樂。 若離生死樂，　　爾乃得常樂； 若為欲所使，　　則不名常樂。』

「如是夜摩天王牟修樓陀以方便力，壞彼天慢，如是歌詠第一妙聲，昔所未聞，誘諸天眾，欲令實天聞其歌聲，因得聞法。時諸天眾既得聞已，本修心力之所熏故，即便覺知如斯歌義。既覺知已，心生厭離作如是言：『彼天於我一切皆勝，自離放逸而說偈頌，況我卑劣而行放逸。』時，夜摩天王牟修樓陀以方便力，令諸天眾生厭離心，斷除放逸第一方便，為作利益。以此天眾色樂憍慢，是故不知天當退沒，至後退時，悔火自燒，後為地獄大火所燒。夜摩天王以是方便，令實天眾心生厭離而得利益。

正法念處經卷第五十六

正法念處經卷第五十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十六(夜摩天之二十二)

「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心生厭離，復為現化，令增厭離，化作天眾，於華葉中遊戲歌舞，諸實天眾本未曾見。如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾得離慢故。時，實天眾聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥，止不歌舞，不能遊戲、不受欲樂，一心正住，觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別、無量可愛，更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華葉中歌舞遊戲，種種受樂。

「爾時，天王牟修樓陀見實天眾心離憍慢善調伏已，復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有涌出在於水上，或如死屍浮在水上，或有相抱二俱沈沒，皆唱是言：『救我，救我！』迭互相喚。或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沈沒。諸實天眾在大池岸觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。

「爾時，池中一蓮花葉既墮落已，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，或有沈沒、或有少力浮在水上發聲大叫、或有沈沒不知所在，或有死已沒於水下、或有死已浮在水上猶如船栰。或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中，船栰壞時，人皆沈沒。此化天眾住花葉中，與葉俱墜清淨水中，沒在大池，亦復如是。

「爾時，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，如石墮水，不復更出。爾時復有一蓮華葉，多有化天住在其中，而復墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚。或沒半身，久時叫喚，然後盡沒。如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天眾皆悉見之。無量天眾沒已不出。

「爾時，復有一蓮華葉滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩或如地動，或如大海潮波之聲。化天墮時，出大音聲，亦復如是。時實天眾在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝遶池觀此化天，心極厭離，共相謂言：『如此之事，本所未見。』『有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏。』作是語已，或有思惟，極生厭離。爾時，復有一蓮華葉滿中天女，而復墜落墮大池中，驚怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』復相謂言：『若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒。』互相告已，時諸實天心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。

「時，夜摩天王牟修樓陀見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花臺。共諸調伏不放逸天入蓮華臺，令實天眾不見天王。王及天眾第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花臺中。餘實天眾不見其身，觀諸實天，作如是念：『彼天云何，為調伏不？為離慢不？』

「爾時，天王知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是時，應為說法而攝取之。』知此事已，於大池中大蓮華內復作變化，令生怖畏。化作蓮華，有無量葉及諸化天，在蓮華葉墜於大池。墮於水時，出無量種怖畏之聲，而復化作無量天眾死屍狼藉。夜摩天王牟修樓陀心自思惟：『如是天眾極大怖畏，或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去，唯觀化天，轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現皆悉作已，與其天眾入花臺中，復更觀察。遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花臺。共諸天眾出華臺已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾作如是言：『若天放逸，一切皆當得此衰惱。一切怖畏，放逸為本；不放逸天則不怖畏，不得衰惱。』

「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『愚癡樂放逸，　　常受諸苦惱， 若離放逸者，　　則得常安樂。 一切諸苦樹，　　放逸為根本， 是故欲離苦，　　應當捨放逸。』

「爾時，實天見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主——夜摩天王。今者坐於大蓮華臺，天眾圍遶，能救護我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處師子之座與蓮華臺二俱同色，夜摩天王共餘天眾住華臺中。天眾到已，白天王言：『誰令天眾如是破壞、如是衰惱、如是墜墮沈沒水中，唱聲叫喚？誰能如是與諸天眾種種苦惱？』

「爾時，天王牟修樓陀告天眾曰：『此放逸過，一切眾生必定皆有。汝等天眾皆悉未知。』

「爾時，天主牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『一切諸眾生，　　皆悉不能破， 一切諸業行，　　無有能勝者； 能令諸世間，　　一切皆失壞， 以有如是力，　　是故名為死。 彼能壞世間，　　能破陰界入， 死王從此世，　　將至未來世。 無力能抵捍，　　無有能救者， 唯有法能救，　　是故法名救。 命速不久停，　　壯色亦如是， 死來甚迅速，　　不應生放逸。 一切眾生樂，　　皆為無常壞， 命為死所滅，　　不應樂放逸。 若善業盡時，　　必至三惡趣， 既知如是過，　　不應樂放逸。 世間屬無常，　　皆有三毒刺， 有生故有死，　　不應樂放逸。 死能破壞命，　　老能令衰變， 病能壞安隱，　　不應樂放逸。 業繩縛眾生，　　心依繩閣道， 流轉三有中，　　不應樂放逸。 樂者必受苦，　　苦者苦轉勝， 公夫為妻子，　　不應樂放逸。 母亦為妻室，　　妻亦為怨家， 此等輪轉行，　　不應樂放逸。 於園林山谷，　　天女眾圍遶， 世間皆當盡，　　不應樂放逸。 一切天受樂，　　皆當歸破壞， 虛妄不可信，　　不應樂放逸。 有生皆是苦，　　是老死之器， 決定必當得，　　不應樂放逸。 諸根難調伏，　　無有能調者， 一切樂皆盡，　　不應樂放逸。 少年必當老，　　諸欲猶如夢， 是故有智者，　　不應樂放逸。 猶如芭蕉葉，　　如電不久住， 一切皆破壞，　　不應樂放逸。 諸根難調伏，　　樂著諸境界， 唯有智慧者，　　能住自境界。』

「如是天王牟修樓陀以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈。爾時，天王牟修樓陀復為天眾說放逸過，作如是言：『汝等天眾云何沒在放逸闇中不見大惡、不見大畏？汝等皆見如是等天以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者。彼諸天眾一切樂具皆悉勝汝，色量形貌、富樂光明、天女歌詠、舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾以放逸故，一切磨滅。汝等天眾皆應思惟，遠離放逸。一切世間惡龍池中、放逸池中，境界惡龍最為大惡。諸風火惡中，放逸之火與憶念風最為甚惡。一切闇聚，無量時集、無始來集，放逸闇聚最為闇冥。一切求便諸惡怨中，放逸大怨求境界便最為大惡。諸利刀中，放逸利刀最為傷害墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐現親善最為大惡，以起一切親故、愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中，放逸繫縛最為堅固，過堅難故。一切曠野無水無樹、無果無蔭，無量眾生於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野最為大惡。以離樂水、離善人樹、離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中，放逸虛妄最為不實。境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最為可畏，必定當墮大惡道故。汝等天眾當知！如是一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生行惡業故，墮大惡道。是故一切畏苦惱者，應當勤心捨離放逸。此放逸者，一切苦本。』

「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『不放逸得脫，　　放逸常受苦， 放逸不放逸，　　已略說其相。』

「如是天王牟修樓陀調伏諸天，為說正道。時諸天眾一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀於蓮花臺坐師子座，時諸天眾白天王言：『願為我說畢竟利益、畢竟安樂，令我得此畢竟利益、畢竟安樂。我云何行？』

「爾時，天王告諸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切諸過皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切眾生中最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱。佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。』

「爾時，天眾聞天王教，一切胡跪——及諸天女——生敬重心，攝伏諸根。於佛世尊生敬重心，合掌頂禮，受三歸依。一切天眾以誠實心歸依佛、歸依法、歸依僧，以善淨心毀呰放逸，誠心悔過，以見化天有無量種衰惱滅壞，不能堪忍無量苦惱。

「爾時，天主牟修樓陀見諸天眾心生厭離，復為化現無量神通。於須臾間，能示一身以為千身，於千身中現百千身。於須臾間，於一形相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服。於須臾間，沒於水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印莊嚴其臂，其身光明勝於千日。於須臾間，化作大山，園林具足。在園林中，一切天眾之所圍遶，天眾皆見。或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍遶，是諸天女身出光明。時，實天眾皆不能觀天王之身及天女眾。

「爾時，天王牟修樓陀復現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾。或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女莊嚴端正，詠天歌音，以為圍遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。

「時，牟修樓陀復現神通，從口而出，或有天眾乘七寶鳥遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女歡娛受樂。從於天王口中而出，天之莊嚴不得為比，光明功德皆悉具足。

「爾時，天王牟修樓陀復以神力，從其口中化天踊出，坐於拘婆羅耶中，作天伎樂出妙音聲，諸天女眾之所圍遶，皆飲天酒，歌頌戲笑。共諸天女，或百或千或億百千，不可喻色殊勝天女而為圍遶。種種遊戲天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲勝於實天足一百倍。歌音色樂種種功德皆悉具足，令天眾聞。時，實天眾未曾見此希有之事，見已皆生希有之心。或生歡喜，或有生疑作是思惟：『此天云何從於天王口中而出？甚為希有！』時實天眾如是思惟，或共論說，不知云何。

「爾時，天王牟修樓陀復現神通，從其口中出化仙人，種種容貌。或有長髮或作螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等種種色貌諸大仙人從口中出，或百或千，出已住於虛空之中而說偈言：

「『一切眾生心，　　如幻法不住， 一切必歸死，　　有中莫放逸。 一切可愛中，　　愛心轉增長， 終必歸破壞，　　有中莫放逸。 有中更無處，　　有生而不滅， 一切樂皆畏，　　有中莫放逸。 一切所見中，　　謂五欲可愛， 一切皆如夢，　　有中莫放逸。 喜愛難調伏，　　常為眾生怨， 速將入地獄，　　有中莫放逸。 雖數受欲樂，　　得已而復失， 必當皆壞滅，　　有中莫放逸。 初中後不善，　　能壞於世間， 業鎖所繫縛，　　猶如鉤釣魚。 雖種種方便，　　欲斷於業鎖， 一切天非天，　　不能斷業鎖。 生死鎖極長，　　首尾不可見， 是愛甚堅牢，　　以縛愚癡人。 我及餘天眾，　　若人阿修羅， 一切皆無常，　　癡盲不能見。 業身遍一切，　　常流轉諸有， 一切愛縛心，　　智慧乃能斷。 從於愛水中，　　生於五鑽燧， 覺觀風力故，　　為時火所燒。 愚癡無智慧，　　貪苦中妄樂， 迷故顛倒取，　　流轉五道中。 喜樂於妻子，　　及種種富樂， 常保此妄樂，　　為死王將去。 如虎狼殺鹿，　　害之不疲厭， 死王大勢力，　　殺害亦如是。 一切諸有中，　　無量多種苦， 為癡所迷惑，　　而心不疲惓。 若人依止惡，　　不名自愛身， 既不自愛身，　　世間更何愛？』

「如是天王牟修樓陀從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益。爾時，天王牟修樓陀復為利益，神通變化，從其胸中示現踊出大蓮花池，甚可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦而為莊嚴，第一清淨八功德水。其蓮華池有百千億七寶蓮華以覆其上，其花香氣滿百由旬。其蓮華臺，王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明、種種寶衣莊嚴其身，種種寶印莊嚴其臂，種種婇女而為圍遶，坐師子座。其諸婇女手執白拂，侍立左右。復有諸人讚歎王言：『勝妙增上，猶如帝釋第二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以憐愍心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋、轉輪聖王及餘無量百千諸王。

「爾時，天王牟修樓陀為利益故，復示變化。從其臍中出大蓮華，廣百由旬，百千億葉。七寶蓮華種種寶葉，多有眾蜂出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂。夜摩天王從其臍中所化蓮華，其蓮華莖長五千由旬，毘琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂。

「大蓮華內有諸化人，種種衣服莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言：

「『一切犁地者，　　心皆希望果， 癡心希利故，　　不覺當有死。 愚者希利心，　　念念常增長， 而不覺諸行，　　念念歸滅盡。 老罰時欲至，　　能令少壯盡， 病苦若來至，　　能壞於安隱。 此三種惡罰，　　破壞天非天， 速來時欲至，　　愚者不覺知。 天龍阿修羅、　　揵闥緊那羅、 羅剎毘舍闍，　　皆為老死壞。 能令貪愛者，　　捨離於親里， 癡愛相繫縛，　　輪轉於諸有， 子孫及子孫，　　如是種子等； 人為愛所誑，　　一切皆當失。』

「如是化人為利益他，說如此偈。時，實天眾聞是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。爾時，天王牟修樓陀為利天眾，復作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴、種種容貌、種種寶冠，無量種色、無量種形、無量種相。天、乾闥婆、若人若龍、阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍，種種莊嚴，或有一頭或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂。如是勇健、羅睺阿修羅等皆盡化出。

「天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女圍遶供養。第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養，五樂音聲，聞之可愛；阿修羅王住在宮殿，從於天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。又復化現欝單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池多有種種諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂。從於天王牟修樓陀身中而出，復化瞿耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦復如是。時，實天眾見如是等無量種類無量差別。

「夜摩天王成就如是第一神通，為除放逸，勝利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化種種具足。先示欲味，後示其過，令其厭欲。以是因緣，夜摩天王為實天眾示化欲味。受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲過？若得欲已，心生愛樂，求之不得，共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪，所謂王、賊、水、火、怨家。復有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁死生，貪樂身心常苦。如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦。愚癡之人於此欲過，衰惱苦中不生厭離。復有欲過，有何等過？為欲因緣，母子鬪諍，住不同處，一切皆由欲因緣故。若兄弟鬪諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過。若王者共諍無量國土，互相攻伐、互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過。是故當知：皆由於欲繫縛，一切在於生死。

「爾時，天王牟修樓陀為實天眾，化作如是無量差別人中欲過、王者共諍，無量方便；及以餘人以欲因緣入於海中，若共鬪諍，若繫若縛，憂悲苦惱，怖畏鬪諍不饒益事，一切皆由欲因緣故。一切人中皆因欲過不得安隱。云何天中因於欲過？所謂諸天共阿修羅鬪戰相壞，一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天鬪諍，亦復如是。由欲因緣，有如是等，是為欲過。以此因緣，牟修樓陀夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。

「若諸龍等共龍鬪諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共鬪諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過。於鬼神中，以食因緣或欲因緣，互相撲打，以刀相斫，一切皆由欲因緣故，是為欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。

「於地獄中互相燒打、互相殺害，受諸苦惱。於人中時，由欲因緣造作惡業，鬪諍憎嫉，以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業墮地獄中，身體裂壞。如是地獄皆由欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾捨離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示於人中所有欲味一切皆失。夜摩天王為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落破壞磨滅，復廣示現天人之過。既示過已，復示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。

「夜摩天王復為饒益諸天眾故，示於欲過。何以故？聞異欲過，則於生死生厭離心，以異見故。以此因緣，為諸天眾復示欲過。若天、若龍、阿修羅等，示欲味已，復示欲過，於退沒時得諸衰惱。是諸天人、龍、阿修羅於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹、野狐猪兔、牛驢象馬、駱駝猫牛、失收摩羅魚、摩伽羅魚、龜黿之屬，或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土，手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金剛惡雹遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦髮，焰火熾然。或有百臂或有千臂，於其手中或有執羂，或執刀杖或執金剛，見者大怖。滿大山谷如是等眾，從大山出，走趣化天。奮目大怒，眼赤如血，從其口中出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。

「復化死王閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩及諸器仗。所執器仗，頭皆火然。發大惡聲猶如震雷，其身熾然滿十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿種種雜色，其火熾然至於十里。種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡，從化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，頭如山峯。或有縮咽入兩肩中，或有長髮，髮皆直竪，咽火焰起。或有長爪，火焰熾然。或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山。皆從大力化山中出，放金剛雹。復有死王閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鵄雕、野干狐狗、駱駝之面，遍身火熾，惡蟲覆身，以怖天眾。從於大黑化山中出，一切疾走猶如猛風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天。爾時，死王閻羅伺命漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。爾時，化天見餘化天身被繫縛，極大怖畏，各各散走。時，死王使尋逐捉之，舉置頭上，昇空而去不復可見，過眼境界。虓呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而繫其頸，入地而去。復有死王閻羅伺命捉餘化天，擲著水中，訽㖑唱叫。㖑諸化天其身不沒，住在水上，為諸化天而說偈言：

「『愚癡憍慢心，　　為放逸所使， 樂時既已過，　　今當就死苦。 無量境界林，　　惡毒滿其中， 愛牙甚廣大，　　求善應捨離。 不作眾善業，　　而常癡放逸， 死時既已到，　　竟為何所作？ 沒在愛水中，　　不能度眾苦， 以沒生死故，　　永無有安樂。 一切有生者，　　死常隨其後， 云何愚癡人，　　而樂放逸行？ 難知不可遮，　　常有大勢力， 是大力死軍，　　世間不覺知。 非是鬪戰力，　　無方能捨離， 眾生放逸故，　　不覺死怨至。 死使有二種，　　遍行於世間， 謂老病衰壞，　　愚癡不覺知。』

「如是死王閻羅王伺命說此偈頌，呵責天眾，百返千返加諸苦惱。時，實天眾見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依。

「時，夜摩天王知諸天眾心已調伏，復示變化，令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠，一切欲具皆從天王牟修樓陀身中而出，共諸婇女隨順供養。如前所說上色具足，復為衰老之所毀壞，髮白面皺，遍身脈現，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡。眾所輕賤，行步數倒。死時將至，近池而行，身極羸瘦依他扶侍，身色醜惡，行於池側。未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病、下痢欬瘶、盛氣噎病、脈腫疽瘡、癩病，垂近死地，身大穢惡。是大惡病不可療治。死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終。既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲。時，諸天眾見此死屍，復有雕鷲諸惡貪鳥從山飛來，取諸死屍而噉食之，或有取屍騰空而去。時諸天眾見是事已，其心厭欲，一心正念。

「爾時，天王為利天眾，復示神化，示於羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼。既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺。諸阿修羅王、諸婇女等見是事已，極生苦惱，皆悉圍遶，叫喚啼哭。於啼哭時，有鳥飛來取諸死屍，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動。阿修羅女既啼哭已，一切皆死，復為雕鷲烏鵄眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾，示化如是啼哭悲泣。

「爾時，夜摩天王復化龍王，如前所說，復示無常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火。如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王，龍女圍遶，為金翅鳥搏撮將去，諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龍，為死將去。時，諸天眾見是事已，心極厭離。

「時，夜摩天王復化弗婆提人、瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱。及諸女人，亦復如是，老極須臾，皆歸於死。既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤。時，實天眾見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言：『此諸眾生有苦而死。』『此諸眾生老病死盡，終竟不知當詣何處？為誰將去？』『一切資具皆悉無常，一切諸樂皆雜有過。』『無常不住，敗壞之法，不可保信。』『一切諸法皆悉破壞，無有少樂。』如是實天互共論說，皆生厭離。

「時，夜摩天王知諸天眾心生厭離，復化丈夫自在離慢，決定上生，謂欝單曰人，少減天福，受第一樂，復化令作老病身死。身既死已，無量百千諸蟲噉食其屍，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王為利放逸諸天眾故，示如是化欝單曰人。

「爾時，天王復作化示，令實天見，謂中陰有。無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。化中陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死。為諸實天得厭離故，於大池中示如是化，不可思議希有之化。無等無比。令天現見於池水中，具見一切五道眾生以業煩惱因緣力故，流轉而行。從一道死，復生一道，輪轉生死，無救、無歸、無有伴侶。輪轉諸有，輪迴地獄、餓鬼、畜生及以人、天，令實天眾見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天以業盡故，從天退墮，悔火所燒。貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下。如印中陰，以惡業故，生地獄陰。見生死業故，極大怖畏，共相謂言：『是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾。』時，實天眾見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰。牟修樓陀示如是化。

「以何義故，不示生陰？以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻不可說苦，即失身命。是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。

「時，夜摩天王復以希有神化中陰，示夜摩天放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下。如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟。時實天眾復見如是第二中陰。

「復次第三見化中陰，如夜摩天復為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下。如是中陰，如印所印，生畜生中無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相。

「見之怖畏，復生厭離，驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰：

「『微細難解知，　　遍行一切處， 是業使眾生，　　流轉於諸趣。 若人謗賢聖，　　好行邪見業， 不信於業果，　　死則入地獄。 若人內懷惡，　　以法諂誑人， 世間所不愛，　　死則入地獄。 若人著欲樂，　　常行於惡業， 以樂誑其心，　　死則入地獄。 若得畢竟樂，　　乃得名安隱； 若樂有苦報，　　是不名為樂。 放逸諸天眾，　　退失夜摩天； 若法具足者，　　智者所讚歎。 遊戲園林中，　　樂見諸天女， 欲境無厭足，　　以是故退沒。 以樂增長故，　　渴愛轉增長， 智慧人所說，　　斷愛為第一。 我見世中陰，　　今生大厭離， 誰當救護我，　　令我得解脫？』

「時，諸天眾見如是等種種中陰，生厭離心。時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心調伏已，皆滅化天，示以自身寂滅莊嚴。諸天見之，其心安隱，往詣天王。到已圍遶，住在一面，心生敬重，歡喜踊躍，作如是念：『我今得主。』時，實天眾見無量惡，皆生厭離。

正法念處經卷第五十七

正法念處經卷第五十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十七(夜摩天之二十三)

「爾時，夜摩天王告天眾曰：『汝今何故不於園林華池、無量眾寶莊嚴山峯歌舞戲笑？』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶？時諸天眾聞夜摩天王說此語已，白天王言：『當於何處園林七寶山峯之中而有樂處？我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦。此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。』

「爾時，夜摩天王聞天眾說，而告之曰：『汝今當知！一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。』

「時，夜摩天王告諸天眾：『我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。若斷放逸，是為智慧。若放逸緣來，即應遠離。若不為放逸之所使役，則不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「復告天眾：『今當為汝說三惡道、二種善道。二善道者，天之與人。三惡道者，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是五道大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說。以要言之，於天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所攝。一者中陰苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎會苦；六者愛別離苦；七者寒熱等苦；八者病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者近惡知識苦；十二者妻子親里衰惱苦；十三者飢渴苦；十四者為他輕毀苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍。於有為中，無有少樂，一切無常、一切皆盡、一切敗壞。

「『初生中陰，識如香氣，有何等苦？業風所吹，非肉眼見，天眼所見而無所礙。若生人中，生種姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香氣中陰亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。少布施故，不得勝報。是名人中生，初中陰苦。

「『復次，第二苦：若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味入其臍中，令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲極故，子於胎中則受大苦，轉向兩脇，走避苦惱。母食冷熱則受痛苦，無力無救，不能叫喚。沒屎尿中，受無量苦。是為善道人中第二大苦，何況地獄、餓鬼、畜生。

「『復次，第三苦：從胎出生，胎藏逼迫猶如壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫亦復如是，是為大苦。復次以初生時，其身柔軟如生酥摶，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻產，以手捉之。其手堅澁，皴裂劈坼，厭惡蹙面，指甲長利，面目醜惡。以手捉之，猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身體細軟，母人觸之，得大苦惱。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐。寒時大冷，受大寒苦；熱則大熱，猶如火燒。以本布施不清淨故，受斯苦惱。從胎而出，受大苦惱。復以不淨布施因緣，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色，唯筋皮骨以為其身。飢渴病故，身體無力，若無所食噉，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄。依他而食，辛苦繼命，如是乏食，令身苦惱。以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足。以乏食故，常受苦惱。

「『復次，第四苦惱：以悕望食而得苦惱，飢餓所惱，或作盜賊，作諸惡業、作無利益或作勇健，因致失命或次死苦。諸苦之重，所謂飢渴。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『生死大苦惱，　　無與飢渴等， 眾生以飢苦，　　作諸不善業。 從自身起火，　　故名飢渴苦， 飢渴燒三處，　　如劫火燒林。 世間大焰火，　　不能至後世， 飢渴火難斷，　　至於百千劫。 愚人造不善，　　行於嶮惡道， 皆為飲食故，　　智者如是說。 飢渴有大力，　　過於大猛火， 一切三界中，　　以食因緣轉。 若於人世間，　　有種種財物， 一切以食故，　　成就三有海。』

「如是夜摩天王牟修樓陀為諸天說：『復次天眾於人世間有第五苦，謂怨憎會有六種苦。何等為六？謂眼見怨等，心不愛樂、心不憐愍。見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益。心心數中而生苦惱。一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色及惡知識。

「『復次，第二怨憎會苦：若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦。第一惡聲，謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂，心不憐愍，是為人中怨憎不愛合會之苦。

「『復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順，聞之心惱或生深苦。是為大惡不愛合會。諸天子等，是名人中不愛合會。若人愚癡無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。如是惡人以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛怨憎合會之苦。

「『復次，第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人因於味故而作惡業。以惡業故，身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如䗍聲。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食，為味所縛。以是因緣，身壞命終墮於地獄。復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。以懈怠故，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。

「『復次，諸天子！人中第五不愛會苦，所謂身觸以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念。如是惡人，惡境所縛，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱。

「『復次，天眾！人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人心意躁動不能止住，心意不正，多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法、無利益事。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。

「『復有三種怨憎會苦，謂近怨家，恐害其命，如眼中刺，常不隨順。是為第一怨憎會苦。復次，第二怨憎會苦：與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦：內懷瞋恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。諸天子！是為人中無量種苦。』

「時，夜摩天王牟修樓陀復為天眾得厭離故，說：『於第六人中大苦，所謂愛別離苦。二世利益是名為愛，善友別離是為大苦，若離父母兄弟、姊妹妻子親里及餘所愛有恩之人。別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。』夜摩天王為利天眾演說此法。

「時，夜摩天王復為天眾說：『於第七人中大苦，所謂寒熱二苦。諸天子！云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷。久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦。若於昏夜右脇而臥，久眠亦苦，左脇亦爾，初樂後苦。於人世間以貪樂故，為樂所誑而修善業。以樂誑故，入於地獄。諸天子！人中之樂如苦無異。』

「如是夜摩天王牟修樓陀為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離。為離生死、說法利益，除天放逸故。』

「復次，夜摩天王為夜摩天眾復說：『第八人中大苦，所謂病苦。無量差別無量病起，所謂熱病、下痢上氣欬逆、四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。』「時，夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，復說第九大苦，令離生死，示於人中生死大苦。『所謂人中為他所使，是為大苦。同道同生，同根同歲同力，以業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。復次，為他使苦。若人第一種姓，精勤色力，讀誦智慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役。』

「時，夜摩天王牟修樓陀為夜摩天眾得利益故，復為說法：『以業下劣，無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕。人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中。為他使故，二世受苦。

「『復次，天眾！人世界中受大苦惱，所謂第十追求大苦。無量苦惱，為求財故，入於大海、入敵鬪戰、經營造作、言辭辯說、親近下賤、耕田種殖、商賈販賣、畜養畜生、遊方行使。為貨所使，昇大山巖，處處遊行，依附他人。如此所作，一切追求皆為財物、嚴飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語誑惑他人，輕稱小斗欺誑於人；沽酒販賣、糶賣胡麻及以賣毒；作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土、城邑聚落、軍營人眾及餘種種眾惡之業。以妻子、飲食、敷具、財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。諸天子！是名人中追求之苦。』

「如是夜摩天王為利益天眾厭離有故，說究竟法。『諸天子！勿於人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有，不得利益。以是因緣，說於人中一切衰惱。若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼。既生惡道，受種種苦。』

「如是夜摩天王復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識皆無利益，一切苦因。近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，受無量苦。於未來世，或墮餓鬼、畜生之中，受無量苦。觀於人中地獄、餓鬼、畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。』

「復次，夜摩天王為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦，所謂妻子親里殺縛鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱。於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中。一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱。於生死中最大苦者，謂生、老、死，人中具有。諸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣樂。』

「以如是等無量善寂滅、無上道義，示諸天眾於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退時，少放逸天為之說言：『汝當生於人善道中。』若人臨終，親里知識願其生天善道之中。二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱。如是利益攝他，常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別無量方便無量種法、涅槃勝法。

「說妻子苦已，復為夜摩天眾說：『第十三人中大苦，所謂飢渴苦。由飢渴故，作無量惡。其餘眾苦，無如飢渴，以飢渴故，入眾惡處。大種姓人為飲食故，合掌垂淚哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由飢渴。畏飢渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間及惡象敵，一切皆由飢渴苦故。或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚、鯷彌鯢魚、洪波惡處，自捨身命，乘於𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別，不可具說。如是諸苦，為口腹故。若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，災標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖復大苦，未過飢渴。是故應當以淨善心，於福田中以好財物而行布施，時處具足。於生死畏中勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食以除飢渴，是故一切應行布施。諸天眾！是名人中飢渴苦惱無量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得。而天不覺，遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。諸天子！如是觀於人中種種生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。既觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他，自利則易。

「牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾數數宣說無量種法，說：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不實，親族空語、無義之語。依他住食，衣服塵垢，他人輕毀。若入城邑，若節會日，人見輕毀。人道之中有如是等無量輕毀大苦。世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識、兄弟火燒最為尤甚。無福德故，得此十苦遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，氣如烟起。諸天子！應生知足，勿於人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽，輕毀垢污。唯於人中多有輕毀，非四道中。於人道中，輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒。隨本所得供養之處，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子如是輕毀，過於死苦。諸天子！是為人中難忍大苦。「『復次，第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，髮白死使，身意減劣。雖未命終，猶如畜生。諸天子！是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死。若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石。以無心故，雖復人身猶如畜生。諸天子！於人道中生為大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿於人中起欣樂心。

「『復次，第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦也？所謂死苦。死已復生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識。色身滅已，復行異處，以自業果而為資糧。一切眾生必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死。一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處！諸天子！勿於人中而生樂心。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『於人世界中，　　有陰皆是苦， 有生畢歸死，　　有死必有生。 若住於中陰，　　自業受苦惱， 長夜遠行苦，　　此苦不可說。 沒於屎尿中，　　熱氣之所燒， 如是住胎苦，　　不可得具說。 常貪於食味，　　其心常悕望， 於味受大苦，　　此苦不可說。 小心常悕望，　　於欲不知足， 所受諸苦惱，　　此苦不可說。 怨憎不愛會，　　猶如大火毒， 所生諸苦惱，　　此苦不可說。 於恩愛別離，　　眾生起大苦， 大惡難堪忍，　　此苦不可說。 寒熱大苦畏，　　生無量種苦， 大苦甚暴惡，　　此苦不可說。 病苦害人命，　　病為死王使， 眾生受斯苦，　　此苦不可說。 為他所策使，　　常無有自在， 眾生受斯苦，　　此苦不可說。 愛毒燒眾生，　　追求受大苦， 次第乃至死，　　此苦不可說。 若近惡知識，　　眾苦常不斷， 當受惡道苦，　　此苦不可說。 妻子得衰惱，　　見則生大苦， 出過於地獄，　　此苦不可說。 飢渴自燒身，　　猶如猛火焰， 能壞於身心，　　此苦不可說。 常為他輕賤，　　親里及知識， 生於憂悲苦，　　此苦不可說。 人為老所壓，　　身羸心意劣， 傴僂柱杖行，　　此苦不可說。 人為死所執，　　從此至他世， 是死為大苦，　　不可得宣說。 眾生莫能見，　　諸業不能遮， 能壞諸眾生，　　是故名為死。 大力難堪忍，　　能令諸眾生， 獨行大怖畏，　　是故名為死。 眾生畢竟有，　　時火不可避， 能斷眾生命，　　是故名為死。 死王所破壞，　　能斷人命根， 盡於陰界入，　　是故名為死。 生必有別離，　　知識及兄弟， 別已不復合，　　是故名為死。 及死未至時，　　應當修善行， 死惡無慈愍，　　未至應修善。 是死甚卒暴，　　極惡無慈愍， 未至能修善，　　乃為天中真。 若法中生慧，　　是名善命人， 若人不離法，　　是為命中命。 若人心念佛，　　是名善命人， 不離念佛故，　　是為命中命。 若人心念法，　　是名善命人， 不離念法故，　　是為命中命。 若人心念僧，　　是名善命人， 不離念僧故，　　是為命中命。 若人心念實，　　是名善命人， 不捨離實故，　　是為命中命。 若人心念道，　　是名善命人， 不捨離道故，　　是為命中命。 若人常憶念，　　趣向於涅槃， 爾乃得名天，　　非樂欲樂者。 若常一心念，　　樂修禪定業， 此樂能離有，　　非謂著欲樂。 既知此有過，　　於欲生厭離， 精勤求涅槃，　　是名真實天。』

「如是夜摩天王以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。爾時，天眾白天王言：『天王！如天王說，我等現見色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。』

「夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳。汝等夜摩天眾當墮地獄、餓鬼、畜生，百倍過此。以汝天眾行於非法，放逸行故。若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。以是因緣，勿行放逸。如是欲樂比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一。』

「爾時，天眾聞天王說，現見諸過，復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『若有自作業，　　非是他人受， 若自善調伏，　　是則得常處。 若有作異業，　　無及善業者， 無量百千生，　　業常隨順行。 廣作諸福德，　　修行於善法， 則得最勝處，　　永離老病死。 如是自善業，　　天眾應思惟， 若修行善業，　　此是勝資糧。』

「如是夜摩天王牟修樓陀說是偈已，告諸天眾：『自今已去，勿為貪著色聲香味觸故，而起放逸，遊戲園林。』

「時，諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛、無上士、調御丈夫、天人導師出興於世。我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏。』復有天眾願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧。七萬天子及餘天眾必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡。復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心。一切皆願當來得果。

「爾時，夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王知諸天眾意善調伏，各令還宮。時，諸天眾恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天主牟修樓陀為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。」

夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。

「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧見：夜摩天處，名增長法。眾生何業生於此地？彼見：若人善心持戒，不殺不盜，如前所說。復離邪婬，微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。如是之人不觀不念、不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪婬業果以遮其心，令其不喜不愛不樂。『此邪婬果不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人不應喜樂。』為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡見之生怖。如是之人身壞命終生於善道，天世界中增長法地。

「生彼天已，善業行故，愛果成就。所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃、青因陀寶間錯其地。多有眾峯，種種色聲相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異處，金剛青寶、頗梨為石，莊嚴山谷，於光明山聞流水音而受快樂。如意所作，皆悉自在，受無比欲。無量百千天女圍遶，常受欲樂，增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。種種金山、毘琉璃峯，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等以為圍遶。具天五欲：若見天色無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲。若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香無量差別。風吹花池，蓮花之香及餘異花。山谷風吹，種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有無量種不可譬喻如意之味。如是身觸，無量種業，如意即得，冷暖溫涼、柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子聞之，以善業故，受樂希有。

「非不作生，非無因生，所作不失；非是意生，非是他與，亦非他作而我受報。以因緣故，而生果報，業果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法。以是丈夫善持戒故。

「如是天眾其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲。一一園林、一一山峯七寶莊嚴，園林流泉出妙音聲，百色眾鳥出眾異音。是善業者，遊戲其中。種種妙色、種種相貌、種種功德、種種嚴飾，令生欲火。天女圍遶，種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中遊戲受樂，隨其所念生無量欲。復與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀、青毘琉璃、青因陀寶、車𤦲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴。

「爾時，有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責：

「『但受故業，　　不作新業，　　業盡則墮， 諸法如是。　　業將欲盡，　　壽命念念， 死來卒暴，　　愚者不覺。　　天子天女， 不覺欲染，　　念欲時過，　　退時將至。 得失多返，　　因欲境界，　　於衰惱中， 云何惡意？　　汝以善業，　　成就受樂， 復作善業，　　將至善道。　　若樂境界， 則沒有海；　　若離境界，　　則得解脫。 境界波力，　　起於愛河，　　智者捨離， 趣涅槃城。　　勇人捨欲，　　而求真諦， 能知愛境，　　三有洄澓。　　捨離境界， 勿生心念，　　如甄波迦，　　果報甚苦。 人心著樂，　　貪馳境界，　　集不善業， 流轉惡道。　　常應護心，　　輕動麁獷， 常著境界，　　愛境所覆。　　心馳諸境， 不覺衰惱，　　衰惱既至，　　乃知業果。 既知此業，　　及境界過，　　常應捨離， 世間諸縛。』

「如是不放逸鳥說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂。此諸天女，生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒、如惡嶮岸，能然一切男子心火。與如是等可畏天女共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女。愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道。為心所誑，於法不覺，遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂。

「復詣異地，金毘琉璃、青因陀寶、大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙。五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞，新生天子既聞此音，與諸天女馳往趣林。其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。

「時，新生天子見此大林毘琉璃樹有大光明，無量香花、功德花鬘，無量種色、種種相貌。見此事已，復見異樹，毘琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。復見異樹，青寶為樹，真金為枝，毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂。時，新生天子復見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲。復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾峯，其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥而以莊嚴，其地柔軟，寶鈿莊嚴，熏以天香，多有天女。

「新生天子復見虹色以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女。新生天子所見諸色皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸令心愛樂，隨其所念，種種諸法隨念即得。如是天子，一切欲縛，欲樂不斷。無量可愛，無量寶地，寶鈿莊嚴，聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。復見花池，種種莊嚴，分分差別。或有蓮花，毘琉璃莖，真金為葉，金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金為莖，毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成，真金為葉，七寶廁鈿以為其臺，所謂因陀青寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、紅蓮花寶、車𤦲之寶、大青寶王，如是種種眾色光明以為其臺。如一花臺，無量花臺皆亦如是。

「天子見之，觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。如以蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足，云何有樂？以非樂故，亦非寂滅。非愛心者得寂滅心，隨所得樂，愛心增長，隨愛增長，不知厭足。以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想，愛火所燒。

「復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中不知厭足。復入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣。眾鳥音聲澄靜淵深。復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花嚴飾，林樹圍遶，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足以為莊嚴。新生天子復前入林，見有大河，須陀充滿。新生天子復見異處有乳粥河，清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行。多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。

「時，新生天子復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。其林先香，以花香故，轉增百倍。新生天子與諸天女復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。無量百千眾鳥妙音，見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明在於虛空，無量光明莊嚴天處，光明殊勝。無量光明莊嚴山峯，天子見之，復共天女入山峯中。隨入山峯，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝。聞此歌音，速疾往詣，昔所未見。如斯天眾舉目視之，復見可愛笐𥬭林樹，毘琉璃樹、青因陀樹皆悉端嚴。新生天子復入七寶蓮花笐林，於此林中多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐𥬭之中遊戲受樂。入七寶池，共諸天子五樂音聲歌舞戲笑，歡喜受樂。以愛覆心，不知厭足，樂著五欲。入蓮花林，以蓮花葉飲天上味而不醉亂。復有天子心樂色聲香味觸等。復有天子住河兩岸而共遊戲。新生天子復見寶殿，笐𥬭如林，毘琉璃寶以為欄楯。皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。

「爾時，新生天子本未曾見如此天眾遊戲受樂。既見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。爾時天眾見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子。二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是愛樂，不可具說。如是一切天眾受樂。

「時，諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山。其山七寶，無量河池、流泉具足。新生天子，天女圍遶，共諸天眾常樂音聲。山河流泉周遍充滿，無量百千笐𥬭宮殿甚可愛樂，周匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴，天眾見之，生希有心。其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成，其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處，峯谷笐林皆悉具足。若念觸樂，欲遊戲時，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以為眷屬，天五樂音，無量音聲無量和合，歌舞遊戲。百百千千，共新生天子於園林中花池流泉，所見勝上。百千億樹以為莊嚴。七寶光焰，蓮花林笐。此諸天眾於此諸處歌舞戲笑，安詳徐步向彼大山，互相愛樂。善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善業故，色香味觸皆悉具足，天子食之，樂五境界。食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。欲昇彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有。久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂。於此山頂多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物頭花遍於香林。滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛皆得如意，皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷。七寶林覆，光明善藥，見眾天鳥出妙音聲。「寂靜之窟圍遶花池，池名寂靜行處。以於先世不具持戒，生此池中。於先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒說業果報。從於地獄、餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥。以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王，名曰善時，多住此池。夜摩天王牟修樓陀多住於此山窟之中，為天說法。鵝王在池，為鳥說法。爾時，諸天眾遊戲歌舞，分為二分：一分天眾以善業故，至此池所；一分天眾入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂。

「有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言：

「『若人雖說法，　　不能如說行， 此愚人空說，　　常受諸苦惱。 若但為他說，　　不能如說行， 語堅而無義，　　名為空無心。 放逸故生欲，　　因欲故生瞋， 斯人入惡道，　　馳赴於地獄。 若樂已過去，　　非現前可得； 若現受當受，　　是亦不名樂。 愚人樂放逸，　　愛於現在樂， 自業果所誑，　　則入於地獄。 三世愛所誑，　　常作無利益， 生死縛眾生，　　智者不應信。 愚者所親友，　　被害如大怨， 縛世間眾生，　　智者不應信。 若為枷鎖縛，　　猶尚可斷壞， 常求欲愛人，　　不能斷愛縛。 若人斷愛縛，　　而愛於常樂， 斯人離愛境，　　行智慧境界。 智觀樂光明，　　說愛大闇苦， 智者持光明，　　則能破諸闇。 以智慧利刀，　　斫伐於愛樹， 能伐愛樹人，　　得無上樂處。 斷伐愛過林，　　及以多流泉， 既斷愛林樹，　　得脫於諸有。 三道大愛河，　　放逸水洄澓， 若昇智慧船，　　到安隱彼岸。 昇智慧山峯，　　持戒谷莊嚴， 以無量智眼，　　悉見諸有過。 若人遠離法，　　斯人內外空； 若人不樂法，　　不堅如水沫； 若有人堅實，　　內外如金剛， 以法行寂靜，　　益利他眾生。 若沒放逸泥，　　樂於境界樂， 境界蛇所螫，　　常受諸辛苦。 是故求樂者，　　不應行放逸， 若脫放逸者，　　則近無量樂。 若有智慧人，　　不信於放逸， 若為放逸螫，　　流轉於五道。』

「如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。時，諸天眾以著欲樂而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。

正法念處經卷第五十八

正法念處經卷第五十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十八(夜摩天之二十四)

「爾時，菩薩鵝王名曰善時，攝諸鵝眾，以正念心、利益一切眾生之心，觀諸鵝眾心受快樂，獨在一窟思惟念法。如是善時鵝王愛念法樂，為他說法以為悅樂。復有餘鵝亦思念法。爾時天眾以歡喜心，為求樂故，來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足。天眾觀之，及天女眾歡喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍遶大池。

「爾時，菩薩鵝王見天眾已，以成就慧而說頌曰：

「『智者不放逸，　　能斷於放逸， 則昇智慧臺，　　得無上安隱。 若斷於放逸，　　得勝寂滅道， 入此廣大道，　　智慧到涅槃。 放逸能障道，　　令心過相續， 以是放逸故，　　破壞法橋梁。 能壞於善念，　　失於解脫道， 以是放逸故，　　將人至惡道。 以放逸亂心，　　不覺時利益， 不知語作法，　　不覺如死人。 雖住於天身，　　如畜生無異， 放逸癡所壞，　　或舞或歌笑。 或生或退沒，　　當生已復滅， 三界諸眾生，　　放逸故轉行。 造作一切過，　　惡業之所縛； 迷惑一切法，　　放逸怨所轉。 以放逸所害，　　不知於內法， 亦不知外法，　　不覺失其心。 智者所輕笑，　　而天子行之， 無羞無人罰，　　為放逸所害。 心樂於遊戲，　　亦常樂歌舞， 於境界無厭，　　退失於天處。 為放逸所誑，　　於怖處而笑， 猶如盲冥人，　　不知道非道。』

「如是善時菩薩鵝王利益他故，觀天眾已，住於第一可愛說法鳥眾之中，說調伏偈。而諸天眾雖聞其說而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，遶池而住，樂觀境界。

「夜摩天中有三大士，常為放逸行天夜摩天眾而演說法。何等為三？一者，夜摩天王牟修樓陀；二者，善時鵝王菩薩；三者，種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士常為利他而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提。如是大士超魔境界。

「時，魔波旬作如是念：『此諸大士，空我境界，欲捨我去。人中沙門，四天王中四大天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩，兜率陀天寂靜天王及其眷屬，此等諸人雖住我境而不屬我。六天及人，我使能敗，除化樂天，雖我境界而有大力，我不能亂。我今當遣智慧大臣至夜摩天，往亂其法。』作是念已，即與大臣而共籌量：『汝當往詣夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所，而敗壞之。汝等三人善能言語、善能變化，有大勢力——其三人者：一名歡喜；二名放逸；三名欲迷——汝去當至夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所，說法敗之。』

「時，三大臣聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏，其聲調伏，為諸天眾說偈頌曰：

「『此非放逸時，　　不應生歡喜， 此二法生癡，　　死時有大力。 喜煙放逸火，　　燒無量大眾， 境界所迷惑，　　無目不覺知。 能斷於相續，　　及以眾生行， 為境界所迷，　　不覺知利益。』

「時，三大臣聞是語已，而說偈言：

「『放逸最歡喜，　　一切樂緣轉。 放逸故生愛，　　云何如是說？』

「善時鵝王以偈答曰：

「『無放逸歡喜，　　一切樂緣轉。 放逸生苦惱，　　故說蓮花池。』

「時，魔大臣放逸復說偈言：

「『樂及於境界，　　放逸諸天女， 及以諸技術，　　為第一可愛。』

「善時鵝王復以偈答：

「『若法生放逸，　　一切皆是苦， 能失諸善根，　　行於三惡道。』

「爾時，放逸復說偈言：

「『或處於園林，　　若在蓮花池， 或於重閣處，　　放逸故受樂。』

「善時鵝王復以偈答：

「『於山園林中，　　曠野寂靜處， 無放逸寂靜，　　能斷於魔縛。 放逸入地獄，　　或墮畜生中， 復生於餓鬼，　　放逸癡心故。』

「如是善時鵝王說是偈頌答放逸時，牟修樓陀於金窟中遠離放逸而修禪定，及餘天子遠離放逸亦修禪定。牟修樓陀既知此事，來向大池。無量百千天女圍遶，遍滿虛空，歌舞作樂出眾妙音，近於天王。不放逸天不歌不舞，於答難時，忽然而至。

「爾時，牟修樓陀聞鵝王說一切偈頌，憶念知已：『魔王大臣名曰放逸，三人同侶，我於餘天聞其至此。一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所增長重惑。我當為此放逸大臣說十一法答難法門，破此魔眾。』

「爾時，夜摩天王思惟此事，與善時鵝王共籌量已，從空而下，坐蓮花臺，與無量放逸行天而自圍遶，說此十一種勝上答難法門，告諸天眾：『汝今諦聽放逸之過。我從往昔曾見無放逸天子，名曰安隱，為我宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽，善思念之。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝王及魔王眾、放逸大臣、顛倒說者、為諸世間作無利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一問難勝上法門，所謂十一白法斷於十一垢染之法。欲求真實、欲求涅槃、欲離魔界，畏生死縛，住於寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦，欲滅黑闇，一心諦聽。何等十一勝上法門斷十一法？一者以調伏斷於憍慢；二者正心不亂斷除二種破戒；三者精進能滅懈怠；四者白法能斷垢法；五者白法能斷惡法；六者知足能斷多欲；七者以遠離住斷近親里；八者以正語斷無義語；九者正住斷於輕掉；十者布施斷於貧窮；十一者智慧斷於無知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹枝，欲離魔境，應當斷滅。畏生死者，應斷放逸。夫放逸者，是生死本；不放逸者，是解脫因。爾時，迦葉如來欲令一切諸眾生等離生死故，說如是法。我昔從於先舊天子聞說此法，如是天子亦從迦葉如來聞如此法，為我宣說。次第傳聞，我為汝說。

「『以何等法調伏憍慢？調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五，何等為五？所謂若入聚落城邑或行道路，其行速疾，不慎威儀。或行道路或行非道，或抖擻衣或佯跛行，正心之人見之生瞋：「云何此人行不順法？為醉？為狂？」是則名為第一憍慢。如是憍慢，云何而斷？應正直行，不轉不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣、不高舉足——限齊四指，不通肩被衣、袈裟齊等，行不掉臂。此不放逸能斷放逸。復有四種放逸，諸比丘、比丘等應當斷離，所謂說無益語，心不思念、不知多少；至施主家不喚突入，亦不彈指，在上而坐，說於無量無義之言而不覺知；於靜坐處發大音聲；觀眾女人，無緣而瞋；左右顧視，不觀前後；眷屬憍慢；盜入他家。如是比丘，一切世人皆悉不愛，寂靜行者說此比丘名為憍慢，在家、出家皆亦如是。如斯等過，云何斷除？若於施主及以餘人說正法語，前後相應，觀人而說、觀心而說、依時處說、不相違說、軟語而說、令易解說、法相應說，如說而行，不觀女人，彈指而入，知時出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音聲，美語說法，待問而說，不斷他語，少言美說，以法語說。是名毘尼斷於憍慢。

「『復次，第二調伏能斷憍慢。云何調伏？所謂比丘及比丘等，入於他家，若聞歌伎作樂戲笑、遊戲之中，於他言笑不聽不樂、不味不願，不作多語，不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入，不常乞求。如是比丘入於他家，若本施主、若至異家，以此調伏而斷憍慢。

「『復次第三，比丘至施主家，離說法語，說世俗語、說國土論、說生天論、說於遊戲歌舞之論、說於過去染愛之事，近女人坐，著雜色衣而入他家。若比丘等如是憍慢熾然增長，何等毘尼能斷滅之？所謂若比丘、比丘等，入於他家，說出家法、說布施論、說持戒論、讚智功德、說於無常敗壞之法、說老說病、說愛別離、說自業作、說死離別、說知足法、說調柔法、說苦說集、說滅說道、說地進退、說破戒過、說厭離法、說斷慳法；色憍慢人為說色過、為說食過、無常破壞、說少壯過必歸老壞。觀人深心，相應而說。如是比丘以調伏故，破壞憍慢。

「『復次，第四調伏，斷除憍慢，不數受於多諸飲食，若更有人貪著食味不知厭足，喜至他家，亦不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂亦不味著，不生覺觀，一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比丘及比丘等，調伏之法，如是憍慢以調伏法而斷滅之。一切憍慢，放逸故生，放逸為本，於諸功德皆無利益。是故欲求涅槃，應斷放逸。』

「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝王為魔王大臣名放逸等，現前為說往昔天子從迦葉如來三藐三佛陀次第傳聞，為魔眾說。『云何第二問答？所謂於不持戒，正念現前而斷滅之。戒有二種：世間、出世間，略說心為能持。戒有多種，略說二種：一者性重戒；二者離惡戒。若破性重戒，則非迦葉如來弟子。性重戒者，所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢梨沙槃，或盜佛物或盜法物，盜已食之，心不悔過亦不還償，覆藏不說。如是比丘則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故，是故迦葉如來告諸比丘應離放逸。』如是夜摩天王為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾、放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀說如是法。

「『復次，第二離惡，略說九種。何等為九？一者淨修一行；二者常速悔過；三者順行；四者半行；五者多行；六者輕犯即悔；七者說道盡行；八者破壞行；九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等，以放逸故，名不學者、名無智者，惡不淨行。云何一行？云何離惡？輕慢惡見，以放逸故，毀破輕戒，破已復悔，所謂掘地斷草，是名一行。

「『若沙門、沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還復悔過。如是沙門破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔過。如是數作數悔，是名捨離惡戒，非敬重法、非離放逸，心常散亂，是名破戒悔過行。

「『云何順行？放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中知破重戒得大重罪，堅持不犯。若有難緣，破於輕戒，不持不敬，不重正法。是名破戒悔過比丘。

「『若沙門、沙門等，云何半行？唯學戒法，知重知輕或持不持，其心思念護餘戒眾。如是攝心行於半戒，餘戒不行，是名半行。比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。

「『云何多行？若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不空，雖堅固持，不能盡護，是名多行。

「『若沙門、沙門等，云何輕犯速悔？如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令淨。或畏地獄惡道之苦，尋即悔過，令心清淨，於僧前說：「我作不善。」心不覆藏，悔已不作，是名比丘犯已隨悔。

「『云何比丘說道盡行？若比丘、比丘等，或於重戒中或破或緩，或以放逸或近惡友，速向師悔，或布薩時向眾僧說，心不覆藏。眾僧示導，得聞道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行。

「『云何破壞行？盡形慢緩、離於禪誦、心不愛樂，遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行施主之家，親近俗人，為其騁使，以求安樂。是名破壞行。如是比丘身壞命終，墮於地獄。

「『善時！云何一切行？信一切法毘尼，為他人說，於輕戒中或不能持一戒二戒，或以性故或無習故不能具持，非不敬重，作已悔過。善時！是名一切行，其惡薄少。若比丘、比丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故。』如是夜摩天王住蓮花臺，為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說如是法。

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『為放逸所盲，　　飲於放逸毒， 放逸之所縛，　　將入於地獄。 若人放逸行，　　世間所輕賤， 現得不利益，　　命終入地獄。 癡人於晝夜，　　或住或道行， 一切放逸者，　　不得一念樂。 以其放逸故，　　流行於欲界， 輪轉五道中，　　或從禪中退。 若得世間定，　　生於無色處， 輪轉於諸有，　　皆由放逸故。 一切三界中，　　為於愛網羂， 放逸之所縛，　　癡人不覺知。』

「如是夜摩天王於往昔時，從舊天子次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王、說法鳥眾及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法。何等為三？一者調伏，斷於憍慢。二者正心不亂，斷除二種破戒：一者性戒，二者離戒。若種善根，親近善友，破性重戒。近善友故，得脫生死，何況離戒。是故智者應當勤求近善知識。三者捨離一法。云何一法？所謂懈怠。捨離懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸於一切法能作無益，一切善法、親近善友以為根本。

「『復次，第四白法能斷垢法。何等白法？以勤精進，斷於懈怠。譬如光明滅一切闇，以勤精進斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者，害一切法。隨生懈怠轉轉增長，能壞世間、出世間法、現在未來不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力薄少，人所輕賤，亦復不能修理家業，貧窮下賤，不能營作治生貿易、耕田種殖，及以餘事悉不能作，不能親近善友知識。以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡無所知，不知時處、不知自力、不知他力。若依時節應有所作，現在、未來一切應作，皆不成就。

「『若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛，眾所敬重，初夜後夜心不疲惓，雖睡易覺，知時而起、知時而臥、知時相應，思惟而作。堅固精進，精進為伴，以精進水澡懈怠垢。一切所作，離垢成就。有所作業，或得衰惱，精進不退，不怯不惓、不間不息。若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞。凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力。善人所讚，眾人供養，或王大臣之所供養。大富大力，一切鬪諍，無敢為敵，諸大力人不能破壞。善友為伴，知識增長，多善友故有大勢力，多受安樂。隨所行處，若至異方，常得安隱。若遊餘方，善人親近，隨所有人親近其人，致敬供養，以禮待之。離懈怠故，得如是等無量功德，被大堅固精進之鎧，離懈怠垢，能破魔軍、能出生死，一切善人之所愛敬。發勤精進為同伴故，復得出世間無漏無垢，得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處，緩而難脫，以此家宅縛諸世間，妻子眷屬、姊妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫，大愛瀑河。精進為伴，則能離於生死怖畏，捨家出家，服三法衣。精進為伴，於家縛中勤精進故，而得出離，得無住道，勤修禪定，習誦正法，欲入涅槃而得解脫。知時所應，發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知於陰界諸入生滅等相。晝夜不息，精進不懈，親近善師。以智方便，發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛。如是懈怠一切無利猶如闇冥，一切眾生不利益事，是堅固惡，以精進故則能滅之。其人如是隨所得道，隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財物，破壞善法，能作一切無利益事，不愛果報，非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂。是故應當捨離境界，不應味著，修解脫道，令心清淨，隨心清淨則能精進，正念無疑。以正修行破壞怨家，復以精進為伴侶故，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。正觀察斷，不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中觀於虛空淨無雲瞖，日月清淨，光明顯耀，其人清淨亦復如是。如病得差，如貧得財，猶如盲人行大曠野，失於正路，得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故，修行現證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」如是離於塵垢，於一切縛而得解脫，度於彼岸。智慧勇猛離於塵垢，一切皆由精進伴故。是故發大精進能斷懈怠及以放逸生死諸縛。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌曰：

「『發於精進念，　　常樂獨靜處， 得脫於惡業，　　智慧得涅槃。 發精進為伴，　　離於懈怠垢， 得脫曠野怖，　　是人得常樂。 懈怠及放逸，　　能障一切法， 以此大過故，　　令眾生苦惱。 若求現未樂，　　應離於懈怠， 放逸懈怠人，　　如狗等無異。』

「如是夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾，魔王大臣放逸、欲迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。

「『復次，第五白法能斷惡法。何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒閙，不樂住於阿蘭若處，壞沙門法。云何壞法？如是比丘離於修禪及以讀誦，或入聚落或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子或共女人多有言說。若共女人言語談說，能繫縛人，失一切利益或生欲心。何以故？女人如火，近之轉近，若近女人漸令心亂。以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說，失於一切自利之事，於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法。復次，若有比丘樂入聚落及以城邑，得多過咎。得何等過？以入他家令心惱亂，見白衣舍富樂飲食、床褥臥具，心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若，遊於人間，捨道入俗，捨閑靜樂，為家所縛，行貪瞋癡。以是過故，復墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣得如是苦？由其樂入城邑聚落。是故比丘若欲得地，應離此過。

「『云何捨離？以住阿蘭若故，能攝一切無住功德。無住所攝，第一安隱。若有比丘獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜，其心清淨，意如鍊金，第一寂靜善護諸根，離於怖畏、離於垢污，第一安隱，得無漏樂。六欲天中一切欲樂，作善業故。一天之樂可愛無等，況復六天一切諸樂。若得盡漏，一念之樂，無分譬喻，一切思量、算數不能譬喻。是故若求第一義樂，應離憒閙，不入聚落，以求禪定三昧正受。常獨行於山谷巖窟阿蘭若處、若草聚邊，獨一而行，求無漏樂。遠離知識親里眷屬，當觀知識親里之樂無常無住，是別離法，非無住處，濁垢惱亂，無有自在，多懷怖畏。是故若有愚人智慧薄少，捨第一義，樂求有漏樂——名相似樂，其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒，以其不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之樂，常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑，住林樹間，得無住樂，是名第五以白淨法斷於垢業。若欲求樂，欲離魔境，以白淨法斷除垢法。』

「如是牟修樓陀知說法鳥眾其心調善，善時菩薩利益他心，為說迦葉佛經，從昔天子次第傳聞，為魔王大臣放逸等說：『十一法中，已說五法，餘有六法，今當次說。汝集一心，今正是時。汝今已得離難具足，若不說法、若不聽法，是大欺誑。是故已得離難具足、諸根具足，當為說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜生之中，云何說法？云何聽法？畜生之中互相殘害，餓鬼飢渴，地獄苦逼，云何聞法？若人、天中不放逸行，則能聞法。我離放逸，汝善信心。汝今諦聽，當為汝說。法難得聞，離難具足亦復甚難。

「『復次，第六垢濁欺誑。云何垢法？所謂多欲。夫多欲者，第一垢染，惡貪住處。云何而滅？當以知足則能滅之。若多欲者在家、出家，不得安樂。若在家、出家其心多欲，常於晝夜不得安樂。若得物已，心不寂靜，所得財物不知厭足。在家多欲，未足為妨；如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家。云何名為出家人也？斷除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之，若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中心不清淨。心不淨故，諸根不淨，行亦不淨。若以憍慢經行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具、病瘦醫藥而無罪過，純地獄行。若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門。猶如野干著師子皮，如虛偽寶，聲如䗍聲，內空無物。若多欲比丘自稱：「我是迦葉如來聲聞弟子。」迦葉如來法中出家，多欲所燒，過於大火。多欲迷悶，過毒入身。多欲傷人，過於衰老。多欲利刀，伐於善樹，過於刀害。多欲之患，過於惡病。多欲之心，常求人便，欲斷人命，過於怨家求便害人。是故當知：此多欲過破壞二世，應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟，終不得樂。』「爾時，夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來所說偈言：

「『多欲如利刀，　　斬害愚癡人， 捨之如刀劍，　　殺害盲冥人。 多欲大惡瘡，　　若生於心中， 其人貪欲故，　　晝夜不得樂。 欲火憶念薪，　　愛風之所吹， 猛火大熾然，　　焚燒眾生心。 以貪覆心故，　　令人心輕動， 愛著財物故，　　而喪其身命。 若人於世間，　　造作諸惡業， 皆由貪慢故，　　智者如是說。 若人心勇決，　　能入大火中， 皆由貪心故，　　自作無利益。 若刀惱亂苦，　　若種種鬪諍， 皆由心因緣，　　親近愚人故。 當知此衰惱，　　皆由貪過故， 不應親近貪，　　智者如是說。』

「如是牟修樓陀為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說：『此大過云何斷除？當以白法。云何白法？所謂少欲。夫少欲者，名曰一切安樂之法。若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火。多欲之人愛財物故，親近他家以求財物，近於小人以求財物。若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡業，不為貪財欲火所燒，見他得樂不生憂惱，不為貪財近惡知識，不生疑慮。若行道路，不畏盜賊，離於怨家。人不求便，不畏罰戮。在家之人若能如是，則無所畏，離諸怖畏，一切安隱。何況出家，遠離過畏，離在家法，住林樹間。若復來至在家人所，多有所求，當知是人食吐無異。於沙門中第一供養，所謂少欲。少欲比丘知足清淨，名稱普聞，唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，遊於山谷巖窟草聚，唯處塚間，於食三分，唯食其二。若乞食時，遠避知識，不近親里，唯畜一鉢，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，捨之而去。若行道路，前視一尋，不左右顧䀎，捨離美味，不食宿飯。於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座，於本親里眷屬知識捨之不往，不念王者甘味美饍、床褥臥具，不說勝姓。親近善友，性行同類，與同戒者言談語論。如是比丘離惡離濁，少欲知足，能斷魔縛。若有多欲破戒比丘而著袈裟，天及世間無間大惡，如病如賊。知足比丘諸根不行色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生。攝持心意，修於身法，受心念處，攝持心意，於生死中守護諸根。以知足故，名為比丘。若有比丘欲行少欲，不放逸故，則能少欲。以放逸故，則生多欲，在家、出家皆亦如是。』

「爾時，夜摩天王以偈頌曰：

「『若不放逸者，　　則得解脫果； 若其放逸者，　　則墮於地獄。 放逸不放逸，　　此說其勝果， 若月若闇冥，　　若解脫若縛， 放逸不放逸，　　其義亦如是。 少欲則安樂，　　多欲則苦惱， 如斯苦樂相，　　智者之所說。 若多欲眾生，　　其心常如火； 少欲如涼池，　　澡浴離貪人。 如火得乾薪，　　燒之無厭足， 多欲人貪財，　　無厭亦如是。 貪人於晝夜，　　常無有安樂， 以其多樂欲，　　愛箭射其心。 過去無量王，　　貪財無厭足， 未來亦如是，　　一切皆磨滅， 是故智者說，　　少欲最為樂。』

「如是夜摩天王住蓮花臺為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說迦葉如來第六經法。

正法念處經卷第五十九

正法念處經卷第六十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十九(夜摩天之二十五)

「復次，夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說。『已說六種白法斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷。何等垢法？所謂見本生處而生樂心。樂見親里，遠離斷之。知識親里，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師、供養三寶，不念未來業。於三業中不為他說，亦不自作，但念親里，欲見親里知識親舊。「云何修理生業？以何自活？」作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海。既入憂海，復入無等生老病死大憂海中，欲見親里親舊知識，入魔網中。見親里故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作。聞在家者有所言說，心則樂著。以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦，亦不思惟一切所愛皆當別離。以怖親里知識親戚而行出家，還復習近，樂於親里知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄或生餓鬼或生畜生，所為出家，皆悉退失。既墮地獄、餓鬼、畜生，受大苦惱，親里知識莫能救護。是故，一切比丘若畏地獄、餓鬼、畜生，不應樂見生處親里及諸知識。以近此故，得無利益。為念愛盡義故而行出家，斷除愛網；以愚癡故，習近愛網，如人畏火捨之迯走，更入大火。如是畏家，捨家出家，還入畏處，亦復如是。捨離親里，入林樹間，還復習近，是為無眼無知所閉，諸根不調，是名染法。

「『云何而斷？若不能以智慧斷除，或不能遮或不能持，應當長久遠避遮之。若無智人不能以餘方便斷愛，當遠避之。一切人愛，以不見故斷。一切愛法，皆當別離。至於死時，無人能救，唯除善業，無量百千生處善法之業最為能救，非諸親里能救於人，亦非兄弟。如是比丘捨離親屬，獨處閑居，能斷垢法。老病死時，非諸親里而能救護。比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親里愛。

「『復次在家、出家斷於第八染法。何等染法？所謂無義語，以正語斷之。若在家人空無義語，眾人輕賤猶如草芥。有義之言，第一財物，諸餘財物所不能及；無義之言，雖復富樂，猶名貧窮。空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之猶如畜生，第一輕毀。如是等法，云何而斷空無義語？所謂正語。正語有二，何等為二？一者默然；二者四種正語。何等為四？一者不妄語；二者不惡口；三者不兩舌；四者不破壞語。是名正語。在家、出家若能如是，則不輕毀。在家、出家有六因緣，速為人輕。何等為六？謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實。如是六法，人所輕笑，在家、出家應離此法。

「『復次，第九垢染，白法能斷。云何白法斷於垢法？謂輕掉法，正住能斷。輕掉法者，障一切法。心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語、不知時節，不近善友。以輕掉放逸故，於世間法不能了達。如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世不得利益。在家、出家應以正住白法斷除輕掉。在家、出家若身口意離掉正住，眾人供養，正戒、正智、正意離魔境界，善法滿足，終得涅槃。於世間法，智者讚歎。世間所作皆能成就，眾所供養。所至之處常得安樂，所作成就。如是在家、出家離於輕掉，為一切人之所讚歎。』

「復次，夜摩天王牟修樓陀為說法鳥眾、善時鵝王及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說。

「『復次，第十垢法，可輕可毀，智人所捨。何等垢法？所謂貧窮。貧有二種：一者貧戒；二者貧智。復有二種：一者貧施；二者貧慧。復有二種：一、貧種姓；二者貧見。復有二種：一、貧寶物；二、貧師尊。復有二種：一、貧親族；二、貧親舊。一切貧窮皆可輕毀——若男、若女。云何而斷？所謂布施。一切貧窮，布施能斷，譬如燈明能滅諸闇。一切愚癡，智能滅之。一切異見，正見能斷。如是非法，法能斷之。第一最勝，一切智者之所愛攝，斷眾惡道，現在、未來二世安隱。云何布施？施有多種，所謂智施、戒施、法施、安慰施、示正道施，失道路者示道路施，於道行者示以水施，命施、資具施、無畏施、實語施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病醫藥施、眼目等施。如是等種種布施能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，於天人中而受安樂。既受樂已，終得涅槃。如是布施能斷貧窮，是故智者應行布施。

「『復次，第十一闇法能縛生死，闇障諸法。何等闇法？所謂無智。無量無知乃至無明闇，縛一切生。一切闇聚以縛其頸，無知如刀如火如毒。無知亦如一切無明，一切無明因緣而起，能令流轉一切地獄、餓鬼、畜生，能縛眾生，令其流轉。如是怨垢云何斷除？謂無漏智。猶如明燈，為救為歸，於諸眾生如父如母。猶如醫師亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生。如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返，以無漏智燒於無知亦復如是，不復更生。是故應當於一切時勤修精進，以無漏智斷除無知。

「『如此所說十一種法，放逸根本。隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益，能成放逸。譬如依大地故，有一切藥草、樹木叢林、流水河池、隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地。一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是，皆依放逸。是故智者應當捨離。』

「爾時，夜摩天王以偈頌曰：

「『老人身皮皺，　　無力拄杖行， 老而不知法，　　皆由放逸故。 以病破壞身，　　偃臥於床席， 而不生厭離，　　皆由愚癡故。 若遇於飢渴，　　若入嶮惡道， 而不生厭離，　　皆由放逸故。 若得愛別離，　　而生於苦惱， 一切放逸故，　　如來如是說。 若於五道中，　　具受種種苦， 眾生常苦惱，　　以其愚癡故。 嗚呼不厭離，　　生死諸世間， 諸業大輪轉，　　循環不暫停。 三界皆無樂，　　亦無有少常， 如是愚癡人，　　不知生厭離。 境界皆虛空，　　三界猶如夢， 一切皆悉苦，　　無目不見知。 如是愚癡人，　　為放逸所害， 死畏欲至時，　　無有能遮救。 為於不善觀，　　惱亂其心意， 死王欲將至，　　而人不覺知。 死王將欲至，　　奪人保命心， 三種無利益，　　惱害諸眾生。 老病死等苦，　　以放逸故生， 追求惱人中，　　放逸害諸天； 飢渴惱餓鬼，　　地獄苦所惱， 畜生多愚癡，　　迭互相殘害； 如是眾苦惱，　　惱害諸眾生， 以順非法行，　　放逸愚癡故。 猶如依大地，　　生諸藥草等， 放逸亦如是，　　增長諸煩惱。 此魔王軍眾，　　第一大臣等， 摧以智金剛，　　如日光除闇。 於此所說中，　　知功德及過， 放逸果受苦，　　無放逸果樂。』 「如是夜摩王，　　無量分別說， 放逸之過惡，　　不放逸功德。 『老病死諸苦，　　愛別怨憎會， 無量諸衰惱，　　遍滿生死中。 若人知方便，　　遮於未來苦， 惡業是苦因，　　不作惡業樂。 滅煩惱最樂，　　智者如是說， 此是涅槃道，　　真智所演說。 調伏不放逸，　　住於閑靜處， 勇猛離貪心，　　去涅槃不遠。 離怨及親友，　　滅除於有欲， 境界不放逸，　　去涅槃不遠。 若人捨離惡，　　修行慈悲心， 怖畏生死者，　　去涅槃不遠。 以智斷煩惱，　　智慧心清涼， 度於懈怠垢，　　去涅槃不遠。 與四諦相應，　　斷於三種過， 於諸根自在，　　去涅槃不遠。 知阿那般那，　　修行二種相， 解了智所知，　　去涅槃不遠。 若脫於過畏，　　若樂不縛心， 以能度彼岸，　　是故名牟尼。』

「如是夜摩天王為說法鳥眾、善時鵝王說迦葉如來正法經典。離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法。

「爾時，魔王軍眾、放逸大臣聞正法已，作如是念：『我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法，不可迴轉。』作是念已，具告同伴：『今此牟修樓陀此法道中，不可轉動，乃至一句。』如是魔臣共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛昇虛空，於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所。到已，時一切魔問使臣言：『汝所作事如憶念不？事究竟不？』時三大臣聞是語已，白魔王言：『天王！我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，於正法中乃至一句，不可動轉。及其天眾，亦復如是，我不能亂。』

「時，魔波旬聞此語已，作如是念：『放逸行天，我能令其住於欲中。雖有大力，以放逸故，住我境界。』作是念已，告魔眾言：『却後我能破夜摩天，汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之。』時，魔波旬說是語已，復受無等六欲之樂，於放逸地轉增無量成就大樂。