梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五

東大寺沙門凝然述。

第五，酤酒戒。

疏乃至能作五逆等罪者。薩波多論第一云：飮酒所以得與四罪同類，結爲五戒者，以飮酒是於逸之本耶？能犯四戒，如迦葉佛時，有優婆塞，以飮酒故，邪婬他婦，盜他鷄，殺他人。問言：何以故爾？答言：不作。以酒亂故，一時能破四戒。又以飮酒故，能犯四逆，不能破僧耳。雖非宿業，有狂亂報。以飮酒故，迷惑到亂，猶若狂人。以飮酒故，廢失正業，坐禪誦經，佐助衆事。雖非實罪，以是因緣，與實罪同列。（已上）言實罪者，是性罪也。酒是遮罪，故非實罪。而遮性中，此罪尤重，生諸過故。是故五戒獨擧此戒，令同四重。性罪制之，而實是遮，非性罪也。今此酤酒，令人造作一切諸惡，是故制之，不令酤也。

疏智論十五酒三十六失等者，彼論第十三（分卷之異）云：問曰：酒能破冷益身，令心歡喜，何以不飮？答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飮。譬如美飮，其中雜毒。是何等毒？如佛語難提迦優婆塞：酒有三十五失。何等三十五？一者現在世財物虛竭，何以故？人飮酒醉，心無節限，用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲，人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得，已所得物而散失。八者伏匿之事，盡向人說。九者種種事業，廢不成辨。十者醉爲愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不知敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不知敬伯叔及尊長，何以故？醉悶恍惚，無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明黨惡人。二十二者疎遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者取所憎惡，不憙見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共儐棄。二十九者引不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得爲人，所生之處，常當狂騃。如是等種種過失，是故不飮。（已上）智論現文有三十五，然疏引云三十六（下文亦爾）者，未詳何意。傳奧·明曠所引亦爾。法銑引標三十五失，此符論數。疏中所明十種制意，皆依智論三十五過。此十意中，卽有彼論二十八過，餘七過失，十中不見。其不敬沙門及婆羅門者，諸尊長中攝，諸言不局故。若通佛道沙門言之，不敬僧過之所攝也。十意中過，對論可見，恐厭繁故，不能細記。智度論中三十五過，是就飮酒之人以明，卽當此戒買酒之者，言買酒者，多爲飮故。若約下輕戒者，卽容教人所攝。然此酤酒，取直貪利，起大惡意，過遍一切，損一切人，深違大悲，是故建之以爲重夷，不同下戒一往勸人。今此戒中引此過者，爲顯令他得過罪重，故此諸過，亦於能酤之人有之。飮酒之者，輕垢罪上，具此三十五種過失。酤酒之者，波羅夷上，具此諸過，有此異也。

疏：又如伏龍比丘等者，出四分律第十四卷及五分律第九卷等。且案四分，娑伽陀比丘至編髮梵志所，寄宿彼房，降伏毒龍，梵志奇之。拘睒彌王聞之，甚歎賞，與黑酒比丘醉亂。佛說十過制飮酒戒，應至輕戒，具引正文。

疏：但以飮唯損己身等者，寂云：若作自飮，過失猶輕。若酤而求利，損處甚廣。故雖非性惡，同制爲重。（已上）奧云：然與下飮酒異者，損多人，害多物，與醉一人，輕重別故。（已上）此等所由，輕重可知。

疏：一是酒者，莊云：眞酒者，謂能令人醉，名爲眞酒。若有藥酒，如黃耆等，飮卽治病，不至醉亂。故求利貨，亦不成重。或此結重。（已上）天台云：藥酒雖希利貨，不亂人貨，無罪。（已上）寂云：事者，謂酒體成也。論云：蘇羅若、迷羅耶、末陀。放逸處𥼆所成，名蘇羅。若餘菓成，名迷羅耶。簡異。未成已壞，名末陀也。（已上）

疏：二酒想者，寂云想者，律云酒酒想，酒非酒疑，酒非酒想，皆結正羅。准彼制此，酤亦應爾。又可律就飮說，三句皆犯。若就酤說，心境相應，方可結重。（已上）此中二義，後解卽同今疏主意。然疏主意，酤酒飮酒，心境相當，不同律藏二三兩句。

疏：三、酤意者，寂云：欲樂者，欲以酒與人求利心也。（已上）彼師此外亦立煩惱，故彼釋云：煩惱者，三中隨一，或具二、三。（已上）此乃貪、瞋、癡具及不具也。案今疏意，酤意中攝，以求利取直之意等故也。

疏六前人飮入手便犯者，莊師解釋授與卽犯，故彼疏云：授與者，自有兩釋。一云隨所授與，若多少與卽成重。一云待飮之時。

疏：一、酤與非人，二、畜生者。問：非人總攝天脩鬼獄，律中列云人、非人、畜，此卽勝劣次第而列，結罪重輕亦卽次第，何故今文先列非人，次擧畜生，卽下結罪前輕緩重？答：非人總包，而今約就思趣爲言，以果報次第鬼劣畜勝故，是故畜前列非人也。問：若爾，此中擧境不盡，非人之中唯約鬼故，上卷文云酤酒通五趣，何不皆攝唯約一趣？答：所約雖爾，相從皆攝，爲門別故，無不盡過。

疏又此中復有具前四位等者，此七種境，各有醲、醨、多、少等四。由此，輕、重亦不一。准此，酤酒境，諸解非一。天台云：上品無醉亂者輕，是醉亂者重；中品境，謂人、天，正是所制，故重；下品四趣，亂道義弱，酤與罪輕。（已上）寂云：就境言之，律中與親里販賣，罪性以希，利心輕故。義准酤酒，亦應然。若與上、中境人者，是正所制，重也；若下品境，事希，故應輕也。（已上）莊云：有情者，有其三品：一者、上品，謂佛、菩薩及諸賢聖者；二者、中品境，謂人、天；三者、下品，謂四趣也。此三境，中品有情正是所制，非上品境，不碎亂故；亦非下境，非法器故。（已上）此中同、異，對校，可見。

疏謂前三性心於初、中、後等者，以三性心約對三時，總有六句：一、初時無記心，中時善心，後時惡心；二、初時惡心，中時善心，後時無記心；三、初時善，中時無記，後時惡；四、初惡，中無記，後善；五、初善，中惡，後無記；六、初無記，中惡，後善。輕、重之相，隨應可知。

疏此上總有三三，輕重可知者，一者三性，二者三時，三者三毒，是名三三。其三性輕，三時是次，三毒最重，名之輕重。然其三時非三性者，事卽不成。疏約此明。若具言之，亦約三毒。此等行相，並可准知。問：此等輕重，爲業制耶？答：大途言之，酤酒是遮，非是性罪。是故不約業道明相，罪體卽是遮罪門故。然其能引三毒等心，卽是性業，或通煩惱、貪、瞋等故。若約此門，卽是性業違理之心。今且就此明輕重相，言其罪體，卽是遮罪。是故此戒結犯分齊，唯是違制波羅夷也。於違制者，其可對酤得重之者，唯是一種波羅夷耳。

疏：亦此上者失戒不失等者，此之酤酒雖是遮罪，其體旣是其波羅夷，於中卽有三品纒犯，上品失戒，中下不失，此乃於前三性三毒種種之門所得重夷，於此罪上論其失戒及不失戒，此句意也。

疏又十輪經第七、挍量此罪等者。

疏：又如末利夫人所作等者，南山大師諸經要集飮酒緣云：此之一教，有權有實。權則漸誘之訓，以輕脫重，初開無犯。據其障理，非無其過。若約實教，輕重俱禁，始末不犯，是名持戒。初據權說者，故未曾有經云：爾時國王太子名曰祇陀，聞佛所說十善道法，果報無窮，長跪叉手，白佛言：佛昔令我受持五戒，今欲還捨。所以者何？五戒法中，酒戒難持，畏得罪故。世尊告曰：汝飮酒時，爲何惡耶？祇陀白佛：國中豪強，時時相率齎持酒食，共相娛樂，以致歡樂，自無惡也。何以故？得酒念戒，無放逸故。是故飮酒不行惡也。佛言：善哉，善哉！祇陀！汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者，終身飮酒，有何惡哉？如是行者，乃應生福，無有罪也。若人飮酒，不起惡業，歡喜心故，不起煩惱，喜心因緣，受善果報。如持五戒，今受十善，功德何有失乎？飮酒念戒，益增其福。先持五戒，今受十善，功德倍勝十善報也。時波斯匿王白佛言：世尊！如佛所說，心歡喜時，不起惡業，名有漏善者，是事不然。何以故？人飮酒時，心則歡喜，心故不起煩惱，無故不行惱害，物故三業清淨。清淨之道，卽。無漏業。世尊！憶念我昔遊行獵戲，忘將厨宰，於深山中，覺飮欲食。左右答言：王朝去時，不被命勅，令將厨宰，卽。時無食。我聞是語，走馬還宮，教令索食。王家厨監，名修迦羅，上修迦羅言：卽。無現食，今方當作。我時飢逼，忿不思惟，勅臣斬殺厨監。臣被王教，卽。共議言：簡括國中，此一人忠良直事，今若殺者，更無有能爲王監厨稱王意者。時，末利夫人聞王教勅殺修迦羅，情甚愛惜，知王飢乏，卽。令辨具好肉美酒，沐浴名香，莊嚴身體，將諸妓女，往至我所。我見夫人裝束嚴麗，將從妓女好酒肉來，瞋心卽。歇。何以故？末利夫人持佛五戒，斷酒不飮，我心常恨。今日忽然將酒肉來，共相娛樂，展釋情故，卽。與夫人飮酒食肉，作衆妓樂，歡喜娛樂，恚心卽。滅。夫人知我忘失怒意，卽。遣黃門輒傳我命，令語外臣：莫殺厨監。卽。奉教旨。我至明旦，深自責悔，愁憂不食，顏色顦顇。夫人問我：何故憂愁？爲何患耶？我言：吾因昨日爲飢火所逼，瞋恚心故，殺修迦羅。自計國中，更無有人堪監我厨如修迦羅者，爲是之故，悔恨愁耳。夫人笑曰：其人猶在，願王莫愁。我重問曰：爲實如是？爲戲言耶？答言：實在，非戲言也。令我左右：喚戲監來。使者往召，須臾將來，我大歡喜，憂愁卽。除。王白佛言：末利夫人持佛五戒，月行六齊，一日之中，終身五戒，已犯飮酒、妄語二戒，八齋戒中，頓犯二戒，此事云何？所犯戒罪，輕耶？重耶？世尊答曰：如此犯戒，得大功德，無有罪也。何以故？爲利益故。如我前說，夫人修善，凡有二種：一、有漏善，二、無漏善。末利夫人所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名無漏善。依語議者，破戒修善，名有漏善；依義語者，凡心所起善，皆無漏業。王白佛言：如世尊說，末利夫人飮酒破戒，不起惡心，而有功德，無罪報者，一切人民，亦復皆然。何以故？我念近昔，舍衞城中，有諸豪族剎利王公，因小諍競，乃致大怨，各各結謀，興兵相伐。兩家亦是國親，非可執錄，紛紜鬪戰，不從理諫，深爲憂之。復自念言：昔太子時，共大臣提事羅相忿，情實不分，意欲誅滅，因大后與酒，飮已情和。思惟是已，卽。勅忠臣，令辨好酒及諸甘饍，又使宣令國中豪族、群臣、士民，悉皆令集，欲有所論國中大事。諸臣淨競，兩從眷屬，各有五百，應召來集，於王殿上，莊嚴大樂。王勅忠臣：辨琉璃椀，受三升，諸寶椀中，盛滿好酒，我於衆前，先喫一椀。王曰：今論國事，想無異心，今當人人辨此一椀甘露良藥，然後論事。咸言：唯諾。作唱大樂，諸人得酒，并聞音樂，心中歡樂，忘失讐恨，因酒息諍，而酒太平，此豈非是酒之功也？竊見世間窮貧小人，奴客婢使，夷蠻之人，或因節日，或於酒店，聚會飮酒，歡樂心故，不須人教，各各起舞，未得酒時，都無是事。是故當知，人因飮酒，則致歡樂，心歡樂時，不起惡念，不起惡念，則是善心，善心因緣，應受善報。獼猴得酒，尚能起舞，況於世人？如世尊說：施善善報，施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故，今得好報，世尊云何令持五戒，月行六齋？六齋之日，不好莊嚴香華服飾，作唱妓樂，又復不聽附近夫婿，愛好之姿，竟何所施？徒云其功，豈非苦也？佛告王曰：大王所難，非不如是。末利夫人在年少時，若我不勅令受戒法、修智惠者，云何當有今日之德？以能得度，復度王身，如斯之功，復歸誰也？（此之已上，略明權教也。已上彼文。）彼文。從此已下，具明第二、實教。言實教者，嚴制飮酒，唯斷不開，是名實說。卽引四分律·成實論·優婆塞戒經·長阿含經·智度論·沙彌尼戒經·薩遮尼乾子經·十住婆沙論·梵網經·優婆塞五戒相經·正法念經，廣明禁斷飮酒，文極繁累，故略不載。銑師通局門云：飮酒有開，如末利夫人以義而解，殺盜性戒，上自有開。酤酒遮戒，理在何惑？如爲殺生，濟命難等，不取直開。若爲貪利，乃至不得一第端量而酤與之，以如毒藥，量無定故。（已上）瑜伽輕戒第九、遮罪現行戒中，總開一切遮罪之事，有勝利時，無不現行。

經：自酤酒，教人酤酒者。與咸云：殆者，顧賣也。篇云：賣酒也。此通三字皆從酉，正應去聲。若作平聲，韻中云酤酒，字亦通用。若作上聲，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽，從水者，亦通三音。平聲，水名，出高密，篇出渙陽。上聲，韻云屠沽，亦賣酒者。去聲，韻云上同，篇云音顧，意亦水名也。篇、韻異出，字雖通用，正應從酉去聲。（已上）天台云：教人者，令人爲我賣酒，亦同重。教人自酤，罪輕。（已上）明曠亦爾。今大師意，教人自酤，亦是重。夷周云：唯擧自酤酒、教人兩位，文無讃喜者，還存略也。（已上）道璿亦爾。

經酤酒因、酤酒法等者，加之。銑云：貪心爲因，槽、充等爲緣，酒方爲法，醞釀爲業。（已上）興云：貪心偏多，瞋、癡分有。緣謂貧乏麴、米、糟具等法，醞釀方便。業者，得直與他，依之存活。（已上）樸、楊四釋及餘師釋，廣說如彼，恐繁不引。

疏：依智論十五，酒有三種等者，彼文云：不飮酒者，酒有三種：一者穀酒，二者菓酒，三者藥草酒。菓酒者，蒲陶·阿梨吒樹菓，如是等種種，名爲菓酒。藥草酒者，種種藥草，如合米麵甘蔗汁中，能變成酒。同蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。略說若乾若濕，若清若濁，如是等能令人心動放逸，是名爲酒。一切不應飮，是名不飮酒。（已上）

經應主一切衆生明達之惠者，銑云：此謂了俗仁之與義，兼示佛法因之與果。故淨名云：經書禁呪術·工巧諸伎藝，盡現行此事，饒益諸群生。（已上）

經是菩薩波羅夷罪者，莊云：聲聞戒中是波逸提，菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他爲勝，而反令他起顛倒心，故重非輕。（已上）天台云：七衆同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍，或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酒故也。（已上）義寂解釋，同異略同。

第六，說過戒。

疏由三寶恩及戒法等者。三寶及戒，卽是不壞之境界，恩德深重，不可思議。此經云：孝順父母、師僧三寶。戒是法寶，防過功大，萬行之本，故獨取出三寶恩德。諸教散說，心地觀經廣明其相，恐繁不引。若說其過，背恩不輕。

疏說在家出家菩薩僧尼罪過戒者，前標總略，名說過戒，今具題名，故云爾也。出家在家菩薩者，是擧菩薩，言僧尼者，擧聲聞衆，以是正順本經文故。此戒立名，諸師不同，謂法銑·傳興，並同今疏，名說過戒。天台·惠岳，俱名說四衆過戒。曠云：說四衆名德犯過戒。此意云：四衆卽名德，對餘衆故。寂云：說他罪過戒。太賢云：談他過失戒。善珠亦爾。周云：不說菩薩過戒。此是名中，似有所局，唯云菩薩，不兼餘故。然且就勝，故題菩薩，兼亦攝彼聲聞二衆。

疏又說三寶長短，如經（云云）者。

疏：一、是正境，如文。四位者，卽經文云：自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過。是故此四皆是重境。於中，菩薩廣通十地、三賢、十信具縛，聲聞亦通四果及七方便具縛等也。此境，諸師異解非一。天台云：上、中二境，取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒，止有聲聞戒，及下境有戒、無戒，悉輕垢。此戒兼制，以防業緣。（已上）莊云：有三品境，自有兩釋。一云：上品境中，菩薩非餘，唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒，有聲聞戒及有戒，下品境中，是輕非重。一云：說無菩薩戒，有聲聞戒，比丘、比丘尼罪，是重非輕。雖有兩釋，後說爲勝，隨順聖教及正理故。此中教者，卽此經云：出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者，若爲壞他說聲聞過，是重、輕、輕。具足云：說佛法中所有過故，如說菩薩過。（已上）此師二義，後解爲正，全同今疏。寂云：事者，謂有戒人所有罪過，向無戒人說七逆、十重，是正所制。自餘輕過，亦兼制也。（已上）此亦同今疏主之意。法銑·智周等諸師釋亦爾。

疏答俱是佛法相住持故等者，周云：今經制不說小乘僧、尼過者，六意：一、同是三聚，淨戒所攝故；二、是佛威儀中內衆故；三、同是佛子，更相住持故；四、出家，慈心相向，無惱害故；五、引攝小乘，入大乘故；六、向小入大，適能趣向大菩提果故。（已上）今疏擧要，當第二、三。彼師廣明，故加餘四。

疏：三、作說過意者。問：此中過者，何等罪過？答：准下無根謗人戒，可是七逆、十重罪過。是故寂云：文但云說過，不別輕、重。下輕戒第十三戒說七逆、十重。准彼，此亦應爾。（已上）元曉判云：十重、七逆等，太賢師意亦同。莊云：言罪過者，自有兩釋：一云：說他十重、七逆罪者，犯他勝法。若說輕罪，是輕非重。一云：不論輕、重，但是壞他利養及恭敬故。說彼過罪，皆是犯重。（已上）此擧二義，而無取捨。天台云：所說過，謂七逆、十重。稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說，是謗僧。知出血等事希，故輕。此正向無戒者說，故得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是論，則失當義。但令心重、事重，悉同犯重。此是名僻。若事僻者，實輕謂重，則犯重；實重謂輕，則罪輕。以其心謂輕、重故。（已上）此釋委悉，可以准定。問：說過意者，是何等意？答：此中意者，只是汎爾欲彰彼人罪過之意。然此意中必有染心。是故法銑釋此緣云：作說過意，或不善心，或無記心。（已上）曉云：有瞋垢心、若無記心等說者，犯輕罪故。（已上）天台云：說過者有兩：陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被繫縛。此等二心，皆是行主心犯此戒。若獎勸心說，及彼差說罪，不犯。（已上）說過意趣，其相可知。

疏：四、對外人者。經擧外道，二乘惡人是大外，故名外人。問：何故說過通禁小乘，所對人中亦擧二乘？答：聲聞二衆亦是內乘衆，故不說過。大、小意別，是故對彼說過犯重。下出五類：初三俱重，第四方便，第五無犯。此所對人，諸師異解。天台云：上、中二境無菩薩戒者，向說犯重，損法深故；爲下境悉輕，毀損不過深。（已上）寂云：若有戒人所有罪過，向無戒人說七逆、十重，是正所制；自餘輕過，亦兼制也。（已上）莊云：向上、中境無菩薩戒者說，是重非輕，壞法深故；向有菩薩戒者說者，一云是輕非重，一云是重非輕也。初說爲勝。所以者何？向同衆說，過非深故；向十境說，是輕非重，過不深故。向聲聞者，自有兩釋：一云：是輕非重；向內衆說，過非深、重故。一云：向聲聞、內人說四衆過，是重非輕；向非同衆說他過，失其過深。雖有兩釋，故初說爲勝。所以者何？順教理故。所言教者，如此經，而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法，如律故。所言理者，向二乘說，是重非輕；向非同衆故，如外道說。（已上）惠岳云：但向上、中二品說重，向下品說非重。若以受菩薩戒人實過失，向未受菩薩人說，犯輕。何以故？如過失說故，不應向說處，故犯輕罪。若以毀心向未受菩薩戒人說無過失人者，重；若向有菩薩戒人說，犯輕；若以未受菩薩戒人過失，向未受菩薩戒人說，犯輕。一云：若以毀心說無過失人者，非重；若以菩薩過失向他說，重。所以者何？無過失者，說後亦無過失；實有過失者，說後當有過失。是故要擧實過失向他人說，方乃犯重。（已上）如此諸異說多端，與疏主意同異可見。

疏：七、前人領解，故成犯者。問：此戒具彼利養等耶？答：今大師意，非名利犯，緣中無故，理應無故。然不遮有之，故下輕重中擧名利之事，但未必定有。彼勝莊師列緣中云：言煩惱者，謂貪利養及恭敬故。（已上）天台明說，意云：陷沒心，欲令前人失名利等。（已上二義中一。）反知令彼利養向已，或別欲得利養，何無此意趣乎？（述台疏意。）此戒具緣，諸師不同。銑立九緣：一、受佛戒人；二、作彼想；三、前人有過，若無過者，卽成謗故；四、知有過；五、作說過意；六、對外人；七、作外人想；八、說其惡事；九、前人領解。天台六緣：一、是衆生，二、衆生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。周立七緣，全同今疏。曠師亦爾，但第三云：以惡心作說過意。案今疏意，兼具惡心。莊立五緣：一、衆生；二、衆生想；三、煩惱，謂貪利養；四、說四人罪；五、前人領解。寂亦五緣，謂事、想等。如此等也。

疏約略六位：一、約所說境等者，此之六位不出已前七種具緣，謂今初位緣正境及以彼想所對人者，第四外人及以彼想言辭卽是，第六言了心念是在說意之中，合辨卽總上之四位。自他想具上之七緣，亦教他人逾增轉重。

疏：一、見地上菩薩爲物逆行等者。初地已上，得無漏智，斷其二障，證眞如理，應變利生，不可思議。示現煩惱，假作惡業，外事違正，形迹背眞。如此行相，似不順法，是故此事名爲逆行。而其內智洞達照融，淨潔純白，慈悲方便，垂形濟物，任運無方，妙然自在。維摩經中卷云：爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？維摩詰言：若菩薩行於非道，是爲通達佛道。（乃至）示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸衆生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心。（云云。）如此之例，卽此行也。又善財童子、善知識中婆須蜜女·無厭足王·遍行外道等，卽其類也。地上菩薩示此行迹，化物濟生。愚人見之，不知內德，卽說爲過；不識示現，以爲有失。

疏：二、見三賢菩薩等者。地前菩薩有漏相解，未得無漏，未斷惑種。然終教意，初住已上已得人空無漏可斷煩惱障種，而故留不斷。助願受生，濟物利生，是似有漏，非實有漏；故發漏業，是卽故起。此位惑障是伏、未斷，異凡夫故；伏、現不起，異二乘故；不斷種子，若斷取證，同二乘故。其所知障實未可斷，唯是伏位，是實有漏。初地入心頓斷已前，故留惑種并所知障。故彼地前由故起故，有似微失；由習氣故，亦有微失。如此等也。其四果人微失重重：初果聖者斷見惑盡，而全未斷三界修惑，是故此位故犯性戒；第二果人斷欲修惑，前之六品自餘諸惑全未斷滅，是故此位故犯遮戒；第三果人斷欲下三，未斷自餘誤犯性戒；第四果人已斷三界一切惑盡，而不能除一切習氣，故有誤犯彼之遮戒。如此四果有犯性遮，而不同彼七方便人及具縛者所犯之罪，卽是漸漸輕薄、微細，是故隨位重重微失。

疏：雖對自衆等者。此是菩薩，名爲自衆，非通聲聞。對聲聞人說菩薩過，亦是重故；大小別異，非自衆故。

疏若作書與人等者。天台云：若作書遣使，一云同重，一云罪輕。（已上）今疏主意，作書等事，卽是重夷，等言等取，遣使等事，相非一故。

疏：三、爲貪利養等者。前具緣成犯中無。然若攝之，卽說過意中之所攝，說過意中兼攝相應煩惱故爾。

疏要具五德云云，檢取者，律鈔上二云：四分中，凡欲治罰擧人者，自具兩種五德，如自恣法。又須三根具了，徒衆上下同心共秉，犯者聽可，然後擧之。具如律本遮法中說。若違上法，擧不知時，反生鬪諍。故文云：汝等莫數數擧他罪，以恐壞正法故。必具上法，縱而不治，亦滅正法。（已上）同鈔上四（自恣篇）云：四分律取具二五法者，謂不愛·恚·怖·癡·知自恣、不自恣，此名自恣五德。律文又差知時不以非時，如實不以虛妄，利益不以損減，柔耎不以麁穬，慈心不以瞋恚，此謂擧罪五德。意令和合無諍，有罪非謬，欲使前人懺悔清淨，美德外彰，故能勸喩於懷惱，愍物與樂，不欲非法故。（已上）自恣法者，對彼五德，凡其擧罪，若有犯罪，五德擧之，此事卽在自恣之時，故有自恣五德。其擧罪五德，通一切時，相從亦用自恣五德。是故一切擧治之時，具此兩種五德。若出其要，卽在擧罪五德。具五德故，一切擧罪有益無過，是如法也。此乃慈悲善心，制伏難伏之者；矜愍好意，調化難化之者故也。

疏如經中入拔舌地獄耕其舌等者，周云：如一切經說：好物他過惡者，入拔舌地獄、鐵犁地獄拔其舌。犁其舌，長劫受苦故。（已上）正法念處。