梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四

東大寺沙門凝然述。

當卷述解第三十四三十五戒疏文。

第三十四，堅持守心戒。

疏若忘此心，則喪其萬德等者，此戒肝心、大菩提心，常恒堅固，一念不忘。此若緩，萬德不生。初念所發菩提心中，無量功德生長成立。言壞三聚者，發三聚心，名菩提心：直心律儀，深心攝善，大悲攝生。是名三種大菩提心：厭離有爲心·欣求菩提心·深念衆生心。此三總是菩提心故。故退大菩提心，卽壞三聚淨戒。捨菩薩戒，職由茲矣。言五位者，十住·十行·十迴向·十地·佛果。如是諸位，依菩提心攝持修行，昇進成立。旣退大心，是故五位失壞不成，輪迴六趣。本經云：若有犯者，不得現身發菩提心，乃至失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失，墮三惡道。（已上）卽此義也。

疏：六、輕重者，厭有深淺等者。約上三緣，明此輕重。深厭大乘是重，淺厭大乘是輕。緣諸二乘宗、諸外道教是多，卽是重也。反此卽輕。又唯緣外道是重，不信大小乘故。唯緣小乘是輕，唯失大乘，猶信佛教故。暫學餘宗，約心開制，若爲降伏，皆所開故。不爾而學，卽制不許，唯暫故輕。若永學餘是重，不棄大乘猶輕。輕重相狀，如是准知。

疏：七、通塞者。銑云：若宿習力暫起現行，若新發意失念暫起，若其地上示同二乘，不失本願，皆不犯也。維摩云：示行聲聞能爲衆生說未聞法。卽後意也。十住婆沙：問曰：聲聞·辟支佛·佛俱到彼岸，於解脫中有差別不？答曰：是事應當分別。於諸煩惱解脫，是中無差別；入無餘涅槃，亦無差別，無有相故。但諸佛甚深禪定障、解脫一切法障（謂智障），與二乘有差別，非說可盡，非喩爲記。又問：二乘涅槃與佛無別，何用於恒沙等大劫往來生死，具足十地？不如二乘速滅諸苦。答：是語狹劣，非是大，非有益之言。所以然者，若諸菩薩不修十地者，亦復無有二乘差別。所以者何？一切二乘皆由佛土。若無諸佛，何由而出？若無諸佛，亦無法、僧。是故汝說，則斷三寶，非是丈夫有智之言，不可聽察。准此，不可捨大也。（已上）

經：護持禁戒等者，銑云：護持禁戒，令起行也。以念智捨，是其護體。念者正念，不起惡覺。智者簡擇，知其是非，心離憂喜，名之爲捨。持卽二持：一、止，二、作。由止惡故，戒體無缺，名爲止持。順教而修，令戒光潔，名爲作持。二持名戒，皆由護成。謂在心爲護，在身、口名爲戒也。此是能防禁，卽戒也。是其所護下，制誦其文。以其起行，必須有解，故令四儀六時讀誦。（已上）此中下，制誦其文。下釋行、住、坐、臥等三句。行、住、坐、臥四威儀，此就身業。日夜六時，是修行時節分齊。讀誦是戒，是修習行相狀貌。今且擧讀誦，是略指行相。下勸學中，具擧五事：受持爲一，讀及以誦，四者解說，五者書寫。五種行門，猶是略擧。開分明之，成十法行。手取經卷，對向文字，守次轉諷，名之爲讀。離卷暗憶，隨字通利，任文轉達，名之爲誦。言日夜六時者，菩薩修道，要有時分。晝以三時，謂辰朝·日中·晡時也。夜以三時，謂初夜·中夜·後夜也。晝三夜三，故言六時。若精進勇猛者，晝六夜六，成十二時，未必盡滿，各各時剋，唯十二度，數數修習。如道鏡禪師，念佛鏡中，修淨土業，擧十二時。若晝三時，朝·中·晡時·初夜·後夜，坐禪思微，中夜誦經，寢臥消息，卽是常途修業軌則。問：此讀誦行住坐臥四威儀中，有通局耶？答：直依經文，似通四儀，皆誦經戒。行住坐三，是誦經儀。臥讀經典，是成綾慢，除有病患疲難等緣。沙彌經云：愼無臥誦經。（已上）端坐讀誦，是其儀式，兼通行住，故禁臥誦。

疏：一、如金剛者，明持心堅固，無有能壞者。金剛是金中精，有堅利德。其體堅牢，不爲餘物而所摧壞，是堅固德。其用極利，能推餘物，卽是利德。今且擧其體性堅德，明不餘物而所摧壞，以喩行者持心堅固，不爲煩惱所破壞。旣是堅固，能修對治，自在調揉，破戒惑業，是故任運具足利用。進云：猶如金剛者，持護勇猛，纖豪不犯，名爲金剛。金剛之寶，能壞諸物，物無能損，菩提心亦如是。（已上）此註釋擧堅利二德，能壞諸物是利，物無能壞是堅。

疏檢涅槃經云云者，涅槃經第十一云：是時菩薩卽。至僧房，若見如來及佛弟子威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，卽。至其所，而求出家。剃除髮，服三法眼。旣出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安祥，無所觸犯，乃至小罪，心生怖畏。護戒之心，猶如金剛。善男子！譬如有人帶持浮囊，欲度大海。爾時海中有一羅剎，卽。從此人乞索浮囊。其人聞已，卽。作是念：我今若與，必定沒死。答言：羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。羅剎復言：汝若不能全與我者，見惠其半。是人猶故不旨與之。羅剎復言：汝若不能惠我半者，幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言：若不能者，施我手許。是人不肯。羅剎復言：汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，衆苦所逼，願當濟我如微塵故。是人復言：汝今所索誠復不多，然我今日方當度海，不知前途近遠云何。若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？脫能中路沒水而死。善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是，如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：汝當信我終不相欺，但破四禁護持餘戒，以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄修，不不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言：汝若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅羅剎復言：汝若不能犯僧殘者，亦可故犯偸蘭遮罪，以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯偸蘭遮，可犯捨墮，以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯波夜提者，幸毀破突吉羅戒，以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言：我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固等無差別。（已上）此中羅剎乞囊總有五重：一、乞全，二、乞半，三、小分，四、手許，五、微塵。乞全，合煩惱，令犯波羅夷。乞半，合令犯僧殘。乞三分一，合令犯偸蘭。乞手許，合令犯捨墮及單波逸提。乞微塵許，合令犯吉羅。經明乞囊，總有五階。明罪階降，具烈六重。波羅夷·僧殘·偸蘭·捨墮、單提·突吉羅，開辟五重，合法六階。經不指的，分對難知。元照律師資持記中一上云：涅槃羅剎喩三毒，浮囊喩戒體。一、全乞，喩犯重。二、乞半，喩犯殘。三、乞三分之一，喩犯蘭。四、乞手許，喩犯捨墮單提。五、乞微塵許，喩犯吉。六聚中闕提舍，義同吉故。（已上）資持記主分明以五喩配對六罪。律藏篇聚，攝諸罪體。然五篇門，攝罪是狹。唯攝果罪，亦從急要。七聚門中，攝盡諸罪。攝諸方便罪及諸果罪，無不不窮盡故。若合身語吉羅，總爲惡作，卽成六聚。攝罪分齊，全同七聚。六聚中吉，開身語業，爲七聚故，攝罪一同。涅槃浮囊，約六聚門。故吉羅中，合身口業，兼攝提舍。約懺悔法，提舍及吉，詞句一遍，分齊是同。問：涅槃經中，唯明菩薩同聲聞人護篇聚戒。今梵網宗所勸浮囊，與涅槃宗爲同異耶？答：梵網·涅槃，俱是一實。大乘極教，梵網如來成道最初，頓制頓說，陳演佛性常住妙戒。涅槃大經最後最終，漸制漸說，扶律談常，偏被末代開會聲聞所持篇聚，歸入如來祕藏法中。若約頓悟，菩薩所修具護篇聚，與聲聞人所持全同。是故亦勸篇聚諸戒，金剛堅固，清淨皎潔，護惜浮囊，彼此全同。所護戒法，約詮有異。梵網戒經，專說十重、八萬威儀、四十八輕。又三歸、五戒、八戒、十戒、具足戒等，兼制此等共門諸戒。此經處處言比丘、比丘尼者，依篇聚得此名故。不持篇聚諸戒，不名比丘、比丘尼故。如受持五戒，名優婆塞、優婆夷故。菩薩年三長齋月等，是八齋戒，不問老少比丘、比丘尼等。如下亦云：汝等一切大衆，若國王·王子·百官·比丘·比丘尼·信男·信女，受持菩薩戒者。如是等文，皆持五戒、八戒篇聚諸戒，名菩薩七衆故。問：梵網經時，未有聲聞五篇、七聚篇學菩薩，云何彼時受持篇聚，得名比丘、比丘尼？答：彼時雖無有所制，約後應有建立比丘、比丘尼名，無有所妨。如華嚴經第三會梵行品說：四向、四果，受具戒時，三師、七證等。此約後時，要可有之，立此名也。並約當有，立種種相。

疏依莊嚴論，有諸比丘等者，此因緣出馬鳴莊嚴論第三。彼文繁廣，疏中取要引之。事義略周，不遑繁錄。此草繫事，比丘堅護五篇、七聚共門戒故。然壞生種，是其遮戒。律中命、梵二難，守護寺宇，如是等緣，開壞生種。彼昔比丘堅固護戒，故遇命難，不得斷草；今菩薩戒堅心守護，不惜身命，故引爲例。

疏信知自是未成之佛等者。因決定故，緣自佛性；果決定故，緣他已成。上頌云：汝是當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足。此卽大菩提心相貌、體狀、發戒所依、成佛正因。

疏大般若淨戒品中等者，彼經第五百八十四至八十八，總有五卷，名淨戒波羅蜜多分。初卷廣明持戒、犯戒·所應行處·非所行處等相。其犯、不犯文云：若諸菩薩安住居家，文妙五欲，應知非爲菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時，迴向聲聞或獨覺地，不求無上正等菩提，應知是爲菩薩犯戒。（已上）下文亦云：若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫安處居家，受妙五欲，而不發起趣向聲聞、獨覺地心，是諸菩薩應知不名犯菩薩戒。（已上）疏中所引，彼此少異，義意是同。應廣勘定彼處正文，契此所引。言廣有校量，具如彼說者，般若同卷有多校量，顯菩薩人及菩薩戒功能威德。且彼文云：如是設有殑伽沙數聲聞乘人，教誡教授菩薩乘補特伽羅，令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多，迴向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。（已上）如是校量，非一數多。文言廣博，不能具錄。此戒深禁發二乘、外道心。銑云：故決毘尼經云：聲聞乘人雖淨持戒，於諸菩提不名淨戒；菩薩乘人雖淨持戒，於聲聞人不名淨戒。何以故？聲聞乘人不應乃至起於一念欲重受身，是名持戒於菩薩乘人最大破戒。菩薩乘人於無量劫堪忍受身，不生厭患，是淨持戒於聲聞人最大破戒。准此起念，求速滅身，聲聞心也。若趣外道，更重於前。（已上）天台釋經：若起一念，二乘外道心。文云：不應一念起自度之想。外道者，指二乘爲外道。若權入此道，爲他非所制也。（已上）此意二乘卽外道，大乘外故，非邪見外道也。莊云：上第八戒，背大向小。此中所說，直說小行，故有差別。（已上）此待對前第八背正向邪戒，明其差別。（已上）言性遮者，涉云：此是性戒，護大乘故。違大乘法，是性重惡，業道深故。言麁細者，三乘通制，業惑俱禁，是故二重麁細皆護。涉云：犯相皆漸，捨動習靜，慮謂進故。持相卽顯，護戒之心如金剛故。（已上）言同異者，寂云：道俗同學，大小不共，以所習各異故。（已上）言對論者，瑜伽戒云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂耽味，非如辛藥而習近之，是名有犯，是染違犯。（已上）此是第二十九越正翫外戒也。勝莊法師引此對會。

第三十五，不發大願戒。

疏：七、通塞者，銑云：若人位已立，大願宿成，設不新發，理亦無犯，初心則犯。故起信論明入住菩薩隨其所生，與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故。（已上）

經常應一切願，孝養父母等者，勝莊開此段文爲十大願，故彼疏云：明十大願：一、願發敬順父母，二、願得好師，三、願得好同學善知識，四、願教我大乘，五、願解十發趣，六、願解十長養，七、願解十金剛，八、願解十地，九、願如法修行，十、願持佛戒。（已上）今疏分五，是開、合異。與咸云藏疏作五願科，經云：（乃至引疏今段。）如此釋者，後戒文指已發，十願何在？榮鈔通指十重爲十，又失也。應如天台科釋爲優。（已上）與咸法師妄生是非。後戒十願，非指此戒，各立一家，不可相干。智周道璿科爲十願，明曠亦爾。但數十中，一、孝順父母，二、孝順師僧，三、願得好師友，餘同諸師。然周亦出一義，璿師意同。案與咸註有本，師僧字下有三寶字。法銑·傳興科爲五願，利涉解釋，卽異兩師。義寂·太賢義意是同，十願是別，非指今戒。周云一切願云：如華嚴經淨行品發一百四十願，隨作一一行時，與行俱發。又十地品十無盡願，一一結云：虛空法界盡，我願亦如是。故名無盡願。又本業經名門品令十信菩薩常發無量有行、無行大願，入習種中。廣行一切願云：發住賢人發廣大願：今願今生至佛，一切願入在我願中，無不成就，自致得佛，以願爲本。一切菩薩若入是願，無不得入薩婆若海。佛子！住是住中，發大願已，過外一切凡夫行十信者，十信菩薩發二十六願，乘因向果，破邊邪無明，攝一願。有心行者，看經行之，可知自身行願也。（已上）又云：此中以次下戒，初云十大願，卽於今文列爲十數：一、父母、師僧、三寶，二、願得好師等。（云云）次解云：亦可以華嚴十無盡藏願與此中願橫竪望說之，一一願海同虛空滿法界者，此爲十大願也。（已上）寂云：常應一切願者，隨事興願，無一空過，如華嚴中淨行品說。又十大願，故云應念一切願。十大願者，如發菩提心論說。孝順已下，擧一切願中要者，略三五等。（云云）太賢云：邪正是非，英不由願。或有小善，招無量果；或有多善，感狹小果。引行趣果，願爲最要。今此文意，應發大願。孝順二恩：一、覆育生身恩，卽是父母也；二、長養法身恩，卽師衆也。孝順爲因，大願爲緣，所願成就，此中意也。願有四種：得好師等者，親近善士願；常教我等者，聽聞正法願；使我開解者，如理作意願；如法修行者，法隨法行願。如是四願，盡攝諸善，是故上言發一切願。（已上）雖與疏不同，而各有其路。

疏涅槃經四親近中等者。

經寧捨身命，念念不去心者，銑云：寧捨身等者，顯護戒心。故律云：佛爲諸弟子制戒，寧死不犯。（已上）

經若一切菩薩不發是願等者，故智論云：行如牛車，願如御者。問：作善無願不成，菩薩作惡，亦須願入地獄。若無願，應當不入？答：作逆於生死，非願不湝；作惡順生死流，不待發願，自然入獄。（已上）言性遮者，涉云：此是性遮，護正行故。言麁細者，專護意業，卽。通麁細。言止作者，涉云：唯可作持，求善緣故。言同異者，寂云：七衆同學，大小不共，所求異故。言對論者，論中別無，故不擧。對。

第三十六，不起十願戒。

疏：三、釋名者，同前，可知者。此戒從所防、所制以立名故。此戒雖言不起十願戒，而願上立誓，爲此至要，故制。意云：不立大誓，自戒行或虧損，故制立誓願，防心策志等。故餘師中約誓立名，如天台云：不發誓戒法。銑云：對境興誓戒等法。銑釋云：誓與願何別，而分兩戒？今解：在心爲願，發心爲誓，故云作是願言。又樂善爲願，防惡爲誓，故云寧以此身等，如世呪誓，不名願也。（已上）彼師前戒立名同疏，此戒名爲對境興制。疏主今戒名不起十願，雖云起願，亦是誓也。太賢云：雖發大願，若不要心，串習之惡，難可棄之。傾貝、酌海、潤羽、灑林、獲珠，感帝之至，莫不由於誓願。是故制立要契之心。（已上）

經發十大願已者。問：此十願者，是何等相？答：釋此願相，諸師不同。由此義故，次前戒相，科判有異。諸釋雖多，總有四類：一、勝莊·明曠等師，以次前戒孝順父母等，開爲十願，先發此願。是故今戒起十三誓，先牒已前所發十願。故此十願者，卽前戒十願。二、法銑·利涉等師，卽以此戒十三誓願爲十大願，不借別求。三、傳興法師，於其十戒，一一發願，名十大願。故彼疏云：意云：先發大願，方得堅持禁戒，斯則十戒之大願也。（已上）又云：下諸願門，皆約婬戒說。此有十三願，若於十戒一一言之，卽成一百三十。以不別故，故以例之。（已上）四、太賢·善珠，用發菩提心經所說十大正願，卽爲今戒十大願相。智周一解，以華嚴經十無盡藏願，橫竪相望說之。義寂云：發十大願已者，或有本云：發十三大願，卽下所立十三誓也。先心中發已，然後口立，故云發已。若言十大願者，別有十願，初心菩薩之所先發。（已上）彼師正對十大願本，故引發菩提心經十願也。今疏主意，卽以當戒十三大誓，名十大願。願必有誓，誓必有願，是故誓、願互擧，俱用此戒立名。旣號不起十願，釋十願相；旣云制立十誓，又不別指擧餘經十願，亦非前戒所說諸願，已前唯是五願相故。是故當戒十有三誓，以爲能成戒行十願。此乃與彼法銑·利涉等所釋同也。問：若指當戒立誓爲十願者，文中旣有十三種誓，何故云十，數卽相違？答：解釋此事，法銑法師施一問答，故彼文云：問：文有十三，何故言十？答：准華嚴經有增數十，今此卽當減數十也。又擧成數，且云十願，實有十三。如俱舍牟尼說法，蘊數有八十千，實有八萬四千。爲擧成數，且顯八萬。（已上）此中二義：一云約增減十，可云增數十，而言減者，恐傳寫謬。一云且擧大數，故云十願。二義俱契疏主宗意，故此二解，可隨宜用。涉云：先擧大願，謂發願已，持佛禁戒下，有十三句。此云十大願者，於四事中，不以破戒口；及護根中，寧以割其舌，同防百味，正是一願。於四事中，寧以契鐵羅納千匝纒身，不以破戒身而受衣服；寧臥契鐵地，不以破戒身受於床座；與護根中，寧以利斧斬破其身，不以破戒心貪著好觸，同護身根，合爲一願。是故雖有十三句，但有十大願。（已上）此亦一家以成其義。

疏於婬戒立十二大誓，餘戒皆准之者，婬戒旣立此十二誓，自餘盜、殺、妄等九戒，皆亦如是立十二誓。銑云：有人皆對婬戒起此十三。今解：初一立誓不犯婬戒，以憙犯故，偏擧之；已下通擧破一切戒而興誓也。又復前擧破戒之事而興誓也，次五約破戒之心以興誓也，後一對於勝境而興願也。前是自利，後一利他也。（已上）此是彼師總相分判。十三誓約而有人者，少似疏主科判之意。然細言之，義卽不同。彼有人義：此十三誓唯局婬戒，不通餘戒。今疏主義：十戒等相各有十二大誓，文且約婬。初誓且安不淨行言，餘略不言。又有人十三，皆約婬判；今師十二，故不同也。太賢云：此中，初十二護戒誓願，後一證果誓願。初中，前七護戒律儀，後五護根律儀。二種律儀，如瑜伽說。（已上）言性遮者，涉云：亦應是作性戒，護五欲境，防六根故。言麁細者，正防意業，不發誓故。涉云：犯相漸細，不發願者都無犯相故；持相極顯，發大願者驚該耳目故。（已上）言止作者，涉云：通止作持，止身根故，發大願故。言同異者，寂云：七衆同學，大小不共，所求異故。言對論者，瑜伽戒中別無此戒。

第三十七，故入難處戒。

疏：七、通塞者，周云：若佛子！若依諸大乘經、律，或如方等經，三七日行方等；如般舟經，九十日行般舟三昧。此云佛立定，以能九十日常行常立，於行立中常念阿彌陀佛，彼佛來應立，得見佛故，名佛立正定是也。乃至如法華，三七日行安樂行，常住一相，猶如虛空，後能長時無間，心不雜染，惡覺不起，名覺清淨戒。念清淨戒如虛空定者，名無著戒。理亦通餘。（已上）

經常應二時頭陀者，銑云：言頭陀者，此云抖揀，謂抖揀煩惱，離諸滯著。新云杜多，此言洗除，義亦同也。莊云：大唐本云杜多，亦云投多，此云修治，莊嚴戒行，修治心故。（已上）諸師疏中，因此常應二時頭陀。言多明十二頭陀行相，此卽今戒具說五行。其五行者，卽如疏列法。銑亦烈云：一、頭陀，二、遊方，三、坐禪，四、安居，五、布薩是也。若明種類，別開行相，此故入難處戒中，別分三戒：一、頭陀，二、布薩，三、冬夏坐禪、安居。今細陳演修行時處，故說五行，盡其相貌。其頭陀者，銑云：且依四分，有十二種，謂衣二、食四，約處有六。言衣二者，十一者三衣，二者納衣。爲除多衣食故，但畜三衣；爲除好衣貪故，但畜納衣。謂拾糞掃，納以成衣。言食四者，一、常乞食，二、不作與食法，三、一坐食，四、一搏分。然於食中，亦有二貪：一、美食貪，二、多食貪。爲除美食貪故，修常乞食；爲除多食貪故，修餘三食。言處六者，一、住阿練若，此云無常處，二、塚間坐，三、樹下坐，四、露處坐，五、隨坐，六、常坐。依瑜伽論，有五種貪：一、諠雜貪；二、婬佚貪；三、屋宇貪；四、倚樂臥樂貪；五、敷具貪。爲斷初貪，住阿練若；爲除第二，常住塚間；爲除第三，常居樹下，逈露塚間；爲除第五，修行隨坐；爲除第四，常期端坐。依解脫道論，此十二種，用無貪、無癡二善根爲體，不用無瞋。以瞋人受苦，更增恚心，非對治也。（已上）此十二種，多分抖揀衣食等貪，故十二種，皆名頭陀。問：行十二頭陀者，爲隨一通多耶？答：頭陀行業，隨入機宜，或各修一，或兼修多。若極多修，容有十九種：三衣·納衣，不相兼帶；樹下·露坐，亦不相兼。但三衣人，入村乞食，得一搏食·一坐食已，不作餘法，住阿練若·塚間·露地·隨坐·常坐，成十頭陀。或常乞食，不通一搏隨坐，不通常坐不臥。或納衣人，行十頭陀如前，但三衣相·或練若·塚間、樹下·常坐，如是准例，多少可知。所言二時頭陀者，如次下經具明。從正月十五日等，卽春秋二時是也。

經冬夏坐禪者，經所烈，指二時頭陀之外，皆是冬夏坐時分。謂從十月十六日至正月十四日，卽是冬分；從三月十六日至八月十四日，卽是夏分。冬分三ケ月，夏分五ケ月，此二時中，皆修止觀。

經：結夏安居者，安居要是夏中所結，九旬要期成就結法，坐禪行道，修練熏成。銑云：言安居者，要期此住，故曰安居。此局出家。在家俗務，不可安止，必也無緣，開亦無失。比見濫用法界安居，出乖聖教。愚人遵禀，曾未思擇，必是天魔壞亂佛法，甚可悲哉！旣遍法界，何用安居？何故此文令立安居坐禪處所？以出家菩薩，夏多水雨，漂失衣鉢，踏殺生草。俗人於草生有命想，因有譏嫌，故制安居。準聲聞法，但改初句：菩薩大士一心念（尼言大姉）：我假名菩薩某甲，今依僧伽藍（若在俗家，言某甲宅）前三月夏安居，房舍破壞治故。（三說。若在俗家，不須此句。）前人報言：可爾。若問依誰持律，理亦無妨。（已上）此明前安居詞句。若中安居，言中三月夏安居；若後安居，言後三月夏安居。隨三種安居詞句改轉故。進云：結夏安居者，西國夏月，僧多遊履，踏損虫蟻，招世譏嫌。佛因此故，制安居法。要期此住，故曰安居。此約出家人故。若準如意輪二昧經，三賢菩薩同聲聞律法。（已上）安居行法，廣如律藏。

經常用楊枝、澡豆等者，經自已烈十八種物，出家菩薩常所須物，於一切時不可闕如。得其時分，行諸頭陀，遊歷方土，求法化物，或容省略，有不隨身。故願陀遊方，特勸令隨身。十八種物，雖經具烈，而於此中，諸師開合，定十八數，或同或異。今疏主賢首大師及勝莊法師判十八云：一、楊枝，二、澡豆，三、五條，四、七條，五、大衣，六、瓶，七、鉢，八、坐具，九、錫杖，十、香爐，十一、漉水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、鑷子，十六、繩床，十七、經律，十八、佛菩薩像。法銑法師及法進、大僧，都三衣，總合爲一。經、律、佛像、菩薩形像，開爲四物，計十八種。與咸註經，全同法進。義寂法師二卷疏，除揚枝、澡豆，開三衣。經、律、佛像、菩薩形像，開總爲七，以計十八。四卷廣疏，全同勝莊。所言十八種，一一相者：一者、揚枝。進云：謂嚼者香口，除其口中熱氣，明目，晨起用之。若咽汁者，須受。（已上）咸云：涅槃經云：晨朝嚼揚枝。佛言：有五利：一、能除黃熱，二、能除涎癊，三、無臭氣，四、能消食，五、眼目明淨。寄歸傳云：齒木長十二指，短不減八指，大如小指。使一頭緩，熟嚼良久，淨楷牙關，能堅牙香口，去癊。用之半月，口氣頓除，痛齒憊，三旬卽愈。（已上）二者、澡豆。進云：畜用澡豆，於身有益。食了洗口，浴時令身光淨故。（已上）咸云：澡豆，十誦云：大、小豆，迦提婆草作。仍有八種豆，謂胡豆·大豆·蓽豆·小豆·豌豆·山豆·蘀豆·鵲豆。用此淨身淨口，然不得著香在內。大威儀請問經云：若不用澡豆水洗手，把經卷香爐者，死墮不淨地獄。昔有見提比丘，六十年持齊，祇得一日功德。佛言：爲汝常用灰水嗽口，曾於一日以澡豆水嗽口，所獲功德無量。（已上）三·四·五。三衣者，五條·七條·大衣是也。五條，梵云安陀會；七條，梵云欝多羅僧大衣。梵僧伽梨大衣有九品：九條·十一條·十三條，是下三品；十五·十七·十九條，名中三品；二十一·二十三·二十五條，名上三品大衣。九品大衣，隨人所營，隨一受持。法銑疏出受衣詞句，彼文云：受大衣云：菩薩大士一心念！我假名菩薩（某甲）。此僧伽梨九條衣受，雨長一短，割截（怙葉準此）衣持。（三說）受七條云：雨長一短。五條受云：一長一短，割截衣持。（三說）前人皆報云：可爾。此約出家，不通在家。大衣名僧伽梨，此云雜碎衣，以條數多故；亦云重衣，重數多故；亦名伏衆衣，以著此衣伏外道故；從用，名入王宮聚落衣。七條名欝多羅僧，此云上著衣，以著在五條上故；從用，不入衆衣。五條名安陀會，此云下著衣，以著最近身故；從用，卽是道行作務衣。通名袈裟者，此云不正色。眞諦云：袈裟亦名血色。若須捨更受，應對人口云：此割截僧伽梨九條衣，雨長一短，先受持，今捨。（三說。）餘二衣準之。（已上。）六者，斷。或作瓶字。進云：明佛制畜，應法澡瓶，隨身出入，洗條手面，要用故。（已上。）咸云：鈔引寄歸傳云：凡水分淨觸，瓶有二枚。淨者用瓦瓷，觸者任用銅鐵。出觸以觸水洗，入淨以淨水洗。沙彌經云：若無淨水與手，淨草亦得。（已上。）七者，鉢。銑云：鉢云：梵云鉢且羅，此云應器。受法云：此鉢多羅，應量受，常用故。（三說。）律中鉢體，通瓦、鐵二種。比丘得用石鉢，佛用；銅鉢，俗人用；木鉢，外道用。比丘所用青色、赤色，及□、燸、黑熏，大、中、小三爲量。大鉢三斗，小鉢斗半，二之中間，爲中鉢量。以姬周舛，爲其分量。此體、色、量，三種如法，卽名比丘應量鉢器。八者，坐具。銑云：梵云尼師檀。加法云：此尼師檀，應量作，今受持。（三說。）皆須報言：可爾。捨準可知。（已上。）進云：明畜坐具，隨身所要，謂護身、護衣、護臥具。持戒爲人福田，持須護淨，擧足動步，常須相逐。作法者，長十寸，尺四尺，闊三尺二寸，足應量故。（已上。）一受已後，設雖離宿，不失受法，而有離罪，不同三衣離宿失法。九者，錫杖。進云：錫杖之力，能止魅魎鬼神、一切虎狼、毒惡蟲獸，開其聲者走避。（已上。）咸云：杖者，依也，依倚此枝，除惡進善。錫者，明也，束也，不回也，求出不回故。（已上。）持錫行路，避毒蟲等，乞食之時，令人聞知。十者，香爐與咸。註經云：香爐奩。咸云：盛香器也。或云：爐并奩，乃二事也。或本無奩字亦可。（已上）進云：明禮佛供養香爐故。上文云：手執香爐，行菩薩行。是其證。（已上）燒香供佛菩薩，及請佛菩薩等。香煙遍十方，作種種佛事。香煙作使，導引熏遍。成勸請事，作諸事業。十一者，漉水囊。進云：明瀘水羅物，雖極增益壽命，謂置水經宿，必有蟲生。事宜瀘漉，律教分明。羅須蜜絹，動止隨行。十惡居首，智者不輕。（已上）咸云：亦名瀘水羅。天竺用白疊作，此土用熟絹作。以瀘水漉蟲，近送本池，遠卽別置放生盆三重瀘之。猶有不去者，捨去。曰日諦視，無蟲得用。無漉水囊，用袈裟一角。路行同伴都無者，擧衆得罪。寧可忍渴死，不得飮蟲水。廣如律說。（已上）十二者，手巾。咸云：律中許拭手巾·拭脚巾·汚巾·面巾·淚巾等。（已上）如是雖有面淚等甲，人數洗手，故擧手巾。十三者，刀子。進云：明畜刀子，願如月刄，長四寸。頭若尖者，又過四寸。金銀莊者，無論長短，並不得用。用銅莊飾者，持戒僧尼開用也。（已上）十四者，火燧。進云：明用燧益，燒香燃燈，炊煮供資，緩急交須故。（已上）咸云：火燧取火具，或木或鏡或珠等。（已上）經擧燧者，且擧一相。凡取火具，事通一切，唯出火者，一切用故。今火燧者，其體是木，於枯木端，作凹讃之，漸次軟熱，熱極火出。或以鐵作之，以石楞打之，鐵蒙石楞，火出飛散。以物受火，作諸用須，火珠取火，水珠取水。對日光出火，火珠能故；對月光出水，水珠能故。卽水精珠，有此功能。十五者、鑷子。進云：明畜鑷子法，鼻孔毛長，眼睒到刺入，用以除之，極是要故。（已上）咸云：四分云：比丘鼻中毛，俗譏嫌故，佛令畜銅鐵者。榮鈔云：西天多跣足，擬之拔刺，未知何出。（已上）太賢·善珠鑷子判言拔刺焉。十六者、繩床。進云：明畜繩床，隨身靜坐，不適此急。大唐比來居山中坐，禪師從其姑要，但用麁布一丈，方作□□樹莖，坐去乃棄之。（已上）咸云：律制曲脚、五脚等，隨處修觀說法用。（已上）十七者、經律。此經律者，卽是大乘經律妙典。經中具詮禪定智惠，如今梵網上卷四十賢聖諸位之終所指諸品所說。律中具說菩薩戒相，如今經下卷十重、四十八輕之終所指諸品所說。加之通諸大乘，多說定慧，少說戒行。如是經律，隨行者意，各各受持、讀誦、習學。十八者、佛像、菩薩形像，各隨所尊。佛菩薩像，或是金、銀、銅、鐵、泥、木等像，或是圖繪綵色等像，此亦隨人所樂所尊齎持。釋迦·彌陀·藥師·寶生等像、普賢·文殊·觀音·地藏像，各有宿緣，尊敬供養。十八種物解相狀竟。

經：此十八種物，常隨其身者。問：十八種物，必須持耶？若不持者，有所犯耶？答：銑云：有人云：此物隨闕，犯輕垢罪。今解：制加受持，如三衣、鉢、坐具，闕則成犯。無受法者，如火燧等，卽無犯也。（已上）三衣、鉢、坐具，隨闕必犯罪。若漉水囊，無別受法，直應持物。若不持之，或本無之，雖有要用，而非犯罪，如瓶、手巾等。勝莊云：有人云：此十八物，隨闕一物，犯輕垢罪。今解：此中不入難處，以爲戒耳。此十八物，若具不具，無所違犯。（已上）此有人意：以持十八種物，爲戒本制，以言常隨其身故。而下結罪，擧諸難處。言若故入者，犯輕垢罪，是故諸師皆言故入難處戒也。問：此十八物，修行佛道，有何所以，制令齎持？答：咸云：前十四物，是修道之緣，後之四種，是依止之處，藉此修道故。（已上）修道緣者，是增上緣。言所依者，是所憑境。修習道業，專用勝緣，所修勝道，不可無所憑，故以十八爲修業相狀。上釋故入難處戒前半竟。