金光明最勝王經玄樞卷第七
于時寶曆三（癸酉）年五月四日，奉寫得此卷了。始筆于二月二十二日再校了。寶生院閑人成慶（六十九齡）。
金光明最勝五經玄樞卷第八
金勝陀羅尼品第八。
略開三門：初來意者，一近接前生，謂前品明依人生福資智，人由法成，今欲依法生福資智，故此品生。二從遠來者，前來諸品，廣說菩提涅槃因果，廣門難修，今依總略而攝持之。三爲時機宜，如善住等。
二、釋名者，宜云：金是七寶中上理趣，同是勝相諸佛母。（諸師意同。莊云：梵音呬囉云金，跋底云勝，陀羅尼云總持，從喩立稱，名爲金勝。譬如眞金，寶中爲勝，此陀羅尼亦復如是，行中爲勝，諸佛母故。沼取加云：義同於前三身品說。興云：梵云醯囉拏云金，跋地云勝，義同前故。）
三、決疑者。問：八定之中依何起耶？答：興云雖通諸定，從多而言在第四定。問：何故對善住說？答：言善住者，即萬善所住之義。欲標金勝是佛塵之德依處，故對說之。
爾時至金勝下，第二、依法生福資智慧也。宜云有三：初、序法德；二、正說呪；三、教持法。依此大段示別釋之。初中有二：初、標名；後、嘆德。初也。有三：一、擧能說之主；二、出受教之機；三、示總持之名。併文處顯。時處及人義皆准前。
若有至羅尼下，第二、歎德，有二：初、總嘆；後、別釋。初也。此具三意：求人、歎法及勸持也。
何以故下，第二、別釋，有二：一、歎所持之法；二、美能持之人。初也。既是佛母，故知法勝持人亦貴。
是故下。歎人也。有五句：一、具福德；二、種廣因；三、持淨戒；四、離障礙；五、決定。定下。悟無生也。
世尊至訶薩下，第二、正說神呪。有二：初、歸三寶，後、說呪體。初又二：一、總標，如文；二、南謨下，別禮。宜云：本云南無，今曰南謨。法華疏云：是救我也。（興云：敬禮之名也。總歸三寶，欲簡三部邪故。別禮二十五佛者，蓋欲遠離二十五有故。禮十菩薩者，欲伏十魔故。）
呪體如文。
佛告佛母下，第三、明持呪法，又二：初、總嘆德，後、別教修。初中又三：一、總標，二、別示，三、總結。初也。准銀主，疏：能生諸佛功德、智慧，故名佛母。（沼、興同之。）
若有善下，別示勝利，有三：一、與出世利，二、與世間利，三、合持二利。初也，謂授記是。
善住下，第二、與世利，有十，謂衣、食、財、寶、聞、聰慧、安、命、福也。
善住持下，第三、合持二利。夫善友者，乃至成佛。（莊云：氷伽羅者，此云金色。）
善住至是法下，第二、別教行法。又三，如上。此總標也。
先應誦下，第二、別教。有十二句：一、前方；二、擇處；三、作壇；四、求時；五、須淨；六、辨供；七、歸禮；八、懺悔；九、遍數；十、觀行；十一、食法，宜云黑食，即夜食以爲齋戒耳（興意同之，沼云染令黑也）；十二、期日，文處可見。總持妙門，廣如別抄。
能令此下，第三、總結勸修。有三：一、願遂；二、重修；三、莫忘。如文應知。
顯空性品第九。
略開三門：初來意者，近由前來讃嘆能乘之人，總持所乘之法，如是人法，唯依空性而得成立，故梁等言般若以導前功德之（祥即取之），眞空即是諸法性，故今廣說之。二非但一經廣顯佛意，唯爲令解眞空，眞空即是究竟中道，故言我已餘甚深等，依此宜云欲說非空非有中道實相故來。此品有八，來意具如彼也。三爲利時機，故言爲欲利益菩薩，重明空性，故此品來。
二、釋名者，空有多種，義如常釋。今顯眞空中道妙理，故立名也。（諸師皆同。莊云：瞬若，此云空。遍計所執瞬若多，此云空性，謂眞如性。雙顯二性，故言空性。沼興取之。然沼加云：空者，無也。顯者，明也。重者，復也。前雖略明，猶未能解。餘經雖廣，亦未能知。今復顯之，故云重顯空性。品興云：梵云薩賴，云顯輸若跢，云空性，順此方云顯空性。）
三、決疑者。問：若顯中道，應言顯中道品。既言顯空，豈合宗耶？答：如文之類，多起此迷。如大論云：有無二事，皆寂滅故，名畢竟空。故曉釋云：空者，即是遮遣之辭。遮人法，遣有無，故具顯此義，故云空品。如瑜伽云：一切無我，總名爲空。廣百論云：又此空言，是遮非表，非唯空有，亦復空空。遍遣執心，令契諸法，非空非有，究竟眞理。諸法眞理，實非空性，空爲門故，假說爲空，乃至廣說。（取此興云：所謂空者，即有無雙亡，無所存之義；名相皆絕，無所遣之名。故欲言其有，有即非有；欲言其無，無亦非無。不可以相知之，不可以名求之。如廣百云：乃至諸法眞理，即自相空爲其性，故名空性。空性、空智、空因、空果，皆在此故，曰顯空性品。）如是等義，廣如掌珍心鏡抄及教時記也。
爾時至空性下，明道。三中第二、明智慧導功德。就品本三，今用轉勢。初經家略標說空意，次如來廣顯眞空理，後大衆得解空奉持。即初長行，次頌，後有長行（莊沼同之）。初也。有二：初結前；後爲欲下，生。後又二：先擧能解機；後令得下，指所解法。甚深眞實及第一義，皆如上釋。
而說至思議下，第二、廣顯眞空。有三十三頌，爲三：初、三頌餘說空之意；二、當知此下十七頌，正說空理；三、我斷一切下十三頌，明如來觀空得佛以成上義。初又有三：初、一頌明今略說；二、一頌釋略說之意；三、一頌明此略說合衆生機。生起可見。（祥曉、沼興皆取此釋，但莊影之。）初也。有二：初半頌明昔已廣辨，後半頌明今日略說。以昔說有無皆空，今但明有空。又昔明內外空，今但明內。又昔文多，今文少，諸般若廣說，已宜聞之。此中發言不宜廣者，前已聞廣，明今不更廣耳。此非後廣，非衆生不堪故。何以知者？此中人既宜聞，常住三身等何應不聞？大品詳即述云：般若等經廣明有無內外等法悉空寂，故言廣說。今此經中但明有法與內法空，故名略說。（沼興取之。沼云：餘深經者，深密、楞伽、般若等經廣說此經。略者，總略即爲人法，別總即十人空。十八空中但明八種，謂內空、外空、內外空、畢竟空、無際空、無散空、自性空、一切法空。影顯餘故，具配如彼。莊引八教，顯揚般若、寶積、大品、婆沙、涅槃中邊深密。興云：經論說雖多，非此經所指。今指般若、楞伽等顯空差別，廣如莊興。）三藏諸師既同般若爲此經宗，眞空之本有執隱密，若本不了，末豈了耶？既言三世佛母有心應思，故知罪業廣如經說。
於諸廣下，第二、釋略說意，有二：初半明不宜聞廣，後半明宜須略說。詳云：廣略之意，若就理言，廣爲利根，略爲鈍根；若就教論，廣鈍略利。又莫問教與理廣利略鈍，鈍根之徒無總持力，少智慧故。今此中略，意在第三。（興即影之加云：法鏡不云乎：極略難解知，極廣令智退。）言無智者，沼云：有四種人不解：一、執我法人，二、怖空之人，三、懈怠不修，四、疑惑不學。故十八空論云：明此十八空理，能除四種過失：一、除戲論，二、除怖畏，三、除懈怠，四、除疑惑。初有二：一、除世間外道我執，二、除出世行人法執。此二著有，不能悟解二空之理。次衆生聞人法空，怖不修道，此即著空，佛爲說有事用，若修得道乃至三身。次除懈怠者，若定言淨，不勞修道；若定不淨，永無除滅。今明如如非淨不淨，但有惑時名爲不淨，除惑已去名得清淨，故應修道方可解脫。後除疑者，既聞如如非有無，則心猶豫，爲其分別人法二我決定非有，人法二無理定非無，故除疑惑令得開悟。故知斷惑理證之要無不此者，故言重敷演令於空法得開悟。
大悲哀下，第三、明此略說合衆生機。有二：初半知機，後半說教。（祥即取之。）初中，初句明應本云：爲鈍根故，起大悲心。（若廣說無利，略說有益，故言起大悲心。）後句明感本云：異妙方便，種種因緣。（今此略說，異昔廣說，功稱物機，故言異妙。種種緣者，謂下所說種種事也。曉意依之。）後中，本云：今我演說此妙經典，如我所解，知衆生意。准前亦二：上半設教，下半稱機。今擧設教以兼稱機，故言衆等。（沼云：明者，解也。）
當知至不相知下，第二、正說空。有五：一、明十二入空；二、明十八界空；三、明人空；四、明四大；五、明十二緣。（祥云：初十二頌半明人空，後四頌半明法空，即十二支。莊即依之曉興影本。）本開祥合，故不相違。初中有三，謂標、釋、結。初也。本云：是身虛僞，猶如空聚。祥云：結賊所止，無有眞主，故云空聚，即遠離我。（曉即影云：謂內六處積集名身，假合無實，故言虛僞。虛無主，故如空聚。沼興取之。）
六賊下。釋也。本云：六入村落，結賊所止。言六入者，內外二六也。又涅槃第十二、大論十三云：有人馳走至一空聚，有一善人方便語之：此聚雖空，是賊所止處。乃至空聚是六情，賊是六塵。具如彼說。（曉云：六塵能起煩惱諸結，能奪善根，故名結賊。莊興取之。然莊加云：境能生貪等賊，於因說果，故名賊。然境非賊，如佛說是諸妙境，非眞欲、眞分別。涅槃准知。沼取本義，故云：然六根境皆能爲緣，損壞善品，故併名賊。故云六塵等。）
各不相下。結也。本云：一切自住，各不相知。謂即六入當分，通識取塵，塵六復爾。（曉云：六塵依內六入爲所止處，色止眼根，乃至法止意根，故言一切自住。而彼六根不覺是賊，又此六塵不知空聚，故言各不相知。莊取初說，故云六賊依止六根。六根與六賊本非相知，然由分別有貪等生，若知護六根門，貪等賊不生，猶如龜藏六野，干不得便。）又次下。六情諸根各各自住諸塵境界，不行他緣。祥總顯云：一切諸根各住自性，不能相知，各緣自境，不能互緣，無有自在。此即遣我。（曉興取之。）此正意也。先云六賊依止不相知，亦准之。此即本義，如此次述。
眼根至分別下五頌，第二、明十八界，有二：一、明根塵空，二、明六識空。初也。又二：初一頌半明有當分用六根，當分生識取六塵，故知無我；後半明無更互用六根，不能互生六識，故知無我。此中併是擧法拆人也。（曉云：眼根謂一切種子，賴耶之所執受，四大所造色爲境界，緣色境識之所依止，淨色爲體，色蘊所攝，無見有對。耳等亦爾，但差別者，各行自境。意根有二：一、共，共通小乘及五識故；二、不共，唯在大乘，不通五識故。乃至此經意根分別一切法者，亦得通故。取二種意根，末那亦緣一切法故。此義具如二障章說。）此中應論意根正因，如起信疏。
識如幻下，第二、明六識空，有二：初二頌明無我，後一頌明無常。初中有三：初半法說，次半擧。譬，後一頌合之。三中各二：初明託根，後明取塵。後中有二：初三句體滅根中，後一句用滅塵中。初又二：初二句擧。譬，後一句合之。藉此等者，本云其心在在常處，諸根謂念念常生而託之也。（祥總顯云：心識如幻自生自滅，馳騁分別六塵所害，又常依止六根及境，各在所伺在處則滅，不能至於異處，如鳥投在細網即死。）
此身至業轉一頌，第三、明人空，有二：初一句明眞空，後三句明假有。初文本云：身空虛僞，不可長養，無有諍訟，亦無正主。四句爲三：一明色空不可長；（祥云：雖有衣食，不可長養。）一句明心空，心空故無有諍訟；（亦無自我與他諍訟。）一句明人空，人空故無正主。（亦無自性爲身正主。）今此身者，即明色空，應有空字，頌迮故略。無知者心空，無作者人空，義即顯也。後文轉之，隨今爲二：初一句標因緣有；後二句釋中，初句由煩惱爲因緣故有。本云：無有堅實，妄想故起。無堅實者，即今所云體不堅固。後句明由業爲緣故有。本云：業力機關，假爲空聚。言空聚者，五陰妄想，無人法也。（但從因緣妄想緣起，如機關木人也。）故今總言皆從虛等。
地水至病生下，第四，七頌明四大空。有二：初五頌俗空，後二頌眞空。初有二：初三頌明無我觀，後二頌明無常觀。初有三：初一句擧體過人，次三句擧用過人，後二頌擧性過人。又二：初一頌明性各不同，後一頌釋不同意。初中有三：初句明性分不同，次二句明方處有異。本云：二上二下，諸方亦二。諸方二者，上方亦有地水，下方亦風火，乃至八方亦爾。（曉顯意云：謂於十方皆有上下二法之大，非謂上方唯有上性，下方唯有下性也。）又釋：東南二方是陽地，則昇有風火；西北是陰地，則沈有地水。故云諸方亦二。（祥即取之。）今言遍於身者，准之，後一句明空無別方也。於此下，釋不同意。（莊云：一一大中有一百一病。興云：一大若違，便生一百一病；四大皆乖，即起四百四病。故云衆病生，如智度論。莊又云：何故先死後病？謂通經者語便故爾，理合先病然後有死。）既釋先句，何故必滅？謂由衆病故後明之，未必言便。
心識依下，第二、無常觀，有二：初一頌明心過猶少，後一頌明四大過多。初中有二：初一句明無常。駈逼本云：心識二性躁動不停。依三宗釋，心是通知，識是別用，用與體皆無常。若窮宗義，識是本識，心是梨耶。後三句明業行。牽於本云：隨業受報。人天諸趣隨所作業而墮三有，有二：上半入六道，下半墮三有。今轉爲二：初一句造善惡業，後二句六道受報。（祥云五種不淨，此明種子不淨。心是梨耶，識是七識，躁動起業煩惱不淨，種子受六道身，故言種子不淨。曉有三說：一、意識名心，心王義故，以勝受名故；識蘊名識，當相得名故。二、無色四蘊名識，三蘊名心，從主得名故；識蘊名識，當相得名故。三、即取祥義，故云本識名心，集起義故；七識名識，是轉識故。本識分別亦是散動，故亦得言躁動不停。興云七識名識，非也，末那必無造業受報故。今心者本識，集起增故；識者六識，了別勝故。無有心所離識而得生者，故不說之。六識依身造善惡業，本識當於五道中受苦樂報故。）設許不造，今經總顯諸識無常，必應說之。況乎如說七轉，識波浪起，動藏識海，何須除耶？然正取心，餘相從故，故云正言心乃隨業受生。
遭諸疾下，第二、四大過多。有四：一、一句明無常敗壞；二、一句明不淨流溢；三、一句明體生諸蟲；四、一句明棄之冢所。此中具苦、無常、不淨等觀，正言心乃隨業受生無常不住，而有形段散毀不淨流溢，若是四大則有此過。（祥云：初二句外相不淨，次一句體性不淨，後一句究竟不淨。莊沼總取，興即取之。莊云：顯不淨。梵音屍陀，此云寒，般那云林，謂著屍處更無煖可得故立寒名。然今義譯故受屍林，舊受死陀林。死陀西域之言，林別東方之稱，沼加云不淨相。解脫道論有十想：一、膖脹想乃至十骨想。興加云：廣如智論。）
汝等當下，第二，二頌明眞觀。有三：初一句勸，次三句釋，後一頌結。初汝等者，本云善女當觀，有二義：一、對樹神之女；二、呵一切之女。人與衆生有大、小乘釋。小乘明身外六塵是法，身內六塵、六識、六根是衆生，識、心爲一段用曰人，人持馭義通，衆生明異，木、石義別，正爲有根、塵、識，故異木、石曰衆生也。大乘明塵、根、識成心，心與我是梨耶識，曰衆生即是法。次塵有二：一、外六塵，但是法；二、內六塵，亦曰法，亦曰衆生。梨耶執馭義曰人，亦以能執馭曰我，故小乘先除人後除法，大乘先除法後除人。若外道我，菩薩亦先除之，但此梨耶屬法，具如二無我義中釋也。
云何執下，第二、釋，有二：初一句衆生空，後二句四大空。
彼諸大下，第三、結也。體無生者，祥云四大本不生故。
無明至無明下，第五，三頌明十二緣空。有二：初一頌明無明空，後二頌明十一支空（沼興取之）。初也。又二：初半明體，後半明名（莊興取之）。初中一句眞無（莊取廣依廣百釋之），一句俗有。言衆緣者，本云妄想因緣，准之應知。後中亦二：一句明名字是無，此明無召體之功。本云無所有，故假名無明。祥云無明之體即是眞如淨，何處別有無明體相？故以假名名爲無明，猶如波浪離水無別也。故知今言失正慧者，迷失此本淨正慧體，故云無明。一句明隨俗說有，強名爲名也。
第十一支有三：初一頌合出名體，次半明用，後半明空。空又二：初一句眞無，後一句俗有。本云：不善思惟心行所造。（莊云：謂無明等由不如理分別生故。乃至此中應言由不如理分別生。生者，生無明等。而言生分別者，謂文章便故耳。沼云：由不如理虛妄生思惟倒分別，非他所作。興云：如唯識云：如是十二，十因二果，定不同世。然依瑜伽，更有一義：前三因在過去收，四果在現在收，三因亦現在，後二果在未來。乃至雖有此說，義門多途，故不相違。具如彼辨。）莊合本文，故莫謗先。又准興知涅槃五因七果爲無用者，非也。如下述之。
我斷至皆空下十三頌，第三，明釋迦觀空得佛。准本有二，依今加後，合以爲三：初五頌，學空智以導有；次三頌，修有行以資空；後有五頌，擧格理以成前。初有二：初三句，觀空；後四頌，一句得佛。初也。又三：初句，除惑；次句，得解；後句，觀空現劫計有。次也。順次第，先觀空，次得智，後斷惑。此中明釋迦修空，餘處併是弟子也。諸煩惱者，本云諸見纒等。諸見，肉也。纒，皮也。等者，心也。
求證菩下，第二、得佛果。有三：初一句得佛果，次二頌轉法輪，後有二頌化衆生。初也。（祥爲自利、利他二果，自中先二句斷德，後二句智德。言我斷者，謂釋迦我佛由觀空斷見纒等裂諸煩惱，汝等亦應欲斷煩惱，宜修空觀，故名勸修。下之勸意類此可尋，曉莊及興即皆取之。）
我開甘下，第二、轉法輪。有兩釋：一、初一頌明教下理，後一頌明理上教二：初是小乘，後是大乘。且依後釋，於文爲便，開雨蠡等皆是教故。（此利他果又二，謂轉法輪及化衆生。初中二釋，即取此義，檢上下知。）初中有二：初三句說三慧，後一句說般若，即食甘味也。初、開甘露門者，明聞慧。聞慧始藉一言教入理，譬如開門有通人之用，如教能引人入理。二、示甘露器者，入門見器，如思慧捨文見理。三、既得等者，本云入甘露處，處甘露室，此譬修慧，今總略顯。既聞慧中云大城，故初入城，次至室，後得食。初譬始得實法空位解，永不復退，如城堅固。次得頂忍世法，猶如處室。此中門譬教，器譬理，甘露室譬修慧也。後句本云令諸衆生食甘露味，謂得眞明般若，如食甘露。（祥云：初二句就能化人說。一法略說名開，委悉分別爲示甘露，譬涅槃果。如人間食天甘露，得生死果，證涅槃亦爾。後二句就所化人說。聞慧未證名入城，思慧近證名處室，修慧證得名食味，同法花中開示悟入。初二如文。彼入此名入處，彼悟此句食味。三師皆依，但沼略取。曉莊興加云：依前四慧證涅槃果，受用八味，故名爲食。如涅槃云：一、常，二、恒，三、安，四、清涼，五、不老，六、不死，七、無垢，八、快樂也。）
我撃最下，第二、大乘，有二：初三句說三慧，本如次列。螺、鼓、燈、雨，准此釋之。蠡譬聞慧，外國吹螺。玫號譬十信至二地，改凡夫惑，受聖人號。（祥云：如世間人欲改年號，必以吹蠡。如來亦爾，欲改小乘名字章句，必說大乘教法鼓。曉述意云：外國之法，改年之時，吹蠡爲標，以喩毘尼改惡成戒之教。）二、撃鼓者，天鼓鳴有四事：一、有賊來，天鼓自鳴；二、賊去自鳴；三、鳴時令天樂；四、鳴時使天覺悟。今法鼓有二義，譬二地至七地思慧，嚴鼓誡兵，使知進退，如從聞進思。（如世鼓聲，近遠皆聞，齊心破敵。大乘教法亦爾，令一切聞，進入勝境，破煩惱敵，故名撃鼓。曉云：鼓之爲功，令心齊一，喩修多羅令成心一境性之教也。）三、燃燈者，譬八地已上修慧，照第一義之理明了。（如世燃燈，照了萬法，令一切見。佛亦如是，說大乘顯了諸法，令得一切智，故名燃燈。曉云：燈之爲德，破闇照物，喩達摩藏發慧滅惑之教也。）後一句明般若潤澤。（如世間雨，令五穀增長。佛教亦爾，令善根增長。依法花論，如此解也。曉云：以喩雜藏通生三學之善根也。）
降伏至皆除下，第三、利衆生，有三：初、一句降天魔，二、一句興佛法。（明摧邪德，即降天魔也。曉云：通喩前四藏勝，能破四魔之高範也。興徵曉云：違法花論，故不存之。）聖人之一言含無量義，豈無此旨？故無違理。三、一頌半利衆生，（明拔苦德，即化六道。）有二：初、一頌所化之境，後、半頌擧能化之法。初又二：一、除果患，二、滅因縛。言無依止者，本云無所依止也。併皆除者，本云令離燋熱也。
由是至樂處下，三頌第二、修萬行。本有初二（祥即取之），今加後一，即以爲三：初一頌難行能行，次一頌一句難捨能捨，後三句難得能得，所謂因圓果滿。初也。有四：一、長時修，二、恭敬修，三、無休修，四、無餘修（祥云如次配四句文，即是攝論中四修也）。法身安樂處者，如如最妙，無虛妄也。
施他眼下，第二、能捨本二。今三：初半捨正報，次半捨依果（初一句內施，次一句內外施，後二句明外施也），併明初度戒行。准上後一句，明遍修餘度餘迦，三十三阿僧祇劫行一僧祇捨，身乃成佛，故言由是我於無量劫等。本云：於無量劫遵修諸行。曉云：無量劫者，顯佛昔日修時長遠。遵修行者，所修萬行皆順空理，故言順修。遵者，順也。如起信言：以知法性無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知法性離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜；以知法性無苦離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知法性無身心相離慢怠故，隨順修行毘梨耶波羅蜜；以知法性常定離散亂故，隨順修行禪波羅蜜；以知法性體明離無明故，隨順修行般若波羅蜜。案云：此言法性即是空理，今此品說諸法空性，如來隨順修檀等行，以之故言導行諸行，乃至自擧。所修如是行者，勤諸衆生效修行也。具釋如彼。
十地圓下，第三、果滿。初句果滿，次句德號，後句難量。大意准前，故祥上云。下之勸意，類此可尋。依此，沼云：故者，所以以我觀空，修諸行滿故。得稱一切智故者，亦由我觀空。餘如前解。上云：問：觀此空，有何利益？答：十八空論云：令諸衆生離五過失，生五功德。言五失者：一、除下劣心。若人不信實有佛性是應可得，是故不能發菩提心，常守下劣。由信有性，令其發心，能除下劣。二、除高慢心。若不能解佛性平等，謂我有性，故能發心；他無佛性，不能發心，故生高慢。若體此理，無有彼此，高心即滅。此悟行性之理，無有彼此。三、除妄想執。若識生死妄想非眞，則不見能罵、所罵等。由不見能、所，能除妄想，唯見衆生緣有佛性，功德圓滿。以是義故，即生慈悲，成大菩薩。四、除我見。一切諸法本自性空，若有若無，二皆平等。由作此解，捨我見執。五、除怖畏心。能令衆生信受甚深有相、無相。何以故？若解佛性，則能信受相、無相法，是故不謗空、不空義。五功德者：一、除下劣心，生正勤事；二、除高慢心，生恭敬心；三、除虛妄想，生慈悲行；四、除我見心，生般若觀；五、除怖畏心，樂受正法。配釋今文，具如彼辨，即同天親佛性論也。問：今觀此釋，既入一乘，何執一分無性義耶？答：隨教起言，故不相違。
假使至空界下五頌，第三、格量顯勝成。前空有二行，有二：初三頌擧所量境，後二頌出能量智。初也。金剛般若三重格量，初二同。今初擧一三千界，後擧多三千界，准彼知之。
假使下，第二、出能量智，又二：初多塵數尚知，後一念智難量也。
時諸下品第三，大段，大衆信行。有三：初、總擧機法。諸大衆者，能解機。聞佛等者，所解法。次有無量下，別指機法。有三：一、擧能解人。二、述所解法。三、顯欣厭事。後深心下，結也。
依空滿願品第十。
略開三門：初來意者，次前三章，具顯福慧有空之理。今此第三，合明福慧不定有無，同法界理。（興云：若定有，必不可修。若定無者，亦不可修。都無所得，爾乃可修菩提之行。寄幻化等之喩，以示朝露等之行。故龍樹言：諸法不空，即無罪福。諸法空故，罪福可得。然即非空非有離邊行，名菩提道。乃至廣說。）二宜云已明法性空理，如說觀空證法性理，將可成佛，故來此品。三爲利時會，如光耀等。
二、釋名者，名表三義：一、依，二、空，三、滿願。初一是因（隋云智），二是緣（是境），三是果。依者，通達不有有無（通達義，無分別智通達於如如），此顯最勝修行。空者，攝一切法（無人、法二我，故爲空），此明最勝境界。滿願者，明二種自在：一、淨土自在，於五濁世菩薩今成（此利他）；二、智慧自在，不有不無之照（此自利），不住涅槃，不著生死，不捨涅槃，不攝生死。依此三義，故立品名（諸師皆潤興云：梵云輸若，云空；尼知也，云願；富鬱那，云滿。故存正云空依願滿，今從方名）。
三、決疑者。問：興徵隨云：有說如意備二自在，聞說此品入善慧地。云滿願，即違餘經從人德立品之屬，如法花中藥王、普賢品等。若如言者，可言如意、寶光品故。又品內說菩提中道之行，亦有二義，不可准言是如意德，非所說義故。今菩提行依證空之智，以滿自他利益之願，故因名之。何釋通耶？答：誰障亦得從能問人，云寶光品即如法花、彌勒品也。又義准之，法不孤弘。既依人問說中道行，准言何妨？但今止別從通名之。問：前何異耶？答：此品與前大有八異：一、此品明五陰空，空品具明五科；空品明眞諦，此品明第一義空；（隋云前明二諦，今明一諦。）空品但明有不有，此品明無亦不無。又前但空攝有，此品有亦攝空；前正明學空，今明由學願滿；（莊即取之。）前如來爲說，今菩薩修行；前明智慧導功德，此明功德智慧不有不無。云依空滿願，欲示解生見理，見理令願滿。又滿願由智，應言依智，但今明依見通達，如如智用通達也。（隋云但今明依空生智故。）成實論云：依智者，即是依空也。問：興引引義成五對云：一、二諦一諦對，二、宣說修行對，三、法空說空對，四、行因成果對，五、存智遣智對。此恐不然。空既備二諦，證空所成必非一諦故。（此難初對。）如來所說即菩薩修行，菩薩修行即佛所說故。（難第二。）法若不有說，如何有言？說亦法故。（難第三。）既許修學，必不可言如來爲說故。（難第四。）若存智者，空必有餘故。（難第五。）如其次第，彼說五對，還不得成。故空品廣成滅障品之意，此品別述最淨地品之旨，於理爲勝。答：未足共論，然爲幼朦，總略釋之。一一章中，明義既盡，然各各意，傍正互存。且如空品，二諦即是一諦，故云令解眞第一義，故明空性，如是乃至壽量，盡顯中道。若爾，何勞待說餘品？但夫引接之巧無方，絇練之術非一，乘時葉機，先名眞空，後稱平等，故亦先云二諦，今爲一諦。此是無礙之辯也，何唯守指忘月耶？准之後四，莫不氷解，別釋可知。況更翻教三藏之說，唯仰信耳。子異所成，今且正之。夫釋義者，必依文也。三藏言合結者，經云：依於法界，行平等行，乃至故知五陰非有非無。述二品意，出何文處？聖人一言，含無邊義，以兼言者，應言通成，何但成彼空品無文？若滅障中，衆生聞勸，滅罪求樂，還起有執，仍更說空，故成彼者，常命、三身、蓮花、金勝，總是有行，何非皆成？若滿願中，菩提之文同淨地者，彼依地說，今即依空，行平等行，何執別述？若此平等成彼旨者，故唯應依翻教三藏，合結福慧，不有不無，勿師心也。
爾時至踊躍下，第三，一品，明福慧平等。品文有五：一、菩薩請問；二、如來解釋；三、菩薩修行；四、佛言：如是下，如來讃述；五、爾時，大梵下，諸天守護。生起可見。初又二：一、出請人；二、明請事。人又二：一、標名字；二、歎形儀。初中本有三，今加後一爲四：一、請時；二、請主；三、請處；四、請因。具此四義，法可信也。爾時，有時節也。此品明義，心與空異時也，亦是菩薩自利利他之時。聞法之後，爲梵王說，是利他時。自聞願滿，是自利時。（隨此加初說空品竟時，以爲三義。）如意下，明請人名，有四義：一、自利利他，令心滿足，故云如意；二、自攝善功德，可愛如寶；三、自不爲煩惱汚，故云光；四、能除他煩惱，故云耀也。（曉莊、沼興，皆潤飾之。）天女者，本云善女。天作女形，有五義：一、於因中不生倒心；二、於果無疑心，此二種自利；三、於衆生中生慈悲心，此一種爲利他；四、願樂菩提，通自他。言女人者：一、爲他下心衆生，令其忿慨修道；二、息他生輕劣心，言女人無堪；三、欲破外道，明女人不得作男，男不得作女；四、欲明依法不依人；五、示理平等，修者皆得。故菩薩示爲女形也。（曉興即取，莊取初三，沼總初二，故生長他善，故曰女。）隋加云：又女身有五不爲，即述法花五障。又度女人出家，有五過失：一、損五百年正法；二、若不度女人，諸天恭敬出家人，如事火法；三、若不度女，世人皆以髮布地，令比丘踐上而過；四、不度女，世間當作一切食，領四道頭，供我弟子；五、若不度女，世間當作種種四事，供養衆僧也。天者，略也。若准大論，自在清淨，名之爲天。推此女位，是八地頂。聞此品入九地下，明轉女身爲梵天形，八地菩薩託二禪生也。八地自行滿，九地方學化他。又明此女爲梵說法，即是四辯成就，令五濁衆生皆作金色。三十二相，即六通成就。此二在九地中。又明爲梵說無生忍，是八地也。（諸師皆取。沼又加云：或六地，准前得第六地相，能令界淨，現七寶花，地遍世界故。）高行顯然，何更下之？不可加也。問：此女應身，何天報耶？答：四天王示其卑，而作天女者，示其心有自然如如之解也。於大下，處所也。表三義：一、明師是可尊勝人，以大衆中說，大衆信受故；二、示法必可信；三、顯此天聞勝，既衆中聞故。聞說下，明請因。既聞妙法，不能自坐，感起問意。（沼云：身悅曰歡，心悅名喜。踊躍者，跣足跳也。）本此略也。
從座至之法下，第二、歎形儀，有五：一、座起者，除不尊重正師；二、偏袒，除不尊重正法，此即除不信受如漏器；三、右膝，除邪行如不淨器；四、合掌，除不聽聞即如覆器；五、百佛下，明法有主審可信也。（隋云佛有三義：一、一切智，二、有慈悲，三、平等。有此三堪爲師。）又上四事爲四應證：一、正行應證，斷放逸故從座起，不放逸故未來應得正行；二、清淨應證，除不羞慚故偏袒右肩；三、道果應證，除顛倒故右膝著地；四、利他應證，除散亂故合掌恭敬。具如三身也。就第五中，令有總請，本即略之。
而說至聽許下，第二，出請事。有三：初一行，申己欲問；次一行，如來許答；後一行，正出請事。初也。上半申欲問，下半請聽許。照世界者，有三義：一、身光照世，智光照界。界是法界，世是俗世。二、如來法光有二種：一、說俗曰世；二、說眞曰界。三、衆生有二：一、惡道；二、善道。一、說世，謂施、戒、定三法，除三苦：施除貧窮苦，戒除惡道苦，定除人天苦。說此三法，故曰世世是惡道。二、說界，爲度善道，即說三乘皆得法界也。（曉莊沼興，但取初身光照義耳。）兩足尊者，有五義：一、如來於人、天兩足最爲勝尊。二、兩足是二乘，如來具說大、小二乘，故云最勝。三、如來爲生死、解脫二處作依，故曰兩足；能作二依，即是最勝。四、福、智二種，聲聞但慧無福，故名一足；菩薩具二，故云二足。五、照世化身，照界應身，兩足法身。法身有應、化二足，故云最勝。隋云照世界，有二義：一、略釋，即擧此第五義；二、廣釋，即前身光等三義。（諸師皆取初義釋兩足也。興釋最勝，無別自說，取曉云世即界，無別義。又體既同，而別世界爲化、應者，可謂大過。）當知先示俗世、眞界，即是別也。若言世必界者，辨中、邊等云界即因義，世亦因歟？又此歎佛遍照之德，既照三種有情及器并眞法界，如意妙辯，豈但美照俗德？可謂此知與不知也。
正行法者，問佛正行，正行菩薩道，正法菩薩果也。（沼意顯之。）正行有二：不了行，即有相行慈悲；二、了行，無相行智慧。今問了行二：成就佛法是菩薩正行，成就衆生是菩薩正法；三、自利是正行，利他是正法；四、此正法智皆是菩薩正行。故言正行法也。（興云：初義即違如來，唯廣答行義故。又第二義無典語故。今正行法者，即雙標正行、正行法之略言故。正行即平等行，離於二邊，不住道故。正行法者，即菩提法，正行必有軌即可觀故。唯答行者，意謂唯問因故。唯答行義，何引果耶？）若爾，何自下云菩提法者，即正行所得之果，乃至三身四德無上之果？前後相害，後徵非也。如大論云：菩薩得無生忍已後，更無餘事，唯有二事，謂成就衆生、淨佛國土。此二豈離平等行耶？縱令無典，亦違何理？若無的文，了上總請，云修行之法者，即智悲因行，亦有何文？人體多欣，蓋爲求名，良雖盡暇，不可非釋。正法有九種：一、菩薩行生死，譬如病人服苦澁藥，不爲其味，但爲除病。菩薩欲化衆生，故住生死，非著生死。二、菩薩行於衆生，譬如藥師在病衆中，雖爲病人呵打，不以爲惡，但欲治病令差。菩薩亦爾，雖爲衆生所苦，不以爲惡，此譬怨家等人作心欲苦菩薩者。三、菩薩行於五塵中，不大貪欲。五塵如估客，於財物中恐損失故，不大用之。四、菩薩於自身修行，譬如主人使大力奴，隨意使役，不畏疲極。菩薩亦爾，於自身修種種行，不自惜身。五、於三業修行，譬如洗衣人，取淨乃罷。菩薩亦爾，三業未淨故，修行不罷。六、慈悲不困苦他修行，譬如養兒，兒不淨以汚父母，父母不生嗔惡。菩薩亦爾，於衆生中有觸惱，不以爲恨，此就無智衆生不作惡心而惱菩薩。七、於善中修行，譬如鑚火，未得不息。菩薩亦爾，於善中修行，未滿不止。八、於定中修行，譬如出責者，於取責人日望利。菩薩亦爾，日日不得空過，恒生法利。九、於慧中修行，譬如幻中行，不可定說有無。菩薩亦爾，於智慧中不定生有無心也。前七化他，後二自利，此即菩薩正法也。唯願慈聽許者，本垂代慈三意：一、垂者，與我立義。聽者，受我難問，許爲我解釋。此三生起可見。又佛說法有三義：一、立義，二、引證，三、譬說。爲衆生有三：一、無智，二、疑惑，三、顛倒。立義除無智，引證除疑心，譬說除顛倒。垂除無智，即聞慧生智。聽除疑心，即思慧。許除顛倒，解即修慧也。（曉云垂者，敬上之辭，興即取本。）
佛言至分別說，第二許可有三：一上半與其立義，二一句聽其作問，三一句許爲其釋。即酬上三也。初與立義者，示佛有慈悲，慈悲念衆生無解，今與其生解。就聽問有二義：一示佛有一切智，即無方能答；二成昔願，昔願爲一切除疑。就許有三義：一爲報正法恩，我依正法得無畏處，今須說法；二爲護正法令久住世，故許說法；三爲除邪法，須說正法。隨意問者有三：一爲欲信說法人故問，二爲我不知故問，三爲生他解問。此必爲後兩也。第二問中自有三義：一爲受持，二爲修行，三爲他解說。初一爲凡夫，二爲聲聞，三爲菩薩。又隨意問有三：一問俗，二問眞，三問如如。又一爲自問，二爲他問，隨二意問也。三吾當分別者，隨上諸問，一一爲分別說也。又合論前兩偈有五義：一佛是能度，二女天是所度，三疑心應度，四隨意問度方便，五當分別正度也。
是時至自他故。第三，正問爲四：一句問離四人，一句問修四道，一句問除四障，一句問得四德。四人者，二凡二聖。今問菩薩。（隋加云：出離四人之上，爲菩薩也。興云：若有衆生無菩薩種，必不能修大菩提道，故云諸菩薩。）設雖有性，隨緣不定，正取發心求大乘行，非謂有性，故如本也。上一句通貫下三句也。行菩提行者，道也，有四：一、願樂大乘，二、修行空解，三、修破空定，四、修大慈悲。（即四十心。）離生死涅槃明四障：一、闡提貪生死障，二、身見計我人障，三、聲聞畏生死不爲他障，四、緣覺不利他障。前二就生死，後二就涅槃。捨生死二障，得淨我二德；捨涅槃二障，得樂常二德。（淨我由自利有之，常樂由利他有之，故云利益自他。故已捨小乘，不畏生死；捨中乘，心利他。菩薩以慈悲不著涅槃，不捨生死；以智慧不住生死，不捨涅槃。）又菩提正行眞實解離生死等，是除滅障。利益是自他證果。初見地，次一修地，後一究竟地。（曉莊及興取隨述意。沼有三釋：初同三師，後即取本興徵，後云即違如意問菩提正行之義，以究竟地是已成德故。若利自他非菩薩道者，不應佛地有此用故。意謂佛地德已成者，更不須問。今問因行。又二利者，菩薩亦行，何但佛地？）初即同上，後不足言，誰云非通？今據勝說，二利圓滿唯佛故。
佛告至平等行下品第二。佛答有三：一標，二牒，三釋。初也。有三：一句明法界之境，二明菩提之行，三一句明平等之因。言依者，通達義。（隋云通達法界。）法界者，法是自性不破壞義。（法界有三義：一即此是也，如如眞實法故；二法是聖道；三是生死五陰。）界者，性義、因義。因者，種義。種者，本義，爲生死、解脫二處本。（生死、涅槃、聖道三處之本，莊沼即之，故云言法界者，謂眞勝義，爲一切法眞實性故。界是性義、因義，如辨中邊。沼云：辨中邊云：乃至因義。問：攝論唯議等第八爲一切法因，何故中邊說眞如理爲諸法因？答：約流轉還滅依，說第八爲因，持彼種故。若約迷悟依，說眞如性故，勝鬘寶性中爲依，持建立等。此增上緣因，非親因緣。今此云依，是所緣因，於是境聲。）若非親者，佛無大悲，既聞眞空，即問修方，何故無慈？答：疎因耶？又有慳貪，故法華云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事爲不可。今即准之。又法是俗界，是眞眞有法家之界。又但眞空有二：一、無有空，二、無有自性空。初人、法，二、無我所有。後此二空是無所有，無所有亦無自性，故言無有自性空。初明非有，後明非無。非無有曰法界也。若無法界，則無涅槃，故言依於法界行菩提法也。菩提法是慧，平等行是福。福德見初地遍滿等十如如相，智慧見法如如何體出離四謗。此二種皆依法界而有之。（興徵曉說。又徵本云：夫平等者，遠離生死、涅槃之義，若離三乘樂涅槃心。故利他者，既離凡夫染生死見，必不可言非自利故。菩提法即智，平等行即福，定重言失。）先說能通，偏執還失。見疏可知。後重者，是何語耶？夫一乘義，於一切法不守自性。一即是多，多即是一。福非自福，是智之福。智亦例之，故福即智，智即是福。今三藏意略示方隅，何以封心量無礙宗？若未知者，應學初章及四種釋，亦應言依於法界修平等行。又菩提法成就自利，平等行成就化他。（隋加云：菩提本有之理曰行，平等是始學之法曰修。）又菩薩二行：一、見行，二、修行。菩提法是見行，從發心至初地；修平等，即從二地至金剛。此見、修二行依法界，故曰成就也。
云何至平等行。第二、佛更自牒作問。有三義：一、若弟子更問，必須恭敬等事，空失時節；二、大衆攝心，定若更起，亂動大衆（興取此二合爲自）；三、如來體重，人問爲難，多不成就，故自作問也。
謂於至可說下，第三，解釋。但明五陰法界者，一切虛妄解脫及生死，悉是五陰所攝也。就文有二：一、釋法界義；二、善女欲求阿耨下，釋菩提行義。（隋加云：修平等行，不別釋也。有二義：一、菩提法即是平等行；二、解菩提法平等行。自成興取初義。）初又二：一、略標法界體無增減；二、善女云何下，廣明用非因果。初又三：一、標；二、釋；三、結。（曉即取之。）初也。有三句：初句明五陰能現法界；次句明五陰不定，即法界非自現；後句明五陰不定，異法界非現他。謂於等者，本云：善女天五陰，能令現法界。（沼云：謂於者，指斥標擧發端之義，即於五蘊能現法界。又是境聲，緣勝義諦，行菩提法。即取莊說。）准本顯也，何必假勞五陰從法界出？若無五陰，即無法界；既有五陰，知有法界，是故五陰能現法界。（隋加云：又五陰即是法界，故言五陰能現法界。曉云：五陰是事，法界是理，理不離事，事能現理，故言五陰能現法界。）又五陰妄想不有，不有即法界，既有五陰，即有法界，故五陰能現法界。（興取此二義。）又五陰非斷常，斷常即法界，故能現法界。又五陰若不能現法界，一切聖人但著俗不通眞，以聖人見五陰虛妄，即能見眞，故言五陰能現法界也。次句明非自顯。顯有二義：一、自顯；二、顯他。顯他者，如烟表火；顯自者，如熱是火。今五陰顯法界，法界若異五陰，即是現他義。聖人見眞，即不通俗，故言非陰亦不可說。二、非自顯者，若法界即是五陰，一切凡夫見五陰即見法界，凡是聖，故云法界是五陰亦不可說。（曉云：然能現義，略有三種，即上自、他二現加現。非自非他，謂如瓶、瓫現微塵性等，以爲第三。今此中現在第三門，陰與法非一、異故。莊云：法界即五蘊者，謂色等法不離法界故。此顯雖說色即是空，受、想、行議亦爾。雖是空性，不壞假名，如經空即色。又云：不壞假名，而說實相，不動眞際，建立諸法相。又中論云：因緣生法，我說即空。乃至第一義五蘊下，可說色即空故，非五蘊不可說空即蘊故。沼云：色即空者，空性即如故。深密等於第二時，乃至轉正輪等。）法界即蘊，空即色故。此則圓旨，莫不在此。沼爲深密等第二者，此及前空，亦應爾耶？又陰與法界若一，即無解脫。五陰不淨，法界亦不淨，此謗淨品。陰與法界若異，生死不成。本由法界有生死，生死異法界者，法界外復無生死，此謗不淨品。又五陰是妄想所攝，法界非妄，故言不一。既言妄想，即是眞明人、法二無所有。二無所有，即是法界，故言不異。（沼云：然約不一、異釋，順中、邊十八空論，依此經文，即通二解。然依重詰，爲通釋文，即不一、異爲勝。前徵後結，依影顯說，即通說勝。）
何以至是常見，第二、釋有二句：初、若捨五陰，即捨法界，即不得法身，故云斷見；後、五陰既是無所有，若離五陰有法界，法界便是有，即是常見。又五陰若是法界，五陰無常，法界亦然，即爲斷見；若五陰定異法界，五陰無常，法界是常，即墮常見也（興即取之）。
離於至無相下，第三、結也。有二：一、別結，二、總結。初也。有六句以爲二：初二句就境結，後四句就智結。初二者：一、離二相，本云離二邊非有無，二、不著二邊非斷常。（衆師釋不離此。）又離四謗、四邊。言離二相者，離增減二邊；不著二相者，不著相違、戲論二謗邊。明離四謗，是名法界也。又離者，離一異二邊；不著者，不著淨不淨二邊。不淨生死，淨是涅槃，法界非生死非涅槃也。後就智者，有三位人：一、不可見過，凡夫本來不見法界，如生盲人，故云不可見；二、二乘未見法界，如初生小兒未見日輪，故云過所見；三、無名相者，法界非始行菩薩境界，行淺猶著名見相，未見如如無相無名。（興取此也。）又初二句顯無我空，無名者顯無願空，無相者顯無相空。一、除皮，二、除肉，三、除心。（隋云無相者無十相，如下述之。）又初二句邊煩惱，無名者過業，無相者過果報。又不見是肉惑，即五見；過所見是貪嗔等，即皮也；無名相過心，
是則下，第二、總結也。
善女天至所生故下，第二、廣釋五陰現法界用，非因果相生是用也。文有三：一、法；二、譬；三、合。初也。有三：一、標；二、遣；三、釋。一、云何能現？現五用也。
二、如是下，遣。不從因緣生者，煩惱是因，業是緣，五陰是果，果不從上二生也。若未見五陰空，即未捨我見，未見我見，即業果不盡，以我見爲因，業爲緣，五陰爲果。若見空者，因緣皆虛妄，不能生果，果亦虛妄，不從因緣生，因果皆不成就也。（曉云：此就四雙八不，廣破二邊諸執，謂不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。此中大意，就於五陰，破此諸邊，則顯法界離邊道理。乃至不從因緣生者，通破三宗所執緣生，謂外道小乘，及學大乘，有所得者，彼皆執有因緣生故，具如彼也。諸師皆取，宜云即是八不義。莊云：此中有四對八不，一不生等。沼云：意就法界，離於八不，故依五蘊，能現法界。初擧不生明，後例餘七。興云：別將八不，廣破諸執，具如各也。）中邊亦同，故云所知空性。其相云何？頌曰：無二有無故非有亦非無非異亦非一是說爲空相。具如莊述。故知八不，究竟說也。然沼離八不者爲謬，若離八不，即墮八計，亦須審耳。
三、何以下，釋生義不出因果。果有二：一、已生，二、未生能生。不出四：一、自生，二、他生，三、自他生，四、無因生。若未生自生者，自體未有，云何能自生？因不成就。若已生自生者，不勞更自生，果不成就。若自未生他生者，未生是未有，未有無自待他，他亦非是有，有何他生？自因不成就。若果已生，生竟，何用他生？果不成就也。次雙破自他生，亦如前。四、破無因生者，若無因緣無物，論誰能生？若有物從無因緣生者，此無因緣能作因緣，即是有因緣，是故不得名無因生。又若未有，無因不能生；若已有，不勞無因生。又若無因令有生，今何不無因令無生？今此釋中有三：初、牒上因果兩章門；二、釋；三、非是因下，結。初又二：一、若從等者，牒上四因緣義；二、爲已生下，牒上已未二生義也。
若已生下，第二、釋。有二：一、釋已生；二、釋未生。不別釋四因緣也。初本有二：一、何用因緣者，本云何因緣生？明因不成就，不用因故。二、不從因生，明果不成就，果已有故，更何生也？今略擧初，兼收後。此明三過：一、顯因無用；二、顯無窮生；三、顯因果時節無復前後，能所併有故。（隨云：依上離意，思之可見。）後文明三過：一、因果不成就。若未生是無，無不可生，因不成就。若果未生，即是未有，未有有而生果，何不生非果？非果亦未有故，果不成就。（莊云：已生生者，已先有體，不名爲生，以本有故，如虛空等。廣百第五云：本無今有名生，本有今無名滅，生之與滅，二分合成，如舍如林，豈名眞實？乃至未生生者，未生之法定不應生，許未生故，如㝹角等。沼引十二門云：此生若未生，云何能自生等。頌并先有則不生，先無亦不生，有無亦不生，誰當有生者，頌及各釋文釋初句。又引若未生而生，未生名未有，云何自性生？并若因中無果而果生等，廣釋後句。興云：果體已有，生義不成，何用因緣？如廣百云：若於因中先定有果，果即如因，應不更生。未生生者，無如兎角，不可得生。乃至如廣百云：若因中先定無果，即如非果，應不可生。多取曉義。）二、處所不成就。處即三世世也。言不有者，後際已無，故言不有；前際寂靜，故云無名；中際非有，故云無相。三、境界不成就。言非校量等者，本云非算數、譬喩之所能知。數有二種：一、聚數，如百、千、萬等數；二、單數，如從一、二乃至十等。之所能及者，及字本代知也。所是境，能是心。能知有二：一、比知；二、證知。此二不能知也。所知有二種：一、同相，即比境；二、別相，即證境。言非譬喩者，非比知境；非算數者，非證知境也。知沼云：非校量等者，無比量；能立令生者，是疎本。然曉莊興立量述者，依廣百釋，故不例也。
非是下，第三，結。梁牒云是故非下也。（隋云非因緣，因緣無也。所生者果無，少一非字也。曉云未生諸法等者，體無所有故不有，非名所詮故言無名，非相所表故言無相，無別相故非數所知，無同相故曰非譬能知，如兎角等無故不生，故非因緣之所生也。如中觀論顯此意云：果先於緣中，有無俱不可，先無爲誰緣？先有何用緣？乃至廣說。廣百論言：若執果先有，造宅舍嚴具，柱等則唐捐，果先無亦爾。長行釋云：因果道理最爲微細，非定一異，非先有無，若執一異先有先無，皆失正理。具如彼述。莊引廣百第四云：如說已滅未生無體等文，并頌釋也。沼引十二門云：若不生不法生，一切不生法皆應生等。又兎馬等角不生而生等文釋之，乃至廣百第四等，皆悉有破，恐煩不引。）
善女天至是鼓聲下，第二，譬說，顯上無有能所生義。聲有三種：一、水聲；二、樹木等聲；三、衆生。今偏擧鼓聲者，欲顯人、法二空，人工況人空，木、皮等況法空。就文有二：一、聲譬五陰自性空；二、若不可生下，明四種眞實空。初中有三：一、正明空；二、釋空意；三、是則不生。雙結。初又二：一、就四法明自性空；二、就三世明自性空。初也。鼓是因緣，故曰鼓聲。桴是增上緣，高下奢役由之故。人工是次第緣，先打後出聲故。（興即取之。）故出聲者，此聲若已有，不須依此法生；若未有者，誰依四生？故依若義，明不有不無也。如是鼓聲，本云是鼓聲空，是鼓聲故，所以空也。（隋云鼓不眞實，聲云何有耶？）
過去至亦空第二。就三世既自性不有不無，不在三世，故言三世亦空。三世既自然，世中聲豈有耶？又欲明因果自性不成就，義有三句：若因前生，果後有者，則因不成因；若因未生，果是因者，非因亦未果，亦應因與非因不異，故因不成就。二、若果前生，因後有，此因無用，果已生故。三、若因果時俱生俱滅，同無因力，故亦不成就。言過去亦空者，即果前因後；未來空者，即果後因前；現亦空者，即因果一時也。（曉取意釋，廣引廣百。莊一依之，亦引廣百。第四、第九并曉上引中論文釋，興義依之。）
何以至三世生，第二釋，有二：一、釋四法自性空。又何以故，貫上二處也。二、不於下，釋三世中自性空。（沼引中論諸法不自生等頌釋之。）
是則下，第三、雙結。二處無自性故不生也。
若不可至不異。第二，明四種眞實空，亦曰四如如。一相眞實，二事眞實，三住眞實，四攝眞實。相者，即生滅也。法界不生不滅，故云相眞實。事者，三世去來也。法界無去來，故云事眞實。住者，即諸法斷常。法界無斷無常，故云眞實。（隋加云往中道中也。）攝者，即爲無爲諸行，同如如一味攝之。凡夫見俗不通眞，聖人即通俗。俗與眞無異，故同爲法界。故言不可生滅，即相眞實。無來去者，即事眞實。不斷常者，即住眞實。不一異者，即攝眞實。但二乘執生死斷，涅槃常。凡夫計生死常，涅槃斷。文言若來常若去，即斷也。若非常等，俗斷則異眞，常即不異眞。不斷不常，故無一無二。又凡夫但見一俗，二乘見眞俗，二菩薩通達俗。如如與眞如不一不異，故如如攝眞攝俗，故謂攝眞實。又從如如生二種：一生死，二解脫。違逆故生死，隨順故解脫。生死有二種：一形貌虛妄，即五陰六道苦果，故言不生不滅。二邪行虛妄，是集因，故言不去不來。解脫有二：一正行清淨，是道，即言不斷不常。二眞實清淨，是滅，文言不一不異。此四次第相生，以無相故不生，不生故不滅，不滅故不去，不去故不來，不來故不常，不常故不斷，不斷故不一，（隋云不與如如定一。）不一故不異。（不與如如定二，莊依廣百廣釋八，不具如彼。）
何以至不一下，第三，合譬。有三：初明非定一，次明非定異，後雙明非有非無。初是凡夫見一，次是二乘見二，後菩薩及佛見不一不二也。（依此，隋云若不可生下，第三，合。即有二：一、明四種理；二、何以下，明三種智。初四理者，即前四眞實；後三智者，即令三見也。）初也。有三：一、標；二、釋；三、結。一、何故者，何以故不一不二耶？二、若一下，釋。若如是者，本云若爾者，凡夫見法界與五陰定一，一則凡夫見俗，即是見眞，凡是聖也。無上安樂者，道內有餘未淨法界；涅槃者，道後清淨法界無餘也。（沼即取之。）既不如是者，義不可然也。三、故知下，結也。
若言異至三菩提下，第二文也。有三：初、明若如二乘見俗異眞，諸佛行俗不即通眞，便執著也；二、未得下，明有煩惱；三、即不證下，明不得菩提也（沼影取之）。
何以至不異下，第三、明諸佛菩薩不見一二，有三：初、略明諸佛菩薩不見一二；二、故知下，廣釋；三、是故下，結。初、何故者，何以故凡夫見一，二乘見二，菩薩爲過耶？一切聖者，諸佛菩薩也。行非行者，本云於行非行法中，行者凡夫見一，非行者二乘見二也。同眞性者，本云同智慧行，菩薩及佛見俗同如如，見眞亦同如如，同以一智行二境也。是故不異者，是佛一智行，故知眞俗不一二之異也。（興云：即違二諦差別之義。智行既同，境不應異。境若無異，即無二諦。故今行者即五蘊，非行者即眞法界。故諸佛菩薩證眞法界時，亦達世俗同眞如理，故無執著，能斷二障，便得菩提，故不知也。）既取曉說，還墮闇中，猶服甘露，還成毒藥。故彼疏云：行法者，五陰；非行法者，法界。同智行者，謂於彼法同無分別之智慧行，而諸聖人實斷煩惱而得菩提，則其行相不成執著。沼亦取之。子由未學無礙之義，屢起此迷。如說一切世諦若於如來即第一義，是即境智宛然，眞俗雙照，不同執情。
故知至緣生下，第二、廣釋，有四：初、明非二因所生，顯本今轉勢，相對悉之。謂明非生因生，如集生苦；非了因了，如道了滅。法界非有故異苦，不爲生因得；非無故異滅，非了因得。言非有者，非如苦有；言非無者，非如滅無也。不從因緣生者，不從生因如苦，不從了因了如滅。滅以道爲緣，苦以集爲因也。（隋云：問：如如爲道顯之，云何言異滅？答：約虛妄言道，除就如如理無，小乘不爾。沼云：八不或約眞如，或約遍計，非依他起。設依依他說，其八不亦約計說。興云：有二義：一、唯初後性，依他性必有生滅故，如瑜伽論。二、皆通三性，無自然生，義無異故，如對法云：於遍計相無自性故，於依他起生無自性故，於圓成勝無性故。乃至雖有此義，而此文唯據初二性以說，五蘊不生滅故，具如彼也。）既有三諦之八不乎？何但約二？
非無至餘境故，第二、明佛能至得也。非無因緣生者，本云非不有五陰，此今前云非無之義，本今相代意即無違。言非無者，決非無此理也。是聖等者，是如如智見也。聖境有五：一、無語言，乃至五、一味如，三、身中解。此五是聖境界，五陰不出五如如故（興即取之）。
亦非至所能及。第三、明非二乘境。微細非聞慧麁故，眞實非思慧境，思慧境是雙名也。甚深非修慧境，修思淺未能見如如甚深理，故云非及，即二乘三慧所不及也。（隋迦云：二乘但見四諦及人空耳，智慧麁淺未能見如如理故。）二乘有能知異所知，菩薩即自觀般若體是如如，故非二乘所及，亦非淺行菩薩三慧知之。登地三慧即是聖智，能見此理也。
無明至自空。第四、明如如過於二乘之果。此有七句，即明佛果有七種清淨：一、無名如如，不可言故，即說清淨；無能所說，無受者故，言說清淨。二、無相，非覺觀境，即境界清淨。三、無因緣，有無不相應故。因緣是相應，知如如非有非無，故不相應。如穀子生芽，芽生有果，果符因也。如藥除病，此是相違因果。如如不爾，此離有無二邊，會中道理，故是正行清淨。四、無有境界，今略上云非餘境故。生死、涅槃平等，是依處清淨。凡夫生死是境，二乘涅槃是其境。如如於生死、涅槃平等，非二人境，故名依處清淨。依如如有生死、解脫及自行、化他，故云依處。今即正行淨中兼之，如如既非二所緣故。五、無譬喩，譬喩是比智。如見苦果，知作惡因；見樂果，知行善因。故擧二果，比知二智。此明無垢清淨。如如非道，道非煩惱，故云無垢清淨。道前本淨，非垢道後。又非始，除惑非淨。六、始終寂靜。始是因，終是果。因中無所捨，果中無所得，故云寂靜。此是因果清淨。七、本來自空。非人非法故，即自性清淨。（沼云：即深密云：說一切法本來寂靜，自性涅槃之義。）准此及無量義，故知無生滅等是了說。又無名者，唯佛智自知，不可如我所知言說示他。無相者，自不可思惟。無因緣者，非十相所攝。十相者，三世、男、女、五塵。無境者，過五根境故。（隋云過六識因故。）無譬喩者，過四識住。四識住者，因識能令四住住者是果。若住處麁，即識麁；若住處細，以住處顯識。此以果顯因，如如非麁細，不可以果表，故云無譬喩。始終靜者，過煩惱境界故，遣後如如，併無妄想生滅，故始終寂靜。本來空者，人空、法空。始終無人、法，故云本來自空也。
是故下，第三、合結。五陰即七清淨，七清淨即五陰，故云能現法界，義如上也。上來至此釋法界竟。
善女至三菩提下，第二、釋行菩提。行有六：一、道因；二、道障；三、道方便；四、道修習；五、道依處；六、道體（興影取之）。初也。欲求菩提者四種：一、願樂大乘，破闡提不願樂（隋加云樂佛淨行十信）；二、不謗眞實理，破身見（求佛我行十解）；三、無怖畏心，破聲聞（求佛樂行十行）；四、不貪自利，破緣覺（求佛常行十迴向也）。備此四義即欲求菩提，故云道因也。
異眞下第二，道障。凡夫在俗異眞，二乘在眞異俗。凡爲俗攝，聖爲眞攝。眞即涅槃，俗即生死。俗是凡夫所攝，故異眞。眞是聖人所攝，故異俗。違中道之理，故云難思量。（曉影興取。）若說俗異眞，眞異俗，即眞俗不成。何者？若俗異眞，欲即有體，即不應成眞。（隋云：俗之有體，俗應成眞。）若眞異俗，眞不遍滿，眞不成眞。（眞復成俗。）又若眞俗不相開，二種各自有體。體曰眞，應并成眞。若俗自有體，曰俗，應併成俗。此一不可思量。若俗異眞，聖人行俗，應不通眞，著凡夫地。此二不可思量。執眞異俗，故名道障。
於凡聖下，第三、道方便。俗是凡境，眞是聖境。言體非一異者，本云不異思惟，不執眞俗，異即是同。如如心未見如如，故云不異思惟。（唯道方便，興即加云：眞俗既不二，故體不異；凡聖境異，故體非一。由此不可思惟異相。）今即准之。
不捨下，第四、道修習。不捨俗，即福德行，爲慈悲利他。不捨眞，即智慧行，爲般若自利。（又慈悲不著眞，智慧不著俗，興影取之。）
依於法界，第五、道依處也。從初地至金剛法界有三相：一、譬如意寶珠；二、譬虛空；三、譬清水。如意寶者，清淨威德成就一切，即譬法身。虛空者，清淨無礙無變，即譬自性般若。清水者，清淨濡軟，譬自性慈悲有浛潤之用。若通論法身皆有三種，今別論三種自性，即三德也。
行菩下，第六，道體。初地至金剛修，得如如智也。此六次第相生。（依上義，應言行菩提法。而云行者，有三義：一、此法即行，二、法身行亦立，三、明此菩提法家之行。意如益初也。初云：法界義行，菩提法義，釋此二種修平等行。不別釋者：一、菩提法即平等行，二、解菩提法平等行。自成興云：違聖教云：法隨行義，法之與行有差別故。意謂上云：菩提法者，三身四德無上之果；平等行，六度四攝不住之道。故如論云：法者涅槃，隨法者八聖道。即其例也。）或同或別。如說：六度行，六度法。是行即法。如云：能修行，所修法。是行與法，何得一准？然得意者，同異無妨。
爾時至今當學下品第三。天女修行，有二：一、自行，二、化他成。上行菩提法，修平等二義（隋加云：示登九地人）。初也。有四：一、通達正教（作是語已，已有二義：一、佛已說，二、彼已聞）；二、時善女下，得解生善（歡喜有二義：一、理中言歡，事義言喜；二、化身現有此事，如善吉之悲）；三、即從下，尊重正法（有五句，爲三意：初一句敬人，次三句重法，後一句願樂正法。具如別）；四、而白佛下，頂受修行（所說有三：一、依法界，二、行菩提法，三、修平等行人。六事，即前道因等是。當學者，上三事及六事）。
是時至自在下，第二、化他。有三：一、問；二、難；三、請。三各有四，合十二也。問四者：一、問；二、答；三、重問；四、重答。難四者：一、難；二、釋；三、重難；四、重釋。請四者：一、請；二、酬；三、重請；四、重酬。意亦現下文初也。本云娑婆世界，應言沙呵世界，此云可忍。言娑婆者，此言死人。（沼云：索訶，此云堪忍。界即生死，於中多怨難，菩薩能忍。興同加云：初禪量等欲界一四天下，一千初禪，始等二禪，二禪爲火災頂；一千二禪，始等三禪，三千爲水災頂；一千三禪，方等四禪，四禪爲風災頂。乃是三千大千世界，號爲堪忍。）此界主，即初禪第三天也。（隋加云：七地菩薩化。梵者，淨也。天者，自然。大者，至極。示彼女有自性清淨一諦之解也，曉位取之。莊云：摩訶，云大；鉢羅摩，此云極淨；阿羅闍，此云王。廣善所生，故名爲梵。梵即大故，名爲大梵。最初生故，最後沒故，威德勝故，名爲大梵。沼或云：初靜慮王，或第四靜慮王，大千主故。興云：即第四禪王。梵云梵摩，此云寂靜，清淨淨潔，皆得言梵。梵者，略也，位同曉也。）須此問有五義：一、爲具足正法，佛前略說，未具明之，今問便令廣說；二、爲自利，前一過聞，心未清淨故，今欲長自解；三、爲他鈍人未悟；四、爲化天魔外道，令信正法故，使分明解之；五、爲示三寶可重，自有三義：一、顯佛巧說，於深示淺；二、顯此女於佛淺中，能作深說；三、顯正法得現世勝果，如下淨土等也。言難可修行者，有五義：一、如如道理深難行；二、生死衆苦所惱難行；三、所化衆生多作惡難行；四、天魔外道種種邪難。難可通釋，菩薩於大衆中如法答之。五、久長時節，爲度衆生受生死苦。（曉興影之。）初一爲自，即是行菩提法；後四爲他，即是平等行也。而得自在者，有三：一、入自在，未得能得；二、住自在，未長；（曉云得已不退。）三、出自在，離下昇上。（乘進後位，此三更加安樂自在，得無功用，以爲四種，興即取之。）爾時至難知下，第二、答。有二：一、歎上所行之法，（隋云歎上所行之法皆難，酬其前問。）二、示有能之行。（酬其後問。）初也。有六義：一、眞實性義；二、甚深明因；三、一切下，明果；四、是聖下，明事；五、微妙明理；六、能知明道理不可思惟。（此六義次第，初際有自性，故須二因，因滿故有果。圓滿有二種事，事不離理，理難可思量。）初自性有三義：一、成就；二、遍滿；三、本來眞實。成就者，一切法悉無自性，法身眞實成就，不可破壞。遍滿者，法身攝一切法，更無出之。三、本來實有者，非修行始起。二、因義有二種無分別智：一、道中出世無分別，（十地般若。）除現在妄想；二、道後出世無分別，（果地應身。）除未來妄想。法身離二種障，以此二智爲因。此二智唯佛菩薩通達，故云甚深。（此二智是除障之因，故曰因。前一無礙得，後一解脫得。一約前際，顯意生身不更生，故曰常，常故不生。二約後際，不更滅，不更滅故住，若滅即不在。三合約前後際，二處無增損，故無漏，無漏故寂靜。四無此三法，過三世變異，故曰湛然。初無生故常，常故無滅，無滅故恒，恒離二邊故寂靜。有佛無佛性常爾，故曰湛然。）二障者，一煩惱障，二智障。心或不不名煩惱障者，有三義：一無濁，二無失，二無量功德。無濁者，初地以上煩惱不入心。無失者，以煩惱爲佛事，如六群等作惡而利他。無量功德者，爲有煩惱故，常修無量功德。而名智障者，障佛一切智不現也。皮肉名煩惱者，皮煩惱他，肉自惱心，自他俱不惱。皮依外生故惱他，肉依內生故自惱。皮肉位業煩惱自在，智慧不自在，煩惱制智慧。心位煩惱不自在，智慧能制去留生死。三果者，二解脫也：一煩惱解脫（皮肉），二智慧解脫（心也）。解脫又二：一性得解脫，二修得解脫。一切凡夫未得此用，故云不解其義。本云不得其味，有二義：一未信，二未修。若不信道前性得解脫，亦不得道後修得解脫，故云不得其味。若信煩惱虛妄，即信道前法身不被縛。若不信道後煩惱虛妄，即不信道後法身解脫。四事者有二：一道中無分別智能具足法身，二道後無分別智能清淨法身。前是修得，後是性得。性得本有曰清淨，修得始有曰具足。（前帶惑宜言清淨，後無惑宜言具足。又前修因曰清淨，後證果故言具足。若無無分別智，即應法二身之果不具足。此具足法身，即涅槃解脫。）解脫有二分：一無漏分，一切煩惱習氣永滅。（此無八識。）二遍滿分，無礙無著。（無著者，離一切相。無礙者，即一切法。此無眞俗境智之別，此解脫即是法身。）法身有一分，即非行法，無盡無失，故云非行。失有四分：一死失生，二老失少，三異失壯，四不可思惟退轉。如二乘及七地菩薩，猶有本識微細虛妄之心，曰退轉也。一切衆生及下地，不能思惟見之，唯佛菩薩見之，故曰不可思惟。除此四失，得四種德：一除死得湛然，二除老得寂靜，三除異得恒在，四除不可思惟退轉得常住。此事但是聖境界也。五微妙者，道理義有十種：一本來無生常住義，二自體無滅湛然義。三無動寂靜義，有二種：一外無煩惱業，過去謂外。二內無病死，現在謂內。四恒理，不可破壞。（無異恒在義。）五最妙，是滅諦故。六遍滿，通達一切故。七不分別，無所依故。八無著，煩惱盡故。（離皮肉。）九無障，一切知障已清淨故。（離心也。）十最善，自性最清淨故。具此十種道理，故云微妙。（而前二曰事，此十名理者，前二約治道，明隨願有修習，故是事。後十直明本來如此，故是理。理是眞中有之，事是虛妄。）六難知，是不可思惟，非三慧境。（三慧境，二諦理。）如上說也。（興即取之。）
若使至安樂住下，第二、示自有菩提行。依上四義生。（隋云六義。）就文有二：一、明有解行；二、明外有神通。神通利他，解行自利。（一、明內有菩提法；二、明外有平等行。）以此二，答上問。初也。依此法者，依上六義，無著無失，故云安樂；無所見、無分別，故云住。又安樂者，道成就；住者，果成就。不住功力自然而得，故云住也。又安樂者，增勝義；住者，不退義。
是實至非女下，第二、明外能利物。又二：一、發誓欲現神通；二、神通如誓而現。（曉莊依之。）初有二：一、明衆生世界正報；二、坐寶蓮下，器世界依報。（興影依之。）二各有三事。初三者：一、色；二、相；三、心。後三者：一、地；二、水；三、空。初也。五濁者，大乘義有七：一、劫濁，業過失作十惡也。劫者，此翻不可數，有三：一、節；二、衆生；三、處所。合此三，故稱爲劫。二、命濁，即時節過失。三、衆生濁，即果報過失。四、煩惱濁，行過失。五、見濁，道過失。六、外道濁，障眞解脫。七、二乘濁。（隋加云：障大乘解脫。此七濁次第相生。）十惡名劫濁。（衆生修善是淨劫，於淨劫中起十惡，名劫濁。）造惡受命損減，故名命濁。果報損減，形相醜陋，互相輕慢，故云衆生濁。因相輕慢嫉妬，起三毒等，故云煩惱濁。此是在家人見濁者，出家人起常我等諸見，外道濁不信正法，二乘濁不信大乘也。正法千年，像法六百九十年，佛滅已得一千二百四十年也。菩薩說法之前，現此神通事者，爲五義：一、令信正法，道理甚深，難可信受，今見神通，令他證信，以女人能令通達，理難信故。二、爲除他輕慢，女人於說法不足尊重，故見神通，轉身爲男。三、爲生他正勤，除衆生懈怠，著樂下劣，不修大乘，今示此女人於大乘中有勝神力，令他生願，欲修正法。四、爲他下善種子，有衆生受三惡苦，永不修道，現神通力，暫除其苦，由道力故，生善心之種。五、爲除正法障礙，惡魔外鬼，障聞正法，令現神力，爲擁其貢高嫉妬惡心等，示法有大力也。（曉取初二。）非男女者，即嚴心也。（興取此。）男於女不生欲，女於男不生欲，二無著心，故云非男女也。
坐寶蓮下，第二、依報，有三：此初、嚴地；二、受樂嚴水；三、雨花下，嚴空也。水中言樂，示空地亦樂；地空有物，示水亦爾。互擧一也。
時善女至天妓樂下，第二、神通如誓。有二：一、他變，二、自變。初也。又二：初正，後依。二中亦二，如上。言大人相者，本云三十二相。（莊即述之。）如他化者，此無作果報與衆生，如他化天化爲樂具也。果報有三種：一、宿世業得，如下四天；二、現世功力得，如化樂天；三、依他得，如他化天也。上二界但果報得，下界具三也。（興云：蓮花果報菩薩與衆生，如第六天化爲樂具，即違如意立誓，欲令衆生得金色相受無量樂。）蓮華非也。但果報者，此顯衆生依菩薩力，自無功用能受樂果，如他化天他化自用，喩取少分不可迷也。
如意至天身第二。自變又二：一、轉女形，（隋云示捨八地，八地內行如女。）二、受天報。（八、九地，九地解化如男。子興云：不然。不動、善慧，皆有內外行故。今女者，必有所欣之名，愛欲現起故。梵天者，即出所厭離欲之主。不動菩薩，教化衆生，有功用心，如女。善慧菩薩，眞俗兩觀，皆無功用，如天。即表如意聞法，捨不動地，以入九地，故作梵天。總而言之，如意令除大衆輕慢之心，而生尊重故。令諸衆生，生正勤心，以除懈怠，修大乘故，現此神變。）據有內外，令隨勝說。又轉形者，即顯諸法無有定相，未必欣厭故。沼云：此自證成無定異相，故女成男。又不爲相用煩惱之所動，故云不動地。何以有功無功釋之？又自所表，既取本義，如上述之。而還徵者，如父被生，還逆父耳。神通有三：一、修得，二、報得，三、依他。依他有三：一、依呪述，二、依實語，三、依妙藥。此中明依實語現通，又有三種：一、空行神通，有二：一、身行神通，如二乘能輕遠到；二、心疾神通，如諸佛菩薩前念在此，次念至彼；二、轉變神通，即雨花等事；三、生神通，無而忽有。問：此神通爲變爲化？答：興云：亦變亦化。花座天樂，無而忽有，故即化也。金色非男女，換質而成，故即變也。問：變有十八，此何變耶？答：隱顯也。隱穢處相，顯淨土故；隱男女相，顯非男女故。問：四禪定中，依何禪耶？答：應第四禪。諸勝功德，多依四定故；如意所現，神變希勝故。作梵身者，七地生初禪，八地生二禪，九地生三禪，十地生四禪。今此如是，八地人也（莊即取之）。
時大梵至提行第三，重問本云：汝昔以何行菩提行，即十度、十地？今問：於十度中已修何度？於十地中已修何地？而有解行及神通如此？（興即取之。）
答言至菩提行，第四重答，明於八地頂不見如如，及虛妄無功用心，不定有無也。行相難解，以喩顯之，即有四喩，水、月、夢等，喩衆生三種四虛妄。初四者，一塵虛妄，二根虛妄，三我虛妄，四識虛妄。第二四者，見聞覺知。第三四者，四識住也。塵虛妄者，唯有形相，無用無體，譬如水月，亦有形無體用。又水月似色塵而非是色，心作色解，解與色皆虛妄。五塵亦爾，似有非有，心作有解，二處皆妄故。此譬除二種虛妄，爲自體故不有，爲虛妄故不無。若無見爲惡道，本是邪見道生。有見是善道，本是世間正見。若不執有無是解脫，本是出世正見。如水中月，有形故不無，無體用故不有。（隋加云：指案目見二月，二月一體故不無，無有第二體故不有。於第一上作第二解，可此異空花。）後三譬亦爾。次夢譬根空，不依和合生。譬如夢見，若依根塵空，明四義和合方見，此是眞實。若見夢時，不依四義和合而見，故是虛妄。譬根亦爾，以有五根，名爲衆生。根自無眼，本以對色爲義，色以對眼爲義。眼若能對，有自在力，應恒對色，須外緣，故知自不能對。既不能對，不成眼義。色既不恒，可見非色義。既非眼非色，不能生識。不能生識，三事不和合，不成觸。無觸則無受想，無受想等行，故無衆生也。又根能對塵，塵是所依，爲至故依，爲不至故依？若至故依者，此眼有十方分。若眼憐虛，一分至塵，則有分非憐虛。若分應令至，則合爲無，根一塵異。若不至，不能依塵也。由又大性不相離，若相離，則無四大。若不相離，則非憐虛。四大若皆至，無兩別。若一大二土，此大不有。故釋論破無憐虛塵，了不言而有方分。中邊論云：若汝言證見所得故有夢，是故有衆生與夢異者，是義不然，如證見火輪，而非眞實。又言證見悉眞實者，凡夫應成聖，是眞見故。而不爾，故知凡夫證見五塵等皆虛妄，故五根不有不無如夢也。次炎者，四五月眼根壞者，見地氣日影，言是於水。譬計自他者，我見壞心煩惱熱觸，故見自他。自他非有非無，如上釋也。（露從下昇上，如無我計我。）次譬闇。闇，一本云：響非自有，依他力顯。是闇本來寂靜，譬六識依他，故無有自生。次此四，譬世間見聞覺知。所見如月，所聞如響，所知如夢，所覺如炎。次此四，譬四住色。住如月，想如炎，受如夢，行如響。色不有不無，若言有，爲憐虛所成。既無憐虛，故知無色。既有名相，不得言無，譬月不可定有定無。本由和合有觸、受，觸、受既非和合，生如夢，想如炎。由心顛倒所生故，行依他力所生如響。（依他力者，前三心無別境也。曉開炎、露，以爲五喩，即喩五陰，莊興取之。沼取本故，云有四喩。興更徵云：夢喩識蘊，響喩行蘊，即違瑜伽蘊次第故。沼云：但總相喩，離有無相，不別配蘊。又依見聞覺知，如次喩四所取境界。離有無，准下問答，約見聞辨故。）教門不同，不可一准。總喩離執，何更待言？別配五蘊，有何妨耶？
時大梵王至此，語第五難。若如前說四譬，明菩薩無修行義。無行有四：一、外道說我常無行，無動故無業，若如此立無行義，即墮邪見；二、外道說無衆生故無行，若依此無因無果，亦邪見；三、依他言從自在天生，無自功力故無行者，此同外道不由業因，亦入邪見；四、若言如如無增無減故，依如如說無行者，一切人皆同如如無行義（興既取之）。
答言至得成，故第六、釋不如前三，如後一。言無一法等者，無有一法實相常，破第一；無有一法實相定無人，破第二；無有一法實相是自在天作，破第三。後但由因緣等者，本云因果相成，故釋上無一法定有無義。因果相成者，待因有果，待果有因。若定有，不須待；若定無，無有待。故不有不無，不得言定有定無也。（曉引本業經、廣百論釋之，大意同也。興引廣百，同文釋也。）
梵王言至菩提第七重難。若言諸法虛假，聖人虛假，與凡不異，凡應成聖。若言唯如如眞實，凡聖如如不異，俱應是佛。
答言至解脫異下，第八、重釋。有三：一、法；二、譬；三、合。初有二：一、明愚人見有外凡至迴向；二、明智者知無初地至十地（沼意取之）。初也。有三：一、見愚智；二、見菩提；三、見解脫。言仁以何意者，本云以何思惟，汝向問我依何作如此說，我今訶汝以何思惟，言有三異乎？言愚智者，能行人異一，菩提者道異二，解脫者果異三也（沼即取之）。愚癡有二：一、闡提，貪著五塵；二、執見，推思有理。聖道有二：一、執相道，二乘；二、無相菩薩也。菩提有三，即三乘。非菩提者，皮、肉、心等。解脫有二：一、煩惱解脫；二、一切智解脫也。非解脫有二：一、生死；二、界外也。
梵王至無減。第二、明智者知無有四平等：一、事平等，二、相平等，三、因果平等，四、道理平等。今總解之。事平等者，除二種顛倒：一、凡夫見生死常樂貪著，怖胃涅槃；二、除二乘見生死怖畏，涅槃貪著。菩薩不執生死，不執涅槃，故云如是諸法平等無異，即事平等。二、於此下，即相平等。法者諸法，界者如如，此如如是法界之相。今立法界平等相者，爲除執二我心。一切凡夫執人我，一切二乘執法我，爲虛妄說不無，爲無相說不有，不有除不無，不無除不有，法界雙除不有不無，法界於二邊平等，故以此除凡夫、二乘、人法分別心。三、無有中下，因果平等。爲除二乘衆生懶墮，故立無間平等。道前法身是一間，道後法身是一間，雖爲惑染無不淨，道後本無煩惱，故言非淨。若執道前法身自性定不淨，即衆生不可修道；若執自性定淨，即不須修道。若言自性淨，無煩惱可除，故除二種懶墮。四、無增減者，道理平等。除始行菩薩疑惑，於空中生散亂心，不令見如如也。道前法身不減，道後法身不增，又煩惱不減，智慧不增也。（莊潤此義爲六平等，乃至大小相納十句，三世相納四十九句，皆引中觀、瑜伽等釋，具如彼辨。）
譬如至倉庫下，第二，譬顯上義。梵王上難：若一切法無異者，無凡聖殊。今擧譬明凡聖有異，若據法界眞實，即凡聖不異。右就虛妄即聖，凡夫有分，故以幻爲譬，譬亦有亦無也。就文有二：一、愚人見有，譬從外凡至十迴；二、有智人下，智人知無，譬十地。初又二：一、略，二、廣作譬。初也。有五：一、虛妄過失，二、不知理過失，三、邪行過失，四、不正說過失，五、不立正義過失。初也。言幻師者，阿羅耶識無始以來能造諸虛妄，故言幻也。幻弟子者，即六識中意識也。（隋云七識，曉莊取之。沼有三釋，第二取之。）善幻術者，四謗、十四倒也。微細幻（微細妄）是羅耶所造，中者陀那變，麁者六識所造。又衆生有二種：一、能分別六識境多見，譬幻師；二、愚癡人多愛所攝受，故譬弟子。又師者心煩惱，弟子者皮肉惑也。（興云：經論不同，或有業名幻師，如十住婆沙第五云：諸行如幻，誑惑愚人，無有實事，因業故有，業盡即滅，是故如幻。或有業煩惱，皆名幻師。瑜伽六十云：如幻士衆中，示種種形類，異生處流轉，現多身亦爾。煩惱業因緣，令種種諸行，數數而積集，如幻化所起。或有業所生識，名幻師。即八十四云：識如幻士，隨福非福，不動行識。此經既無別說，故備彼三義，具如彼也。）四衢道者，譬離四謗之理。（曉即取之。興云：義亦不定。或說四識住，瑜伽八十四云：四衢道者，住四識住。或說四諦，增一經云：四衢道喩四諦。或說四念處，如雜阿含二十等，四衢喩四念處。今此皆有彼義。莊依瑜伽，義沼有三釋：初、取增一，第二、同莊，第三、四生。）二、取諸下，不如理過失，立人、法二執。又解：土、沙、草等，譬行、非行者過三世。（曉影後也。）三聚在下，邪行過失，譬人、法二我，於六道中隨一道，中隨一道，悉起人、我二執也。作諸幻者，生四謗、十四倒也，明自邪行。四、使人下，不正說過失，謂說邪言，令他邪行也。象衆四兵者，譬四謗也。五、七寶下，不立正義過失，是十四倒。上云四兵是外事，如教；七寶是內財，如理也。
若有至思惟下，第二、廣說，亦五，名即如前。（曉影前四爲四邊。）此初，虛妄過失。言愚癡者，闡提；無智者，身見也。二、不能下，不知理失，是二乘也。不知幻本者，始行菩薩未見法界，初行菩薩於空散亂十信，至十迴初地以上，方於空中寂靜。（曉即取之。莊取初二。興依莊云愚癡喩闡提等，即違外道，亦不能思惟故。今愚癡者，凡夫、外道；無智二乘者，解行。外道凡夫由有無明，故不能思如幻之本；解行二乘由無證智，故不能知諸法之本。）但唯守指，諸德皆知。然略開端，若如言者，外道凡夫亦無證智，解行二乘亦有無明，何偏言哉？又初行菩薩爲徵曉下，云地前未得無漏，猶在凡地，不證法空，今何攝耶？三、若見下，不正行過失。若見者，自不正思惟；若聞者，聽他邪法。（曉即取之。莊同故云見色聞說等。興云：若爾，凡夫、外道應不具八識惑業故。今若見有爲，若聞無爲，由無明故，執有眞實象馬等衆，即人法執；以無智故，執有眞實七寶倉庫，即法執也。執我法已，遂住見取等。）此亦准前，誰言凡等不具識等？又二執并住見取等，還取本義見上下耳。作是思惟者，思惟上二也。如我所見者，即自見；如我所聞者，即聽邪師象馬等衆。此實有者，謂是眞實，即譬執四謗等，定有定無。今略本云：象馬等衆，謂是眞實。如見如聞，隨能隨力。執著所見，見聞如前。能者，證見五陰。力者，比見我人。又能者，於法相中。力者，於人中相。外道於法中證見，於我中比見。六識對六塵法，名證見。不六識，故云比見。識見能生比見，故曰能比。是證寂用曰力。又有先信比，後證名力。比智有三，從證智出：一、有餘比智，二、如前比智，三、平等見比智。有餘者，如見角知有牛。如前者有三：一、如前過去，如見江滿水，知過去已雨。二、未來如前者，如見蟻聚，知應當雨。三、現在如前者，如聞鳥聲，即識是𪁽等也。平等比智者，如春時見此樹生花，即知他方一切樹亦生花。執著所見聞者，於見聞中起見取也。（曉影取之。）四、此是實下，不正說過失。本云自言是實，即我所聞見是也。言者，出口化他。餘皆虛妄者，本云於他非眞，此非我所見聞者，皆謂非理。又自言實者，自立邪法。於他非眞者，謗於正法。（曉依此說。）又自言實者，立非道理。於他非眞者，破如道理義也。五、於後下，不正立義過失。即上自見，是七寶也。外道決定分別邪義，但見有無，不更思惟不有不無也。
有知至如是下，第二、智人知無譬。初地有五，即無前五過失（曉意如前，位亦依之，沼興亦取）。此初，無虛妄失。言不如是者，方便也。
二了於下，無不知理也。
三、若見下，無不正行也。於己自見，及從他聞也。作是念者，思惟見聞於俗中，即通達眞也。如我所見聞象馬等者，即通達四謗等無也。唯有幻事者，明無人法，唯有虛妄名字也。惑人目者，眼目有三：一、法眼地前，二、慧登地，三、佛佛地。今別論四謗等，能障三眼：一、人見障法眼，法眼照眞三十心人；二、法見障慧眼，慧眼見第三諦、十迴、十地；三、見能知所知境智分別。此障佛眼道後至見也。妄謂象馬等，本云是處說名象馬等衆。是處者，聞見處。說名象馬者，是虛妄法，故言唯有名字。今即准之。如我見聞，本云如我所見，如我所聞。牒云如我所見聞者，無實人法體，如我聞見，但有名字耳。
四、不執爲實，無不正說也。依此別釋，此文即爲無不正行。准前五中，并後總標，及今文勢，分配如是。今略本云：隨能隨力，不執所見，而言是實，於他非眞。能者，慧也。力者，定也。定慧俱不執，又隨能思擇，隨力修行。不執見者，無見取也。而言等者，此正說也。初句自說正法，後句破邪法也。今總攝云：不執爲實。
五、後時下，立正義也。立十二部經等本，今轉勢相對，見之有四：一、正明能立義。問：此之幻事，有無何耶？答：興云：依薩婆多，順正理云：如變化色，由定力起，故眼識境。幻色亦由幻術力生，能發眼識，彼許諸心皆緣有故。依經部宗，幻象、馬等皆無所有，緣幻之心緣無生故。今大乘中，義即不定。有說：依龍猛宗，即同經部，故智論云：眼等五識皆不可誑，將知意識亦緣無生。依彌勒宗，雖無實事，而有似相分明現故，以此影像色爲所緣境界。此恐非也。智論既說有幻色，彌勒論中不言都無，故護法亦云：然諸蘊相從緣生故，是如幻有。故今幻色雖非眼識境，是意識所緣，故隨所依，即青、黃等。若對能緣，即計所起色，有何咎也？然無法有二，俱及獨也。獨無即無心所立無，俱無應計影相現心，故獨無不能生心，俱無即得生心，由此不同前二家義。如佛地云：心所行無，依他起攝。即其事也。而諸聖教說幻顯空，有其二義：一、顯空，大般若等幻等十喩，喩諸法空故。二、喩虛，阿毘達磨經等八喩，顯依他假有非眞。今此經中備有二義，欲顯境界實無僞有，說此幻喩。今觀諸教，心皆稱合，遂無相違，違出迷情。對青等者，是亂識事，豈以此有爲聖慧有？攝依他者，即無能喩、所喩之別。又八喩義，終不害彼十喩之宗。既言實無僞有，何二義耶？二、是故不明隨俗說有，言智人者十地。（興即取之。）但隨俗者，本云隨說世語，明俗有以利他，此明行俗也。三、如見下，明自見無相。如見等者，明我見聞皆是虛妄，無人法也。思惟諦理，即無相理。（沼云：諦謂實也。思惟實理，無如所說等。）即取本義，如二章。此思惟言，准本屬上，今隨文勢，付下好也。則不如是，不著見聞是有，此明修眞。（沼云：無分別智證入諦理，則不如是，心言絕故。此了俗有，眞諦中無。）故知掌珍廣百二量，妙契理也。四、復由下，明爲示衆生。本云皆欲令他知於實義，以俗有示眞無也。（莊興潤之。沼云：復但隨俗方便起言說，爲彰第一眞實義故。）
梵王至可說下，第三、合譬。有二：一、合凡見有；二、是諸聖下，合智見無。今但總共合上廣略二譬。初也。有五：一、合虛妄過失。言愚癡者闡提異生者，本云凡夫我見人。（興云：癡者，即愚夫之別名。異生者，即簡聖之言。愚謂愚癡，夫謂士夫。有愚之夫，故名愚夫。一切聖人皆名同生，此異於彼，故名異生。如深密云：若有衆生，是愚父類，是異生類。如廣百論：愚夫即異生。故云：諸異生者，說名愚夫。隨有所見，皆無諦實，智不清白，故名愚夫。二義皆得。）今見舊義，且同初也。未得等者，二乘人未得十地。二、未知下，合不知理。始行菩薩未知諸法同道，後如如不可說也。（曉即取之。）又解：愚癡闡提異生執見人未得等者，未得定離欲智慧，治皮煩惱。未知等者，未除執見，治肉煩惱也。智慧有三：一、修禪定俗法，二、已見理修眞解，三、空行也。除皮曰修者，修俗行，實理可見也。除肉曰見者，見眞理也。三、是諸凡下，合不正行。凡即執見人，根利思惟，故言若見。愚即上闡提，根鈍從他得，故言聞。行者，有爲法，非行無爲法。（隋加云：即上草木等莊沼，及興即取之。）即是攝一切生死涅槃也。（生死涅槃合許有，故言行非行。）執見聞境，故言如是思惟。顯思邪行，有其二因：一、師自不正思惟，故言如是思惟。本云：實有如是諸法，如我所見，如我所聞，謂有行非行法，如我見聞，即是邪見。今略擧初而兼後也。二、諸邪法弟子亦然，故言便生執著。本云：是諸凡人，如見如聞，隨能隨力，執著所見。今總略言便生執著，正明自墮邪行也。四、謂以下，合不正教，即破正義。五、於第一下，准本屬下，今翻顯故，合不立正慧義，是立邪義也。
是諸至實有下，第二、合智人見無譬。又二：一、正合智人見無譬；二、了知下，廣釋智人無有分別。就初本五：一、合無虛妄；二、合知理。此二本云：若有衆生，非凡夫人，已見第一義諦，出世聖慧，知一切法如如，不可言說。此明簡前三人，顯三道聖。三人者：一、上二凡，謂闡提外道；二、愚者，二乘；三、始行菩薩。三聖者，十地中地。地有三慧：一、入道；二、不退道；二、出離道。又初名滅道，次曰持道，後爲遠離道。又初見位，次修位，後究竟位。若有衆生者，總擧十地菩薩也。非前三人，云非凡夫。初地已上見如如，故云已見第一義諦等。又已見等者，明入道。二、得出世下，明住道。三、知一切下，明不過道。今屬前文，翻略顯云：於第一義，乃至可說，故不違也。三、是諸聖下，合正行。言諸聖者，是十地也。若見自見，若聞從師行非行法，是爲無爲。（莊沼即取興影依之。）隨力能者，本云隨能、隨力、定力、慧能。（沼意取智，故云初地已上隨位證智力能，不生實執。興云無別所以，故今隨自見力傳聞他能，不生執情故。）子述本意，但偏執者，即違文云如我所見，如我所聞，故知見聞通貫自他。是諸聖人依定起慧，能照虛實，極盡妙哉。不生執著者，若自思惟，若聞他說，皆不存之，即二種正行。四、以爲下，合正教。本有二句，如上前句不字，應及此句，意謂不生執著，不爲實有。五、本云後不重思惟，合正義。菩薩一見如如，後不更言有俗無眞；若凡夫一見，俗便執有，不更思惟是無也。今擧前句，兼此意也。
了知至實體下，第二，重釋。有三：一、更釋前合意，明聖不定見有無；二、明不定見無；三、雙結不見有無。初也。本五：一、釋無虛妄；二、釋如理；三、釋正行；四、釋正教；五、釋正義。今擧初二兼顯後三。初也。無實等者，無有爲無爲虛妄見也。二、但妄下，釋如理。不知理人唯以妄想思惟見有行非行，此明惑者見有也。唯有名等，明智者見無。就如理文中有此句，此中今略具如本也。
是諸至眞實義。第二、明不定見無，隨俗說有。有二：一、隨俗說有，二、令識有見無。
如是至如是下，第三、雙結不有不無。有三：初、爲自成就；二、爲成就他；三、爲安立正法。初也。有二：一、有解；二、無惑。諸聖人者，十地也。（興即取之。）聖智見者，見如如也。此明有解。不可下，本云不可言法如如攝行非行法，謂不可言如如是有爲是無爲，行非行攝。此明無惑。語言有三：一、聲是能說，體非說；二、語是能說；三、法是可說。如如非此三，故云不可言如如。又釋不可言如如，是如如不可言也。行非行法亦如是者，如如攝行非行，亦不可言有無。後釋順今也。
令他證知，第二文也。寄言語名字，爲他得證知也。（沼云：亦是寄詮以顯諸法，意令他證爲無爲法，捨凡成聖，隨於世俗，說蘊、處、界等種種世俗名言，即此意也。）
故說下，第三、安立正法也。種種者，或有或無，眞俗兩種也。
時大梵至正法第九，識能說解之位。以解驗理，不有不無也。衆生不出二十三人，四果緣覺、（隋云寂辨緣覺。）三界善人、四十心、十地佛，合二十三人也。今問法界，此中是何人境界也？言能解者，本云能解能通，牒云能說，說以示他，能通通達自照也。總語八地以上至佛能說能解。如如別論，八地名解不名說，佛名說不名解。說是化他，佛化他勝；解是妙行，於理菩薩正行也。又能說令他修行，宜在佛；能通自修行，宜在菩薩。又能說是師，師宜在佛；能通是聽衆，宜在菩薩也。（興徵初後說云：佛若不解而能說者，無智衆生皆應能說故。菩薩若不能說者，即違智論，法身菩薩在於三昧，不覺觀而說法故。今若說若解，皆有二義，作意任運，有不同故。乃至前七地不名說解，說解不併故；後三地乃名說解，說解雙轉故。乃至信解亦得。如佛藏云：凡夫無疑悔者，是人說法。）子唯守別，不得總語。若使就別，誰不知具？但互相避。佛名不解者，既證解竟，更無信解，猶如般若無知等，不同木石。菩薩不說者，謂非如佛，況更地地有明昧哉？
答言至深正法第十，酬問，有二：一、出能說能通之位；二、能解下，明此位人能通能解。但答有三義：一、有境可照，二、無境可知，三、非其所知。初明有人解此境。有境爲人解之者，幻人非有非無，非四生六道，如八地已上至佛，亦非四生六道。今明八地已能此理，能說此理，故言幻人能說通也。（莊云：言衆生者，謂普遍義。十方世界諸菩薩能解此義，非唯一二，故言衆生因緣法，故名幻化。沼云：有者，簡持義。一切衆生若有大性，能知依他；知幻人等若無大性，不能如是。）先說勝也。答意正顯有入上地衆聖能解如幻道理，下凡不能。聖意不必據有性與無性別故，但如曉說，應爲問耳。數者，四生六道；數心者，六道四生，皆心爲主也。（興云：即違諸論受、想等，名爲心數法。）若爾，彼等誰所具耶？當知三藏擧本，諸論取末，本心收末，通定兼別，一無相違。（又徵曉云：欲遣心心數法實有，及五種性決定別執，故說幻人心數衆生能解能說。一切衆生若心若身，皆非實有，如幻化人，法界爲本，終無不歸眞法界故。此亦不然，違無上依經三十三獨法中，般涅槃後，更生心義，及見實三昧，五淨居天，不授無上菩提記故。又若衆生法界爲本，皆歸眞者，亦可衆生性即法界，故無作六道。性雖法界，而有六道者，本縱法界，何妨五性，決定別故。今若衆生能解諸法如幻，非有非無，無所得者，能解眞法界義，境既出有無之外，智亦入掩口之內。欲顯此義，故借幻人之心數，以答梵王之問。）滅後生心，及見實定，亦如幻事，都無實執。時未至故，天衆且止，不同執情窮後際者。又性法界，故無作六道者，許有智種一分衆生，不迴六道，此能自害，誰障法界？隨緣五種，若未知者，應學一味，流成六味。子守化城，逆寶所者，豈異執境怖唯心哉？稱今義者，即潤本說幻人非有非無等，更無別詮，如上已述。第二明無境可知者，妄想衆生，猶如幻化，無有實體，既無能照之人，則無所見之理，故無人得此境，無境爲人得之。第三非其境者，一切凡夫，妄想所生，不眞實有，譬如幻化法界，眞實非實，妄人所難通達，故非是境，猶如萬法非幻人之境也。以聖心無分別，可言通法界，凡心分別，故不能通無分別境，無分別境於彼是無，如萬法於幻心是無也。
梵王至而生第十一。重請有二：一領是無，二請識有。若無衆生，那得四生六道？四六是數法也。
答曰至解深義第十二。重酬，亦二：一、明不有不無，即眞無分別；二、如是下，結有能通之人。若衆生心爲法界，非有非無，無分別，即能通能說也。言深義者，隋云過二凡夫定有，過二聖人定無也。幻非實色，故不有；而令人見，故非無。法界亦爾，有可德，故不無；無名相，故不有（興即取之，而徵曉說）。可取叵徵，
爾時至之義下品第四段，佛述勸學。有二：一、述天女，二、勸梵王學。就初有四：一、梵王歎，二、如來述，三、梵王歡喜，四、如來與記（莊興取之）。初也。
佛言至忍法下，第二文也。如是如是者，梵王！上言善女通達甚深，甚深之義即是理達，即是善女之解，令具述此二，故言如是如是。既令梵王學無生忍，無生忍是八地之智，梵王是七地頂，此女是八地頂人（興取此也）。
是時至聞正法。第三、歡喜。有二：一、見菩薩人希有；二、聞正法希有。又一、見大師見無上；二、受大教聞無上也。（沼影：此云一讃成勝德，二讃能利他，故重言希有。又得遇故聞法，故重言希有。）
爾時至佛世尊。第四、受記。受記義有五條：一、名，二、義，三、意，四、事，五、果也。名者有二：一、受是弟子，弟子受之；二、授是如來，如來授之。
記義有二：一、記境不忘，二、記錄不失。今就後一也。記意有五：一、明大師通達，無處不了，故達見當果。故本云：爾時，世尊於一切法通達無礙，告梵王言：今擧。世尊兼其智德。言通達者，修得智；無礙者，性得智。二、明正行無空，過必所得。三、令衆生於此菩薩生恭敬心，如彌勒等。四、明不捨衆生，未來更有於佛化度之。五、明此大衆位行已高，過定位、退位、得授記。位位有三：十解不定，十行定，十迴受記。又七地以下有出入作心，曰退；八地已上無出入，故是不退位，故受記。又十地中有十心，後三心於一生得佛，故受補處記。（興取初三，但位曉；興取第二，說興徵。初云：即違陳論十信不定解行決定地，前三劫述異部義故。今遠行已，還容退轉，故不決定。不動已上不退轉，故名決定地。如意既得善慧地，故決定記。）彌述前意。既云七地已還容退，況據十解。又十信偏執不定者，何自下云退？違陳論十信菩薩雖遇惡友，種種破壞，不退菩提，前後相違。依此當知各有所趣，如下述也。
記事有五：一、衆生受記；二、時節受記；三、處受記；四、依受記，依菩薩所行功德處而授記；五、應得果記。（興影爲六，加德號也。）今五人中，善女有三：一、人即善女；二、於未來世即時；三、佛即果也。（沼云：號寶焰者，簡金光明故，又悟諸陽炎故。吉祥者，於一切時，能與衆生作吉祥者。藏者，包含吉祥無量，具足功德，無有盡時，云吉祥藏。）次菩薩亦三：一、說是品是依義；二、菩薩是人義；三、不退是果義。次兩人，（八千億天，無量王臣。）但二義，（人義、果義。）後比丘有五義，五人併應具五，文互擧耳。
記果有五義：一、無上果，佛地；二、滿足果，八地；三、最初果，初地；四、行道器果，十迴；五、隨從果，十行。就文即五：一、無上果者，授如意記得佛地也。
二、滿足果者，三千億菩薩得不退八地如如滿，乃至十地無功力，名不退滿足。
三最初果者，本云八千億天子得無垢淨，於法成就清淨法眼，謂於法界得初地法如如也。法界有二種清淨：一無垢清淨修得，二直言清淨性得。又無垢無煩惱障，淨者無一切智障淨，即是性修二解脫也。初見如如解名法眼，眼者人法二我不執著故，此法眼即是慧眼，通十地立之。（曉即取之。初菩薩益，入第八地更無出觀，故云不退。二天子益，得入初地斷二禪執，故云得無垢淨。證於法界而得理觀，故言成就清淨法眼。此二得益述三藏解，沼亦取之。莊釋菩薩益有二釋：初即取之，後云十住興總釋之，天位即取。）但據初後依逆配者，初菩薩位即取本義，若依順次十信非也。文意從勝至劣列故，莫好異也。
四、行道器果者，無量無數國王臣民得法眼，得十行，除皮肉，知二諦理滿。言行道器者，聞此經，登十迴，爲大乘道器，行菩提心，立呼此心爲行道器。（曉云：三、明王臣民益，遠塵離苦，得法眼淨，是斷見惑種，得初果。沼取。）此亦本義，如料簡釋。問：若爾，此二位階既別，故本云八千億天子得無垢淨，於法成就清淨法眼，地量王臣得法眼淨，今何合云遠塵離苦，得法眼淨？答：眼義同故，合一處也。
爾時會下，第五、隨從果。五十億，十解人也。猶未定故，退爲小乘。若十行已定，無復小乘之位在其上可求，故明發始菩薩人。若羅漢位同十行，此人猶退，從此更學前三十心，至十行方不退也。今此比丘於十解不定位，聞經進入十行，故言得經。堅固，上願也。堅固出生死，名不思議利他滿足。又自名不可思議度他，名滿足。（先約二利，此約二度，故異也。）又不思議成就佛法，滿足成就衆生。（興云：比丘雖得十行中前五心，猶未定退向小，而聞經得後五行，故云堅固。乃至即違陳論十信菩薩雖遇惡友種種破壞，不退菩提故。今諸比丘既入勝解行地，而聞行廣果遠，欲退菩薩行，聞法見變，誓願應成無差，故云滿足，即得如意所現神變上願成就。）若爾，何自上云即違陳論十信不定，解行決定？但念難他，妄自參差。又仁王云：猶如輕毛，故應得方，莫執角難。莊云：不退有四：一、種子不退，謂初發心種解脫善，即十信；二、發心不退，謂十住已上；三、行不退，謂初地已上；四、煩惱不退，第八地已上。沼云：退有二種：一、已得退，二、未得退。初在地前，後在前七地。已得有二：一、得勝解，二、得證法。得勝解有二：一、信，二、行。初信退，在十信中第五心前；後行退，在第六住已前。信不退，退不起邪見；行不退，不退向二乘。然仁王云：十千劫中行菩薩道，隨風東西，或進或退者，授信及行通相而說。劫有大小不同，淨行優婆塞經經六十劫行舍利退。大者，據大劫說大，況不違大乘玄等。故知陳論信不定者，據前五心；不退壞者，據後五心。餘皆准之。
問：雖有此釋，猶未明解。故測深密疏第五云：問：種姓菩薩有退以不？設爾，何失？若言退者，樂莊嚴經如何會釋？故云：性地菩薩若一時殺閻浮提衆生，不墮地獄；若殺四天下乃至三千大千衆生，亦不墮地獄。何以故？此人曠劫修行，多供養諸佛，功德、智慧、善根純熟。雖造重罪，以福德大故，罪即消滅，不墮地獄。又無性攝大乘釋第七卷初無數劫云：堅固心勝進，雖遇惡友，方便破壞，終不棄捨大菩提心。現世、當來所修善法，運運增長，終不退滅。世親第七亦同無性。若不退者，地持經說性地菩薩墮地獄等，如何會釋？解云：於此義中自有兩說：一、龍樹宗種姓不退。是故寶鬘論中有人問龍樹云：地持經說種姓菩薩墮阿毘地獄，此義云何？龍樹答云：雖有此言，我不敢作如是說。何以故？不增不減經中明性地菩薩畢竟不墮地獄，同樂莊嚴經。而地持等說言入者，[供-八+隹]恐地前菩薩令其生怖，速證初地，非謂實入阿毘地獄。（此段引經如金剛仙論。）馬鳴菩薩起信論亦同上釋。故彼論云：修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但爲初學菩薩未入正位而懈怠者，恐怖勇猛故。二、彌勒宗自兩說：一、同龍樹宗。一、依本業經，十住已上名種姓位。於十住中，前六名退，第七不退。故知種姓亦有退義。又瑜伽三十七云：又諸菩薩勝解行位，於菩薩修，所化狹小，所作有缺，所作不定，所得有退。又云：解行菩薩，或於一時大菩提，雖以發心，而復退捨。善戒第八、地持第九亦同。又瑜伽三十七云：若諸菩薩住勝解行地，乃至猶往惡趣，此盡第一無數劫邊際。善戒第三、地持第二亦同此說。然樂莊嚴及攝大乘言不退者，從多分說，而非盡理。答：義是分明。前既聖通，非盡理者，是人情故。興無染總持品疏云：優婆塞戒經云：舍利子！經六十劫修菩薩行，未入正位，故還退心。斷結經云：舍利子！或從初住乃至五住而退，或從初住乃至六住而復還退，如是經於六十劫者，蓋是權說，不爾便違。彼云：從第一住至第十住，乃至成佛，於其中間不曾退轉故。言隨順果者，前時求佛，中間厭生死，退後更求，佛隨前心，故言更發，乃至菩提也。依此功德者，藉此經生三慧也。過九十大劫者，若不值此經，滿一僧祇，行十行，方至十迴。今指九十劫便登之。當得等者，本云當得成就，出於生死。當成就者，成就十迴耳。八地以上，無復遲疾利鈍，此下煩惱尚多，故不同。而言一地三僧祇，據極遲者耳，如須陀洹二十八生也。出生死者，牒云於生死作後者，既登十迴，出三界生死之後也。（曉述意云：過九十大劫等，謂入十解第四住時，能離三界，繋業既盡，故言成就及出生死。如華嚴經讃彼住言：第四生貴眞佛子，從諸賢聖正法生，有無諸法無所著，捨離生死出三界。莊有三說：初即取之；次云又入極喜，離分段死；又過九十劫，入第八地，離分段死。今依第二釋，沼亦取之，故云果益有二。此初得至初地，依聞經等，如說修行，至初迴向位，故言過九十大劫。十迴向中修行之時，各經十劫，如淨行優婆塞戒經說。興徵曉云：違論云：未自在菩薩生無色界，生貴菩薩不生無色故。又徵本云：違經云：過九十劫，當得悟解，出生死義。故今諸比丘依供養，如聞修行，過九十劫，當得出離，義如果記。）就初引文，還成前說，無違理故。就後即准沼釋知之。又此前說爲果記者，後記無用。過三十劫等者，十迴最後（意謂入初地）三十僧祇得佛。一地中有三分：一、僧祇道分，二、住分，三、出離分，故云過三十劫得佛。（莊即取云：謂此初地、過十地，各地各有三心：入、住、出，名三十僧祇劫。沼亦影云：依梁攝論，十地各三祇，過十地數三十僧祇。興云：有說：諸比丘十信已滿，更發勝心，修三十心，心別經劫，故過十劫，乃至過於十地，地別三劫，三十僧祇劫，至等覺位，學佛威儀，同時成佛。有說：比丘於解行地，聞法發修，經九十劫，過十信位，當得十解，初住伏心，菩提悟解，能出生死，乃至過三賢中三十祇劫，入歡喜地，隨可化衆，現成菩提。雖有二義，而後應勝。若如初者，地前初劫，應短促故。）俱是本意。若後勝者，何前徵耶？若初短者，理雖可長，而遇勝緣，便登十迴，亦無相違。故本前云：若不值此經，滿一僧祇等。（此意如仁王下知之。）
就比丘中具五事：一、授記人，即比丘；二、授依處，是諸比丘依此功德；三、時節，過三十僧祇；四、處所，即國土名；五、應得同時皆等。（莊影爲五時果，取之略初，而劫、國開爲二，加十號也。沼六加同時成興，七本五加劫及號也。）問：無處無容同時，同處有二佛，如何五十億同時作佛？答：沼云：約化佛土，說二不俱；亦約現相，不得同時；據他用土及應合作，則說同時。又國、劫名雖同，據方器界各別，得同時作佛。今謂直擧國名，不言一處，世界無邊，何更疑矣？就五事中，今述別釋。初中有五：一、標時；二、明處；三、唱數；四、簡類；五、行菩薩下，明行。行事有十：一、修勝行；二、欲退；三、遇善緣；四、得堅固；五、滿上願；六、更發心；七、供養師；八、重勝心；九、作大願；十、明迴向。如文可見。
第二有七：一、對機。二、比丘。三、依處。四、修行。五、劫數。六、得悟。七、出離。
第三有四：一、能化主，二、受化人，三、行劫數，四、正授決。
第四有二：一、劫名，二、國名。
第五有四：一、同時成，二、同一果，三、同一號，四、同十號也。
梵王至大威力下，第二、勸梵王學。有五：一、有大力；二、格勝劣；三、是故下，合修行；四、何以下，釋修意；五、是故下，結勸。初也。
假使至不能及第二文也。無方便者，無有此經所明不有不無如如二智方便也。有了義經是其方便，不值了義經，故言無方便。餘准法華壽量品疏釋之。
梵王至他廣說。第三文也。心行爲學，口誦呼爲受持。持佛法有三：一、正行，即修學；二、讀誦，即持；三、弘通，即廣說也。
何以故下，第四、釋令修意，有三：初、法；二、譬；三、合。初也。戰陣譬苦難之事，流通三通（隋云通者，即廣也）：一、修行；二、讀誦；三、宣說。又通有三：一、除災障通，即修行；二、方便道通，讀誦；三、生無量功德通，即弘宣也。
譬如轉輪下，譬也。明此經一切經王應須急行正法根本輪王，譬此經七寶如餘經也。（沼引大莊嚴論第十七寶，喩七聖財或七覺分乃至功德如寶，具如彼兼義，雖爾正舊也。）
梵王是下。合也。
是故至修學，第五、結勸也。（有四：一、修十法行；二、行精進下，恒修不退；三、功德十勝；四、總結勸修。）
爾時至經典下品第五。諸天守護，令法久住。今文有三：初、天衆守護，二、如來讃成，三、天等奉持。本略存初。初也。有五：一、護正法（有二：一、儀軌，二、白佛下，正護）。
二、及說法下，護說者（有二：一、說者，二、正護。護有五：一、除諸難，二、具衆善，三、色力足，四、辨才通，五、身心樂）。
三時會下護聽衆。
四、所在下，護國界（有三：一、表有難者，是三災也，謂飢饉、怨賊，即刀兵、非人，惱者疫病；二、我等下，明爲護遮；三、皆是下，結天衆力）。
五、若有下，讃施主也。
爾時佛下，第二、讃成三：一、讃聞深法；二、讃護法人；三、圓成；二、嚴。
時，梵王下第三天等奉行也。
四天王觀察人天品第十一。
略開三門：初、來意者，上來衆品開經體既訖，今明經力用，故此品來。二、聞經正體，旨深利遠，天神喜踊，發誓弘宣。夫法非孤運，弘之人也。是故四王觀機修行，故云唯願衆中廣爲我說等，故此起也。三、爲時衆故，下云大衆聞已受持。
二、釋名者，明四王事。故者，名也。四者，數名。清淨名天，如法華疏：自在爲王。故仁疏云：施恩布德，故名爲仁。統化自在，故名爲王。（宜即取之。）十二門疏云：觀察了達，目之爲觀。統御名人，如上述之。天即准前。（興云：梵云闍埵，去聲。唎云四，摩訶云大，提婆云天，羅闍云王，提婆云天，摩怒沙云人，比耶二合婆云觀，路迦那云察。今從周語，故立此名。天者，該自然在光明之義。身有光明，不假外照，資生應念，可謂自在，故名爲天。統領尊勝，故名爲王。乃至月別八日、二十三日，天使白黑十四日，太子前後十五日，天王覩審人天罪福之行，以奏釋天，故曰觀察。觀察人天所行善惡，正此品旨，故以名之。）據兼爾耳。此品正明四王觀察，於一切時，修經人天，相助觀勵，未必齋日。又自然等，本義如前。但光明者，此亦可簡，即違大論假號天故。豈有身光
三、決疑者。問：本既一品，今何開耶？答：沼云：此品四王讃勸行經發願護持，後品世尊讃美令廣願護，故二品別。問：若爾，餘章皆有此例，他願、佛印何不類耶？答：理實如本，願、印爲二，似無別由，三藏隨宜開之，何假徵矣。沼所難解，既有所以興問答者，即無異能，見推可知。
爾時至足已下十六品，是正說第二階明經力用，有二：初九品明經力大勸物弘通，後王法下七品出能弘之人得此經力，以成前九品意也。就初爲二：初四品明菩薩諸天加護弘通，後五品明八部鬼神利益弘通。弘通者，以成前品意也。（祥即取之。）初爲三：初二品四王弘通，次無染著諸佛守護，後如意品師資共護。初又二：初品發願護持，後品讃嘆勸勵。初也。此品准本有三：一歎經德勝，二世尊我下發願弘通，三大衆下時衆喜行。初有三：一出能弘之人，二歎所弘之法，三請爲說之恩。（祥即取之。）初也。又二：一列名字。四王天住須彌四埵：東方提頭賴吒，此言地國，護國土；南方毘留勒，此言雜語，解諸鬼神語；西方毘留博，此言增長，增長國土；北方毘沙門，此言多聞，多聞智慧。（隋云南方毘留勒叉，此言增長，增長國土；西方毘留博叉，此言雜語，解諸鬼神語。經一本云：南方毘勒，此云雜語；西方云毘留博，增長也。配方翻名，祥、曉、宜、莊、沼、興，皆同隋初說也。但毘留博叉，曉云此云醜目，莊云此云廣目亦名醜目，興云目醜廣故，餘即取本。加云：大集如次名𤘽鞞羅、樂勝、火花、栴檀花者，即標別名，故不相違。有說：廣目瞻部王增長牛貨王，即違瑜伽；東南西北如次持國，增長醜目多聞。）但執一文，未見一本，准隋知之，故不違也。但住宮者，祥云：須彌四埵名那乾訶羅山，去地四萬二千由旬，縱廣亦爾。上有四王，曉云：伽云：持護山所居止，餘金山是部落，餘處云住四埵。如是二文，可和會也。興即會云：增一三十四云：須彌，四寶所造，金、銀、水精、瑠璃。又有如是四寶城郭，四王居止。婆沙三十三云：蘇迷盧山，有四層級，如次堅手、持鬘、恒憍，四天居止。此二經論，依妙高住。智論第九云：須彌邊有山，名由犍陀羅，高四萬二千由旬。此山四頭各有城，四王各在。起世經第四，廣具亦同。此二經論，皆許四王住由乾陀山。四方有此異者，四王幸處，居處如次，二聖教故。如起世云：至須彌半，四萬二千由旬中，有四王宮殿，即幸處也。又東半腹，去地四萬二千踰闍那，佉提羅迦山頂，有提頭王住處，城名賢上，縱廣六百踰闍那。南有毘樓勒迦，城名善現。西有博叉，城名善卜。北毘沙門王有三城：一、可畏，二、天敬，三、衆歸，四、王身。長皆半由旬，衣一由旬，廣半由旬，其重二分，即居處也。具如彼辨。（沼同故云：本都妙高第四層，緣時復住持雙山頂。）祥云：東方持國，領諸天衆，并乾闥婆乃毘舍闍二部鬼神。南方增長，領諸天衆，并鳩荼及避脇多二部鬼神。西方雜語，領諸天衆，及龍、富單那二部鬼神。北方多聞，領諸天衆，及夜叉、羅剎二部鬼神。（沼宜依之，宜亦加云：如是四王，各領八萬四千鬼神王衆，以爲眷屬。）而北方在前者，推其多聞，（沼影取之。）二俱從座。下明儀則，准上釋之。
白言至共受持下，第二、所弘。有二：一、歎德重，二、歎多能。多能故德重，德重由用多。（祥即取之。）初也。有三：一、諸佛愛重是意業，二、諸天禮敬是身業，三、四王讃仰是口業。初一明經顯性得之因，次一明經生修得之道，後一明經成修得之果。（隋云生起。由經德重，故佛及天王護念、敬重、讃嘆，成上德重義。此三依本，今有五種之一切。第四一切，即通下句，應言一切聲聞、獨覺。然隨本故，攝爲三也。祥興取之。）三中各二：初、歎所重之法，二、明能重之人。初二者：一、歎法。法如金光明，本云是金光明微妙經典，衆經之王。法身性得如金，般若性得如光，解脫性得如明。又譬性得三身。（祥取加云：佛性亦得。）微是因中，妙在果上。二、一切下，明人。人是諸佛，諸佛應身，以法身爲師，故言護念。即經云諸佛所師，所謂法也。（祥取興云：即違應身，無自依心。無自依心者，必不能念故。）此言應身，即內應故。縱令外應，無自依心，有依他心，故言護念，亦有何妨？
一切菩薩下，第二、諸天禮敬。有二：一、歎法法能生菩薩之道。本云莊嚴菩薩深妙功德，隋云此經明十度十菩提等能生菩薩之道（祥興取之），故今總言一切菩薩恭敬。二、一切天下，明人人能如說修行於道，故言恭敬。今云供養，本今互顯意即無違。
及諸天下。第三，四王讃仰。又二：一、歎法。法成四德，令諸天願樂，故言歡喜。二、一切護世下，明人。人心歡喜，故口讃歎也。（隋云：三中皆有三義，互擧一也。意謂恭敬、歡喜、讃嘆。今有五義，加供養及受持，祥皆取之。）
悉能至宮殿下，第二、歎多能，有三：初、生智慧（隋云五欲所昏，故與智慧興意取之）。
二、能與下，與快樂。
三、止息下，滅苦惱。苦惱又二：一、別明，二、總結（祥即取之）。初中有二：一、除三途報。本云：是經能令地獄、餓鬼、畜生、諸阿燋乾枯竭。故知沼云：四惡趣者，是增益耳。二、一切下，除人天苦。此有六事，合九句文（沼即取之）：一、除怖畏（沼云：除五怖畏），二、却怨賊，三、除飢饉，四、愈疾病。五、一切下，滅災變。本云：是經能滅惡星變異（莊云：日月、星宿、缶石、山林、江海、池□種種變怪）。六、百千苦下，去諸苦。本云：是經能去一切憂惱。此六本顯發端，皆言是經能故（祥言七苦，即兼三途，故不相違）。
第二、總結。本云：擧要言之，是經能滅一切衆生無量無邊百千苦惱。今即總略第六攝之。總結爲三：一、除怖畏，二、除疾病苦，三、除憂惱苦。初先擧怖畏體，後緣。次先擧病緣，後明病體。第三、病亦先緣，後體。別六總三，合爲九句。前文直明苦經內有三德，爲三人重之，故是德重。後文明外有諸用，不止明三人敬貴，是故多能也。
世尊至宣說下，第三、請廣爲說。意爲弘通有三：一、明如來宣說。言如是，指總別拔苦與樂之事。意謂此經能爲如是拔苦與樂，廣益我等有情，願佛衆中廣爲說也。本云是金光明微妙經典，若在大衆廣宣說時，此明有人宣說，未必今佛，故置若言也。於大衆者，有不在大衆不足可信。云大衆有三：一、有正法；二、有正師；三、正學。
二、我等下，明四王聽受。
三、氣力下，明聞法獲利。利本有三：一、身力康健；二、威德具足；三、精進勇猛。本云心進勇銳智慧增長，今加神通倍勝。
世尊至化世下，第二、發願弘經。本既一品，釋亦隨之。今准文勢，准本有二：初四王自明有弘護之德，後正發願弘經（祥興取之）。初有三：一、標，二、釋，三、結（興即取之）。初也。又二：一、明出世德，二、以法下，明世間德（祥即取之，興但世德）。本云爲世法王，以法治世，今擧後句而兼初也。二各有二。初二者：一、能說，二、能行。能行六波羅蜜，能說十二部經（祥興取之）。十解之人下，具明也。後二者：一、爲王化世，二、依法治民，具二万美也（隋云若不依法治，則不可王化，既有出世之德，故爲王也）。
我等至遠去下，第二、釋，有二：一、遮諸惡鬼明除苦。（興云俱槃荼者，即冬苽鬼，即取嘉祥法華疏說。）
二、世尊！我等下，守護人民。此四王各領五百鬼神，守護國土也。二十八部，如下正了知品疏辨。
世尊！以此下，第三、結也。
又復至之事下，第二、正弘，有二：一、爲護土，二、爲護人（祥興取之）。初有三：一、明國土衰損；
二、世尊！我等下，明請說此經。依今有二：初、尊法，後、請人。有三：一、有人持經，二、四王請說，三、時彼法師下，應請弘宣。言由我等者，本云以我力故，疾往彼所，謂冥加令來耳，故言我力等也。
三、由經力下，明由經滅難。
世尊！若至其國下，第二、護弘經人，有三：初、明護聽受之人；二、世尊！若有下，護供給之人；三、世尊！若有受下，明護讃歎之人。生起可見。（隋云從易至難，如初人但能聽爲易，又能供養爲難，與文相似，不如舊從難至易也。興即取之。）三中各三。此初。三之中，初、明弘經也；二、世尊！時彼下，勸聽受；三、世尊以下，明王護也。
世尊至災患下，第二、護供養人。又三：一、明弘經；二、時彼人王下，勸供給；三、我等下，明王護也。
世尊至所稱歎。第三、護讃嘆人。又三：一、明弘經；二、人王於下，明讃敬；三、我等下，明王護。此中本有供養之言，即是尊重讃歎事耳。
大衆下品第三段，大衆奉行也。
金光明最勝王經玄樞卷八
寶曆三（癸酉）年七月七日庚申，書寫此卷了。始筆於五月九日，閑人寶生院成。慶（六十九）同四年閏二月二十六日再校了。