開心抄
大正藏第77卷no.2450。
no.：2450。
開心抄上
禪密攝屬門，機教前後門，
達磨私建門，過失揀擇門，
末世相應門，護國濟生門，
證道唯密門，本分極不二門。
心體同異門，祕密修禪門，
開心抄修善覺夢鈔
禪宗屬顯門。
問：眞言宗立顯、密二教，攝一切佛法（云云）。且以達磨所傳禪法可攝屬，何耶？答：高祖大師。然禪法是釋迦應佛説，故爲顯所屬。此略有三意：一、約依經，二、約相承，三、約宗要。初依經者，宗鏡録第一（永明寺智覺禪師延壽集）云：如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪洲馬祖大師，及南陽忠國師、鵝湖大義禪師、思空山本淨禪師等，並博通經論，圓悟自心。所有示徒，皆引誠證，終不出自胸臆，妄有指陳。是以綿歴歳華，眞風不墮。以聖言爲定量，邪僞難移；用至教爲指南，依憑有據。故圭峯和尚云：謂諸宗始祖，即是釋迦。經即是佛語，禪是佛意。諸佛心口，必不相違。諸祖相承，根本是佛（云云）。智證大師教相同異集擧禪家依經云：以金剛般若經、維摩經爲所依（云云）。就中達磨西來，以楞伽付二祖，諸傳所載也。續高僧傳第十六（惠可傳）云：初，達磨禪師以四卷楞伽授可曰：我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世。可專附玄理，如前所陳。（乃至）毎可説法竟，曰：此經四世之後，反成名相，一何可悲！（云云。）馬祖云：遠磨大師從南天竺國來，唯傳大乘一心之法，以楞伽經印衆生心。（云云。）莊嚴云：初祖西來，創行禪道，欲傳心印，須假佛經，以楞伽爲證明。（云云。已上兩師詞，宗鏡録第一載之。）編年通論第七云：吾有楞伽經四卷，亦付與汝，即是如來心地要門。（云云。磨示可之言也。）加之六祖惠能依金剛經得法，宗密禪師依圓覺經感悟，長水子璿者，楞嚴等師依首楞嚴經各發明。而高祖大師釋云：顯教契經，部有百億。（云云。）彼金剛、楞伽等經，是釋尊所説，百億部隨一也。禪宗既以此等經爲所傳肝印，豈非顯家攝乎？次約祖承者。顯教者，釋迦如來以文殊、迦葉爲附屬上座。密教者，法身如來以金剛薩埵爲將來傳者。自爾以降，二佛所説，三國禀承，顯密分岐，權實殊轍。然禪家亦以釋尊爲説主，以迦葉爲初祖，誰謂非顯乘耶？大明録云：大梵天王問佛決疑經云：梵王至靈山會上，以金色沙羅華獻佛，請佛爲群生説。世尊登座，拈花示衆，瞬青蓮目，人天萬億，悉皆罔措，獨金色頭陀，破顏微咲。世尊言：吾有正法眼藏，涅般妙心，實相微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶迦葉。（云云。）自爾以來，西天二十八祖，東土六祖，次第相承，繼踵貴風。（云云。）可思之後，約宗要者，高祖大師云：修定多途，有遲有速。翫一心利刀，是顯教也；揮三密金剛，是密藏也。（云云。）禪門修行，已翫一心利刀，未知三密祕藏，屬顯理驗。至祕密修，禪門可悉之，何況勘他家。祖判。清涼國師謁浮盃無名禪師，蒙印證。宗密禪師從邃州道圓禪師，得印可。各爲禪教英匠，共列宗派圖。而清涼演義抄釋達磨以心傳心，正是斯教之旨。（斯教者，是頓教也。）宗密圓覺大抄判南北宗禪，不出頓教。又智覺禪師以禪宗爲花嚴圓教攝。宗鏡録第九十二云：理無偏圓，約見不同，略分五教，此宗則圓教所攝。（云云。）振旦明哲，判攝如斯，末學勿懷疑慮矣。
問：宋朝賛寧和尚高僧傳中分三輪，所謂顯輪、密輪、心輪也。彼心輪者，達磨禪門也，是教外別傳，以心傳心，故顯密二輪之外，更立爲一輪。然今以禪云屬顯，猶以不詳，如何？答：法門開合，隨宜施設，各有所由，不可局執。圭峯禪源都序云：達磨受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數爲解，事相爲行，欲令知月不在指，法是我心，故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言，非離文字説解脱也。故教授得意，頻讃金剛楞伽云：此二經是我心要。今時弟子，彼此迷源，修心者以經論爲別宗，講説者以禪門爲異法（云云），爲破學人滯情，開不立文字一宗，以內教外別傳。若禪者執教外，講者塞言句，倶迷失祖意。若云異端剋歸趣，自會一途，故攝屬爲顯，理豈不然耶？凡教有二種：一者聲教，二者境教。言聲教者，聲塵爲體，如來説法，音聲是也。傳法聖者，貝葉傳後世，雖色文字，約其源，猶是聲教所攝也。境教者，廣通六塵，光明國土，衆香世界等，化儀是也。而教外別傳者，且爲遮聲名句文之封執也。若約境教，與一棒一喝爲機關之縁，亦是教門所攝也。禪法豈不屬教門乎？教者執言句，禪者執教外，倶背祖意，同違本旨，兩失相半，尤足可呵（矣）。
問：智覺禪師寄喩示宗門大意云：如人飮水，冷暖自知。如群盲眼開，分明照境。驗象眞體，終不摸其尾牙。見乳正色，豈在談其鵠雪。實見月人，終不觀指。親到家者，自息問程。唯證相應，不俟言説。（已上宗鏡録第三文。）直示證相應處，未談其鵠雪，何以之可攝教內乎？答：禪宗意，亡情止念，至彼證處。若情念不亡之前，未超執指問程之分域。縱雖達其證處，猶是蜃樓幻化之行宮，未入三祕密、五相成身、四種曼荼羅、究竟眞實金剛心殿。若不到究竟心殿者，於其中路不可息問程。若執旅亭而不進者，何時見寶城乎？（已上示以禪宗攝顯教畢。）
問：禪者，禪門分一切佛法爲二種，教內教外是也。密教是可教內攝（云云）。有謂歟？如何？答：諸宗高祖判教大例，並皆就釋尊所説教法，作其對辨。法佛眞教，非彼所論。所謂慈恩三時教，嘉祥二藏教，天台四教，香象五教等是也。今所云教內教外對望，亦以可准知也。説法明眼論云：南天祖師分佛法爲二種，教內教外是也（云云）。南天祖師者，指菩提達磨，是南天竺香至王第三子也。佛法者，是釋尊遺法也。於法佛説教者，僧史所載未聞。達磨師承凡立教內教外，案其大歸教，是指月之指，達岸之筏也。爲根鈍人，且寄措言句，開示此方便禪宗。爲利智者，直示本分，不假言詮。故云教外別傳，不立文字也。然密教意，無教外可詮顯之法，無離言可歸入之處。廢能詮所詮聲字，即實相也。無畏三藏釋云：若出法性外，有世間文字者，即是妄心謬見，都無實體可求（云云）。若得宗祖之意趣，必屬教內，有何詮乎？
問：若然者，可云密教是教外攝歟？如何？答：光云：禪家意廢言教，直示其處，故高尚教外；密教意離於言教，別無法體，故教內教外。對望共以不合，宗旨豈可攝在乎？
達磨私建門。
問：或禪者以諸教總爲私建之別宗，褒禪宗獨稱公傳。其詞云：唯我禪門，娑伽直下，受授嫡聯，故爲一代公傳。宗門之號，不亦宜乎（云云）。此有謂歟？如何？答：此是胸臆之浮言也，不足爲論。其故者，達磨西來之後，於支那肇建教外之一宗。大智禪師之時，更ト禪居，新制規矩。自其以後，宗徒繋興，流派分南北。自此以往，佛世以來，於梵唐兩國，未聞不立文字之一宗，因何稱一代公傳之總法乎？若無行化之例，達磨私建，置而不論者也。
問禪者，大梵天王問佛決疑經云：世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶迦葉。（云云。）迦葉以來，西天二十八祖，東土六祖，次第傳付。若然者，婆伽直下受授嫡聯者，誠以有謂，何可稱達磨私建乎？答：彼二十八祖內，自迦葉尊者至師子比丘二十四祖，是付法藏傳所列也。禪家以此傳爲嗣法脈譜。然彼藏傳，是示小乘一箇之相承，未出大乘通途列祖。何以知者？涅槃經第三云：諸比丘白佛言：若以法寶付屬阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉，悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩，如彼壯人受他寄物。佛讃諸比丘言：善哉！善哉！應以大乘法付文殊師利及諸菩薩，令是妙法久住於世（云云）。又六波羅蜜經，諸佛法寶，分爲五藏：初三藏小乘教，佛付阿難等三人；第四顯教大乘，佛付文殊；第五陀羅尼門，佛付金剛手迦葉。阿難等祖承，非大乘明也。然禪門既嘆大乘深法事，豈爲阿難等相承乎？若失其祖，豈非私建乎？縱付法藏，所列雖通大乘，只是釋尊所説經教流傳也，何稱教外別傳脈譜乎？若無據者，亦是私建也。縱彼相承，雖爲教外別傳，至師子比丘遇惡王害，故法脈斷絶。藏傳云：相付法人，於是便絶（云云）。然者，達磨一宗，私建無爭者歟？但大梵天王問佛決疑經者，近代禪者自録中雖引載之，此經古今大藏目録未見之，又和漢諸師章疏不引之，故他家不足信受矣。
問：師子尊者付法斷絶者，禪者所不許也。傳燈録所載，師子以法付婆舍斯多，彼録入藏流行，誰疑之？何況嵩明教正宗論引達磨禪經，并僧祐出三藏記，破付法藏傳，示師子、婆舍受授不絶，何依藏傳謬説，云達磨私建乎？答：此事異朝諍也。子昉加難詰，契嵩墮負處，今拾要示之。先於達磨禪經者，止訛（子昉撰）云：契嵩立二十八祖，妄據禪經，縈惑天下，行付法藏爲謬書。此由唐智炬作寶林傳，因禪經有九人，其第八名達磨多羅，第九名不若密多羅，故智炬見達磨兩字語音相近，遂改爲達磨，而增菩提二字，移居般若多羅之後。又取他處二名，波舍斯多不如密多，以繼二十四人，總之爲二十八。炬妄陳於前，嵩謬附於後，隤亂正教，瑕玷禪宗。余甞面折之，而嵩莫知媿（云云）。此中加二難：一、達磨多羅不若密多羅，師資變倒難；二、波舍斯多不如密多，全闕二名難。智炬、契嵩恣亂八九前後，猥加他處二名，自號經説，將遁他難，幻愚之至，智者不咲乎？又正宗論云：造禪經，達磨二十五歳。（乃至）晋義熈七年，佛馱跋羅譯此經（云云）。傳燈録云：宋孝武大明元年，達磨年七十有二，而受般若多羅付法（云云）。志般云：西魏文帝大統元年，菩提達磨遷化（云云）。碑銘云：厥壽一百五十歳矣（云云）。依此等説算之，達磨二十五歳造禪經，至義熈七年，覺賢翻之（達磨年二十六也），未受般若多羅付法之前也。何爲禪宗相承證乎？隨而此經兩卷有十七品，上卷説心念處等十六行相，下卷明不淨觀乃至十二因縁觀等，一部所説，皆是小乘觀相也。引此經爲證，豈非禪家之瑕乎？止訛云炬。嵩既無教眼，纔見禪字，認爲己宗，是則變貶梁朝達磨但傳小乘禪法，厚誣先賢，其過非小（云云）。次至出三藏記者，先出嵩釋，次破之。傳法正宗論第十一（契嵩撰）云：隋唐來，達磨之宗大勸，而義學者疑之，頗執付法藏傳以相發難，謂傳所列，但二十四世至師子祖而已矣。以達磨所承者，非正出師子尊者，其所謂二十八祖者，蓋後之人曲説也。禪者或引寶林傳證之，然寶林亦禪者之書，而難家益不取。如此啜啜，雖累世無以驗正，余常疑其無證，不敢輒論。會於南屛藏中，適得古書，號出三藏記者，凡十有五卷，乃梁高僧僧祐之所爲也。其篇曰薩婆多部相承傳目録記，從而推之，有曰婆羅多羅者，與二十五祖婆舍斯多之別名同也（其義見於本傳）。有曰弗若蜜多者，與乎二十六祖不如蜜多同其名也。有曰不若多羅者，與二十七祖般若多羅同其名也。有曰達磨多羅者，與乎二十八祖菩提達磨法俗合名同也（其義見於本傳）。以之驗師子比丘雖死，而其法果有所傳。婆舍而下四祖，其相承不謬，不亦大明乎？傳燈所載，誠有據也。嗚呼！祐之書存于大藏，周天下其幾百年也，而未始得其所發，將古人之不見乎？而至人之德，其晦明亦有數耶（云云）？止訛破之云。又據僧祐三藏記，傳律相承五十三人，最後名達磨多羅，而取爲梁朝達磨。殊不知僧祐所記，乃載小乘弘律之人，炬、嵩既尊禪爲大乘，何得反用小乘律人爲之祖耶（云云）？此意薩婆多部是小乘二十部之一也，何引之爲禪法相承證乎（是一）？次出三藏記第十二，所列五十三人也，末列五祖文云：弗若密多羅漢第四十九，婆羅多羅第五十，不若多羅第五十一，佛馱先第五十二，達磨多羅菩薩第五十三（云云）。汝所立第二十五、六、七祖，師資次第違此文。又汝祖達磨，般若多羅弟子也，此記達磨，佛馱先弟子也，彼稱菩提達磨，此號達磨多羅，法俗合名者，以何知之乎？傳燈所載達磨，本名菩提多羅，後名菩提達磨，此外未出達磨多羅名，何恣爲梁朝達磨乎？（是二）又出三藏記第三云：薩婆多部者，梁言一切有也。昔大迦葉具持法藏，次傳阿難，至于第五師優波掘，本有八十誦。優波掘以後世鈍根，不能具受，故刪爲十誦。自茲已下，師資相傳五十餘人。至秦弘始之中，有罽賓沙門弗若多羅，誦此十誦胡本（云云）。案貞元録第六，沙門弗若多羅，以後秦弘始六年甲辰十月十七日，誦彼十誦梵本，羅什譯爲秦文（云云）。弘始翻譯之前，相傳及五十餘人，達磨爲第五十三。而弘始六年，梁朝達磨十九歳也，未受般若多羅付法，相違之甚，豈如之乎？（是三）凡師資五十三人，更不合禪家二十八祖，同名異人，古今例不足言。以名字相似契，嵩加暗推，相違多端，敢不成證。付法斷絶，於此決定，達磨私建，不可諍之。彼付法藏傅者，釋曇曜以後魏和平三年壬寅，於北臺石窟，集諸德僧，與天竺沙門吉迦夜，共譯開元、貞元藏録，載之流行，天台嘉祥高祖引之證誠。然嵩爲繼己宗祖，恣貶藏傳，謂謬書，愚拙之甚也。傳燈録者，大宋景德元年道原所撰也。當本朝一條院，寛弘五年，誰以後世謬記爲證，反疑往代本傳，理豈可然乎？
機教前後門。
問：禪者云：龍樹論云：疾前無藥，機前無教。（云云。）待機根而建立。諸教皆禪宗，獨在機前，故佛祖不傳之。（云云。）而大日經説爲彼大乘機，金剛頂演爲最上乘者，兩部大經既爲機説之，爾者密教亦逗機假説也。又可墮禪者所下，如何？答：釋迦如來所催，往昔悲願，出內證密宮，爲同生度人，現閻浮雜類堺，見機示身，鑒病與藥。彼尊所説教、禪，同起機後也。眞言、密教兩部祕藏者，唯佛與佛境界，自受法樂談話也。且大日經者，其教主是自性法身如來，其同聞者，悉皆一相一味衆會也。經云：爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會。（云云。）釋云：三重漫荼羅所示種種類形，皆是如來一種法門身，是故悉名爲佛。（云云。）次金剛頂經者，自受用身如來，從自身出四佛，次十六大菩薩、四波羅蜜、八供、四攝等尊，次第出現之。然後作金剛彈指，誦金剛王眞言。時十方佛苦薩來集此會，即入如來身，還而復出。出已，説一偈云：奇哉一切佛，廣大無始生。由一切塵數，獲得佛一性。（云云。）然後世尊答一切如來問，説諸會曼荼羅，是十八會經大意也。然則兩部説會雖異，對從心流，出人演內，證聖智法，故人法獨尊，教義離絶。爰有一類頓大人，直入直修，直滿直證，是名爲眞言相應機，非如常教隨機方便，故可云機未起前。又上根上智人在，任領唯佛與佛境界，故説云爲彼大乘機矣。今亦順疑問反詰之，禪宗在機前，故更無相應人歟？若爾者，三國傳來，有何益乎？若云領機教泯絶之本源，是正所被人者，今亦如此，契絶離之極處，是密教機也。何況彼宗意，云迷云悟，皆是一念迷情，起上對立。迷若不起，悟由何有？直示彼迷悟絶待本分，爲行人要路，故頻下諸教，獨慶己宗。密教所談，迷悟共達實際，生佛同居體性。此中所論，人法因果，施設是非，疾藥相對，假立法爾瑜伽之境界，如來加持之事業也。此等深旨，曾非禪者所對論乎？
問：眞言教，唯佛與佛自樂談話，覺十地不能見聞。然者，如我等具縛凡夫，非其機歟？如何？答：案深教大旨，唯佛與佛境界者，非位遙懸，只在我等身心。大師釋云：法身在何？不遠即身。智體如何？我心甚近。本來無去，鎭住滿月宮；如今不生，常恒遊赫日之臺（云云）。一切衆生，雖同居本初月殿，不如實知，故妄謂輪迴凡夫。鈍根薄福人，雖遇佛法，猶自身外求得佛。此人縱位，雖積年劫，爭可契本具萬德乎？若有上根上智之人，於如實教旨，生決定諦信，解行相應，於一生之間，得如來最上悉地，是爲神通乘人。然則一切衆生，自住法爾佛位，故底下迷者，直昇正覺密壇。具縛凡夫，忽受如來職位，若遇此教，能信知此理，依何作我是凡夫想，可遺不能見聞之恨耶？文殊儀軌云：若起於一念，言我是凡夫，同謗三世佛，法中結重罪（云云）。既誡謗佛之罪，不可不信，不可不信。
過失揀擇門。
問：癡禪徒與著教人，其德失如何？答：靈芝觀經疏云：由教知理，依理起行，因行感果，理行果三，出生於教。故知像末，唯教有功，得度因縁，出道基本。古人訶呰，爲遣滯情。末學盲癡，妄生輕蔑，斷佛種子，壞佛法身，永墮邪坑，長遭難地。縱使執指爲月，認筏爲堤，亦爲解脱遠縁，不失人天福報。況能超拔，爲利叵窮（云云）。戒度正觀記云：教滅則理無以彰，理晦則行無以立，行闕則果無以證。斷佛種，壞法身，過在毁教，此是惡因。生生向邪見家，世世出無佛世。執指認筏，故非佛意。由不著空，可爲遠種。北山云：與其涉斷，寧與濫常。常則有法可修，斷則無善不棄。棄則當于邪見，修則漸于眞道。密嚴經云：寧起有見如須彌，不起空見如芥子（云云）。如如居士語録云：德山喝祖罵佛，知恩報恩，餘機學彼，恐成傍法（云云）。誦文法師，暗證禪徒，倶以雖癡迷，猶對辨有輕重，不可作一概論歟？何況眞言教，爲攘世災蘖，修息災法；爲治他怨歒，作調伏法；爲除夫婦憎背，行敬愛法；爲達官祿所望，修增益法。檀主要望，雖爲世間悉地，祕密加持方便，其益不唐捐故，遂開解脱眞門。壇爐柴薪，蘇蜜香藥，時節向方，雖似事相，並是法界，表示極佛境界也。結印誦明，布字觀想，如教相應，頓同佛境，豈只遠種乎？
問：如敬愛法者，增夫婦愛執，恐可謂輪迴苦因。如調伏法者，損害衆生，豈不招無間大罪耶？答：五臺山金珂寺道厨法師心要引擧此。問：會釋云：諸佛有不思議度生方便，謂有衆生，不肯直求菩提，且隨所樂，令持呪求之。由神呪不思議力，所求之事，盡得遂心，一切罪業，亦得消滅，自然照凡入聖。如小兒有病，不肯服藥，彼有智入，塗在母乳，其小兒本食母乳，不覺服藥除病（云云）。眞言行人，若不解如來加持之方便，恣任情想，令修祕法，匪啻無一且小益，反招求劫苦果，不可不愼矣。
末世相應門。
問：或人云：禪宗相應末世，今時（云云）如何？答：釋尊遺法，有正、像、末三時。正法時，教、行、證三種具足無缺；像法時，有教、行無證；末法時，有教無行、證。彼宗既稱教外，何可相應末世乎？又大集經云：如來滅後，初五百歳解脱堅固，第二五百歳禪定堅固，第三五百歳持戒堅固，第四五百歳多聞堅固，第五五百歳鬪諍堅固（云云）。毘尼母論云：初百歳解脱堅固，第二百歳禪定堅固，第三百歳持戒堅固，第四百歳多聞堅固，第五百歳布施堅固（云云）。兩説雖異，今時非禪定堅固時，爭可云禪宗相應時分乎？
問：若然者，何教相應末世乎？答：大日金剛頂、尊勝寶篋、隨求佛頂等經軌中，多説末世相應利益，不遑具載。倩思佛家軌則，大有三學不同：律家防身口非違，正止作持犯爲則；禪者凝心地修行，直下契當爲宗；教者明法數名句，義學講論爲事。末代今時，機根劣弱，不堪三學修練，頗非相應時分歟？而今宗意，不拘戒行持犯，不依定惠有無，縱雖鈍根劣惠，若信心決定，人不疑阿闍梨教示，如説修業，纔唱一言，適結一印，自利利他，廣大利益，具足無闕。譬如病人，雖不知藥方，服藥除病，若不能誦，或書帶身上，或寫安室內，皆施難思妙用。喩如有蘇陀、扇陀妙藥，病人雖不服之，眼見之病即愈。若非此巧度方便力者，爭濟彼末世無福人乎？何況如當時者，兵戈競起，侵國損民，如來所記，鬪諍堅固，正當此時。佛爲除其災，説仁王守護等數部經軌，高祖大師傳受，請來行化。本朝野澤兩流，各以禀受相承，然法自不弘，弘由人。如當時闍梨缺行德，王臣無欽仰，故國家災變，亦以無休，密法浚夷，邪黨由之繁興，不可不歎，不可不恐矣。
護國濟生門。
問：禪者云禪院專三時勤行，祈四海靜謐。當知朝家護持，偏在禪宗。若爲此無驗者，縱雖行眞言宗大法祕法，敢不可有其益（云云）。有其謂歟？如何？答：護國之術，保家之計，專在密教中。大師釋所請來一百餘部金剛乘法，云其經則佛心肝國靈寶，摧滅七難，調和四時，護國護家，安己安他，斯道祕妙典也（云云）。及末世澆李，王道威衰，三藏變異，或氣序不順時，或兵戈競起國，穀稼抗旱，人民喪亡。佛爲攘其災蘖，説仁王孔雀等數部經軌。祖師請來保國利人，野澤諸流，各以禀受相承。然如當時闍梨缺行德，王臣無欽仰，故國家災變，亦以無休。密法爲之浚夷，邪黨由之繁興，不可不歎，不可不恐矣。
夫衆生根性不同，所樂區分。隨其所樂，諸佛醫王説百千眞言，示萬億密印，藥種香藥，結印誦明，隨事依時，用意各別也。若亂其軌矩，則悉地難成，得益可空。廣不學密教，爭可辨彼方軌乎？譬如耆婆、神農，隨種種病，設種種藥，雖爲良藥，乖病無益，違方無驗。而拙醫纔學一兩方術，不能遍學萬品醫藥，還褊名醫，作已達思，將治一切病，藥不相當，故終失其人。今聞禪者風纔受傳楞嚴、大悲心等兩三神呪，非充一切祈祷剩言，自餘祕法大法，皆以無用也，豈非彼拙醫類耶？何況聞當時禪者誦彼呪，是宋代訛音，非天竺正音。又首楞嚴大呪，有修行祕法，蜜宗所傳大佛頂法是也。印契、觀法、種字、尊像等，曾非禪家所知。譬如拙醫師，匪廣不學醫業，僅所傳治術，亦乖方多謬。問：密教唯佛與佛境故，更不雜方便説（云云）。而今云存應病與藥方便，匪啻前後參差，似無顯密不同，如何？答：如來善巧方便，顯密二教，施設權實，乘益殊也。顯教方便者，爲有衆生求菩提，佛説寂滅之果，以爲究竟之處。此非眞實菩提，只方便權果也。譬如小兒求金啼哭，與黄葉止啼息。小兒哭可謂一分得益，而實得黄葉，有何詮乎？密教方便者，爲衆生求世事，分如來眞金智體，示普門種種方便。譬如小兒求黄葉，以金造之。與彼疏云：以知有相即無相，故能以無相而作有相；以知淺略即深祕，故能以深祕而作淺略（云云）。是此意也。然則密教雖云方便，猶是如來內證金剛智印也。若望顯教者，猶是唯佛與佛境界，自證自樂體性也。隨望配立，不一准以之，不可云參差矣。
證道唯密門。
問：或禪者云：眞言教是爲世間祈祷之要法，爲出離解脱，如禪宗（云云）。有其謂歟？如何？答：惠果和尚告大師云：若知自心，即知佛心；知佛心，即知衆生心；知三心平等，即名大覺。故得大覺，應當學諸佛自證之教。自證教者，所謂金剛頂十萬偈，及大毘盧遮那十萬偈是也。欲證菩提，斯法最妙，汝當受學，自覺覺他者（云云）。又大師云：非冐地之難得，遇斯法之不易也。一尊一契，證道之徑路；一字一句，入佛之父母者也（云云）。凡釋迦所説，一代顯經中，雖説妙覺，不説行法，其行法唯在眞言教。且案金剛頂經意：一切義成就，菩薩證一道清淨理，上不見諸佛可求，下不見衆生可度，住此處作究竟思。於此曼荼，諸尊雲集，虚空驚覺，告云：金剛喩三昧，及薩般若智，尚未能證知，勿以之爲足（云云）。次授五相瑜伽，如説修行，佛身圓滿，終心方成究竟正覺。五相瑜伽，名金剛喩三昧；究竟正覺，名薩般若智。不由彼行因，何能成此妙果乎？是以金剛頂經云：三世諸如來，皆因入此法，速獲一切智（云云）。大日經云：過去等正覺，及與未來世，現在諸世尊，如是諸賢者，解眞言妙法，勤勇獲種智，坐無相菩提（云云）。守護經云：善男子！十方世界，如恒河沙三世諸佛，不於月輪作唵字觀，得成佛者，無有是處（云云）。如是經文，不遑毛擧，今且示一二而已。
問：厭衆遁世，卜居於山林，忘名捨利，係思於出離，是道者風也。而如眞言師者，進官位，飛車馬，號國家護持，仕朝庭爲業，頗非道人體。以人推法密教，恐非證道直路歟？如何？答：古人修行之軌，則不一途，或遁世，或交衆，或奴僕，或僞狂，如此風範，不知其人安心，輒不可加，謬難道者。天竺云菩提，唐翻道，若不知菩提體性，縱雖閑居厭世，不可名道心者，縱雖仕朝交衆，其人不廢菩提行，是即可道者也。且依龍樹論，就菩提心行，大有三門，行、願、勝義、三摩地是也。初行願菩提心者，以慈悲爲體，慈悲心有重重愛見心垢，慈悲從衆生妄想起，故非眞實。觀一切衆生，世世生生父母也，非我者，誰能拔濟迴濟度方便？此猶有相有縁，非眞實。觀一切衆生，一眞如平等體性，發同體悲愍心，亡自他之相，是聖智無縁大悲也。次勝義菩提心者，以般若妙惠，觀照寂滅性空，論釋諸法無相，謂虚空相，作是觀已，名勝義菩提心（云云）。後三摩地菩提心者，以勝義無性觀門，除妄想瓦礫，治衆生心垢已，於彼心地上，建法界宮殿，安曼荼性佛。萬德法身，恒沙非喩。無盡莊嚴，刹塵猶少。（已上自證）開此心殿，觀三密法財，振其妙用，修鎭國祕法。亢旱天降水，滯雨時曜日。約外用雖似施世間益，依內證無非法然道。（已上化他）上古高德如此。用心如法，法驗無滯。故賞之餘，敬之至。雖浴官位，飛車馬，敢無加難生謗之人。至末代之今，聖主叡言淺，闍梨用心謬。故法利失驗，毁謗喧耳。有心之人，不可不歎。但如當時者，或由窮困，入身於僧家，諂俗渡世爲業。或號遁世，寄事於道行，安身恣心爲體。如此等人，雖云隱遁，曾不發道心，都不解法理。釋家之衰微，國家之大賊，不可不歎。縱雖交衆苑，隨朝庭，若忘名利念意，致一天護持，祈萬生利安，亦是難有佛法者也。何況密教修行人，強不可事。閑居略出經第三云：復作是念，我亦不得一向離諸戲論，住寂靜處。若離戲論，則不能饒益衆生。應當決定以一切如來三摩地所生清淨戲論，淨衆生界。（云云）又諸法無行經下云：若住空閑處，自貴而賤人。尚不得生天，何況於菩提。（云云）進退倶有得失，不可非一是一歟。
本分極不門。
問：依釋摩訶衍論，立有覺無覺兩門。於有覺門中，有五重問答。前四重四宗大乘，第五不二密教也。此上更立無覺門。無覺門者，義分符契禪宗也。依之，或禪者云：五問四答，顯宗之怨；有覺無覺，祕宗之愁（云云）。有覺門，依一念無明生佛分上所起法門也。無覺門，無衆生，又無本覺，是禪門所立本分田地也。若然者，眞言宗所貴不二本法，猶難及此處，如何？答：彼宗本分田地者何處？若無佛無衆生，其處者，猶是拂外塵之方便，入佛道之初門也。大日經是名初法明道，金剛頂是號無識身三昧，南北二宗所歸，未出此域。神秀云：時時勤拂拭，莫令染塵埃（云云）。惠能云：本來無一物，何所有塵埃（云云）。兩祖宗旨雖異，並是怖於塵境，愛樂空寂之類也。超此處，更有不二性海□處。若能開此藏，地獄天堂，佛性闡提，煩惱菩提，生死涅槃，皆是自心佛之名字，焉捨焉取？智度論立兩重二諦。初重二諦者，有佛有衆生是俗諦，無佛無衆生是眞諦也。第二重二諦者，無佛無衆生即俗諦，有佛有衆生即眞諦也。彼本分田地者，是可當初重眞諦者，望後重眞諦，還是俗諦也。次以摩訶衍論無覺門配屬禪宗，是還害汝所立。彼無覺門者，義勢同眞如門。此論意，眞如門因分，應機順説；不二門果分，離機離教故也。
心體同異門。
問：或云：經説三十七尊住心城（云云），心城者，當禪宗本分田地（云云），有其謂乎？答：法花儀軌云：今我此心，爲青爲黄，爲未來，復爲現在。良久推求，知此心了不可得也。於此無所得心觀，圓明淨無塵翳，如秋滿月，此則是本源清淨大圓鏡智也（云云）。心源觀爲入修方便，令轍見五智圓明體性。禪宗云：本分田地，猶當彼方便觀。經三十七尊住心城者，是圓明心體也。禪宗本分，望之還初門也。大師釋云：唯蘊、拔業二心，但知六識；他縁、覺心兩教，但示八心；一道極無，但知九識。釋大衍説十識，大日經説無量心識（云云）。良以我等歴縁對境，識智別之相，顯了是六識也。小乘教順衆生情，説麁淺法，故但示六識，不説其餘。但極睡眠、悶絶等之時，六識雖亡，七、八二識內相續故，異死人也。六識外有內門轉識，推而可知之。是故相性二宗，擧教理證文，成八識義。且依性宗談，前六事識，第七唯妄，第八識眞妄和合，麁細次第，具如别論。次第九識者，唯眞非妄心也。釋論所説，生滅所入，非有爲，非無爲，一心本法是也。彼唯眞非妄識，雖似深細，猶是眞妄相對中眞心也。而實一心本性，離生滅，絶眞妄，是名一一心識。釋論所立第十識是也。次大日經王無量心識者，大師釋云，非一一心所縁，不二心所證也（云云）。不二者，非遮二詮一名，是則詮無數稱也。謂禪定智惠無量心品，各統衆德，顯一相，故名不二。並諸法王，得自在，故稱心王。是故不二心，無量心，只是一體異名也。異朝通法慈行等師，解摩訶衍論時，以禪門宗要，配屬一一心，不及不二心，以可知者歟。
祕密修禪門。
問：或禪者云：大日經云：甚深無相法，劣惠所不堪，爲應彼等故，兼存有相説。（云云。）大師釋云：祕藏奧旨，不貴得文，只在以心傳心，文是糟粕，文是瓦礫。（云云。）依此等文，密教亦以無相心性爲甚深所宗，手作口誦事行，皆是兼存有相説也。祕藏奧旨，禪家本分，所歸無淺深。（云云。）此事如何？答：有相無相分別，説相交參，疑義難解。經説甚深無相，釋云祕藏奧旨，若不受祖承口決，輒任文取義，定有魯魚之錯歟？禪者比判，頗子足爲論。凡以心傳心者，兩部肝心，一家祕府也。且依大日經説第五三昧耶云：未逮心灌頂，祕密惠不生。（云云。）又説第三灌頂云：第三以心授，悉離於時方。（云云。）五種中第五，與三種中第三，是可同位。此宗意有相無相雖異，曼荼羅莊嚴，儼然無缺，豈可同禪門所宗耶？予從先師親蒙指授，若無明師開示，難辨其至賾者歟？委曲更問：
問：禪僧結定印，下右上左，今眞言師反之，兩傳是非如何？答：佛陀波利修禪要決云：問：此方傳爲右手等多動坐者，要令左厭右，今乃與彼碩變，未審何故耶？答：西方諸師，從佛以來，相承坐法皆如此，並是印法，此方檀改，吾所未詳也（云云）。兩傳是非，以之可知。但請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經（居士竺難提，晋云喜譯）云：云何當得見觀世音菩薩及十方佛？若欲得見，端身正心，使心不動，心氣相續，以左手置右手上，擧舌向齶，令息調[阝*旬]，使氣不麁不散，安祥徐數，從一至十（云云）。又宋朝新譯理趣經第七（法賢三藏譯）云：結禪定印，以左手押右（云云）。金智、廣智、無畏、一行等，爲一家之正嫡，翻譯兩部大經，皆下左上右，於眞言一宗者，以此等所傳可爲正。彼請觀音經，居士曩時譯；理趣經，大宋近代翻也。恐譯語有訛謬歟？祖琇偏年統論中專所嫌也，誠有謂者歟？
貞和五年九月二十一日草之。
桑門陰士日玉記之。
開心抄上。
禪密攝屬門，機教前後門，
禪宗私建門，癡著德失門。
本分極不門，末世相應門，
護國濟生門，證道唯密門，
心體同異門，祕密修禪門，
禪密攝屬門。
問：眞言宗立顯、密二教，攝一切佛法（云云）。然者，禪家可攝何教乎？答：此事祖師釋事無所見，故輒不可判攝。雖然，今迴愚慮，仰密祖意，以釋迦、大日二佛法，如次爲顯、密兩教。雖教分淺深異，宗有內外差，豈有佛法離二佛法乎？當知禪家是釋迦説，故可顯教攝。謂其故略有三：一、約依經，二、約相承，三、約宗要。初依經者，宗鏡録第一（永明寺智覺禪師延壽集）云：如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪洲馬祖大師，及南陽忠國師、鵝湖大義禪師、黑空山本淨禪師等，并博通經論，圓悟自心，所有示徒，皆引誠證，終不出自胸臆，妄有指陳。是以綿歴歳華，眞風不墜。以聖言爲定量，邪僞難移；用聖教爲指南，依憑有據。故圭峯和尚云：謂諸宗始祖即是釋迦，經即是佛語，禪是佛意。諸佛心口，必不相違；諸祖相承，根本是佛（云云）。智證大師教相同異集擧禪家依經云：以金剛般若經、維摩經爲所依（云云）。就中達磨以楞伽經付二祖，諸傳所載也。續高僧傳第十六（慧可傳）云：初，達磨禪師以四卷楞伽授可曰：我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世。可專附玄理，如前所陳，（乃至）毎可説法竟日。此經四世之，及成名相，一何可悲。（云云。）馬祖云：達磨大師從南天竺國來，唯傳大乘一心之法，以楞伽經印衆生心。（云云。）莊嚴云：初祖西來，創行禪道，欲傳心印，須假佛經，以楞伽爲證明。（云云。已上兩祖言，宗鏡録第一載之。）編年通論第七云：吾有楞伽經四卷，亦付與汝，即是如來心地要門。（云云。磨示可之言也。）加之六祖惠能依金剛經得法，宗密禪師依圓覺經感悟，長水子璿首楞嚴等依首楞嚴經文，各悟道發明。而大師釋云：顯教契經，部有百億。（云云。）彼楞伽等經既百億隨一也，禪宗專依彼經，豈非顯教攝乎？次相承者，顯教釋迦如來付法藏於文殊迦葉，密教遮那如來授祕教於金剛薩埵，二佛説教，顯密異域，三國禀承，始末良分。大明録云：大梵天王問佛決疑經云：梵王至靈山會，以金色娑羅花獻佛，請佛爲群生説。世尊登座，拈花示衆，瞬青蓮目，人天萬億，悉皆困措，獨金色頭陀破顏微咲。世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶迦葉。（云云。）自爾以來，西天二十八祖，東土六祖，次第相承，繼踵貴風。既以釋尊爲始祖，以迦葉爲傳者，誰謂非顯教攝耶？後宗要者，大師釋云：翫一心利刀，顯教揮三密。金剛密藏。（云云。）黄檗斷際禪師傳心法要云：諸佛與衆生唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黄，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當體便是，動念即乖。（云云。）既翫一心利刀，未知三密祕藏攝顯理驗，何況勘他家祖判？清涼國師謁浮盃無名禪師蒙印證，宗密禪師從遂洲道圓禪師得印可，各爲教禪匠，共入宗派圖。而清涼釋達磨以心傳心，正是斯教之旨。（演義抄文。斯教者，是頓教也。）宗密判南北宗禪，不出頓教。（圓寶大抄文。）又智覺禪師以禪宗爲圓教攝。宗鏡録第九十二云：理無偏圓，約見不同，略分五教，此宗則圓教所攝。（云云。）天台輔行第一云：自漢明夜夢，泊于陳朝。凡諸著述，當代盛行者溢目；預厠禪門，衣益傳授者盈耳。豈有不聞止觀二字？但未若天台説此一部，定惠兼美，義觀雙明，前代未聞斯言。在天台、花嚴兩祖判禪攝教，其教即顯教也。已上依准大師釋示判攝也。
問：禪是教外別傳宗也，何可攝顯教內耶？答：教有二種，一者言教，二者境教。言言教者，聲塵爲體，如來説法，音聲是也。説法聖者，載于竹帛，傳於未來，雖色文字約本，猶是聲塵攝也。言境教者，廣通六塵，而禪宗教外者，且簡彼言教之意也。若約境教，與一捧一喝，示一偈一句，公案工夫，瞬目微咲，皆是可教攝。何況圭峯都序云：且達磨受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數爲解，事相爲行，欲令知月不在指，法是我心，故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言，非離文字説解脱也。故教授得意，頻讃金剛楞伽云：此二經是我必要。今時弟子，彼此迷源，修心者以經論爲別宗，講説者以禪門爲異法（云云）。教者執言句，禪者執教外，倶背祖意，同違本旨，兩失相半，尤足可荷（矣）。
問：智覺禪師寄喩示宗門大意云：如人飮水，冷暖自知。如群盲眼開，分明照境。驗象眞體，終不摸其尾牙。見乳正色，豈在談其鵠雪。實見月人，終不觀指。親到家者，自息問程。唯證相應，不役言説。（已上宗鏡録第三文。）直示證相應處，未談其鵠雪，何以之可攝教內乎？答：禪宗意，亡情止念，至彼證處。若情念不亡之前，未超執指問程之分域。縱雖達其證處，猶是蜃樓幻化之行宮，未入三密五相成身四種曼荼羅究竟眞實金剛心殿。若不到究竟心殿者，於其中路不可息問程。若執旅亭而不進者，何時見寶城乎？（已上以禪宗攝顯教畢。）
問：禪宗分一切佛法爲二種，教內、教外是也。密教何攝？或禪者云教內攝，有其謂乎？答：如云先禪宗，尋其源，是釋尊説也。云教內，云教外，皆是於釋迦遺法所論也。凡上能兼下，下不攝上，是故二藏、三時、四教、五教，同於一代。顯教中各作對辨，何宗對密教有判勝劣乎？聖德太子説法明眼論云：南天祖師分佛法爲二種，教內、教外是也（云云）。達磨和尚者，南天竺香至王第三子，故云南天祖師。佛者，是釋迦佛法也（裏書云）。傳燈録第三云：第二十八祖菩提達磨者，南天竺國香至王第三子也。姓刹利帝，本名菩提多羅（云云）。何此中可攝法身所説密教乎？抑達磨意立教內、教外二種，言教外吾所傳之旨趣，其何教是指月之指、達岸之筏也？爲鈍根人，且寄彼言句，假示此方便禪宗；爲利根人，不假言教，直示本分，此謂勝法。頻作教內、教外分別，當知爲簡不當法體之言教，云教外別傳也。自宗意無教外可詮顯之法，無離言可歸入之處，廢能詮、所詮聲字，即實相也。何以此宗可攝教內耶？若探宗祖之意，誰迷判教之旨（矣）？
問：密宗非教內攝，誠有其謂爾者，可云教外攝乎？答：此事盡前重，若能心得教外名目，此疑不可生。謂離言教直示其處，故得教外名。密宗意離於言教別無法體，何云教內？又可云教外乎？
問：眞言宗處處釋，或云離言離教，或云以心傳心爾者，此宗意。至其證據者，離言議道，絶心行迹，同禪家賞教外本分，如何？答：今推疑意，一念生皆縛，一言起悉病也。本來無一物之處，是謂證境，此不審生也。若實如是者，契自證境之人不言，如啞者失色，似盲者歸死，灰同木石，貧念無甚，此其妙在何乎？今宗意不如是。自證境者，三密本源，四曼體性也。字印形像，各各建立，聲字實相，圓圓本有也。若契此處，法爾莊嚴，森羅炳現，過恒功德，自然輪圓，自受法樂，説法住法界，而常恒利生，方便妙用，亙三世而不變也。然則證境界所存各別，不可執自宗疑未知者歟？但自證極處，離言離心者，大師自會云：並約因位談，非謂果人也。（云云）可知之矣。（已上明眞言教非教內教外攝畢。）
機教前後門。
問：諸禪者云：諸教皆機後起，禪宗獨在機前。（云云。）而大日經説爲彼大乘機，金剛頂演爲最上乘者，兩部大經猶爲機説之。若爾者，密宗又可謂墮禪者所下，如何？答：先禪宗在機前者，人語歟？聖語歟？未詳之。釋迦如來所摧往昔悲願，出內證祕密宮，爲同生度人，現下界雜類境，見機示身，鑒病與藥。彼尊所説教、禪，同起機後也。眞言、密教兩部祕藏者，受用佛與自眷屬自受法樂，故所説也。等覺十地，不能入室；二乘凡夫，誰得昇堂？大日經者，自性法身所説也。其同聞衆者，悉皆一相一味，到於實際人也。經云：爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會。（云云。）釋云：三重曼荼羅所示種種類形，皆是如來一種法門身，是故悉名爲佛。（云云。）唯佛與佛集會，自知自證説法也。是此一部大宗也。次金剛頂經者，自受用身所説也。彼佛本名一切義成就菩薩，修五相瑜伽，方成正覺已，先自自身出四佛，次十六大菩薩、四波羅蜜、八供、四攝等尊，次第現之。然後作金剛彈指，誦金剛王眞言。時十方佛菩薩來集此會，即入如來身，還而又出。出已，説一偈云：奇哉一切佛，廣大無始生。由一切塵數，獲得佛一性（云云）。然後世尊答一切如來問，説諸會曼荼羅，是十八會經大意也。然則兩部説會雖異，人即從心流出人，故更不攝末悟機；法即自受法樂法，故曾不雜隨他説。爰有一類頓大人，直入直修，直滿直證，是名爲眞言相應機，非如常教隨機設教，故可云機不起前。又上根上智人，有任領唯佛與佛境界，故可云爲被大乘機。今順汝疑，反詰之，禪宗在機前，故更無相應機歟？若爾者，三國傳來，有何益乎？若云領機前之人，是禪宗相應機者，今亦如此，契離機之處，是密教相應機也。何況禪宗意，云迷云悟，皆是一念迷情，起上相對，而立隨縁法也。迷若不起，悟對何有？禪直示彼迷悟未起，絶待本分，故頻下諸教，獨貴己宗。密教意，迷悟共達實際，生佛同居體性。此中所論機教能所者，祕密瑜伽之稱號，法爾加持之事業也。此等源旨，宗門所不知也，豈墮禪者之所下乎？
問：眞言相應機者，何人乎？此教唯佛與佛境界，等覺十地，不能見聞。然者，如我等具縛凡夫，非其器歟？如何？答：唯佛與佛境界，非隔堺超圀有其處，只在我等見色聞聲中，法爾成就，無有缺咸。大師釋云：法身在何不遠？即身智體如何？我心甚近，本來無去，鎭住滿月宮；如今不生，常恒赫日臺（云云）。一切衆生，雖同居本初月殿，不如實知，故妄謂輪迴凡夫。鈍根薄福人，雖遇佛法，猶自身外求得佛。此人縱位，雖至補處，爭可契本具萬德乎？若有最上利根人，於本居月殿，生決定諦信，云直住月宮也。然則一切衆生，自住法爾佛位，故底下迷者，直昇正覺密壇。具縛凡夫，忽受如來職位，一遇此教，能知此理，依何生我是凡夫悲？誰人可遺，不能見聞恨乎？文殊儀軌云：若起於一念，言我是凡夫，同謗三世佛法，中結重罪（云云）。既誡謗佛之罪，深可生諦信者也。
問：聞本來是佛之旨，雖勵隨分信修，妄念頻生，情執數起，或著欲境，或牽世事，安心退轉，可如何乎？然間動謂我是凡夫，爾者可云謗佛罪耶？答：我等忝傳祖祖印璽，幸列嫡嫡血脈，懸信於自心本居，凝觀於法爾佛位。雖喜宿因開發，勵隨分修練，無始以來，妄想薫習，故煩惱惡業動競起。雖然，依之不可生退崛思。譬如歸春之後，雪降氷結，都不劣冬，終是春，終非冬。適聞本來是佛之説，一生決定信心，自其以後，縱雖牽境行惡凡情，冬見餘所之人也。如春雪降氷結，只冬餘殘也。實成春必雪消氷解，次第增和暖氣，此人行惡，是凡夫餘習也。只勵求道之志，漸積修行功實，惑業氷消，必可生菩提芽也。次雖聞自心本佛，心生不信，謂我是凡夫，誠可謗佛罪。儀軌同謗三世佛者，是指此人於自身即佛教者，雖無疑惑之思，初心時猶作迷倒事，故謂我是凡夫，敢非謗佛罪。隨其人用心，可有取捨者也。
達磨私建門。
問：或禪者，一切諸教，總爲私建，唯以禪宗，獨稱公傳。其詞云：唯我禪門婆伽，直下受授嫡聯（文），故爲一代公傳。宗門之號，不亦宜乎（云云）？此事如何？答：此胸臆之妄説也，愚人之僻執也。今謂禪宗是私建也。達磨西來之後，於支那始興之大智律師之時，異禪居，制規矩。自其以前，顯、密二教之外，號教外別傳。梵、唐兩國，何代興之乎？若無其證者，何免私建（矣）？
問：禪宗西天二十八祖，東土六祖，嫡嫡相承，婆伽直下受授嫡聯者，此意也，何云私建？何況大梵王問佛決疑經云：世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相微妙法門，不立文字，教外別傳，分付摩訶迦葉。（云云。）明證如斯矣。答：汝家所列二十八祖內，自迦葉至師子付法，藏傳所載也，彼小乘相承也。何以知者？涅槃經第三云：諸比丘白佛言：若以法寶付屬阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩，如彼壯人受他奇物。佛讃諸比丘言：善哉！善哉！應以大乘法付文珠師利及諸菩薩，令是妙法久住於世。（云云。）又六波羅蜜經：一切佛法分爲五藏：初三藏小乘，付阿難等三人；第四顯教大乘，付文殊；第五諸密教，付金剛手。迦葉、阿難等祖承，非大乘明也。禪者自稱大乘深法，迦葉、阿難敢非其器歟？相承已失甚深，豈非私建乎？縱彼相承，雖通大乘，只是一代百億經教也。只以得知教外別傳，若無所據者，亦是私建也。縱雖爲教外，至師子尊者付法斷絶，藏傳云：相承付法人，於是便絶。（云云。）明文拍掌，私建無爭。次大梵天王問佛決疑經者，諸師不別，傳録不載。近代禪者自録中引此文，謀説無疑，敢不足依用（矣。）
問：師子尊者付法斷絶者，非禪宗所存。傳燈録等入藏流行，彼録所示師子以法付婆舍斯多，何況嵩明教正宗論引達磨禪經并僧祐出三藏記破付法藏傳，示師子、婆舍受授不絶，何依藏傳謬説，云達磨私建乎？答：此事異朝諍也。子肪加難詰契嵩墮負處，捨要示之。先於達磨禪經者，止訛（子肪撰）云契嵩立二十八祖，妄據禪經，熒感天下，行付法藏爲書，謬。此由唐智炬非寶林傳，因禪經有九人，其第八名達磨多羅，第九名不若密多。智炬見達磨兩字語音相近，遂改爲達磨，而增菩提二字，移居般若多羅之後。又取他處二名婆舍斯多不如密多，以繼二十四人，總之爲二十八。炬妄陳於前，嵩謬附於後，漬亂正教，瑕玷禪宗。余嘗面折之，而嵩莫知媿（云云）。此中加二難：一、達磨多羅不若密多羅，師資反倒難；二、婆舍斯多不如密多，全闕二名難。智炬、契嵩恣亂八九前後，猥加他處二名，自號經説，將道他難，幼愚之至，智者不咲乎？又正宗論云：造禪經，達磨二十五歳。（乃至）晋義熙七八年，佛馱跋羅譯此經（云云）。傳燈録云：宋孝武大明元年，達磨年七十有二，而受般若多羅付法（云云）。志盤云：西魏文帝大統元年，菩提達磨遷化（云云）。碑銘云：厥壽一百五十歳（矣云云）。依此等説算之，達磨二十五歳造禪經，至義熙七年，覺賢翻之（達磨年九六也），未受般若多羅付法之前也。何爲禪宗祖承證乎？隨而此經兩卷有十七品，上卷説心念處等十六行相，下卷明不淨觀乃至十二因縁觀等，一部所説，皆是小乘觀相也。引此經爲證，豈非禪家之瑕乎？止訛云炬、嵩既無教眼，纔見禪字，認爲己宗，是則反貶梁朝達磨但傳小乘禪法，厚誣先賢，其過非小（云云）。次至出三藏記者，先出嵩釋，次破之。傳法正宗論第十一（契嵩撰）云：隨唐來，達磨之宗大勸，而義學者疑之，頗執付法藏傳以相發難，謂傳所列但二十四世至師子祖而已（矣）。以達磨所承者，非正出師子尊者，其所謂二十八祖者，蓋後人曲説也。禪者或引寶林傳證之，然寶林亦禪者之書，而難家益不取。如此啜啜，雖累世無以驗正，余常疑其無證，不敢輒論。會於南屛藏中，適得古書，號出三藏記者，凡十有五卷，乃梁高僧僧祐之所爲也。其篇曰薩婆多部相承傳目録記，從而推之，有曰婆羅多羅者，與乎二十五祖婆舍斯多之別名同也（其義見於本傳）；有曰弗若蜜多者，與耶二十六祖不如蜜多同其名也。有曰不若多羅者，與乎二十七祖般若多羅同其名也。有曰達磨多羅者，與乎二十八祖菩提達磨法俗合名同也。（其義見於本傳。）以之驗師子比丘雖死，而其法果有所傳。婆舍而下四祖，其相承不謬，不亦大明耶？傳燈所載，誠有據也。嗚呼！祐之書存于大藏，周天下其幾百年也，而未始得其所發，將古人之不見乎？而至人之德，其晦明亦有數耶？（云云。）止訛破之云。又據僧祐三藏記，傳律相承五十三人，最後名達磨多羅，而取爲梁朝達磨。殊不知僧祐所記，乃載小乘律人，炬、嵩既尊禪爲大乘，何得反用小乘律人爲之祖耶？（云云。）此意薩婆多部，小乘二十部之一也，何引之爲禪法相承證？假令有人引陰陽家系圖爲醫道相續證，豈非愚者耶？（是一。）次出三藏記第十二，所列五十三人也。末列五祖文云：弗若密多羅漢第四十九，婆羅多羅第五十，不若多羅第五十一，佛馱先第五十二，達磨多羅菩薩第五十三。（云云。）汝所立第二十五、六、七祖，師資次第違此文。又汝祖達磨，般若多羅弟子也。此記達磨，佛馱先弟子也。彼稱菩提達磨，此號達磨多羅，法俗合名者，以何知之乎？傳燈所載達磨，本名菩提多羅，後名菩提達磨，此外未出達磨多羅名，何恣爲梁朝達磨乎？（是二）又出三藏記第三云：薩婆多部者，梁言一切有也。昔大迦葉具持法藏，次傳阿難，至第五師優婆掘，本有八十誦。優婆掘以後世鈍根，不能具受，故删爲十誦。自茲已下，師資相傳五十餘人。至秦弘始之中，有羅罽賓沙門弗若多羅，誦此十誦胡本（云云）。案貞元録第六，沙門弗若多羅，以後秦弘始六年甲辰十月十七日，誦彼十誦梵本，羅什譯爲秦文（云云）。弘始翻譯之前，相傳及五十餘人，達磨爲第五十三。而弘始六年，梁朝達磨十九歳也，未受般若多羅付法，相違之甚，豈如之乎？（是三）凡師資五十三人，更不合禪家二十八祖，同名異人，古今例不足言。以名字相似契，嵩加暗推，相違多端，敢不成證。付法斷絶，於此決定，達磨私建，不可爭之。彼付法藏傳者，沙門釋曇曜，以後魏和平三年壬寅，於此臺石窟，集諸德僧，與天竺沙門吉迦夜共譯。貞元、開元等録載之，智者、吉藏等師引之，一朝祖匠，自昔不疑。嵩判爲謬書，誰可用之哉？傳燈録者，大唐景德元年道原所撰也。當本朝一條院，寛弘五年，以之爲指南，還疑藏傳，流派忘源之謂也。
（裏書曰：）三論玄云：有訶梨跋摩上足弟子序。其宗曰：（文）中論序，僧叡疏，龍樹引付法藏傳。百論序，僧肇疏，無著、天親引付法藏傳。（云云。）
癡著德失門。
問：癡禪徒與著教人德失如何？答：靈芝觀經疏云：由教知理，依理起行，因行感果。理行果三，出生於教。故知像末教有功，得度因縁，出道基本。古人訶呰，爲遣滯情。末學盲癡，妄生輕蔑，斷佛種子，壞佛法身，永墜邪坑，長遭難地。假使執指爲月，認筏爲堤，亦爲解脱遠縁，不失人天福報。況能超拔，爲利叵窮（云云）。戒度正觀記云：教滅則理無以彰，理晦則行無以立，行闕則集無以證。斷佛種，壞法身，過在毀教，此是惡因。生生向邪見家，世世出無佛世。執指認筏，故非佛意。由不著空，可爲遠種。北山云：與其涉斷，寧與濫常。常則有法可修，斷則無善不棄。棄則當于邪見，修則漸于眞道。密嚴經云：寧起有見如須彌，不起空見如芥子（云云）。如如居士語録云：德山喝祖罵佛，知恩報恩。餘機學彼，恐成傍法（云云）。古哲比判，德失悉文。今時禪者，任情毀呰，何道謗法罪，何況眞言教。爲除世災蘖，修息災法；爲治他怨敵，作調伏法；爲增夫婦愛，行敬愛法；爲達官祿望，修增益法。是則不動彼著相，直開解脱門。藥種香藥，時節向方，如法作之。結印誦明，布字觀想，如教行之。縱雖不用無相理觀，頓同佛境，豈只遠種乎？
問，如敬愛法者，增夫婦愛執，恐可謂輪迴苦因。如調伏法者，損害衆生，豈不招無間大罪乎。答，心要引答今問云，諸佛有不思議度生方便，謂有衆生，不肯直求菩提，且隨所樂，令持呪求之，由神呪不思議力，所求事盡得遂心，一切罪業，亦得消滅，自然照凡入聖。如小兒有病，不肯服藥，彼有智人，塗在母乳，其小兒本食母乳，不覺服藥除病（云云）。加之今宗意談，迷悟不二，邪正即一義，故不動凡情所趣，直開實相妙門，指外無月，筏外無岸，向執指者，開五指，示五智圓明，對認筏者，乘船筏，成四波定妃，祕密方便，難思妙用，禪徒所不知而已。
本分極不門。
問：且依釋論，大立有覺無覺兩門。有覺門中有五重問答，前四宗四家大乘，第五不二密教也。此上所立無覺門者，當眞如門，是禪宗也。或禪者云：五問四答，顯宗怨無覺，有覺之怨，祕宗之祕（云云）。當知有覺門，依一念無明生佛不同分上起法門也。無覺門無衆生，又無本覺，是生佛未分本分田地也。若然者，眞言宗所貴不二，本法猶難及，禪家本分如何？答：禪宗本分田地者何處？若無佛無衆生其處者，猶是拂外塵之方便，入佛道之初門也。大日經是名初法明道，金剛頂是號無識身三昧，南北二宗所歸，未出此域。神秀云：時時勤拂域，莫令染塵埃（云云）。惠能云：本來無一物，何所有塵埃（云云）。兩祖宗風聊雖異，並是怖於塵境，愛樂空寂之類也。吾宗祖判云：愚拙之甚，網超此處。更有地中寶處，是名金剛寶藏。若能開此藏，則地獄、天堂、佛性、闡提、煩惱、菩提、生死、涅槃，皆是自心佛之名字。智度論立兩重二諦。初重二諦者，有佛有衆生是俗諦，無佛無衆生是眞諦也。第二重二諦者，無佛無衆生即俗諦，有佛有衆生即眞諦也。禪家云本分田地，是可初重眞諦，望後重眞諦還是俗諦也。譬如有一寶藏，金銀珠玉滿中無闕，欲至其處，荆棘難通，利刺損身，苅拂之後，聊得安穩，暫蘇息此處，遂開彼藏。寶藏喩眞言祕藏，荆棘類衆生迷情。苅拂荆棘比斷彼迷情，迷情荆棘悉盡，一物無所𤘽，以之類禪宗本分田地。此處化城行宮，非眞實寶處。而今云禪家本分勝眞言祕藏，以未到爲到，以未得爲得之謂也。但無覺門配眞如門，餘爲禪宗還害汝所立。此論意，眞如門因分應機順説，不二門果分離機離教。我亦可云五問四答，顯宗怨不二眞如禪宗之愁。彼言與我言，是非如何，智人斷而已。
問：契本分之處，無盡寶藏忽開，無邊妙用速成，家財無乏，施他無窮，何可云不開寶藏人乎？答：大師釋云：九種心藥，拂外塵遮迷；金剛一宮，排內庫授寶（云云）。開實藏由印鎰，其印鎰是三祕密教也。誰不傳此印鎰，輒開彼祕藏乎？但世仙成就類分，施無方神變，二乘得果人猶發難思化用，況至彼本分田地之人，何不備無量得用耶？譬不除荆棘，進退多障，耕作難成。苅拂之後，行步無障，農業能成，米穀滿室，衣食不乏。此人只可云富人，不可云得寶人，未領庫內寶之故也。菩提心論釋勝義菩提心云：妄若息時，心源空寂，萬德斯具，妙用無窮（云云）。至本分田地人，萬德成就者當此位。雖然，此處猶非證道眞門。問：眞言行人如是觀已，云何能證無上菩提？更明五相瑜伽，示三密祕要，是其眞門也。未極爲極，聖教所簡也。求佛之客，豈不愼乎？
（裏書曰：）永喜眞覺證道歌云：一超直入如來地，刹那滅却三祇劫。（云云。）又云：頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。（云云。）又圭峯都序云：若頓悟自身本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。如此禪者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名眞如三昧。達磨門下，展轉相傳，云是此禪也。（云云。）
末世相應門。
問：或人云：禪宗相應末世，今時（云云）如何？答：釋尊遺法，有正、像、末三時。正法時，教、行、證三種具足無缺；像法時，有教、行無證；末法時，有教無行、證。既稱教外宗，何可相應末世乎？又大集經云：如來滅後，初五百歳解脱堅固，第二五百歳禪定堅固，第三五百歳持戒堅固，第四五百歳多聞堅固，第五五百歳鬪諍堅固（云云）。毘尼母論云：初百歳解脱堅固，第二百歳禪定堅固，第三百歳持戒堅固，第四百歳多聞堅固，第五百歳布施堅固（云云）。兩説雖異，今時非禪定堅固時，爭可云禪宗相應時分乎？
問：若然者，何教相應末世乎？答：末世相應法者，是可眞言教尊勝·寶篋·隨求·佛頂等經軌中，多説滅罪生善，末世利益相之故也。倩思諸教軌則，大有三學不同：律家明止作戒相，持犯不謬爲則；禪者凝心地修行，直下契當爲宗；教者正法數名句，論難決擇爲風。至末代今，機根劣弱，不堪三學修練，頗非相應時分歟？而今宗意，不拘戒行持犯，不依定惠有無，雖鈍根劣惠人，纔唱一言，適結一印，所求任心，得益應念。譬如病人，雖不知藥方，服藥除病，若不能誦，或書帶身上，或寫安室內，皆施難思妙用。喩如有蘇陀、扇陀妙藥，此藥病人雖不服之，眼見之，病即喩。若非此巧度方便力者，爭濟彼末世無福人乎？何況如當時者，兵戈競起，侵國損民，如來所記，鬪諍堅固，正當此時。佛爲除其災，説仁王、護國等數部經軌，東寺一門，獨爲密家正嫡，野、澤兩流，各傳習其祕法，而當世爲體。禪宗追日而興，密宗累年而衰，法時不合，有何勝利？亡國之瑞相，法滅之先兆，宜檢先規，以知將來而已。
護國濟生門。
問：或禪者云：禪院專三時勤行，祈四海靜謐。當知朝家護持，偏在禪宗。若爲此無驗者，縱雖行大法、祕法，敢不可有其益（云云）。此事有其謂歟？如何？答：護國之術，保家之計，專在密教中。大師釋所請來一百餘部金剛乘法云：其經則佛心肝國靈寶，摧滅七難，調和四時，護國護家，安己安他，斯道祕妙典也（云云）。爲禪者坐禪工夫之商量，誠有其謂；大法、祕法之口入，無益之至也。夫衆生根性不同，所樂區也，壽命、福祿、官位、眷屬等，凡不可勝計。隨其所樂，諸佛醫王説百千眞言，示萬億密印，藥種、香藥、結印、誦明，隨事依時，用意各別也。若亂時其軌，則悉地難成，得益可空。廣不學密教，爭可辨彼方軌乎？譬如耆婆、扁鵲，隨種種病，設種種藥，雖爲良藥，乖病無益，違方無驗。而部多醫師不學醫書，纔習傳一兩種藥方，還褊名醫，作己達思，將治一切病。病品多，知藥少，藥不當病，故終失其人。今見禪者體纔受傳楞嚴呪、大非呪等兩三陀羅尼，以之非充一切祈，還言此外祕法、大法皆無用，恐是部多醫師類也。何況當時禪僧讀彼呪之音，是宋代訛音，非天竺正音。又首楞嚴呪有修行法，眞言宗所習大佛頂法是也。印契、觀法種、三尊等，曾禪者所不知也。譬如部多醫師，廣非不知醫術，適習傳治方，調藥多謬，又不知相應良藥。若然者，當世禪僧，是部多醫師中最下品醫師也。
問：上來所立密教，唯佛與佛境，故更不雜方便説（云云）。而今云教應病與藥方便，匪啻前後參差，似無顯密不同，如何？答：二教方便，其意別也。顯教方便者，爲有衆生求菩提，佛説寂滅之果，以爲究竟之處。此非眞實菩提，只方便權果也。譬如小兒求金啼哭，以黄葉與彼。兒誠息小兒哭，可謂一分得益。而實得益，黄葉有何詮乎？密教方便者，爲有衆生求世事，分如來眞金智體，示普門種種方便。譬如小兒求黄葉，以金造之與彼。疏云：以知有相即無相，故能以無相而作有相。以知淺略即深祕，故能以深祕而作淺略（云云）。是此意也。然則密教雖云方便，猶是如來內證金剛智印也。若望顯教者，猶是唯佛與佛境界，自證自樂體性也。隨望配立，不一准以之，不可云參差（矣）。
證道唯密門。
問：或禪者云：爲出離解脱，以禪宗爲最要；爲世間祈祷，以密宗爲最妙（云云）。此事如何？答：大師釋云：非冐地之難得，遇斯法不易也（云云）。又云：欲證菩提，斯法最妙也（云云）。釋迦所説一代顯經中，雖説妙覺，不説行法，其行法唯在眞言教。且案金剛頂經意，一切義成就，菩薩證一道清淨理，上不見諸佛可求，下不見衆生可度，住此處作究竟思。於此曼荼，諸尊雲集，虚空驚覺，告云：金剛喩三昧，及薩般若智，尚未能證知，勿以之爲足（云云）。次授五相喩伽，如説修行，佛身圓滿，終心方成究竟正覺。五相瑜伽名金剛瑜三昧，究竟正覺名薩般若智。不由彼行因，何能成此妙果乎？是以金剛頂經云：三世諸如來，皆同入此法，速獲一切智（云云）。大日經云：過去等正覺，及與未來世，現在諸世尊，如是諸賢者，解眞言妙法，勤勇獲種智，坐無相菩提（云云）。守護經云：善男子，十方世界如恒河沙三世諸佛，不於月輪作唵字觀得成佛者，無有是處（云云）。如是經文，不遑毛擧，今且示一二而已。厭衆遁世，卜居於山林，忘名捨利，懸思於出離，是道者體也。而如眞言師者，進官位，飛車馬，號國家護持，仕朝庭爲業，曾非道心者體。以人推法密教，定非證道直路歟。如何？答：古人修行之體不一准，或遁世，或交衆，或人奴，或僞狂，如此風體，不知其人安心，輒不可加難。凡道者，天竺云菩提，唐翻道。若不知菩提體性，縱雖閑居厭世，未名道心者，不知道心故也。若其人解行相應法理，縱雖仕朝交衆，是可云眞實道者也。其道心相者，大有三門，行、願、勝義、三摩地是也。初行願菩提心者，以慈悲爲體。菩薩行願，慈悲爲先，故最初而勸令發此心。但慈悲心有重重不同，愛見心垢，慈悲從衆生妄想起，非眞實慈悲。又觀一切衆生，世世生生父母，非我者誰，拔濟迴濟度方便，此有相慈悲，非眞實慈悲。觀一切衆生，皆同一眞如體性，發同體大悲，亡自他之相（此有顯密異，恐繁不悉之），是菩提妙門眞實慈悲心也。次勝義菩提心者，以智慧爲體，謂觀我心在內在外，爲青爲黄，一一求之，終不可得，無有世間更法以可喩此心者，唯除太虚空，喩小分相似。故經説云：諸法無相，謂虚空相。此處出過一切憶度戲論種種過失，即是衆生本性不思議心也。深住此理，名發勝義菩提心人也。後三摩地菩提心者，以勝義無性觀門，除忘想瓦礫，治衆生心垢已，於彼心地上，立法界空殿，安曼荼性佛。萬德法身，恒沙非喩，無盡莊嚴，刹塵猶少。（已上自證）開此心殿，觀三密法財，振其妙用，修鎭國祕法，允旱天降水，滯雨時曜日。約外用，雖似施世間益；依內證，無非法然道。（已上化他）上代如此安心如法，法驗無滯，故賞之餘，敬之至，雖浴官位，飛車馬，敢無加難生謗之人。至末代之今，聖主叡信淺，闍梨用心謬，故法利失驗，毀謗喧耳。有意之人，不可不歎。但如當時者，或由窮困縁，入身於僧家，諂俗渡世爲業；或號樂遁世，寄事於道行，安身恣心爲體。如此等人，雖言陰遁，曾不知道心，都不辨法理。佛家之衰微，國家之零落，職而由斯者歟。只交衆隨世，雖爲相似分，致一朝護持，祈萬生利安，今代難有佛法者也。何況密教修行人，強不可事。閑居略出經第三云：復作是念，我亦不得一向離諸戲論，住寂靜處。（云云）又諸法無行經下云：若住空閑處，自貴而賤人，尚不得生天，何況於菩提。（云云）進退倶有得失，不可非一是一歟。
心體同異門。
問：或經云：三十七尊住心城。（云云。）心城者，當禪宗本分田地。（云云。）有其謂乎？答：金剛頂經云：今我此心，爲青爲黄，爲未來，復爲現在。良久推求，知此心了不可得也。於此無所得心，觀圓明淨無塵翳，如秋滿月。此則是本源清淨，大圓境智也。（云云。）又大日經云：觀十緑生句，知蘊火不生，則復無有滅。於不生滅中，次第成五輪。（云云。）金剛頂不可得心爲方便，進觀圓明心月。大日經不生滅觀爲方便，更成五輪體性。禪宗云：本分田地，當彼兩經方便。觀經住心城者，非彼不可得心，是圓明心體也。五相最初，通達本心者是也。禪宗本分，望之還初門也。大師釋云：觀不可得，是遣迷之義也，非至極義。觀圓明，是至極義也。（云云。）然則云心之言同，其體大別也。以此經心城，勿同彼宗本分。（矣。）
問：心體各別樣如何？答：大師釋云：唯蘊、拔業二心，但知六識；他縁、覺心兩教，但示八心；一道極無，但知九識。釋大衍論説十識，大日經説無量心識（云云）。良以我等歴縁對境之相，當情被知，唯是六識也。小乘教順衆生情，説麁淺法，故但示六識，不説其餘。但極睡眠、悶絶等之時，六識雖亡，七、八二識內相續故，異死人也。是故六識外有七、八識，猶以凡情推而可知之權。大乘兩宗依之作此説。此中前六事識，第七唯妄，第八眞妄和合，麁細次第，具如經論中説。次第九識者，唯眞非妄心也，是眞妄未和合之位也。實大乘明此心性，故建立九識也。彼唯眞非妄識，雖似深細，猶是眞妄分上眞心也。而實心性體非眞非妄，是名一一心識，釋論所明第十識是也。此上大日經王無量心識者，大師釋云：非一一心所縁，不二心所證也（云云）。不二者，非遮二詮一名，是則詮無數稱也。謂戒、定、智慧無量心品，各統衆德，顯一相，故名不二；並諸法王，得自在，故稱心王。是故不二心、無量心，只是一體異名也。然則前第十識，非眞非妄心性也；此不二心，輪圓無數心體也。彼遮情極，此表德源也。且依釋論末師等意，禪宗云心是當第十識，未及不二心，其理明也。
祕密修禪門。
問：或禪者云：眞言宗雖作手作口，誦之事行，未知修禪法，其法獨在禪家。（云云）誠似有，其謂如何？答：大師釋云：修定多途，有遲有速。翫一心利刀，顯教揮三密，金剛密藏也。遊心顯教，三僧祇眇焉；持身密藏，十六生甚促。（云云）達磨門下所展轉相傳，猶是一心利刀，遲定所攝也。達磨面壁，二祖立雪斬臂云：弟子心未安，乞師安心。磨云：將心來，汝與安。祖云：覓心了不可得。磨云：爲汝安心竟。（云云）觀心無得，是爲禪行大旨。一心利刀者，正是此觀門也。又圭峯都序云：衆生迷眞合塵，即名散亂；背塵合眞，方名禪定。（云云）既爲迷眞之人示背塵之法，是則漸機之所行，遲定之方便也。今眞言行者，修觀用心不如是。青龍寺碑銘云：遊法界宮，觀胎藏之海會；入金剛界，禮遍智之麻集。百千陀羅尼貫之一心，萬德曼荼羅布之一身。若行若坐，道場則變；在眠在覺，觀智不離。是以與朝日而驚長眠，將春雷以拔久蟄。我師之禪智妙用在此乎？（云云）至其修禪方軌者，非顯露可談，若欲知者，入而習之。然則禪宗領禪名，雖名宗，未曾知禪源眞實修行法，獨在吾宗龍樹論中，餘宗皆名散善門，密宗獨稱三摩地門，汝宗又仰龍樹名，高祖豈不信受乎？入楞伽經明四種禪：一、愚癡所行禪，聲聞縁覺所行人無我理也；二、觀察義禪，諸地菩薩所觀法無我理也；三、念眞如禪，二無我皆是妄念也，所治我已不實，故能治禪又不實也，直住眞如平等體性，不起無我妄念，云眞如禪也，教禪所貴，偏在此禪；四、諸佛如來禪，經説云謂如實入如來地故（云云），同經云當勤修行入如來地上上證智，是名自身內證聖智修行之相（云云），當知入於佛地修行，唯在眞言教，大日經是名上上方便，金剛頂是號五相瑜伽，楞伽所指如來地禪、上上智觀，豈非指此乎？依之，不空三藏以彼第四禪合眞言行人所修定祖，判契經説宗門之奧旨、壁觀之極理，未越眞如禪，彼法身眞如之理，佛説之爲十地位，於如來禪者，彼所不知也，而眞覺·宗密等恣名禪家，若爲臆説者，不足信用（矣）。
（裏書云。）永喜眞覺證道歌云：一超直入如來地，刹那滅却三祇劫。（云云。）又云：頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。（云云。）又圭峯都序云：若頓悟自身本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。如此修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名眞如三昧。達磨門下，展轉相傳，是此禪也。（云云。）
問：或禪者云：大日經云：甚深無相法，劣慧所不堪。爲應彼等故，兼存有相説。（云云。）大師釋云：祕藏奧旨，不貴得文，只在以心傳心。文是糟粕，文是瓦礫。（云云。）依此等文，密教亦以無相心性爲甚深所宗乎？手作口誦事行，皆是兼存有相説也。祕藏奧旨，禪家本分，所歸無淺深。（云云。）此事如何？答：經説甚深無相釋云：祕藏奧旨，其法最妙，其義甚深。禪師比判，都不可當。當知有相無相雖異，同以結印誦明爲其軌則。何以手作口誦行，偏爲兼存有相説乎？五相成身字輪觀等，以之爲行法肝要，是皆無相妙行也。禪家所貴，豈可同之乎？有相無相分別，如別抄。凡祕藏奧旨，輒非可知事。若不受祖祖相承口決，何辨其祕趣乎？不受師傳，任心取義，是慢法人也，眞言殊所簡也。以心傳心者，兩部肝心，一家祕符也。且依大日經説五種三昧耶中第五三昧耶云：未逮心灌頂，祕密慧不生。（云云。）又説三種灌頂中第三灌頂云：第三以心授，悉離於時方。（云云。）是在三昧灌頂也。五種中第五，與三種中第三，是可同位，其旨正在無畏疏。然則高祖釋以心傳心者，指彼以心灌頂。予親從先師，忝傳此奧旨，誠是祕中之祕，極中之極也。從雖窮禪家宗風，若不伺祕藏淵府，爭輒可判其至賾乎？
問：禪僧結定印，下右上左，今眞言師反之，因欲決，不審兩傳是非如何？答：佛陀波利修禪要決云：問：此方傳爲右手等多動坐者，要令左厭右，今乃與彼碩反，未審何故耶？答：西方諸師，從佛以來，相承坐法皆如此，并是印法，此方擅改，吾所未詳也（云云）。兩傳是非，以之可知。但請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經（居士竺難誓，晋云喜譯）云：云何當得見觀世音菩薩及十方佛？若欲得見，端身正心，使心不動，心氣相續，以左手置右手上，擧舌向齶，令息調[阝*旬]，使氣不麁不散，安祥徐數，從一至十（云云）。又七卷理趣經第七（法賢三藏譯）云：結禪定印，以左手押右（云云）。金智、廣智、無畏、一行等，爲一家之正嫡事，兩部翻經，皆下左上右，於眞言一家者，以此説可爲正。彼請觀音經居士往代譯，理趣經法賢近世翻，共以謬歟！此等三藏譯經，祖琇偏年統論中專所嫌也，不足依用（矣）。
開心抄上。
開心抄中。
即身成佛門，煩惱即道門，
煩惱佛種門，三毒曼荼門，
即惡祕密門，不斷煩惱門，
斷除煩惱門，不如實知門，
無明縁起門，妄覆眞覺門。
開心抄中。
即身成佛門。
門，即身成佛者，其意如何。答，我等無始以來，流轉三有之間，日日營生死之苦因，夜夜增無明之業果，還源之思已忘，解脱之期何時。大覺慈父，觀之何默。教藥依之起，法乘爲此設。機根有頓漸，所乘分遲疾。彼顯教菩薩，時經三大，位盡五位，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩薩道。良以一切衆生，無始輪迴之間，或刀山摧骨，或猛火燋身，雖爲自他無少益，猶忍無量苦患，徒送無數遠劫。何況爲無上菩提，摧骨髓，捨身命，縱雖經多劫，更有何辭乎。雖然，劫石高廣而難進，弱心狹小而易退。而今即身成佛者，不摧身，不捨命，不改血肉凡身，速證大覺之位，誠是頓中之頓，易中之易也。彼三祇難進，爲道猶不辭勞倦。此一生易證，誰人不勵信修之志乎。弟子受難受人身，遇難遇密教，始聞自身即佛之理，已得速疾神通之車。幸哉開悟時臻，喜哉解脱在近義。觀之所歸，只在此一科者歟。今祖述其大意者，可觀今我此身，以何爲體性，以何爲相用。先體性者，五輪法界塔婆也。頭圓形空，足方形地，自然之形，表法爾理。是此五大，周遍法界，無所不至，該統十方，無所不攝，高顯殊妙，廣大無際也。三界有頂之高，比之似蟻螻；三千世界之廣，類之如牛涔。上自法身，下及六道，雖麁細有隔，大小有差，終不出此五大，故佛説之爲法界體性。次其相者，過恒功德，雖無數量，大略有四種：兩部尊容，是名大曼荼羅；百千契印，是爲三昧耶曼荼羅；無量眞言，是稱法曼荼羅；無數佛業，是云羯磨曼荼羅。如此恒沙佛德，皆悉聚在自身法界塔中。塔婆，此翻功德聚，意在于斯者歟。後其用者，彼五大法性體，四曼聚集身，隨縁運動，契宜施爲，自受法樂之妙業，利生方便之勝用，無不究竟。眞言行人，若能觀達此理，擧手動足，無不密印，開口發聲，眞言滅罪，歴縁起念，妙觀自成，自受法樂之妙業，利生方便之勝用，凡無不周備。假令十方界中，造塔供佛，猶如稻麻竹葦，其功德不可稱計。若有人一念之間，觀自身即五輪法界塔婆，四曼功德，三密妙業，輪圓其中。彼造塔供養功德，比此功德，猶百千分之一也。大日釋迦，十方諸佛，何佛不具我身？普賢文殊，一切賢聖，何尊不備己體？萬德輪圓，大果不起于座忽證；無盡莊嚴，功德不遷於居即得。乃至世間所願，亦不可求外。若欲除病，觀自身即藥師如來，衆病立消；若欲延命，觀自身即延命菩薩，死怖即除。大日如來勅金剛手等菩薩云：汝等將來於無量世界爲最上乘者，令得現生世出世間悉地成就者，即此意也。一切衆生，迷自心本宅，久遠劫之中，往來生死貧里，已成客作賤人，僅雖勵求道之志，猶自身外求佛，豈非遠去佛道乎？爰我等適遇明師之接引，親受我即法身之教旨，慶幸之想，尤以切也，豈非宿因令然乎？覺超僧都記云：幸哉！以此身遇此教，設得紫金之妙體，欲拜黄壤之杇骨矣（云云）。今披古哲之詞，彌催今愚之感者也。旨趣雖多端，只記梗概而已。
問：衆生色心，迷倒所感也。而以凡夫肉身，直爲法身佛體，頗以難思，如何？答：且依龍樹論，有三門不同。先生滅門者，於一念無明起上，立有爲無爲種種法相，分上轉下轉無量階級。此中所建立衆生色心者，誠是無明所作，迷倒所見也。今所疑，是此門意歟？次眞如門者，迷悟未起，不生不滅之心性也。此處離色相，絶心量，唯是清淨解脱者，乃所能入也。三賢十地菩薩，尚非其境界，何況於邪不二聚凡夫乎？後不二門者，我等色心當相，宛然理智法身之體性也。不假修行，不待對治，從本以來，安住此法爾佛位，未曾輪迴生死海，此名性德圓滿海，又稱祕密曼荼羅也。然則今疑，偏依生滅門意。眞如門前，不見色心相，生滅門機，於此境界生疑。譬如聞明眼人言，無空花翳眼人生疑。又不二門中，還立色心相，眞如門機，於此境界生疑。譬如聞明眼人言，有實花盲者生疑。眞生兩門，所以云因分眼有疾，未開實智惠之故也。若爾者，以異門不可疑異門者歟？
煩惱即道門。
問：煩惱即菩提者，其意如何？答：此篇大乘深教之通談也。但教既有顯密之異，義豈無淺深之別乎？且天台釋云：阿鼻依正，全居極聖自心。毘盧身土，未越凡下一念（云云）。當相即道，雖似深妙，實義所歸。阿鼻依正，全非所信之處，顛倒所見。故毘盧身土，獨爲所證之境，本性眞體。故弘決云：無明如夢蝶，三千如百年。一念無實，猶如非蝶。三千亦無，如非積歳（云云）。莊周夢中成胡蝶，未曾動本身。阿鼻依正，處極聖自心者，即此謂也。然其成蝶者，只是夢中妄見也。莊周本身，終以不成胡蝶。毘盧身土，非阿鼻依正，比擬可知。止觀云：今當體諸顛倒，即是法性，不一不異。雖顛倒起滅，如旋火輪。不信顛倒起滅，唯信此心但是法性。起是法性起，滅是法性滅。體其實不起滅，妄謂起滅。只指妄想悉是法性，常是法性，無不法性時。體達既成，不得妄想，亦不得法性。還源反本，法界倶寂（云云）。約不一義判，體其實不起滅，妄謂起滅。約不異義釋，只指妄想悉是法性，譬如氷水，非一非異。然則三界依正，大小尊卑，種類非一。法性實體，從來非大非小，非尊非卑。如此衆相，皆是妄想之所見也。但妄想之所向，終日是法性。故雖云當相全是，而實非無眞妄之差。喩如蝶周，雖非異身，夢與寤非無虚實之別。（花嚴宗出輪王夢成蟻子之喩，其意可准知之。）今宗意不如是，理理無數，智智無邊，色心無量，實相無邊。故獄城之猛惡，鬼趣之卑陋，隨所向之處，各表法性之一德。兩部外壇曼荼羅，圖人天鬼畜之形，深意在于斯。大師釋云：三毒五欲，皆是佛之密號名字。若能得此意，則不著染淨，不驚善惡，作五逆而忽入眞如，起大欲而乍得法身。（云云。）且約三毒示其密號者，貪是理德，蓮花部密號；嗔是智德，金剛部密號也。理攝持爲義，智簡擇爲能。蜘蛛纒糸，蜣蜋愛臭，無不理體攝持之功德；蟷蜋捧𨨞，蝸角發戰，無非金剛簡擇之智性。如云貪嗔癡，即理智不二，佛部之密號也。例前可知，只非三毒即是。凡經見聞觸知，皆作內證觀，是一家大網也。安和尚釋云：今眞言宗修眞言行之人，觀兒女之戲咲，則入金剛嬉戲菩薩三摩地；觀山野之花鬘，則入金剛花鬘菩薩三摩地；觀絲竹之音聲，則入金剛歌詠菩薩三摩地；觀新古之舞曲，則入金剛旋舞菩薩三摩地。○觸一切境，修內證觀，念念步步，常住佛界。（云云。）然則此宗意，直點彼彼假相，即顯各各實相。當相即道實義，於此始顯迷悟不二深旨。斯時正立眞言行人修觀要門，意在于此者歟。
問，若煩惱當相，全是菩提者，一切衆生，恣行惑業，自得覺果，何故起煩惱，沈三界之泥，發菩提，登五智之臺乎。若苦樂異岐，昇沈分域者，當相即道義，何得成立矣。答，近代學者，多迷此事。若執當相全是義者，謂任情起惑，是其道行。若執厭惡求善義者，謂迷悟隔堺，而其體別。倶失聖教旨歸，同迷入道徑踏。今案宗意，迷悟雖異，其性即同，不同而同，不異而異也。喩猛火施，温刀揮刄，爲人施益，似菩提。猛火燒財，利刀害身，爲人作損，如煩惱。而此損益二，爲異爲同，是即全同也，是即全異也。體用即一，故全同也。損益是別，故全異也。總意云，四種曼荼，即是眞佛。三種世間，皆是佛體。故刹刀火輪，亦是如來一種三昧耶智身也。悲哉，以如來三昧耶形，自損其身，以何方便，可對治之耶。若謂火刀作損之物，消火捨刀，以何爲防寒却敵之縁乎？若謂火、刀作益之物，雖燒財害身，敢不除之者，何其得安穩？當知全作損火、刀而善用之，得除寒安身。迷、悟二法亦如是。只於一法，善作者爲向上入證之源，惡作者爲下轉受苦之基。疏：第八、釋茅草云：此草兩邊多有利刺。若坐、臥、執持無方便者，反爲所傷；若順手將護之，則不能爲害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之，一切塵勞皆有性淨之用；若失方便，則能損壞智身。故以爲法門表像也（云云）。義釋第七云：譬如善調御師，只調惡馬難調之性，作良馬調柔之用。是故未調伏時，材力雄駿，奔縱逸群者；既調之後，則堪一日千里。但觀種姓何如耳，豈易體而治之哉？佛調御亦爾，能調剛強生死作普門法界用，亦調剛強煩惱作普門世界用。是故如來三業、三毒普勝世間（云云）。祖釋如斯，莫勞今案矣。
問：於一法，惡作成失，善作成德者，其意未詳。假令以手取火，進止之刻，燒身失財，誠非火過，是併手誤也。爾者所作火體，雖不動之，能作手誤，不可不改。法雖無謬，其執有謬。經説但除其執，祖釋無執而到。然者煩惱即道，只似有名無實，如何？答：手誤燒身失財，故其手可如何乎？若切捨其手，其身還不可全。當知以彼損身，手即修治，其火過失，忽成功德，其身終得安全。施益之時失擧體，即德也。成損之時德擧體，是失也。此處違順不二，德失一概也。約違約失，故説除。約順約德，故説不除。兩説非相違，二義歸一致而已。
煩惱佛種門。
問：釋論第四引佛性解脱經云：從無明種出覺知樹，從覺知樹出功德智惠花，從兩輪花結法身解脱果。（云云）又法句經云：塵勞諸佛種，五蓋及五欲，爲諸佛種性。（云云）爾者，凡夫任情所作，直成佛果種子歟？如何？答：善惡二法，因果各別也。在惡名煩惱業苦，在善名因根究竟。煩惱苦果因，非佛果因煩惱。若佛果因者，一切衆生同時可成佛，何故輪迴生死界，受種種劇苦乎？但從無明種結解脱果者，權宗意第八頼耶藏中含藏諸法種子，善惡種子，其體各別也。四智心品種于佛果，因也；煩惱業種子苦果，因也。實教意不如是。煩惱菩提，體性是一，故於一種煩惱，迷者以之長六趣輪迴，悟者達之成三身妙果。爲簡權宗別種義，説從無明種出覺知樹也。若任情行之，何日得結菩提果乎？任文取義，三世佛之敵也。（云云）誰不愼之哉！守護經第五云：或有煩惱能與解脱以爲因縁，觀實體故；或有解脱能與煩惱以爲因縁，生執著故。（云云）疏第七云：衆生亦復如是，自運諸法根源，畫作三界，而還自沒其中，自心熾然，備受諸苦。如來有智畫師，既了知已，即能自在成立大悲曼荼羅。（云云）經説祖判，其意一致也。學者不可勞机見而已。
問：金剛頂經云：能成能斷滅，一切惡心衆（云云）。就此文，或學者料簡云：細實爲迷，麁假爲悟。喩如草木種子與花果，若種子開成花果，可云斷；本種子轉成異物故，又可云成；本種子次第生長故（云云）。此料簡有，其謂如何？答：若以煩惱菩提類草木種果者，煩惱是可成佛果之因。若爾，專勸衆生可令行煩惱，何故顯密正教堅制之乎？當知此料簡，匪啻爲胸臆義勢，還是邪教起因也。但能成能斷者，若遇此教達煩惱實義之時，過患歸德永息，故可云斷；煩惱徹源彌立，故可云成。喩火爲人作災，若有人滅其火，是偏斷而非成；若有人修治其火，轉災施益，此可云成，又可云斷。約災轉邊，是斷也；約火立邊，是成也。法准思之。
三毒曼荼門。
問：曼荼羅中，正圖貪嗔癡等煩惱，就之學者料簡，云與凡夫情謂煩惱曾無差異（云云），此事如何？答：若得意，則云同云異，倶無違妨。但近代學者，多迷大旨，今引本文，迷其綱要。所謂理趣經得自性曼荼羅，圖三毒形，東門天女形表貪，南門蛇形表嗔，西門猪形表癡。釋經釋此曼荼羅云：得入此輪壇，至無上菩提，一切諸惑不得染汚（云云）。此中所圖貪嗔，無上菩提之妙因也。凡夫所起三毒，輪迴生死之苦因也。已釋一切諸惑不得染汚，情謂煩惱所不及也。又理趣會十七尊曼荼羅中，台圖金剛薩埵，四方圖慾觸愛慢，內四隅畫香花燈塗，外四隅安嬉鬘歌舞，四門安四攝菩薩。別圖初五尊，云五祕密曼荼羅也。其中初欲金剛箭爲三昧耶，義述云：以大悲慾箭害二乘心，所以手持其箭（云云）。愛一切衆生，發平等大悲，此尊三摩地也。豈可同凡夫惡愛分別欲乎？觸金剛，抱立金剛薩埵，尊也。義述云：不捨衆生，必令解脱（云云）。欲金剛於衆生發大悲心已，觸金剛能抱彼衆生不捨之，必令至菩提，爲其三摩地也。愛金剛，摩竭魚爲三摩耶形。義述云：以愛念繩普縛衆生，未至菩提，終不放捨。如麼竭大魚，呑噉所遇，一入口已，更無免者（云云）。此菩薩理趣經説愛縛清淨句，是菩薩位。是則觸金剛抱衆生已，愛金剛以大悲繩縛之，終不放捨，如摩竭魚，故以爲三昧耶形也。慢金剛，二拳安左右腰，尊也。義述云：以無上智，一切衆生悉證毘盧遮那如來體，於世出世間皆得自在，所以住驁誕威儀（云云）。由前三金剛大悲利益故，一切衆生皆至無上菩提已，所作已辨，自在成就，故兩拳安腰，示慢相也。然則曼荼羅所圖欲觸等尊，出凡之要門，入聖之直道也。豈可同凡夫情謂煩惱，成生死輪迴之苦因乎？
問：若爾者，曼荼羅中三毒，與凡夫所起三毒，其體各別歟？如何？答：曼荼所圖，與凡夫所起，全非別體。圖凡夫三毒實相，爲曼荼羅聖衆也。爲敵放箭，爲愛觸境，無非金剛三摩地。悲哉！任怨念，牽婬心，放欲金剛，三形害生命，擧觸金剛，御手抱欲境，爲此受生死猛苦。是故如來被催往昔悲願，示五祕密尊體，令凡夫直達煩惱實相。彼愛恚等，妄執爲門，各令至一味解脱果，即身頓悟祕要，只在此尊三摩地者歟！若能得此意者，曼荼聖衆，與凡夫三毒，全同也，全別也，只執一邊，不可是非而已。
問：如今義者，五祕密中，觸菩薩直可抱一切衆生，而抱金剛薩埵有何意乎？答：金剛薩埵即一切衆生故也。菩提心論釋初一薩埵云：當知法爾應住普賢大菩提心，一切衆生本有薩埵（云云）。同論云：若當合宿之際，但爲日光奪其明性（云云）。依此等文，衆生即體是菩提，爲此尊三昧暗體本性，即明朗喩初一薩埵。是故觸菩薩抱金剛薩埵，即抱一切衆生法爾菩提也。
即惡祕密門。
問：大日經第四（密印品第九）云：擧、動、住、止，皆是密印；舌相所轉，皆是眞言。（云云。）如文者，殺、盜、婬、妄等惡業，皆可成密印眞言。依之，古人行法，多帶妻、子，食酒、肉。（云云。）然者，隨情起行，婬、愛等事，不可有其過歟？何強苦四上持念，勞三密修行乎？答：疏第十四釋此文云：若阿闍梨明解瑜伽，深達祕密之趣，凡隨所施爲，無不是印。何但身業而已，乃至一切所有語言，亦復皆是眞言也。（云云。）大日經開題云：若有善男、善女纔入此門，則三大僧祇，越一念之阿字；無量福智，具三密之金剛。八萬塵勞，變爲醍醐；五蘊旃陀，忽爲佛惠。開口發聲，眞言滅罪；擧手動足，印契增福。心之所起，妙觀自生；意之所趣，等持即成。貧女穢庭，忽建如意幢；無明暗室，乍懸日月燈。四種魔軍，靡籏而縛；六境猾賊，率黨入附。心王國土，無爲之樂，旋踵可期；四種法身，恒沙之德，即身自得焉。（云云。）此等文意云：眞言行人深住自身即佛觀，明察密號名字義，百千眞言貫之一心，萬億曼荼布之一身。於此中擧手發言，無非祕密。故云擧動密印，舌相眞言也。疏第十四（字輪品第十。此品中具説三部四處輪等布字觀）云：若行者能了達如是不動之輪而布諸明，即以其體，自然身有所表，無非密印；口有所説，悉是眞言。凡有見、聞、觸、知之者，皆必定於無上菩提所成福利，眞不虚也。如能如是，既同毘盧遮那而作佛事，常照世間也。（云云）。是則依眞言布字力，吐氣雜言，皆成祕密；擧手動足，悉施利益。若不達祕趣，任情行之者，定結永劫苦因，何成菩提種子乎？但古人中帶妻子食酒肉者，止觀第二云：鴦堀摩羅，彌殺彌慈；祇陀末利，唯酒唯戒；和酒密多，婬而梵行；提婆達多，邪見即正。若諸惡中不得修道者，如此諸人，永作凡夫。以惡中有道，故雖行衆蔽，而得成聖。（云云）。又行願記一云：波須愛水而不溺，無厭恚火而不燒，勝契邪見而不侵。是則契合花嚴、圓教。（云云）。今宗意大同之。妄想三業，即是三密實相也。迷者以此實相鎭墮三途之獄，悟者以彼妄業恒遊兩部之殿。但初心行人，雖深住即惡是道觀，於三業非惡者，敢不可行之？若行之者，身心顛倒，成輪迴業。若誤犯之，須速懺除矣。
問：情欲增盛，難可禁者，以何方便，可對治之耶？答：聖教中擧一，譬如以繩鉤魚，魚強繩弱，其時不可爭牽，只入鉤餌於其口，恣令趣向，不久得魚。蔽若起者，任情行之，隨行其事，觀其實相，此弊不久，終歸實相。如此用心，隨時依人，雖有通塞，今且示一意，須察萬端耳。
不斷煩惱門。
問：大師釋云：不斷煩惱，即身成佛（云云）。所云不斷煩惱者，其意如何？若實不斷煩惱者，依教修行無其益，出離解脱無其期，還似失佛法大宗，豈非招俗士毀謗乎？答：權教談迷悟體別，故以斷煩惱爲宗。其斷者，喩如以刀切物（約小乘教意），以火燒物（約法相宗意）。實教談迷悟不二，故不斷煩惱爲宗。不斷者，喩如解氷歸水（約顯教一乘），以毒用藥（約祕密一乘）。然則就示開悟修行，用心説斷，又説不斷也。所以説不斷，斷爲基而受稱。例如人而非人云非人，生而不生名不生。若非受教修行出離解脱人者，不可云斷，又不可云不斷。謂凡夫依發煩惱，受輪迴苦。若能體達煩惱實義，不動八萬塵勞，能成二轉妙果。此云不斷煩惱，即身成佛也。若不遇師教因縁者，何不斷煩惱而得成菩提乎？依教有其益，解説有其期，聞疑趣只拘言不得意，庶有智之士，得一察萬而已。
問：若達煩惱實相之時，不達之前，煩惱在何處乎？若無其住處者，唯斷非不斷。若有其所在者，與常沒凡夫如何異乎？答：推難意謂，不達前煩惱非實相，達後方始成實相，生此疑也。今謂不爾，凡夫所起，本是實相也。煩惱際與菩提際，無有毫釐別。當知達後實相，與達前煩惱，其體全一也。實相體性，即是煩惱在處也。六度經第一云：彼業煩惱住何處，常居妄想無明源。妄想之心何所居，恒在無爲淨心住。（文）但凡夫全德成失，故立煩惱名。諸佛全失成德，故立菩提稱。若有人問凡夫起煩惱之時，菩提在何處耶者，云何可答耶？若云起煩惱之時，菩提滅而無者，菩提可無常法，非無爲法性體。若云煩惱菩提如兩角而有者，迷悟可隔歴法，背不二一，如理明知。凡夫起煩惱時，菩提擧體成煩惱，菩提滅非無之，又煩惱外別非有之。諸佛起菩提，亦復如是。煩惱擧體成菩提，煩惱滅非無之，菩提外別非有之。是故達實義之時，不達前煩惱，不可云滅無，又不可云起有。非有非無，亦有亦無也。非斷非不斷，亦斷亦不斷也。
問：煩惱猶有體用，故不斷之義，誠可謂有其理。若有不改遍計所執，直開佛果知見之義乎？若云不改之者，遍計所執者，情有理無，妄法也。開佛果如實知見時，何不改之乎？佛性論云：問曰：此三種爲何智境？答曰：分別性者，唯是凡惑境，非聖智境。何以故？無體相故（云云）。佛地論云：遍計所執，以無體故，非聖所證。若爾，聖智不知一切，彼既是無，智何所知？若知爲有，則成顛倒；若知爲無，則非遍計所執自性（云云）。而開佛果知見之時，猶不改之者，佛果位猶迷情不盡故歟？不如實見，悉滅無餘，是名爲覺者，何假可云迷情不盡乎？若又云：佛位雖迷情都盡，猶有遍計所執者，遍計所執，是體用都無法也。所以云：都無妄情所見，不稱可境法體，猶如空花，又如机鬼之故也。若發如實正見，縁如實正境者，定可非體用都無。若云非體用都無法者，何他宗釋遍計所執性，自性無所有（三十頌文）？自宗説體用都無所在，是爲遍計性（密嚴經文）乎？答：此事誠雖難思，且先道理，今試會之。自宗意邊邪中正，自心佛故不動，當相開佛知見之義，何不許之乎？良醫能用毒草而除病，諸佛不動横執而解迷，是甚深不思議得益也。執常途淺略義，不可生驚疑。夫向虚空見花開落，誠是妄中之妄，無中之無也。是故聖教中説體用都無，豈非道理乎？雖都無法，當情所見，或赤或白，若方若圓等，其相不可稱計。赤花是敬愛表相，平等法性，無所違逆。白花是息災表相，諸禍解脱，無有災殃。方形表本初不生理，圓形示無相一寂理。於所向之處，悉成金剛之體；隨所見之境，皆顯法性之理。體用都無法乍無，即遊聖境；體相倶有法乍有，能達佛智。祕宗之奧旨，難思之妙益，仰而可信之，敢不可致謗諸？教意法性一寂，無形可表；眞理絶相，無言可詮。而凡情妄計，有倒心横見相，拂有入空，癈相歸性，權實雖異，大同所談也。今宗意無形不形，無像不像，以一切形像爲一切法性塔，故其凡情所見空花，隨色表義，隨形顯理，此是即事而眞大宗，從凡入聖極談也。例如寂莫世界，睡夢中悟道，誠夢中所見，雖是虚事，所見聞合法理，故成功德善法。空花是雖無法，所見之相直同佛境，能見之心遙合佛智，心境倶雖住佛位，凡夫用之沈三途苦域，諸佛印之昇五智靈臺，得意須領旨，執言莫失理而已。
斷除煩惱門。
問：不斷煩惱者，深教所談也。而密宗中廣示滅罪祕法，多説斷除煩惱者，有何意耶？答：顯密雖異，起教元由，唯在開悟。不開悟者，只由煩惱。若不斷煩惱者，開悟何日？而近來學者，不斷義爲深，斷惑義謂淺。爾者兩部大經所説，非宗深旨歟？金剛頂説：唯一金剛能斷煩惱。大日經説：已離一切闇，第一實無垢。凡一家極談祕印祕明，皆説斷煩惱功能，誰敢可稱淺略乎？然則斷煩惱義，宗宗所談，大各別也。何偏不斷爲深，斷義爲淺乎？問：斷煩惱義，宗宗所談，各別之樣如何？答：先小乘教意，以無漏惠劍絶惑礙，爲斷惑喩。如以刀切繩，永離繋縛。法相宗意，以無漏智火燒煩惱種子，名斷惑喩。如以火燒種，更令不生。一乘教意，談煩惱菩提體性即一故。非如權教，以刀切，以火燒，攝煩惱相，歸菩提性，爲斷惑喩。如解繩歸緒，解氷歸水。密教意，即事而眞爲宗故。不動煩惱，當相直成菩提體性，稱斷惑喩。如用於一繩，成損益別。觸於一火，有苦樂異。疏第十云：如佛常教，以慈對治於瞋，以無貪治貪，以正見治邪見。今乃以大忿瞋除忿瞋，以大貪除一切貪。此則最難解難信，故云怪哉也（云云）。即此意也。然則凡夫以貪欲繩縛自他，以嗔恚火苦其身。不動尊直提彼繩，自住彼火，能成二利廣大佛事。非如彼顯教一乘，解繩歸緒，留意可察之
問：水濕火熱，法爾道理也。不動尊住火中，何不受燒煮苦乎？若不受其苦者，凡夫受苦，聖者不受苦，豈非二火別乎？二火若別者，迷悟即一義，難成如何？答：凡情之前，能燒火與所燒身隔之，故爲火受苦。不動尊住火法界已，稱法界無所不火，誰能燒火？誰所燒身？能達此理，住火不燒，入水不漂。表製集擧崇惠禪師行状云：觀身於法界，蒙熾焔而無傷，擧足於道場，陵霜刄而不濕（云云），即此意也。（已上答初疑。）又雖似二火別，而實其體是一也。所謂絶待獨一火，故唯有火一相，一相若立，還待餘相。當知絶待故成相待，相待故成絶待。諸佛了相待即絶待，故見一相不拘一相，不拘一相故絶能所相。凡夫忘絶待，見相待，故偏著一相，成能所別，而實絶待，故成相待。故凡見能所火，即是絶待法界火也。（已上答後疑。）
不如實知門。
問：疏第一云：問曰：若即心是道者，何故衆生輪迴生死，不得成佛？答曰：以不如實知故（云云）。爾者，斷不知迷心爲成佛，將如何？答：於知與不知，有非一、非異二義。菩提心義云：棄妄成眞，發起妄心，求起眞覺。是眞、妄爲異也。而實離眞無妄，妄體即眞，以不覺者即本覺故。是眞、妄非異也（云云）。謂諸佛圓了差別平等，故雖見差別，不忘平等；雖見平等，不忘差別。塵塵法法，不動當相，統羅法界，隨擧一法，無所不攝。若契此處，心無罣礙，愛憎念永亡，取捨見悉盡，是名如實正見。凡夫偏見差別，忘平等故，取此捨彼，愛一毁一。生死之因，愛苦之源，只由此著相偏見，是爲不如妄見。凡、聖二見，水、火相違，是則非一義也。而今宗意，直印彼凡夫所見，開顯其實相，謂平等擧體成差別故。凡夫偏見差別，此能見平等也。是故不改偏見，而入平等之道；不動非一，而達不二之源。是則非異義也。不同而同，不異而異，故全同全別，二義相成。然則約非一義者，可云斷不知迷心；依非異義者，可云不斷之疑。所擧之疏文，且約非一門作釋耳。
問：此宗意，色心依正諸法，一一尋其實相，無非法體。衆生所起貪，是愛金剛三摩地，瞋即降三世三摩地，故即彼彼迷相，開菩提實義之義，誠異常教所談。但不知我等所起貪嗔，全是聖尊三摩地，自心外求菩提，是爲不如實心。十八會指歸引梵本金剛頂經云：愚童覆無智，不知此理趣，餘處而求佛，不知此所有（云云）。無畏三藏又爲顯此義，大日經疏中，擧毒蛇、利寶、可畏、夜叉、虚空、逃避、長者、窮子等種種譬喩，是則終日向法性體，終日作非法性之想，是爲不知迷心。然者於一一諸法，雖有當相即道義，於不知迷情，横起妄執，不當法體，故不改其僻執者，何時開實智乎？非異不斷之義，猶以難思，如何？答：於貪嗔等法者，許當相是道義，於不知迷心者，不許此義一，且雖似有理，再往還而無。謂世間貪毒，與法性大貪，有同異二義，不知與知，亦存此二意，何彼偏爲同，此偏爲異乎。若令所向處，悉是金剛中，至不知一法，存取捨之見，頗違宗大旨者歟。涅槃經云，明與無明，愚者爲二智，了達其性無二（云云）。凡顯密起教，元由良遇佛法，必可有所知，而其知改前不知成歟，將又不改而立歟。能能可思惟之先，不如實知者，不知衆生即佛道理，於生佛存二相，是其行相也。而諸教意，遮二詮一理爲宗，故改彼不知二，成此知不二，自宗意密，號不二理爲宗，故不改前二不知，成後知不二，謂迷當相即道理，自身外求佛，凡夫過失也。不動此失，開正知見，是爲深教規摸，謂衆生擧體即佛，故衆生非佛，佛擧體即衆生，故佛非衆生，佛非衆生，衆生非佛，故自身外求佛，此見不違實理，如此開覺，是不知偏見爲門，能入不二之道之宗要也。而疏處處釋意，且爲顯知不知得失，擧種種譬喩，若了即離不謬義者，何不決疑網乎。
無明縁起門。
問：今宗意，於無明可許起因歟？如何？答：此宗意，可許無明起因。其起因者，不二一如之理也。不二一如理者，差別即平等，平等即差別也。平等差別，擧體全一，故成還忘平等，偏墮差別。又忘差別，偏墮平等之源。成忘平等，墮差別之源，故世間三種住心，以之爲起因，生種種妄執。成忘差別，墮平等之源，故出世六種住心（自第四住心至第九住心），以之爲起因，處無明邊域。今此妄起之源，惑之細分，故名微細妄執法性同體惑者，即是也。此處甚深微細報應，諸佛非其境界，何況於等覺十地菩薩乎？
問：聖教所定無明，是横起妄法也。疏中或釋妄見有生，或判分別妄念，皆此意也。經説妄想云：既稱爲妄，有何所因？若有所因，云何稱妄（云云）？若實許起因者，無明是非横起之法，縱雖開，佛智還可起之，豈非墮還作衆生之失乎？如何？答：誠法性之體，不二之根源，中道之極處，故差平無礙，一多即一也。而有衆生偏作差別之想，偏作平等之想，是横起妄執也。喩如人步行誤顛倒，是不慮横災，而其顛倒非無因縁。膝屈申爲因，石堅固爲縁，無故顛倒。此可云有起因，又可云無所因法，准而知之。次墮還作衆生失者，是又不爾。九種住心淺深雖殊，皆向圓理各作偏想，故釋九種住心無自性，轉深轉妙，皆是因也。今祕密乘諸佛圓了差別平等不二即一理，此圓智一開已，永無退失之期，差別平等無時暫忘，由何再起凡夫偏見乎？
妄覆眞覺門。
問：二教論釋衆生祕密云：以無明妄想，覆藏本性眞覺故（云云）。爾者，能覆無明，與所覆本覺，其體各別，可云耶？答：釋論第五云：無明藏中，本覺佛性，爲染覆障。法界外，本覺佛性，離染覆者。此倶攀縁慮知之心，現量境界，非是自性中實理心（云云）。而今以無明覆本覺者，煩惱起時，菩提擧體成煩惱，菩提隱，煩惱顯。菩提起時，煩惱擧體成菩提，煩惱隱，菩提顯。當知覆藏者，非如以他物覆自體，自自覆自，是云覆藏也。
問：一乘已上宗意，皆談煩惱菩提，體一義故。能覆所覆，非別體爾者。顯密不同如何？答：先天台意者，指要抄下云：大乘因果，皆是實相。三千皆實，相相宛然。實相在理，爲染爲因。縱具佛法，以未顯故，同名無明。三千離障，八倒不生。一一法門，皆成四德，故咸稱常樂。三千實相，皆不變性。迷悟理一，如演若達多。失頭得頭未曾異，故云無明即明（云云）。次花嚴宗意者，心要引云：一切衆生，從無始來，迷妄不知無盡法界，是自身心。於中本具帝網無盡色心功德，即與毘盧遮那身心齊等。却將自家無障無礙佛之身心，顛倒執爲雜染衆生。譬如金輪聖王，統四天下，身智具足，富樂無比。忽然昏睡，夢爲蟻子。於夢位中，但認己爲蟻子，不覺本是輪王（云云）。兩宗所出之喩意，全本身，見異身。誠於所見體者，雖離隱顯，約能見心者，隱本身不見之，猶墮眞妄隔歴之談。疏如佛常教，以無貪治貪（云云）。四宗大乘，所談雖異，總而言之者，未越此域。今宗意不動，妄情所見，一一開顯。其實相即事而眞，密號名字，深可察之。於此中所論隱顯者，眞妄二法，擧體不二。故隨迷悟位，隱顯成異。謂迷位妄顯眞隱，悟位眞顯妄隱。是則表裏通徹，隱顯全收。非如常教，顯居表，隱在裏。顯密不同，大概如斯矣。
貞和五年十月十四日抄之訖。
桑門陰士日玉記之。
開心抄下。
即事而眞門。俗諦常住門。
一塵法界門，即離分別門，
事理建立門。理趣體性門。
法性自德門。二見同異門。
法界一多門，相與無相門，
開心抄下。
即事而眞門。
問：即事而眞者，其義如何？答：即事而眞者，諸宗超絶之極理，自宗不共之所談也。法相宗意者，眞如理凝然不作諸法色心，諸法從藏識中自種子生，眞如理名圓成實性，色心法名依他起性，如次正體後得二智所縁也。性相別論，事理異體，是此宗大意也。
次三論宗意者，雖眞如變，不作諸法，事法即體，全是眞如也。若如相宗，依他起性爲理，有法存其體用者，未能全法性。而此宗意，色心諸法，只是妄想之所見也。體用倶空，無有自性，無自性故，唯是法性也。喩如翳眼見空花，雖虚空變，不作花，虚空外無花別體。若有自體者，不能全空，花無體故，全是空。智論有爲法實相，即是無爲，無爲相者，即非有爲者，即此意也。此宗隨分，雖談性相即一義，而實空花翳眼所感，未開虚空。是故約翳眼，但事奪理，約虚空，但理奪事，事理二法，互奪兩亡，即一之義，終以不成。次天台宗意者，止觀第五云：無明癡惑，本是法性，以癡迷故，法性反作無明，起諸顛倒，善不善等。如寒來結水，變作堅氷，又如眼來變心，有種種夢。今當體諸顛倒，是法性不一不異（云云）。台家宗要，專明隨縁眞如義，故眞如變作諸法，眞如變作諸法，故諸法即眞如也。譬如水變作波，故波即水，於此中有不一不異二義。水體平等，波相差別，故不一也。水外無波，波外無水，故不異也。約不異邊，性相即一，雖似盡理，依不一邊，事理二法，猶有所不融。次花嚴宗意者，事事諸法，不假無明別縁，爲法性法爾功德，而成長短方圓差相。五教章云：法性實德，法爾如是，非變化也（云云）。行願記云：非法界上別有因縁而起，若理若事，一切皆同，而縁起也（云云）。即此義也。彼天台宗，眞如變作，位立事法差別，未明法性實德諸法。法性實德諸法者，擧一塵即依即正，即人即法，即三身即十身也。該羅法界，圓裹十方，全此全彼，無障無礙也。一塵中若依若正，亦是全法界也。重重擧之，重重是法界也。花嚴經云：花藏世界所有塵，一一塵中見法界（云云）。帝網無盡，圓融自在，故立一大圓教名，以知稱可法性事法。花嚴宗獨似盡美致矣。上來四宗，大乘所談之宗旨，雖淺深重重，總而言之，皆墮性相不融之失處。且花嚴宗所談法爾實德事法，其義未詳。一一法該羅法界，圓涉無礙者，何故一法方一法圓哉？彼宗只云法爾，未明所因。夫圓涉無礙理，在方在圓，彼此無異。當知方圓體包法界，雖無礙方圓相，未稱可法性理，猶於事理中間，有所不會。今眞言宗，始明其實義，即事而眞，稱職而斯由也。謂方形者，四方均等，不動不壞形也，與字不生理相應而成其相。圓形者，遍滿十方，無所不至之形也，與字法界理相應而成其體。如云方圓，餘一一法，觸類各表顯一箇理趣，事理稱可，無少差違。是故三世諸佛，覺本不生，眞理未曾出一方。十方賢聖，自在神變，果德未曾越一圓。匪啻竪窮眞際，將又横遍法界。且約方形云之者，方，八方現形，上下示相，是則包十方，無所遺圓；泯八方相，絶上下形，是則轉十方，無所不至。當知方形顯相於十方，即是圓形也。又方形必有堅固德，堅固法必有利用能，是爲三角形；堅固法必有大力功，是爲半月形。乃至刹塵海滴諸法，更無出一種方形之物。如云方形，諸法亦如是，互爲主伴，各攝法界。是故曼荼諸尊、海會聖衆，或捧花爲內證表示，或持菓爲法界印璽。如此之類，數雖過河沙，觸物求義，眞豈遠乎？凡藥種、香藥、建壇、修法軌則，皆點有爲事法，以爲證道徑路。誠是希有之祕術也。疏：第三云：左手是三昧義，右手是般若義，十指是十波羅蜜滿足義，亦是一切智五輪譬喩義。○乃至一切縁中，皆有第一實際義，豈如文生解耶？（云云）同第八云：若以此中意趣，反觀世諦香花等，自然知彼色香性分所應用處，無量方便，觸物而生也。（云云）然則眞言行者，纔結一印，供養十方諸佛；暫誦一言，濟度無邊群生。乃至結草刻木等之事，振用於法界，施益於萬方。其故如何？是即事而眞故也。良知法，佛法爾；三密性，佛性然。四曼，祕中之最祕，妙中之最妙也。一道極無，兩佛猶非境界；他縁覺心，二聖豈得見聞乎？
問：即事而眞者，約事理相即義歟？又約當體全是義歟？如何？答：先達作兩訓，一云即事而眞（云云），一云即事而眞（云云）。初相即義，次當體義，如次智界、理界兩部教相也。若依智界者，開一塵遍法界；若依理界者，攝法界成一塵。智光照不二，理攝持無亂，義故也。委細如別論矣。
俗諦常住門。
問：色心諸法者，前滅後生，代謝相推，是則正教之眞説，現量之境界也。而即事是眞者，隨事生滅，理亦可生滅耶？理若生滅者，何名無爲法？若隨理常住，事亦可常住耶？事若常住者，忽違現量境。進退有疑，爲之如何？答：所疑者皆是情，謂常無常也。不異無常常，名不思議常；不異常無常，名不思議無常。是則超情境界，難思妙門也。大師一處釋云：四種曼荼羅，如帝網攝入攝持，是諸尊即無爲。此諸尊作業應化等，是有爲剋正。云有爲者皆有爲，云無爲者皆無爲（云云），可思之。今且論俗諦常住，總有三義（且假法相名目，顯眞言實義）：一、自性常。彼彼諸法，深會法性；塵塵當相，直表眞理。假巧匠畫功之縁，雖造作，更無所造作，法性自然形故。當今日始初之時，雖出興，曾不墮今時，法爾自性體故。起已無所起，滅豈有所滅耶？離爲作，體性凝然，超三時，圓明無際，故云自性常也。二、不斷常。三世之中，起滅之法，彼此輪圓，互相涉入，各遍三世，並具萬德。約能具體者，雖似有生滅，依所具德者，湛然常住也。自細之麁，自生轉滅，於其中間，未曾離絶，故云不斷常也。三、相續常。因果染淨諸法，次第相續，前後隱顯，悉會理趣，曾非誤誑。釋云：若據本有，倶時圓滿，若約次第，有出現之文（云云）。雖云本有，非無前後，次第出現，應彼本有，施其功能，故前後相續，亦是法性德業，自然大用，故云相續常也。已上三義，初横後竪，中通横竪。自宗意雖云横，不忘竪，雖云竪，不忘横，故三義終歸一致，兩門敢非相違（矣）。
問：就第一義，猶以難思長短方圓等形，縁興出現，縁謝壞滅，而不依縁興廢，云本有常住之義，當情難思如何？答：今疑者，只拘法假相，未見實相之所致也。其實相者，有無不二，全此全彼也。謂本有理趣，始顯形色名生，其形色擧體理趣，故此生即不生也。出現形色，終歸理趣名滅，其理趣擧體形色，故此滅即不滅也。於生滅與不生滅，更不可存毫末異，當知有無出沒之間，隨所向之處，形色終不失，始終貫通，自然常住也。義決云：如諸佛境界，出世實相，百千三昧，出入自在，動不動等，入有而不有，入無而不無，有無常一，一即無量，無量即一（云云），留思深察矣。
問：若爾者，方圓等形色，三世不易，而可自然常有，何煩假縁有無，或起或滅耶？答：自然常有者，其意如何？若唯有不涉無者，已有所不遍，定可非常有。明知常有者，在有不增，在無不減，有無不二，起滅一際，是眞實常有法也。凝然不變，法性點一處，別非有之，只巧畫功之所成即是也。若能得此意，不墮外計，又不同權宗祕教深旨，留意察之矣。
一塵法界門。
問：事法有分限，眞理遍法界，其體大相違，何得凾蓋相稱乎？即事而眞，其義猶難思，如何？答：付法傳下答此問云：子所疑有道理。夫蟭螟不見大鵬，蝘蜒何信巨鯤？然粗爲子説，宜莫驚怪。諸佛威神，大士所爲，汝不曾聞乎？維摩經説：住不思議解脱菩薩威神力者，一毛端納四大海，小芥子藏大須彌。又花嚴經説：一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛。如是難信之事，諸佛境界，非聲聞縁覺之所能知。子未脱具縛，寧得能入乎？（云云）良以一塵法界者，諸佛境界也。非深信人者，何能得入乎？今且論其義有三意：一、不二義，二、輪圓義，三、遍至義也。初不二者，且約方形者，萬法擧體成一方，謂方形堅固不動爲表相。不動法必有無所不至能，故方形擧體是圓形也。堅固法必有摧壞衆物德，故方形擧體是三角也。乃至堅固不動法必有持物之功，故至瓶盆車乘等類，未曾出一方。當知包羅法界，成一箇形。萬德不二體，離此求何乎？如云方形，一切皆如是。次輪圓者，方形一中爲體，四方爲德。一中即大日，四方是四佛，此是金剛五智也。又四隅四菩薩，四方四如來，中位即大日，此是胎藏九識也。兩部曼荼輪圓，此中十界依正未出，此處法界宮會在於眼前，密嚴花藏棄此求何？一一諸法准之知之。後遍至者，由上不二、輪圓二義故。一種方形統攝法界，更無所遺，是故一方漸舒，遍至法界。若圓形，若三角，皆是一種方形，隨縁出現之表相也。方形施遍至，能擧體成圓形。方形示摧破德，擧體現三角形。乃至彼彼諸法雖成異類形，終無不方形。顯教中所説眞如不變理，亦是方形一用也。（已上不二爲故，辨遍至法界義。）又一方之處具四方德，東方地大方形，南方火大三角，西方水大圓形，北方風大半月也。分西方一德成圓形，出南方一德成三角，乃至無盡色相，皆是方之處輪圓具德也。（已上輪圓爲故，論遍至法界義。）上來三義，如次體、相、用三大也。約體不二爲義，約相輪圓爲德，約用遍至爲能。由此三道理故，一塵法界義能成立者也。
問：且依第一、第二義者，唯於即體而論，法界是攝自家萬德，未攝他處諸法，猶非一塵法界實義。若依第三義者，出方形之家，至異類之處，是非方形遍法界。如何？答：先決初疑者，一種方形，約體攝萬德不二，約相具衆相輪圓。三世諸佛現無量神力，求十方界中離一箇方形，終不可得其法。是則一方廣而非攝諸法，諸法狹而非入一方。一方不轉，諸法不動，而能一方中攝諸法無遺餘。論其故者，方是萬德不二、衆相輪圓形故也。雖未至證位乘道理，先信心閉目觀之，非無一分之解。次會後疑者，疏第八云：此宗於本座受請，還以不來相而來至此道場，不同麁方便中有此彼相也（云云）。一塵隨縁，雖轉異處，不轉之轉，故終不動一塵，全非出方處成他法也。
問：如初二義者，自體外不見餘法，第三義又一方外無別法者，其不同如何？答：初二成萬法即方形之義，是攝用歸體之意也。第三成方形即萬法之義，是開體出用之意也。萬法即方形，故方形即萬法也。方形即萬法，故萬法即方形也。始終輪環，兩門一致也。雖然，攝用歸體，從體起用，不可亂其不同而已。
即離分別門。
問：一塵法界者，即離中何門意乎？答：依一往分別者，是即義也。依再往實義者，可通即離也。其故者，於即離有四句分別：一、即之即，二、即之離，三、離之即，四、離之離。初、即之即者，當體不二義也。上門（一塵法界門）明三義，第一義當之。方圓即一，二法不別，故云即。而擧體全收，不見能所，故又云即也。二、即之離者，輪圓具足義也。上門第二義當之。初即字，如第一句。次離者，於一法中，方能具總體，圓所具別德，故云離也。三、離之即者，隨縁遍成義也。上門第三義當之。方圓各別，而在異所，故云離。雖住各所，彼此往涉，未曾離分，故云即也。四、離之離者，各各本有義也。上隨縁遍成者，一塵周遍成一切法，而此能成所成，雖似一法轉變，實是法爾莊嚴，依因縁顯現，故方形只顯圓形，增上縁也。全非方形轉成圓形，一一諸法乘，各各理趣，不假他力，自然本有也。初離字，如第三句。次離者，方圓不相依，而各住法位，故云離也。上來四句，即二句，當體論之，離二句，別體論之。又初二句，一體親疎，又後三句，別體親疎也。約次第論之，即之即爲所因，辨第二句，第三第四，展轉爲因。又第一句，於即體論萬德，隨擧一法，不見餘法，故萬法峙立，還同第四句。一之極在多，多之極歸一，一多不二，是果海實談也。然則約實義者，初後不二，一多不異，故一塵法界，雖通即離，約一往門者，一塵法界義，於初三句論之而已。
問：即與離者，其義相違。如水火，即若實者，離可不實；離若實者，即可假説。二義何能得立乎？答：如先云即之即，離之離，始終通徹，兩義無違。即離共絶待上二義，故云離皆離，云即皆即也。以情謂相待即離，不可作疑者歟？所謂一法攝法界，更無有遺餘。求十方處，尋三世中，唯有此一法，彼法少分無有可得。如云一法，一切法亦如是，並離待對，各各峙立。此處可云即，又可云離。攝法界無遺餘，故即也；離待對各峙立，故云離也。然則即若無者，離難成；離若無者，即難立。即故，離也；離故，即也。於此中何可生假實相違難耶？
事理建立門。
問：如體立名，隨名成體。既有事理二名，其體何同乎？而今立即事，而眞性相即一義，頗似難思，如何？答：相状顯現，而形聲炳著，故云事。一一相状，即理趣體性，故云理。是則外浮相爲事，內含性名理。但今所云內外者，非如常途，內居裏，外在表。理即事，故立外名；事即理，故立內稱。云理全是理也，云事全是事也。理趣釋云：即理即事，即凡即聖（云云），即此意也。然則理擧體事，故唯事非理；事擧體理，故唯理非事（是事理全盡義也）。是則應事理兩稱，其體各別也。又理擧體事，故事外無理；事擧體理，故理外無事（是事理全收義也）。如體性無二，名字又同也。謂事擧體理，故事是詮理之名也；理擧體事，故理是顯事之稱也。若同若異，皆是絶待之上建立名體，故不同常途。淺略義深，可思之。
問：於名與體雖成同異，猶於事理一體中隨義作分別。今宗意若成事理各別義者，其意如何？答：總言之，此宗中所建立五大、五色、四曼、三密等，皆是即事而眞法性也。離理無事，即事是理也。若強分別事理者，自麁之細，有三重分別：一、六大理，四曼、三密事也。體大平等，相用二大差別故也。二、體相用三大，通帶見聞念三種理趣。見聞事是外相故可，念理是內性故也。三、通見聞念，皆理皆事也。委細如載次科矣。
理趣體性門。
問：今宗所建立理趣體性，有幾種乎？答：大師釋云：理趣雖無量，略攝爲三：一、可見，二、可聞，三、可念（云云）。可念理趣，內心所證道理，究竟深遠義趣也。可聞理趣，內心證得之道理，涉事法施勢力，一一言辭裹。可念理趣，隨心念起，發其聲也。可見理趣，言辭所裹之理趣，凝結正成形體，不假分別縁念，體自理趣形貎也。且約字云之者，形、音、義三種，如次見、聞、念理趣也。始自帝釋眞言寂災不生，至如來眞言大空不生，攝本不生義，是可念理趣也。聲者，開口初發，表本初不生義，是可聞理趣也。形者，四方均等，示常住不變理，是可見理趣也。疏第七云：若聲（可聞理趣）若字（可見理趣）擧體不生，聲字之義（可念理趣）即全擧體不生（云云）。如云字，諸字亦如是。如云諸字，法法皆爾也。是則諸教未明事法眞實義，故唯説寂滅之理趣，以爲諸法之體性。今宗始示即事而眞義，故直點形聲之當相，以爲極妙之理趣。是則直約諸法，令識其心，祕妙之術，頓悟之門也。不可不貴，不可不仰而已。
問：三種中可念名，理趣尤有。其謂於見聞立理趣名，其意如何？且約字云之者，可見方形，可聞聲，可念不生也。然者，本不生稱，獨在可念。而彼形聲，表本不生理，故立此稱者，是假可念成名。理趣本不生，故阿字現形（云云）。豈非可念不生，理趣爲源，現見聞形聲事法耶？若爾者，理趣之所歸，偏在可念，與常教賞一心本分，有何差異乎？答：以本不生，偏屬可念，故作此疑歟？今謂不爾。本不生通三種：形本不生也，音本不生也，義本不生也。是則形聲當相擧，體不生，故立理趣名，何必假可念立其稱乎？但正教中，於可念立本不生稱者，於見聞二種者，麁顯易知，故立形聲之名。至可念心法者，微細難示，故以通名顯其稱。亦可不生，雖通三種，可念強勝，故且立此名。疏本不生，故阿字現形者，顯教心或諸識所變故，或一心縁起故，現其形談之。此教心本不生，故現其形，字形即本不生，故云爾。形外有不生，自彼不生，非現形也。若三種中論本末者，可念理趣，隨凡聖，雖隱顯；見聞理趣，通迷悟，不改轉。是故見聞爲本，可念爲末。又可念內心性分，見聞隨縁外相，故可念爲本，見聞爲末。三種各居本源，彼此相攝。多法界大宗，蓋此意歟？
問：可念理趣，不假見聞，帶形聲歟？如何？答：上人云：事相作用等一如，無待理平等。理性事業過刹塵，不假事差別（云云）。事相者，見聞諸法也。彼已不假可念，全是理趣也。理性者，可念理趣也。此又不假見聞，全是形聲也。謂可念理趣者，本不生義也。本不生故離動轉，本不生故居元初。離動轉者，即方形也。居元初者，全聲也。如本不生，一切皆如是，准而可知之矣。
問：三種理趣，其體爲同爲異如何？答：有同異兩門。同者，在見聞之處所，帶本不生理，即是可念理趣也。在可念之處所，具色聲，即是見聞形音也。只非不生理，彼此貫通，將又形聲相三種圓涉，是名爲同義。異者，三種理趣，功能不等，成見聞知境，爲三識（眼耳意）所縁。色法，眼識所縁，非可識所知。聲境，耳識所縁，非眼識所了。可念，意識所縁，非餘識之境。色心無量，實相無邊者，即此意也。總意云，三種雖體一，而在各處不雜亂，不同而同，不異而異，是自家大綱也。
法性自德門
問：事法差別者，爲無明所作，將又爲法性自德，如何？答：聲字義云：顯形表等色，內外依正具，法然隨縁有，能迷亦能悟（云云）。於顯形表色，有法爾、隨縁二義。初法爾者，一一事法，各乘理趣而成其形，故法性自爾功德，更不假無明外縁。疏云：以本不生，故阿字現形；以離作業，故迦字現形（云云）。本不生形，故見字得菩提；離作業形，故見字證無爲。是名爲能悟。次隨縁者，世間凡夫，唯見浮僞事相，不知法性理趣，故色聲香味，皆成妄境。或爲貪心所縛，或爲嗔恚所繋，以妄想縁力，住持種種色相，故名云隨縁，又爲能迷也。然則事法差別，內會法性，故爲法爾；外隨迷相，故爲隨縁。處處解釋，以此兩門，可得其意矣。
問：且依法爾門者，顯形表等色不假因縁，自然本有歟？若因縁所生者，其因縁如何？又因縁生法者，難稱法性自爾如何？答：一切諸法必假因縁而得成立。其因縁者，五大法性也。疏第六云：復次如世間綵畫，不過五色。然更相涉，有種種深淺不同。巧惠者善分布之，出生萬像，無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之，不過五字門。然亦更相發揮，成種種差別。智印如來以普門善巧，圖作悲生漫荼羅，乃至出生世界微塵隨類之形，猶不窮盡（云云。法界不思議色者，五大色也。同疏亦名實相之色）。意云：以五大之色種種相涉，生四曼、三密、無量諸法也。而其所生法，非徒然横起彼彼之差相，帶各各理趣，如彼理趣成其形故。雖云隨因縁生起，而實不生也。即身義云：雖有能、所二生，都絶能、所。法爾道理，有何造作？能、所等名，皆是密號。執常途淺略義，不可作種種戲論（云云）。是故五大和合，雖起作之法性自爾，非造作所成。何不稱法爾諸法乎？疏不可思議、不生不滅因縁者，即是也。
二見同異門。
問：即事而眞者，約凡夫所見法歟？又約聖者所見法歟？如何？答：於凡聖所見，有同異二義。法花統略下云：佛即知三界宛然常絶。四句雖復四絶，於縁宛然三界。故凡見聖不見，不見聖所見，聖見凡不見，復見凡所見。問：聖見凡不見，聖可得異凡？聖見凡所見，聖與凡何異？答：聖雖見凡迷，不如迷所見，以凡見三界，名爲三故。三聖見三界者，此是不三。三中論云：語言雖同，其心即異。花嚴云：隨順衆生故，普入諸世間，智慧常寂然，不同世所見。（云云。）今准此釋，案祕宗意，與彼三論宗，有所同，有所異。謂依自宗意者，可云聖見凡不見，復見凡所見，凡見聖不見，（已上三句，與彼宗大同也。）復見聖所見。（此一句，彼宗不許之，故異也。）也先聖見凡不見，凡見聖不見者，大師釋云：凡夫目雖見破，於聖見者常住也。（云云。）且約方形云之者，聖者見常，不見無常，故云聖見凡不見。凡夫見無常，不見常，故云凡見聖不見也。次復見凡所見，復見聖所見者，大師釋云：邊·邪·中·正·空·有·偏·圓，皆是自心，佛之名字，焉捨焉取？（云云。）偏圓不二，邪正一如。故聖者即圓見偏，故云復見凡所見。凡夫即偏見圓，故云復見聖所見也。總意云：依凡見聖不見邊者，即事而眞，唯約聖所見。若依復見聖所見邊者，又通凡見也。
問：若凡聖二見實同者，凡見聖不見，聖見凡不見，義難成。若二見實異者，復見聖所見，復見凡所見，義難立。如何？答：若無凡見聖不見，聖見凡不見義者，凡聖階級可亂其位。若無復見聖所見，復見凡所見義者，迷悟不二，可失其理。今會其相違，且約方形云之者，凡夫以邊情而見方形，能見心偏，故所見形亦邊也。偏差別故，此方非圓形，非三角，乃至非一切法偏，是方一相也。墮邊之法不自在，不自在故必有始終，有始終是生滅法也。又墮邊之法彼此相對，彼此相對故必生愛憎，乃至八萬四千煩惱只起從一箇方形，是故凡夫見此方形成失。（已上成凡見聖不見義。）諸佛以中智而見方形，能見心中，故所見形亦中也，中不二故，此方即圓，形即三角，乃至一切諸法也。居中之法能自在，能自在故無有始終，無始終是不生滅法也。又居中之法遠離相對，遠離相對故無愛憎念，乃至八萬四千煩惱悉變成寶聚門功德，是故諸佛見此方形成德。（已上成聖見凡不見義）迷悟大分德失，凡聖互隔所見，故云凡見聖不見，聖見凡不見也。又萬德擧體成一方，故此方隱萬德，又顯萬德，隱萬德故爲偏，顯萬德故爲圓，是則隱顯不二，德失即一也。隱即顯，故凡夫見偏即見圓也，顯即隱，故聖者見圓即見偏也，是故云復見聖所見，復見凡所見也。然則凡聖所見，實同也，實異也，不可假一，實一而已。
法界一多門。
問：一法界、多法界中，以何爲一家宗旨乎？答：大師處處釋望他、望自，其意不同也。先望他者，此中有二：一、世間三種凡夫，於彼彼法作差別想，對之作釋之時，一法界爲宗旨。一處釋云：衆生體性，諸佛法界，本來一味，都無差別。衆生不悟，長夜受苦；諸佛能覺，常恒安樂。是故爲令衆生頓覺心佛，速歸本源，説此眞言法門，爲迷方之指南（云云），即此意也。二、第四住心。以上諸顯教，淺深雖異，貴一理法性爲所歸極處，對之作釋之時，多法界爲宗旨。一處釋云：本來性相，各各建立，各各守自性，不同水波相融（云云），即此意也。次望自者，此中有二：一、一多相待，二、一多絶待。初一多相待者，彼此攝入，互相輪圓，是一法界；能所差別，作業應化，是多法界也。一處釋云：又自三平等互相攝入他，三平等互相攝入共，三平等互相攝入平等，平等是即宗。又自初發菩提心，修行至於佛果，以三密所作事業，是即因之方便也。已成佛後，在自受用土與自眷屬，自受法樂故説法，又作後智用，爲他説法，是並果之方便皆用也（云云）。又云，四種曼荼羅，如帝網攝入攝持，是諸尊即無爲，此諸尊作業應化等，是有爲（云云。無爲平等故，一法界也。有爲差別故，多法界也）。初釋宗與，次釋無爲，是一法界也。初釋用與，次釋有爲，是多法界也。次一多絶待者，一即多，多即一，故云一皆一，云多皆多也。皆一故不對多，皆多故不對一，是云絶待也。一處釋云，曼荼羅本初不生，理是即體（云云。本不生故一也，本不生故多也。一者，本不生一實境界，即是中道故。多者，現覺諸法本初不生故也）。又云，剋正云有爲者皆有爲，云無爲者皆無爲（云云），是其證也。若依此意者，一多倶宗旨，更不可有淺深也。
問：望他兩釋且閣之，望自二釋猶未詳。於一與多，作相待絶待二釋，其意如何？答：相待一多者，彼此差別故名多，互相涉入故名一。是則約能具邊者，彼此各別也。約所具德者，彼此全一也。一與多，能所表裏，其義對立，故云相待也。是蓮金二部位所論一多也。釋經釋觀自在三昧云：成一法界，自他平等（云云，是蓮花部也）。説金剛薩埵三昧，明十七清淨句法門（是金剛部也）。次絶待一多者，即體不二故名一，自體各立故名多。即體不二者，白色擧體顯黑色，黑色擧體成白色。若白非全黑者，黑更不可成。若黑非全白者，白更不可成。當知所以彼彼諸法，各成自體，只是擧體全一故也。已一外無多，此一是絶待一也。自體各立者，若擧黑法界，不出黑一法。若擧白法界，不越白一法。各該攝法界，居諸法體性。當知所以彼此一體，平等無二，只是法法各別故也。已多外無一，此多是絶待多也。是不二中之一多，佛部中之兩部也。金剛界一法界，金剛界軌説一印會云：衆會眷屬自圍繞，住於圓寂大鏡智（云云）。是則一即多故也。胎藏界多法界，大日經疏釋經大意云：平等法門，即此經大意也（云云）。是則多即一故也。
問：一法界，猶順顯教一理法性。宗旨多，法界獨合，即事而眞深理歟？如何？答：顯教以混一爲一，自宗以無數爲一，宗意各別也。何可生此疑乎？吽字義云：一非一，一無數爲一。如非如，常同同相似。（云云。）最勝王經開題云：不二之理，甚深難解。一如之趣，祕奧叵入。不二一如，豈只遮二詮一名乎？密號名字，不可不知。（云云。）准提陀羅尼念誦法（金剛智譯。）云：若求不二法門者，應觀兩臂。若求四無量，當觀四臂。若求六通者，當觀六臂。○（云云。念誦結護同之。）高祖釋儀軌説，已以符合，尤足仰信。若爾者，今宗所立一法界，何可順顯教一理法性乎？
問：若云一法界一味平等，多法界彼此差別者，尤有其不同，而以無數爲一者，似無一、多不同，如何？答：如汝云：一，一味平等義；多，彼此差別義也。不動其一，全是多也；不動其多，全是一也。謂一者，白即黑，黑即白，一味無別也。白即黑故，唯黑非白；黑即白故，唯白非黑。是故一即是多也。多者，白非黑，黑非白，彼此各別也。白非黑故，唯顯黑一相，黑外更不見餘相，法界純黑也。黑非白故，唯顯白一相，白外更不見餘相，法界純白也。是故多即是一也。如先云云，一皆一，云多皆多也。所以云皆一皆多，一盡多而無所遺，多盡一而無所遺故也。凡論法不同，有相待、絶待二門。今所立不同者，絶待之意也。云一，純一也；云多，純多也。純一、純多故，可云有一、多不同。又純一、純多故，可云無不同也。
相與無相門。
問：今宗意，有相無相，分別如何？答：有相無相者，一家大綱也。今且述相傳一義。依大日經意，眞言修行法則，有四支不同：一、觀本尊，二、本尊心上觀圓明，三、圓明中觀眞言字，四、此眞言字次第而念誦。就此有有相無相，異不思議。疏云：心月圓明處者，有相念誦者，所見本尊心處。若無相念誦人，所觀即是自完心處（云云）。此文別就第二圓明，釋有相無相不同也。總而言之，先有相四支者，自身外觀本尊像，於其尊心上觀圓明，圓明中觀眞言，移彼眞言於行者口處，念誦之也。而名有相者，疏釋云：有相者，自身外帶相觀故（云云）。次無相四支者，經云：四支禪門復殊異（云云）。謂觀自身爲本尊，自完心處，是心月圓明之處也。其中有眞言，隨息風出入，是爲念誦相。是故四種同於自身上行之。而名無相者，疏釋云：自身外不觀本尊（云云）。即身成佛妙門，即事而眞深旨，只在此無相一門。經甚深無相者，是此意也。
問：若爾者，大日經一部中何品説有相，何品説無相乎？答：當經意説大悲、祕密二壇明修行方軌。其大悲壇，具縁品、轉字輪品説之；其祕密壇，入祕密曼荼羅品、入祕密曼荼羅法品、入祕密曼荼羅位品説之。（品品相配，安然、具支、灌頂并小野僧正厚雙紙在之。）具縁品所説七日作壇軌，則皆是心外事業因縁造作，故立有爲、有相名也。依之，當品初金剛手問：佛法離諸相不順法然道。如來答：爲度彼等故隨順方便説。疏：第四、釋問意云：我親從佛聞諸法實相，遠離一切諸相。何故天中之天大精進者，今乃説此擇地造壇有爲事相及眞言次第行法？既是有爲、有相，豈能正順無爲、無相法爾之道乎？（云云）又釋答意云：佛意言：我以甚深法相不可直宣説，故以方便力寄此曼荼羅具縁、支分，令初業者措心有地，所作不空。（云云）次祕密品所説曼荼羅者，四重聖衆顯現己身之間，三部諸尊宛然自心之中。此處法然自爾功德，故名無爲；又不見生、佛二相，故名無相。疏：第十六、釋祕密曼荼羅，大意云：謂於行者自心之中而具佛會大海，十方通同爲一佛土，唯自明了，他所不見，故名祕密曼荼羅。（云云）又云：以其身、心而作佛海之會，猶自明了，餘所不見也。（云云）委曲在師口，不能具陳矣。
問：若爾者，具縁品所説曼荼羅偏有爲有相之方便，非即事而眞之宗旨歟？如何？答：以具縁、祕密兩品分別有相、無相者，是一往淺略之謂也。若依再往深祕意者，具縁品所説七日作壇，一一事業皆是密號名字，自心本具功德法門也。疏第四、釋具縁曼荼羅云：自見心明道時，乃知種種名言皆是如來密號，亦非彼常情之所圖也（云云）。如云東方寶幢佛，即是初發淨菩提心義也。豈唯作四方解乎？如云三月持誦，即是性淨圓明三轉方便也。豈只作九句解乎？疏第十二云：事、法作壇，觀心相應（云云），即此意也。然則包法界爲自心，籠十方爲己身，六塵、十界、森羅諸法，皆悉含容阿闍梨心上。外相曼荼，內證心壇，全非別所，內、外融會，色、心不二也。是故疏第四、（觀自心爲八葉臺上，觀阿字首中置百光遍照王，觀無垢眼文也。）同第八、（安暗字於頂上，以爲中台藏。從此字生三重光，焔於自身，成三重曼荼羅之文也。）雖明具縁事業曼荼羅至示觀心之文者，皆作祕密曼荼羅用心。事業作檀，全是內心曼荼羅體性故也。又經第五、祕密曼荼羅品云：事業形悉地安置諸佛子（云云），是祕密壇中用事業壇之證也。總意云：外即是內，故具縁即祕密也；內即是外，故祕密即事業也。只拘一門，不可局執者歟？巨細料簡，重重義門，如別鈔矣。
貞和五年十二月十七日抄之訖。
桑門陰士日玉記之。