守護國界章卷下之中

釋氏最澄撰。

彈麁食者謬破報佛智常章第三。

有爲報佛，夢裏權果，無作三身，覺前實佛。夫真如妙理，有兩種義，不變真如，凝然常住，隨緣真如，緣起常住。報佛如來，有兩種身，夢裏權身，有爲無常，覺前實身，緣起常住。相續常義，亦有兩種，隨緣真如，相續常義，依他緣生，相續常義。今真實報佛，攝隨緣真如，相續常義，麁食所執，凝然真如，定爲偏真，以三獸同渉，故不具隨緣，故緣起不卽，故敎有權實，故權敎三身，未免無常，實敎三身，俱體俱用。四記之答，幻智所用，三支之量，何顯法性？今爲佛機，開方便敎，廢偏真理，除如幻智，破三乘執，卽傳真實敎，顯中真理，用寂照智，示一乘觀云爾。

彈執未開權敎，報佛無常義。

麁食者曰：有執成唯識論，限己見聞，貶量大聖，妄以從因證佛無常，一向記故，從因生故，不見色心非無常故。對曰：此之三因，有佛刹那壞，違自敎失。今謂不爾。若云報佛是相續常者，是立已成失。若云凝然常者，卽有三失：一、違敎失，二、違理失，三、不悟，四、記失。一、違敎失者，涅槃經第二十二云：如來非有爲。何以故？常樂我淨故，是故非有爲(理，法身也)。亦非無爲。何以故？有身分故，是故非常。云何非常？以有智故，常法無知，猶如虚空。此卽顯報身佛非凝然常。又涅槃第十三云：若有諸法從緣生者，卽知無常。又云：以是義故，從因生法，不名爲常。此顯報佛從因生，故是無常。二、違理失者，違比量道理故。量云：報佛色心是無常，從因生故，如餘色心。密嚴經云：密嚴土中人，超過刹那壞故。此亦不然。密嚴土人有二：一、性，二、相。若密嚴土人，性是凝然常，故超過刹那壞。若密嚴土，相是具刹那壞，故是無常。然攝相歸性云：超過刹那壞。此復云何？由所依如性，超過刹那壞。故能依佛人，隨所依如，云超過刹那壞。又涅槃十九云：又善男子，以法性故，生住異滅，皆悉是常。然念念滅，不可說常。此說四相爲常。又攝論云：由應身化身，恒依止法身，故名爲常，非自性常。諸如此文，約所依如性，故名爲常。問：報佛智爲本有？爲始有？若本有者，有違名失。旣云本有，何名報佛？酬：因有報故。若始有者，有立已成失，我亦極成。故報佛智皆必從因生，故無常決定，何更成立？三、不悟四記。論云：一切生皆死，是一向記。若人死復生，是應分別有煩惱者死而復生。若以一切生皆死故，卽令佛智生必滅；無煩惱者死而不生，亦應佛智有滅而生。不可一向記卽記刹那，分別記卽是分段。若謂無煩惱者死而不生，不說佛果者，一切生皆死，因何卽說如來？此亦不爾。生者必滅，一向記者，刹那一期俱一向記。死者必生，應分別記者，刹那一期俱分別記。約分別記，若有煩惱者死而復生，若無煩惱者死而不生。復此中應復分別定性，入無餘滅，一期刹那俱滅而不復生。若不定性，二乘一期刹那俱滅而復生。何者？回大無學果人，捨分段身已，更受變易，故無煩惱者死而復生。約報佛智分別者，唯有刹那四相，而無一期四相。約刹那分別者，報佛現起之智望生種，名滅復生；現智滅已，不重種，是卽滅而不復生。又彼會勝鬘經道諦無常文云：有作四諦，道諦無常；無作四諦，道諦常。從如有常，不可以道諦無常佛定生滅。此亦不然。若從彼經，應云四諦皆常。旣云三諦無常，唯滅諦常。無常是有爲壞滅，常是無爲非滅壞。報佛智是道諦收，故是無常。然無作四諦是常，約何而說？爲一期？爲刹那？若一期者，立已成失；若刹那者，不然，違敎理故。佛地論第七引莊嚴論說：常有三種：一、本性常，謂自性身，此身本來性常住故；二、不斷常，謂受用身，恒受法樂，無間斷故；三、相續常，謂變化身，沒已復現，化無盡故。如是法身，遠離一切分別戲論，而無生滅，故說名爲常。二身雖有念念生滅，而依常身無間斷故，恒相續故，說名爲常。經說如來色受等法一切常住，依此道理，非無生滅。無漏種子修習所生起，生者皆滅，一向記故。色心皆見，是無常故；常住色心，曾不見故。依此等文，明知報佛智是無常。論文二身雖有念念生滅，明知報佛智具刹那四相。論云：經說如來色受等法一切常住，依此道理，非無生滅者，會涅槃經捨無常色，獲得常色，受想行識亦復如是文。此意顯捨一期無常五蘊，而獲得不離報身、相續常化身。然以三因證佛報身無常，非唯唯識論師，瑜伽、莊嚴等諸論師皆共同同證見，云何汝偏嫌唯識論師？彈曰：麁食者，所備四失，都不正義。麁食者，立已成失，不關天台。何者？山家圓敎不立，不卽相續常故。豈執夢裏之報佛，難覺前如報佛哉？又麁食所引涅槃第二十二、第十三文，所望不同，都不關天台。何者？山家指報佛以不爲凝然，何有違敎失？又從緣生法者，有四種義：望凡夫、二乘、新發菩薩等，爲麁無常，亦說爲空；望菩薩時，是細無常，亦名爲假；若望圓敎時，卽是中道義。諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是卽爲報佛。旣不四性生，何以麁緣生？毀破妙佛智，麁食者違敎失。還著麁食者，何以故相違？涅槃、法華經，密嚴、遮那法華論，如是大乘經論等故。其相違文，飛靈、潤師幷榮法師、大薦、前寶、後賓，已爲大卷，具指要文。開元以來，辯鉾雲飛，義箭雨發，具如別章。又麁食者違理失，都不應理，僞計度故。立量云：報佛色心是無常，從因生故，如餘色心。破云：此量多有過失，且示一兩等宗，有自敎相違，違密嚴故。因有法差別，喩所立不成。麁食者會密嚴經文云：密嚴土人有二：一性，二相。此會釋者，專違經旨。麁食者未見新經，有此妄會。新經文云：密嚴土之人，一切同佛想，超越刹那壞。旣云佛相，豈作性相會哉？此經正文，如日照闇，更不可疑。麁食者不悟四記，失勝鬘、道諦、證佛地、莊嚴三種常等，準密嚴經可會釋。大唐諸師潤賓等，新羅曉榮等，都不許無常破四記，失會道諦等。繁文不寫，庶將來圓宗學者，以新經文可爲龜鏡。夫大涅槃經，已聞呵嘖佛無常，處處讃歎佛常住；未聞呵責佛常住，讃歎報佛無常義。是故卽作頌曰：落舌章難止，乾唇詞易成。莫言其業報，真鏡在彭城。

救真如所緣緣種子章第四

麁食者曰：瑜伽第五十二云：復次，我當略說安立種子。云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法，遍計自性，妄執習氣，是名安立種子。然此習氣，是實物有，是世俗有，望彼諸法，不可定說異不異相，猶如真如，卽此亦名遍行麁重。問：若此習氣攝一切種子，復名遍行麁重者，諸出世間法，從何種子生？若言麁重自性種子爲種子生，不應道理。答：諸出世間法，從真如所緣緣種子生，非彼習氣積集種子所生。問：若非習氣種子所生者，何因緣故，建立三種般涅槃法種性補特伽羅，及建立不般涅槃法種性補特伽羅？所以者何？一切皆有真如所緣緣故。答：由有障、無障差別故。若於通達真如所緣緣中，有畢竟障種子者，建立爲不般涅槃法補特伽羅，乃至廣說。有古人會釋此文云：此同大般若云：真如生諸法，真如不生西方。有兩釋：一、護法等云：此是緣真如智，以真如爲所緣緣故，名真如所緣緣種子。二、難陀等云：是聞熏習種子，從佛正體智爲名，名真如所緣緣種子。論云：問：若非習氣積集之種子所生者，何因緣故，建立三種般涅槃法補特伽羅，及建立不般涅槃法補特伽羅？所以者何？一切皆有真如所緣緣故。準此難意，若出世間法，真如所緣緣生者，真如所緣緣，一切衆生等，皆有無勝劣，何分三乘性及有無性？卽破護法、難陀等云：不可說真如所緣緣，一切皆有種，非一切皆有。顯此破意，以種子卽真如所緣緣，則真如是名爲種子，非顯真如與種子有別體。云何違論，而云真如所緣緣是一切有情等皆有，而本有無漏種子，唯有性有情有，而無性有情無？次彼自釋成破意云：所以者何？不可答家以一切有智種答難家者，將一切皆有真如爲難。今推此釋意，答家者，論答由有障無障差別故是也。難家者，論云所以者何？一切皆有真如所緣緣故是也。今謂不爾，不善推論意，横破聖人論問答意。阿賴耶識中有漏種子，麁顯易了，凡聖共許，唯無漏種細隱難知。阿賴耶識尚凡聖不共許，況彼識中有本有無漏種子，誰得信解？故本論主先擧麁顯有漏麁，重發端緣，往覆問答，數遍徵追，方後顯本有無漏種子，非欲顯真如所緣緣。決曰：此說非理。其瑜伽論文，分明顯真如所緣緣種子，非顯本有無漏種子，故麁食難知。釋深違論文。麁食者又云：此論問答，是互影顯說無漏種。何者？問意顯真如所緣緣一切有情平等皆有，而本有無漏種子有無差別。答意顯真如所緣緣一切有情共有，唯本有無漏種是有性有、無性無，由此種子有無，而有障無障性有差別。若不爾者，論應問云：所以者何？一切皆有真如所緣緣種子故。旣論唯云真如所緣緣故，而不云真如所緣緣種子。決曰：此說不爾，論文已分明，何致疑惑？初答文云：諸出世間法，從真如所緣緣種子生。(已上論分明文)麁食雖見此文，不云所緣緣種子，强執後文略。若依後文無種子故，不爲所緣種者，初文有種子故，可爲真如所緣緣種子。若言以真如爲所緣緣之能緣智種，爲出世法因者，彌勒墮於愚夫，釋者劣於文潤。麁食者，以無種子文，不許我文云所緣緣種子，我亦以無本有文，不許麁食能緣智種子。麁食者又云：此問家意，非顯種子，邀答家顯。何以知然？卽論次文云：若於通達真如所緣緣中，有畢竟障種子者，建立爲不般法種性補特伽羅等。解云：通達者，能緣真如無漏正智，是能通達也。真如所緣緣者，是所通達。畢竟障種子者，是所治障。通達者，是能治智。真如所緣緣者，與所治障能治智，二爲所依止境。若不云真如所緣緣與種子別者，應論但云：若於真如所緣緣中，何更須加通達？護法菩薩取此文意，以本有無漏種子爲因緣，解脫分等爲增上緣，世第一法爲等無間緣，真如爲所緣緣。故初地出世間法生，從後緣說，故云諸出世間法，從真如所緣緣生。決曰：此說不爾，不得論意。故通達者是智，真如所緣緣是境。又二障能障，通達真如所緣緣智，是故通達智者是所障，種子者是能障。依此能障，立姓差別，不依智種，因何麁食依所障智種立姓差別耶？其加通達者，擧所障智，顯能障別，又取意四緣，此不正義。何以故？近乖瑜伽文，遠引不許種子故。其法爾種子，西方論師都不許，唐國疏師亦不許，一切經中無所說故。麁食者又云：護法菩薩是賢劫一佛，去十重索。咄哉盲瞽！愚夫何敢破佛眼？決曰：此亦不爾。寶公破西方唯識論師者，指大乘基，未必護法。今檢十卷論，體支相違，彼護法菩薩豈非順彌勒說哉？若麁食以護法菩薩對寶公盲瞽，我亦以彌勒補處對麁食空華。彌勒菩薩賢劫第五當來真佛，到十四日，月出居第四天。咄哉文字！愚夫何敢破佛心哉？麁食者又云：又彼云：唯識論師云由無漏智種有無障，有可斷不可斷者，此釋違文。瑜伽若障種有無由智種者，卽真如所緣，緣一切有故，卽是智種一切有故，卽令障種一切可斷，因何障種有可斷不可斷耶？麁食者反質寶公章智種一切有云：今問汝，所謂智種一切有者，爲真如卽名智種？爲真如外餘法名智種？若言真如卽名智種者，有聖敎相違失。瑜伽攝論云：無常法爲種子，常法不爲種子故。故彼論云：一刹那滅者，生已無間，卽滅壞爲種子，無有常住法得成種子，於一切時無差別故。決曰：此失不爾。不會寶公未然破文，直以自義造反質難故。其寶公難云：又唯識論師云由無漏智種有無障，有可斷等者，此釋違文。瑜伽若障種有無由智種者，卽真如所緣，緣一切有故，卽是智種一切有，智種一切有故，卽令障種一切可斷，因何障種有可斷不可斷耶？又若障可斷不可斷由智種者，何故被難智種不？答：有無同就障種可斷不可斷。答：麁食者未知寶公智種一切有能緣所緣意，又不會捨智種就障種彌勒旨，造反質難。寶公未然，塞難傾麁食，反質泉不進麁食者，聖敎相違失。此失不爾，瑜伽攝論等不說真如常故不爲種子，但常法不爲種子。故其論意，有爲法中有外道小乘等心虚空常爲種子，爲破此計常法不爲種子，不說真如常。何以得知？就有爲相諍，卽彼論立種子，以具六義故。若麁食者不立真如種子，汝犯聖敎相違。故金剛三昧經云：信此身中真如種子爲妄所翳。又違涅槃經云：說第一義空爲中道種子。寶公如意珠種子未必具六義也。麁食者依三乘權敎立有爲種子，寶公據一乘一分立真如種子，若得意相許，彼此有利，若執心相諍，彼此失道。麁食者又云：若真如外餘智種者，爲是本有種，爲新熏種耶？若本有種者，卽違自宗。若言新熏種者，地前有漏位旣無現行無漏智，誰熏彼智種？若有漏種生無漏種者，亦違瑜伽。諸出世間法從何種子生？若言麁重自性種子爲種子生，不應道理。故決曰：此難不爾，寶公立真如所緣種子令生出世法，不立真如外本有種子，故能順瑜伽，亦不違自宗。麁食者又云：護法難陀等釋，不違瑜伽論答意，以真如爲所緣緣之能緣智種爲出世法。因論難意，旣以真如爲所緣，所緣旣遍一切有情平等共有，能緣智種亦應一切有情平等共有，何故有性有情有無漏智種，無性有情無無漏智種？故論答由有障無障差別故，此是總答。下答於通達真如所緣緣中，有畢竟障種子者，建立爲不般涅槃法者。若於真如所緣緣中，有畢竟二障種子者，則不成就出世種子，爲此建立不般涅槃法者。若不爾者，合爲般涅槃法者，總明無定障種者，合爲三乘種性。決曰：汝判兩論師不違瑜伽論答意，此亦不爾。天竺諸論師，護月、護法、難陀、勝軍等，立種子義，各各不同，各馳名譽，普稱論師，違不違意，麁食任胸，能緣智種，不可緣緣。其論難意，旣以真如所緣緣種子，一切皆有，故云出世之法，非習氣積集種子所生，何因緣故，建立三種般涅槃法種性補特伽羅，及建立不般涅槃法種性補特伽羅？卽論答曰：由有障無障差別故，總別不相違，何更須智種差別？若依智種差別，論應云由智種有無差別故，旣云由有障無障差別故，何用僞會釋？庶後進學生，莫歸僞釋。麁食者又云：若卽真如爲種子生諸法者，論但應云從真如種子生出世法，何更須云真如緣緣種子生？此亦不爾。真如卽所緣緣，待聞熏等出世法生，謂不真如，不待緣出世法生。是故寶公立義，符瑜伽義，不順糅論。

評有漏生無漏諍章第五

麁食者曰：唯識論破唯新熏種子無本有種義云：若唯新熏種子無法爾種子者，見道初無漏法不應得生，以無法爾種子因緣故。若彼救云：以世第一法有漏，聞熏習爲因生初無漏者，卽應難言：有漏不應爲無漏種。若許世第一法有漏生初無漏者，亦應無漏還生有漏。若許爾者，諸佛有漏應復還生。若許異法爲因生異法者，善等法應爲不善等法種子，以許異法互得相生故。有古人破此唯識論而別立自宗云：真如理與阿賴耶識，待聞熏習以爲因緣，聖道方生。無一經說有漏之中別有有爲無漏以爲因緣，生其聖道。然見道以前，從其有漏生有漏者，此是有漏之因生於有漏，此是以因有漏故果亦有漏；從其有漏生無漏時，此是無漏之因生於無漏，不可以果是無漏故因亦無漏。因中說果，義卽無違。初聞帶迷，故是有漏；思修不已，迷滅悟生，名爲無漏。此無漏生能滅生有漏種，因何妄爲比例，誤其後學？然瑜伽說地獄成就三無漏根，是種非現者，是因取果名，非剋性也。今謂不爾。何以故？多臆說，少據文故。彼云：無一經說有漏中有有爲無漏生其聖道。然瑜伽說地獄成就三無漏根者，有涅槃法定得、涅槃決定當得、涅槃決定當得三無漏根，因中說果名爲無漏。此亦不爾。瑜伽五十七云：生那落迦三無漏根，約現行不成就，約種子。或成就，謂般涅槃法；或不成就，謂不般涅槃法。若言決定當得三無漏根，因中說果者，彼論應云：地獄皆成就三無漏根。何故簡別云：般涅槃法者，成就無漏種子；不般涅槃法者，不成就無漏種子。旣云有成不成，明知種子皆不因中說果。又若依當可生，因中說果者，應彼論云：三現行種子，俱有成就，有不成就。何以故？現行種子當可生故。何故云定不成就，約種子有成不成？彼論旣云三現行定不成就，約種子有。又彼云：初聞帶迷，故是有漏；思修不已，迷滅悟生，名爲無漏。此無漏生，能滅生有漏種。今問：地前有漏聞熏現行，爲熏有漏種子，爲熏無漏種子？若言熏有漏種子，卽聖敎相違。瑜伽五十二云：諸出世間法，從何種子生？若言麁重自性種子爲種子生者，不應道理。此言意顯地前有漏聞熏習現行所熏種子，是麁重自性種子，能生見道初無漏，不應道理。若言有漏聞熏現行熏無漏種子者，卽有二失：一、違聖敎失，二、同外道失。違聖敎失者，瑜伽第五種子七義中云：必與功能相應，方能爲因。又雖與功能相應，然必相稱相順，方能爲因。旣有漏無漏不互相應，又不相稱順，何有漏生無漏？又同卷云：順益義是因義，建立義是緣義，而有漏是所治，無漏是能治。旣能治所治互相違反，猶如明闇，云何順益？若言雖相違相生於理無妨者，應暗生明，以許異法互得相生故。又同卷說十因中云：依差別功能因，依處施設定異因。所以者何？由欲界繋諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能。如欲界繋法，如是色無色繋及不繋法亦爾。此言意顯善種子生善現行非生不善，不善種子生不善現行非生善，有漏種子生有漏現行非生無漏，無漏種子生無漏現行非生有漏，故名差別功能，亦名定異因。若言有漏生無漏者，應名通因，亦名共因。云何名差別因，亦名定異因？同外道失者，同外道執一因能生一切法故。又彼云：攝論云：入所知相，云何應見多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝？釋論云：多聞熏習所依者，謂於大乘而起多聞，聞法義已，熏心心法相續所依，其少聞者無容得入此現觀故。非阿賴耶識所攝者，謂此所依從最清淨法界流故，對治彼故，非彼性攝，彼相違故。準此論文，從最清淨法界流者，卽是佛智從法身生也。敎法從悲智生，佛敎卽是後得智相。以無漏敎生聞熏習，與有漏相違，漸合前前有漏漸滅，於後後念無漏漸生，非有漏中有無漏性。今謂不爾，以不分能說聽有漏，而顯唯有漏生無漏，故有多過失。論云：多聞熏習所依者，顯能聽人；非阿賴耶識所攝者，明能說佛。謂佛無漏後得智中所變現聲敎，從能變識是無漏攝。勝解行地凡夫菩薩，以有漏心中變現聲敎，從能變心敎亦有漏攝。故能說佛之無漏敎，與能聽菩薩心中所現有漏敎極相違返。云何有漏生無漏？然種解脫分善根已去，聞正法時，由現行有漏所熏有漏種爲增上緣，令其本有無漏種子亦得增長，展轉增勝，卽以所增無漏法爾種後時正生見道出世之心，卽見道後亦說無漏增長種名聞熏習。然見道以前，法爾無漏種子未起現行，故微隱難了知。攝論但寄麁顯有漏聞熏是無漏勝增上緣，方便說此爲出世心，此增上緣非正因緣。評曰：寶法師破法爾種云：無一經說有漏之中別有有爲無漏以爲因緣，生其聖道麁食者。通此難文，不出明文，還引會文覈其差別。兩師所執，似有道理，未至正義。何以故？寶公不立隨緣真如故，猶存生滅賴耶故，尚執三乘立種故，隨宜方便一分義故，麁食不立十界隨緣性故，固執糅論法爾種故，謬指瑜伽三無漏故，不了他宗設難故。各依自宗，謂爲正義，望於一乘，俱不正義。

彈僞破敎前後章第六。

麁食者曰：有執解深密已前所說是不了義，故說不定種性回心成佛，定性二乘無性有情不得成佛。法華會後所說諸經是了義敎，所以不簡定不定性一切有情皆悉成佛。(已上似寶公詞)麁食破云：汝執非理，所以者何？定時前後簡敎權實，甚大謬故。且如華嚴等，佛初成道第二七日說，旣此經說定性二乘無性有情終不成佛，豈四十年前說，故是權敎攝？(已上麁食破文)山家彈曰：此破非理，不了敵論深意許故。夫法華之前所說大乘，未開權邊以爲帶權說，誰所說圓敎爲不了權耶？汝華嚴經中執定性二乘無性有情終不成佛，此句此文此義固爲不了，亦爲有餘。故經云：四十餘年未顯真實得果差別。又經云：說時未至。故麁食者未解帶方便旨，故致此迷執耳。麁食者又云：如遺敎經、大衍經等，是涅槃敎後說，豈是四十年後說，故實敎攝耶？(已上麁食破詞)山家彈曰：遺敎經者，此大乘敎，不是小乘經。天親造論固爲大乘，誰敢爲小乘哉？大衍經亦大乘，開元釋敎錄已載大乘錄。已上二部，大乘住一用三，故機敎亦興，誰一向爲權小哉？麁食者又云：解深密經，佛在十八圓滿淨土，爲勝義生等諸大菩薩說，如何判之爲權不了？(已上麁食者詞)山家彈曰：解深密經者，是方等部也。有圓有別，有通有藏，所帶別等，爲麁爲權，誰以其圓爲權不了？麁食者，未了敎與部，方等部經，一部爲權，一部爲實，迷謬甚哉！麁食者又云：法華經及法華論，爲破離大乘無別乘執，說雲雨喩三草之中，小草是定性二乘，無性有情，終不成佛。如何汝執法華後敎是實敎，故皆同成佛？(已上麁食者詞)山家彈曰：麁食者，取法華經及法華論意，都不契經旨。又其所說義意，麁食者臆說，經論無此義，疏亦無此文。有智君子，檢挍本文，得知公僞，是故不繁述。麁食者又云：涅槃經云：一闡提人，猶如燋種石山，枯木龜甲，此同深密一分無性有情，不成佛義。如何汝執深密是權，故說定性二乘，無性有情不成佛？法華涅槃是實了義，是故執一切有情皆悉成佛。是故不得妄以年月先後定敎前後，又不得妄以時前後定敎權實。(已上麁食者詞)山家彈曰：涅槃闡提，喩期限闡提業，後生續善，同見佛性，豈同深密哉？餘章委說，不用更繁。

彈僞破敎權實章第七。

麁食者曰：有執法華、涅槃是不深密第三時攝。何以故？深密前說，法華、涅槃是後所說，如何得後說攝前敎？又如深密權敎，法華、涅槃實敎，如何得實敎攝權敎？今破云：彼執非理。所以者何？於二敎同，謬執爲異故，又迷前後故。法華第二云：昔於波羅奈轉四諦法輪，今復轉最妙無上大法輪。此卽深密初時、第三時。如何執別？唯權實相對，以說初三，隱第二時。又法華？信解品云：我等居僧之首，自謂已得涅槃。是同深密初時敎。又云：世尊往昔說法旣久，我時在座，但念空、無相、無作，於菩薩法心無喜樂。此同深密第二時。又云：深自慶幸，獲大善利，法王大寶，不求自得。此同深密第三時敎。旣深密、法華說三時同，如何汝執法華、涅槃不預深密三時？又涅槃經第二明醫師喩中，初總敎服乳，喩說有敎，此同深密初時敎。次敎總斷乳，喩說空敎，此同深密第二時敎。後有宜服，喩說非空非有敎，此同深密第三時敎。釋云：此爲破外道皆執有我，初且密說人空義，顯爲小乘初說法有，此卽阿含等小乘經是。次爲破小乘執法有，說一切諸法皆空，此卽般若經等是。後涅槃會中，顯爲除外道執有常樂我淨故說空，爲破聲聞執無常樂我淨故說有。旣同深密第三時敎，如何執別？定敎前後，如前已破。(已上麁食者語)山家彈曰：此破非理。所以者何？以謬三時同敎前後故。麁食者所引法華第二文，還卽自害。何以故？已從昔於波羅奈轉四諦法輪至法華會，於其中間說諸大乘經，解深密經豈不中間說哉？今天子偈曰：我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法。(已上經文)是天子已聞深密，已云未曾聞如是深妙之上法，前說後說何得同等？故汝所設，昔於波羅奈，三時難不好。是偈大意，不立敎時，但擧今日法華大乘，諸有智者謬莫許之。又信解品所引三時，如前三時章破。又無量義經未顯真實妙，法華經世尊法久後要當說真實，法華論未聞令聞，先說法異，後說法異，兩經前後天親未異，誰敢得制？麁食者徒勞心神耳。麁食者云：有執無量義經說：我先種種說法，以方便力四十餘年未顯真實，是故衆生得道差別，不得疾成無上菩提。準此經文者，四十年前說權敎故，建立五種性之差別；四十年後敎是實敎故，一切有情皆悉成佛。此亦不爾。此據一類不定性二乘，後從小向大說，不依決定性二乘果及頓悟菩薩。何者？且如舍利弗等，先根未熟時，不堪聞授記，故說二乘有實涅槃。故經云：以方便力，未顯真實。由此四十餘年，以方便力，隱不定性二乘，顯定性二乘，說二乘實滅。故經云：衆生得道差別。今法華會中，不定性二乘根機已熟，堪聞一乘，故隱決定性，顯不定性，說唯一無二乘。此卽當法華經三周領解。何者？初周之中，舍利弗領解云：我等不解方便，隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證，而今從佛聞所未聞未曾有法。第二周中，迦葉領解云：世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以爲大得，於此大乘，無有志求，今法王大寶，自然而至。第三周中，佛自說言：若衆生但聞一佛乘者，則不欲見佛。佛知是心下劣，以方便力，而於中道，爲止息故，說二涅槃。乃至云：汝等所得，非真實也，但是如來方便力，於一佛乘，分別說三。準此經文，據迂迴人，十方三世佛，前說方便，後說真實。據直往人及趣寂人，十方三世佛，前後所說，皆同不異。若謂經云方便故，四十年前敎是權不了者，法華亦應權敎，以經載方便品故。又云：此法華經藏，開方便門，示真實相故。又我設是方便，令得入佛慧故。若許爾者，便違自執法華是四十年後說故，究竟顯了之一乘。是故當知，法華一乘，是密意一乘，以不簡別定性不定性，有性無性。今說一乘故，所以得知法華是權。妙法華經方便品，正法華云善權品，依此等文，明知是權。今依此義，若四十年後，爲引不定說一乘者，是權不了；若前若後，對決定性說四乘者，是實顯了。何以得知法華是密意敎？大寶積經大乘十法會云：善男子！何等是爲如來祕密敎？善男子！我記聲聞得阿耨菩提者，此不應爾。如言：阿難！我患背病。此不應爾，乃至廣說。是正會法華會中授二乘成佛記意，非會餘敎。若謂此會四十年前敎，非會法華者，此亦不爾，以前敎中未授二乘成佛記故。卽依此經，明知決定趣寂聲聞終不成佛。若定性二乘亦當成佛者，何故云祕密敎？亦何云此不應爾？若不爾者，我患背病，亦應顯了真實之法。彼旣不爾，此云何然？是故爲引不定、不簡別定性聲聞成記，不解敎意，謬定權實，誑後學徒，莫錯信學。(已上麁食者語)山家彈曰：此破非理。所以者何？一類不定，二周領解，後周說三，都不經意。今法華專意穿性水於高原，洽甘雨於敗種，乾地普洽，藥木並茂，何麁食者對法華經固執定無哉？餘章已破定無，更不繁述品名，方便已違，不知寶積祕密專背經旨，何得會法華哉？見石不知珠，非麁食者誰哉？又彼十法會經，法華經後都不違，法華未到早授記，是名爲祕密。天親論有義努力，莫歸麁食。僞會

決五種性謬章第八

四、瑜伽云：一切有情總有五種性：一者、菩薩種性，二者、獨覺種性，三者、聲聞種性，四者、不定種性，五者、無種性。解云：此五種中，初、三乘人各有一性，名爲定性；有二、三性，名不定性、菩薩種性。不定種性當得成佛，決定二乘不得菩提。第四、不定種性有四類別：或有菩薩種性、獨覺種性，或有菩薩種性、獨覺種性、聲聞種性，或有菩薩種性、聲聞種性，或有獨覺種性、聲聞種性。前三成佛，後一不成。何以得知？瑜伽八十云：何因緣故，一切阿羅漢不皆回向無上菩提？答：由彼種性有差別故。此是第四類不定種性。法華經云：十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說。此據前三不定類說。且如舍利弗等不定種性：一、人身中具有三性隱劣，二性顯勝。佛性云：無二亦無三。非謂全無決定種性聲聞、獨覺。第五、無種性亦有三種名：一、名闡底迦，是樂欲義，樂生死故；二、名阿闡底迦，是不樂欲義，不樂涅槃故。此二通斷善根、不斷善根，不信、愚癡所覆弊故；三、名阿顚底迦，名爲畢竟，畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前名。前二久久當成佛，後一必不成。廣如楞伽經、瑜伽、莊嚴論說。決曰：麁食者，引瑜伽云：一切有情總有五種性等。今案：論文都無此文。又首有四字，此似鈔章。疏麁食解云：此五種中，初、三乘人各有一性，名爲定性；有二、三性，名不定性、菩薩種性。不定種性當得成佛，決定二乘不得菩提。第四、不定種性有四類別：或有菩薩種性、獨覺種性，或有菩薩種性、獨覺種性、聲聞種性，或有菩薩種性、聲聞種性，或有獨覺種性、聲聞種性。前三成佛，後一不成。乃至第五、無種性亦有三種名：一、名闡底迦，二、名阿闡底迦，三、名阿顚底迦。前二久久當成佛，後必不成。廣如楞伽經、瑜伽莊嚴論說。今謂不爾，皆不正義。故先翻破汝邪義，後示論師正義。其五種列名，經出楞伽，論出佛地。汝瑜伽列名不是論正文，取意列名故。麁食廣送楞伽。今決經文，二論可知。麁食解云：初、三人各有一性，名爲定性。今先決此三。其楞伽文，聲聞、獨覺、如來如次爲三。瑜伽論，聲聞地、獨覺地、菩薩地。麁食違經論列名，不免雜亂失。(其一)又楞伽，聲聞乘性證法者，墮不思議變易死，豈有一性哉？難免妄語失。(其二)又第四、不定性中，後一不成不定。楞伽經文都無此文。其經第四不定云：大慧！說三乘者，爲發起修行地故，說諸性差別，非究竟地。乃至云：見法無我，得三昧樂行故，聲聞、緣覺畢竟證得如來法身故。麁食何違經文，立不成不定？此卽章疏義推，不是經論文。汝廣指楞伽，故以經文嘖，汝卽不讀經文失。(其三)問：若不成不定，依無佛種子，不成佛道者，應攝第五性。若言有善根故，不攝第五，可立六種性。若言有二種性故，攝不定者，暫時亦有多種性可攝不定。若言斷善故者，可立七種性。如是等失，汝僞立性故，自然招得。(其四)又汝所立第五無性，約種子故，時、邊四人不可成佛，同稱無性故。若許爾，自語相違失。(其五)若言時、邊四人成佛道者，亦自語相違。何以故？汝依無種性立第五性故，無種性人得成佛道，不應道理。若言時、邊四人有佛種性者，亦自語相違。何以故？若有佛種性，應攝菩薩性故，汝地獄立三無漏根故。又有不定失，爲如畢竟無性攝第五無性故，暫時四人不成佛道？爲如暫時無性攝第五無性故，畢竟無性應成佛道？如是等失，其數繁多，依倦不具出。楞伽第五無性證法，焚燒成佛，大悲知理，麁食當知所依。楞伽五性成佛，總得究竟，能依二論，何畢不成？兩論擧現位，楞伽說究竟，是故成不得旨，經論無諍。若約種子始終，定不墮天親，破同外道失，庶諸有智者，平此謗法基，俱入真如海。

決謬建立小乘畢竟無種性有情章第九。

瑜伽第六十七云：住無種性補特伽羅，是名畢竟無般涅槃法。(自下有五難，無性有情卽有六答。)此中或有心生疑惑：云何而有畢竟無般涅槃法耶？(已上第一說有無性有情疑起難。)應誨彼言：汝何所欲？諸有情類，種種界性，無量界性，下劣界性，勝妙界性，爲有耶？爲無耶？若言有者，無有畢竟無般涅槃法補特伽羅，不應道理。若言無者，經言：諸有情類，有種種界性，乃至勝妙界性，不應道理。(已上第一敎理並違答。)如是誨已，復有難言：如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，而無有無根有情，如是無般涅槃法，何故不爾？或應許有無根有情。(已上第二有情無根難。)應詰彼言：汝何所欲？諸無根者，爲是有情？爲非有情？若是有情，外無根物，應是有情。(假設爲難，非他所許。)然不應道理。若非有情，而言何不許有無根有情者，不應道理。(已上第二假設非例答。)如是詰已，復有難言：如作刹帝利已，或時復作婆羅門吠舍戍陀羅，如是乃至作戍陀羅已，或時乃至作刹帝利，又作那落迦已，或時乃至作天，乃至作天已，或時乃至復作那落迦，如是何故不作無般涅槃法已，或時復作有般涅槃法耶？(已上第三諸界互轉難。)應詰彼言：汝何所欲？諸刹帝利，乃至戍陀羅，及那落迦，乃至諸天，爲有一切界耶？爲獨有一界耶？若有一切界者，喩不相以，(彼無一切，故爲非喩。)不應道理。若獨有一界者，先是刹帝利，或於一時，乃至作戍陀羅，先是那落迦，或於一時，乃至爲天，不應道理。(已上第三非喩乖理答。)如是詰已，復有難言：如刹帝利等，具一切界，如是無般涅槃法，何故不有般涅槃法界耶？(已上第四應具諸界難。)應詰彼言：汝何所欲？諸無般涅槃法界，諸有般涅槃法界，此二界爲互相違耶？爲不相違耶？若互相違，而言無般涅槃法，何故不有般涅槃法界者，不應道理。(互相違故。)若不相違，卽此補特伽羅，是無般涅槃法，亦是有般涅槃法者，不應道理。(已上第四互喩無別。答：無別體故，不應道理。)如是詰已，復有難言：如現見有一地方所，於一時間無金種性，或於一時有金種性，於一時間無有末尼、真珠、瑠璃等種性，或於一時有彼種性，於一時間無鹽種性，或於一時有彼種性，於一時間無種種界、種種性，或於一時有彼種性，如是先是無般涅槃法種性，何故不於一時成有般涅槃法種性耶？(已上第五無應轉有難)應詰彼言：汝何所欲？如彼地方所，先無此種性，後有此種性；或先有此種性，後無此種性；如是先有聲聞定種性，後無是種性；乃至先有大乘定種性，後無是種性；或先無定種性，後有定種性耶？若言爾者，順解脫分善根應空無果。又若爾者，立定種性不應道理。若不爾者，汝言無般涅槃法者，先住無種性已，後住有種性，如有地方所；有般涅槃法者，先住有種性已，後住無種性，如有地方所者，不應道理。(已上第五不齊法喩答)又應責彼：汝何所欲？無般涅槃法下劣界者，安住如是下劣界中，爲卽於此生轉成般涅槃法？爲於後生耶？若言卽於此生者，汝意云何？彼遇佛法僧已，於現法中爲能起順解脫分善根耶？爲不能耶？若言能者，彼遇佛法僧已，於現法中能起順解脫分善根，而言無般涅槃法者，不應道理。若言不能者，彼遇佛法僧已，於現法中不能起順解脫分善根，而言轉成般涅槃法者，不應道理。若言後生方成般涅槃法者，汝意云何？彼爲先積集善根故，於後生中遇佛法僧，能起順解脫分善根耶？爲先不積集善根耶？若言先積集善根者，彼卽於此生中遇佛法僧，能起善根，而言於後生中方成般涅槃法者，不應道理。又如彼因應空無果，若言先不積集善根者，是則前後相似俱未積集善根，而言於後生中方成般涅槃法，非卽此生中者，不應道理。(已上第六縱轉不成答)決曰麁食者，寫取樞要文，建立畢竟無性。彼瑜伽所出毘曇薩婆多等，計約聲聞地決擇小義，彼三乘敎未洗小義帶小說大。其瑜伽論中多有小乘義，天竺戒賢告天竺弟，其弟卽來大唐之國，傳語之状具載開元錄。今天親菩薩於其五難六答上，更立六難破小乘。其五難六答者，一說無起疑難，卽論誨答基師造，名曰敎理並違。答天親破云：執不平等難。二者有情無根難，卽論誨答造，名曰假設非例。答天親破云：二失同故難。三者諸界互轉難，卽論誨答造，名曰非喩乖理。答天親破云：無決定相難。四者應具諸界難，卽論誨答造，名曰互喩無別。答天親破云：定何所屬難。五者無應轉有難，卽論誨答造，名曰背法不齊。答天親破曰：併成無用難。六者重答基公取論意造，名曰縱轉不成。答天親破曰：三種過失難。麁食當知汝所執無性，薩婆多小義，非彌勒大義。天親菩薩天竺決了末學膚受任胸別執麁食，救此小乘義，謗一乘佛性，可不改心哉！可不改心哉！具破如別章。

讃示無種性有情相章第十。

麁食者曰：瑜伽第二十一云：問：何等名爲無涅槃法補特伽羅？所有諸相成就彼故，應知說名無涅槃法補特伽羅(補特伽羅此翻數取趣，數數徃返生五趣故)。答：無涅槃法補特伽羅有衆多相，我今當說彼相少分，謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅，我我所執甚深堅固，不可傾拔久遠隨逐，一切諸佛所不能救，是名第一無種性相。又復彼聽聞以無量門呵毀生死衆多過失，而生死不見少分所有過失，亦復不能少分厭離；又復聽聞以無量門稱讃涅槃衆多功德，而不見少分所有功德，亦復不能少分欣樂，如是欣厭於三世中終不能生，是名第二無種性相。又彼本性成就上品無慚無愧，由是因緣心無怖畏，以歡喜心現行衆惡未甞追悔，唯觀現利不畏後苦，是名第三無種性相。又復聽聞他能宣說正法敎時，不少發心，不身毛竪，悲泣墮涙，是名第四無種性相。又復彼或暫得出家，或爲國王所逼迫故，或爲狂賊所逼迫故，或爲債主所逼迫故，或爲怖畏所逼迫故，或不活畏所逼迫故，出家受戒，非爲涅槃，旣出家已，樂與在家衆共諠雜住，或願求生天，修諸梵行，或捨戒還俗，非沙門自稱沙門，非梵行自稱梵行，如是亦依過去未來現在世別，是名第五無種性相。又復彼有少作身語意善業等，一切皆爲求當來殊勝後有，或求財寶，是名第六無種性相。是等類有衆多相，成就彼故，墮在不般涅槃法數。讃曰：無種性位，五人還同，其人緣起，有始有終，生死長眠，誰不覺夢，善哉示相，拔無性忡。麁食者引瑜伽論文，示無性六相，善哉善哉，堪敎化用，不足爲義，暫時畢竟，俱通此相，故三乘敎說，不足致怪，但恐麁食者，隨第六無性，南無阿彌陀佛。

救華嚴家一乘義章第十一。

麁食者云：有執三乘之中大乘是權，無體華嚴別敎一乘是實，大乘權故終歸一乘。此大乘差別，略說有十一權實差別，乃至第十本末開合差別。今破云：此義全非。所以者何？違敎理故。當知大乘卽一乘，一乘卽大乘，大乘一乘無有差別。此中略有七文：一者勝鬘經云：聲聞獨覺皆入大乘，而大乘者卽是佛乘。是故三乘證一乘者，得阿耨菩提。山家救曰：此文自害。所以者何？能卽三乘，所卽一乘，已爲四乘。若唯有三乘，應云二乘卽大乘，何引此經文得證唯三義耶？有智後哲細心可見。麁食者曰：二者寶靈經云：菩薩白佛言：我聞如來唯有一乘，此事真實而不虚妄。何以故？譬如閻浮提多諸小渚，皆依閻浮提，亦同名閻浮提。如來一乘亦復如是，一切諸乘皆出大乘，是故一乘名如來大乘。山家救曰：此經目錄所無，但似寶雲經。其所說文義亦似帶權，一待獨大不同，故無妨大乘，是故不足爲證。三者亦勝鬘經云：若諸如來隨彼所欲，而以方便說於二乘，卽是大乘。以第一義說無有二乘，二乘者同入一乘，一乘者卽勝義乘。山家破曰：此寶積文大小相望，相卽相入。法華之前不定二乘相入之義，未到法華故說於二乘。麁食者曰：四者正法華第二云：如彼長者本許諸子以三品乘，適見免難，各賜一類平等大乘。如來如是本現三乘，然後皆化使入大乘。山家彈曰：三品乘者，爲免難故暫用假權，後各賜一類平等大乘。是大卽獨大，引大及與大，權實與天殊。迷大乘同名，珠目寧同貫哉！麁食者曰：五者、妙法華第二云：如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安穩第一。如來亦復如是，初說三乘，引導衆生，然後但以大乘而度脫之。旣言初說三，後以大乘而度脫之，明知初宅內所許牛車，後露地授大白牛車，同無差別。山家救曰：初三中大，所證偏真，能證有爲不平等大，是以同羊鹿，都不真實。後授白牛，所證中真，能證內照，何得雷同？權大、實大，具釋如上。麁食者曰：六者、大乘十法經云：以何義故，此大乘名爲大乘？佛言：諸佛如來所行之道，彼乘名爲大乘，名爲上乘，名爲妙乘，名無上乘，名無上上乘，名無等乘，名不惡乘，名爲無等等乘。以是義故，名爲大乘。依此經文，顯大乘是真實非權，亦大乘、一乘平等不異。山家救曰：此經文說一分圓水，義分同河海，全異法華之前所說圓經。其竪義邊，分同法華，但其横義邊，全未開顯。故雖讃大乘定性、無性，未授佛記。是但讃與授，其義大異。讃獨大，名獨圓無異。麁食者曰：七者、菩薩藏經云：今是大乘，一切乘中爲無上者，所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘最爲第一，最爲無上。略依此七文，明證大乘卽一乘，一乘卽大乘。山家救曰：此文義勢，已同上義。實大實一，一乘異名；權大實一，有無殊別。權大有名無實，實一有名有實，故不可不別。麁食者曰：理者，大乘一乘，所修不殊；所證無二，所斷不別。依此理趣，大乘一乘，同一不殊。基師云：問：經自說言：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。卽是破三而明一乘，何故乃言三五乘別？答：依梵本說，經頌應言無第二，無第三。數三乘中，獨覺爲第二，聲聞爲第三，爲引不定，任持餘故，方便言無第二第三，非真破也。法華自言：唯此一事實，餘二卽非真，終不以小乘，濟度於衆生。(已上麁食所引章文。)山家救曰：無第二，無第三，竺道生幷嘉祥舊義，但加梵本言，以爲强證。雖然，法護本正法華契經、羅什本妙法華契經、笈多本添品法華契經、法豐本論、流支本論，合五譯文，都無第二緣覺，何況第三聲聞？五度三藏，豈劣於基公哉？是以不足爲據。又餘二非真之文，不足爲證。執有輕重故，經有本迹故，具破如破二明一章。麁食者曰：若破三者，何故乃言餘二非真，不以小濟？亦應言不以大乘濟度。經旣但言餘二非真，不以小濟，明知大乘非所破也。彼經又言：尚無二乘，何況有三？二謂第二，三謂第三，非謂二乘三乘，名爲二三。勝鬘經云：聲聞辟支佛乘者，卽是大乘。又言：大乘卽是一乘。故但會二不定性乘，亦非會彼定性二乘，何況大乘？又無三顯卽一故，非破大乘別有一乘，斯理何爽？若會破三者，三中大，卽火宅內所許牛車，出門等給，皆亦牛乘。若破前牛，後別與牛，二牛何別？又三中之大，卽是頓悟，會令入一，豈令頓悟成漸悟耶？救曰：此說不爾，擧執重二乘故。迹門十四品，正化二乘，傍化權大，是故自下唯一無二乘，不以小濟密，遣二人息處，故說二皆是此類也。麁食又引經本尚無二乘何況有三文。釋曰：二謂第二，三謂第三，非謂二乘，三乘名爲二三。山家救曰：此釋乖論。所以者何？天親法華論釋尚無二乘句曰：無二乘者，謂無二乘所得涅槃。(已上論文)都無第二言，何輒任胸臆作第二釋耶？若任意會文，聖敎量無用，自今以後，莫言第二緣覺及以第三聲聞乘，專背本論故。又引勝鬘卽是文會，釋不定非定性，何況大乘？此會非理，有相符失，其勝鬘時，未開權故。又門外之牛車，方便智所造，露地白牛車，實智所造，賜與權實不同，何得同轍？況內證白牛車，唯佛與佛車，門外黒牛車，三乘同證車哉？又彼三中之頓大，對小之頓大，此卽三之頓大，絶待之頓大。麁食者，但知小乘漸，未聞大乘漸，少聞失哉麁食者。又大乘一乘，解行何別？而言捨三而趣於一。新發意菩薩疑網除者，卽十義中任持所餘，未說一乘，恐捨精進，且懷疑將退，今聞一乘，除其疑意，此乃捨下位而趣上階，非捨大乘而入求一。不爾，十地捨下趣上，皆應亦名破三歸一，又亦應言餘三非真，何獨言二？山家救曰：此說非理，自語相違，故汝云大一不異。若爾，新發意菩薩初聞大乘發大，爾時所聞大，今未說一乘，初後旣不同，行相全別，豈不自語相違？下位敎淺，上位敎深，歷劫十地，因分淺敎，直道一乘，果分深敎，何執菩薩三泯一佛乘？汝但知上金下瓦塔，未解上下俱金塔耳。麁食者曰：勝鬘又言：若如來隨彼意欲而方便說，卽是大乘，無有二乘。故會二乘入於一者，是方便說，非真實理。經唯說言開方便門，顯真實相，故說有不定性。二乘者，是方便門，遠入真故。今說一乘，令趣極果，名爲真實。非謂都無二，唯有一名真。故法華言：密遣二人，眇目矬陋，不言三人。又言：息處故，說二不言三。故若迂回，入於大位，名爲大乘。若直往者，所入大位，名爲一乘。經論一乘，實爲不定。今此所釋，未爲典據。山家救曰：此說非理，違勝鬘等義。故其勝鬘文，幷法華開方便，及密遣二人，息處故說二等文，具通破者，如濟謗法章。麁食者曰：又彼第一門云：三中牛亦同，羊鹿權俱是。開方便門，四衢別授大白牛車方便，爲顯真實。若彼三中牛亦是實者，如何出竟不得，故復更索耶？故經說：諸子得出，至露地已，各白父言：先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。以此得知，三車同索。乃至云：爲欲回彼三人入一乘故，是大乘亦說回。此義不然，不解求車意，謬出過失。故二乘人等，於如來所，各修三慧，求證諸法。大乘菩薩，求入初地，證四諦理，求佛菩提，名索車故。山家救曰：此會釋義，不應道理，違一乘義故。所求三車，其父不與，其父所與，非本所望。五敎主者，唐朝法將，親聞三藏，深決權實，歷代預翻經證，義爲國匠。麁食者，弱冠去都，久居一隅，何抗蟷蜋肘，忽拒一乘輪？誰有智者，不憐愍汝乎？求佛菩提，名索車。麁食臆說耳，都無證據。設有明文，亦魔說耳。麁食者曰：臨門牛車，與露地大白牛車，同是一牛車。何以得知大乘一乘，同是一車？經說：如彼長者，初以三車，誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安穩第一。如來亦復如是，無有虚妄，初說三乘，引導衆生，然後但以大乘而度脫之。言初說三乘引導衆生者，佛成道後，四十年前，說三乘五乘差別之果。然後但以大乘而度脫之者，法華會中，說唯一乘，無有二乘。若謂三乘中，大乘是權，一乘爲實者，經應云：然後但以一乘而度脫之，如何言大乘？準此經文，明知大乘一乘，同是三車中牛車。山家救曰：此尋不爾，迷同名故。一大同異，上章已決。麁食者，迷兩牛同名，鳳號不一二，雖遇良醫，畢死難免，但待善星期耳。貶無爲實牛，等有爲權牛，豈非卑下慢哉？麁食者曰：又彼第三門云：以彼一乘，非是界內先所許三。是故界外四衢道中，授諸子時，皆云非本所望。故經云：是時諸子，各乘大車，得未曾有，非本所望。良以前所許，今皆無得，露地牛車，本非悕冀，故今得之，非本所望也。此亦不然，不解法華本意，偏執喩故。當知引導二乘不定種性，令趣一乘，是法華意，故但約二乘而言，非本所望，不據大乘。三周說一乘，以爲法華正宗。彼三周中，但有二乘領解之文，而都無大乘領解之詞，故知非本所望言，但約二乘，不據大乘。初周之中，舍利弗領解言：我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。此領解佛成道後四十年以前第二時大乘敎也。又云：我不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。此領解四十年以前第一時小乘敎。後言：今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，乃至廣說，今日乃知真是佛子。此領解第三時法華一乘。此卽非本所望。準此文，知非本所望言，但約二乘，不預大乘。菩薩太子不領解故。又第二周中，摩訶迦葉領解云：我等居僧之首，年併朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨菩提。此領解初時小乘敎。世尊往昔說法旣久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法遊戲神通，淨佛國土，成就衆生，心不喜樂。此領解第二時般若等大乘敎。我等今於佛前聞授聲聞阿耨菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。此領解第三時法華一乘。二乘漸悟，受作佛記，是非本所望。又下迦葉領解云：又因如來智慧，爲諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。乃至云：我等有樂大之心，佛則爲我說大乘法。今此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，我等本無心所悕求，今法王大寶自然而至。此卽非本所望。又第三周中，富樓那等生領解云：我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無知者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以少智爲足。此卽非本所望。今案法華三周文，唯有二乘領解文，都無菩薩領解之文，故知非本所望。言但約二乘，不據菩薩。然明非本所望意，二乘之人得小涅槃爲自極果，謂大乘是非自分果。故經云：窮子雖欣此遇，猶故客作賤人。卽受敎勅，領知衆物，而無悕取一餐之意。今於法華會中，聞一乘無有二乘，亦聞授二乘作佛記，是名非本所望。菩薩太子從始四諦敎，終至涅槃敎，毎聞大乘常受成佛記，何事希有、未曾有，非本所望。然法華譬喩品三車，法喩深廣，末學難解。今述麁淺顯了之事，以示末學。佛未出世，憍陳如等猶居三界，未離分段生死，名居家內。爾時具貪等煩惱，爲生老病死憂悲苦惱所燒，是名大火。佛出興世，趣鹿野苑，轉四諦法輪。時陳如等聲聞觀四諦理，證阿羅漢果；獨覺種性觀十二因緣，證獨覺果；菩薩種性觀三性唯識，登初地、二地，乃至登第十地，永出三界，離分段死，是名三子出火宅。陳如等二乘無學，雖出三界，離分段死，有漏位得智，不知諸法，是名羊鹿車。唯有名無體，陳如等依此身心精進，求證諸法，是二子索羊鹿車。大乘菩薩求佛菩提，是名太子索牛車。二乘諸子初四諦敎時，雖各證自乘果，而二乘人餘年毎作是念：大乘菩提，唯是菩薩所得之果，非我等分。雖聞般若等諸大乘經，而常自念：是非我分，是唯菩薩分齊之敎。故法華譬喩品舍利弗領解云：我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。又信解品迦葉領解云：我等從佛得涅槃一日之價，以爲大得，於此大乘無有志求。又無量義經云：我先種種說法，以方便力，四十餘年未顯真實，是故衆生得道差別，不得疾成無上菩提。今法華會中授聲聞作佛記，是名非本所望。菩薩太子從始覺樹，終至雙林，常聞大乘，常受佛記，故授二乘作佛記，於諸菩薩不爲非本所望。故譬喩品舍利弗言：我等今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，今日乃知真是佛子。又信解品迦葉言：我等今於佛前聞授聲聞阿耨菩提記，心甚歡喜，得未曾有，乃至無量珍寶不求自得。卽窮子喩云：此實我子，我實其父，今我所有一切財物皆是子有。是時窮子聞父此言，卽大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所悕求，今此寶藏自然而至。是故非所望言，但約二乘，非據菩薩。故彼回大乘權，歸一乘實，徒爲唐捐。救曰：此說不爾，有菩薩領解故。然麁食者一分，善哉！善哉！但爲會釋，非本所望，難會誠文。書寫法華，其一句一偈，功德無量，何況三、四紙乎？書寫之功，雖期忉利，遮菩薩義，深違經文。其麁食者，愍爲末學，雖說三周，唯有虚言，都無實義。所以者何？其非本所望，三子俱發故。其大乘子等，法華之前，發無上心，析法無上，體法無上，巧拙雖異，同歸灰斷。求此大乘菩薩乘子，聞法說周，開三顯一，五佛章門，法位無上，皆發未曾心。是故譬說周云：天、龍、夜叉，乃至心大歡喜，踊躍無量。又云：釋提桓因、梵天王等，與無數天子。又云：我等乃至而說偈言：昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五衆之生滅。此則領法華之前生滅之敎。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。此則解法華圓敎、不生滅敎。我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法。此則領法華之前華嚴、方等、般若、解深密等敎。世尊說是法，我等皆隨喜。此則解今日法華敎。我等亦如是，必當得作佛。此則決定師子吼。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。此則樂佛道，不求二乘者，豈不菩薩乘哉？麁食當知，桓因、梵王等無數天子，皆是菩薩衆。此太子領解詞，上根性已爾，中下例可知。其三周竟，法師品與總記文，有大乘者，若不解領，何與授記？麁食者繁，引三周文，一往會釋，一往解釋，文繁無義，爲會一證，動三周文。今唱太子數格，汝正爲序品云八萬菩薩，又釋提桓因等二萬天子，又日月天子等萬天子，自在天子等三萬天子，又梵天王等萬二千天子，八龍百千眷屬，四緊百千，四乾百千，四阿修羅百千眷屬，四迦樓羅百千眷屬，闍王百千眷屬，如是等類，皆是法華，正爲鶖子領解，回向佛道。又必當得作佛，若干之衆，以隨類身，雲集法華會。今問麁食，二乘之中，攝在誰衆哉？此非菩薩，更謂誰者哉？何況文殊？答偈云：諸求三乘人，若有疑悔者，若如麁食言，可謂諸求二乘人。正說文云：新發意菩薩，不能知佛智，不退諸菩薩，亦復不能知。若如麁食義，可謂新發能知，不退能知。又云：佛以方便力，示以三乘敎，若如麁食義，可謂示以二乘敎。又身子擧衆文云：諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬。又云：又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。如是等類，法華正爲麁食者，但擧八千聲聞，以爲法華，正爲萬二千之中，除四千定性，況除學無學二千？又八千摩訶波闍波提比丘尼，六千耶輸陀羅眷屬等，不爲法華，正爲乎遮大乘子，無菩薩領解此麁食阿黨也。又提婆授記，龍女成道，三乘中此誰者哉？汝未受師口決，未案文義耳。迹門菩薩衆如是，何況本門八千恒沙，彌勒爲首，昔來不見不聞，分身侍者，其數無邊，各白其佛，所來發疑。如是等類，聞壽命劫，得大饒益，略示其數。初其六百八十萬億那由他恒河沙得無生法忍者，又得聞持千倍菩薩，又一世界微塵數得辯才菩薩，又一世界微塵數得陀羅尼菩薩，又三千大千世界微塵數轉法輪菩薩，又二千中國土微塵數轉清淨法輪菩薩，又小千國土微塵數八生當得阿耨菩提菩薩，又四四天下微塵數四生當得阿耨菩提菩薩，又三四天下微塵數三生當得阿耨菩提菩薩，又二四天下微塵數二生當得阿耨菩提菩薩，又一四天下微塵數一生當得阿耨菩提菩薩，又八世界微塵數發阿耨菩提心菩薩衆生。彌勒菩薩等領解云：佛說希有法，昔所未曾聞。(已上經文)彌勒菩薩，華嚴之中善財知識，自餘大乘經，時時爲對揚，聞三中大乘，又聞帶權一乘。今法華會中說偈云：佛說希有法，此則本門法雨；昔所未曾聞，此則領法華之前三中大乘。彌勒等微塵菩薩稱希有法，豈非太子非本所望？言汝法華正爲不定二乘，恐我正爲大小菩薩，汝不定性，汝法華正爲優婆尼殺曇分耳。有智龍象，無阿黨心，照此進退，妙法華經中無菩薩領解者，愚鈍文字師耳，非本所望。已有太子，則大師義契靈山，說金輪心，奧州義鏡乖上宮，使釋尊敎，庶諸宗真學生，抛却迦羅子麁食者。曰：又彼第五門云：本業經、仁王及十地論、攝論，於中以初、二、三地寄在世間，四地至七地寄出世間，八地以上寄世、出出世。於出世間中，四地、五地寄聲聞法，第六地寄緣覺法，七地寄菩薩法，八地以上寄一乘法。今破云：彼語非理，彼所引經論都無此言。但攝論云：二乘善名出世，從八地以上乃至佛地名出出世。彼自釋云：彼二乘名出世，卽大小二乘。此亦不爾也。何等經論？大小二乘名論二乘，應令出彼文。法華論釋經無二者，無聲聞、獨覺乘，非言無二者大小二乘，何率意妄釋聖敎？又彼云：若大乘卽是一乘者，七地卽應是出出世，又不應一乘在於八地。此亦不爾，於非過失謬爲過失。唯識論云：七遠行地至無相住，功用後邊出過世間二乘道故。釋云：初、二、三地相同世間，四、五、六地相同二乘。今第七地而過彼故。十地論亦同此文，初、二、三地行、戒、修相同世間，故名世間；四、五、六地作出世之菩提分法觀，同二乘相，故名出世間；今第七地全作無相觀，超過前二，故名出世。今準此文，第七地以上名出出世。然攝論八地以上名出出世者，無功用初故；唯識論七地以上名出出世者，是功用之後邊故，故不相違。攝論但云八地以上名出出世，非言寄一乘法，故不爲別敎一乘之證。救曰：寄位之文，取意引證，何不會其義，强求其文？汝言以求言，明知有義；若無其義，可謂所引經論都無文義。又汝許攝論出出世，何不許半滿二藏大小二乘？汝其義難會，單嘖文言。聖敎斷云：依義不依語，汝嘖未足可畏。麁食者曰：又彼第八門云：賢首品云：一切世界群生類，尠有欲求聲聞道，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有。求大乘者猶爲易，能信是法甚爲難。又彼第九門云：第九地文云：若衆生下劣，其心厭沒者，示以聲聞道。若有衆生樂因緣法，爲說辟支佛。若人根猛利，爲說菩薩道。若有無上心，爲示佛身說無盡佛法。依此等文，明知一乘三乘差別。今通云此等文例，餘經論中往往多有。且如寶積經無邊莊嚴會云：無邊莊嚴，菩薩由是陀羅尼故，坐於道場當證阿耨菩提。我今於汝不示說，汝得菩薩智慧現能證彼法，當於爾時諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬門，皆悉現前。彼門者不可宣說，超過世間，不共一切天、人、魔、梵及諸沙門、婆羅門等故。又次下文云：無邊莊嚴，此清淨法從諸如來之所演出，能了知者甚爲希有。無邊莊嚴，由於往昔供養如來，復得值遇無量諸佛奉事供養，於甚深法因緣理趣深信解者，善求於法多勝解者，趣行深廣求大乘者，聲聞乘人厭離三界，於甚深法勤修行者，此諸人等未聽聞此甚深法廣大無量。難入解云：於甚深法，因緣理趣，深信解者者，是資糧位。善求於法，多勝解者者，是加行位。趣行深廣，求大乘者者，此是十地。於甚深法，勤修行者者，是辟支佛。此諸人等，未聽聞此甚深法者，未聞佛果所證諸法。故華嚴十地說云：因分可說，果分不可說。此卽同賢首品文。前文同第九地文。若執如此文，而爲別敎一乘者，因果相對，校量淺深，諸大乘經，皆應名別敎一乘。又大般若經三十六云：欲學聲聞地者，當於般若波羅蜜多，應勤修習。欲學獨覺地者，當於般若，應勤聽習。欲學菩薩地者，當於般若，應勤聽習。欲學如來地者，當於般若，應勤聽習。何以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜多，則爲遍學三乘。此則同於法華經，於一佛乘，分別說三文。準此等文，明知合因地果地，以爲四乘。言於一佛乘者，是佛果乘，卽般若云如來地是也。言分別說三者，是因位乘，卽般若言三乘是也。又如來地者，所求之乘。三乘地者，是能求之機。卽賢首品云：信是法，甚爲難。第九地文云：若有無上心，爲示佛身，說無盡佛法者。此卽同般若云如來地，法華於一佛乘，華嚴云求三乘者，卽同般若三乘，法華分別說三。如是推徵，汝等所立別敎一乘，徒爲唐捐。救曰：此例自害尤深也。因相果相，淺深不同。因地果地，權實何同。三乘之因如河溪，一乘之因如海岸。賢首四車，同時三外。別敎一乘，豈得不立哉。汝唐捐之詞，還著汝倒耳。