因明大疏抄卷第十二（第十二帖）

疏中卷（前記第二，後記第二，邑記中明燈抄三本。）

問：論云：喩有二種：一者同法，二者異法。（文）爾者，望不相離性宗，爲同異品歟？爲當望極成能別論之歟？進云：望能別法論之見付之。若爾，何故疏上文云：不同極成有法及法，但同異不相離性。（文）如何？

疏云：同者相似至異者別也（云云）。

明詮道云：備德云：差別所立名法者，聲上無常也。今與彼所立差別相似名同品等者，問：疏上卷云不同於有法，亦不同於法，但同不相離宗，何故今云與彼所立差別相似名同品耶？豈不言同於能別耶？答：旣云所立，故知不相離宗名所立也。此不相離宗不離於能別，故云所立差別也，非謂同能別也（云云）。

前記云：疏：共許自性名有法至所立名法者。所立法者，非是宗故，名爲所立，因所作性爲所立也。問：何故所作性得所立名耶？答：此所作義，正是聲上所建立義，名爲所立，得所立名。此上差別者，是聲有法上苦空等多法，苦非是我空等，空非是我苦等，互相差別。今聲上所作性因，卽是聲上差別法中之一法也（云云）。

後記云此上差別所立名法者，意云：此有法聲，上所作因，名所立法。問：宗中之法，可名所立。所作性因，旣非是宗，何名所立？答：汎言所立，而有兩義：一、被因喩成，名爲所立；二、所建立法，亦名所立。今喚此因名所立者，卽是聲上差別所建立法也。問：何名差別？答：且如聲上，有無常、苦、空、無我、所作性等種種差別。今所作性，卽是聲上差別法中之法也。所以言此上所立名法也（云云）。

邑記云：疏：此上差別所立名法者，有法宗上所有因法，名爲差別。問：何故此因名爲差別？答：此與能別，倶是有法之上別義，倶能差別有法，故名差別。問：因旣能立，如何此名所立？答：有二釋：一云，以是有法之上所建立，故名爲所立；二云，是喩所成，亦名所立（云云）。

尋云：見文相共許自性，名爲有法。此上差別所立名法（文），明知能別宗也。而何周前後記并邑記，以所作因，名所立差別耶？

明燈抄云：復有記云：唯因所作爲所立者，是大妄語也，乖疏旨故（云云）。

明詮云：唐記與備相違可思（云云）。

明燈抄云：同者，相似義。異者，差別義。法者，差別法也。有法之上，所有別義，名之爲法。此法有二：一不共有，宗中法是。二者共有，則因體是。此之二法，皆是有法之上差別之義。○共許自性有此二法，故名有法。此上差別所立名法者，所作因法·無常宗法，此有法上差別所立，名之爲法。言所立者，此之二法，於有法上之所安立，故名所立。義於體上之所安立，故名所立。此則同有因法及無常法，名同法喩。無此二法，名異法喩（云云）。

問：以宗同異名品，因同異名法（云云），有何故耶？

疏云：問：何故宗同異名品至並別同異，故皆名品（云云）。

今案：依此釋，可決定望不相離性宗名同異品之義也。

尋云：初釋云：若不同異於總宗者，能別宗歟？若言能別者，何得總宗之名耶？若能別名總宗者，亦可以有法爲總宗耶？次釋：何故總所立名品，因不名品耶？

後釋旣同異宗，因何以宗不名品耶？

前記云：此下有三答：第一、答意者，總宗體非一法同異，此非一法處得品名，因體是一得法名。此一解，以多法名品，一法名法。○疏：又因、宗二同異名法等，軌生物解，名之爲法。雙同因、宗，能生他解，故名爲法，與前別也。○能、所異故者，宗一向所名品，因遍能、所，所以名法，以喩爲能，因爲所故。疏：次下因同異者，謂所立法均等義品也。及上宗同異者，卽同品定有性等是也。重意云：此喩能同異於因及宗，所以名法，前唯一故（云云）。

尋云：謂所立法均等義品之文，明宗同品亦在上文，何云次下因同異耶？同品定有性等，文雖有宗，并因同品正取因同品，何云及上宗同異耶？依之明燈抄云：下因同異者，卽下文云同法者，若於是處顯因同品之説也。及上宗同異者，上文云謂所立法均等義品是也（云云）。如何？

後記云：

明燈抄云：答中有三説。初説中云：若同異總宗不相離性種類名品者，不相離性有其二種：一所喩中不相離性，除宗以外，瓶等體上法及有法互不相離，卽所喩中不相離性。此唯名品，不得名同。二能喩中不相離性，極成有法，極成能別，互相差別不相離性，卽能喩中不相離性。若彼義品，法及有法互不相離，與宗相似，如此義品方得名同。故前文云：謂所立法均等義品。今云總宗不相離性者，卽能喩中不相離性。若同異此總宗不相離性種類，名之爲品。若不同異於能喩總宗不相離性，亦不同異於宗有法，但同異於有法之上所作義，名之爲法。何以得知所喩中有不相離性？沼略纂云：譬如瓶等者，顯所依也，與彼因宗爲所依故。此喩意云：所作因至瓶等上，不相離宗卽在瓶。故知所作至其聲上，不相離宗卽在聲也。（已上）故知不相離性通在聲·瓶。今此初釋，當玄應師第四説也。○此第二説，言似同前，義意不同。此第二説意云：因中同品，唯望宗陳；喩中同法，亦望能立。故因言品，喩云法也。能立所立，其義異故。此義意云：因中之意，取有法中論因有無，是故隨其所有義、品，名爲二品。喩中以悟起其所迷，令生物解故，是故兩喩名之爲法。此説多好，順憬師等作此説也。又因、宗二同異名法等者，第三説也。此説意云：同法雙同宗因，所作無常，皆同喩故。異法亦爾，雙異宗因，無宗無因，皆異喩故。故同異法與品義殊，喩名同異法，非同異品也。卽總同異名之爲法，總同異於所作無常能所法故。其別同異名之爲品，顯因所依故。○曉法師等作此説也。○（云云，可見始終文。）

尋云，准此等釋疏三義，倶無宗因云品云法之義歟。若爾，若於是處顯因同品決定有性之文如何。

明詮引備云：第三答意云：因之同異亦云品，宗之同異亦云法，論上下文互云品及法故。此第三答，卽違問意。三説之中，第三答正。初二不正，由違於顯因同品之論文，故以此論文爲正。謂別同異云品，總同異云法，宗、因二合而同異此，故云總也（云云）。

今案：疏三釋，依多分義，顯因名法，喩云品之旨。其心見于疏上卷，不云無互得品及法名之義，何必初二義爲不正義耶？

邑云：

問，顯因同品·決定有性相對四句，分別爾者，非顯因同品亦非決定有性九句中二·八及第五句也（云云）。今此三句，可有同喩倶不成過耶。進云，疏云，同喩亦犯倶不成過（云云）。付之二·八句，是正因也，何於同喩有倶不成失耶。第五句以虚空爲同喩成聲常宗，而虚空同喩不成所聞性因，故可有能立不成。旣與常宗爲能同品，何有倶不成失耶。

疏云，若非因同品（至）同喩亦犯，倶不成過（云云）。

明燈抄云：第三句中有非顯因同品，亦非決定有性，卽九句中異品非有。謂初中後三句各取中句，此三句因異品不轉，故非顯因。同品無所立，故非決定有性。旣同喩中無能所立，犯倶不成（云云）。

邑記云，疏因喩亦犯，倶不成過者。問，此旣異品非有，應云倶不遣，如何説爲倶不成過。答，此中正明同喩意云，若立同喩，非因同品，又非定有宗性，卽當九句之中，二·五·八之異喩，旣以彼異喩而爲同喩，故犯倶不成也。或此不約九句明之，但據非因同品，亦非定有宗性，卽犯下同喩過中，倶不成過（云云）。

前記云，疏同喩亦犯，倶不成過者，此非因過亦非九句中，此句正因著下，似喩中喩過也。非因同品，卽是喩中能立不成。非定有性，卽是喩中所立不成。如立聲常無爲爲因，瓶爲同喩常無爲因，二倶無故，名倶不成（云云）。

明詮道云，言同喩亦犯，倶不成過者，且約第五句，不共不定也。聲常所聞性，故同如虚空，此虚空同喩，犯能立不成過也，非倶不成過也。本記云，今此文是不據九句，且立量云，聲常所聞性，故如瓶等，此瓶同喩，非因同品，亦非定有性，不能倶成宗因，故云犯倶不成也（云云）。

又云，今云若以二·八句異喩虚空爲同喩，亦以第五句異喩瓶等爲同喩，故同喩犯倶不成過（云云）。

尋云：諸德義倶不明。

問：雙言顯因同品決定有性之時，可顯得正因耶？若顯正因者，見上文云若顯因同品亦決定有性，卽九句中同品亦有句，除四·五·六，餘六句是也（云云）。一·三·七·九之四句，不定因也。若依之不顯正因者，疏下文可然。

疏云：○爲遮前三句（至）顯因同品，決定有性（云云）。問：以立宗言，可名言生因耶？若名言生因者。

纂云：問詮喩之言（至）正生他智，此解爲正（云云）。

同抄云：問：若此詮宗，因、喩言皆言生者，未審因、喩何別耶？答：若約三相論，喩亦名因；若三支論，因、喩何別（云云）。

義心云：問：立宗之言，名言因不？設爾何失？二倶有過。若是言因，宗因何別？若非言因，豈不能生敵證之智？答：立宗之言，非詮因義，是因喩果，故但名宗，非言因攝。而此入論云：由宗因喩，多言開示，諸有問者，未了義故者，意由因喩，成立宗言，能令敵者，了宗智起。總相爲文，不説宗言，亦言因攝也（云云）。

問：付合結支爾者，立異喩之後，説結支歟？若異品後者，疏文云：如立聲無常宗，所作性因，瓶爲同喩。此中指法，以相明故，合結總陳（云云）。若依之異品前同喩後者，旣云結支，豈非異品後耶？依之，唐·朝人師。

明燈抄云：問：夫合結者，爲同喩後陳，爲異喩後陳耶？答：古今不同。古師立同喩已，説合支云：聲旣所作，故知亦是無常。異喩已，説結支云：聲旣所作，故知必是無常。此古師意，同喩立合支，異喩後立結支。今陳那意，兩説不同。一、疏主云：合結皆在同喩之後，異喩之前。卽此文云：如立聲無常，所作性故，瓶爲同喩。此中指法，以相明故，合結總陳，明知同喩後，異喩前也。二、玄應師云：合在同後，結在異後。故彼疏云：結謂結成，未説異喩，其量未成，何故結支在同喩後？故對法論第十六云：結者，謂到究竟趣，所有正説，由此道理，極善成就，是故此事，決定無異，結會究竟，是名結。旣於同喩有無合過，卽和合分同喩後陳，於異喩上別顯不離，明知結支異喩後説。案此二説，後説似古，二喩外應有別體，故大乘基欲顯因喩外無別體，故同喩之後，合結總陳，卽此陳那之本意也（云云）。

問：有人意釋顯因同品決定有性，文云顯因第二相，同品定有性（云云），可許之耶？進云：不許也。付之見論文，因同喩，名同法；宗同喩，名同品。旣云顯因同品，豈不指宗同品耶？若顯因同品者，可言顯因同法，如何云同品耶？

纂云：有云：顯因同品，決定有性，是顯因第二（至）豈可二喩，唯望因耶（云云）。

又尋云：若以爲同法故，文成因同法者，如何破以顯同品，文顯宗同品無常義耶？又下文以喩有二種：一者同法之文，望宗論之耶？

以此文并上疏文等，可精義云：有法自相。疏文云：雖因同法，便是所立宗之異品。如何因云同法，宗云品耶？卽可爲短册也。

問：付因三相，且後二相卽同異二品歟？兩方若同異二品者，以所作性爲因，以所作及無常爲同喩，異品返之。若爾，如何云後二相卽二喩耶？依之理門論，然此因言，唯爲顯了是宗法性，非爲顯了同品異品、有性無性。（文）又云：然唯一分，且説爲因。（文）加之大小因明，論中皆因外説，二喩如何？若依之爾者，理門論中外人難陳那云：若爾，喩言應非異分，顯因義故。（文）二邊不明，如何可云耶？

疏云：古因明師因外（至）所作性等，貫二處故（云云）（可見上下文）。

明詮道引仁云：問：二喩卽因者，不應更立同異二喩。答：唯立因時，因之二相未所顯也。若立二喩時，因之二相所顯也（云云）。

備云：答意云：因言唯爲顯了遍是宗法性，不爲顯了同品定有，異品遍無。是故雖因攝二喩，而因言外別，須説同異喩也（云云）。

前記云：問：陳那本意，二喩卽因，離因之外，不別立喩。何故論中同喩如瓶，異喩如空？若離因不立，便違自教，論有明文。若因外立喩，復濫古師，與古何別？進退有違，如何逃避？答：宗後陳因，唯只向前顯了宗義，不却後顯同有異無。旣不顯於同有異無，在此因義，闕後二相。今擧二喩，只爲顯其因後二相，令三相具，照義圓明，非離因外，別立喩體。非別立故，不同古師，爲顯相故，不違自教。由此道理，無進退失也（云云）。

上文云：問：喩體、因體有何別耶？答：所作、無常二爲同，喩常、非所作二法爲異。喩所作一法爲因性也，故因、喩別。問：喩體唯所作，所作相似卽因收。喩旣兼無常，何得一因攝二法？答：若刻實體論，喩體唯所作有，因宗必遂兼帶取無常説，喩卽因收（云云）。

纂問：同異二喩，爲卽因耶？約二相說，故二解任情（云云）。

問：古師意，因外立喩，陳那如何破之？給耶進云：如汝説者，喩非能立（云云）。就之，設因外立喩，何有此過耶？以瓶等之共許無常，成聲無常，不共許所立宗，故爲所立宗成能同品，如何無能立之義耶？如外道因外立喻，以喻云能立耶？

疏云：陳那難云：此説（至）瓶卽四塵，可燒可見，聲亦應爾（云云）。

定賓疏第四云：

論曰：此説但應（乃至）非能立義。述曰：○此説但應類所立義者，此別説者，但應同於外道量法，以瓶所立無常之義，類聲所立無常之宗也。且如外道聲論師立比量云：聲定是無質礙。故同喩云：譬如虚空，聲亦如是，是故聲常。異喩云：非如瓶等。彼同喩中，意避説云：諸無質礙，皆悉是常。以其若作如是説者，心、心所等無質礙故，卽非是常，其惡便露。是故外道覆藏瑕疵，諱其能立，以管所立，但以所立相類爲喩。故今陳那卽審定云：但應同於外道量法，但以所立相類也。故總説言：此説但應類所立義。審定旣訖，次正破云：無有功能，非能立義者，此別説喩，無有定是成宗之功能也。謂若取其能立之因，管取所立，卽如説言：諸所作者，皆是無常。異喩中云：見非所作，其因卽定。同有異無，定能成宗。今旣不以能立之因，管取所立，以之爲喩，而直指云如瓶如空，卽不能簡外道覆瑕不定因過，故云無功能也。非能立義者，亦應許他外道聲常無礙爲因，於同喩中，直指如空，類所立常。若許爾者，心心所等，亦是無礙，而乃無常，故無礙因，何能定立宗中常也？旣不定立，卽非能立義也。旣不能簡此外道失，又復容外道之惡，故若直指如瓶之譬，立聲無常，卽是濫同外道疑因，故無功能，非能立義也。又復直指如瓶無常，亦招外難云：若以見瓶無常故，類聲無常我卽現，見瓶可燒見類聲，見燒瓶旣可聲不燒，瓶自無常聲應常，故復名爲無有功能立義也（云云）。

問：

疏云：若我如説（至）故有前過（云云）。

明詮道云言所作旣爲宗正同法等者，問：以無常爲宗正同，何故今云所作旣爲宗正同法耶？答：同喩處以因爲正同，故理門云説因宗所隨，是以且爾言也中，記云同喩處是因勝，故且爾言也（云云）。以上備説。

今案：依此文可言無因，同品之同喩，非正同喩也。同品有非有，異品非有因，是正因之事可成之。

問：爲成聲無常宗立量云：聲無常所作性故，如瓶等（云云）。古師意：所作因之外，立瓶等喩。爾者陳那菩薩如何破此義？給耶進云：破此義云：若因之外立瓶等之喩，瓶等之喩亦餘喩可被成，如此成有無窮失（云云）付之。設因之外別立喩，何有此過？爲成聲無常宗因之外立瓶等喩許也。瓶等之無常非所成，何亦引同品？況瓶等無常，餘無常等言攝，何亦爲別同品？

疏云：陳那難云：以同喩中，不必宗法（至）便無彼過（云云）。

明詮道云：問：古因、明師因各別説喩者，不立因三相耶？若立三相者，二喩卽因三相中後二相，如何云因各立喩耶？答：古師意者，聲應無常，所作性故，如瓶所作無常以別之。瓶所作無常，爲喩體也。諸所作者，皆是無常，不貫宗、因二處，是故因各別有喩體。旣置諸皆之言，不貫諸所作無常法故。有人問云：瓶如何復所作無常？如燈所作無常。又問：燈如何復所作無常？如是展轉，應成無窮（云云）。

邑記云：疏文不必定有諸品類至便成過失者。問：此與前難復有何別？答：前但疏意，此卽引文。又此難意，若但以瓶爲喩體者，便有太寛太狹之過。何者？若以瓶上可燒可見，一切皆類，便爲太寛。餘依燈等諸品類中，皆有所作無常，攝之不盡，便爲太狹。若如我説，諸所作者皆是無常，譬如瓶等，卽已曾於燒見，又括諸品所作無常皆悉，故與前難少別（云云）。

今案：准此文，有色、有漏空、有聲三喩，展轉喩者，不叶道理之義，可難之。

問：理門論述古師義云：二種譬喩而有此失（云云）。爾者何過耶？進云：不定失也（云云）。付之不定過，因有之，何云有喩耶？

疏云：彼意難言：云何同品瓶上（至）是正因故。

問：同品定有性·異品遍無性，倶可爲因耶？爲當別爲喩歟？

疏云：彼復結云故定三相（至）因之三相，亦不相違（云云）。

又云：問：因陳所作，已貫瓶中（至）非爲鄭重（云云）。

私云：陳那心云：諸所作者皆無常之時，聲所作·瓶等所作，一切所作性之物，皆名所作了。（此卽顯生者必滅之義也。）其中聲所作，遍是宗法性也。瓶等所作，同品定有性也。遍無此所作之虚空上義，異品遍無性也。故云後二相卽喩，非因外有之也。依之雖宗異品，而有因同品之義也。而古師心因云：所作之時，唯取聲所作，聲有所作故無常，如瓶等所作故無常，故瓶等相類之法也。依之又爲知瓶等所作無常之義，可用別同喩，豈非無窮耶？如聲常無礙故。如虚空云時，若云諸無礙者皆是常者，心心所雖無礙而非是常，以之見因喩別體只相類也。正義不爾，因喩一體能離過也。

依之，可言以初三攝因成不離眼識宗之時。諸初三攝者，皆是不離眼識，如眼識之時，眼識、眼根皆初三攝之物，皆爲因體。今以初三攝爲因之意，欲以諸初三攝因同法物爲同喩，以眼識合眼根爲喩之時，同喩是離不離與決定不離宗爲異品，與能違成善同品，所違闕後二相之旨。從因喩一體，義可案之。

問：若爾，不可有共不定因同法之物，欲爲宗同品之故也。答：雖立者本意可爾，敵者別作能違立之。毛云：宗時與不必宗，皆來成同喩。故立者本意，顯與所違宗皆異品也。若不別作能違，直令猶預所違宗之時，因於宗二品，轉有不定過也。又隨立者立二品之義，其義頗異也。

問：如此義者，一切不定因，皆可有法自相相違因耶？答：不爾。若所違量，置必·定言，立宗之時，有無不定同，喩皆成宗異品。若不立必·定宗時，有無不定物，異品同品，故爲不定因也。

明燈抄云：問：何故不説後之二相以爲因耶？答：後之二相，若未釋時，未有因義。及其釋了，因義已成，喩義亦立。且如説言：諸所作者，皆是無常。於諸宗中，有所釋因，并有瓶上所作無常，以爲能釋。旣因義成，喩義復立，故且就喩立名爲喩，而隱因名也。異喩反釋，准此應知，亦就喩名而隱因號也（云云）。(引定賓疏四文也。）

今案：依此文思推，云立所作性因之時，定有同喩瓶等所作之上，遍無空等非所作之上，故所作因具三相，約之論缺減過，云少相闕也；若立所作因·瓶等喩了，合云諸所作者皆是無常，釋因喩之時，二喩之義顯所作因之上，後二相義顯二喩，故約之論缺減過，云義少闕也。此二種闕雖出疏文，其義難測，雖有諸德之異説，未甘心之，仍暫案立之，尚可隨文便案之也.

問：異品無宗及因也。爾者，分別助正方何？疏云：有解：正取因之異品（至）宗定隨無，由此應言（至）名爲異喩（云云）。

今案此文，可言第八句之中瓶爲正同，喩電非正同品也。云事可案之。

問：説所立無，與因遍非有，相對四句分別。爾者，非説所立無，亦非因遍非有，句體可取二·八正因耶？進云：取（云云）付之二·八正因，以虚空爲異喩。而所作勤、發之二因，非遍虚空；聲、無常宗，非轉虚空。旣説所立無，因遍非有也，何云無二義耶？

疏云，若非説所立，無（至）亦犯，倶不遣過（云云）。

明詮道云：言若非説所立無，亦非因遍非有者，問：二·八之句，是以虚空爲異喩，故無所立宗，亦無能立因，何故云非所立無，亦非因遍非有耶？又第一句，以瓶等爲異喩，卽所立宗無，何故云非所立無耶？餘句准知。答：以同喩爲異喩，而非説所立無，非因遍非有（云云）。

問：聲論師對佛弟子立量云，聲常所聞性故，同喩如虚空，異喩如瓶等（云云）。爾者，同喩可有倶不成過耶？進云，同喩或犯倶不成過（文）。付之虚空同喩，雖無因同品之義，其體常住，有宗同品之義。若爾，可言有能立不成失，如何云倶不成過耶？

疏云：若説所立無（至）第四句，少分爲正，餘皆有過（云云）。

明詮道云，皆以異喩爲同喩，而犯倶不成（云云）。

道同喩或犯，倶不成過文也。

邑記云，疏同喩或犯，倶不成過等者，如第五因不共不定，彼立聲常所聞性，因同喩如空，亦是能立不成。若以覺等爲喩，卽倶不成，此等皆名他句過也（云云）。明詮道引此記云，此恐不爾（云云）。

前記云疏他句有過者，其第五句卽由同喩，非定有性，所以有過不成。正因他者，同喩爲他，今正明異，故言他也（云云）。

明詮道他句有二義：一云前三句爲他，第四句爲自；二云同喩爲他，異喩爲異也（云云）。取心。

問：論云：謂若是常，見非所作，如虚空等（文）。爾者等取何物耶？疏云：取隨所應宗涅槃等法（云云）。付之圓成實性，是垢淨無常也。豈非所立不遣過耶？

明燈抄云：今案此文，夫因明者，言中有犯，皆以爲過，況於其義，有違皆失。成唯識論第八卷云：無常三者。○三、垢、淨、無常，位轉變故。（圓成實性。）○滅諦涅槃，圓成實性，約詮爲論，垢、淨、無常，何取涅槃爲無常宗？異法喩攝，卽異喩中有所立不遣過，豈得離於無常宗耶？解云：涅槃有四：本淨涅槃，凝然常住，無位轉變；餘三涅槃，垢、淨、無常。今取本淨爲無常異，爲簡此濫，故云隨應。問：若爾，除本淨外，無有常理，等取何法？亦有等字。解云：龜毛等無，皆無宗因，故入異品，故云等也。（云云。）

略纂云：○等者，等取虚空以外常法，謂非擇滅等也（云云）。

文軌疏上云：等者，等取。擇滅、非擇滅，隨共許者，皆等取之（云云）。

今案：依此等文，明燈抄釋頗不叶歟？

因有三種之事：

明燈抄云：准廣百論第一卷中，因有三種：一、有體法，如所作等；二、無體法，如非作等；三、通二法，如所知等（云云）。

宗法有三之事

又云：今宗中法亦有三種：一、有義法，如説聲無常，無常須表生滅法相。若無所依有法體者，遣誰生滅？故須有法有體極成。謂有義法依於有體極成之義，此則易知。若是依於無體有法，或定不成，或且得成而終不成。且定不成者，如立神我是思，思是有義，豈容得依無體神我也？且得成而終不成者，如外道立神我是有，宗未有過，以其宗中亦無爲有，正是道理，故未有過。其後立因，方始有過。且如因云：於一切處生苦樂故。因旣有義，卽宗有法，不共許故，不得成依。故立因時，方被敵論出過失云：汝有義因，不依有體有法上立，譬如力士脚踏虚空，豈得用力？此因無力，不能成宗，故説名爲所依不成。因旣闕依，還卽却顯宗闕有法。故知若立有義宗法，必定還須有體有法也。以其凡立有義宗法，必須還用有義因法。其有義因，必不得依無體有法。是故應知有義宗法，至於畢竟，必須有體有法，方爲極成。○二者無義法有二：一者依於無體有法，二者依於有體有法。且依無體有法者，如立神我是無，無卽表體本來不有。若有所依，何得立無？故須有法無體極成。二者依於有體有法者，如言牛中無馬，或言蘊中無我。無馬卽表於牛處無，無我卽表於蘊中無。無所依牛，遣誰無馬？無所依蘊，遣誰無我？故須有法有體極成。三通二法，如言諸法皆是所知。所知宗法，旣言通二，通知有無。有無宗法，所依有法，或純有體，或通有無（云云）。

引定賓疏第二文也。

問：因明門心以無爲宗之時，以無爲異之義，可云決定義耶？

又有義無義因之事。

疏云：因明之法，以無爲宗（至）有無並異，皆止濫故（云云）。

明燈抄云：若無爲宗等者，卽無義法。如立我無，此但遮有，不別詮無，無無體故。有非能成者，無體宗法必依無體有法爲依。若依有體爲依時，因無所依，喩無所立，故可有體法爲其異法，異於無故。以有爲宗等者，卽有義法。如成立言聲是無常，非但遮常，詮表聲體是生滅故。有爲能成者，有體宗法必依有體有法爲依，以有義因爲其能成，順成有故。無義因者，非是能立。若依無體爲依時，因無所依，非其能成，喩無所立，故可無體法爲其異法。有體無體，互爲異品，皆止濫故。今疏主意：有義之因，依有體宗；無義之因，依無體宗。有無並異，止宗因濫。應賓等云：有義唯依有體，無義通依有體、無體。問：有義、有體爲依，其義易了。無義通依二法，依有如何？答：如有成立聲非是常、非我樂等，但遮常等，不別詮顯。此等立宗，説名無義。此則立宗，但是遮詮，非表詮者，名無義也。問：若爾，如何立我是無？此卽表詮，應名有義。答：由此應知，有法若無，於彼立宗，若表若遮，皆是無義。有法若有，要遮詮者，無別所詮，方名無義。問：如成立宗聲是無常，此旣遮常，應名無義，如何説遮卽非有義？答：前約唯遮，説名無義；此旣遮表，名有義宗。然由表詮能有遮用，亦非是表卽名遮詮，故説唯遮名無義也（云云）。

前記云疏有非能成者，此意有體因不能成，無體宗喩無所立者，擧。喩旣是有體，不與宗相似，故言無所立也（云云）。因無依可解。

邑記云：疏若無爲宗有非能成等者。問：如大乘破經部，極微非實，有方分故，如瓶等。此豈非以有體因喩而成無體宗耶？答：此但爭極微假實，宗非無體，故不違也。如勝論難合句義，佛法都不許名無體宗，此不可以有體因喩爲能立耳（云云）。

明詮道云：問：上文云因明之法，以無爲宗，無能成立，有無皆異（云云），何故下云此中以無而成無故，應以有法而爲異品，無其體故，還以無法而爲異云，諸是實者，非六句攝，無其異體云耶？答：備云有無皆異者，釋應有理也，是應義故。下云無其體故，還以無法而爲異等者，正釋其有理也（云云）。

問：理門論云前是遮詮，後唯止濫（文），心何進云如文付之？若爾，何故今論云此中常言表非無常，非所作言表無所作耶？旣云表，豈非表詮耶？

疏云：同喩能立，成有必有（至）由異喩離比度義故（云云）。

前記云：若言異喩，但遮非表者，何故論云表非無常等耶？答：此是遮表，非詮表也，亦不相違（云云）。

邑記云：問：論中但云：此中常言表非無常，非所作言表無所作。何故此説遮無常耶？答：表亦二義：一、遮表之表，唯表於有；二、言所詮表於無。論中言表，兼取後義。故表非無常與遮無常，其義一也。疏理門論云：前是遮詮等者，詮卽表也。此證同喩通，遮表異喩，唯是遮（云云）。

明燈抄云：玄應師云：異喩亦通遮之與表。若對有空，爲異喩云：若有是常，卽是非作。此異喩言，何不許表？表必遮故，亦能止濫。異喩、止濫，義不相違。若對無空，旣無空體，此異喩言，卽唯遮也。故異法喩，亦通遮、表。問：若異法喩通遮、表者，何故理門云：前是遮詮，後唯止濫？旣云止濫，豈亦通表？答：理門論説：前遮詮者，意顯同喩亦遮亦詮，由合宗因比度義故。後止濫者，意明異喩但遮不詮，由離宗因比度義故。雖異喩言，義通遮、表。本意取遮，不取表故。但遮宗因，其濫卽除。故異喩言，説唯止濫，詮義全無。故實義言，倶通遮、表。今疏主意：異喩唯遮，若通表者，違理門故。同異二喩，應無其別（云云）。

何勞長議（明燈抄文：長，治良反，永也，平聲。又云：古師結者，語煩長也云云。）。議（牛寄反，去聲。説文：議，語也。）

何勞長議。（前記云：此意卽説何勞餘長之義。此依字錯，應合單作云云。）