因明論疏明燈抄卷第二（末）

日本沙門釋善珠抄

文論可等為至即因體是者，此列初相顯因之體等者，因三相中唯以初相為因自體，以因初相正證宗故。此義意云：初相是主，正為能立，藉伴助成，故須第二。雖有主伴，其濫未除，故須第三。主伴止濫，顯宗義周，故不可增。據所立宗等者，簡宗差別，定因所依也。宗有二分，法與有法亦有總別，法與有法為別宗，不相離性為總宗。今云宗者，是何宗耶？若所總別，唯取別宗，法有法中唯取有法，以之即為因之所依。宗法有二：初宗即法，謂如宗中能別是也；後宗之法，謂如因中初相是也。今言宗法，取宗之法正明因故。若正明因，何故舉宗唯取因法？此有二解：一云以因初相正證宗故，若不彰宗，誰之因法？一云以因初相於宗依上而建立故。總顯意云：第一相云遍是宗法性者，聲有法體，名之為宗。此有法上所位性義，或勤以義遍附聲上而成差別，異相法門是初相性，故云遍是宗性也。

文理門論云至故亦名得。且因有三相：一、遍有法，聲宗之上是其差別義門法性；二、同品之中作伴而定有；三、異品之中所離而遍無。今此論文意正為明遍是宗法性也。故論文云：此中宗法立及敵者，決定同許。謂同許是遍宗之法性也。今此唯依證了因故者，此釋共許所以也。今此因中唯依證解因智了宗智因，由彼智因必須立、敵兩人共許，乃決宗義是非之理，故今此因要須共計。此義意云：即以因智起了宗智，了於本宗。若能立因非共許時，因智不生；若無因智，本宗不了。是故要須彼此俱許。既爾等者，此外難言：若謂宗法必須共許，知宗法智是了因者，是則智成立所成立義，非由言說。便違上解，多言能立。論主解云：由有言生等者，此答通難。謂宗法之因雖是共許，敵論者忘失，智遂不生。今以言詮令憶共許宗法，了已智生，方證成所成立義。意以因體共許之法等者，非論文也。總顯文意，共許因法、不共許法，此之二法以為能依，以宗有法為其所依，故今以有法名宗。若爾，不相離性以為宗體，何取有法方名宗耶？有法既為共、不共二法總主，是總宗之一分，故亦名宗。

文理門論云至唯詮於法者。此證有法亦名為宗，非但總宗名之為宗，有法及法亦名為宗。豈不總以樂所成立爾說為宗等者。此難意云：法與有法合名為宗，何故頌中宗言但取有法？此外意以法望法不相屬，屬於有法。既言因是與宗法，明知宗言但有法故，取此義意以陳難辭。既但是有法不取法者，是宗一分，云何言宗？此無有失者，總答也。以其總聲於別亦轉者，聲者，名也。謂宗法者，有法名宗，望於合後是總中之別，然此不望未合之前別中之別也。由何義故得有總中之別，非是別中之別也？舉喻釋云：如言燒衣，謂於一衣望於燒處得名燒衣，及不燒處亦名燒衣。燒衣兩處雖別，然是一衣總名燒衣，以其總聲於別亦轉，其不燒處亦名燒衣。即如無常違於敵論而得名宗，其聲有法不違敵論亦得名宗。二義雖別，然是一體，故總名宗。既由總聲於別亦轉，其聲有法不違敵義亦得名宗。或有宗聲詮論法者，或者不定義也，或有法名宗，或復據法名宗，不須定執也。若望局據違敵論故名為宗者，二義之中或時偏說無常名唯詮於法軌。法師意云：宗聲唯詮於法者，且如無常是聲上法，或亦得作因之所依。如立量云：無常是有法，定是共相，是法總性。為宗因云：於法體上相相似故。同喻云：如無我等。異喻云：若是別相，於法體上相不相似，如色聲等各別自性。西明意云：有法一分既得名宗，或法一分亦名為宗。意釋類例相似也。今存初釋，取違敵義，別總釋之。

文若以宗中至宗有法故者，若以宗中後陳名法等者，明宗法之別也。宗法有二：一者、能別宗法，宗即法故，名為宗法，持業釋也。總宗之法，依主為名。二者、初相宗之法故，名為宗法，唯依主釋。先釋宗法性之三字，後超而明遍是二字。性者，體也者，即宗之法，是初相體。此唯義性，非是體性。若是體性，因與有法各有別體，不相應故，不得成宗。餘二亦然者，餘後二相亦是義性，非是體性。此共許因等者，明遍是二定。宗依有二，謂法、有法。宗之因法，以何宗依為所依耶？此有二解：一云依法，二云依有法。若爾，為成於法，成有法耶？設爾，何失？二俱有過。若依法成法者，凡所立因，皆有二過：一、所依不成，謂宗無常。立論不許因法有所依，能別不成。初相依何止？二、兩俱不成，謂宗無常是滅義，因法所作是生義。生、滅既別，也體相違。若依兩俱不成過，今疏主文不舉所依不成。又不欲成宗有法者，若依法成有法者，亦有二過：一、犯相符過。若聲唯立有，因成可違他；有法敵亦成，故無唯順自。二、別成異宗過，謂初相因。若依能別，便證無常是聲，非證聲無常故，是別成異宗過。由前過故，此共許因唯依宗中有法、聲上。以聲有法上有二義：一、不成法，謂無常、滅；二、極成法，謂所作、生。以極成法在聲上故，證其聲上不成法，亦令極成也。

【文】：然因明理至成於法耶？有法不成於有法等者，若以有法成有法，兩俱所依不成過，及有法成法，亦犯兩個償成及相違過。如以煙立火者，有法成有法；以火立觸者，有法立法。此即外道古因明師立此兩量，謂為真立。初量意云：遠望煙下，是有法決定有火，是法和合為宗。因云：以見煙故，同喻云如近處煙。煙是顯色為性，火是煗觸為性，二性各別是有法，故知以此有法成有法。又如見火云定有熱等者，後理意云：遠處火中是有法定有熱觸，是法和全為宗。因云：以是火故，喻如近處火。火因其體，即是有法；熱觸是用，即是其法。故知以有法成法也。上云其義云何者，雙陳兩疑也。此義難云下，是疏主文，非論文也。曉云：問：有立量云：此煙處有火，以現煙故，如餘火處。此火處中有觸，以是火故，猶如餘火。此顯二處火觸相應為宗，非立火觸是火觸性。若爾，共許不離，豈不相符？答：遠見煙等及見術師邊火為量故，如幻術人雖踏火中，不燒其足，有人見之，火中無熱。又見飡火鼠，火中無熱。今為此等，此比量云火處應有熱觸等，故無相符。

文陳那釋云至成熱觸法者，論文之中有其二意：初改前立量以避兩過，後顯其不改更犯餘過。此初文也。今於此中非以成立火觸為宗者，以者用也，非用煙成立火為宗也，非用火成立觸為宗也。便為成立此相應物者，遠處山谷與火相應，遠處爐中與熱相應，此即煙火相應之物也。非以成立火觸為宗者，改前量也。但為成立此相應物者，是避兩過也。謂成山處決定有火等下，此疏文，非論文也。山處決定有火，以有煙故者，立初量也。應立量云：遠處山谷是有法必有火，是法和合為宗。此即不以火體為宗中法，但以山谷能有火義為宗中法，故論文云非以火為宗也。因云以有煙故，引亦以煙體為因，得以谷能有煙為因，故上文說是宗之法，此論亦云遍是宗法。若以煙為因者，是遍非宗法，故不然也。同喻云如此近處廚中爐中定熱，以有火故者，立後量云：遠處爐中是有法定有熱觸，是法和合為宗。因云以有火故，同喻云猶如近處爐中，亦是爐體自熱，不取爐中別體之火、火中之熱。又云有火故者，亦是灰體有彼火故，不取火體。准前應知，遠處山谷與火相應，遠處爐中與熱相應，是故名為煙火相應之物。非以有法煙還成有法火，亦不以有法火而成熱觸法。

【文】：彼論又云至非別故者，此顯其不改，更犯餘過也。若不爾者，依煙立火等者，陳那意云：若不如我所改之量爾者，不但犯前有法成有法、有法成法之過，并便犯餘兩過：一者、宗義一分為因過；二者、相符極成。旦初過者，如本量云：煙下有火，以見煙故。國見煙即是見其宗中有法之體，於有法上無別義門。又本量云：火中有熱。以是火還指宗中有法，於有法上無別義門。宗有兩分：有法及法。今者還用有法為因，故云應成宗義一分為因。還以因中一分有法而為因故等者，此下疏主文，非論文也。此破意云：彼煙下定有火，煙為有法，火為其法。既合為宗，還取有法一分為因，此有法一分亦名為宗，如遍宗法。言此即取宗有法為因，既取為因，闕宗有法，因無所依，故云因乃有所依。不成以火立觸，云火為有法，定有熱觸是法，以是火故，因亦取有法以為其因，還闕所依，亦犯相符。煙下有火，依火有觸，共知有故，故亦不得以有法成法等。若如我立遠谷有火，爐中有熱，人即未知，故須立量，方乃無過。准此論文，先德云陳那不立相符宗過者，即遠此文，知謬判也。亦不以法成立有法等者，若以法成有法，是有何過耶？若以法成有法，即闕同喻及因，第二相同品定有性，即成有法自相相違過。如薩婆多對大乘立眼識所緣，定是離識實色，以五境中隨一攝故，如香、味。香非是色，闕同喻故，因此遍轉，故成相違。或取能別為因，云以是色故，還是宗家一分為因，宗闕能立，宗闕支過，因此不得有法成有法等。設諍有法，他不許有，因成於此，闕初相過。

文理門又云至彼決定故者，外人疑云：法與有法，體、用已定，不應迴換。本立煙火以為有法，論主另取相應之物以為有法，豈可不違真比量中聲是有法，無常是法；聲即是體，無常是用。如是決定，不可改耶？故答此疑云：觀所成故，立法有法。且如有人但信無常，不信有聲，如小乘師不信十方佛說法聲，即應立云：破十方中是有法，決定有佛說法聲。是法和合為宗因，云彼諸有情必有感故。同喻云：如此方有情。即有聲為宗中法也。又若有人但信有聲，不信無常，即應立云：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。故法有法有善巧者，臨時迴換，非如勝論德句為所有，實句為能有，一向決定，故云非德有德也。故無有過者，論主迴換而無過也。前陳名有法等下，是疏主文，非論文也。文顯，可解。

文理門。頌云至寧無此過者，此即重攝為頌，明宗因之法式也。前兩句遣非，後兩句示正。有法非成於有法者，二本量中，初量以有法當體自成有法，并後本量以餘以法成餘有法，併墮過中。故真比量者，有法非成於有法也。頌云及法者，上句有法非成於五字，通及第二句中法，謂有法非成於法也。頌云此非成有法者，此謂此前法字，謂此法字更須重說也，謂法非成有法也。下二句示正中云但由法故，成其法者，謂真比量但由彼作因法故，成此無常宗法也。謂有法、因法二俱極成等者，此下疏主文，非論文也。有法與因，立敵共許，互得相依；能別之法，敵先不許，不為因依。故真比量共許之因，遍有法上，成不共許宗中之法。如是資益，有法義成。問：何故所作性因唯依有法，不依能別之法耶？答：先有三解：一云：宗中能別，他不許故，因非遍彼。今即難云：若宗能別，他不許者，應犯能別不成。若云許無常於別法有而不在聲，故無此過者，即是許有無常，云何不許因遍在彼？若云無常與聲合者，彼不許之。今言宗者，取此為宗，故因不依。若依彼者，即是隨一所依不成。若爾，亦應聲與無常不相離者，他亦不許，說因依聲，應隨一過。二云：滅法是無，因無依彼，若許因依，闕所依過。三、今解云：本欲成法依有法，不欲成有法依法，故因不得正能別上。如舉其喻，顯其有所作處，無常必隨逐，故所作在聲，無常隨在聲。若因在能別，便顯無常，有所作聲在於無常，乃別爭於聲，非爭本無常。又以法成法，因在有法上，不得以法成有法，故不在法上。

【文】：又如立宗至非法法也者。上因苦依法有，他隨一所依不成。此明因若依法有，兩俱不成也。若因所作不遍聲宗，豈得遍在無常上有等者。謂宗無常是滅義，因所作是生義，生滅既別，也體相違。若許相依兩俱不成，由前過故，唯依宗中有法聲上。以聲有法，上有二義：一、不成法，謂無常滅；二、極成法，謂所作生。以極成法在聲上故，證其聲上不成滅法，亦合極成也。由此故知，因但是宗有法之法，非法法也。問：大乘滅相居在過去，聲體現在而非滅無，如何以生證現聲滅？豈不自犯違宗過耶？答：現聲由因生，當必定非有，故以所作性，證聲非是常。不說現聲體即是滅，顯非恒住，故不相違。

【文】：問：稱為宗至名曰相違者。答中云若因不遍宗有法上，此所不遍等者，如其因性不遍有法者，宗寬因狹，不足為成。如外道說：一切草木皆有心識，有眠覺故。言眠覺者，如合觀樹，暮時葉合曰眠，朝旦還開曰覺。然此眠覺因不遍草木，故不能成皆有心識。此有過因，便非因成，所立不立，顯皆因立，是故稱遍。若但言遍，不言宗法，即不能顯等者，如九句中第一句等。如立宗言：聲是常住所量性故，如虛空等所量性因。遍有法宗，名之為遍。有不定過，不能成宗，故非宗法。又因於宗過，名不成等者，初舉四不成因，次六不定因，後四相違因。初四不成因者，夫四不成必闕初相，無有遍義，如何但言遍，不言宗法，是四不成耶？解云：四不成因皆闕初相，故云因於宗過。理實言之，四不成因非遍非宗法。今不取遍義，便取不能成宗之邊，故云不言宗法。此約合說，非一分也。不定、相違，其義亦爾。不論遍義，便取不能成宗之邊，故云但言遍，不言宗法。俱有者，共、不定等。俱無者，不共、不定。有相返者，正因同有，違因同無，故云有相返。無相返者，正因異無，違因異有，故云無相返。

文若唯言法至故言法性者，因於宗過等者，今此句中通取全分、一分、四不成因，併闕初相，故云不遍。全分、一分等隨應有之者，一分不成者，宗法非遍，故今取之。全分不成者，非遍非宗法，今取非遍之邊，不取非宗法之邊，故云隨應有之。言等者，等取不定相違之過，雖有遍義，翻正因俱句，故等之也。若但言遍不言宗法，不知此因誰家之因者，宗即有法，法即因法，因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法，不知此因是有法宗家之法性，故以宗法言簡令知之，故言遍是宗法性。

【文】：由此應為至非有體非者，因初相中為句分別，三說不同。一、玄應師云：因有四句：一、是遍非宗法，如薩婆多立云：眼識非見。因云：以四相故，猶如色等。其四相體遍眼識上，故是其遍。以體別故，非宗法也。若說因云有四相故，此即第三俱句所攝，有顯能有，非是別指四相體故。即依此說，仍言初句，彼不善量不應依之。或如大眾對有部立：眼根非見，以四大故。眼等遍為四大造，故是遍。以別體故，非宗法。若言四大所造性故，顯所造義亦俱句攝。二、是宗法非遍，如有成立內外諸聲皆是無常，勤勇無間所發性故，如心、心所。此因於其外聲上無，故是非遍。不離內聲，故名宗法。三、是遍亦宗法，如立內外聲是無常。因云：所作性故，俱緣起故，名為遍。由義別，體不相離，故名宗法。或有唯立內聲無常，勤勇發故，因亦俱句攝。四、非遍宗法，如下四種不成是也。兩俱不成，本來非有；隨一不成，自他互無；猶豫不成，義非決定；所依不成，因無依處。故四不成，皆非遍也。由不成故，併非宗法。初二與後不能詮宗，唯第三句能成所立，故於示法復言遍是。二、壁法師云：因唯三句：一、有宗法非遍，謂佛弟子對聲論師立內聲定是無常，勤勇無間所發性故。此因初相內聲上有，得言宗法；外聲無故，不得言遍。二、有宗不亦遍，謂宗如前因，云所作性故。此因初相在內、外聲，得是宗法；內、外皆有，故得言遍。三、非宗法非遍，如四不成，闕初相故。不遍不能成宗，亦非宗法。唯第二句遍亦宗法，是正因相。為簡非句，故說遍是宗法性。此師意云：必無是遍非宗法句，但遍有法。若有別體，若無別體，併能成宗；義相關帶，必是宗法。今此疏主全用壁師義。賓云：今詳一言，足為褒貶。准此而論，極迷因明之軌則。故彼製造都不堪用，以甚麁故。如理門云：有法非成於有法。今彼宗中自許眼識已是有法，其四相體復是有法，特違陳那之聖旨，故甚不可。由破壁師，基亦被破。此破意云：若有別體，義相關故，必宗法者，應違理門有法非成於有法，即特違陳那之聖旨。今救之云：因明不許將宗有法還成有法，不障以餘有法成此有法。故理門云：若煙立火，以火立觸，便成宗義，他分為因。如云：彼煙下定有火。因云：以現煙故。即取宗中有法為因，故是宗義，一分為因。宗、因別體即非宗法，四相等相不可言遍。前第一句遍非宗法，即是第四俱非句攝。沼法師云：有遍而非宗法者，理即不然，以四不成所不攝故。又其以四相因亦非別體，以眼有有四相之義，故是俱句亦非俱非句也。三、有人云：因唯二句，無是宗法而非遍，如立一切聲是無常勤勇發因。望內聲上，遍是宗法；若望外聲，非遍非宗法。沼法師破云：此說不然。總立內外一切聲宗勤勇發因，不可別望內外聲分為是為非，故勤勇發必是無常，得名宗法，但非遍故。如薩婆多對大乘者立命根等者，命根有法不相應收，業即是思，思與命別，然命根是業所感故。其有業因遍有法命，雖是別體，而義相關，故為宗法。既有業因遍有法命，豈別體故，非是宗法？是故必無是遍非宗法句。若爾，有體無體，義相關帶及不相關，其何等耶？宗因別體，義相關者，如薩婆多對大乘者立命根實，以有業故，如五根。命根與業是有別體，而義相關，故成正因，以其命根業所感故。宗因別體，不相關者，如立宗云：聲是常住，眼所見故。宗因同體，義相關者，如立宗云：聲是無常，所作性故，所作離聲無別體故。宗因同體，不相關者，如立宗云：煙下有火，以有煙故，以有法煙與因同體，無別義故，唯是一煙，無義相聞。非無體是等者，無體有體，各有是非。無體是者，如聲無常，所作性故；無體非者，如下有火，以有煙故；有體是者，如命根實，以有業故，義相關故；有體非有，如聲是常，眼所見故，義不相關，故名為非。

文初有宗法至一種不成者，故此過是兩俱一分不成者，勤勇發因、立敵兩宗俱許有體，故云有體。餘無體兩俱一分一種不成者，如聲論師對佛弟子說：聲常宗實句所攝耳所取因，耳所取因、立敵皆許於聲上有實句所攝一分因。言兩俱無故，於聲不轉，是名無體兩俱一分種不成。復有記云：餘無體一種者，即與前有體句一種也。但分有體、無體以為二句者，非也。不見疏下文，以為臆說，豈是可乎？此兩俱一分不成中，不分自他有體為一、無體為一，故但二種。此有體、無體兩俱一分不成，以之即為宗法，而非遍句。有體之中，勤勇發因望於內聲，得是宗法；外聲無故，而非遍也。無體之中，耳所取一分因於聲上有，故是宗法；實句攝一分因於聲不轉，故非遍也。

文若有體無至皆如下釋者，四種一分隨一不成者，有體自隨一、有體他隨一、無體自隨一、無體他隨一，是為四種。初、有體自一分隨一不成者，如聲論師對大乘者立聲為常，佛五根取故，大乘佛等諸根互用，於他可成，於自一分四根不取，故有體自一分隨一不成。五根之中，耳根取因，立敵俱許，故云有體一分。二、有體他一分隨一不成者，如大乘師對聲論者立聲無常，佛五根取故，大乘佛等諸根互用，於自可成，於他一分四根不取，故有體他一分隨一不成。三、無體自一分隨一不成者，如聲論師對勝論者立聲為常，德句所攝耳根故，耳根取因而皆許轉，德句攝因自分不成，故云無體自一分隨一不成。四、無體他一分隨一不成者，如勝論師對聲論者立聲無常，德句所攝耳根取故，耳根取因而皆許轉，德句攝因他分不成，故云無體他一分隨一不成。三種一分猶豫不成者，兩俱一分、自一分、他一分，以之為三：初、兩俱一分猶豫不成者，如有立敵俱於近處見煙決定，遠處霧等，疑惑不定，便立量云：彼近遠處定有事火，以有煙等故，如廚等中。近處一分見煙決定，遠處一分俱說疑故，故兩俱一分猶豫不成。二、自一分猶豫不成者，如有敵者俱於近遠見煙決定，立者近定，遠者疑，便立量云：彼近遠處定有事火，以有煙等故，如廚等中。三、他一分猶豫不成者，如有立者俱於近遠見煙決定，敵者近定，遠處有疑，便立量云：彼近遠處定有事火，以有煙等故，如廚等中。敵者近處一分見煙決定，遠處一分未決定故。而此過中不分有體、無體等，但於能別、所別、總別、猶豫分三種故。三種所依不成者，兩俱有體一分、他有體一分隨一、自有體一分隨一，以之為三：初、兩俱有體一分所依不成者，如勝論師對大乘者立我業實有動作故，此動作因於業許轉，於我無故。勝義者計我體常住，但用動用，體不動作，故云於我無故。所依不成中有二類差別：兩、俱所依不成；二、隨一所依不成。兩俱有體一分者，兩俱所依不成也。若他若自有體一分者，隨一所依不成也。二、他有體一分隨一所依不成者，如數論師對大乘者立五大常能生果故，四大生果二俱可成，空大生果大乘無故。三、自有體一分隨一所依不成者，如大乘者對數論立五大非常能生果故，空大生果大乘無故。如是更有十一者，如是者，還牒指前也。除今現所舉兩俱有體一分兩俱不成，餘無體兩俱一分一種不成下，合有十一。望前現今取舉一種之過，名之為更，非謂至下更有十一。言并前者，并初兩俱一分兩俱不成也。前一後十一，合云十二一分不成。

文後句非遍至猶豫不成者，故此過是有體。兩俱全分兩俱不成者，眼所見因雖不遍宗，而立敵宗俱許所說，非如聲論佛法兩俱不許實句攝因，故云有體。餘無體兩俱全分一種不成者，如聲論師對佛弟子立聲色常，實句攝故。此實攝因兩說無體，共說於彼有法無故。四種全分隨一不成者，有體自隨一、有體他隨一、無體自隨一、無體他隨一，以之為四：初、有體自全分隨一不成者，如聲顯論對佛弟子立聲為常，所作性故，聲顯不許所作因故。二、有體他全分隨一不成者，如勝論師對聲顯論立聲無常，所作性因。所作既生，聲顯不許，故成隨一。三、無體自全他隨一不成者，如聲顯論師對勝論立聲是其常，德句攝故，聲論不許德句攝故。四、無體他全他隨一不成者，如勝論師對聲論者立聲無常，德句攝故，聲論不許有德句故。三、種猶豫不成者，兩俱全分、自全分、他全分。以之為三：初、兩俱全分猶豫不成者，如有多人遠共望彼，於霧等性皆共疑惑，其間有人立有事火宗云：彼所見煙等下似有事火，以現煙故，喻如廚等。此因不但立者自惑不能成宗，亦令敵者於所成宗疑不定，是故為過。二、隨自一全分猶豫不成者，如有敵者從遠處來，見煙決定，立者疑惑種，立量云：彼所見煙下可有事火，以現類故，如廚等處。於現煙因立者未決，故成自隨一猶豫不成。三、隨他一全分猶豫不成者，如有立者從處來，見定是煙，敵者疑鉭，立量云：彼所煙見下可有事火，以現煙故，如廚等處。於現煙因敵者水決，故成隨他一全他猶豫不成。

文有體無體至宗法性言者，六種所依不成者，有體兩俱全分、無體兩俱分、有體自隨一全分、有體他隨一全分、無體自隨一全分、無體他隨一全分，以之為六：初、有體兩俱全分所依不成者，如薩婆多對大乘師立我常住識所緣故，所依我無，能依因有。二、無體兩俱全分所依不成者，如數論師對佛弟子立我實有德所依故，數論佛法不許德依，故云無體。數論立我佛法不立，應是一分所依不成，何言全分？故知疏錯。三、隨一所成中，有體自隨一全分所依不成者，如數論對大乘者立藏識常生死因者，數論佛法俱同所說，故云有體。數論宗中都無藏識，故云有體自隨一全分所依不成。四、有體他隨一全分所依不成者，如數論師立自性有生死因故。五、無體自隨一全分所依不成者，如經部師立虛空實有德所依故。六、無體他隨一全分所依不成者，如數論立我體周遍，於一切處生樂等故。數論雖立，大乘不許。如是更有十四者，除前現舉有體兩俱全分兩俱不成，餘無體兩俱全分一種不成。下如是更有十四，如是者，即牒指前。并前十五者，并前現舉一種不成，十五全不成。此二偏句者，初宗法非遍，後非遍非宗法。此二句偏句

【文】：同品定有至皆名品故者。同是相似義等者，兩物相似曰同，體類差別曰品。一切義皆名品者，且同品中取其品而非同，於中即有瓶等可燒可見，所作勤發，色香味獨青黃等異，無量法門是為品，品是義門差別之品，故云一切義。以天主等但取極成法及有法二相不相離為宗性故，瓶與無常別二總一。既非同品，何法與何相似名同？除宗以外，法及有法地不相離名為同品，陳那等取法有法不相離義為宗性故。言定有者，依不相離同品聚中定有一分所作因體，故云同品定有性。若品與所立法鄰近均等名同品者，瓶上法及有法不相離義品，聲上法及有法不相離義鄰近均等，故名同品。軌法師云：同品者，即瓶等。定有性者，其遍是宗法所作性，因於同品瓶中定有其性，方是因相，正取所作，兼取無常。比師意云：取瓶有法以為同品。若不爾者，因第二相同品中有，豈可於彼瓶上無常法上有耶？今意不然，若執有法為同品者，聲是可聞，瓶可燒見，何得同品？璧法師云：所立無常與瓶上無常相似義邊，名為同品。若爾，所說無常必許無我，無我既通空常上有，應是同品。今取其因正所成法，故論文云：與所立法均等義品，說名同品。玄應師云：均等義品說名同品者，此有四說：一、有云：除宗已外，一切有法皆名義品。品謂品類，義即品故。若彼義品有所立法，與宗所立鄰近均等，如此義品方名同品。均平齊等，品類同故。彼意說云：除宗已外，一切有法但有所立，皆名同品，不取所立名同品也。二、有云：除宗已外，一切差別名為義品。若彼義品與宗所立均等相似，如此義品說名同品。三、有云：除宗以外，有法差別與宗均等，雙為同品。四、有云：陳那既取法與有法不相離性以之為宗同品，亦取除宗已外，有法能別不相離義，名同品也。此說意云：除宗已外，有法能別，皆名義品。若彼義品三不相離，與宗均等，說名同品。今依後解，以之為正。

文彼言意說至是體類故者，理門論云：一切義皆名品者，但除宗外，所有無常與所諍同，即名同品。此即正取瓶上無常與所立法相似名同，不言有所立法瓶等有法體名為同品。言顯所諍，意許所諍但是兩宗，所諍義法與此相似名為同品。此義意云：是因所成聲上無常對敵相諍，此所諍法與瓶無常所立相似，約此名同，即除宗中相似之外，總約一聚名之為品。品上由有此一門同，總名同品。要約因成聲、瓶二處無常門同，勿使棄因而但偏說所立義同以為同品，即宗同品，正取與宗能別法同，名為同品。不離宗同，必有因同，故云定有性。所以爾者，因第二相，其體即是初相之體，由入同喻之所管故。雖無別體，然得更立第二相名，故名同品定有性。且如同喻云：若是所作者，見彼無常，譬如瓶等。明知瓶上自有所作，復管聲上所作之義，故名為若。若者，如也，謂若此若彼兩相如也。故知聲上所作性義，於同品中作伴而有。由此義故，不離宗同，必有因同，故云定有性。

【文】：若唯言所至有此名同者，便無有四相違之因者，四相違中有法自相與法自相，此二言顯之所陳也。俱是兩宗所諍自相，言顯宗也。有法差別與法差別，此二意許之所陳也。俱是兩宗所諍差別，意許宗也。若唯取言法之自相名為所立，有此法處名同品者，唯有法自相相違因，便無有餘三相違因。唯取法自相名為所立，餘三相違不名所立，不足四數，故云無有四相違因。比量相違有四所立，謂法自相、有法自相、法差別、有法差別。決定相違亦有四宗，此唯宗中有此四義，不致因喻。所以爾者，四相違因必須本因，比是相違、決定相違必改他因，義既差別，故唯宗中有此四義，不至因喻。若唯取言陳法自相名為所立，有此法處名同品者，比量相違等，皆應無四。若全同者，有法等者，有云均等義品者，除宗已外，一切有法俱名義品。若彼義品有所立法，與宗所立皆均等者，如此義品方名同品。今破此釋，故云便無同正等。若除宗以外，一切有法俱名義品，同此義品名同品者，以瓶等有法與宗有法不相似故，不得名同，故云便無同品。若彼設救，雖不相似而說同者，空等異品應是同品，故云亦無異品。宗有一分相符者，若立聲無常宗時，其無常義雖違他順已，是正真宗。而有法上一切義中，我、無我等，立敵共許為因所成，立已成故，言一分相符。但取所立等者，不相離義，總宗名法，為因成故，得所立名。所立即法，名所立法。

【文】：然下論云至應當深義者，此通伏難也。難云：若言顯意許俱我所立有此法處名同品者，何故下文唯舉言顯法自相宗云如立無常、瓶等無常名為同品耶？彼既不舉意許之宗，豈取二宗？今通難云：以餘意所許，是傍所諍，略而不說，理皆同品。由此即有四相違因：比量相違、決定相違，皆有四宗。以此釋文，應當深理。然論文云如立無常、瓶等無常者，謂立聲體是無常不相離義，名為宗性。瓶等有法與無常法互不相離，與宗相似，故云如立無常、瓶等無常。此依一義，亦有一解。

文同品有二至法必隨故者，所立法者，此有兩解：一云不相離義，總宗名法，為因成故，得所立名，所立即法，名所立法。二云總宗能別，名之為法，法之所立，為因所成，名所立法，即所立之法，名所立法。若爾，法及有法，併非因成，何故唯據能別法者，因成所立，顯聲無常，不成無常，是其聲也。均等義品者，有云：除宗已外，一切有法，俱名義品。若彼義品，有所立法，與宗所立法均等者，如此義品，方得名同者，理定不然，如前已破。今云均等者，均謂齊均，等謂相似，義謂義理，品謂種類。此義意云：若彼義品，法及有法，互不相離，與宗相似，如此義品，方得名同。是宗同品之義也。若於是處者，瓶等有法處也。顯因同品者，顯者，明說也。因謂聲上遍宗法性，瓶上所作，名為同品。決定有性者，謂於瓶等，有所立法也。此意云：瓶等法上，有第二相因，即說此因，是彼聲上遍宗法性，因之同品，所依瓶等，定有其宗故。若於是處，顯因同品，決定有性也。是因同品之義也。然論多說宗之同品，名同品等者，此通伏難也。難云：同品有二：一宗同品，二因同品。宗名同品，其義可爾。若因名同品者，何故下云因之同品，名為同法？故通之云：因之同品，名同法者，能喻因是宗之法故，從能喻因，名之為法。何須二同等者，所以須二同品者，為顯因之與宗，不相離義，故須二同。故理門云：為於所比，顯宗法性，故說因言；為顯論此不相離性，故說喻言；（二喻同事，同顯因、宗不相離，故合為一。）為顯所比，故說宗言。問：為顯因、宗不相離義，說二喻者共能立因，為依瓶等有法之上名定有性？為依無常、無等名定有性？答：纂有二解：一云：依瓶等有法，義如常解。一云：依無常上名同品定有性，以瓶等體非同品故。又理門云：以所作性於無常見故，於常不見故，不言於瓶上見。故知同品無常之上有所作性。問：若言因依同品無常，無常即喻，如何今說言瓶有所作性，瓶體是無常？當知聲有所作性，聲體是無常。准此，所作即依瓶等。答：此古師合，非陳那義。陳那立云：諸所作者皆是無常，喻云如瓶等。瓶等喻依，非因依也。問：何故能別上無常非因所依，同品是常即為因依？答：宗中敵不許能別非因依，同品兩俱成故，得為因依。問：有立量云：瓶上無常應非因依，所立法故，如聲上無常。此有何過？答：此是似破，因犯隨一，或俱不成。誰許瓶無常是所立法？復是違喻名能立。問：若爾，何故同無能別，名闕所立？答：喻上無常似所立法，從以為名，如所作因。問：若無常同品定有所作，此是滅法，云何得言定有所作？滅非因生故。答：有二解：一云：言無常者，非滅相。無彼常故，名為無常。即住、異等俱名無常，依此何過？二云：無常即是滅相。言有性者，定曾有性。觀果知因，非當有性。雖不因生，因生始滅，故不相違。

文且宗同品至名同品者，且宗同品。何者名同者，此有二解：一、軌法師云：瓶等有法以為同品。一、璧法師云：所立無常與瓶上無常相似義邊，名為同品。今云若同有法，全不相似等者，破軌師義。瓶有法體，有可燒等；聲有法體，有可聞等；二、有法體全不相似。若法為同等者，破璧師義，如文可解，不別取二。總取一切有宗法處等者，述正義也。陳那天主但取極成法及有法二不相離義為宗性故，瓶與無常別二總一。既非同品，未知同品何者是那？同者，相似義；品者，類別義。除宗以外，法及有法二不相離，瓶上總義名為同品，以陳那等取法、有法不相離義為宗性故。如立無常等者，謂立聲體定是無常不相離義，名為宗性。瓶等有法與無常法互不相離，與宗相似，故云如立無常。瓶等無常，基准舊譯，結有法體，是名同品。今云結法、有法不相離體，是名同品。

【文】：然實同品至定有性也者。約二同品說，正兼寬狹義也。因同為正，貫於宗、喻，體性寬故；宗同為兼，不欲以宗成因義。因貫宗、喻，體性寬遍者。因第二相，其體即是初相之體，由入同喻之所管故。雖無別體，然得列立第二相名，故云同品定有性。且同喻云：若是所作，見彼無常，譬如瓶等。明知瓶上自有所作，復管聲上所作之義，故名為若。若者，如也，謂若此若彼兩處相如也。故知聲上所作性義，於同品中作伴而有也。問：同品、同喻，體義同不？答：同品義狹，同喻義寬。且同品者，總通瓶上有法及法能立、所立，其中一切總是同品。然得名者，取其所立，以之為同，亦名為品。而彼能立及有法體，但名為品，而非是同。然若總收，通名同品。譬如七覺支，擇法亦覺亦覺支，餘六是覺支而非覺。然若總收，通名覺支也。問：所作性、因，同品中有，豈可在瓶無常上有？答：得同品名，雖有亦同亦品、唯品非同兩分之異。而論因義，同品有者，但於是品非同處有，以其總聲於別亦轉，是品非同，亦名同品，譬如宗中聲及無常兩而之異。而釋因義，名宗法者，但於宗中有法之上得宗法名，故無有失。

文因既決定至因不有等者，案理門論，此頌初後，初立因頌，後二喻頌。初因頌者，說因宗所隨，宗無因不有，依第五顯喻，由合故知因。後喻頌者，說因宗所隨，宗無因不有，此二名譬喻，餘皆此相似。今引所引初立因頌也。言等者，等後二句，依第五顯喻，由合故知因。初頌意者，勝論立宗云：聲是無常。立二因云：所作非常故，常非所作故。此之二因，於宗有法，令是非有，故知非遍非宗法也。陳那釋云：是喻方便，同法異法，如其次第，宣說其因，宗定隨逐，及宗無處，定無因故。以於此中，由合顯示所作性因，如是此聲，定是所作，非非所作，此所作性，定是宗法。令即重頌此長行義，故云說因宗所隨，宗無因不有，依第五顯喻，由合故知因。解云：依釋長行頌意明也。是喻方便者，謂喻文下，置其故字，即是方便，借取喻力，於其合中，使知有因也。同法異法，如其次第者，示說兩喻之次第也。即出其次第宣說，故論文云：宣說其因，宗定隨逐者，配釋前言所作非常故，即是同喻也。謂同喻中總宣說云諸所作者，明知即以瓶上所作管取聲上所作因也。宗定隨逐者，又宣說云皆是無常，明知宗首即在瓶上，聲上無常隨逐此首，瓶上無常令宗作從，故云宗定隨逐也。所作是喻中能立，無常是喻中所立，是真喻體，但不舉喻之所依。瓶能立之中通取能喻所喻，於所立中但取所喻也。及宗無處，定無因故者，配釋前言常非所作故，即是異喻也。其宗無處即是離宗，標為異品，宗為所離，常為能離，此謂遣所立也。定無因者，即是離因，所作為所離，非作為能離，此謂遣能立也。二、遣正是異喻，是其喻體，介不舉喻之所依也。就中遣所立者，唯依能離，若遣能立，通取所離能離也。既是兩喻，故不須論是遍是宗法也。下半二句至下當釋。

文依上二相至同品定有者，今此文旦釋其宗法通局，既是釋因初二相，故云依上二相初問後答。此問意者，舉因初相問第二相也。且如聲上因之初相所作性故，別門之法局附聲有異，瓶等所作性別，何聲宗之上別因於瓶等中別處而轉？或所作因是聲有法，宗家別法云何於彼瓶處轉？而言共相貫在宗喻，遍是宗法是第一相，同品定有是第二相也。且如喻云諸所作者皆是無常，即指如瓶，明知第二相在諸中含之於瓶處轉也。所言轉者，如輪行地轉至餘處也。

文陳那釋云至故無有失者，由彼相似，不說異名等者，此答意云：此聲所作，彼瓶所作，其實各自附於所依。然聲所作與瓶所作相似而有，總相合說，總名所作。既總說言諸所作者，故知不說兩處異名，總言宗法同品定有。譬如無常，貫通五蘊，雖各有異，而極似故，總名無常。此亦如是，聲所作性即喻所作，一所作性遍括兩處，性類既同，名亦無別。世間許有相似之法同說一名，及由所作能喻、所喻二處相對，令人生解，同名為喻。但可總言是宗法性同品定有，言彼即此，故無有失。

【文】：彼復難言至說名宗法者。此明瓶上所作第二相通局也。前難聲宗至說為宗法者。是疏主文，非論文也。此即說前後難差別之義。既不說彼所作性異下。正釋難意也。此難意云：既不說彼聲、瓶兩處所作性異總合說者，即應聲上所作義屬於瓶上說為不異。所作性因既於瓶有，若不說其兩處異者，云何此因更有初相說名宗法？西明又解：以相似法遍於二處，云何偏言所作之因是聲宗法，不言瓶宗法？

【文】：彼復釋言至何所成立者。此釋意言下，疏主文也。此答意云：此一所作總因之中，但將欲說因初相義定是宗法，不欲說言唯有初相局是宗法。以其初相望宗有法，有此因義別立一門，不妨復有第二相義，望於瓶上有相似義為第二門。既許更第二門義，故因門中不欲說言是宗法也。故一所作總宗法言貫通二處：宗者，聲有法宗也；非宗者，瓶有法處。其中可有遍是宗法者，宗非宗中可有宗法。若別異說下，聲瓶相結，明因宗法實二處之義利也。若唯聲上所作之義是宗法者，別不容有舉喻成宗；若唯瓶上所作之義是宗法者，亦不得成是宗法性，何所成立？定言是寬，唯言即狹，是故但言定有，不言唯有。

文，彼復難言至即答不然者，此明相例得名同異也。初例難，後釋通。初例難中，此意難云至應皆宗諍者，是疏主文也。例難意云：如前解因第二相云由彼相似，不說異名，如同喻云諸所作者，即是喻中說因第二相，亦應准例因之所成名為同品，瓶同品處所有無常應亦名宗。西明例云：所作通兩處，兩處皆名同，兩種俱無常，宗應通聲瓶。彼自釋云至故不相似者，是論文也。不然者，先總非也。別處說所成故者，瓶上無常，別處同許，非是所成；聲上無常，別處乃有，違他順已，說是所成也。因必無異，方成比量者，夫立因者，必須在於聲、瓶兩處立敵同許，以為無異，方成真因，比生宗智之量也。故能立通，所立義局。故不相似者，宗有違他，因有同許，理不相似，故於喻中即說有因，而同品中不說有宗也。然文軌師就此論文自問答云：問：聲瓶齊所作，二相併為因，無常貫聲瓶，說宗通兩處。答：所作兩處俱成就，故此二相併為因，無常瓶成聲不成，何得言宗通兩處？

【文】：問：何故此定方成宗義者，沼法師略纂有此問答。問：何故異無說遍無，同有言定有耶？答：順成立同有，但有即順成，止濫立異無，非遍濫不止。大意同此。成宗不遍如上已陳者，上解因初相中唯言法性不言遍者，因於宗遍即是不成，或兩俱不遍、或隨一不遍、或猶豫不遍、或所依不遍，有體無體、全分一分等諸不成過，廣說已訖。今指彼文，故云如上已陳。止濫不盡至下當悉者，即指異品遍無性第三相文至下當悉。豈由喻遍能順所立方成宗者，九名之中第八名云：二、同品有非有、異品非有。如勝論立：內聲無常，勤勇無間所發性故，喻如電瓶。此無常宗，空為異喻勤勇之因，於同品瓶等有、電等上無，異品空中一向非有。既勤勇因，於其同喻電等上無，非是遍能順所立之因，豈同喻中有一分能立不成過？既是正因，故同品上猶說定言不說遍字。

文但欲以因至皆說遍也者，但欲以因成宗等者，此釋同喻。因不遍有而得成宗，但能立因，將欲成宗，因有宗必隨逐，即是因同品之義也。故論文云：顯因同品決定有性，不欲以宗成因，有宗因不定有，即是宗同品之義也。故論文云：謂所立法均等義品。若因於異品有，同品半有半無等者，此釋伏難。難云：若同品中雖不遍有成正因者，第七、九句同品不遍，豈非正因？故今通云：今此所簡，簡第二相過。第七、九句即第三相中之過，故無失也。問：若第二相非要遍有成正因者，何故因之初相要遍方是？若一分有，即是一分不成攝耶？答：初相是主，要遍方是，第二助也，少有亦正。問：第八句中，電、瓶為同喻勤發之因，於電不遍，猶成正者；第二句中，瓶、空為同喻所作之因，於空不遍，若亦成正耶？答：若作是作法者，即第八句所收，非是第二句，故不可致疑也。

文其九句者至故成九句者。宗法者，謂宗之法等者。宗謂有法宗之分，故亦名為宗。能有宗因，故名有法。法即因，遍在有法宗上，故言宗法。此即有法宗之法性，故名宗法。即因三相中初相名義也。准長行中，因便復釋四不成因，闕無初相。今頌文窄，具標有初相也。或可頌中宗法兩字，若言有者，即有初相；若言無者，即無初相。文中含其有無兩義，與長行中寬狹即同也。餘文易解。

文理門論中至而成九類者。常無常勤勇者，頌第一句之三宗也。一常、二無常、三勤勇。恒住堅牢性者，頌第二句之三宗也。配三常義，基測賓云：一恒、二住，謂常住、三堅牢性，此三皆是常名差別。為成巧詞，故綺其文也。曉云：第二句三宗者，一恒住、二堅、三牢性，此三併是聲常之宗。非勤遷不變者，頌第三句之三宗也。一非勤、二遷，是無常之異各；三不變，是常住之異名也。

文其九因者至即成九也者，所量作無常者，頌第一句之三因也：一、所量；二、作；三、無常。作性聞勇發者，頌第二句之三因也：一、作性；二、聞；三、勤發。無常勇無觸者，頌第三句之三因也：一、無常；二、勇；三、無觸。

【文】：一、同品有至此是初三者，此初三中，第一句者，共不定過；第二句者，是正因攝；第三句者，異品一分轉，同品遍轉過。問：真能立者，必破他宗；真能破者，亦立自義。若爾，第二正因為是能立？為能破耶？答：八義同異中有能立非破，善申比量，不斥他故。故第二句是能立，非是能破。問：破有二種：一、立量破；二、顯過故。真能立者，必破他宗，第二正因豈非立量破耶？答：賓云：近代諸師復云：更有立量能破之義。今尋諸論，雖則有文，立量破他，論其義意，終不離前闕等名破。破本對立，良由邪宗立義非真，或闕或似，致令破者立量顯彼或闕或似，是故離於或闕或似，更無別義而可別立立量破也。且如佛法立聲無常，所作性故，譬如瓶等。支既不闕，不墮似中，外人縱以百千比量，終不能破。償若破者，墮過類中，故不別論立量破也。今疏主意亦應有之，能立自宗，即能破敵，必對彼故。問：第二、正因、相違、決定俱具三相，何故九中不說違、決？答：有二說：一、玄應師云：相違、決定，二八句攝，具二相故。二、云：相違、決定，其過最重，故入隨一不成過攝。且依此義，略而不說。問：若相違、決有二、八攝，如何二、八名正因耶？答：玄應師云：俱說正因，併是二、八，不言二、八唯是正因。今疏主意不入二、八，是故九句不攝過盡。問：第二說中若相違、決隨一過攝，其所聞因立敵共許，云何名為隨一不成？答：不能令生他決智故，不許正因，是故隨一不成過攝。問：隨一、不成既闕初相，所聞性因豈具三相耶？答：相違、決定雖具三相，而似非真，不能令生他決智故。既言非真，故說闕相，亦無有妨。問：若爾，不定是疑，不成即既決。疑、決既別，云何相攝？答：若二別因，三相雖具，若自決定，成相違宗。令敵證智，不隨一定，名相違決。

文中三句者，至此是中三者，第四、第六皆相違因。第五句者，不共不定。問：陳那、天主、兔角等無，皆入異品。既第四句亦同非有、異有非有，與第六句無有差別，中應八句，何立九句耶？答：失九句者，唯依有體而作九句。若依無體，四、六無別。何以故？以第六句同品非有，異品有非有。今第四句取兔角等為異品者，亦是同非有、異有非有也。問：所作即是宗之別法，云何所作於餘處轉？答：理門論云：由彼相似，不說異名。言即是此，故無有失。問：若爾，既於喻有，云何但說為宗法耶？答：此中但說定是宗法，不欲說言唯是宗法，故亦無妨。問：所量通二品，遍屬異品，不定收。所聞因雖無同品，不屬異品，非不定。為顯此難，立比量云：所聞性因非不定攝，異品無故。諸異品無者，皆非不定，猶如正因。又所聞性非不定攝，同品無故。諸同品無者，皆非不定，如相違因。答：此唯屬有法之聲，不通同異，故是不定。又如山中草木，無的所屬，然有此人彼人之義，即名不定。今此所聞性亦爾，不在餘品。若在餘品者，既容通在同異品義，故是不定。又此所聞因，若我因者，佛法立聲是無常，勝論立聲是德句義攝，數論立聲三德為性，皆以所聞為因，併應成立。既立皆不成，當知此因是不定也。前之二量，有相違決定，謂所聞性因是不定攝，闕一相故。諸闕一相者，皆不定攝，猶如共等四不定因。此之四因，皆闕異品，記無一相。今所聞因，亦闕同品，定有一相，故是同喻。

文後三句者至是名九句者。第七句者，同品一分轉，異品遍轉。第八句者，是正因也。第九句者，俱品一分轉。問：第八句因中內聲無常，勤通無間所發性故，猶如瓶等。因中可有不定之過，有勤勇無間所發，而是常住、擇滅、無為，此即正因，有不定過。為如瓶等勤勇無間所發性故，聲是無常？為如涅槃勤勇無間所發性故，聲是常耶？又作法自相相違量云：內聲應常，勤勇無間所發性故，如汝涅槃。答：軌師云：梵本量門釋論解云：聲從勤勇無間所發者，約近因等起。其擇滅涅槃，遠因所顯，謂由散心求發入方便，或隔無量心始顯涅槃，故非勤勇所發。賓云：勤發但是斷煩惱用，而涅槃理勤發亦有、不發亦有，是故不關勤發之事，亦勿浪稱涅槃勤發，是故不得作不定過。曉云：所發者，發動義，以常住法無發動故，非是勤能無間所發。問：若爾，加行無間生體正智，正智無間斷惑，斷惑無間得無為故，豈非是勤勇無間所發？答：大乘宗中自許涅槃垢淨無常位轉變故，如成唯識論第八卷說。即基疏云：約詮為論，圓成涅槃，亦名無常，即垢淨無常也。由此前云相違量中，喻有所立不成之過，故第八因無有不定、相違等過。問：內聲無常，勤勇無間所發性故。同喻如電、瓶，異喻如虛空。此勤發因於瓶等有，於電等無；此空為異品，於彼非有。此即第八同品有非有，異品非有真因也。此勤發因於電非有，同喻之中有一分能立不成過。既有此過，應非正因。答：由此義故，但言同品定有，不言遍有。若言遍有者，此因不遍，於電等上應有一分能立不成。既言定有，故無此過。如美好珍菓，雖有少疵，即攝為上味而捨之。此因亦爾，同喻別體，即有兩物：一物能助能立之因，得成其宗；一物有過，雖不助因，而不為過。若引一物為同喻中有一分過，此必為過。若一分不成能立因者，是一分能立不成過；若一分不成所立宗者，量分所立不成過。問：因第二相於同喻上一分非有而成正者，因初相中於有法上一分非有亦應成正，即不應有一分所依不成之過。答：初相是主，分無成過；其第二相是助非主，雖無一分而得成正。約第八句說遍定義，意在此也。此義玄妙，學者應思。

【文】：然理門論至攝餘不盡者。於同有及及二等者，本頌文也。論主先製二十餘頌，以之為本，後造長行解釋。解釋之時，更造諸頌，名為末頌，亦名子頌。今此即是本頌之數也。有三類因：第一類者，初兩句頌正因。正因有二：第一、於同品有；第二、及二者，同品有、非有二合也。同中既然，復於異品無，故云在異無也。言是因者，此之二句皆是正因，即九句中二、八句攝。問：若是正因，要具三相耶？若言具者，掌珍比量無異法喻，應非正因。答：具三相者，必是正因，自有正因，不必具三相。沼師云：此釋全非，誰言此因不具三相？既無異品有法，即因不濫行，豈非異品遍無之相？若闕此相是真因者，諸不定因皆闕此相，亦應名正。又若具三皆正因者，決定相違，應正因攝。又復此量亦非正因，成唯識說為似量，故翻此句。相違者，第二類也。翻此二正因，即名相違：一者、同品非有、異品有，即翻此第二正因同有異無；二者、同品非有、異品有非有，即翻第八正因同有非有異無。即九句中四、六句攝，併是法自相相違因也。餘三相違不入九中，故云攝餘不盡。問：四、六兩句無其別體，何以為二？答：今此九句唯依有體，不依無體。若依無體，四、六無別。何以故？以第六句同品非有，異品有非有。今第四句若收兔角等為異品者，亦是同品非有，異品有非有，故無別也。問：九句之中何故唯有法自相相違，無餘三違？答：准彼論意，具有四違。然九句中唯有一過，無餘三違，故云攝餘不盡。沼義纂云：九句之中亦攝餘三。准文，如是立聲為常，所作、勤勇二法為因，唯法自相，豈名為餘？若不明四，次下攝頌，何故云邪證法有法，自性或差別，此成相違因？長行既無別解，總攝於上，故知九因亦有攝四。問：若云九句有攝四違，如何說言如法成法，不言成有法？又彼九因望違於常及非勤勇，此但違法，如何攝四？答：雖云違有法，實唯成法。如難有性而非有性，難彼意許離實有而非有性，故唯成法。廣如彼說。

文所餘皆不至，至下當知者，此第三類即是九句之中除前四句已外所餘五句也。此之五句皆名不定，即六不定中但除相違決定，故云餘五。問：何故九句無相違決定？答：義纂云：理門頌中據別而說，不對許有聲性論者，立所作因，故九中無。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常，此應成因。此難不共不定。准此，故知不約對二。彼論長行及此論中據二宗對，故有相違決定。淨眼疏云：問：第二、第八是正因收。且如不成因，亦於同有異無，應是正因耶？答：因遍宗法，方論九句。既不成因，何用同有異無之相？故非第二、第八所收。問：相違決定及法差別相違因等，亦是第二、第八所收，應是正因耶？答：正因必是第二、第八所收，不說第二、第八皆正因攝。約此義說，亦不相違。

【文】：上九宗中至智不決故者。問：比量相違與決定相違有何差別？答：前比量相違，但立其宗，即違共因。今立因也，方違其因，故不同也。問：比量相違，立其宗時，即違其因，其義如何？答：如立宗云：瓶等常。立此宗時，即違後共，初無後無故。因謂瓶等定是無常，初無後無故，如燈焰等。此義意云：前宗違後因，名比量相違；後因違前因，名決定相違。今大乘基云：彼宗違因，此因違宗，彼寬此狹，二類別故。彼比量相違，膽宗違後因；此決定相違，後因違前宗。問：決定相違、比量相違，寬狹云何？答：但相違決定，即比量相違。自有比量相違，非相違決定。如立宗違其比量，而立因別有餘過，故非相違決定。至下當知。問：二八因是正因者，第二、正因應有決定相違之過。量云：聲應是常，兩俱極成，無常所不攝故，猶如虛空。既有此過，如何二八名正因耶？答：此是似破。此因非但違害他宗，亦害自宗，故非真破。即立量云：聲應無常，兩俱極成，常所不攝故，譬如瓶等。一云：相違決定雖具三相，是疑因故，二八不攝。或決定相違不具三相，他智不決定者，由此。有云：相違決定過者，隨一不成攝故。理門論九句因中不攝違決，如前已解。

文問：言定有至決定有性者，此問意者，將作四句，宗同、因同相對而問。言定有性者，因同品也；宗隨逐者，宗同品也。言因同品，已顯必有宗同品，何復須言宗同品？既言宗同品，即顯必有因同品，何須復言因同品定有性耶？答中云乃顯此因成義不定等者，顯有相違方及不共不定，即九句中中三句是也，亦顯此因成相違法等。不定成宗等者，顯有相違及餘四不定，即九句中除二、五、八，餘六句是。

文由此應為至品一分轉者。有同品非定有等者，略纂云：有是同品非定有者，此有兩解：一云：於同品中因遍非有，名是同品非定有，謂九句內中三句也；二云：於同品中因少分有，亦是同品非定有，謂九句內後三亦是。然兩解中，四、六兩句相違因攝，第一、第三、第五此三句不定因收，故文不得唯據同品也。問：第八句既是正因，如何第二解云後三亦是同品非定有耶？答：因明文云同品定有，自有兩義：一云：因於同品遍，故言定有；二云：因於同品少有，亦得名為定有。既對少有，第二解云同品非定有，亦攝後三句也。今疏所舉，依第一說，唯取中三句，不取後三故。有定有非同品等者，謂九句同內，名取初、後，以各初句異中有故，以各後句異品有、非有故。然六句中，四、六兩句相違因攝，餘之四句不定因攝，故文不得唯據定有也。

文有亦定有至定有性也者，此第三句，准四句文例，應云有亦同品亦定有，作法定故。然今云有亦定有亦同品者，蓋寫謬乎？案諸四句無此文例，故知謬也。有同品亦定有等者，謂九因內初後兩三句，以彼六句併云同品有故。然六句中兩句是正車因，為簡餘四不定之因，故文雙標同品亦定有也。問：若爾，初後兩三中定攝四因，亦攝是正，併云同品定有故？答：此之四因雖是同品亦定有，非異品遍無，不同第二第八同品亦定有，異品通無，故四因非正也。有非同品非定有者，此有兩解：一云九句中各取中句，以此三句併異品非有故；二云亦取初中後三內各加後句，以各後三句異品一分非有故。異品一分無亦得言定無，以同一分有得言定有，故六句內兩句是正因，為簡一句相違因、三句不定因，云同品簡異品、定有簡遍無，故文雙標同品定有。二八正因等者，問：第二第八是正因收，亦如不成因，亦於同有異無，應是正因耶？答：因遍宗法論九句，既不成因，何用同有異無之相？故非第二第八所收。問：相違決定及法差別相違因等，亦是第二第八所收，應是正因耶？答：正因必是第二第八所收，不說第二第八皆正因攝，約此義說亦不相違。

文異品遍無至即名異品者，異者，別義等者，釋異品義，總有三說：一云、除宗以外，一切有法皆名義品，不得名異。若彼義品無有所立，宗中能別與宗相似，如此義品得名異品。此說非理，瓶等亦應非同品攝，瓶空望聲俱不相似故。若空等上無其無常，與聲所有無常異故。與瓶異者，立論許聲是無常，空無所立成異品；敵論說聲是常，空等亦應是同品。二云、除宗以外，空無無常為異品。三云、除宗以外，雙取空等并能無之常以為異品。此後二說，廣破如決。別二總一既非異品，未知異品何者是耶？今正義云：異者，別義品煮。在義即是聚類非體，類義無體，故同喻必有，唯依喻體。異喻無依，有其喻體亦得成宗，為顯異喻無喻所依亦得成宗，故云許無體故。言體者，所依名體，非是喻體。隨體有無等者，除宗以外，能別有法二互相離，名為異品。以天主等不相離義，名之為宗。明知異品取空、無常互相離義，得名異品。又准同品取不相離，違同成異，明知相離，名為異品。言通無者，依於相離，異品中遍無一分所作因體，故云異品無性也。即准同中，要由因力所成之同，得同品名。對此同品，翻說為異。故異品聚中，無其所立無常之成宗，名之為常。此之常義，即非所作因之所成，故名為異。除異之外，總約一聚，名之為品。故必須記彼之本因不來成此，故名異品。且異品者，總與瓶上有法及法能立所法義不相似。諸法聚類，其中一切總是異品。然得名者，但無所立，名之為異，亦名為品。而無能立及異所依虛空之體，但名為異品，而非是異。然若總收，通名異品。

【文】：古因明云至皆名異品者，此簡古說，即陳那已前內外道等古因明師也。與其同品相違或異，說名異品等者，此有二義：一者、約法相違立為異品，故云與同品違也；二者、約有法不同立為異品，故云或異也。且約法相違者，自有二義：一者、如水火上冷熱相害相違之義，此以不同陳那義中要據因力所成之同說為同品，而彼但據宗中說常，取常為同。又宗常故，但取無常，即說為異。彼既不據本因之力成與不成，是故濫取不定量中同異二品說為兩品。且如立聲定是常，無質礙故，譬如虛空，異喻云如瓶等。此中瓶等既是無常，與本宗中及同喻中常義相違，既作異品，既不約因所成不成，故但喻於冷熱相害也。此是十四過類中同法、異法兩種相似，偽難破真，然後即作如是偽立也。二者、又有外道古因明師約於無常與無我異，如是一切義門異者，義既不同，不相容受相違之義，即名異品。良由意欲立聲為常，求同不得，唯取異證，故強分別一切義門皆悉令異。此是十四過類中分別相似，偽破真立，然後即作如是偽立也。或說與前所立有異，名為異品等者，第二、約法不同者，聲論師立聲為常，非作為因，而執瓶等與聲體別，瓶等體中無容有聲，故名為異。故知瓶等自是所作無常，不關聲事。此是下所相似者偽破真立，然後即如此妄立也。上敘彼宗二義竟。

文陳那以後至便無後過者，陳那以後皆不許然等者，今陳那明異品者，要據本因於此處中無所立故，說名異品，是故非斥古師兩義，云非與同品相違或異也。若相違者應唯簡別等者，此初破相違為異品義，通破冷熱相違及異門相違，故云應唯簡別也。異門相違者，如無常宗應簡無我以為異品等是也。且約冷熱相違者，相承釋云：此令本宗疑濫不定，且如立於火爐中定有熱觸，因云以有火故，同喻云如燒窯中，異喻云如雪山水凍之處，即知一切有火之處皆為同品，諸有冷處皆是異品，其有不熱不冷之處復是何品？是則唯立相違之法簡別同品，不是返遮宗因二有。若許爾者，則一切法應有三品，本立熱宗，以熱簡冷、簡異品訖，復須更簡不熱不冷、非同非異第三品義。若其許簡不熱不冷、非同非異第三品者，便令本宗亦熱不冷、非同非異第三品乾，便令本宗亦熱亦冷，方得簡除不熱不冷也。是故令宗中得定成，故有過也。准此冷熱相違之義，善惡、苦樂、明闇、大小、常無常等相違義，一切可知。賓師云：准類上說，義即不然。若立聲常，空為同品，瓶為異品，乾闥婆城復是何品？故不然也。今說或可，如前已敘。立聲是常，無礙為因，雖復立因，不約因力所成不成立同異品，但唯偏就所立之中簡同說異，故云應唯簡別者，即令不定量中所有異品濫成真異，以之為過。

【文】：又難或異至即名異品者，此次破或異為異品義。若別異者，應無有因等者，此亦且標有過之相。謂若說言下，疏主文也。若謂隨與宗法別異，皆名異品，即無有因。所以然者，且如聲是無常，所作性故。因者，即於聲上有空、無我等義，與無常義有別異故，名為異品。然所作性因亦於無我等義處轉，即名異品有，便是不定因，非謂正因。是則一切皆有兩義，豈有一因非異品有？如是一切應無正因，有正因故。故知異品非別異義，但是當知地所立處即名異品。

【文】：此亦有二至定必先無者，一、宗異品等者，即准同中，要由因力所成之同，得同品名，對此同品翻說為異，故異品中無其所立無常之宗，名之為常。此之常義，即非所作因之所成，故名為異。次言品者，除異之外，總約一聚，名之為品，故必須記。彼之本因不來成此，故名異品。問：異品者，為異即品，為異與品，為異之品耶？答：但無所立，名之為異，亦名為品，而無能立及異所依虛空之體，但名為品，而非是異。然若總收，通名異品，譬如七覺。今言宗異品者，取其所立，以之為異，亦名為品，而無以能立及有法體，但名為品，而非是異。然論多說宗之異品等者，通伏難也。難云：異品有二：一、宗異品；二、因異品。何故下云宗異品名品，因異品名法？是故通云無常所離，常是能離。今從所離宗之品類，名之為品。又徒所離因之宗法，名之為法。因無之處說宗異品等者，因異品處須宗異品，欲顯其因隨宗無故。異法喻中，宗為所隨，為能隨，故云隨宗無也。如言若有是常，見非所作，前為所隨，後為能隨。宗之無處等者，宗異品處須因異品，須因無處，宗必先無。言先無者，顯所隨是先也。

【文】：且宗異品名因異品者，若異有法等者，此簡異說也。有云：除宗以外一切有法皆名義品，若彼義品無有所立，宗中能別與宗相似，如此義品得名異品。理即不然，瓶等亦應非同品攝，瓶空望聲俱不相似故。同法所依者，即是瓶等喻所依也。有法必別者，聲有法宗也。瓶等有法與聲有法其體必別，亦應名異。今簡此說，故云若異有法等。若異於法等者，若空等上無其無常，與聲所有無常異故。與瓶異者，立論許聲是無常，空無所立成異品；敵論說聲是常住，空等亦應是同品，故云皆應名同。此異品者不別取二等者，除宗以外能別有法二互相離名為異品，以天主等不相離義名之為宗，明知異品取空無常互相離義得名異品。今云一切無宗法處者，無與相離其義一種，有與不相離翻此可知，准理同前。無隨所立所應之法者，謂所立一切宗法，傍意所許亦因所成，此傍意許亦名為宗，無此宗處定遍無因，名因異品。

【文】：然雖異品至遍無性也。通二、伏難也。初難意云：以宗異品，足止宗濫，何更須說有因異品？故通之云：雖有宗異，亦取因異，顯無宗處，因定隨無；返異成同，明知有因，宗定隨轉。後難意云：論釋異喻云：若有是常，見非所作，如虛空等，何故不先離因，後離其宗，必先離宗，後方離因？彼若不然，先因後宗，便成常住異法之宗。若有此事，是何失耶？故通之云：今顯能立，本欲成宗，於異品無，其宗便立，故先正離宗，後方異因。

【文】：問：言遍無至遍無性也者，此問意云：宗、因異品，如光、影俱。若言光時，必有其影；若言影時，必有其光。宗、因兩異，其義亦爾。若言因異，必有宗異；若言宗異，必有因異。何勞雙言有兩異品？此答意云：將作四句，先顯是非。但言遍無至非定成宗者，顯非也。今顯此因至決定遍無者，顯是也。顯非之中，略彰二過，但言遍無，不言異品，有成異宗之過及不共、不定過，即九句中四、五、六是。四、五、六兩句同無異有，故成相違宗。其第五句同無異無，故即不共、不定。但言異品，不言遍無，亦有不定相違之過，即九句中除二、五、八，餘六句是。一、三、七、九是共、不定等，四、六相違，顯是可知。為簡非句，故雙標也。

文，由此應為至第五不定者。有異品非遍無謂宗異品非因遍無等者，餘六句：言一者，初三第一同品有異品有；言三者，初三第三同品有異品有非有；言七者，後三第一同品有非有異品有；言九者，後三第三同品有非有異品有非有。今取異品有及異品有非有句言非遍無，四六相違其義亦爾。第四句者，同品非有異品有；第六句者，同品非有異品有非有。既同無異有，故成相違。為簡此六句不定相違過，雙標之也。沼略纂云：有是異品非遍無者，此有兩解：一云謂初中後三因中各取初句，為簡此三兩不定一相違文標遍無也。二云三三句中加各取後三句，為簡此三中三末後句是相違因，初後第三句不定因故標遍無也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者，謂九句中取中三句，此之三句併云同品非有故，為簡此三一不定兩相違故標異品。今中三句中但取同品非有句，不取異品句，故與前別。言同品者，宗同品也。故非異品，謂非宗異品也。有異品亦遍無謂宗異品亦因遍無等者，謂初中後各取中句，以中三因併云異品非有故，此三因同兩是正因，由此文標異品遍無。雖第五句異品非有，由同故無不定因攝。

文有非異品至遍無性也者，有非異品亦非遍無，謂非宗異品亦非因遍無等者，於九因中取初後二三句，以此六句皆於同品非遍無故，雙標為簡。此六因內不定四因，雖六因同品定有，名非異品亦非遍無，由於異品非遍有故，是正因攝。問：遍無由於異品非遍有故，是正因攝。問：遍無性因應名異品，返證初相故，何故此中望宗為異品？答：意顯異宗之義，品處無所立宗。既無能立，返成宗聚有能立因，明知定有所立宗也。問：何故異無說遍，同有言定耶？答：順成立同有，但有即順也。止濫立異無，非遍濫不止。問：若第二相非要遍有成正因者，何故因云初相要遍方是？若一分有，即是一分不成攝耶？答：初相是主，要遍方是。第二助成，少有亦正。自句、他句皆無過者，唐前記云：同喻同是所作，故名為自；異喻非同，故名為他。即此自句、他句無過，即是正因也。復有記云：當句之中雖無其過，他句有過者。今此正明異喻、同喻即名他也。雖有兩說，義旨未諍。今謂傳云：因三相中各有四句，初相四句望餘二相，名為自句；餘二相句名異他句，餘相准之。何以得知？即次下云上來三句所說過者，各自句中四句之過，故知一相名自，餘相名他。又解：一一相中各有四句，一四句中各互相望為自他句，簡去非句，持取是句，即其是句名為當句，即第三句也。第五不定，當句之中雖無其過，他句有過，亦亦可簡。

文問此三相至後二不言者，此問意云：何故因望宗，以言遍是宗法性，不言遍是宗品性，同異二喻俱言品耶？此答意云：宗有總別，而一所立。總說為宗狹，不說品喻寬；能立同異體別，皆說品字。以因成宗，非成二喻者，顯宗是所立，兩喻非所立也。因所成故，宗為所立；同異二喻非因所成，故非所立。沼義纂云：因即宗法，體義分故，更無別聚，故云宗法。同異二喻別聚類法，故得名品。意亦同也。

【文】：問此之三至亦具三相者，問中云：前言闕無異品，亦成正因者，前說異品遍無性中云：品者聚類，非體類義。許無體故，不同同品體類解品。賓云：無異成正，掌珍自許。今云是過，豈不違理？今此問意，兼取其義。答中云：要具三相上異濫，而成正因者，今疏主意：夫立異喻者，為遮宗、因二有之濫。掌珍比量，遮義已成。因不異濫行，豈無異喻體？但無異喻所依而已。掌珍論上卷云：為遮異品，立異法喻。（同喻證宗，令決定已，遮不令入異喻之中。）異品無故，遮義已成。（遮不入異，其義已成。）於辨釋時，假說異品，建立比量，亦無有過。假說異喻云：若有不空，即非緣生，如龜毛等。此中不空，表其無空，謂有為體，可得說言俗有真空。今龜毛者，非是俗有，真倥故無，其假不空。此中非緣生者，表無緣生。若論成立聲是無常，空為異品，假立空法，灼然易解。故無異品者，若說不說，皆得知因有第三相，異品遍無之義也。是故當知非無異喻體也。非開喻依故者，因非濫行，遮義成時，不舉異喻所依，亦成正因，故云非關喻依故。闕無而許正者，喻依闕無而許正也。同必須依體者，依者，喻所依也；體者，喻體也。此說有體成有體宗者，因有三種：一、有義因；二、無義因；三、通二因。若有義因，要有所依，依無不立；若無義因，不藉所依，依無成就；若通二因，通有無法。今此中說，以有義因成有體宗，故異體無亦具三相。問：若具相三是正因者，第六不定，應非似因具三相故。答：但是正因，必具三相；有具三相，而非正因，故無過也。

【文】：上來三句至非同異喻者，言三句者，即因三相名為三句。所以得知下四類中，初各對者，三相一一各對自法為句，初相有三，後二各四。今云自句及自法者，其義一種，由此知耳。沼略纂云：上來解三相各自相望有十一句，綺互相望有二十四句，辨正似因。既言三相各自相望，故知三句即因三相。各自句中四句過者，因中三相互有所闕，即是不成、不定、相違等過攝，故云自句中四句過。一、無體闕等者，夫無體闕者，約能詮言陳、不陳而說之也；有體闕者，約所詮義闕、不闕而說之也。又無體闕者，唯約因一、喻二之三支說；有體闕者，約因三相及因一、喻二之三支義說，故有差別。但在三支等者，在者，於也。三支者，因一、喻二名為三支。此三支中談其闕過，而有二義：一、唯約言闕、不闕說；二、唯約義闕、不闕說。今云無體闕三支者，唯約言闕不闕說。若有體闕之三支者，唯約義說闕不闕，如次下說。若陳因言必有體闕者，雖是因一、喻二三支，而若陳因言中隨應闕義，即有體闕三相。既義不陳言，故非無體闕。有闕因非同異喻者，即不陳因言，唯陳同異喻言。如立宗言：聲應無常，同喻如瓶，異喻如空。不陳因言，故云無體闕也。有闕同異喻非因者，唯陳因言，不陳二喻言。如立宗云：聲應是常，所作性故。不陳二喻言，故云無體闕。有闕因亦闕同異喻者，如數論者立我是思，唯陳宗言，不陳因喻，故云無體闕。有非闕因非闕同異喻者，如二、八正因等。問：此四句中何句為正？答：第四句為正。問：若爾，相違決定具宗、因、喻、言，義不闕。既是第四句，豈是正因？答：相違決定非第四句，是初句攝。雖具三相，他智不決，非是正因，故闕因非同異喻句攝。由此義故，相違決定不九句攝，有師亦攝。

文此四句中至非餘過攝者，第四句非過者，由此明知決定相違非第四句。若入第四，豈非正因？故初句攝。然具三相是正因者，其言可簡。但是正因必具三相，有具三相而非正因，故無過也。由此有師相違決定，隨一不成等，如前已解。如是乃至三立皆闕等者，世親菩薩宗、因、喻三皆闕，以之為第七過。世親已後皆除第七，以宗、因、喻三為能立，總闕便非。既本無體，何成能立？賢愛論師、陳那菩薩皆除第七，無闕三者，自餘諸師不除第七。因一、喻二，即因三相雖有申宗，不申因、喻。如數論者執我為思，不申因、喻，豈非過也？又雖有言，而相並闕。如聲論師對佛法者立聲為常，德所依故，猶如擇滅；諸非常者，皆非德依，如四大種。此德依因雖有所說，三相並闕，何得非似？由此第七亦缺減過。今疏主意立第七過，故云三立皆闕。不闕不定，雖有所陳，似立生故者，即前聲論所立量是也。德所依因，同喻擇滅，異喻四大，於聲論宗，皆所不立。雖有所陳，似立生故。又解：相違決定，雖有所陳，似立生故，是似非真。二八正因，有其所陳，似立不生，故其非似。如是差別，故云不闕不定。問：次下義少闕中，不闕無過，何故今此不闕不定？答：有體闕中，體唯是有，義亦不闕，故俱不闕，而非是過。今此無體闕，其體不無，故得不闕，名不廢體。上義有過失，故名不定。三箇四句者，因一、喻二各有四句，今上所舉唯因四句。一箇兩句者，三立皆闕、三皆不闕，以之即為一箇兩句，但名闕過。非餘過攝者，三十三過所不列故，名為不攝。非不相從，彼過所攝，故次文云：唯闕初相，四不成攝。問：勝論師對佛弟子立聲為常，德所依故，猶如擇滅。諸非常者，皆非德依，如四大種。此德依因，雖有所言，三相並闕。有人判云：此應但是不成因，非謂缺減。沼法師云：此判不然。若據支顯，此不成收；今據相明，三相都闕，故是闕過。又闕初相，可名不成；亦闕後二，何獨不成？故名缺減。

文有體闕者至皆因過故者，有體闕中復有二種：一者、以因三相為能立；二者、因一、喻二為能立。問：少相、少義二闕何別？答：少相但是闕因三相，少義缺三相即是因。同、異二喻雖陳其言無因等義，同喻即是俱不成過。少者，缺也。有闕初相非後二者，如勝論師對聲論云：外聲無常，勤勇發故，同喻如瓶，異喻如空。此勤發因不遍外聲，故闕初相，同有異無，是故不闕後二相也。有闕後二非初相者，如聲論師對勝義云：聲應是常，所作性故，同喻如空，異喻如瓶。此此因遍聲，不闕初相，同無異有，故闕後二。有闕初相亦後二者，如聲論立：聲應是常，眼所見故，空為同喻，色為異喻。此眼見因不遍聲宗，故闕初相，同無異有，故闕後二。俱非易知。三種四句、一種兩句者，開為四句，合為兩句，如四分開合。若不爾者，一種兩句與四句中第三、第四有何差別？由何義故，作此開合？開為四句者，簡似取真；合為兩句者，簡古取今。古師六闕，今義七闕，為顯此義開合不同。然有人云：釋闕過中，約因一、喻二及因三相，句雖有七，過容有六，以立闕異喻有非遍故。若無故明闕，非釋減過；有故辨闕，是過如前，故容有六。沼法師云：此說不然。無故辨闕，亦不成過，可容有六；有故辨闕，既許是過，即容有七，何但言六？又標說云：及因三相，因三相中七句皆過，何容只六？又言闕異即非是過，此非了義。如立無常、常空、非有名闕異者，此判定非。理門論云：若所立無，說名異品，非與同品相違或異。此意不要有體，方名異喻，但無所立，即名異故。若要有體，方為異喻，亦是遮詮，何成止濫？即違理門云：前是遮詮，後唯止濫。

【文】：若因一喻二至或具三過者，闕因義非後二者，因義即遍是宗，法性是初相，離四不成過，皆闕初相，故云闕因義非後二。有闕第二非初後者，如立聲常無質礙故，瓶為同喻，空為異喻，同喻瓶等俱不得成宗之與因，故是同喻俱不成攝。有闕第三非初二者，前無礙因於異空轉，彼空不遺常性無礙，故俱不遣攝。如是闕二者，前約一闕作四句已，如是闕二亦作四句，有闕初二非後一，有闕後一非初二，有闕初二亦闕後一，有非闕初二亦非闕後一，乃至闕三及三不闕者，此一種兩句也。或具二過，或具三過者，唐前記云：闕二即是二過。或具三過者，即是總闕也。又有人云：若具同異喻俱過，名具二過；若具同異俱過，并四不成過，名具三過。問：何故少相闕中，初名不成，後二句不定及以相違？今此義少闕中，後二句俱不成，不名不定過。答：同品之上闕其因相，即不得有所立之宗，異喻准知，由此但名不定相違。若闕喻者，二互俱無，二俱不立，言名闕喻，故但言不成及俱不遣，不言不定等。

文賢愛論師至故說七闕者。以無體為闕故唯六句者，有言為有體，無言為無體，且能立中唯陳因言不陳喻言方名為闕，唯陳其宗不陳因喻，本無能立何名缺過？故唯六句無第七句。且因中三分辨闕有二：初云唯有六句，謂闕一有三、闕二有三。無其闕三為第七者，前六容是可許成闕，第七本非故不論闕，譬如俗人尸羅非有，何論持犯？此賢愛論師陳那等義。後云容有七句，如聲論師對佛弟子立聲常宗，德所依故，因同喻如擇滅，異喻若四大種，此之比量三相併無。不許第七得成理者，此量應是，既容猶闕因中三相，故知闕三亦成闕也。此陳那已後諸德皆作此說。不言有能立以成過等者，此說立有第七所以，若言能立要有一二，對彼有者方名闕能立，可無第七。但言能立聞名闕能立過，能立三總闕，何非是闕過？故立第七也。

文問理門論至不攝之盡者，問意可知。此答意云：因親成宗，若有初相，方能順成；若無初相，不能順成。所以理門說五不定不說一者，其五不定雖是不定，而具初相，親成於宗。如定因具初相，親成於宗，五不定因亦具初相，親成於宗，其義相順。故理門說五不定因相違決定，雖具三相，不生決智，是似非真，故亦不說。問：五不定因不順成宗，與四不成有何差別而說之也？答：五不定因不成宗者，由後二相過，不由初相過，故有差別同異。成宗疎遠，故但標其順違者，為隔因故，故云疎遠。順者，二八正因也，順曳宗故。雖多正因，而略說二，即第二、第八因。違者，四相違因也，違害宗故。雖有四相違，而略說一，即法自相相違。四相違者，後二相過，故違返二八正因，故標順違。由此義故，所餘諸過不攝之盡。

文上三相中至非定有性者，各自為句者，上三相中當相為四句，故云各自為句。言及三對闕者，三相互對而作四句也。初相三句之中者，有云：初有四句，亦有遍而非宗法句。今疏主意，依壁法師義，必無遍而非宗法句，故云初相三句中。有是宗法而非遍，非是同品非定有性者，如立宗云：無為聲常，非勤發故，同如電、瓶，異如虛空。此非勤因遍無為宗，故是宗法；不遍聲宗，是故非遍。所立常宗於瓶上無，故非同品；非勤發因於電上有，故非定有性。有是同品非定有性，非是宗法而非遍者，如立宗云：無為聲常，所作性故，同如空等，異如瓶等。所立常宗於空上有，故是同品；所作性因於空上無，故非定有。此所作因不遍無為，故非宗法；於聲宗有，故非非遍。有是宗法而非遍，亦是同品非定有性者，如立宗云：一切聲常，勤勇發故，同如空等。此勤發因遍於內聲，故是宗法；不遍外聲，故是非遍。所立常宗於空上有，故是同品；勤勇發因於空上無，故非定有。有非宗法而非遍，亦非同品非定有性者，如立宗云：聲是無常，所作性故，同如瓶等，異如空等。所作性因於有法有，非是初相之初句也；所立、能立俱於喻有，非是第三相之初句也。

文如是以初至略示而已者，上以初相第一之句對第二相中之初句作四句已，以之即為一種四句。如是以初相第一句歷第二相四句，總有四種四句，舉一例餘，故云如是。且以初相第一句以老二相中第二句作四句者，有是宗法而非遍，非是定有性而非同品；有是定有性而非同品，非是宗法而非遍；有是宗法而非遍，亦是定有性而非同品。作量、作法，准前可知。有是有非者，諸四句中第三俱句名之為是，餘之三句名之為非。此約多分而作此言，小分有非隨應可知。

文於前諸句至相寬遍故者，各對互隨無者，若消其文，四類可消：一者各對，二者互隨無，三者各對互隨無，四者各對互隨。含此四類以作一句，故云各對互隨無。如應為不成不定等者，此標因中十四過也。如次四不成、六不定、四相違等者，闕過也。同喻、異喻諸所有失者，同喻五過，異喻五過也。三十三過中除宗九過，餘諸過者皆入此攝，因親成宗。相寬遍故者，四十四過中，四不成過於宗有失，闕初相故；四相違過通於宗、喻而有所失；六不成過通於兩喻而有所失。由此義故，故云相寬遍也。宗有九過，唯有十過。因貫宗、喻，義相寬遍，故有十四過。

文各對互隨至四十種四句者，初相有三者，今疏主意，依壁法師義，唯說三句，必無遍，而非宗法句旨，故唯有三。後二無論，故云各四。三相闕中，古、今合有兩釋者，賢愛論師、陳那等言：唯有六句，無第七句。自此已後，諸德等云：非唯六句，亦有第七。問：互隨無中說闕過者，頌終等言即為無用。等言意顯諸缺減過，前已說故。答：等言顯同喻異過，非唯闕過，故非無用。或有本云：合有多釋。此亦可得。古師等云：能立有八，或有四，或有三等。約此說闕，其義多有，故云多釋。三種四句者，初相對後二相有三種四句，第二相對餘二相亦有三種，第三相對餘二相亦有三種。總有三三種，故云三種四句。初相三種四句者，有遍是宗法性，非同品定有性。此犯不共不定過，謂立聲常，所聞性故。此聲常宗，空為同品，瓶為異品。此所聞因於聲上有名有遍，是宗法性也；於空等無名，非同品定有性也。既於瓶等所聞不轉，即是不闕第三異品，遍無性也。故所聞因成聲常、宗、因三相中名。有遍是宗法性，非同品定有。下准此釋。有同品定有性，非遍是宗法性。此犯不成過，謂聲無常，眼所見故。有遍是宗法性，亦同品定有性。此是正因及不定因，謂聲無常，所作性故；勤勇無間，所發性故。有非遍是宗法性，非同品定有性，此犯相違因過，謂立聲常，所作因故等。第二四句者，有遍是宗法性，非異品遍無性，此犯共不定過，謂立聲常，所量性故。此聲常宗，空等同品，瓶等異品，其所量因，聲宗有故，名為遍，是宗法性也。於瓶等轉，名非異品遍無性也。瓶等復有，故所量因成。聲常、宗、因三相中，名有初相，無第三也。下准此釋。有異品遍無性，非遍是宗法性，此犯不成過，謂立外聲定是無常，勤勇無間所發性故。有遍是宗法性，亦異品遍無性，此是正因及決定因，謂九句中第二八因等。有非遍是宗法性，非異品遍無性，此犯不成與不定過，謂立聲常，非色得蘊故。第三四句者，有遍是宗法性，非同品定有，異品遍無，此犯相違因，謂九句中第四因是。此所作因，聲宗有故，名遍是宗法，於其空等同品不轉，於其瓶等異品有故，名非同品定有，異品遍無。下之三句，准此應釋。有同品定有，異品遍無，非遍是宗法性，此犯不成過，謂聲無常，眼所見故。有遍是宗法，亦同品定有，異品遍無，此是正因、決定因等。有非遍是宗法，非同品定有，異品記無，此犯不成與不定過，如勝論師對聲論云：聲無常，宗德所依故，同喻如擇滅等，異喻如虛空等。是為初相三種四句。第二相三種四句者，第一四句者，有同品定有性非遍，是宗法性，此犯不成過。謂聲無常，眼所見故，同如色等，異如空等。眼所見因，於聲非有故，非遍是宗法。於同喻有故，名同品定有。有遍是宗法，非同品定有，此犯不共不定過。謂立聲常，所聞性故。此聲常宗，空為同品，瓶為異品。此所聞因，於聲上有，名遍是宗法性。於空等無，名非同品定有性也。既於瓶等所聞不轉，即是不闕第三異品遍無性也。有同品定有性亦遍，是宗法性，此是正因及決定因。謂聲無常，所作性故，同如瓶等，異如空等。有非同品定有性非遍，是宗法性，此相違因過。謂立聲常，所作性故。第二四句者，有同品定有，非異品遍無，此犯不定過。謂立聲常，所量性故。此所量因，同異俱有，名有同品定有，非異品遍無。餘之三句，准此應釋。有異品遍無，非同品定有，此犯不定過。謂九因中第五句也。有同品定有，亦異品遍無，此是正因及決定因。有非同品定有，非異品遍無，此犯相違因。謂九因中相違因是。第三四句者，有是同品定，有非無品遍，無遍是宗法。此犯不成與不定過。謂聲勤發，眼所見故。此眼見因，亦同品轉，名是同品定有。電異品有，於聲不成，故名為非異品遍無遍是宗法。後之三句，准此應知。有異品遍無遍是宗法，非同品定有，此犯因不定，謂九句中第五句是。有同品定有亦異品遍無遍是宗法，此是正因及不定因，謂九句中第六因及相違決定。有非同品定有非異品遍無遍是宗法，此犯不成過，謂外聲常勤勇性故。是為第二相三種四句也。第三相三種四句者，有異品遍無性非遍是宗法性，此犯不成過，謂立外聲定無常勤勇無間所發性故。此勤發因不遍外聲，故云非遍是宗法。於異空無，故云異品遍無性也。有遍是宗法性非異品遍無性，此犯共不定過，謂立聲常所量性故。此聲常宗空等同品、瓶等異品，其所量因聲宗有，故名為遍，是宗法性也。於瓶等轉，名非異品遍無性也。有異品遍無性亦遍是宗法性，此是正因及決定因，謂九句中第二八因等。有非遍是宗法性非異品遍無性，此犯不成與不定過，謂立聲常非色得蘊故。第二四句者，有異品遍無非同品定有，此犯不定過，謂九句中第五句也。謂聲是常所聞性故，同如空等、異如瓶等。此所聞因於異瓶無，故名異品遍無。於同空無，故名非同品定有。有同品定有非異品遍無，此犯不定過，謂立聲常所量性故。此所量因同異俱有，名同品定有，非異品遍無。有異品遍無，亦同品定有，此是正因及決定因。有非異品遍無，非同品定有，此犯相違因，謂九因中相違因。是第三句者，有異品遍無，非同品定有，遍是宗法，此犯不成不定過，謂內聲等德所依故。同喻如擇滅，異喻如外聲。此德依因外聲不轉，是名為異品遍無；於其擇滅內聲不轉，故名為非同品定有，遍是宗法。後之三句准此應知。有同品定有，遍是宗法，非異品記無，此犯不定，謂九因中第一句是。有異品遍無，亦同品定有，遍是宗法，此犯不定及是正因，謂二八因及決定因。有非異品遍無，非同品定有，遍是宗法，此犯不成過，謂外聲常勤勇性故。同如空等，異如瓶等。此勤勇因於異瓶轉，故非異品遍無；於同空無，故非同品定有；不遍外聲，故非遍是宗法。是為第三相三種四句也。因三相中各有三種，三數等故，總言三種四句。如言三轉十二行相，雖有四十八行相，而十二數等故，但名十二行相。一種兩句者，無體闕中一箇兩句，有體闕中以因三相為能立能中，少相闕內一箇兩句。因一喻二為能立中，義少闕內一箇兩句。總合雖有三箇兩句，一數等故，名為一種。

文四者各對至宗法三相者，初相有過名不成者，四不成過並闕初相，故云初相有過。有體闕中約少相闕說此三過。若三支互開等者，約有體闕中義少闕說。此中合有四十五種四句等者，四十種四句者，第三類各對互隨無中，以初相三句中一一句各對後二相中各四句，一一更互隨有無以為四句，合有二十四種四句。以第二相四句一一對第三相四句，一一更互隨有無以為四句，有十六四句，加前二十四種，合四十種四句。言五種四句者，無體闕中三種四句合為一種，有體闕中以少相闕三種四句合為一種，以義不闕三種四句全為一種，第二相四句、第三相四句，是為五種四句。一種三句者，初相三句也。一種兩句者，總有三種：一、無體中一種兩句；二、有體中亦有二種：一、少相中一種兩句；二、義少中一種兩句。雖有三種，一數等故，故云一種兩句。

文論云何名至故不須簡者，因義有三，不徵初一。就後二義，不徵同有異無之義。但同異品各有二義，謂宗與因即有相濫，故唯徵之。問：後二相因是能依，不責其因徵所立；初一因相是能立，應不徵因責所依。答：初一依聚唯一種，所依無濫為類徵；後二依聚名兩塗，由聚有濫須責故。言云何名為同品異品，此有二問：一謂云何名為同品，二謂云何名為異品。此又各二：初問名，後問體。云何名者，此問同異兩名。云何為者，此問同異兩體。

【文】：問遍是宗至故須徵釋者，此問意云：若後二相同異相濫，故偏徵者，初相之中別總相濫，何故不徵？宗有別總者，法與有法名之為別，不相離性名之為總。因於有無等者，此答意云：同異於宗因所隨不定，為簡此過，遂別徵二宗。法於有法所依恒定，既無相濫，故不徵釋。因於有無等者，因之有處說宗同品，因之無處說宗異品。宗成順處說因同品，即是同喻瓶之處也；宗成遠處說因異品，即是異喻空之處也。有此宗處決定有因，名因同品；無此宗處定遍無因，名因異品。不是總宗及法之法者，總宗者，不相離性也；法者，能別之法也。因唯有法以為所依，但是有法宗之法性，不是總宗及法之法為其所依，無濫可遮，故不徵釋。此問體相未顯故者，依唐前記，三本不同。或疏本云：相成顯故，問同品、異品二體者，欲成立顯同品、異品二各相狀故。或疏本云：相來顯故，問二種者，論中說彼二體相次第來顯，欲顯此二體，故問也。或疏本云：相未顯故。若依此本說，未顯彼二體相故，故問竟即顯也。後有記云：或疏本云：此問二體相故者，此意說云：問中問同異體，答中舉同異之相，顯成二喻。亦有本云：相來顯故，答以二相來顯喻故。雖作此說，理即不然。觀下答文，初出喻體，後別指法，故不別說以相成體及以相來顯也。或可字錯，應是未字，以此二體相以未顯故，故論問之。今案諸本，相未顯故，以之為好，義符文故。二者、宗是有法等者，前釋約濫、不濫，此釋就說、未說，故有別也。

文論謂所立至說名同品者，言所立法者，有云宗中能別名之為法，此能別法為因所成，名所立法者，理定不然。極成能別既是宗依，不為因成，如何可是名所立法？故今解云：此有二解：一云不相離義，總宗名法，為因成故，得所立名。所立即法，名所立法。二云總宗能別名之為法，法之所立為因所成，名所立法，即所立之法名所立法。若爾，法及有法並非因成，何故唯據能別法者？因成所立顯聲無常，不成無常是其聲也，故非謂約有法名法。言法謂能別者，總宗能別非是極成能別也。

文是中意說至應名同品者，所立宗者因之所立等者，此中意云：若不言因之所立不相離性，但言與所立總宗相似一切種類之聚名同品者，異品空上所有無我，與聲總宗所有意許無我相似，應名同品，以彼無我非因成故。陳那既取法與有法不相離性因之所成以之為宗，同品亦取除宗已外有法能別不相離義名為同品。此義云何？除宗已外有法能別皆名義品，若彼義品亦不相離，與宗均等說名同品。

文若與所立至以彰彼聚者，若與所立有法相似種類之聚等者，引破軌師義故。彼師云：除宗已外，一切有法俱名義品，不得名同。若彼義品有所立法與宗所立法均等者，如此義品方得名同。今即破云：即一切宗多無同品，以聲有法與瓶有法不相似故。瓶體四塵可燒可見，聲體不爾，故不相似。為遮此二等，得意許無我及聲有法并非因所成。為遮此二，標所立法而簡別之。由法能別之所別宗等者，能別有二：別宗能別，謂極成能別。即此能別之所別宗是聲有法。二、總宗能別，名之為法。法之所立，為因所成，名所立法，即所立之法名所立法。今云法能別者，即總宗能別也。為此能別之所別宗，即是聲無常不相離性也。宗因成所立，顯聲無常，不成無常，是其聲也。此總宗能別，即能簡別聲是無常，不成無常，是其聲義，故云法能別。後有記云：即此立者，後陳別他宗故。言之所別聲宗者，非也，違義旨故。由此總宗能別法之所別無常，總宗因之所成，是故舉此所立之法以彰彼聚。此即顯聲上無我非因所立，是故與彼相似；空上無我非是同品，非因所成故。

【文】：問：若爾，聲至差別相違者，此問意云：若非因所立，非是同品者，聲上無我，非因所立，應名異品。彼答意云：彼立論者，若不許聲有法上有此無我者，應成異品。宗無之處，因定隨無故。若彼立者，許聲有法有此無我，即此無我為因所成，隨其所諍，亦名同品。故有有法差別相違，意許所諍因所成故。

文論如立無到法門相似者，此是彼釋。云何為同品？初指同品體，後結體同品。有云：立聲無常、瓶等無常，以其所有無常同故，能有瓶等。說同品者，理未必然，以瓶等有法與宗有法不相似故。設救雖不相似而說同者，空等異品應是同品，空、瓶與聲俱非等故。若瓶等上所有無常與聲所有無常相似，與空異者，聲上所有立論許瓶有無常品可同，宗中能別敵不成，瓶有無常應異品。今云如立無常者，謂立聲體定是無常不相離義，是因所成，名為宗性。瓶等有法與無常法互不相離，與宗相似，故云如立無常。瓶等無常是名同品者，若准舊釋，結有法體，是名同品。今云結法有法不相離體，是名同品。一、相狀等者，顯揚論十一云：謂或於現在，或先所見，相貌相屬，遞互相似，名為相狀相似。自體相似者，謂彼相貌更互相似。業相似者，謂彼作因更互相似。法門相似者，謂自體上法門差別展轉相似，如無常法與苦法，乃至有為無為，如是等無量法門差別更互相似。（謂有法上差別法相似也。）因果相似果，謂彼因果能成所成更互相似。（謂如立聲無常所作性故，解無常之智即是所成之果，解所作因之智即是能成之因。此聲上因果與瓶上因果相似，故言因果相似也。）今此中說法門相似者，瓶等有法與無常法互不相離，與宗相似，故名同品。以有法上差別法相似，名法門相似故。廣如瑜伽十五說。

文論異品者至過如前說。異品者者，去徵既遠，故牒異品。名之為者，初釋云何名異品，後釋云何為異品，此即初也。釋異品名，有云所立者，即是宗中能別法也。處者，除宗以外，一切有法皆名為處，處即品。若彼是有法品處，但無所立宗中能別名異品者，理未必然。不相離性許說為宗，明知總宗相離之義名為異品，何得唯說有法義品名為異品？今云所立者，即總宗也。為因成故，名為所立。又言處者，所依處也。除宗以外，法及有法皆名為處。若於彼處無有因成總宗之義，即名異品。言所立法，何故釋其品唯言無所立耶？此有二解：一云廣略說故，二云離他故。異品通無體者，夫異品者，必有喻體而無喻依，無喻依故云通無體，如掌珍比量無異喻所依等。

文此中不言至亦有五種者，此中不言無所立法者，此文中言無其所立而不言無所立法者，前宗同品文中已言謂所立法訖。同品不說處，異體通無故者，前同品中云謂所立法均等義品說名，同品不說所字。所以爾者，異體通無故，而亦不妨通有體也。其相展轉少不相似者，所謂諸法隨其異義互不相似，而聲無我與異空上無我之義同相似故，故云非；一切全不相似，故云少也。與同相違亦有五者，一、根狀不相似，乃至五、因果不相似。

【文】：論若有是至兼釋遍無者，此是後釋。云何為異品？即指體也。別指異品法體，故云指法。如立無常宗等者，先舉同品翻顯異品，故云如立無常宗所作性為因。翻顯異中若有處所等者，有云：若有有法無其所立，宗中能別即名為常。如此常法所依有法，謂虛空等是異品體者，不然，如前破訖。今云除宗以外，法及有法與彼總宗不相似義，名之為常。此常依聚無有所作，是異品體，故云若有處所是常法聚，見非是所作。言如是虛空等者，此指異品體之所依，非即異品體也。此中即說宗之異品等者，此通伏難也。難云：今此論文說宗異品，何故後云見非所作耶？故今通云今此文說宗異品故，唯應說云謂若是常，如虛空等。而復云見非所作者，因舉異品兼釋遍無。問：解其同品不云見是所作，何故釋其異品兼云見非所作耶？答：有兩解：一云略廣說故，二云釋其同品。若言見是所作，即勤勇因同品非遍，疑非是正，意顯同品少有遍有，於異品無?名定有，故不得言見是所作。於其異品少分因有，濫即不止，欲顯異品因遍不轉方是後相，故云見非所作。此即兼釋遍無性也。

【文】：問：何故前至二品別故者，問意可知。答中但為簡別因之同品等者，同品之中所以不言見是所作者，同品之中但說宗之同品，為簡因同，不言見是所作。若同品中言見是所作者，此即要解定即之相。其同品中但為簡別因之同品，不要解於定有之相。異品亦爾，不要解於定無之相，故同品中且文略之。問：若異品中不要解於定無相者，何故文云見非所作耶？答：異品之中，乘言便故，兼釋遍無。同品亦爾，乘言便故，不言見是所作。第二解中但許有因即成同品等者，同品文中既不言見是所作，如何今云但許有因即成同品耶？答：雖文不言見是所作，如宗無常，以瓶為喻，瓶有所作，立敵先許，故許有因即成同品，是故不解因定有性。異品止濫，必須遍無，方成濫止，故解異品兼為解因遍無之性，復云見非所作也。同解同品結云是名同品中，何故釋其異品，不云是名異品耶？答：解同無牒有結，釋異有牒無結，故前後別。此等諸文皆是論主文詞美巧，影略而說，不繁言故。

【文】：問：如立無至便入同中者。此問意云：兼破古師異品之義。古師有云：若於是處所立相違，違害所立，說名異品。陳那破云：若違所立，方名異品。龜毛非無常，不能違害常，即非異品，復非是常，故無所立宗常，不名同品。若爾，應立非同異品。因義亦須立有四相，何論唯言因有三相，不言因有四相？既不如是，彼說不然，即兼此意，何故不立非同異品？答中云既無所立，即入異品等者。問：陳那既云無所立處名為異品，指體應言若非無常，如何乃言若有是常？此文豈不依相違說？答：異品有二：有體、無體。異品有體，無其所立無常之處，其必是常；異品體無，如龜毛等，雖無所立，非體是常。論文且依有體異品入說是常，無自違失。

文論此中所至能詮別故者，初舉兩因者，正明因體也。次成三相者，依相顯因也。後顯所成者，彰所成果，辨能立因也。此中發端義者，標舉簡持指斥也。今且舉一也。或於此所說因義之中者，即顯簡持義，簡去宗喻持取因義。雙舉兩因等者，問：宗云：如有成立聲是無常，唯標其一。何故解因即彰所作、勤勇二耶？答：雙舉兩因者，略有三義。沼略纂云：此有五解，於此三義更加二義：一、有寬狹故；二、違四六故。對二師中開為二義：一、對敵異故；二、成內外故。初寬狹者，因成於宗，略有四句：有寬因成狹宗，謂所作因成於內聲；有狹因成寬宗，謂勤勇因成內外聲；有寬因所寬宗，謂所作因成內外聲；有狹因成狹宗，謂勤勇因成於內聲。此四句中，狹因所寬宗非正餘三，容是宗一。因二者，顯宗因有寬狹也。後違四六者，第二違四，第八違六。故理門云：於同有及二，在異無是因，翻此名相違。一、聲從緣生等者，聲生論師計聲本無，待緣生之，生已常住，由音響等所發生故。二、聲本常住等者，聲顯論者聲體本有，待緣顯之，體性常住，此二皆有。一分一切等者，聲生有二：一、計一分內聲是常，外聲無常，非能詮故，猶如音響；二、計全分內外諸聲皆是常住，是為一分一切內外異性也。一體多體等者，此計亦二：一、計體一，猶如真如；二、計體多，猶若非擇滅。音響生緣體無常法，今取新生常聲為能詮體，響非能全。聲顯亦二：一、計一分內聲是常，外聲無常，非能詮故；二、計全分內外諸聲皆是常住，是為一分一切內外異性也。此計亦二：一、計體一，一切法上俱共有一能詮常聲，猶如真如；二、計體多，隨一一物各各有一能詮常聲，猶如非擇滅。是為一體多體能詮別也。

【文】：若佛弟子至故陳二因者，對聲顯論。言所作性隨一不成等者，立所作因唯對聲生，若對聲顯，似因攝故。立勤勇因亦對聲顯，以動勇因通生、顯故。問：所作性因對聲顯論，隨一不成。所作通顯，不唯是生，因喻之法不應分別，何故對顯隨一不成？答：內外二道所作不同，如內道釋聲從眾緣所生，為眾緣所生作故，說聲是所作性。如聲論說，說顯所作。如鑿壁作孔，顯得虛空，空是所顯，說空是所作。是論亦爾，聲是常故，以響顯聲，說聲是其所作義，通於生、顯。若立聲為常、無常等為宗，若以所作性故為因，佛弟子對聲顯論，隨一不成。若以生義是所作義，聲顯論者，所作義不成。若以顯義是所作義，佛弟子生義不成。若立論者、敵論者相對立因，隨一不成，亦是似因，非真因也。問：若所作義如此別者，上真立因中所作性因者，應是似非真因也。答：真立因中云所性故者，且約立、敵俱立生義是所作義，故是真因。今對聲顯論說，即是隨一不成過，更須以餘義為立因也。問：見上所釋，所作之義通生與顯。若佛弟子對聲顯論，總言所作性故，豈有隨一不成過？不可分別是何所作為生為顯故。答：因喻之法不應分別者，即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作，復俱許瓶上有杖輪等所作，以別許故可總為因。今生所作自許他不許，顯所作他許自不許，別不俱許不可總成，故是隨一不成過也。問：如鑿壁作孔顯得虛空，既是現事非不所作。若爾，依作顯空，所顯虛空為所作性、為勤所發耶？若所作者，第二正因應無異喻。若勤發者，第八正因應無異喻。俱有不定相違過故。答：二八正因異喻空者，遍法界空其體常住，非是所作亦非勤發，故為正異無有諸過。孔中虛空隱顯無常，位轉變故不以為異。問：何以得知孔中虛空隱顯無常耶？答：遍法界真凝然常住，離繫涅槃垢淨無常，位轉變故。唯識第八有其誠文，遍法界如喻常住空，離繫涅槃喻孔中空。諸人不知此義，於通生顯所作多有疑惑，應設劬勞

文釋遍定者至故雙陳之者，勤勇因成同定餘遍等者，同定者，第八句同品有非有，異品非有也。以勤勇因成聲無常，但同定有，不得遍有。瓶、電為同喻，瓶有電無，故不遍也。言餘遍者，初後相遍也。問：若勤勇因於電不轉，即同喻中應有一分能立不成？答：賓師云：此難即墮義准相似過類之中，故彼反難云：勤發反非勤，勤發聲、瓶齊容無常；非勤反勤發，非勤電、空并是常。此意不敢抑電為常，但欲待其佛法不許電是常住，接勢即言：汝既自許電是無常，汝勤發因即不遍此無常宗中，故是一分兩俱不成。論文亦判此為不定，故論文云：故似不定也。有要三遍者，宗之有法，同、異、喻三也。能立之因不要遍於此三之上。若不爾者，無第八句同品之中有非有故。舉二正中，此中所作，彼第二因等者，立所作因，順九句中第二句因，謂聲無常所作性故，是同品有、異品非有。立勤勇因，順九句中第八句因，謂聲無常勤勇無間所發性故，是同品有、非有、異品非有。陳那說二俱是正因，具三相故等者。問：相違決定亦在兩句，如何二八名正因耶？答：玄應師云：但說正因?第二八，不言二八皆是正因。問：此所作因亦第四句，陳那既言無所立處即名異品，只立聲常所作性故，即以瓶等及龜毛等皆名異品，無所立故。其所作因唯於一分瓶等是有，然於一分龜毛等無，此所作因應是第六，如何說是第四句耶？答：陳那且依有體同異說，說因望彼九句有殊，若通依二，無第四句。又解：龜毛遮無常故，亦得稱常，此非異品，故無前失。然取前解，

文論所作性者至之所發顯者。勤謂策發等者，勤者策勵也，勇者猛利也，無間者相續義，策勵猛利相續為緣，由自內心聲從此發，故云勤勇無間所發性。染謂懈怠等者，勤者勤劬，染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無記謂欲解者，無記事勤即欲勝解，欲通三性今約無記。或是作意等者，文軌師傳西方釋云：勤勇者，或云精進，或云作意。淨眼師云：精進局善，作意通三性，取作意為正也。作意之性能驚心心所令起自境，義名勤勇。由此作意得勤勇名，謂勤勇無間起心，從心無間起尋伺，從尋無間起心藏風，展轉乃至擊動喉舌齒唇等發其語聲，故云勤勇無間所發性。或是尋伺或是思惑者，標舉助緣非是異說，大乘尋伺思惠為體，即發業思以惠助之以起風動。臍輪等風者，即心藏風也。

文論遍是宗至若遍若闕者，此即依生顯因。此之二因，要具三相，方是正因。若闕則墮，似因攝故，義應一一皆准前作。若遍若闕者，初相三句，第二、第三相各四句，皆准前作。其諸句中，俱句為遍，餘三為闕。若隨因一，非正因攝，故明因體、因相舉三。

文論是無常至隨其所應者，顯因所成也。即彰所成果，辨能立因。隨其所應，非取一切者，隨其所應。二因望彼具三相者，方等取之，不可言便皆說所等。若所作因亦能成立等者，即破異說也。有云：等取無我、苦、空。此未究理。此之二因若成苦宗，有不定過，謂聲是苦，餘苦、集諦為同品，滅、道諦等為異品。取所作因，於同品定有，於異品中有及非有，即是第四不定攝也。取勤勇因，於同、異品各即非有，即是第五不定攝也。今云等者，舉無常宗等空、無我，謂聲空、無我所作性故，如瓶等。此即難解。若成無我，有他不定，以此色等內法皆是我故。然他不定，非不定過。若成空義，有他所立不成也。

文論故瑜伽說至應設劬勞者，少分相似等者，瑜伽十五釋同類中有五相似，第四名曰法門相似。彼云：如無常與苦法，苦與無我法，無我與生法，生與老法，老與死法，乃至廣說。不作此解。所等是何故？隨宗法無過便等。不爾，一切便無異品。若等一切以為宗者，一切比量皆無異品。因狹若能成立狹法等者，所作、勤勇二因成立無常狹宗，亦能成立無我寬宗。同品之上等者，以勤勇因成聲無常，便因定不得遍。有瓶、電為同喻，瓶有電無，故不遍也。同品之上雖因不遍，於異品中定遍無故，得成正因也。因寬若能立寬法等者，若舉所量性寬因成立無我寬宗，此必不能成立無常狹宗。所量性因於異品有不定過等，隨此生故。宗因寬狹混雜難解，是故於此應設劬勞。（窶俱反。韓詩：劬，數也。詩傳曰：劬勞，病也。數音所角反。）