大正藏第82卷no.2587。
信心銘拈提
日本瑩山紹瑾撰
示衆，云：摩竭掩室，尚帶軌則；毘耶杜口，未免饒舌。縱向上人纔擧向，強作節目，擧槌竪拂，盡是落途轍。作麼生拈提？瞪目口呿，云：佛眼也覰不見。
擧信心銘。
拈云：道什麽？節目旣顯，禍言一出。一人作虛，千人傳實。縱信得及，不免捕影。縱銘得定，好肉[剜-夗+死]瘡。歴劫無名，誰喚爲心？渠豈受名乎？得者，三世諸佛不得窺，六代祖師不得用。不見銘得，推出獨露，不思量而現，不回互而成。只是見聞覺知，聲色去來，佛面祖面，蠢動含靈，赤心片片，皮肉骨髓銘將來。
至道無難，唯嫌揀擇。是揀什麽？是嫌什麽？放盡者心空也。斯道至哉！無難無易。斯道妙哉！無疎無親。
但莫憎愛，洞然明白。旣是洞然明白者，憎什麽？愛什麽？從來未染汚，虛明自清淨。一條白練，縫罅鮮動。萬里神光，彩文細開。縱有百花紅，自是一色春。恁麽田地，速欲相應。大捨萬緣，盡斷百思。看青天尚不存，理地又不守。清虛圓明而無分辨，自照靈然而無變易。分明一句難通他，自吟自詠自點頭。
毫釐有差，天地懸隔。差箇什麽？同箇什麽？不可背觸，如何隔礙？雖然恁麽，自證自悟，纔知有時虛空落地，大地震動。己與己差，山與山異。所以天不似天，地不似地，眼不似眼，耳不似耳。毫髮無相似道理，微塵無相同法界。釋迦差於釋迦，達磨不似達磨。五十餘代，一代不似；三世諸佛，一佛不同。故一毫之不受佛恩，片時之不拜師顏。千聖未曾知，一塵未無隔。
欲得現前，莫存順逆。現前久，從來不覆藏。露堂堂，何時見順逆？如何心不生？暫亦順相隨。來也無，不逆時。
違順相爭，是爲心病。莫違莫順，莫求莫爭。佛見法皆是心病，何時得安樂，苦域遂不免。只須一切休歇，萬緣悉勿憶度，而今何壞滅無染空色。若如是，不到不疑田地，可恐可恥。愛本以癡爲本因，以瞋爲正果。誠哉，違順相爭，皆是心病。
不識玄旨，徒勞念靜。雖無人識得渠，歴劫不借他力，如眼無翳障，心本無緣慮，暗夜正晝，遂未迷我。寂而照，靈而虛，本無動相，豈用寂靜？學人多滯念靜，動好寂湛，況乎纔止念想，以爲真實，纔望門閫，如思皇居。這箇大解脫道，曠大劫來逍遙來，十二時中保護去，三世不間，十方不礙，祇管玄旨現前，玄旨修行，玄旨動搖，玄旨識知，玄旨去來，玄旨生滅，一法無餘，事不知有。然外求明玄旨者錯，茲錯亦不別。賣金人，須是買金人。
圓同大虛，無缺無餘，明明皎皎，無缺無餘，所以圓也、大也、虛也。虛故無內外，大故無涯際，同故無差別，圓故無始終。無始終，非本末，無差別，無異相，無涯際，無廣狹，無內外，無背面。所以言凡夫，言諸佛，名根境，名色心，到處孤迴迴，峭巍巍，浮裸裸，露堂堂，一切處無曾隱，一切時無不露，蒿湯點，茶湯點，成行住坐臥，成生死去來，煩惱菩提取捨，皮肉骨髓聚散，四大五蘊離合，三界六道昇沈，八萬法門讃仰，八萬塵勞拂除，取捨憎愛，是非得失，莫不圓同大虚，莫不無缺無餘。夢中千變萬化，山河大地，森羅萬象，依報正報，一切不他物，水月鏡像，豈有生滅。
良由取捨，所以不如。如如理無可取，無可捨，縱取來，縱捨去。如如所以取空空不減，捨空空不增。言如如不如如，如如變如如也。不變異處去，不變異處何去？去之亦不變異。取捨者，取捨還如；去來者，去來便如。曾無如外智，智外無如。譬如夜背手摸枕子，摸之摸手外無物，縱有當手物卽手，非千手、萬手、許多手、無盡手、無指手、一隻手，終日摸物，覺而非物己也。所以以空修空，以空證空。故非虛空者，無對虛空。然者，取之如，捨之如，乾坤大地破裂了，唯有如如一真實。如如不動法，遠離一切法，實知圓同大虛，無缺無餘。
莫逐有緣，勿住空忍。雖有捨世法，有無捨佛法，是之住空忍。有似捨佛法，有不捨世法，是之遂有緣。況乎從無明，況乎住佛性。聞言如是一切無用非可拘，思量分別如是言，而有閣了事人，是不免空忍。又言一切無障礙，而有不免三毒四倒人，是不離有緣佛法。若言有有緣，空忍中不可有諸佛，出世不可有衆生，得道又有不得道，道理又有不出世，道理是非空忍，是非有緣。所以如癡如兀而入大定，經八萬劫，落空亡之外道，魂不散之死人，佛祖位中不得留。又得如波如霧辨，而通十二教，蝦蟆口之辨論，經論師之見解，不足爲具眼衲僧。況乎認識神而爲佛性，不識有緣，不識空忍，癡人無始劫來生死本，風火捏聚，動著相思，本來佛性爲心性常住乎？皆是平地起波瀾，皓玉作點瑕，喚何爲有，喚何爲空？鷺鶿立雪非同色，明月蘆花不似他。
一種平懷，泯然自盡。白雲散盡，青山獨立。衆峯勢盡，突兀高立。無到到頂，人無識名。人不能佛祖，道得說默，不得露得。深參遠參，到此田地。終日見之無眼，竟夜聞之無耳。無絃之曲，翻人舞袖。無孔之笛，和鐵漢歌。心法兩忘，境智俱泯。無安排，無計較。風休波消海殊晏，花散人去山更幽。
止動歸止，止更彌動。撞空作響，誰是聞者。直饒有聞者，非耳目所到。又一撃忘所知，更不假修治。是可止何，是可動何。扇波靜，波幾時靜。攪泥淨，泥幾時淨。曾不觸泥水，風波自然靜，泥水蕭然澄。眼不借耳處佛事，耳不借眼處聞聲。擧動施爲，從來皆是無作三昧。非自作，非他作，非共作，非無因作。所以物物皆離名字相，不假言辭相。是爲動，是爲靜。動靜本離動靜相，性相自超性相理。風波山相撃，劫火燒海底。真常寂滅樂，涅槃相如是。
唯滯兩邊，寧知一種？汝本不迷，何更求悟？若人捨身心名，生死念何處起？暫喪身失命始得。若未喪身失命，身心未免一物爭露。所以止動歸止，是止修非止；離止見動，是動更不動。止非真實，動非常住，故暗一種，非滯兩邊，迷於萬法，不通一法。
一種不通，兩處失功。只此一種，本無通所，眼尚不分，與他心豈有別相？汝若一種未通者，滯動滯靜動，靜外求止，止外除動，錯於截頭求活，癡於以語通心，此心終無通處，此活曾無父母，故無不通處，無不活時。琉璃殿上撲碎後，千變萬化自孤明。
遣有沒有，從空背空。比有遣何？比空爭從？若得從，是非空；若得遣，是非有。森羅萬象，依正二法。是心有，是心常，所以妙有遣之。妙有不可盡，有空滿手；從從之，真空不可極，空有滿眼。況乎萬有當體真空，故以虛空爲森羅萬象。體然者，比有無所可遣，比空無從物喚。何爲有？誰名爲空？空正空，空無可空；有正有，有無可有。故妙有，故真空。妙有與真空，名異體同；真空與妙有，心同語異。是以從空背空，遣有沒有。沒有者，無繩自縛；背空者，認影迷頭。雖然，子細看來，頭不失，自不縛，可謂妙有從來不昧，真空畢竟不失。風休花尚落，鳥鳴山更幽。
多言多慮，轉不相應。錯擬心背真，纔開口不體。縱言與千金，語不當半錢。縱思悟萬法，慮未通毫末。言正相應，言不中一物，是謂無生話。慮正相應，慮不通纖毫，是名沒量人。故求言教中而不可作算砂者，尋分別處而不可作捕影者。情生智隔，想變體殊。赤體裸裸而不變異，終日默默而照將來。桃李不言春色紅，松琴不慮秋聲動。
絕言絕慮，無處不通。無可絕言，無可絕慮，向什麽處？作麽生通？然而以慮極慮慮自絕，以言盡言言果絕。慮所通道言，言所盡道慮。言慮道斷處，豈有通與盡？子細精到者，明皎皎地，光照居常。
歸根得旨隨照失，宗旣是根何得歸。若是有歸處，是非根實歸。無歸處本根，無根處是根。更不對境，所以難稱根。是根亦無枝葉，所以難名根。故說心說性，皆失根本。況乎說照，用說得失，幾時得休。退步就己，無物可追，無末可尋。若到此處，自己猶是怨家，況乎佛祖。試問誰是得旨，如何是旨。山河大地是照，世法佛法是照。此照何從，更何宗有可失。若能如是，此照悉是根，此根自照。是以道，本外不可求。迴光自照，萬象本無，不自己光明。楊梅桃李無根樹，不帶烟霞花自開。
須臾返照，勝却前空。前空者是何空？真空妄空。若真空者，是空何勝？若妄空者，不可及比量。又妄空外有真空麽？若言真空外有妄空者，閣萬法當體，求何真空？若蹉過者，當體者落真落妄，妄真俱妄；當陽直面者，非妄非真，妄真俱真。是時爲返照，爲修空，是非色，是非空，離却兩頭，難名一物。已喚言須臾，言慮俱難通，名體亦誰辨？見色便見心，聞聲卽聞性，尚是鈍漢做處。若具是眼，不免翳眼翳花，亂墜三世佛，古今從本一時夢。
前空轉變，皆由妄見。旣稱言空，作麽生轉變？縱轉變，豈不空？若是空者，何喚爲妄？又妄見外有空麽？拈一片來看。所以佛言：居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住忘想境，不可了知，於不了知，不辯真實。三世諸佛，六代祖宗，有覺無覺，性理玄妙，佛法奇特，三界競起，十方所現，皆是無不妄。若欲息妄歸真，如截頭求活，又離真見妄，似認影不知影，鏡之數枚，鏡如未知不知，妄之真然者。息有求空妄，心外見法妄，若轉變者，是顛倒也。故心之不可轉，法之不可變，心法俱滯名相，真妄兩迷現境，直截根源人未識，茫茫業識幾時休。
不用求真，唯須息見。喚何爲真？何物言見？求與息禍止同，所以止之迷己，求己迷己。然而若求息見，自不起權名者，是名能求真之人，是稱正見之者，故真正妄空是實。名聲色，稱見聞，行住坐臥，日用動靜，天地萬象，千變萬化，一事一法，無不己。譬如大海，有如許波皆海，成善惡境界，露自他形相，無外於己。是以求之己，息之己，一切都不他，萬法悉己業。森森百草盡生地，名體從來有異同。
二見不住，愼勿追尋。有可住二見麽？有終不有，空本不空。然者不可追有，不可尋空。無永住而不往，無永往而不住，有空不可不明。然而不可住有空，況之空之言何？不有不空言何？追尋而無追尋之功，不追尋有追尋之跡，尚言二見不住二見之人。若有二見者，不可言不住二見。然者離住不住，不追不追，是名無爲無事之道人。若不然者，徒論有空，謾滯真妄，青天白日縱從任，江水山雲亦未休。
纔有是非，紛然失心。來說是非，便是是非人。所以說有空，不免是非；說不有空，尚是非人。是非紛然，猥是言失心。若明心時，是心之不名。況乎知是非，暫是時，謂木人，謂鐵漢，是尚借名。子細看來，是之不是還非，非之不非便是。此是見得於罪，此非生起於是。然者無不心是非，無不是非心。故見聞覺知心，墻壁瓦礫心，日月星辰心，大地虛空心。赤心片片形無定，莫向是非外覓尋。宛似江河有同別，流來水脈通古今。
二由一有，一亦莫守。若實二者，何由一？若亦一者，如何守？言守旣二，言由不二。是以二而無二，一而許多。然不明一者不由一，不由一者不叶於一，故不知一之萬。不知二者，不露二者。不明得二，暗於二，疎於一，故拘於說默，背於性相。能了二者，露裸裸不繫糸。迷悟染淨，有無動止，個個壁立萬仭。能論一者，隱蜜蜜不露塵。佛祖眼睛本分，衲僧些些覰見不得。恁麽見得，尚是滯二一也。夢未見在，如是識取，猶不免守一過。若欲少分相應，百尺懸崖，放下全身始得。
一心不生，萬法無咎。心生形段山河及大地，此心幾時不生？所以說一心不生，早是心生了也。說萬法無咎，豈免咎乎？似懷贓爭賊。然而見聞覺知有何咎？四大五蘊有何咎？生佛迷悟有何咎？生死去來有何咎？三界六道有何咎？善惡因果有何咎？測知萬法從來靜，唯人自忙。心豈不萬法？法亦心故。故萬法外心終不生，一心上法本無咎。
無咎無法，不生不心。心法兩不立，咎生如何留。一槌撃碎根境，識生何處留蹤跡。
能隨境滅，境逐能沈。今能而境，露柱燈籠，與古佛交。教境而能，一念萬年，與虛空等。所以能忘境不存，生佛不萠，色空不顯。
境由能境，能由境能。不境無能，不能無境。能全境，在我在誰。境全能，無彼無此。以能對境，自己却成萬法。以境證心，萬法進契自己。所以在花無見人，在人無棲家。無棲處，不可知。誰尋者，只從跡外不見。無見人，不所名什麽。花雖開，終未風起。故境自能，能本境。境正境，春色百花紅，𪋞鶘柳上啼。能正能，深固幽遠處，消息無通人。
欲知兩段，元是一空。兩段終兩段，一空本一空。何以一空知兩段？若知兩段，如何爲一空？若合一空，更無兩段。然而一空證兩段，以兩段辨一空，分空時有山有河；以兩段尋一空，無能無境。實知一空便兩段，兩段本一空空。片片乾坤大地境，一一虛空淨盡。虛空三百有餘枚，金鳥玉蟾蹤匹尋。
一空同兩，齊含萬像。一空何同兩，萬像誰有含。萬象若有含，豈不一空空。空若無，同自萬象差。遍界不曾藏，全身終無露。
不見精粗，寧有遍黨？明精不遺纖塵，顯粗萬象無窮。遍者一箇，黨者百草。然而見精粗尚是不平常，說遍黨亦已迷一異。縱轉山河大地歸自己，不免精粗；轉自己歸山河大地，不出見遍黨。畢竟如何？清風拂白月，流水匝山腰。
大道體寬，無易無難。大道無門，千人萬人未曾入，何說體說寬？三祖大師喚何說大道？如何見體寬？若體寬者何無易？若大道者何無難？然而大道通長安，趙州言端直，見色聞聲，大道真體。志公和尚強下名言，三員尊宿各展管見。學人若執一遍，落坑落壍，永劫難出。大道不可覓外，只莫追物。十語盡中，不如一默。
小見狐疑，轉急轉遲；小見狐疑，而欲易得覓早入。故一聞而欲得，一計而欲知，或約三年五年期，二十年三十年限，一生二生量，一劫加之。或見一解二誇見高，或見本小故疑亦淺，所以一念錯，累劫迷。譬如向西欲行，向東欲行，隨行而遠不息，見而爲道拙拙。於是縱有大疑，通身無柰何，本不如不疑；縱大見佛祖難柰何，本不如無見。然而願佛道者，恒時可願不可根，百劫千劫，三世諸佛，長劫修行猶未休。虛空縱有盡，佛行無退轉。說三祇百大劫，說佛行一時二時，而佛道一生，欲極小見，甚可笑可笑！癡也癡也！佛道若如汝念可易，諸佛何說難？雖然，依難莫退轉。依難而退者幾時易？始入者幾之可難？只捨身命可入道，去聖時遙，末代彌悲。但入佛道，不依大小，不倚長短，若一念無心，無千般疑慮，不經僧祇成佛道，不迴一念超凡聖。
執之失度，必入邪路。縱所見等釋迦，執此見者，邪路難免。況乎釋迦，豈有見何欲等。然而有可入邪路麽，有可執諸法麽。惡平旦恐，況壍好坑壍，惡平旦，皆是遍見邪路。但從三世諸佛，至凡聖含靈，誰出邪路。若言出邪路，不可有諸佛菩提，佛祖所證。所以行雨斜吹雲一抹，野花露脆枝頭低。
放之自然，體無去住，從來不取，今如何放？有去有住，什麽不體？佛法禪道，奇特玄妙，本止啼揚，葉汝求與？求誤者，與不實，然而求之放，捨之放，西行不差，東行不差，差之已，業似之。不爾，見聞覺知，動搖去來，打睡戲笑，誑言寄話，任汝心努力，莫作佛法會。縱作佛法會，頭重頭不可，縱重頭之，三頭八臂何嫌？
任性合道。逍遙絕惱。無求無樂。佛來之不驚。魔來之不厭。逢山棲山。逢水棲水。臥者臥。起者起。不願聲。不厭聲。不好色。不逆色。如月浮水。似鏡留影。以佛法不破世法。以世法不妨佛法。語者喧於蝦蟆。口不言靜於露柱。不爲欲言。不爲不說。況乎有怡地獄意。況乎有念佛道思。不見可度衆生。不逢可學祖師。盡三世於一時。十方於目撃。爲師爲資。一絲舒卷葫蘆藤。手纒葫蘆。洪波翻迴滔洪波。
繫念乖真，昏沈不好，心念紛飛，厭凡求聖，早背天真了也。直饒明心明性，若寄心念，不免乖真。又不辯是，不知非，一向繋縛聲色，一切流落見聞，矇然無辯，喚之爲無明。依之十二因緣無斷，四生郡類無免。人人有這個，世世不覺知。個個依本分，時時空競求。無明醉裏逢親友，生死岸頭須對見。
不好勞神，何用疎親？終日不勞神者，無疎無親，何名迷？何名悟？然心路頭求，意根上尋，見聞未免滯聲色際，只成得見聞覺知，終佛祖道夢也未見在。古人云：無始劫來生死本，癡人喚作本來心。
欲趣一乘，勿惡六塵。現今四大六根，目前六塵萬境，此外在可趣一乘麽？若有趣向處，旣是兩乘，但兩乘外言有一乘，亦成三乘。展轉而將錯就錯，八萬四千塵勞，拂之拂之不盡；無量無邊煩惱，休之休之不消。春花散，夏抄茂，秋葉落，冬雪積，時節因緣與時露，萬物轉變隨節異。喚爲六塵是，喚爲一乘是，一乘之不可趣向，六塵之不可安排。牧童時歌無生曲：囉囉理，耶哩耶，哩羅羅。
六塵不惡，還同正覺。有何正覺，可同六塵？正覺者，正六塵。見聞聲色，言語事業，悉是佛覺正體。山河大地，森羅萬象，具是沙門全身。一顆圓光色非色，二十空門空不空。
智者無爲，愚人自縛。生死去來，雖愚人縛著；無明煩惱，是諸聖所脫。況乎聲色二邊，見聞諸法，皆是衲僧眼目，佛祖光明。心外無法，四生六道未差別法；境裡非心，三世十方無實歸處。恁麽見得，尚不無爲。真個無爲，不爲何事？非吾不知，千聖不識。恁麽道得，尚是爲非無爲。若正無爲，暫借口道，不爲之又爲之難名。然愚人自不知言真言忘，說有說空，況乎執聲色見聞，逞憎愛，感善惡，如蠶自作家而自纒，似盲自堀坑而自墜。然者說無爲勿不知，道自縛勿纒繩，離鈎三寸，意在深潭，不動清波，直須識取。
法無異法，妄自愛著。無始劫來未曾差，從生至死只這是。然自愛自憎厭，凡夫願正覺。言彼樂言此謾，言此好言彼厭，皆是妄自計。據實而論，一糸毫許不可異，一微塵計不可疎。所以親誰疎誰？誠知無別人無他物，盡十方界沙門全身，盡十方界沙門眼睛。以沙門不盡十方，沙門外無十方。若有人言：柰何山河大地，勿奪我眼耳。所以風吹樹動，春來花開。汝語我聞，我往汝伴。鳥飛空飛，空飛鳥飛。如何飛在這裡？可在拂袖便行。
將心用心，豈非大錯？非人者不求人，非心者不用心，所以以法求法，懷佛逢佛，非將錯就錯乎？然者，自從上來至今日，以泥洗泥，以藤洗藤，可謂丙丁童子來求火，所謂不詩人者勿呈詩。伯牙若無，子規未彈琴。相識滿天下，知心能幾人？言我誰？言誰我？所以良遂參麻谷，麻谷閉却門，良遂叩門，麻谷問曰：阿誰？良遂諾處便明。良遂本爲講者，返語徒衆曰：諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。誠知此處，千聖不識處。
迷生寂亂，悟無好惡。已說迷悟，早落好惡，豈非寂亂？抑迷正迷，不辯是，不知非，不樂佛，不厭生，不恐生死，不求涅槃，是時名爲實無明。是則諸佛衆生根本，天地造化本源，縱智慧生，從此生外不生。所謂汝等生下，東西未辨，色空未分，正是時日積月重，漸長大，已成人，好知冷暖，好覺痛癢，分生佛見。迷悟大用現前，通達諸法。然者，始之無迷無悟，終之無好無惡，又可謂昔之迷悟具足，今之寂亂不失。十二因緣真實體，發心修行能通達。
一切二邊，妄自斟酌。於一切時，說男說女，說父說母，說天說地，說陰說陽，說根說境，說迷說悟，說自說他，說是說非，說凡說聖，說淨說穢，說善說惡，說老說少，說生說死，說前說後，說依說正，說君說臣，說上說下，說假說實，皆是二見。不知一真實，悉依名不依體。言如是，又不免二邊。若向二邊求，經無量劫，終不免動靜，不出生佛。畢竟道者，生死岸頭事來，可爲真實人。青山白雲共往來，誰言父子又根境。
夢幻空華，何勞把捉？夢幻諸法，空花開落，正是真實。不可念實有，不可捨虛妄。心生種種法生，心滅種種法滅。生者不住，滅者不住，所以寂滅也，轉生也。然者生便死，死卽生，不住故無跡，無跡故不運。覺今之生者用時，念今之死者不用，此之言分時，質實者無二。譬如水流是言生，其水不生是言死，如無二水，生死不別。夢中萬境不差別，空花馨香誰認得？
得失是非，一時放却。教汝實證夢，有什麽得失是非可放却？如是知時迹，悟從前，親取捨，本不離。是時有可捨得失麽？有可取是非麽？縱捨之捨，何終無可立一塵？縱取之置，何又無可見外物？所以衆生無佛性，虛空無人我，誰辨好醜？誰說得失？況乎本無得者，又不可失，況乎從此外有非物？誰亦此之道？天上天下，唯我獨尊。
眼若不睡，諸夢自除。本不睡，除何夢？若念覺言者，尚是夢，未是覺。夢若有，除可非夢？然者喚佛爲衆生夢，喚衆生爲佛說。言夢者，誰覺者？若無覺者，誰名夢？若執一偏爲是者，夢之可實。若認一法爲非，覺之可虛。覺之不虛，夢之不實，是名正夢，是說正覺。所以舍利弗問須菩提曰：夢中行六波羅蜜，與覺前行六波羅蜜，同耶？異耶？須菩提曰：我不解此義，可問彌勒菩薩。卽問彌勒，彌勒答曰：不別，不知夢覺全不異。若言夢虛覺實，尚有不通萬法處，亦迷實昧虛，爭有達來一心耶？三世十方及生佛，不知今古孰夢中？
心若不異，萬法一如。喚爲心有何異？喚爲法如何如？言一如非萬法，若言異緣非一心。無異緣故如，有一心故異，一切諸法各不相似故。異因異果，不似什麽？故一一之亦不似，喚之說異卽萬法。然者，萬法自一心無不異，一心本萬法故無不如。法法如，心心異，所以不異，所以一如。若能如是心法一如，生佛一如，迷悟不異，生死不異。萬重雪色雖相異，千里月光本不同。
一如體玄，兀爾忘緣。兀爾忘緣，如如體靜。汝名阿誰，我不知人。佛眼也覰不見，自心也計不量。海晏山幽，如龍盤，似虎蹲。勢難及，質易學。在眼同眉，在口如鼻。露柱交肩，青山併頭。取來是非莫辨我，浮生穿鑿不相干。
萬法齊觀，歸復自然。東山與西山對，南松與北松對。何賓何主，爲君爲臣。可謂天得一清，地得一堅，人得一安，一指一棒。恁麽道，尚是拘節目，背自體。正見萬法根源，卽起於一心本體。據起形而論，萬象各明明。據其本而談，一心更片片。名相之露，體用之說。說之說之不差，知之知之不誤。然者汝者我念境麽，我者汝不見境。但汝見我者汝成，我見汝者我質。是故向之向之非別人，語之語之不知聽者。自詠自吟又自和，此中終不別人作。
泯其所以，不可方比。尋萬象由其由自盡，盡而非無物。欲說滿口，欲見塞眼，所以類之不類，比之無物。汝之不可問，我之不可答。答之，汝不可聞我聞；問之，汝不可知汝知。我之我外，不見生佛；汝之汝外，不見迷悟。然者，情非情，同從我生從誰起？相無相，俱從彼來從此去。譬如舡中萬象，悉舡具足；家裡一切，各家調度。壼中天地乾坤外，明月清風異陰陽。
止動無動，動止無止。一言道盡，絲毫未擧。誰動外求靜，靜外見動。然無可止動，無可止靜。譬如風，動外有風麽，風外有動麽。若不明動者，語默難通。不明靜者，心性何達。是以洪波皓渺，白浪滔天，所以不乾。海枯徹底，中不見沙，所以不濕。況乎今汝等見聞覺知，名之爲動，喚何爲靜。行住坐臥，造次顛沛，皆是名動，喚何爲靜。喚無可爲靜處，豈非靜乎。所以掩室杜口，尚是動，爭認靜。不問有言，不問無言。世尊良久，勿以動靜求語默，終不盡理。
兩旣不成，一何有爾？一尚不立，況有二乎？破者二不存，二不成，一不顯，此處佛祖之不能道得，自己之不得探得，自體明了，天真常現，不添一絲毫，不減一絲毫。誰縛汝？無人縛。與汝解脫了，誰是得解脫者？是凡耶？是聖耶？非凡位，非聖位，權名爲無位真人。當堂不正坐，何涉兩頭機？畢竟是爲誰？從來未知名。
究竟窮極，莫存軌則。窮極無極處，真軌無軌則。至深者無底，至遠者無末。所以有所究竟非究竟，有所窮極者非窮極。窮極者無計較安排處，究竟者不建立造作事。恁麽參到，恁麽見徹，佛法世法，一片打成，不毫髮奇特玄妙，不借纖塵修證至道。寒時向火，熱處打扇，著衣喫飯，運水搬柴，普請作務，大小便利，晝起夜臥，洗手濯足，知恩報恩，通風露風，無衆生可度，無禪道可參，是爲無心無事道人，是爲無名無行沙門。從始雖恁麽施設，好到恁麽田地，須得水和明月流，雲伴清風散。
契心平等，所作俱息。前念不誤，後念不端。前法直，後法直。說無間斷說，行無闕減行。所作一一，無不正當。見聞個個，無不本分。所以當處出生，當處滅盡。誰認得蹤跡，誰犯得鋒鋩。若能如是，萬機頓息，一切休歇。不求諸聖，不重己靈。內無繫蟻絲，表無聚繩糝。南臺靜坐一爐香，永日凝然萬事忘。不是息心除妄想，都緣無事可商量。
狐疑淨盡正信調，直從無始劫以來，未知有者汝依有。狐疑正信若起者，誰憂不入道？此疑若不息者，永劫難入。祖師直說汝不肯，縱疑祖師說，不疑可已說，汝終日說竟夜，示一時之無間斷。汝依疑向外求，若一信得，疑依何起？明雖繫汝衣裡，汝依疑而不知，汝正是人，勿求頭重頭可笑。汝依疑已學聚，古人許如奇言妙句，誦得十二本經論，妄上重妄、癡上添癡。欲休渴，食鹽水，隨吸而如增渴，不如汝許多雜知雜解一時吐却，如一度未見、如一度不聞，看必汝有相應處。嬰兒未辨說大字，哆哆啝啝出思議，揚眉瞬目承他力，見聞覺知不可疑。
一切不留，無可記憶。心境暫不留，誰可記憶者？花落任風，鳥鳴入雲，人散家破跡尚無，況乎有問人麽？縱汝欲計言慮未可留，夢裡萬境，誰記憶得？誰留住得？與我拈來一絲毫看。若不拈來者，三世法如是，十方心如是，汝不可留。汝不可記憶語者，是不夢拈來，新條物不舊時，百目不本然道理，所以不可追佛，不可尋祖。祇麽直下命根斷去，無通氣息處者，自然慮盡依亡，本性明妙。虛空從本不掛針，真淨何時分遍圓。
虛明自然，不勞心力。自照靈然虛廓廓，以舌頭說不相似。若知有者點頭契，更非所別人知。唯獨自明了，餘人所不見。六根不具，七識不全，喚爲無面目漢。早圖形了，如何其人。汝勿作道理，汝勿作摸樣。臘月扇子誰是用，無用者卽不可背。永夜無風月獨清，圓與未圓人未語。
非思量處，識情難測。量來久，豈不思量乎？然而山不言，是山代言，山名何勞？形不言之露，阿誰有誤？事不量者親，誰人亦有疎？巍巍堂堂，不繫寸絲，不置纖毫，全身放下，命根截斷，此處如何名非思量處？豈可言識情難測？究到落著此田地，普州人追賊誰顯贓？子細看來，如揚聲欲止響，掩耳而自去，不如不打此鼓笛。
真如法界，無自無他，以法爲界，故名法界。現今四大五陰是法，安立萬象森羅是法，以法除法，以法取法，誰爲自，誰爲他，變之不可道，不變亦難爲，見聞如，動靜如，誰是不真，如何亦差，非可事，非可理，塵塵聻，法法聻。擧拂云：作麽生？咦！
要急相應，唯言不二。什麽言不二？從來無不一。誠知多言，不如一默。百千妙義，無量法門，無不具，無不盡。縱一言道盡，絲毫未露，勿掛唇吻，勿住眼耳。若能如是，吾亦如是，汝亦如是。
不二皆同，無不包容。汝不聽之，吾不說之。超四十九年說，聽誰是凡，誰是聖，古今爲幾時，迷悟爲誰人。拈丈六金身作一莖草得，拈一莖草作丈六金身得。取捨任手，用不依時。在凡同凡，在聖同聖。心與境無二，根與塵不異。纖毫未曾動，一切豈不擧。更問如何，臂口打云：道什麽。
十方智者，皆入此宗。入之一字，也不用得。三界六道，四生九有，三世諸佛，六代祖宗，天下衲僧，地上萬象，情非情，現不現，皆是此宗。始非可入，本非可出。誰是非智者？十方豈有涯麽？有無師智，有無生智，有學智，有生智，有大智，有小智。旣是智者，有誰不入？此宗難解爲誰說？芳草落花任汝弄。
宗非促延，一念萬年。促者石火影尚遲，延者塵劫間尚早。然而究古今於一時，聚聖凡於當處。空劫是非始，壞劫是非終。目撃間盡三世，一念間包十方。喚爲促，喚爲延。促延一時消息，古今各別異名。莫謂靈松長歲翠，雪霜終未消春光。
無在不在，十方目前一時拈却此眼境者，盡乾坤大地見徹如指掌，一切凡聖現不現觀取輒瞬眼，或把定、或放行，令汝而佛祖、令汝而鬼畜，好起神通妙用、好得殺活縱橫，終是非他，正是自哉。所以擬議者背，停留者差。汝若不明目前事，大自在未發；汝若不知自己心者，大解脫未得。可知汝舌頭是我舌頭，我脚跟是驢馬脚。撮得鼻孔，云：這個是虛空。
極小同大，忘絕境界。小而無內，存何境界？豈不是同大乎？百千法門，無邊萬境，一指頭上現成，一微塵裡含藏。所以拄杖子呑却乾坤山河大地，甚處得來？豈不是極小同大乎？赤肉團上建立僧堂殿，接取塵衆微塵衆，包容沙界恒沙界，極小同大可知。然者俱胝一指頭禪，三十年受用不盡。縱三世諸佛，不免一指頭禪；縱凡聖含靈，不免一指頭禪。忘縱境界如何說？汝問阿誰借來？達磨舌頭誤勿說，瞿曇心髓
極大同小，不見邊表，大而無外，終無邊域。三世諸佛異口同音，說之不盡其大。汝恣見盡聞，盡取來捨去，豈不是極大同小乎？盡十方界沙門一隻眼，盡十方界沙門一隻手，豈不是極大同小乎？直包容十方於方寸，收得三界於胸中，豈不是極大同小乎？千里長途一步步盡，無量妙義一言言盡，豈不是極大同小乎？汝今見聞覺知、取捨憎愛、念慮動搖，豈不是小？然而佛祖不盡其邊表，豈不是大乎？立事法界盡事，存理法界盡理，生也全機現，死也全機現，這個是極小同大，極大同小，不見邊表，忘絕境界。竪極者三世一時，橫極者十方目前，珊瑚枝枝撐著月，
有卽是無，無卽是有。佛性有二種：一者有，二者無。無無兩般，有無一種。有不動著，無不妄計。不退後，不進前。有不入外物道理，有不擧家醜道理。露堂堂，隱密密。然者隱而彌露，顯而彌隱。故夜半正明，天曉不露。墨中辨煤難，雪上分粉易。是尚同中異，又是異中同。好露者無見，人豈不隱乎？好隱者無知，人豈不露乎？無者空片片，豈不有乎？有者心條條，豈不無乎？無者空裡一片石，佛祖之不能移得；有者乾坤崩壞去，神鬼之不能計得。啼露千般草，吟風一樣松。
若不如是，必不須守。好達有，好通無，必守一遍，勿擔板漢，子細精到，動靜中看取，身心外慣熟，如養嬰兒，如守一眼，有無一片，打成根境，一如練磨，與主人翁時時相見，與無位人剋剋對談，毫髮之不相離，寸絲之無相隔，始爲知有底人，又爲本色衲僧。欲知此意，枕子好說，露柱好聽，墻壁瓦礫，信受奉行。本人石女，作禮而去。
一卽一切。一切卽一。汝以一勿包一切。以一切勿盡一。一了一切了。一得一切得。強爲萬法。而勿爲一心。離却一心。而勿安立萬法。吾常於此。切要頭拆將去。若言一外有一切。汝看幾空花。若言一切總不一。還我本來面目。來就和尚乞眼。汝者與誰。我昔汝與珠。今須還。今若不還者。待何時。勿跪過當處好。竪拂子云。看看尚是。奈何落第二頭。勿言全擧揚。纔提起一半。
但能如是，何慮不必。龜毛拂把竪，兎角杖倚靠。汝如何收放，汝如何有無，不得此意。妄定量一異徒，安排君臣，造作人境，妄計心法。最可笑作依師語、格則語、相似語、合頭語，認定盤星，衲僧門下用不著。無爲無事底人，於一切時無許多骨董。祖教佛教勿是非，只能如是，何必實解。死鼠玉寶何同論，［璜-八+大］字因國用來異。
信心不二，不二信心。吾亦如是，汝亦如是。恁麽信得，便是卽心。所謂有肯不肯本不別，何言不二。今不二，誰隨他。畢竟異者，風豈動木，水豈起波之加。舌不分味，鼻不聞香。無舌人終不解語，無面目何露現。不然，故鐵樹好開花，木馬正嘶風。況乎鼓鳴鐘響，月明風寒。豈不信心不二，豈不不二信心。人間佛出世，心物現成。剎中佛藏身露影，佛中剎現形無朕。
言語道斷，非古來今。言語路斷，心識力盡。所以言語本不掛唇皮，思量終不倚識情。是不可言去來，是不可稱現今。到此言盡理極，妙盡會忘。虛明自照，廓爾不昧。三祖大師到此，曾不下一言，更不行一念。靈山瞬目，少林得髓。終不隨二三機，拈槌竪拂，行棒放喝。只擧著此事，參到佛祖閫奧，做盡平生伎倆。大休大喝，還家穩坐。法堂上草蘩，山門前雪深。魔外不知庵裡人，百鳥含花庵外忙。人世大忘，塵寰長謝。清風徒拂戶，明閑照窓。盈耳溪聲，餘眼青山。終日向之不語，竟夜問之不答。世法佛法依何分，道情世情爲誰語。古人到這裡，爲什麽不肯住。自代云，楖𣗖橫檐不顧人，直入千峯萬峯去。
信心銘拈提（終）。