T82n2584 永平清規
大正藏第82卷no.2584。
永平元禪師清規卷上。
重刊永平清規序。
欽惟我承陽鼻祖之修清規而立一代典型也，將欲以布化儀於海內，經千百世而不泯者歟！厥大心之所寓，大智復作，蔑以加焉。獨奈法久弊生，弊盛法衰，自然之勢也。悲哉！柄法之徒，駸駸乎舍古趨今，莫之能復，叢林古挌，漠然掃地，竟至於罔知我祖有此規也。間有一二賢明，孜孜然翼翼如力行古法者，僅群雞而一鶴爾。東都有一具壽，與余相厚，珍敬祖規，而其心冀復古之運也有年矣。比諸世之視祖風隆汚，猶秦越人之相視肥瘠者，實霄壤矣。頃乃慨念夫舊版莽鹵，不便考覽者，遂就有識評論之、校讎之，盡正字畫傍點之譌謬，且其字義、音義不易通曉者，冠以小註，遂改授梓，而既己告成矣。是其志一欲昭明于天下後世，使同流之士全共遵守，以擬碎身之報也。尚古之忱，可謂勤矣哉！公雖素識山埜之不文，以其慷慨是同，遠寄書於林下，乞著一語於其首。觀其盛作，即余所素有意未遑者，而一朝具出，欣躍何可言？余與公既是同聲相應，同氣相求，序曷敢辭？適有議于旁者曰：宗門之於規矩，猶土苴耳，老漢胡爲汲汲於禮法之精麁邪？余曰：吁，戾哉！子之言也。居，吾語汝。夫西乾大聖人以波羅提木叉爲壽命，繇是百丈氏之建禪居於華夏也，創以清規，佛祖之道不二其致矣。然則規矩者，叢林之元氣，而佛壽之延促系焉。苟主法者，安可不擇？以故我祖所言列聖眼睛者，是亦大規末章之親訓也。而荒墜先緒，玷辱正宗，以竊叨遠裔之稱者，實吾所不忍也。子之言豈非戾哉？議者逡巡而退，因併記爲序。時
寛政第六龍次甲寅夏五月
備之。圓通東堂嗣祖比丘玄透中拜稽首敬撰。
校訂冠註：永平清規凡例。
斯書舊刊，寛文丁未之歲，永平光紹禪師適得之於蠧簡內所刻也，可謂有忠勤于祖室矣。而舊刊剞劂莽鹵，而字畫誤謬，句讀錯亂，殆不可讀者往往有之，讀者憂之。故今與一二之道友相詢，校讐之討論，以訂正其誤訛，再命剞劂上梓。我輩固管見蠡測，不能無疎脫，冀同流之賢哲勿吝是正焉。
書中間如字義、音義不明了者，一依字典精覈其義。且如文義之不可解者，事略之不分曉者，亦一一標揭上層，或細書本文，傍附載註釋，使初學備看讀之一助。
如冠註及事略，大概皆依古老所援引。如釋衆寮清規·對大己法等，全依瑞方聞解·瞎道參註，增減其文字，摘意記注，但有詳略之異同而已，讀者勿訝焉。
如僧堂、衆寮二圖，舊本不載之，今據本勅修·校定·備用等所載之古圖，寫其圖樣，附在各處焉。
夫明規一勃興，其弊波及本邦，遂蠧損吾祖訓。至其甚一愚，信彼弊規，視祖規宛如怨讐，是以祖風之不振久矣。其弊遂至翻修僧堂之古樣，擬構教家之十六觀堂，是稱衆堂焉。
革替衆寮之舊圖，以爲且過寮而喚且過，妄稱衆寮幸雖存其舊名，徒爲平常所接待來賓處，全失其實矣。噫，可惜哉！庶幾慕古之兒孫，使二圖改觀古樣之本式，報答乃祖創業之洪恩焉。
維時寛政。甲寅謹識。
永平道元禪師清規篇次目錄。
乾之卷
序
校訂冠註：永平清規凡例。
典座、教訓宇，治縣興聖寺。
辨道法越州大佛寺。
（附僧堂四板被位圖並凡例）
赴粥飯法永平寺。
（附僧堂十二板首鉢位圖並凡例）
坤之卷
衆寮清規。永平寺。
（附衆寮十二板圖並凡例）
對大己法永平寺。
知事清規。永平寺。
跋
典座。教訓。
觀音導利興聖寶林禪寺比丘道元撰。
佛家從本有六知事，共爲佛子，同作佛事。就中典座一職，是掌衆僧之辨食。禪苑清規云：供養衆僧，故有典座，從古道心之師僧·發心之高士充來之職也。蓋猶一色之辨道歟！若無道心者，徒勞辛苦，畢竟無益也。禪苑清規云：須運道心，隨時改變，令大衆受用安樂。昔日潙山·洞山等勤之，其餘諸大祖師曾經來也。所以不同世俗食厨子及饌夫等者歟！山僧在宋之時，暇日咨問于前資勤舊等，彼等聊擧見聞，以爲山僧說。此說似者，古來有道之佛祖所遺之骨髓也。大抵須熟見禪苑清規，然後須聞勤舊子細之說。所謂當職經一日夜，先齋時罷，就都寺·監寺等邊，打翌日齋粥之物料，所謂米菜等也。打得了，護惜之如眼睛。保寧勇禪師曰：護惜眼睛常住物，敬重之如御饌。草料、生物、熟物，俱存此意。次諸知事在庫堂商量，明日喫甚味，喫甚菜，設甚粥等。禪苑清規云：如打物料並齋粥味數，併預先與庫司知事商量。所謂知事者，有都寺·監寺·副司·維那·典座·直歲也。味數議定了，書呈方丈·衆寮等嚴淨牌，然後設辨明朝粥、淘米、調菜等，自手親見精勤，誠心而作，不可一念疎怠緩慢。一事管看，一事不管看，功德海中一滴也莫讓，善根山上一塵亦可積歟！禪苑清規云：六味不精，三德不給，非典座所以奉衆也。先看米，便看砂；先看砂，便看米。審細看來看去，不可放心，自然三德圓滿，六味俱備。雪峯在洞山作典座，一日淘米次，洞山問：淘砂去米？淘米去砂？峯云：砂米一時去。洞山云：大衆喫箇什麼？峯覆却盆。山云：子他後別見人去。在上古有道之高士，自手精至，修之如此。後來晩進，可怠慢之歟？先來云：典座以絆爲道心矣。如有米砂誤淘去，自手檢點。清規云：造食之時，須親自照顧，自然精潔。取其淘米白水，亦不虛棄。古來置漉白水囊。辨粥。米水納鍋了，留心護持，莫使老鼠等觸誤，併諸色閑人見觸。調粥時，菜次打併。今日齋時，所用飯羹等盤桶并什物，調度精誠，淨潔洗灌。彼此可安高處，安于高處；可安低處，安于低處。高處高平，低處低平。梜杓等類，一切物色，一等打併。真心鑑物，輕手取放，然後理會。明日齋料，先擇米裏有蟲、綠豆、糠塵、砂石等，精誠擇了。擇米擇菜等時，行者諷經，回向竈公。次擇菜羹物料調辨，隨庫司所打得物料，不論多少，不管麁細，唯是精誠辨備而已。切忌作色，口說料物多少。竟日通夜，物來在心，心歸在物，一等與他精勤辨道。三更以前，管明曉事；三更以來，管做粥事。當日粥了，洗鍋蒸飯調羹。如浸齋米，典座莫離水架邊，明眼親見，不費一粒，如法洮汰，納鍋燒火蒸飯。古云：蒸飯鍋頭爲自頭，淘米知水是身命。蒸了飯，便收飯籮裏，乃收飯桶，安擡槃上。調辨菜羹等。應當蒸飯時節，典座親見飯羹調辨處，在或使行者，或使奴子，或使火客，教調什物。近來大寺院有飯頭羹頭，然而是典座所使也。古時無飯羹頭等，典座一管。凡調辨物色。莫以凡眼觀，莫以凡情念。拈一莖草，建寶王刹；入一微塵，轉大法輪。所謂縱作莆菜羹之時，不可生嫌厭輕忽之心；縱作頭乳羹之時，不可生喜躍歡悅之心。既無耽著，何有惡意？然則雖向麁，全無怠慢；雖逢細，彌有精進。切莫逐物而變心也。逐物而變心，順人而改詞，是非道人也。勵志至心，庶幾淨潔勝于古人，審細超于先老。其運心道用爲體者，古先縱得三錢而作莆菜羹，今吾同得三錢而作頭乳羹，此事難爲也。所以者何？今古殊異，天地懸隔，豈得齊肩者哉？然而審細辨肯之時，下視古先之理，定有之也。此理必然，猶未明了，卒由思議紛飛兮，如其野馬；情念奔馳兮，同於林猿也。若使彼猿馬一旦退步返照，自然打成一片，是乃被物之所轉，能轉其物之手段也。如此調和淨潔，勿失一眼兩眼，拈一莖菜作丈六身，請丈六身作一莖菜，神通及變化，佛事及利生者也。已調調了，已辨辨得，看那邊，安這邊，鳴鼓鳴鐘，隨衆隨參，朝暮請參，一無虧闕。却來這裏，直須閉目諦觀，堂裏幾員單位，前資勤舊獨寮等幾僧，延壽·安老·寮暇等僧有幾箇人，旦過幾板，雲水菴裏多少皮袋，如此參來參去，如有纎毫疑猜，問他堂司·及諸寮頭首·寮主·寮首座等銷來疑，便商量喫一粒米，添一粒米，分得一粒米，却得兩箇半粒米，三分·四分·一半·兩半，添他兩箇半粒米，便成一箇一粒米，又添九分，剩見幾分，今收九分，見他幾分，喫得一粒廬陵米，便見潙山僧，添得一粒廬陵米，又見水牯牛，水牯牛喫潙山僧，潙山僧牧水牯牛，吾量得也未？儞算得也未？檢來點來，分明分曉，臨機便說，對人即道，且恁功夫，一如二如，二日三日，未可暫忘也。施主入院，捨財設齋，亦當諸知事一等商量，是叢林舊例也。回物俵散，同共商量，不得侵權亂職也。齋粥如法辨了，安置案上，典座搭袈裟，展坐具，先望僧堂焚香九拜，拜了乃發食也。經一日夜，調辨齋粥無虛度，光陰有實排備，擧動施爲，自成聖胎長養之業，退步翻身，便是大衆安樂之道也。而今我日本國佛法名字，聞來已久，然而僧食如法作之言，先人不記，先德不教，況乎僧食九拜之禮，未夢見在。國人謂僧食之事，僧家作食法之事，宛如禽獸食法，實可生憐，實可生悲，如何哉？山僧在天童時，本府用典座充職，予因齋罷，過東廊，赴超然齋之路次，典座在佛殿前晒苔，手携竹杖，頭無片笠，天日熱，地甎熱，汗流徘徊，勵力晒苔，稍見苦辛，背骨如弓，龍眉似鶴。山僧近前便問典座法壽，座云：六十八歲。山僧云：如何不使行者人工？座云：他不是吾。山僧云：老人家如法，天日且恁熱，如何恁地？座云：更待何時？山僧便休步廊脚下，潜覺此職之爲機要矣。又嘉定十六年癸未五月中，在慶元舶裏倭使頭說話次，有一老僧來，年六十許歲，一直便到舶裏，問和客討買倭椹。山僧請他喫茶，問他所在，便是阿育王山典座也。他云：吾是西蜀人也，離鄉得四十年，今年是六十一歲，向來粗歷諸方叢林，先年權住孤雲裏，討得育王掛搭胡亂過。然去年解夏了，充本寺典座，明日五日一供，渾無好喫，要做麵汁，未有椹在，仍特特來討椹買，供養十方雲衲。山僧問他：幾時離彼？座云：齋了。山僧云：育王去這裏有多少路？座云：三十四五里。山僧云：幾時廻寺裏去也？座云：如今買椹了便行。山僧云：今日不期相會，且在舶裏說話，豈非好結緣乎？道元供養典座禪師，座云：不可也。明日供養，吾若不管，便不是了也。山僧云：寺裏何無同事者理會齋粥乎？典座一位不在，有什麼缺闕？座云：吾老年掌此職，乃耄及之辨道也，何以可讓他乎？又來時未請，一夜宿暇，山僧又問典座：座尊年何不坐禪？辨道：看古人話頭，煩充典座，只管作務，有甚好事？座大笑云：外國好人，未了得辨道，未知得文字在。山僧聞他恁地話，忽然發慚驚心，便問他：如何是文字？如何是辨道？座云：若不蹉過問處，豈非其人也？山僧當時不會。座云：若未了得他時，後日到育王山，一番商量文字道理去在。恁地話了，便起座云：日晏了忙去。便歸去了也。同年七月，山僧掛錫天童時，彼典座來得相見，云：解夏了退。典座歸鄉去，適聞兄弟說：老子在箇裏，如何不來相見？山僧喜踊感激，接他說話之次，說出前日在舶裏文字辨道之因緣。典座云：學文字者，爲知文字之故也；務辨道者，要肯辨道之故也。山僧問他：如何是文字？座云：一二三四五。又問：如何是辨道？座云：遍界不曾藏。其餘說話，雖有多般，今所不錄也。山僧聊知文字了辨道，乃彼典座之大恩也。向來一段事，說似先師全公，公甚隨喜而已。山僧後看雪竇有頌示僧云：一字七字三五字，萬像窮來不爲據。夜深月白下滄溟，搜得驪珠有多許。前年彼典座所云，與今日雪竇所示，自相符合，彌知彼典座是真道人也。然則從來所看之文字，是一二三四五也；今日所看之文字，亦六七八九十也。後來兄弟從這頭看了那頭，從那頭看了這頭，作恁功夫，便了得文字上一味禪去也。若不如是，被諸方五味禪之毒，排辨僧食，未能得好手也。
誠夫當職先聞現證，在眼在耳，有文字，有道理，可謂正的歟？縱忝粥飯頭之名，心術亦可同之也。禪苑清規云：二時粥飯，理合精豐；四事供須，無令闕少。世尊二千年遺恩，蓋覆兒孫；白毫光一分功德，受用不盡。然則但知奉衆，不可憂貧。若無有限之心，自有無窮之福。蓋是供衆住持之心術也。調辨供養物色之術，不論物細，不論物麁，深生真實心、敬重心爲詮。要不見麼？漿水一鉢也，供十號兮，自得老婆生前之妙功德；菴羅半果也，捨一寺兮，能萠育王最後之大善根。授記莂，感大果，雖佛之緣；多虛不如少實，是人之行也。所謂調醍醐味，未必爲上；調莆菜羹，未必爲下。捧莆菜、擇莆菜之時，真心·誠心·淨潔心，可準醍醐味。所以者何？朝宗于佛法，清淨大海衆之時，不見醍醐味，不存莆菜味，唯一大海味而已。況復長道芽、養聖胎之事，醍醐與莆菜，一如無二如也。有比丘口如竈之先言，不可不知。可想莆菜能養聖胎，能長道芽，不可爲賤，不可爲輕，人天之導師，可爲莆菜之化益者也。又不可見衆僧之得失，不可顧衆僧之老少。自猶不知自之落處，他爭得識他之落處。以自之非爲他之非，豈不誤乎。耆年晩進，其形雖異。有智愚朦，僧宗是同。亦昨非今是，聖凡誰知。禪苑清規云，僧無凡聖，通會十方。若有一切是非莫管之志氣，那非直趣無上菩提之道業耶。如錯向來一步，便乃對面蹉過。古人之骨髓，全在作恁功夫之處也。後代掌當職之兄弟，亦作恁功夫始得。百丈高祖之規繩，豈虛然乎。山僧歸國以降，駐錫於建仁一兩三年。彼寺愗置此職，唯有名字，全無人實。未識是佛事，豈敢辨肯道。真可憐憫，不遇其人。虛度光陰，浪破道業。曾看彼寺此職僧，二時齋粥，都不管事。帶一無頭腦無人情奴子，一切大小事，總說向他。作得正，作得不正，未曾去看。如隣家有婦女相似，若去得見他，乃恥乃瑕，結構一局。或偃臥，或談笑，或看經，或念誦。日久月深，不倒鍋邊。況乎買索什物，諦觀味數，豈存其事乎。何況兩節九拜，未夢見在時。至教童行，也未曾知。可憐可悲無道心之人，未曾遇見有道德之輩。雖入寶山兮，空手而歸。雖到寶海兮，空身而還。應知雖他未曾發心兮，若見一本分人，則行得其道；雖未見一本分人兮，若是深發心者，則行膺其道。既以兩闕，何以一益？如見大宋國諸山諸寺知事頭首居職之族，雖爲一年之精勤，各存三般之住持，與時營之，競緣勵之，已如利他，兼豐自利，一興叢席，一新高格，齊肩競頭，繼踵重蹤。於是應詳有見自如他之癡人，有顧他如自之君子。古人云：三分光陰二早過，靈臺一點不楷磨。貪生逐日區區去，喚不回頭爭奈何？須知未見知識，被人情奪。可憐愚子運出長者所傳之家財，徒作他人面前之塵糞，今乃不可然耶？甞觀當職前來，有道其掌，其德自符。大潙悟道，典座之時也；洞山麻三斤，亦典座之時也。若可貴事者，可貴悟道之事；若可貴時者，可貴悟道之時者歟？慕事耽道之跡，握沙而爲寶，猶有其驗；摸形而作禮，屢見其感。何況其職是同，其稱是一，其情其業若可傳者，其美其道豈不來乎？凡諸知事頭首及當職作事作務之時節，可保持喜心·老心·大心者也。所謂喜心者，喜悅心也。可想我若生天上，著樂無間，不可發心，修行未便，何況可作三寶供養之食耶？萬法之中，最尊貴者，三寶也；最上勝者，三寶也。天帝非喩，輪王弗比。清規云：世間尊貴，物外優間，清淨無爲，衆僧爲最。今吾幸生人間，而作此三寶受用之食，豈非大因緣耶？尤以可悅喜者也。又可想我若生地獄·餓鬼·畜生·修羅等之趣，又生自餘之八難處，雖有求僧力之覆身手，自不可作供養三寶之淨食，依其苦器而受苦縛身心也。今生既作之，可悅之生也，可悅之身也，曠大劫之良緣也，不可朽之功德也，願以萬生千生而攝一日一時可辨之可作之爲，能使千萬生之身結於良緣也。如此觀達之心，乃喜心也。誠夫縱作轉輪聖王之身，非作供養三寶之食者，終其無益，唯是水沫泡焰之質也。所謂老心者，父母心也。譬若父母念於一子，存念三寶如念一子也。貧者·富者強愛育一子，其志如何？外人不識，作父作母方識之也；不顧自身之貧富，偏念吾子之長大也；不顧自寒，不顧自熱，蔭子覆子以爲親念，切切之至，發其心之人能識之，慣其心之人方覺之者也。然乃看水看穀，皆可存養子之慈懇者歟？
大師釋尊，猶分二千年之佛壽，而蔭末世之吾等。其意如何？唯垂父母心而已。如來全不可求果，亦不可求富。所謂大心者，大山于其心，大海于其心，無偏無黨心也。提兩而不爲輕，扛鈞而不可重。被引春聲兮，不游春澤。雖見秋色兮，更無秋心。競四運於一景，視銖兩於一目。於是一節，可書大之字也，可知大之字也，可學大之字也。夾山之典座，若不學大字者，不覺之一笑。莫度大原。大潙禪師不書大字，取一莖柴，不可三吹。洞山和尚不知大字，拈三斤麻，莫示一僧。應知向來大善知識，俱是百草頭上學大字來。今乃自在作大聲，說大義，了大事，接大人，成就者箇一段大事因緣者也。住持·知事·頭首·雲衲。阿誰忘却此三種心者哉？
于時嘉禎三丁酉春，記示後來學道之君子云。觀音導利興聖寶林禪寺住持傳法沙門道元記。
典座教訓（終）
辨道法
大佛寺。
佛佛祖祖，在道而辨，非道而不辨。有法而生，無法而不生。所以大衆若坐，隨衆而坐。大衆若臥，隨衆而臥。動靜一如大衆，死生不離叢林。拔群無益，違衆未儀。此是佛祖之皮肉骨隨也，亦乃自己之脫落身心也。然則空劫已前之修證也，無拘現成。朕兆已前之公案也，未待大悟。
黃昏坐禪，聞昏鐘，搭裟袈入雲堂，就被位坐禪。住持人就椅子向聖僧而坐禪，首座向床緣而坐禪，大衆面壁而坐禪。住持人坐禪時，椅子後屏風外設一榻，而或志侍者一人，或志行者一人，伺候于住持人矣。坐禪時，住持人入堂，從前門之北頰而入，到聖僧前，向聖僧問訊。燒香訖，問訊聖僧罷，叉手而巡堂一匝，到聖僧前，向聖僧問訊，到椅前，向椅問訊，順轉身向聖僧問訊訖，褰衣袖而就椅子，脫鞋收足，跏趺而坐。侍者·行者留立前門內南頰，不從住持人而巡堂也。住持人就椅子坐訖，侍者·行者等在本位處，向聖僧問訊訖，潜著椅後之榻，住持人香合，侍者·行者等帶之。若住持人在雲堂而眠，設單位于首座之上，肩而眠也。起時，還著椅子而坐禪也。（後夜坐禪，大衆不搭袈裟，住持人袈裟掛于椅子而坐禪，是法也。）黃昏坐禪欲罷，鳴板，或二更·三更之中，或一點·二點·三點，隨住持人之指揮。既板鳴罷，大衆合掌，襞袈裟，裹被巾，安函櫃上。住持人不脫袈裟，起椅而到聖僧前，問訊罷，從前門北頰而出。侍者·行者等先出，在僧堂前祗候。住持人之出，其中一人揭簾請出，住持人入堂時亦然。住持人若在堂眠者，行者一兩人留在椅後榻，侍者一兩人在聖僧侍者之上肩眠，或者在新戒之上板頭而眠也。大衆暫留坐禪，徐徐開被安枕，隨衆而臥，不得留坐，違衆顧視。大衆不得猥離被位，或入非處，但隨衆而臥，乃正儀也。（三千威儀經曰：五種臥法：一、當頭向佛，二、不臥視佛，三、不雙伸兩足，四、不向壁及伏臥，五、不竪膝。）臥必右脇而睡，不得左脇而睡。臥時當以頭向佛，今以頭向床，緣頭向聖僧也。不得覆臥而睡，不得竪兩膝而仰臥，不得仰身交脚而睡，不得雙伸兩脚而睡，不得卸衫裙而睡，不得赤體無慚如外道法，不得解帶而睡。夜臥當念明相。後夜聞首座寮前板鳴，（此板或三更四點·五點，或四更一點·二點·三點，各隨住持人指揮而鳴也），大衆輕身而起，不可卒暴，不得尚留睡臥無禮。大衆潜把枕子安函櫃前，莫得響摺，恐動念于隣單。且在被位，將被著身，礙蒲團而坐禪。切忌閉眼，閉眼昏生，頻頻開眼，微風入眼，困容易醒。應念無常迅速，道業未明，不得動身·頻呻·怒氣·扇風上下，令衆動念。大凡於衆常生恭敬，不得輕慢大衆矣。不得將被幪頭，如覺困來，脫落帽被，輕身坐禪。伺其時節，須赴後架而洗面（伺時節者，大衆洗面稍得其隙也），携手巾掛左臂兩端在內或在外，抽身下床，輕身輕步，經便路而赴後門，輕兩手揭簾而出。若在上間，從北頰出，先出右足；若在下間，從南頰出，先出左足。不得拖鞋踏地作響，經過于照堂、橋亭而赴後架。在路逢人，不可相話；如不逢人，何敢吟咏？不得垂手成袖，揖手於袖而行。既到水架，且待有處，不得塘揬衆家；既得有處，即處洗面。
洗面之法，用手巾掛頸，兩端垂前。次兩手各把一端，從于左右腋下，至於背後，互相而交兩端。又從兩腋下，至於面前，當胸結定，一如繋絆。教全襟兩袖，押褰於兩臂以上，兩肩以下。次手執楊枝，合掌曰：
手執楊枝，當願衆生：心得正法，自然清淨。
即嚼楊枝誦曰：
晨嚼楊枝，當願衆生：得調伏牙，噬諸煩惱。
佛言：嚼楊枝頭，不得過三分。凡疎齒刮舌，當須如法。刮舌不得過三度，舌上血出當止。古云：淨口者，嚼楊枝漱口刮舌。若人相向，以手掩自口，莫教人見而生嫌心。洟唾須知屏處。大宋諸寺後架，無嚼楊枝處，今大佛寺後架構之。兩手把面桶。臨竈頭安桶，把杓汲湯承桶，還來架上。輕手於桶洗面，低細如法，洗眼裏·鼻孔·耳邊·口頭而見淨。不得湯水多費無度，而使漱口吐水於面桶之外。曲躬低頭而洗面，不得直腰濺水於隣桶。兩手掬湯而洗面，勿留垢膩。次以右手解手巾之結拭面，如有公界，拭面乃用之。不得桶杓喧轟，咳嗽作聲，驚動清衆。古曰：五更洗面，本爲修行，豈噓唾把盆，喧堂喧衆乎？歸堂威儀。準出堂法，歸來被位，將被蓋體，如法坐禪。或不蓋被，在人之意。此時未搭袈裟，若換直裰，莫離被位，在位而換。先將日裏者，先蓋身上，潜解打眠直裰之兩帶，脫肩袖而落于背後之與膝邊，譬如遶蒲團。次結日裏者之兩帶，著定了，收打眠直裰窖，在于被位之後。脫日裏者，著打眠衣，須準之而知。不得床上露白換衣，不得床上立地拽疊被服，不得床上抓頭，不得床上弄數珠作聲輕衆，不得床上與隣單語話，不得在床坐臥參差上床下床，不得匍匐於床上，不得大拂拭床席使有聲。五更，鳴首座寮前板三下。住持人首座坐堂以後，大衆不得從前門出入。未開靜前，不得收單摺被。方候開大靜，所謂厨前雲版及諸堂前板一時俱撃。於時摺單摺被，收枕上帳，搭袈裟相向而坐，即上窓簾及前門後門簾，聖僧前裝香點燭。摺被之法，因聞開大靜，以兩手執被兩角而把合，縱折而作兩重，次又縱折而作四重，次向內橫折而作四重，都計十六重也，以安眠單之奧頭。次疊斂眠單於被下，挿枕子於被裏。安被之時，有重之頭向身以安之。次合掌，以兩手執裹袈裟之被巾，以俱安被上。次合掌，開被巾以蓋被巾於被上，所謂以被巾之兩端向下裹摺被之左右也，不裹摺被之前後。次向袈裟而合掌，以兩手擎袈裟以安頂𩕳上。合掌發願偈曰：
大哉解脫服，無相福田衣，披奉如來教，廣度諸衆生。
然後著袈裟，右轉身向正面而坐。摺被時，不得教被橫而到隣位。單上不得卒暴作聲。護身護儀，隨衆恭衆而已。開靜以去，不得展單蓋被而眠。粥了，歸衆寮喫茶喫湯，或復被位打坐。
早晨坐禪之法：粥罷小頃，維那掛坐禪牌於僧堂前，然後鳴板。首座、大衆搭袈裟入堂，就被位面壁坐禪。首座不面壁，自餘頭首一如大衆面壁而坐。住持人就椅子坐禪，坐禪衆家不得回頭看入出之人面。如欲出堂外及赴後架，未離被位之時，先脫袈裟而安被上，合掌而下床。欲下床時，順轉身而向床端也，方下脚著鞋而去。出入之次，莫見坐禪人之腦後，直須低頭而行，不得先足後身而步，應當身足同運，直觀面前一尋許地而行。步量齊趺，緩緩而步，閑靜爲妙，猶如住立，似不運步。不得拖鞋作聲，無禮大衆動念。大衆行時，應斂揖手於兩袖合裏，莫垂兩袖於左右脚邊。不得床上立地襞袈裟，不得以口銜袈裟緣而襞，不得以兩手提袈裟而奮，不得以脚踏袈裟、以頷抱袈裟而襞，不得濕手執袈裟，不得掛在袈裟於聖僧龕及長連床之板頭，不得敷壓袈裟下緣而坐。常顧袈裟，齊整可觀。欲搭袈裟，先向袈裟合掌，然後搭之。襞袈裟安訖，乃擧手合掌，是常儀也，不可不知。坐禪時，不得著袈裟而離被位，出于堂外。聞庫下火鈑鳴，大衆同時合掌，乃坐禪罷也。此時大衆搭袈裟而出堂，蒲團留在被位，且待齋罷窖蒲團矣。火鈑鳴，維那教堂司供過行者，收坐禪牌。（早晨坐禪，掛坐禪牌。餘時坐禪，不掛坐禪牌。放參時，掛放參牌。昏鐘鳴，收放參牌。坐禪法，早晨鳴板，黃昏響鐘，大衆搭袈裟入雲堂，就被位，面壁坐禪。後夜晡時，不掛袈裟，但坐禪耳。晡時衩衣入堂，就單位，出蒲團而用坐禪，未展單矣。或者有半展單之古法，脫衩衣疊安被上而坐禪矣。後夜坐禪，袈裟安函櫃上，未能動著。）正坐禪時，必用蒲團，或結跏趺坐。謂結跏趺坐，先以右足安左髀上，次以左足安右髀上。或者半跏趺坐亦可，但以左足壓右足而已。次以右手安左足上，左掌安右掌上，兩手大拇指面相拄直。須正身端坐，謂頂𩕳脊骨相拄而端直，不得左側右傾，前躬後仰。要令耳與肩對，鼻與臍對，舌掛上腭，脣齒相著，目須正開，不張不微，莫以瞼掩瞳，莫以項差背，鼻息任通，不喘不聲，不長不短，不緩不急，身心俱調，擧體數欠，內外放寛，左右搖振，七八箇兀兀坐定，思量箇不思量底。不思量底如何思量？非思量矣，乃坐禪之要術也。若欲起坐，徐徐而起，如要下床，緩緩而下，不得高足大步，急走馳騁，須揖而手於袖裏，莫垂兩袖於下面，不用點頭，祇看脚跟，詳緩而行，不可卒暴，與時低細，如法隨衆，迺辨道之規矩也。
放參法。所謂放參者，晡時坐禪罷，行之雲堂。大衆齋罷，收蒲團出堂，歇于衆寮，就看讀床。稍經時餘，將晡時至（當世俗之未時之終），歸雲堂，出蒲團坐禪。從是以後，至明日齋時，蒲團常留單位。放參前首座入雲堂。首座入堂，路經雲堂之北簷下，而從前門之南頰入。或撃首座寮前板三下了，入堂。聖僧前燒香罷，就位而坐。或燒香問訊於聖僧罷，巡堂一匝訖，就坐。次堂司行者報諸寮曰：首座坐堂。或撃衆寮前板三下，報大衆也。大衆聞板入堂，搭袈裟，依單位相向而坐。面壁坐禪人，此時搭袈裟，轉身相向而坐。堂司行者先禀堂頭，掛放參牌，然後行者上前堂簾。次行者入堂，問訊聖僧罷，到首座前，向首座合掌問訊訖，曲躬叉手，低聲報曰：和尚放參。首座合掌，點然而聽。次行者復於聖僧前，躬身如法問訊訖，正立叉手唱：放參（須引聲唱）。次行者出僧堂前，打放參鐘三下（此時當世俗之酉時半分），大衆聞鐘，在坐位揖上下肩，如揖食法。若住持人在堂，住持人起坐問訊，到聖僧前問訊訖，出堂，大衆下床問訊上下肩，展單下帳罷，歸衆寮問訊上下肩，就案頭位相向而坐，喫湯隨意。或獻湯時，寮首座就位而坐，寮主燒香，然後行湯。寮主燒香時，大衆合掌，或寮主著衩衣而燒香，或寮主搭袈裟而燒香，或依住持人指揮，或依寺院舊例。寮主燒香之法，先到當面向聖僧問訊罷，步寄香爐之前，右手上香罷，叉手右轉身，還到當面問訊訖，叉手步到上間之兩板頭中間，問訊訖，叉手右轉身，經正面而步到下間之兩板頭中間，問訊訖，叉手右轉身，步到正面向聖僧問訊了，叉手而立，然後行湯、行茶。茶湯罷，又燒香、問訊、行李如初。
辨道法（終）
僧堂被位之圖
僧堂四版被位圖樣凡例
此圖堂內及外堂床樣，全依延寶年間大乘月舟所刻，題號加州椙樹林大乘護國禪寺行事之次第，舊刊瑩山清規而圖出之。
毎床各安排五人者，一奉遵高祖初於興聖所締構僧堂之洪範也。謹按建撕記載宇治觀音導利院僧堂勸進疏，其略曰：寺院之最要，佛殿·法堂·僧堂也。此中佛殿舊來有焉，法堂則未矣，而僧堂最切要也。今欲建立之，爲其體建七間之堂宇，堂內無隔壁，又設長床，而僧衆集住，晝夜之行道，不暫懈怠，正中安聖僧，僧衆圍遶住云云。今此圖親依祖誥，從七間堂宇之例，又依瑩規圖，布設內外床樣，則自得毎床安排五人也。被位排列之圖，全依勅修備用等。
以十干文字左旋，列序大衆之戒。次依勅修備用二規圖之。
布置外堂·頭首床·列位之圖，全依本規爲其次序，所以與備規、勅規等有小異也。而備規、勅規亦相互有異同，今不具說。于茲慕古之賢哲，往檢須知。
如諸侍者當坐知事之次位，而今排列暫到床者，小堂狹窄而不得盡列，序知事之末位，故且排列者如圖。
如寮元諸菴，則備規、勅規等，皆排列頭首之次位。而今排列暫到床者，其例如排列諸侍者於暫到床焉。
椅子背後設槢者，原於本規，辨道法祖訓。
今此圖不安排後堂首座之坐位者，以小堂少衆而不分前後，則不必安後堂首座也。勅規兩序章曰：蓋以衆多，故分後堂。因知小堂小衆，則不必設後堂首座矣。
赴粥飯法
永平寺
經曰：若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。方令教法而等食，教食而法等。是故法若法性，食亦法性。法若真如，食亦真如。法若一心，食亦一心。法若菩提，食亦菩提。名等義等，故言等。經曰：名等義等，一切皆等，純一無雜。馬祖曰：建立法界，盡是法界。若立真如，盡是真如。若立理，盡是理。若立事，一切法盡是事。然則等者，非等均等量之等，是正等覺之等也。正等覺者，本末究竟等也。本末究竟等者，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相也。所以食者，諸法之法也，唯佛與佛之所究盡也。正當恁麼時，有實相性體，力作因緣，是以法是食，食是法也。是法者，爲前佛後佛之所受用也。此食者，法喜禪悅之所充足也。粥時開靜已後，齋時三鼓已前，先於食位就坐。
齋時。三鼓之後，鳴大鐘者，報齋時也。城隍先齋鐘，山林先三鼓。此時若面壁打坐之者，須轉身正面而坐。若在堂外者，即須息務，洗手令淨，當具威儀赴堂。次鳴版，三會大衆，一時入堂。入堂之間，默然而行，不得點頭語笑。一時入堂，在堂不得言語說話，唯默而已。
入堂之法，擎合掌於面前而入，合掌指頭當對鼻端，頭低指頭低，頭直指頭直，頭若少斜，指頭亦少斜，其腕莫教近於胸襟，其臂莫教築於脇下。前門入者，上下間者並從南頰入，先擧。左足而入，次入右足而行，所以不從北頰并中央入者，蓋尊崇住持人也。住持人當須從北頰并中央入，若從中央入者，先擧。右足，乃正儀也。於聖僧前問訊訖，右轉身而就位。首座入堂，路經雲：堂之北簷頭下，而從前門之南頰入。（後門入者，上間床者從北頰入，先擧。左足，下間床者從南頰入，先擧。右足，於聖僧後向東問訊訖，赴座。）粥飯坐位，或依戒臘資次，或由掛搭前後，或依被位在處，但安居間必依戒臘資次。
上床之法，問訊隣位，所謂向床座問訊，則問訊上下肩也，順轉於上肩（上肩者，左肩也）。次問訊對座，先以右手斂左邊衣袖，壓定於腋下，復以左手斂右邊衣袖，壓定於腋下，然後兩手提面前袈裟，次併以左手提之，即雙足，次蹈床近之地而座床緣，次棄鞋，次以右手按床，次縮左脚上床，次收右脚擧身正座，壓敷於右脚。今云先右手按床，次縮右脚上床，次收左脚擧身正座，左脚壓敷右髀而坐，次展袈裟蓋膝上，不得露內衣，不得垂衣於床緣，須退身一鉢許地，以明護淨（一安袈裟，二展鉢盂，三頭所向，是名三淨）。都寺·監寺·副寺·監院·維那·典座·直歲侍者等，在堂外上間坐。知客·浴主·堂主·炭頭、街坊·化主等，在堂外下間坐。次打木魚，衆僧集定，響罷，到者不許入堂。次聞厨前雲版鳴，大衆一時下鉢。
下鉢之法：擧身安詳，起立定，轉身右迴，向掛搭單，合掌低頭，略問訊訖，取鉢，左手提鉢，右手解鉤，兩手托鉢，不得太高，太低當胸，轉身上肩，曲躬將坐，而放盋盂於上肩之背後，不得將腰、背、肘、臂撞著隣位，顧視袈裟，而不得令拂人面。次當此時，聖僧侍者供養聖僧飯，行者擎飯盤，侍者合掌，先飯而步。侍者供養聖僧飯後，於當面階下問訊訖，却槌砧之複袱子，其後合掌步出，至正面問訊，右轉身出堂外，經知事床前而就位。三通鼓聲將罷，堂前小鐘子鳴，住持人入堂，大衆下床，同住持人問訊聖僧罷，與大衆問訊，然後就位。住持人就位訖，大衆方上床，侍者參隨住持人下堂外挑立，候大衆坐一時問訊，然後侍者入棹子而問訊而出。住持盋盂安此棹上，大衆上床，棄鞋安床下，擧身正坐於蒲團上，不得參差。次托盋盂安坐前。次維那入堂，聖僧前問訊罷，燒香，燒香罷，問訊，聖僧前問訊罷，然後合掌到槌砧邊問訊，槌砧罷，打槌一下，或不打槌，大衆方展鉢。
展鉢之法，先合掌，解盋盂複帕之結，取鉢拭襞疊令小。所謂令小者，橫折一半，竪折三重，橫安頭鐼之後，稍等匙筯袋。鉢拭長一尺二寸（布一幅也），放匙筯袋於鉢拭之上。次展淨巾以蓋膝。次開複帕，向身之一角垂床緣。次向外一角向裏而折。次左右角向裏折，令至盋盂底邊。次以兩手開于鉢單，覆右手而把向身之單緣，以蓋盋盂口上，即以左手而取盋盂，安單上之左邊。次以兩手頭指迸取鐼子，從小次第展之，不得作聲。如坐位稍窄，只展三鉢。次開匙筯袋，取匙筯出則先筯，入則先匙，鉢刷同在袋裏，出匙筯橫安頭鐼之後，匙筯頭向上肩。次取鉢刷縱安頭鐼之與第二鐼之中間，刷柄向外，以待出生。次折匙筯袋令小，挿頭鉢後單下，或置鉢單之後，并盋盂巾而橫安矣。如遇吉凶齋設，行香罷，踞爐行香時，擧手合掌，不得語笑、點頭、動身，當須默坐。次維那打槌一下，曰：
稽首薄伽梵，圓滿修多羅，
大乘菩薩僧，功德難思議，
今晨修設有疏，恭對雲堂，代伸宣表，伏惟慈證（宣疏罷曰）。
上來文疏，已具披宣。聖眼無私，諒垂照鑒。仰憑尊眾，念
此時，大衆合掌，維那高聲念曰：
清淨法身毘盧舍那佛。
圓滿報身盧遍那佛。
千百億化身，釋迦牟尼佛，
當來下生，彌勒尊佛。
十方三世，一切諸佛，
大乘妙法蓮華經。
大聖文殊師利菩薩。
大乘普賢菩薩。
大悲觀世音菩薩。
諸尊菩薩摩訶薩！
摩訶般若波羅蜜。
下槌太疾，即打佛脚；下槌太慢，即打著佛頂。如遇尋常填設，即白槌曰：
仰惟三寶，咸賜印知。
更不歎佛也。十聲佛罷，打槌一下。首座施食粥時，曰：
粥有十利（十利者：一者、色，二者、力，三者、壽，四者、樂，五者、詞清辨，六者、宿食除，七者、風除，八者、飢消，九者、渴消，十者、大小便調適。僧祇律），饒益行人，果報無邊，究竟常樂。
齋時曰：
三德六味，（三德者，一輕軟，二淨潔，三如法作。六味者，一者苦，二醋，三甘，四辛，五鹹，六淡。涅槃經云云。）施佛及僧，法界有情，普同供養。
首座合掌，引聲而唱。首座若不赴堂，次座唱之。施食訖，行者喝食入。喝食。行者先入前門，向聖僧問訊訖，向住持人前問訊。住持人訖，到首座前問訊訖，到前門內南頰板頭之畔，面向聖僧問訊訖，叉手而立。喝食。喝食須言語分明，名目不賺。若有差誤，受食之法不成，須令再喝。（食遍，維那白食，槌一下，首座揖食，觀想訖，大衆方食。）維那於聖僧帳後，轉身問訊首座，乃請首座施財也。却歸槌本位，打槌一下，首座施財曰：
財、法二施功德無量，檀波羅蜜具足圓滿。
行食之法。行食太速者，受者倉卒；行食太遲，坐久成勞。行食須淨人手行，不得僧家自手取食。淨人行益，始自首座，次第而行，歸于住持人行益。淨人禮合低細羹粥之類，不得汚僧手及盋盂。緣點杓三兩下，良久行之，曲身斂手，當胸而行。粥飯多少，各隨僧意，不得垂手提鹽醋桶子行益處。如嚏噴咳嗽，當須背身。舁桶之人，法須如法。受食之法，恭敬而受。佛言：恭敬受食，應當學。若食未至，莫豫申其鉢，乞索兩手捧鉢，低手捧鉢，離鉢單平，正手盋盂而受。應量而受，勿教有餘，或多或少，以手遮之。凡所受食，不得把匙筯於淨人手中自抄撥取，不得過匙筯與淨人，令僧食器中取食。古人云：正意受食，平鉢受羹飯。羹飯俱食，當以次食，不得以手拄膝受食。若淨人倉卒，餅屑及菜汁等迸落椀器中，必須更受。維那未白遍槌，不得擎鉢作供養，候聞遍槌，合掌揖食。次作五觀：
一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等爲宗；四、正事良藥，爲療形枯；五、爲成道故，今受此食。
然後出觀，未出作觀，不得出生。次出生，以右手大指、頭指取飯七粒，安鉢刷柄上，或安鉢單之緣。凡出生飯不過七粒，餅麵等類不過如半錢大（而今粥時不出生，古時用之不得以匙筯出生）。出生訖，合掌默然。
早晨喫粥之法：受粥於頭鉢，而安鉢揲上。時至，以右手把頭鐼，而平左掌以安之，指頭少龜而拘鐼。次右手把匙，舀受頭鉢之粥於頭鐼。此時近鐼於頭鉢之上肩，舀取七八匙許，就頭鐼於口，而用匙以喫粥。如是數番，盡粥爲度。然後頭鉢之粥稍將盡之時，安頭鐼之粥於鉢單。次把頭鉢而喫盡其粥訖，使刷罷，安頭鉢於鉢揲。次把頭鐼而喫盡其粥訖，使刷教淨，且待洗鉢水矣。
齋時喫食之法，須擎盋盂而近口而食，不得置盋盂於單上，將口就鉢而食。佛言：不應憍慢而食，恭敬而食。若現憍慢相，猶如小兒及婬女。盋盂外邊半已上名淨，半已下名觸。以大拇指安盋盂內，第二、第三指傅盋盂外，第四、第五指不用。仰手把盋盂、覆手把盋盂之時，皆如是。遐尋西天竺之佛儀如來及如來弟子，右手搏飯而食，未用匙筯，佛子須知矣。諸天子·及轉輪聖王·諸國王等，亦用手搏飯而食，當知是尊貴之法也。西天竺病比丘用匙，其餘皆用手矣。筯未聞名，未見形矣。筯者，偏震旦以來諸國見用而已。今用之，順土風方俗矣。既爲佛祖之兒孫，雖應順佛儀，而用手以飯，其儀久廢，無師溫故，所以暫用匙筯，兼用鐼子矣。把鉢放鉢，兼拈匙筯，勿教作聲。不得挑盋盂飯中央而食，無病。不得爲己索羹飯。不得以飯覆羹，更望得。不得視比坐盋盂中起嫌心，當繋鉢想食。不得大搏飯食。不得搏飯擲口中。不得取遺落飯食。不得嚼飯作聲。不得噏飯食。不得舌舐食，佛言：不得舒舌舐唇口而食，應當學。不得振手食。不得以臂拄膝食。不得手爬散飯食，佛言：不得以手爬散餅飯而食，猶如雞鳥。不得汚手捉食。不得大攪及歠飯食作聲，佛言：不得作窣都婆形而食。不得將頭鉢盛濕食。不得將羹汁頭鉢內淘飯。不得旋菜羹而盛頭鉢內和飯喫。不得大銜飯食，如獼猴藏而嚼。凡喫飯食，上下莫教太急太緩，切忌太急。食訖，拱手視衆，未喝再請。不得刷盋盂食，念呑津。不得輒剩索飯羹食。不得抓頭，令風屑隨盋盂及鐼子中，當護手淨。不得搖身捉膝、踞坐欠伸及摘鼻作聲。如欲嚏噴，當掩鼻。如欲挑牙，須當掩口。菜滓、菓核安鉢、鐼後屏處，以避隣位之嫌。如隣位鉢中有餘食及菓子，雖讓莫受。莫熱時，堂內令行者使扇。如隣位有帕風之人，不得使扇如自己帕風。白維那在堂外喫食，或有所須，默然指受，不得高聲呼取。食訖，鉢中餘物以鉢拭淨而食之。不得大張口，滿匙抄食，令遺落鉢中及匙上狼藉。佛言：不應豫張其口待食。不得含食言語。佛言：不應以飯覆菜。不得將羹菜覆飯，更望多得，應當學。佛言：食時不彈舌而食，不㗘喉而食，不吹氣熱食而食，不呵氣冷食而食，應當學。（粥時喫粥訖，鉢盂及鐼子應使刷矣。）凡一口之飯，須三抄食。佛言：食時不極小搏，不極大搏，圓整而食，令匙頭直入口，不得遺落。不得醬片、飯粒等落在淨巾上。如有遺落，食在巾上，當押聚安一處，付與淨人。飯中如有未脫穀粒者，以手去穀而食，莫棄之，莫不脫喫。三千威儀經曰：若見不可意，不應食，亦不得使左右人知。又食中不得唾上座前。鉢鐼之中，如有餘殘飯食，不得畜收，須與淨人。食訖作斷心，不得咽津。凡有所食，直須法觀、應觀，不費一粒之道理，廼是法等、食等之消息也。不得用匙筯刮盋盂、鉢鐼作聲，莫損鉢光。若損鉢光，鉢受垢膩，雖洗難洗頭。鉢受湯水喫，不得口銜湯水而作響。不得吐水於盋盂中·及餘處。以淨中不得拭面、頭與手矣。
洗鉢之法，先收衣袖，莫觸盋盂。頭鉢受水（今用熱湯），用鉢刷，誠心右轉于頭鉢而洗，教除垢膩令淨。移水頭鐼，左手旋鉢，右手用刷洗盋盂外，兼盋盂內。如法洗訖，左手托鉢，右手取鉢拭，教展鉢拭蓋鉢，兩手把鉢，順而輪轉，拭而教乾。然後鉢拭，且安盋盂內，勿教出外，安盋盂於鉢揲上。次洗匙筯於鉢鐼，洗訖，拭於鉢拭，此間莫教鉢拭全出於盋盂外。拭匙筯，以盛匙筯袋，而橫安頭鐼之後。次洗頭鐼，於第二鐼之時，以左手把合頭鐼之與鉢刷而略提，以右手把第二鐼而安頭鐼之位。然後渡水而洗頭鐼，洗第二、第三鐼準之。不得洗鐼子、匙筯於頭鉢內。先洗頭鉢，次洗匙筯，次洗頭鐼，次洗第二鐼，次洗第三鐼，拭而極乾。如本收於頭鉢內，次拭鉢刷盛袋。鉢水未折，不得摺淨巾。鉢水之餘，不得瀝床下。佛言：不得以殘食置鉢水中，應當學。待折鉢水桶來，先合掌，而應棄鉢水於折鉢水桶。不得教灑鉢水於淨人衫袖，不得洗手於鉢水，不得棄鉢水於不淨地。頭鐼以下，兩手大指迸安盋盂內。次仰左手，把鉢安複帕中心，覆右手，以把近身單緣蓋盋盂上，兩手疊鉢單安盋盂口。次以向身帕角覆於鉢上，又以垂床緣帕角向身重覆之。次以匙筯袋安淨巾上，古時安鉢刷於帕上，今者盛鉢刷於匙筯袋。次以鉢拭蓋，覆於匙筯袋上。次以左右手取左右帕角，次結于盋盂上之中央，所結帕角之兩端同垂於右矣。一記盋盂近身之方，一爲容易解帕也。複盋盂訖，合掌默然而坐。聞下堂槌（聖僧侍者打之），聖僧侍者在堂外，堂頭侍者下頭坐。欲打槌時，先起座下床問訊，合掌入堂內聖僧前問訊，經香臺南邊而到槌之西邊，向槌問訊，叉手且待住持人·及大衆複鉢訖，進槌下，然後合掌。次蓋槌之袱子訖，又問訊（今案：吉祥）。聞此槌，維那作處世界梵，是用祥僧正之古儀也，依之暫從隨其後。住持人出堂之次，打放參鐘也。住持人下椅子問訊聖僧時，聖僧侍者退槌邊，避身於聖僧帳後，莫教住持見。次大衆起身掛鉢，先兩手擎鉢起位，順轉身向掛搭單，左手托鉢，右手掛鉤，然後合掌，順轉身向床緣下床，徐徐垂足而下床，著鞋問訊，問訊上下肩，如堂內大坐湯。入堂·出堂·上床、下床，並如此式。次收蒲團於床下而出堂也。
粥後放參，即住持人出堂，打放參鐘三下。如遇早參，更不打鐘。如爲齋主，三下後陞堂，亦須打放參鐘。又大坐茶湯罷，住持人聖僧前問訊出，即打下堂鐘三下。如監院、首座入堂前，點送住持人出，却來堂內聖僧前上下間問訊罷，盞橐出，方打下堂鐘三下，大衆方可下床。出堂威儀，並如入堂之法。一息半步（在寶慶記），出定人步法也。
赴粥飯法（終）。
僧堂十二板首鉢位圖樣凡例
此圖堂內床樣者，依現今東福、天、龍等僧堂而爲之圖。按彼依勅脩、備用、校定等之圖樣，布置長床，但省略中床四箇爲十二板而已矣。
校規以十幹文字，依戒臘之資次，排列大衆鉢位，分知床次序。今圖亦從之，以十幹文字爲其次第。勅規亦曰：除單寮、西堂、首座、勤舊、排板頭外，其餘並依戒臘。
如外堂之床樣及鉢位，全依備規爲之。圖如外堂露地，左右設供臺，全依備規與勅規焉。
備規、勅規、東福規等圖。堂內與外堂之中間有明堂，而今省之，不圖于茲者，以今時所締構僧堂，多堂宇狹小，而內外二堂之架構，一屋不能設明堂。若夫慕古之賢哲，若稽古而營創僧堂，令有明堂，則實祖門之慶幸也。
僧堂鉢位十二板首之圖。
永平元禪師清規卷下。
吉祥山永平寺衆寮箴規。
寮中之儀，應當敬遵佛祖之戒律，兼依隨大小乘之威儀，一如百丈清規。清規曰：事無大小，並合箴規。然則須看梵網經、瓔珞經、三千威儀經等。
寮中應看大乘經·並祖宗之語句，自合古教照心之家訓。先師示衆云：儞曾看遺教經麼？闔寮清衆，各住父母·兄弟·骨肉·師僧·善知識之念，相互慈愛，自他顧憐，潜有難值難遇之想，必見和合和睦之顏。如有失語，當諫之；如有垂誨，當順之。此是見聞之巨益，能爲親近之大利者歟？忝交厚殖善根之良友，幸拜住持三寶之境界，亦不慶快乎？俗家之兄弟，猶不比於異族；佛家之兄弟，乃可親於自己。黃龍南和尚云：孤舟共渡，尚有夙因；九夏同居，豈無曩分乎？須知一日暫爲賓主，終身便是佛祖。
寮中不可高聲讀經吟詠，喧動清衆。又不可揚勵聲而誦呪，又持數珠而向人，是無禮也。諸事須穩便。
寮中不可接入賓客而相見笑談，又不可與商客·醫師·相師等·及諸道輩問答。與商客問答，須避寮邊。
寮中不可聚頭談話，無慚無愧而戲笑。縱遇可笑之緣，四念住是住處，三歸依是依止也。如少水魚，是有何樂乎。凡不可與前後肩語笑，既能如斯，處衆如山也。
寮中不可到他人之案頭，而顧視他人看讀，乃妨自他道業也。雲水之最所爲痛也。
寮中不如法度事，小事寮首座及宿德耆年當諫之，大事應報維那而諫。初心晩學，和教隨順，當以諫之。受不受，明知道心之有無。清規曰：言語·事業·動止·威儀。應係衆中規矩，並當委曲提撕。慈念後生，猶如赤子，是古老之心操也。
寮中不可談話世間事·名利事·國土之治亂·供衆之麁細。是名無義語·無益語·雜穢語。無慚愧語。固制止之。況乎去聖時遠。道業未成。身命無常。光陰難繋。然則十方雲衲。專惜光陰而精進。須如救頭然。努力莫閑談。而空過時節。石頭和尚曰。謹白參玄人。光陰莫虛度。
寮中不可亂威儀，合掌問訊，應當如法，莫聊爾。凡一切時，不可輕法矣。
寮中清淨大海衆，乃凡乃聖，誰測度者乎？然則見面而測人者，癡之甚也。世尊在世，尚有盲目比丘·牛呞比丘而交衆，況像末之澆運，唯貴結緣，何輕人者乎？衣綴零落，道具舊損，莫以凡眼觀，不可忽諸矣。古來有道人，不華於衣服，唯實於道具。卑族不可輕，初學不可笑，縱被笑，莫嗔恨。況復下下人有上上智，上上人有沒意智，但念四河入海，無復本名，四姓出家，同稱釋氏之佛語。
寮中各各案頭，若安佛菩薩像，是無禮也。又不可懸畫圖等。
寮中兄弟，若到他人之案頭之時，或著衣，或衩衣，雖依時宜，必有其儀。若逢不著衣，不扠衣，不儀而到者，不可相見。
寮中兄弟在案頭之時，見他人來，先下床立地，或著衣，或衩衣，須隨來者之儀，或問訊，或觸禮，相見威儀須如法矣。
寮中兄弟不可穿步寮中上下間，又不可論人之在不在，不可歷觀彼彼之案頭。
寮中案頭，不可擅偃臥，靠板頭露脚露體，而爲衆無禮。須憶古聖先德，坐樹下露地之跡。
寮中清衆，不可蓄金銀錢帛等不淨財。是古佛之遺誡也。西天初祖迦葉尊者在家之時，其家之富，千倍勝瓶沙王，十六大國，無以爲隣。然而捨家修道之時，鬢髮長，衣服弊，糞掃爲衣，乞食爲食，至將隱曾不改。道心之士，不可不知。迦葉高祖猶如斯，凡夫末學，豈不自守乎？
寮中說話，常應低聲，鞋履莫響，涕唾咳呻，並當不喧。莫耽倭語之華麗，須慣佛祖之實語。縱談佛祖之語句，不可抗朗聲，所以爲衆無禮也。
寮中縱耆年宿德，不可爲衆無禮。如違衆儀，維那當曉示之。
寮中若落失衣鉢及諸色物，先應貼榜，其牓云：本寮某甲上座，某時遺落其物，若見得者，請掛拾遺牌云云。須憑清規而理斷，不可橫壞人矣，又可慣大曉禪師之語矣。
寮中見遺落之物，可繋拾遺牌。
寮中不可置俗典·及天文·地理之書·凡外道之經論·詩賦·和歌等卷軸。
寮中不可置弓箭·兵杖·刀劍·甲冑等類，凡百之武具，不可置。若蓄腰刀等之者，即日須𧽼出寺院。總惡律儀之器，不可入寮內。
寮中不可置管絃之具。·舞樂之器。
寮中不可入酒·肉·五辛。凡葷·茹之類，不可將來寮邊。
寮中相並坐時，若有應作者、苦事者，下座先作，是僧儀也。年少幼學，不可在座，而見上座苦事，所以無禮也。若是好事，須讓於上座，是諸佛之正法也。
寮中兄弟之把鍼，應就把鍼架。把鍼之時，不可許聚頭雜談，高聲多言，須念佛祖之操行。
本寮，公界之道場也。縱雖剃鬚髮不儀僧之輩，不可教經迴出入寮內，不可教夜宿寮內；縱雖儀僧之輩浮遊之類，不可教夜宿寮內，不可教徘徊寮內，所以妨清衆也。
寮中不可經營度世之業。
前件之箴規，古佛垂範，盡未來際，當山遵行。
寶治三年正月日記。
吉祥山永平寺衆寮箴規（終）。
衆寮十二板圖樣凡例
夫衆寮者，堂衆飯後之看讀，及平日齋後之喫茶，晩間之喫藥石，或臨時之行茶湯等，皆於此行之。然則衆寮從僧堂之大小，而亦當有廣狹焉。僧堂若十二板，則衆寮亦必當十二板。僧堂若十六板，則衆寮亦必當十六板。而其衆寮之締構，但四周施床，無中床，則唯露地廣濶空疎，且堂衆回容盡。故勅規載十六板僧堂圖，同規抄亦載十六板衆寮圖。其締構爲體也，屋上開四箇天窓，有十六床之樣子。同抄第十四卷載寮元須知曰：寮主副寮到曲祿前問訊，到第一處、第二處、第三處問訊收，問訊經，舊路不可抹過。（乃至）到十六處問訊畢，歸中央問訊立。由此考之，所謂十六處者，即十六床明矣。今且欲造營十二板之衆寮，則先如圖樣設床，而中床屋上各開天窓一區，而四壁亦皆設明窓，以取明相焉。若前後門兩頰床與中床，毎床各當設板頭床，縱除床緣，與經櫃爲六尺。而又明窓下各設經櫃，凡櫃高一尺有二寸，徑一尺有五寸，計櫃上表面爲經案，以備看讀用，裏面即爲經櫃，衆僧各自鎖之，容藏看讀之用具也。禪苑清規曰：寮主看守衆僧衣鉢。備規列職寮主章曰：公界坐禪·看經，看守經櫃，夜間同寮元巡視經案，或失鎖者，留記鎖之。又勅規下卷巡視經案抄曰：僧堂則曰函櫃，衆寮則曰經櫃。由此考之，經櫃與經案二名，而其實一也，必非櫃與案二物也。
如寮元寮，依天童山圖，則於妙莊嚴堂背後別構一局焉。勅規抄圖，則於衆寮後門右邊設之焉。禪規列職章曰：寮首座當請久住宿德、諳練事體之人，同寮主於寮中止宿，看守衆僧衣鉢。由是等文考之，則據勅規抄圖，設後門右邊者爲正焉。
禪規曰：寮主依入寮先後輪請，或當一月，或當半月，或十日，各逐所在主看守衆僧衣鉢。然則所謂寮主，在各自之案位輪次勤之，猶堂中直堂也。是以須知無單稱寮主、寮之分寮矣。
以十刹圖考之，天童山則於衆寮之背後，有把針架及洗衣處焉。今復傚之，設把針架、洗衣處等可也。
衆寮床樣之圖
對大已五夏闍梨法。
第一，對大已，五夏闍梨須帶袈裟紐及帶坐具。
第二，不得通肩被袈裟。經曰：比丘對佛·僧及上座，不得通肩被袈裟，死入鐵鉀地獄。
第三，不得邪脚倚立而視上座。
第四，不得垂手立而視上座。
第五不得非時喧笑·無慚·無愧。
第六，立如事師法。
第七、若有教誡，當須設禮聽受，如法觀察思惟。
第八，常須作謙卑心。
第九，不得對大已，抓癢拾蟣虱。
第十，不得對大已前洟唾。
第十一，不得對大已嚼楊枝漱口。
第十二，大已未喚坐，不得輒坐。
第十三，不得共大已五夏同床而坐，唐突大已五夏。
第十四，不得坐大已，五夏人當坐臥處床。
第十五，五夏以上即闍梨位，十夏已上是和尚位，切須知之，即是甘露白法。
第十六，五夏尊人喚坐，當須合掌曲躬，然後乃坐，慇懃端正而坐，莫靠倚牆壁。
第十七，坐不得無禮，恣倚東西。
第十八，若有所言，須謙下，不得取上分。
第十九，不得張口欠呿，當以手遮之。
第二十，在大已前，不得以手捋面摩頭，弄脚弄手。
第二十一，在大已前，不得大噓氣作聲，如法恭敬。
第二十二，在大已前，當須端身定住。
第二十三，若見大已來，大已處當須避坐，曲躬低頭，且待大已指揮。
第二十四，如有隔壁大已房，不得高聲讀誦經典。
第二十五，大已未指揮，不得爲人說法。
第二十六，如有大已所問，當須如法答供。
第二十七，常護大已顏色，莫令失意，令他熱惱。
第二十八，在大已前，不得與同類相拜。
第二十九，於大已前，不得受人禮拜。
第三十，如在大已，所苦事先作好事，應讓大已。
第三十一，如遇五夏十夏之大已，當生恭敬，莫自退屈。
第三十二、親近五夏十夏之大已，應請問經義律義，莫生輕慢懈怠。
第三十三，見大已病，應如法瞻養教愈。
第三十四、在大已前及大已房邊，不得說無益語、無義語。
第三十五，在大已前，不得說他方尊宿之好惡長短。
第三十六，不可得輕忽大已而戲論問義。
第三十七，不得對大已剃頭、剪爪、換裙。
第三十八，大已未眠，不得先眠。
第三十九，大已未食，不得先食。
第四十，大已未浴，不得先浴。
第四十一，大已未坐，不得先坐。
第四十二，路逢大已，如法問訊，曲躬隨大已後行，如蒙大已指揮乃還。
第四十三、如見大已忘失，慇懃指示。
第四十四，若見大已誤錯，不得喧笑。
第四十五到大已房，先在門外彈指三下而入。
第四十六，若入大已房，從門頰而入，不得當門戶正中而入。
第四十七，若出入大已五夏·大已十夏等房室，應從賓階下，不得從主階而上。
第四十八，大已飯未訖，不得先止。
第四十九，大已未起，不得先起。
第五十大已，若爲檀越說經，正坐而聽，不得急起而去。
第五十一，在大已前，不可呵罵，應呵罵者。
第五十二大已前，不得遙大揚聲呼人。
第五十三，不得解袈裟著大已房舍而出。
第五十四大已說經，不得從下正是非。
第五十五大已前，不得持手捧膝。
第五十六，大已在下處，自在高處，不應相禮。
第五十七，不得座上爲大已作禮。
第五十八，大已立地，不得自在座，見大已相揖。
第五十九有大已之爲師，須知之。
第六十，有大已之爲弟子，應知師禮，莫亂大已。
第六十一，大已與大已相對，共非大已。
第六十二見大已無有窮盡。初夏見大已，極果見大已。
右對大已五夏·十夏法，是則諸佛·諸祖之身心也，不可不學。若不學者，祖師道廢，甘露法滅也。法界虛空，希有難遇，宿殖善根，人乃得聞，實是大乘極致也。
于時日本寛元二年甲辰三月二十一日，在越州吉峯精舍示衆。
日本國越前永平寺知事清規。
知事爲貴而尊，須撰有道耆德。其例：
如來之俗弟難陀充知事，證阿羅漢。胎藏經云：世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時至，至門放光照一宅。難陀云：必是世尊。遣使看，果是世尊。難陀欲自看，婦云：若許出看，必令出家。即牽其衣。難陀云：少時還。婦云：濕額未乾，須還。答：如所要。佛令取鉢盛飯。盛飯出佛已，去與阿難。阿難言：誰邊得鉢？答言：佛邊得鉢。阿難言：還送與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭，語剃者言：勿持刀臨閻浮提王頂。又念：且順世尊，暮當歸去。佛知其念，化作大坑。如其命終，何得歸也？佛告阿難：難陀作知事。阿難傳佛語。難陀言：知事者何？阿難曰：於寺中檢校。問：何所作？答：諸比丘乞食去，應掃地、灑水、取薪、除牛糞、淨土，防守失落，與僧閉門戶等。至晩當開門，掃灑大小便處。僧去後，欲爲僧閉門，閉西東開，閉東西開等。念曰：縱有失落，我爲王時，更造百千好寺，倍於今日。即便還家，從大道行。恐佛還，乃從小道。仍逢佛歸，隱樹枝，風吹身現。佛問：何故來？答：憶婦。佛却將出城，至鹿子母園。佛問：汝曾見香醉山不？答：未見。佛令投衣角飛。須臾見山，山上有果樹，樹下有雌獼猴，無一目，被燒竟。佛問：何如天？答：天無欲，何得比此？問：汝見天不？答：未見。佛令投衣角。尋至三十三天，令遊觀至歡喜園，見綵女，見交合園等，見種種音聲。有一處，天女無夫，問佛。佛令問天，天答：佛弟難陀，持戒生此，當爲我夫。佛問難陀：何如孫陀利？答：天比孫陀利，如以孫陀利比瞎獼猴。佛言：修梵行有斯利，汝今持戒，當生此天。時佛共還逝多林。時難陀慕天宮修梵行，佛告衆僧：一切不得與難陀同其法事，一切比丘皆不與同住。坐起自念：阿難是我弟，應不嫌我。即往共坐。阿難起去，問言：弟何棄兄？阿難言：然，仁行別，故相遣耳！問：何謂也？答：仁樂生天，我樂寂滅。聞已，倍生憂惱。佛又問：汝見捺落迦未？答：未見。令投衣角。便見諸獄皆有治人，有處無人，問佛。佛令問獄卒，獄卒答言：佛弟難陀，爲生天故修行，暫在天上，還來此中受苦。難陀懼而淚下如雨，白佛述其事。佛言：爲天樂修梵行，有是過。佛與還逝多林，廣爲說胎相。難陀因始發心，爲解脫故持戒，後得阿羅漢果。
難陀尊者，俗姓剎帝利，淨飯王子，如來之俗弟也。即充知事果，作羅漢，見佛之功德，證果之先蹤，可貴者歟？可慕者歟？然則道心之人，稽古之人，必可充矣。無道心之輩，不可充也。知事之心術，與住持之心術同矣。仁義爲先，柔和爲先，大慈大悲，雲衆水衆，接待十方，一興叢席，不見世利，唯務道業者之所充來也。誠是辨道薰練，無先於此者歟？
知事等親曾相見例。
大潙一日喚院主，院主來，山云：我喚院主，汝來作什麼？院主無對。又令侍者喚第一座來，第一座來，山云：我喚第一座，汝來作什麼？第一座無對。
曹山代院主云：也知和尚不喚某甲。代第一座云：若令侍者喚，恐不來。法眼別云：適來侍者喚。拈得這一段因緣，直須參究于知事頭首之命脈矣。
充監寺時，發明大事例。
金陵報恩院玄則禪師，（嗣法眼。）在法眼會充監寺。一日，法眼云：監寺！儞在此間多少時耶？則云：在和尚會已得三年也。眼云：儞是後生，尋常何不問事？則云：玄則不敢瞞和尚，玄則曾在青峯處得箇安樂。眼云：儞因甚語得入？則云：玄則曾問青峯：如何是學人自己？峯云：丙丁童子來求火。眼云：好語！祇恐儞不會。則云：丙丁屬火，將火求火，似將自己覓自己。眼云：情知儞不會佛法。若如是，不到今日。則操悶便起，至中路，却云：他是五百人善知識，道我不是，必有長處。却回懺悔。眼云：但問將來。則便問：如何是學人自己？眼云：丙丁童子來求火。則言下大悟。
袁州楊岐會禪師隨慈明，慈明自南源徙道吾·石霜，師皆佐之總院事。依之雖久，然未有省發，毎咨參，慈明曰：庫司事繁，且去。他日又問，慈明語如前。或謂曰：監寺異時兒孫遍天下去，何用忙爲？有一老嫗近寺而居，人莫測之，所謂慈明婆也。慈明乘間必至彼。一日雨作，知慈明將往，師偵之小徑，既見，遂扭住云：這老漢今日須與我說，不說打儞去。慈明曰：監寺知是般事便休。語未卒，師大悟，即於泥途拜之，起問：狹路相逢時如何？慈明曰：儞且嚲避，我要去那裡？師歸來，來日具威儀詣方丈禮謝，慈明呵云：未在一日當參。粥罷久之，不聞撾鼓，師問行者：今日當參，何不撃鼓？行者云：和尚出未歸。師徑往婆處，見慈明爨婆煮粥，師曰：和尚今日當參，大衆久待，何以不歸？慈明曰：儞下得一轉語即歸，下不得各自去東西。師以笠蓋頭上，行數步，慈明大喜，遂與同歸。自是慈明毎遊山，師輒噉其出，雖晩必撃鼓集衆。慈明遽還，怒曰：小叢林暮而陞座，何從得此規繩？師云：汾陽晩參也，何謂非規繩乎？今叢林三八念誦罷猶參，此其原也。
古時監寺而已，近日稱都寺即監寺也，稱副寺亦監寺也。近代寺院繁務，仍請兩三監寺也。金陵楊岐發明大事，正當監寺之時，知酬監寺之功者歟？誠夫如楊岐之粥飯頭，近代難得于十方者哉！
有道充維那例。
京兆華嚴寺寶智大師，諱休靜，嗣洞山。師曾在樂普作維那，白槌，普請曰：上間搬柴，下間鋤地。時第一座問：聖僧作麼生？師云：當堂不正坐，那赴兩頭機？
維那于洛浦，法嗣于洞山，尊宿之非細，有道之嘉躅也。若以師之維那之時，欲挌今之長老之輩，今時之長老等，未及師之維那時也。
維那時大悟例。
溫州龍翔竹菴士珪禪師。嗣佛眼清遠和尚。師始登龍門，即以平時所得白佛眼。眼曰：汝解心已極，但缺著力開眼耳。遂職堂司。一日，侍立次，問云：絕對待時如何？眼曰：如汝堂中白槌相似。師罔措。眼至晩抵堂司，師復以前話問之。眼曰：閑言語。師於言下大悟。眼曰：今無復言。
佛眼者，五祖山演和尚之神足也。珪公禀祖宗之血氣，當維那之時，誠是好時之逢遇也。今稱鼓山，則師也。拈古頌古，佛祖之言句，師之稱譽，少齊肩矣。
典座時發明大事例。
大潙在百丈作典座，一日上方丈侍立，百丈問：阿誰？山曰：靈祐。百丈云：汝撥爐中有火否？師撥云：無火。百丈躬起深撥，得少火，擧以示之云：此不是火。師發悟禮謝，陳其所解。百丈云：此乃暫時岐路耳。經曰：欲見佛性，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。故祖師云：悟了同未悟，無心得無法。只是無虛妄凡聖等心，本來心法元自備足。汝今既爾，善自護持。司馬頭陀自湖南來，百丈謂之曰：老僧欲往潙山可乎？頭陀曰：潙山奇絕，可聚千五百衆，然非和尚所住。百丈曰：何也？對曰：和尚是骨人，彼是肉山，設居徒不盈千。百丈云：吾衆中莫有人住得否？對云：待歷觀之。百丈乃令侍者喚第一座來，（即華林和尚也。）問云：此人如何？頭陀令謦欬一聲，行數步，對云：此人不可。又令喚典座來，（即祐師也。）頭陀云：此正是潙山主也。百丈是夜召師人室，囑云：吾化緣在此，潙山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。時華林聞之曰：某甲忝居上首，祐公何得住持？百丈云：若能對衆下得一語出格，當與住持。即指淨瓶問云：不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？華林云：不可喚作木𣔻也。百丈不肯，乃問師，師踢倒淨瓶。百丈笑云：第一座輸却山子也。遂遣師往潙山。是山峭絕，夐無人煙。師猿猱爲伍，橡栗充食。山下居民，稍稍知之。師衆共營梵宇。卒，李景讓奏號同慶寺。相國裴公伏甞諮玄奧，是天下禪學輻湊焉。
漸源仲興禪師，在道吾會爲典座。一日，隨道吾往檀越家弔喪，師以手拊棺云：生耶？死耶？道吾曰：生也不道，死也不道。師曰：爲什麼不道？道吾曰：不道，不道。弔畢，同迴途次，師曰：和尚須與仲興道，儻更不道，即打和尚去也。道吾曰：打即任打，生也不道，死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院，令師且去，少間主事知了打汝。師乃禮辭，往石霜，擧前話及打道吾之事：今請和尚道。石霜曰：汝不見道吾道：生也不道，死也不道。師於此大悟，乃設齋懺悔。
無著尊者在五臺山作典座，文殊於粥鍋上現，無著遂打，云：直饒釋迦老子來，我亦打也。
葉縣歸省和尚，嚴冷枯淡，衲子敬畏之。舒州浮山法遠禪師。越州天衣山義懷禪師，在衆時，特往參扣。正值雪寒，省訶罵驅逐，以至將水潑旦過，衣服皆濕。其他僧皆怒而去，唯遠·懷併疊敷具，整衣復坐於旦過中。省到，呵曰：儞更不去，我打儞！遠近前云：某二人數千里特來參和尚禪，豈以一杓水潑之便去？若打殺，也不去！省笑云：儞兩箇要參禪，却去掛搭。續請遠充典座，衆苦其枯淡。省偶出莊，遠窃鑰匙，取油麵作五味。粥熟，省忽歸赴堂。粥罷，坐堂外，令請典座。遠至，省云：實取油麵煮粥，情願乞和尚責罰。省令算所直，估衣鉢還訖，打三十，拄杖出院。遠舍於巿中，託道友解免，省不允。又曰：若不容歸，祇乞隨衆入室。省亦不允。省一日出街次，見遠獨於旅邸前立，乃云：此是院門房廊，儞在此住許多時，曾租錢否？令計所缺追取。遠無難色，持鉢於巿，化錢送之。省又一日出街見之，持鉢歸，爲衆曰：遠真有意於參禪。遂呼其歸。
大潙充百丈之典座以來，運水搬柴，不難衆苦。不記經年，果乃禀百丈之命，爲大潙之主。住大潙時，萬緣閑素而已。天饌·人饌未送，橡栗枯淡；雲衆水衆未參，山猿爲伍。雖爲古聖之苦學，宛是晩進之勵志也。典座之職，尊崇之眼睛不可瞞，頂𩕳最爲高。漸源者勝躅也，古蹤須慕矣；無著靈蹤也，玄侶莫輕矣。就中遠典座之心操，不可不學千載之一遇也，賢不肖共難及者也。然而典座若不經遠公之志氣學道，爭逮得佛祖之堂奧者乎？上來之典座，皆是佛海之龍象，祖域之偉人也。今求如是之人世界，不可得矣。
有道人充典座例
夾山在潙山充典座，潙山問：今日堂中喫甚麼？典座云：兩年同一春。山云：如法修事著。典座云：龍宿鳳巢。
大陽山道楷禪師謁投子徹證，充典座時，投子問：厨務勾當不易。師云：不敢。投子曰：煮粥耶？蒸飯耶？師云：人工淘米著火，行者煮粥蒸飯。投子云：子作箇作麼？師云：和尚慈悲，放閑去。投子深然之。
投子大陽，祖門之英傑也。授典座於大陽，勤典座於投子，祖席之勝躅也。然則典座之職，庸者之不充也。充者，乃龍象也。今以大陽，將比今古之作家，少齊肩而已。因斯知音稍稀，知己絕倫。然而欲禀佛祖之骨髓，應學大陽之身心矣。夾山者，華亭之一子。華亭者，藥山之子，系譜貴矣。見華亭後，更參大潙，充典座。大潙者，百丈之子，與百丈同時住潙山，道眼之正明也。道之通塞，法之故實，於是爲淵，於是爲海者歟！然則典座之家風，累葉之見聞，俱是明明祖師意也。所以智人尊重之，愚者輕忽之。
有道人充直歲例
漳州保福本權禪師，乃晦堂之法嗣也。曾於晦堂擧拳處徹證根源，機辨捷出。山谷黃大夫初有所入，問晦堂：此中誰人可與語？晦堂云：漳州權。師方督役開田，山谷同晦堂往彼致問云：直歲還知露柱生兒麼？師云：是男是女？山谷擬議，師揮之。堂謂曰：不得無禮。師曰：這木頭不打更得何時？山谷大笑。
院門知事頭首，不可以清廉爲先，必撰有道以充職而已。
諸小頭首有道例。
趙州在南泉作火頭，一日閉却門，燒滿屋煙，叫云：救火！救火！大衆俱到。趙州云：道得即開門。衆皆無對。南泉將鎖子於窓間過與師，師便開門。雪峯在洞山會下作飯頭，淘米次，洞山問：淘沙去米？淘米去沙？雪峯云：沙米一時去。洞山云：大衆喫箇什麼？雪峯遂將盆覆却。洞山云：據子因緣，合在德山。
石霜山慶諸禪師抵潙山法會，爲米頭。一日師在米寮內篩米，潙山云：施主物，莫抛撒。霜云：不抛撒。潙山於地上拾得一粒云：汝道不抛撒，這箇是什麼處得來？師無對。潙山又云：莫欺這一粒子，百千粒從這一粒生。師曰：百千粒從這一粒生，未審這一粒從什麼處生？潙山呵呵大笑，歸方丈。晩後上堂云：大衆，米裏有蟲。
灌谿志閑禪師。臨濟得處之後，離臨濟遊方時，到未山了然尼處，先云：若相當即住，不然則推倒禪床。乃入堂內。師遣侍者問：上座遊山來？爲佛法來？閑云：爲佛法來。山乃陞座。閑上參，山問：今日離什麼處？閑云：近離路口。山云：何不蓋却了來？閑無對，始禮拜。問：如何是未山？山云：不露頂。閑云：如何是未山主？山云：非男女相。閑乃喝云：何不變去？山云：不是神，不是鬼，變箇什麼？閑於是禮拜伏膺。作園頭三載，閑住院後，示衆云：我在臨濟爺爺處得半杓，未山孃孃處得半杓，共成一杓喫了，直至如今飽䬲䬲。
園頭一職，最難極苦矣。有道心者，勤來職也。無道心人，不可充之職。常在菜園，隨時種栽矣。佛面·祖面·驢脚·馬脚。如農夫，如田夫。終日携鋤鍬，而自畊自鋤，擔屎擔尿。不怕生根，唯待熟爛，不可失時。鋤地種菜之時，不著裙褊衫，不著袈裟直裰，只著白布衫·中衣而已。然而公界諷經·念誦·上堂·入室等之時，必來隨衆，不可不參。在菜園，朝晩燒香禮拜·念誦回向，龍天士地，不曾懈怠。夜間眠息菜園矣。供過人力，隨時替換，是乃直歲之所差排也。誠是道心人，大名人，勤來者也。小根之輩，不肖之族，未曾充職矣。先師天童古佛會，西蜀老普，六旬餘齡，始而充職。一會不替，將三箇年。雲水隨喜，先師深悅。若以老普比諸山之長老，諸山之長老，未及普園頭矣。
蘄州五祖山法演禪師，依舒州白雲山海會守端和尚，咨決大事，深徹骨髓。端令山前作磨頭，演逐年磨下收糠麩錢，解典·出息，雇人工及開供外，剩錢入常住。毎被於人端處鬪諜是非，云演逐日磨下飮酒食肉，及養莊客婦女。一院紛紜，演開之，故意買肉沽酒，懸于磨院，及買坏粉與莊客婦女搽畫。毎有禪和來遊磨院，演以手與婦女揶揄語笑，全無忌憚。端一日喚至方丈，問其故，演喏喏無他語，端劈面掌之，演顏色不動，遂作禮而去。端咄云：急退却。演云：候某算計了，請人交割。一日白端曰：某在磨下，除沽酒買肉之餘，剩錢三百千入常住。端大驚駭，方知小人嫉妬。時圓通法秀禪師爲座元，受四面山之請，即請演而爲第一座。
磨下者，磨院也，稱磨司，碓米磨麵之局也。寺邊五六町若十餘町建之，磨院主一人請之，演祖之職掌乃是也。往古者道心士充，來不肖之者未勤；今時道心之輩難得，所以暫用。隨分之賢，隨有隨無，可怜世界之唐荒。甞觀演古佛之操行，古今之無比倫也。桃李之色·松柏之操，朔風未破，霜雪何侵？學道之廉勤應知，誠信之高節應慣。晩進後學，雖見如是之難，勿退辨道之志。既拔群昇晋，盍見賢思齊？古德道心之淺深，以之可曉，彌高彌堅，不可不慕。
得道以來苦學節儉例
臨濟院慧照大師在黃檗山栽松次，黃檗問：深山裏栽許多松作什麼？師云：一與山門作境致，二與後人作標榜。道了，將钁頭打地一兩下。黃檗云：雖然如是，子也喫吾三十棒了也。師又以钁頭打地兩下：噓！噓！黃檗云：吾宗到汝，大興於世。潙山擧前因緣問仰山：黃檗當時祇屬臨濟一人，更有人在麼？仰山云：有，祇是年代深遠，不欲擧似和尚。潙山云：雖然如是，吾且要知，汝但擧看。仰山云：一人指南，吳越行令，遇大風即止。
臨濟在黃檗二十年，苦學辨道而已，或時栽松，或時栽杉，豈非密語·密行，一山之境致，萬古之標榜者也。俗云：賢良不忘德，小人不報恩。況乎佛祖屋裡兒，須報法乳之深恩者歟？所謂報恩，栽松栽杉也，粥足飯足也，雖爲年代深遠，還是栽樹深山也。钁頭打地已喫吾棒，吾宗到汝大興於世，欲期佛道津梁，須慣當時之臨濟。
雖爲小職，不妄授例。
晦堂一日見黃龍有不豫之色，因逆問之。黃龍曰：監收未得人。堂遂薦感副寺。黃龍曰：感尚暴，恐爲小人所謀。晦堂曰：化侍者稍廉謹。黃龍曰：謂化雖廉謹，不若秀莊主有量而忠。靈源甞問晦堂：黃龍用一監收，何過慮如此？晦堂曰：有國有家者，未甞不本此。豈特黃龍爲然，先聖亦曾戒之。
大潙秀·雙嶺化·感鐵面三人也，共是天下之知識也，這般人曾充監收·莊主·副寺等來也，今求這般人者，譬如覓飛宏驌耳，以欲得馬也。今時充監寺之輩，土貌野格等也，然而猶用當時之賢也，如黃龍惜道惜法，而不可妄授也。妄授之失，立而來者歟？
知事等不可事豐屋作高堂。大觀例。
五祖山法演和尚示衆曰：師翁初住楊岐山，老屋敗椽，僅蔽風雨。適臨冬暮，雪霰滿床，居不遑處。衲子投誠，願充修造。師翁却之曰：我佛有言：時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足？汝等出家學道，做手脚未穩，已是四五十歲，詎有閑工夫事豐屋耶？竟不從。翌日，上堂云：楊岐乍住屋壁疎，滿床盡撒雪珍珠。縮却頃，暗嗟噓，翻憶古人樹下居。
夫高堂臺池之搆，世間·出世同所誡也。尸子曰：欲觀黃帝之行於合宮，欲觀堯舜之行於總章。黃帝明堂，以草蓋之，名曰合宮。堯舜之明堂，以草蓋之，名曰總章。以之知之，古聖賢之君，宮垣宮屋弗崇，茅茨之蓋不剪，況乎佛祖之兒孫，誰事豐屋，經營于朱樓玉殿者乎？一生光陰，不幾莫虛度矣。予二十餘年，歷觀兩朝，或老年，或壯齡，不惜寸陰，經營土木之者多。唐勞一世，周章失度，哀哉苦哉！白法如抛，黑業未舍，若覺殘命之稍少，豈貪樹功之高大者哉？演祖之意，唯在此焉。
監院
監院一職，總領院門諸事。如官中應副·及參辭謝賀·僧集·行香·相看施主·吉凶·慶弔·借貸·往還·院門歲計·錢穀有無·支收·出入準備逐年受用齋料米麥等，及時收買。并造醬醋，須依時節。及打油舂磨等，亦當經心。衆僧齋粥，常運勝心。管待四來，不宜輕易。如冬齋·年齋·解夏齋·結夏齋·炙茄會·端午·七夕·重九·開爐閉爐·臘八·二月半是。如上齋會，若監院有力，自合營辨。如力所不及，即請人勾當。如院門小事·及尋常事例，即一面處置。如事體大·及體而生剏，即知事·頭首同共商量，然後禀住持人行之。自住持人已下，如有不合規矩，不順人情，大小諸事，並合宛順開陳。不得緘默不言，亦不得言語麁暴。訓誨童行之法，宜以方便預先處置，不得妄行鞭棰。設有懲戒，當於庫堂對衆行遣，不過十數下而去。不虞之事，不可不愼。如發遣行者出院，須十分有過，責伏罪狀，禀住持人遣之。如更不須，決也遣之，不當防避官中問難。如請街坊化主·莊主·炭頭·醬頭·粥頭·街坊·般若頭·華嚴頭·浴主·水頭·園頭·磨頭·燈頭之類，應係助益常住頭首，須當及時禀住持人請之，不可怠慢遲延。施主入院，安排客位，如法迎待。如作大齋會，預前與諸知事·頭首商量，免致臨時闕事。監院之體，當尊賢容衆，上和下睦，安存同事，大衆當得歡心。不得倚持權勢，輕邈大衆。亦不得任意行事，令衆不安。非疾病官客，並當赴堂。所貴二時行益，行者齊整。如庫司財用闕乏，自當竭力運謀，不宜于紊主人，及擧似大衆。如同事之人，有才有德，應推揚讃歎。如有職事不前，及梵行可疑，當屏處密喩，使激昂自新，令法久住。如有大故作過，有害院門，亦宜密白住持人知。自餘色容衆事，坐視成功而已。
監院之職，爲公是務。所謂爲公者，無私曲也。無私曲者，稽古慕道也，慕道以順道也。先看清規而明通局，以道爲念而行事。臨行事時，必與諸知事商議，然後行事。事無大小，與人商議而乃行事，則爲公也。雖商議不容他語，不如不議。監院容衆爲務，安衆是期，然而衆多未可爲重，衆少未可爲輕也。所以者何？調達之誘五百之衆果爲逆，外道之領巨多之衆盡是邪也。藥山乃古佛也，衆不滿十衆之衆；趙州亦古佛也，衆不滿二十衆之衆；汾陽纔七八衆而已，頃甞俱是。佛祖之與大龍，非有限衆矣，只可貴有道，不可務繁衆。而今而後，有道有德，藥山之下也，汾陽之後也。可貴藥山之家風，可慕汾陽之勝躅。須知縱百千萬衆，如無道心，無稽古，劣於蝦䗫，劣於蚯蚓；縱七八九衆，如有道心，有稽古，勝於龍象，勝於聖賢。所謂道心者，不抛撒于佛祖之大道，深護惜于佛祖之大道。所以名利抛來，家鄉辭去，比黃金於糞土，比聲譽於涕唾，不瞞於真，不順於僞，護規繩之曲直，任法度之進退，遂不以佛祖家常之茶飯而賣弄於賤價，乃道心也。又觀入息不待出息之觀，亦道心也，精進也。稽古者，教祖宗之眼專專然而觀，教古今之耳顒顒然而聽，乃至剜窟於一切虛空以容身，穿過於天下髑髏以打坐，舒曠于拳頭，自處于鼻孔，是以般霽天兮染白雲，運秋水兮濯明月，足爲稽古。逢如是衆，七八衆可大叢林也，所以可見十方諸佛，可見釋迦一佛也。不如是衆，百萬衆實非叢林也，非佛道衆也。監院如見道心之士·稽古之人，深生敬重顧愛之念，若見雖遇經卷知識，不信不孝於三寶之輩，及無道念不稽古之輩者，須知魔黨也，闡提也，知而不可容衆。佛言：不信之人，猶如破瓶。然則不信佛法之衆生，更不可爲佛法之器也。佛言：佛法大海，信爲能入。明知不信之衆生，未可共住者歟？黃龍南禪師云：像季之末，人多憍蕩，愛多虛，憎少實。測知愛多虛，乃僞之漸也。僧伽難提尊者，知衆生慢，乃曰：自雙林示滅，八百餘年，人無至信，正念輕微，不敬真如，唯愛神力。悲哉！八百餘年，二千載內，猶無至信，正念微，況乎今日，弊不可比當時也。四倒何爲，三毒難脫，縱求才於山野，易得人於叢林乎？設使擇真僞，不可壅賢路，如見其人，必擧其人，擧而不登，未足爲恨。大都短慮不爲先，遠慮是心術而已。監院見有利而不可喜，逢不利而不可憂。名譽·利養障道之甚，所以往古之在家·出家慕道之人，皆抛來者也，況乎一興叢席，佛祖兒孫，豈貪于名利財產乎？昔東京觀音院巖俊禪師者，投子山大同禪師之門人也，遍參祖席，歷遊衡、盧、岷、蜀，嘗經鳳林深谷，欻覩珍寶，同侶相顧，意將取之，師曰：古人鋤園，觸黃金若瓦礫，待吾營覆頂，須此供四方僧。言訖捨去。須知見黃金於鋤園，猶如瓦礫者，塵俗之賢路也；見珍寶於深谷，抛捨而去者，佛祖之先蹤也。爲續佛祖之命脈，莫赴世俗之利潤，所謂世俗之利潤者，人天之供養，王臣之歸依也，不可受之於不如法也。庶爲師於出家，莫爲師於王臣，所以先於出家，後於在家，重僧輕俗也。又明教禪師曰：大覺禪師、懷璉和尚，住育王山廣利禪寺，因二僧爭施利不已，主事莫能斷，大覺禪師呼至，責之曰：昔包公判開封，民有自陳以白金百兩寄我者，亡矣，今還其家，其子不受，望公召其子還之。公嘆異，即召其子語之，其子辭曰：先父存日，無白金私寄他室。二人固讓久，公不得已，責附在城寺觀，修冥福以薦亡者，予目覩其事。且塵勞中人，尚能疎財慕義如此，爾爲佛弟子，不識廉恥若是！遂依叢林法擯之。（西湖廣記今載禪門寶訓。）今案其子不受之，何啻疎財慕義之如此，必是有家敬父之概。然勿謂塵勞中人之心操，宛乃出家學道之髻珠也。漢疎廣曰：賢而多財損其志，愚而多財增其過。俗人尚如是，比丘何貪利？賢愚同制多財也。先賢之語，可愛於千金歟？呂氏春秋曰：堯朝許由於沛澤之中，請屬天下於夫子，許由遂之箕山之下。（音戶。）須知俗人猶輕天下，重其道，況乎佛子，可貪大利·小利乎？不顧損己損他乎？修理佛道之時，見利而爲，如蛇如毒，如唾如糞，乃是清廉矣。清規云：不爲利說法否？監院若遇人天，或欲供衆，或欲起造，先應子細檢點于檀那之正信·不信·清淨·不淨，禀住持人而俱商量。若決定淨信之與正見，即聽許之，未然莫許。所謂正信者，如須達長者之信心·祇陀太子之仁義者是也。須達之爲須達也，未爲大富；祇陀之爲祇陀也，實是清貧也。依正信而被如來聽許也。或生前雖未信三寶，臨命終時，修小功德，早須聽許。增一阿含第三云：佛在給孤，告諸比丘：應當恭敬檀越施主，如孝順父母，養之侍之。施主能成戒·定·智慧，多所饒益，於三寶中，無所罣礙，能施四事。故諸比丘，當有慈心於檀越，小恩尚不忘，何況於大者？應三業精勤，使彼施主，福不唐捐，終獲大果，名稱流布。亦如迷者得指示路，亦如怖者與無憂畏，無歸者與作覆護，乏者與糧，盲者得眼。然則恭敬於檀越施主，慈心於檀越施主，既是如來世尊之教勅也，雖小因感大果，唯三寶之福田而已。龍樹祖師云：小善能作大果者，如求佛果，讃歎一偈，稱一南謨，燒一捻香，奉獻一華，如是小行，必得作佛。總僧食者，須離四邪五邪。寺院僧食，亦復如是。監院·住持，須明鑒察。所謂四邪者：一者方邪，謂通國使命；二者維邪，謂醫方卜相；三者仰邪，謂仰觀星宿·日月·術數等；四者下邪，謂種種植根五穀等。以前四邪食，亦名四口食，亦名四不淨食，不可食矣。五邪者：一者爲利養故，現奇特相；二者爲利養故，自說功德；三者卜相吉凶，爲人說法；四者高聲現威，令人畏敬；五者說所得供養，以動人心。上來五邪因緣之所得食，亦不可食。佛弟子善知識，早離五邪，方爲正命。清規云：不侵損常住否？言不侵損常住者，不容四邪·五邪之所從來也，所以食四邪·五邪之者，難得正見也。監院切忌友于無道心之輩，交不稽古之族親厚，如是人者，障道退道，立而速至矣。有道心之人，乃佛道之君子也；無道心之人，乃佛道之小人也。莊子曰：天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子。其所殉貨財也，則俗謂之小人。沈休文曰：夫君子小人，類物之稱。蹈道則爲君子，違之則爲小人。佛道亦然，窮達須酬道心也。然乃聞於道心之先言往行，以爲今日胸襟眼睛者，監院修理禮法，以興隆於威儀之陵夷也。清規云：外遵法令，內守規繩，佛祖之嘉會，知識之叢林，法度儼然。祖儀云：存禮若不陳，道乃荒唐。所謂禮不陳者，禮於非禮。道荒唐者，道於非道也。後漢成縉爲南陽大守，但坐嘯而已，三年有成。是則雖爲塵俗之化，世之希夷也。須知有成之大成，不拘言之與不言，務之與不務也。此務最好者歟。所謂最好者，非理不行矣。漢書成帝曰：天生衆民，不能相治，爲之立君以統理之。佛寺亦同，雲衆水衆，不能自治，爲之立粥飯頭以統理之。墨子曰：古者同天之義，是故選擇賢者，立爲天子。天子以其知力爲未足獨治天下，是故選擇其次，立爲三公。今案佛佛相授，祖祖正傳，立賓主，拜師資，符合此言者歟。清規云：一日暫爲賓主，終身便是師資。乃之意也。監院毎見十方雲水之面，先內心應喜躍歡悅。清規云：容衆之量不寛，愛衆之心不厚。非監院所以護衆也。佛告阿難菩薩摩訶薩：共住相視，當如世尊。何以故？是我真伴。如共乘一船，彼學我學。然則寺院住持·知事·諸頭首·及雲水，應當流通。共住相視，當如世尊之佛語。解脫之要路，無先於此。監院須教新至之雲水。三千威儀經云：當以十事待新至比丘：一者當辟與房，二者當給所須，三者當朝暮往問訊，四者當語國土習俗，五者當教避諱，六者當語乞匃處，七者當語僧教令，八者當語某可食，九者當語縣官禁忌，十者當語賊盜，某許可逃，某許不可逃。又云：若檀越來言欲作飯，未見所有，不得即對人說。又云：教人巿買有五事：一者當教莫與人諍，二者當教買淨者，三者莫使侵人，四者不得走役人，五者當護人意。監院教淨人人工巿買，先當向他子細說，然後乃使矣。清規所云：端午七夕等齋，雖爲佛祖之家風，猶恐世俗之禮節也。深山幽谷，柴戶茅堂，誰堪辨備者哉？但專營供衆安衆，而不可見衆之過咎，乃監院之心術者也。今日本國，遠島之深邃也。去佛生國，遙隔十一萬餘里。從佛滅度後，將二千二百年。去聖時遠，實雖可悲。見僧聽法，最爲慶。隨喜於自己之精勤，報謝於祖宗之恩德。法演之高行，若演說法遠之心術，是遠慮矣。
維那。
梵語維那，此云悅衆，凡僧中事並主之。衆中新到掛搭，禮須勤重。諸方辨事·及名德人，別選上寮安排。退院長老，須依住持帖及開堂疏內資次，於堂內三板頭安排齋粥座位。如諸方名德，亦依同類戒臘，於三板頭次位安排。堂中冬夏替換氈席·及凉簾、暖簾、掛帳、下帳、開爐、閉爐、結夏戒臘牌，須預前打疊處置。堂內香燈洒掃，堂前供器客前，並常提擧聖僧侍者、堂司·并供頭行者，備辨寮舍門戶窗牖·按位床帳·動用什物，常須照管整齊。如有闕少，聞庫司及直歲添換。延壽堂病僧粥飯·床帳·使令行者之類，並當與堂主同共照管，無令病人失所。院中諸頭首，如堂頭侍者·延壽堂主·爐頭·衆寮寮主·首座·殿主並維那所請。如殿閣內錢物浩汗，即堂頭請之。如犯規矩，大者禀堂頭令出衆，小者但令移寮。如有喧爭，且盡禮和會。如兩爭人不伏，然後依規矩行遣。如衆中遺失，彼被主堅要搜檢，即白衆搜寮。如搜檢不見，則被主出衆或移寮。如失物不多，即和會被主，令休免喧衆及鈍滯叢林。聖僧錢只宜買置香燈供具，不得別處使用。如開筒取錢入堂司收掌，即同聖僧侍者上簿支破。如係大僧帳，須候官中指揮告報，然後出榜曉示，取脚色驗。祠部依日來體例，收供帳錢物。如繳判公憑，雖係庫司一面行遣，若經由維那司事，更詳審允當。掛搭僧人·祠部公憑，並須相驗真僞，不得鹵莽。如僧病申官，及津送亡僧估唱衣物，繳納亡僧度牒，或紫衣師號文牒等，並維那專切管勾，報庫司申官。繳納公憑及亡僧度牒，不得過官中條限。讀疏白槌，並須詳審，令施主生善。新到茶湯，特爲不得闕禮，及將新到戒臘報侍者·知事·頭首，及掛搭本寮，貴知戒臘次第（新到某上坐，某新戒在其下）。應令衆寮各造入寮牌·臘次牌·各一面，逐時抽添，所貴煎點坐位·及寮主前後，各無差誤。動衆普請，除寮主·直堂，並須齊赴。住持人除疾病，官客輒不赴者，侍者出衆。
維那之職，華云悅衆，雖爲目連尊者之蹤躅，宛是諸佛如來之威儀也。所謂顧愛方來，慈育雲水，衆心爲自心，道念爲自念，所以能親其親，能子其子也。若如是者，廼是巨川之舟楫·大旱之霖雨也。三千威儀經云：有七事以待新至比丘，一者來至即當問消息，二者當爲次坐上下，三者當給與空房室，四者當給臥具被枕，五者當給與燈火，六者當語比丘僧教令，七者當語國土習俗。然則若見新至比丘，先問道具之有無，次問鄉里之遠近，次問本師之存不，次問先到某處，然後如法安排。
典座
典座之職，主大衆齋粥，須運道心，隨時改變，令大衆受用安樂，亦不得抂費常住齋料，及點檢厨中，不得亂有抛撒，選揀局次，行者能者當之，行令不得太嚴，嚴則擾衆，不宜太緩，緩則失職，造食之時，須親自照管，自然精潔，如打物料，并齋粥味數，並預先庫司知事商量，如醬醋淹藏收菜之類，並是典座專管，不得失時，常切提擧火燭，依時俵散同利，務要均平，如合係監院直歲庫司所管，同共商量即可，並不須侵權亂職，厨中竈釜什物，如故舊損壞，則逐施抽換添補，教訓行者，務循規矩，如堂中行益·諸寮供過，並須種種教詔，令其通曉，及見師宿，須問訊側立，擇靈利行者，準備堂頭·知事·頭首等處供過，常覺察諸寮行者，慮有頑鈍，供過不前，如知事·頭首再留行者，即當權宜隨順，不須堅要輪撥，典座係厨中喫粥飯，所食不得異衆。二時食辨。先望僧堂焚香禮拜訖，然後發食。
禪苑清規云：供養衆僧，故有典座。從古道心之師僧，充來之職也。不肖之族，未曾居職矣。昔日大潙、夾山、無著、漸源等之宗師勤來矣。供養衆僧者。禪苑清規云：僧無凡聖，通會十方，然則十方之雲衆·水衆，叢林之是凡是聖等供養，理合精豐。典座打得齋粥物料，一粒米·一莖菜，是典座手裏之感得也，是典座拳頭之功德也。調之以齋于佛祖，調之以供于雲水，不可以肉眼見其所生，不可以凡慮測其所有矣。天帝之福德，輪王之福德，未勝典座之福德。典座之所打得米菜，雖非過現當之所出生，宛非天地人所從來，擧手之處得，拈得之處親也。然則典座者，以道供養道之職，以心供養心之時也，所以毎時供衆故。禪苑清規云：爲成道故，方受此食，所以報典座也，所謂施者·受者，一等成道，故受此食也。教受者，離於諸非，無善於典座所造之食，所以如來許摩訶迦葉受僧中食。乞食尚障道之例，間有之歟？測知佛祖寺院之齋粥，僧中最上食也，所以等乞食之德也。料理齋粥者，打得翌日齋粥之料。護惜之如眼睛。保寧寺仁勇禪師曰：護惜眼睛常住物。今案：護惜常住物，猶勝於眼睛。眼睛曾與婆羅門而退大矣，常住物未可與外道，所以不可退道也。敬重。猶如御饌之法，料理之間，鹽梅油醬等不可喫。試。不可甞試供養三寶之食之法也。喚米喚菜等。又以尊崇之言而喚之也。莫輒莫疎。不可以麁惡語·雜穢語·戲論語而罵詈於米菜飯羹等也。禪苑清規云：如打物料并齋粥味數，并預先與庫司知事商量。典座不可任自意而行，先預與知事可商議也。議定，再三叮嚀，不可倉卒。諸知事不可任私意而定矣，但專公心道心而商議矣。既議定了，書呈方丈·衆寮·頤堂·前資勤舊等之諸堂之嚴淨牌，教童行而書之也。齋粥味數分曉顯之矣，然後料理明朝煮粥之務。淘米擇菜等。自手親見，精勤誠心而作，不可一念疎怠緩慢。一事管看，一事不管看。所以者何？善根山上兮，一塵也可積；功德海中兮，一滴也莫讓。三千威儀經云：教人擇米有五事：一者當自量視多少，二者不得有草，三者擇去鼠屎，四者不得令有糠，五者向淨地。禪苑清規云：六味不精，三德不給，非典座所以奉衆也。六味者：一苦，二醋，三甘，四辛，五鹹，六淡。三德者：大經云：一輕軟，二淨潔，三如法作。次淘米淘沙，看米看沙，審細如法。雪峯曾在洞山作典座，一日淘米次，洞山問：淘沙去米？淘米去沙？雪峯云：沙米一時去。洞山云：大衆喫箇什麼？雪峯覆却盆。洞山云：子他後別見人去。在上古有道之古佛，猶自手精勤彌勤。後來晩進之庸流，豈徒緩怠慢怠者哉。若其如法精勤者，及是今日之有道歟。先澡釜以容齋粥料物，手自照顧，而須教清淨。三千威儀經云：教人洮米有五事：一者當用堅器，二者用淨水，三者五易水令淨，四者內著屏處，五者覆上令密。禪苑清規云：造食之時，須親自照顧，自然精潔。既以米菜等容竈釜訖，留心護持，莫使老鼠等觸著，並諸色人見觸。縱差行者人工等照顧，典座猶可自護矣。三千威儀經云：澡釜有五事：一者不得持汁大衝釜底；二者當使蓋器受汚，水出棄之；三者當滿水；四者淨澡木蓋覆上；五者日暮覆之令堅。今日齋時之所用調度，須打併，所謂飯桶·羹桶·諸般盤器·調度·什物，淨潔洗拭，安高處者安于高處，安低處者安于低處，高處高平，低處低平，木杓·鐵杓·竹筴等類，一齊打併，真心護惜，輕手收放。又料理明日齋料，先擇米裏有蟲也無，擇去綠豆，除去糟糠，草砂同去。精誠擇了，內在淨地，窖在其處。次擇明齋羹菜等。三千威儀經云：擇菜有五事：一者當去根，二者當令等，三者不得令青黃合，四者當使澡淨，五者皆當令向火知之，乃得布用。擇米擇菜等時，行者諷經，回向竈公。所謂諷經者，安樂行品·金剛般若·普門品·楞嚴呪·大悲呪·金光明空品·永嘉證道歌·大潙警策·三祖信心銘等也。隨宜而諷經，回向竈公也。回向云：上來諷誦（某）經。又云：上來諷誦功德，回向當山竈公。真宰護法安人者，十方三世一切諸佛諸尊、菩薩摩訶薩、摩訶般若波羅蜜，請堪能行者作諷經頭。行者擇米擇菜等之處，典座親臨而照顧之。典座就庫司打物料，不論多少，不管麁細，但是精誠辨備而已。切忌作色，口說物料多少矣。終日竟夜，精勤辨道。煮粥、蒸飯、作羹、理菜等時，典座莫離諸處，明眼親見，不費一粒，不壞一莖。三千威儀經云：作羹有五事：一者當教如次內物，二者當令熟，三者令味調適，四者當自視令淨潔，五者已熟當去，下火覆之。蒸飯作羹，或使行者，或使人工，教他燃火。三千威儀經云：燃竈有五事：一者燃火不得橫薪，二者不得燃生薪，三者不得燃釜倒逆薪，四者不得自以口吹火燃，五者不得持熱湯澆火滅。蒸了飯，熟了羹，便收于飯籮裏，便收于羹桶裡，安于檯盤上，而如法尊崇，物色由來，而見佛見祖，撞著大潙，磕著石霜而已。夫拈一莖草建寶王刹，拈一微塵轉大法輪，所以得桶裏·水，鉢·裏飯，宛是食輪轉，法輪轉也。安檯盤上尊崇之後，時至焚香，向飯羹檯盤，及望僧堂展坐具，九拜了，收坐具問訊，叉手立，乃打木魚。發食時，望飯羹問訊送食也。典座隨飯羹後而赴堂。若齋會稍大，典座亦共行者而行益矣。行益之時，不搭袈裟著絆而到僧堂也。尋常齋粥，不可必然。典座辨食，雖向麁未生怠慢，雖逢細彌有精進，所以得遂一日夜之勤任，乃應隨喜一日夜之功德。自非蒙大師釋尊之哀愍，聽許澆季之遠方，爭辨備一日之僧齋者乎？況既傳聞如法之道術乎？若不朝宗，三寶德海爭得如是乎？何況一職一年，與時隨喜于自己功德。隨喜于自己功德，即隨喜于諸佛之所有功德也，隨喜于諸佛之光明照臨典座也。齋會之法，敬重爲宗之先言，常應措其心也。典座入庫堂，子細而詳參。
直歲
直歲之職，凡係院中作務，並主之。所爲院門，修造寮舍·門窓·牆壁·動用什物，逐時修換嚴飾，及提擧碾磨·田園·莊舍·油房·後槽·鞍馬·般車·掃洒·栽種，巡護山門，防警賊盜，差遣人工，輪撥莊客，並宜公心勤力·知時別宜。如有大修造·大作務，並禀住持人矩劃，及與同事商議，不得專用己見。
直歲與諸知事齊在庫院，然而常應在直歲司，而照顧于人工等之所作成否。直歲司雖立寺門之內，當東廓之外，而置之教斧，聲不及于僧堂·法堂·方丈·庫院等矣。三千威儀經云：教人破薪有五事：一者莫當道，二者先視斧柄令堅，三者不得使破有青草薪，四者不得妄破搭材，五者積著燥處。諸寺置漏刻於直歲司，人工兩人知之。直歲巡護山門，彌謹彌節，不可懈怠。修換什物，乃嚴乃飾，爲百姓，爲火客，以公爲心，以私莫心。清規云：爲衆僧作務，故有直歲。然則衆僧雖未告，若有舊損者，直歲須修換之。清規云：安處僧房，護惜什物，所以報直歲也。清規云：居處受用，不思後人，非所以報直歲也。然則直歲之務，衆僧之務；衆僧之報，直歲之報也。豈是世諦之流布而已哉？豈是途中之受用而已哉？
前來數條皆是古佛之巴鼻、先聖之眼睛也，不可不便于亙古亙今、不可不合于學道證道。若孤股肱，必負頂𩕳，有何面目之在與佛祖之相見？
于時寛元丙午夏六月十五日。
越宇永平開闢沙門道元撰。
永平寺知事清規。
自大雄肇作而來，禪規日多矣。又有元師之筆而並馳其間者，曾自寓城南興聖至住越北永平所垂範之典座、教訓、知事、清規等之諸篇也。中塵封霧隱，見稍稀，聞已鮮。逮予來住此山，適遇之於蠧簡裏，宛如陰晦長夜，得夜光之珠，喜躍有餘。熟閱之，間有文字素朴者，此是國初之體也；有章句不完者，此是魚魯之差也。苟採其華而棄其實，則豈得隨遵先誡，發揚遺意乎？故今繡梓以告後來，其爲規訓、何弟、知事、典座等推而擴之，庶幾補於緇衣云。寛文丁未孟夏四月佛誕生日，現住永平光紹謹跋。
寛政己未仲秋東都龍鱗源克謹書。
謹裁一偈，恭題重刊，冠註永平清規後。
幾歲宗門廢祖規，宛如暗夜失燈之。日光明照時重至，有目何人足不隨。
己未之夏，勅特賜洞宗宏振禪師現住。
永平玄透盤談。