T1435_《十誦律》｜T1435_《十誦律》（續6）

問：「若舊比丘受迦絺那衣已出界，客比丘來捨迦絺那衣，是日得施物，應屬誰？」答：「或屬安居比丘、或屬現前比丘。」「何者屬安居比丘？何者屬現前比丘？」「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬現前比丘。」

問：「受迦絺那衣，眾僧壞為二部，一切眾得名受迦絺那衣耶？」答：「一切得受。」

問：「受迦絺那衣已，僧壞為二部，一部捨迦絺那衣，是迦絺那衣得名捨不？」答：「如法者，捨得名捨。不如法者，捨不得名捨。」

問：「不淨衣受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」

問：「後安居人得受迦絺那衣不？」答：「不得。」

問：「頗有受迦絺那衣住處得施物，但此一處自恣比丘得分耶？」答：「有！若諸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末月捨，是中得施物是。」

問：「如佛言：『乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。』云何是聞處？」答：「若比丘受迦絺那衣在界外，聞僧捨迦絺那衣聲，得名捨迦絺那衣。」(迦絺那衣法竟)

問拘舍彌法第二

問：「若僧眾壞為二部，諸比丘尼受半月教授法，應從何部受？」答：「從說如法者受。若無說如法者，闥賴吒比丘應出界外教授。」

問：「拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界，得名捨不？」答：「不得。」問：「毘耶離比丘拘舍彌比丘捨界，得名捨不？」答：「得捨。」

問：「俱舍彌比丘布薩處，二部共合一處，闥賴吒云何布薩？」答：「應出界作布薩。」

問：「是中檀越來，捉上座手言：『布施眾僧。』是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施僧。』是物應屬誰？」答：「若二上座是一部上座，應屬一部。若二上座各是一部，應屬二部。」「云何應分？」答：「次第等分，第四分與沙彌。」

問：「若眾僧欲壞，知法者次第敷獨坐床，中間各留一床處，是中坐應作僧羯磨，亦應教授比丘尼，是中云何名成法？」答：「若二部隨順，闥賴吒比丘共和合是。」(俱舍彌法竟)

問瞻波法第三

問：「若睡眠比丘眾僧擯，得名擯不？」答：「若聞白已睡眠，得名擯。」

問：「若眾僧睡眠擯一比丘，是比丘得名擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得名擯。」

問：「若亂語憒閙時擯比丘，得名擯不？」答：「乃至四比丘聞白聲，得名擯。」

問：「賊住比丘、擯比丘、不共住人、種種不共住人、別住比丘、狂人、散亂心人、病壞心人足數，擯比丘，得名擯不？」答：「不得。若癡比丘未作癡羯磨，諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已，若來不來，諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。」

問：「頗比丘，眾僧事未訖從坐處起，不得波逸提耶？」答：「有！若大小行、若不離聞處是。」

問：「如佛言：『比丘不現前不應作羯磨。若作，諸比丘得罪。』頗有比丘不現前作羯磨，不得罪耶？」答：「有！諸比丘尼，為比丘不現前，與作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨是。」

問：「如佛言：『不自首不應作羯磨。』頗有不自首得作羯磨耶？」答：「有！若比丘不自首，比丘尼僧得作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨。」

「諸比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，有事人在地，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有事人在界外，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，有事人在界內，得作羯磨不？」答：「不得。諸比丘、有事人俱在界內，若坐、若立，得作羯磨。」

問：「受法比丘，與不受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」

問：「頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶？」答：「有！四處展轉與欲得。」

問：「頗一比丘，於四住處中作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」

問：「頗一足數比丘，足四住處作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立得。」(瞻波法竟)

問般茶盧伽法第四

優波離問佛：「諸比丘作滅羯磨，擯一比丘，諸比丘還捨是羯磨，得名捨不？」答言：「得捨，諸比丘得罪。」

「諸比丘在地，被擯比丘在高上，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，被擯比丘在地，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，被擯人在界外，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，被擯人在界內，得解擯不？」答：「不得。若諸比丘、被擯人俱在界內，若坐、若立，得解擯諸比丘得罪。」

問：「比丘，無比丘住處住，得僧伽婆尸沙罪不得發露，名覆藏罪不？」答：「不名覆藏。」

問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，竟日與比丘共住不發露，出界至地了，得覆藏罪耶？」答：「不名覆藏。」

問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，與賊住比丘、諸擯比丘、別住比丘、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得。」

問：「若比丘與啞人共住，不向啞人說，名覆藏不？」答：「不名覆藏，不能語故。」「若與聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不聞語故。」「若與啞聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不解不聞語故。」「若與邊地人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得。不解語故。」「若比丘向比丘尼說，名發露不？」答：「不名發露。」「若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼優婆塞優婆夷說、得名發露不？」答：「不得名發露。」

問：「若比丘語餘比丘言：『若作如是如是罪，得何等罪？云何治？』不自說己作，得名發露不？」答：「不名發露。」

問：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」

問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」

問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，諸比丘與出罪羯磨，得出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」

問：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」

問：「若比丘不覆藏罪，眾僧中六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」

問：「諸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，有罪比丘在地，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有罪比丘在界外，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，有罪比丘在界內，得名出罪不？」答：「不得。若諸比丘與有罪比丘俱在界內，若坐、若立，得名出罪不？」答：「得。」(般茶盧伽法竟)

十誦律卷第五十四

十誦律卷第五十五(第九誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

問順行法第五

優波離問佛：「頗有比丘，即是別住人、即是別住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶？」答：「有！若比丘出精，得僧伽婆尸沙罪，是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵，僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時，爾所日已行竟，更作出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵，僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時，爾所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏，是比丘隨覆藏日，從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時，爾所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏，是比丘過一夜，以一罪故，名別住人。以一罪故，名別住竟人。以一罪故，名行摩那埵人。以一罪故，名行摩那埵竟人。」

問：「如佛說：『別住人不得與別住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆，有僧房無僧房處。』頗有別住人，得與別住人，有住處無住處同一覆，於僧坊若無僧坊，不得罪耶？」答：「有！若本外道是。」

問：「頗有人無罪亦名別住耶？」答：「有！若本是外道。」

問：「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪，不隨覆藏日，不從僧乞別住，眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵，僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪，僧亦不與是人出罪，是人亦名淨不？」答：「有！若是比丘轉根作比丘尼是。」

問：「頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪，不從二眾乞半月摩那埵，二眾亦不與半月摩那埵；不從二眾乞出罪羯磨，二眾亦不與出罪羯磨，亦名淨不？」答：「有！若比丘尼轉根作比丘是也。」

問：「出罪人在地，餘比丘在高上與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在高上，餘比丘在地與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界內，諸比丘在界外與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界外，諸比丘在界內與出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人、諸比丘俱在界內若坐若立，得名出罪不？」答：「得名出罪。」

問：「別住人與別住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人、與行摩那埵人別住人、與行摩那埵竟人別住人、與不共住人，若有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。別住人、清淨比丘，有住處不應同一覆，無住處亦不應同一覆。別住人、別住竟人，別住人、摩那埵人，別住人、摩那埵竟人，別住人、不共住人，有住處不得同一覆，無住處不得同一覆。若別住人出界去，若能得有比丘住處可去，若不去失是行。若言：『我不能行別住法、摩那埵法。』是人白僧言：『我不能行。』眾僧應置。」問：「應置幾日？」答：「應置二十五日。」

問：「頗有人無罪，亦從僧乞別住。眾僧與，名為善與耶？」答：「本外道是。」

問：「頗有不受具戒人，得僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住，名為善與耶？從眾僧乞六夜摩那埵，眾僧若與摩那埵，亦名善與耶？從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨，亦名善與耶？」答：「與學沙彌是也。」(順行法竟)

問遮法第六

優波離問佛：「頗得宿聽出他過耶？」答：「不得。」

又問：「以宿聽得遮波羅提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶？」答：「不得。」

問：「在地住人，得與高上人作覆鉢不？」答：「不得。」「高上人得與地人作覆鉢不？」答：「不得。」「界內與界外人作覆鉢不？」答：「不得。」「界外與界內人作覆鉢不？」答：「不得。若與作覆鉢人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」

問：「諸比丘在地，足數人在高上，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，作覆鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，作覆鉢得不？」答：「不得。若諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」

「諸比丘在地，與高上人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，與在地人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，與界外人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，與界內人作仰鉢，得不？」答：「不得。諸比丘與作仰鉢人俱在界內若坐若立，得作仰鉢。」

「諸比丘在地，足數人在高上，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，作仰鉢得不？」答：「不得。」「諸比丘、足數人俱在界內，若坐、若立，得作仰鉢。」

問：「如佛所說：『不得以宿聽出他過。』頗比丘宿聽出他過無罪耶？」答：「有！若受自恣時得，餘時不得。」問：「應從何處求聽？」答：「應從眾僧中。」問：「何處應與聽？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮波羅提木叉？」答：「眾僧中。」問：「何處應遮自恣？」答：「眾僧中。」問：「何處如法自言？」答：「眾僧中。」問：「何處如法斷事？」答：「眾僧中。」

問：「諸比丘遮啞人波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「遮聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「若諸比丘以啞人足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「若以聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「受法比丘，遮不受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「不受法比丘，遮受法比丘波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「受法比丘，以不受法比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」問：「不受法比丘，以受法比丘足數，遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

問：「頗有一比丘遮四住處波羅提木叉，得名遮不？」答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」

問：「頗有一足數人，足四處遮波羅提木叉，得名遮不？」答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」(遮法竟)

問臥具法第七

優波離問佛：「如佛所說：『受法人雖是長老，不名尊長。說非法人雖是上座，不名尊長。』云何名尊長非尊長？」答：「受法比丘應禮敬不受法比丘，不受法比丘不應禮敬受法比丘，是名尊長非尊長。」

問：「如佛所說：『此間安居比丘，不應彼處取臥具。』頗有比丘此間安居彼處取臥具，不得罪耶？」答：「有！後安居，若阿練若比丘此間安居彼處取臥具，欲來歲安居，無罪。」

問：「如佛所說：『佛告舍利弗：「汝等先籌量人，後當分布取臥具。」』云何名籌量人？」答：「一一部清淨上座和合，是名籌量人。」

問：「沙彌在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「一比丘獨在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若二比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若三比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

問：「若四比丘在僧坊中住，應唱分臥具不？」答：「應唱分。」

問：「頗一比丘四處住，取臥具耶？」答：「有！若床榻材木連接四界，得取臥具。」

問：「頗有比丘不現前與臥具不？」答言：「或與、或不與。誰應與？知當來。誰不應與？知當不來。不囑者不與，若囑者一切臥具應與，一切作事令代作。」(臥具法竟)

問滅事法第八

優波離問佛：「頗有以一事多覓法滅，得名滅、不得罪耶？」答：「有！唱分臥具事是也。」

問：「如佛所說：『二因緣故破僧：一、唱說，二、取籌。』是中若賊住比丘唱說行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」問：「若狂人、散亂心人、病壞心人唱說行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」

問雜事初

優波離問佛：「如佛所說：『邊地人持律第五得受具戒。』頗有十人但取五人，得名受具戒不？」答：「得名受具戒，與受具戒者得罪。」

問：「聾人云何名得布施？」答：「若眼見、若盲人，若著手中、若著膝上，心生念：『我得是物。』」

問：「若坐臥具上，若織、若畫作女人像、若半有半無，得坐臥不？」答：「不得。不犯者，若多壞、若敷尼師壇坐。」

問：「捉牸牛尾，得渡河不？」答：「不得。」問：「除牸牛，若捉餘畜生尾，得渡河不？」答：「若捉師子、虎狼、象、特牛、驢馬尾者，得捉渡河。」

問：「受石蜜漿，舉宿經七日，糝雜得服不？」答：「若雜餘糝，不得。」

問：「不淨藥草著油中煮，得服不？」答：「不得。若病人塗身、手足、灌鼻無罪。」

問：「若以不淨脂煮鹽，得食不？」答：「病人若燒得服。」

問：「比丘以火、刀、爪淨果，得食不？」答：「不得。」

問：「若果樹在淨地，枝在不淨地，果墮是中，可食不？」答：「不可食。」「若果樹在不淨地，枝在淨地，果墮是中，可食不？」答：「可食。」佛語諸比丘：「從今日不聽汝作淨地羯磨，若作得突吉羅。」從是語已捨是事也。

問：「諸大小槃團槃机案上，得食不？」答：「不得食。」

問：「人乳得飲不？」答：「不得。若病以洗瘡、塗眼得。」

問：「人肉得食不？」答：「不得。若食，得偷蘭遮。」

問：「故為殺畜生肉可食不？」答：「不得食，若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食，若食突吉羅。鷰肉不應食，若食突吉羅。鵄鷲鳥等肉不應食，若食突吉羅。蝦蟆肉不應食，若食得突吉羅。水蛭不應食，若食得突吉羅。即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分應服；時分藥力故，過時分不應服。即日受七日藥、盡形藥共合一處，七日應服；七日藥力故，過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨，即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨日受時分藥不淨，即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。昨日受七日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，不應服。盡形藥盡形應服。」

問：「頗有從一物邊作時藥、時分藥、七日藥、盡形藥？」答：「有！甘蔗是時藥，清汁是時分藥，作石蜜是七日藥，燒作灰是盡形藥。酪是時藥，清汁如水是時分藥，作酥是七日藥，燒作灰是盡形藥。胡麻是時藥，壓作油是七日藥，燒作灰是盡形藥。肉是時藥，煮取脂是七日藥，燒作灰是盡形藥。」

問：「時藥、時分、七日、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」

問：「若比丘先自取，後從淨人邊受，可服不？」答：「不得。」

問：「是藥手受口受，無病應服不？」答：「不得。」問：「若手受、口受，病比丘得服不？」答：「得服。」

問：「八種漿非時可飲不？」答：「若無酒氣味清淨得服。」

問：「得從狂人取衣不？」答：「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家與，可取。若知無父母、兄弟、非居家中與，不可取。」

問：「狂人何時應受衣？」答：「還得本心時。有一比丘獨一處住，是中檀越施僧現前可分物，是比丘應心念口言：『是衣物為此住處現前僧可分，是衣物今屬我，我應受自用。』若能作是語，得名羯磨。若餘比丘來從索，不應與。若不作是語，是物不應取。若取得突吉羅，亦應共餘比丘分。若不如是作出界外，得突吉羅。」

問：「若賢者責罰兒，是兒持物與比丘，可取不？」答：「不可取。」

問：「自恣竟先檀越施僧衣，作是言：『是物施是間安居僧。』是時非夏末月，諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，諸比丘亦不受迦絺那衣，是衣應屬此間安居竟僧應分。」

問：「諸檀越持衣施，作是言：『是衣施是間現前僧。』是時夏末月，諸比丘受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖是夏末月，雖受迦絺那衣，是衣應是一住處現前僧應分。」

問：「檀越持衣施，作是言：『是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。』是安居時非夏末月，不受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖非夏末月，不受迦絺那衣，是衣但去年乃至十年此處安居僧應分。」

問：「檀越持衣入僧坊，作是言：『是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。』爾時是夏末月，受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「雖是夏末月，受迦絺那衣，是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。」

問：「勸化主為僧事出界去，誰當與安居衣分？」答：「隨所為出界處應與，又隨所住日多處應與。」

問：「破安居比丘，應與衣分不？」答：「或應與、或不應與。何者應與？若知前安居、若後安居應與。若多住應與、若半住應與。何者不應與？若知不前安居、若知不後安居、若住日少是。」

問：「看病人，為病人故出界去。病人命終，應與看病人衣分不？」答：「或應與、或不應與。與者，實為病人故出，應與。若餘事故出，不應與。」

問：「云何名看病人？」答：「若能看視療治病人，乃至若死若差與隨病藥、隨病食，具足供給親近益利，使離諸衰損所作無闕，是名看病人。」

問：「若白衣作看病人，應與看病人物分不？」答：「不應與」。問：「若比丘尼作看病人，應與看病人物不？」答：「不應與。」「若是看病比丘餘處安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若看病人後安居，病比丘前安居，應與看病人物不？」答：「應與。」問：「若沙彌作看病人，應與看病人物不？」答：「應與。」「云何與？」答：「大比丘等與。」

問：「與學沙彌齊何作淨施？」答：「隨所得時作淨施。」

問：「錢云何作淨施？」答：「應言：『此是不淨物，若淨當受。』」

問：「頗一比丘四住處一時安居，得名安居、無罪耶？」答：「若以床榻材木連接四界，得名安居。」「何處應與安居衣分？」答：「應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受，得突吉羅。若覆瘡衣若小受，得突吉羅。若比丘分盈長衣，得突吉羅。」

問：「若比丘作三相：一、赤裸；二、著角鵄翅衣；三、著髮欽婆羅，得何罪？」答：「得偷蘭遮。」問：「若比丘除是三相，更作餘相，得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「如佛所說：『故衣不得受作迦絺那衣，若受不名受。』云何名故衣？」答：「以曾受作迦絺那衣，是名故衣。」

又問：「如佛所說：『新衣應受作迦絺那衣。』云何名新衣？」答：「若衣未曾受作迦絺那衣，是名新衣。」

佛告優波離：「令僧作迦絺那衣人，應次第作浣染、割截、簪綴、連縫、量度作迦絺那衣。浣時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。染時、割截時、簪綴時、連縫時量度時應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心，得名受作迦絺那衣。若不生是六心，不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心：以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣應生二心，得名受作迦絺那衣。何等二心？是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘，皆得突吉羅。」

問：「若受舉宿衣受迦絺那衣，不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣？」答：「若長衣過十夜是，若受不淨衣，不名受迦絺那衣。」「云何是不淨衣？」答：「得望衣是。」

問：「如佛所說：『去來衣不得受作迦絺那衣。』云何名去來衣？」答：「若衣覆死人，到塚間還取來，是名去來衣。」

問：「如佛所說：『用淨衣受作迦絺那衣。』云何名淨衣？」答：「佛所聽讚歎者，是名淨衣。」

問：「若未受迦絺那衣，僧壞為二部，何部應受迦絺那衣？」答：「如法部應受。」

「若諸比丘受迦絺那衣竟，僧壞為二部，是諸比丘，得名受迦絺那衣不？」答：「皆得名受。」

問：「若受迦絺那衣住處，僧壞為二部，是二部中有諸比丘捨迦絺那衣，是名捨不？」答：「若如法者捨，得名為捨。」

佛告優波離：「作迦絺那衣人，若浣染、割截、簪綴、連縫二長一短時，應生三心用是衣：當令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復應生二心：以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，得名受迦絺那衣。若不生是二心，不得名受作迦絺那衣，作迦絺那衣人得突吉羅。」

優波離問佛：「是衣有何義故名迦絺那？」佛告優波離：「是衣名字為迦絺那。」優波離問佛：「何者是迦絺那衣？」答：「以是衣受迦絺那。」

問：「何者是迦絺那義？」答：「衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。」

問：「如佛所說：『是迦絺那衣住處，名蔭覆。』蔭覆義云何？」答：「迦絺那衣住處蔭覆僧，得受衣物等施。」

問：「如佛所說：『得用急施衣，令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣？」答：「十日未至自恣得衣物，是名急施衣。」

問：「如佛所說：『得時衣令僧受作迦絺那衣。』云何名時衣？」答：「若夏末月得衣物，是名時衣。」

佛告優波離：「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五？一、無歲；二、破安居；三、後安居；四、擯；五、別住。是名為五。」佛言：「若減五人受迦絺那衣，不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣，亦不名得受。若沙彌，非比丘、外道、不見擯人、不作擯人、不捨惡邪見擯人、不共住人、種種不共住人、自言我犯重罪人、若先來白衣、若污比丘尼人、不能男人、越濟人、若殺父母阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人，如是等作第五人，不名受迦絺那衣。」

問：「頗有隨日受迦絺那衣，彼日捨不作羯磨，不得罪耶？」答：「有！受迦絺那衣諸比丘作十四日，客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘，即日作布薩捨迦絺那衣無罪。」

問：「云何得破僧罪？」答：「若人非法知是非法，邪見故壞僧，如是得破僧罪。又非法謂是法，邪見故壞僧，得破僧罪。又非法中疑，邪見故壞僧，得破僧罪。」

問：「所有破僧，皆是僧諍聲耶？所有僧諍聲，皆是破僧耶？」答：「或有破僧無僧諍聲、或有僧諍聲非破僧、或有破僧亦僧諍聲、或非破僧無僧諍聲。」問：「云何破僧無僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，未受十四破僧事，是名破僧無僧諍聲。」「云何僧諍聲非破僧？」答：「若諸比丘執是十四破僧事，僧未作二部，是名僧諍聲非破僧。」「云何破僧亦僧諍聲？」答：「若僧壞為二部，受十四破僧事，是名破僧亦僧諍聲。」「云何非破僧亦非僧諍聲？」答：「除上爾所事。」

問：「所有破僧，皆是別離僧耶？所有別離僧，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非是別離、或有別離非是破僧、或有破僧亦是別離、或非破僧亦非別離。」「云何破僧非是別離？」答：「若僧破共一處住，是名破僧非是別離。」「云何別離非是破僧？」答：「若二眾別異住，異地異界異施異衣，是名別離非是破僧。」「云何破僧亦是別離？」答：「若眾僧壞為二部，別異住異地異界異施異衣，是名破僧亦是別離。」「云何非破僧亦非別離？」答：「除上爾所事。」

問：「所有破僧，皆是僧別異耶？有僧別異，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非僧別異、或僧別異非是破僧、或有破僧亦僧別異、或非破僧非僧別異。」「云何破僧非僧別異？」答：「若僧破未別異住，未異地異界異施異衣，是名破僧非是別異。」「云何別異非是破僧？」答：「若僧不破，別異住異地異界異施異衣，是名別異非是破僧。」「云何破僧亦是別異？」答：「若眾僧破為二部別住，異地異施異界異衣，是名破僧亦是別異。」「云何非破僧亦非別異？」答：「除上爾所事。」

問：「若僧破為二部，若一部捨界，可得捨不？」答：「如法者捨，得名捨。」

問：「若眾僧破，比丘尼應作布薩不？」答：「應作布薩，比丘尼不同事故。」

問：「若眾僧破，闥賴吒比丘云何應布薩？」答：「是闥賴吒比丘，應出界作布薩說戒。」

問：「若眾僧破為二部，比丘尼應從何部受半月教化？」答：「應從如法部受。若無如法，闥賴吒比丘應出界教化。」

問：「三擯比丘，一比丘隨順供給，得何罪？」答：「是比丘，得二突吉羅、一波夜提。」

問：「擯比丘名為獨，名為有伴黨耶？」答：「一切擯比丘，名為獨，無有伴黨。」

問：「比丘擯未決定，應共住同事不？」答：「若共住同事無罪。」

問：「受法比丘，得與不受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，得與受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」

「若有一擯比丘，四比丘隨順，名破僧不？」答：「名破僧。何以故？眾僧擯是人，而四比丘隨順故。」

問：「如佛所說：『如是人，不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時，得偷蘭遮。何以故？近破僧因緣故。』云何名如是人？」答：「知是大德人、若多知多識、多聞大德，明解修妬路、毘尼、阿毘曇義，是故說名如是人不應與作不見擯，若與作不見擯者，得偷蘭遮，近破僧故。」

問：「如佛所說：『用可信比丘語應見罪。』云何名可信？」答：「從可信語比丘邊聞，亦自信是罪。」

問：「如佛所說：『若僧欲破，應次第空一床處敷獨坐床，知法者應作諸羯磨，及教化比丘尼。』是中云何成法？」答：「若諸比丘共心悔知罪，互相恭敬禮拜問訊是。」

問：「如佛所說：『若破一毛為百分，當如是細求和合眾僧因緣，莫求破僧因緣。』問云何名細求？」答：「應求語言，應求義趣，應分別籌量細求和合僧因緣，莫求破僧因緣。」

「若擯比丘心悔知罪，恭敬禮拜眾僧，諸比丘將界外解擯，得解擯不？」答：「得解擯，諸比丘得罪。」

「俱舍彌何時名破僧？」答：「若俱舍彌比丘界內共一住處，別作布薩及諸羯磨，爾時名破僧。」

問：「俱舍彌誰名破眾僧？」答：「如法比丘界內共住處，別作布薩及諸羯磨者是。」

問：「若比丘尼僧破為二部，比丘尼來詣諸比丘求教化，諸比丘應與教化不？」答：「應與。應作是言：『諸姊善共和合。』」

問：「二因緣故名破僧：一、唱說，二者取籌。若以餘因緣唱說、取籌，名破僧不？」答：「不名破僧。」

問：「若眾僧破為二部，諸比丘尼來求教化，應教化不？」答：「應與教化。何以故？不欲令比丘尼僧破故。」

問：「毘耶離比丘受比丘尼求教化，若俱舍彌比丘爾時在界內，毘耶離比丘云何作教化？」答：「應出界教化。」

問：「俱舍彌二部朋黨，一布薩處集，闥賴吒比丘云何作布薩？」答：「應出界作布薩說戒是。」

「檀越捉上座手，布施眾僧，是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施眾僧。』應屬誰？」答：「若第一上座、第二上座同一部，應屬一部。第一上座、第二上座各在一部，應屬二部。」「云何應分？」「次第分，第四分與沙彌。」

問：「毘耶離比丘，就闥賴吒比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得。顯闥賴吒相故。」「若闥賴吒比丘，就毘耶離比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩說戒，但失闥賴吒相故。」問：「俱舍彌比丘，就闥賴吒比丘布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得，顯闥賴吒相故。」「闥賴吒比丘，就俱舍彌比丘共作布薩說戒，得名布薩說戒不？」答：「得布薩說戒，但失闥賴吒相故。」

「如佛所說：『有一住處，諸比丘作羯磨，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』云何名非法別眾？」答：「應與苦切羯磨，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名非法別眾。」「云何名非法和合眾？」答：「應與苦切羯磨，與作不見擯羯磨，僧和合，是名非法和合眾。」「云何名似法別眾？」答：「若作不見擯羯磨時，先唱說後白，僧不和合，是名似法別眾。」「云何似法和合眾？」答：「若作不見擯羯磨時，先唱說後白，僧和合，是名似法和合眾。」「云何名如法別眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見擯羯磨，僧不和合，是名如法別眾。」「云何如法和合眾？」答：「若應與作不見擯，與作不見擯羯磨，僧和合，是名如法和合眾。」

問：「若一比丘擯一人，一突吉羅。一人擯二人，二突吉羅。一人擯三人，三突吉羅。一人擯四人，四突吉羅。二人擯二人，二突吉羅。二人擯三人，三突吉羅。二人擯四人，四突吉羅。二人擯一人，一突吉羅。三人擯三人，三突吉羅。三人擯四人，四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。問：若四比丘擯四比丘，得何罪？」答：「得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。」

問：「一切眾僧睡眠，爾時擯比丘，得擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得擯。」問：「若眾僧以餘因緣和合，即擯比丘，得名擯不？」答曰：「得擯。說羯磨者得罪。」

問：「若減四比丘擯人，得名擯不？」答：「不得。」問：「若三比丘，第四若白衣、沙彌、非比丘、外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人作第四人，得擯人不？」答：「不得。」

問：「如佛所說：『有一住處，諸比丘應作羯磨者，彼不集一處，應與欲而不與，現前比丘能遮者遮成遮。』云何應作羯磨比丘？」答：「若應四眾作羯磨，四比丘應作。若應五眾作羯磨者，五比丘應作。若十眾應作羯磨者，十比丘應作。若應二十眾作羯磨者，二十比丘應作。諸比丘清淨共住同見，是名應作羯磨比丘。」

問：「若比丘睡眠，諸比丘作擯，得擯不？」答：「若比丘聞白已睡眠，得名擯。」

問：「若入定比丘，諸比丘得擯不？」答：「若是比丘聞白已入定，得名擯。」

問：「若眾僧破為二部互相擯，得擯不？」答：「若如法者擯，得名擯。」

問：「以闥賴吒比丘足數擯比丘，得擯不？」答：「得擯。但失闥賴吒相。」

問：「所有非法羯磨，是別眾羯磨耶？所有別眾羯磨，是非法羯磨耶？」答：「或非法羯磨非別眾、或別眾羯磨非非法、或非法羯磨亦是別眾、或非非法羯磨亦非別眾。」「云何非法羯磨非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨非是別眾。」「云何別眾羯磨非非法？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘能遮者遮成遮。若人現前先說其事與作羯磨，是別眾羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦別眾？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨亦別眾。」「云何非非法亦非別眾？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨，是名非非法亦非別眾。」

問：「所有是法羯磨，皆是和合耶？所有和合羯磨，皆是有法耶？」答：「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨，是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前，不先說其事，與作羯磨，是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合？」答：「所有中作羯磨比丘和合一處，應與欲者皆與欲來，現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事，與作羯磨，是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一處，應與欲者不與欲來，現前比丘遮成遮而遮。若人不現前、不先說其事，與作羯磨，是名非法羯磨亦非和合。」

問：「如佛所說：『所有罪人，眾僧乃至三教勅。』頗比丘無罪，眾僧乃至三教勅耶？」答：「若除諸罪，餘教勅是也。」

問：「宿白僧中得作羯磨不？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」

問：「諸比丘唱說，後向擯比丘說，得名擯不？」答：「得名擯。作羯磨人得突吉羅。」

問：「諸比丘因宿與欲作諸羯磨，得名作耶？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」

問：「比丘自為作羯磨，得作不？」答：「不得。若作者，眾僧應語是人言：『汝自順自受持。』」

優波離問佛：「是諸本破戒人、賊住比丘、先來白衣等，是人云何如法自言？」答：「是人僧中乃至三自說是。」

問：「可得一時唱說四人令得戒耶？」答：「不得。」問：「可得一時唱說令四人受具戒耶？」答：「不得。」

問：「三比丘、第四籌，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」問：「第四別住比丘，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」

問：「諸比丘擯折伏，得擯不？」答：「得擯。先折伏羯磨得滅。」

問：「諸比丘得擯，可依止比丘、可出懺悔比丘不耶？」答：「得擯，先可依止、可出懺悔羯磨得滅。」

問：「諸比丘與已擯比丘作折伏羯磨，名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

問：「諸比丘與擯比丘作依止、遣出、懺悔羯磨，得名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

問：「除比丘，讒餘人得何罪？」答：「得突吉羅。」

優波離問佛：「折伏羯磨有何義耶？」佛言：「此是羯磨名字，是羯磨從鬪諍相言邊出，應語是人：『眾僧後當籌量汝事。』」

又問：「世尊！依止羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是但數作眾罪，眾僧應語是人：『汝當依止某甲比丘住。』」

問：「世尊！驅出羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨污他家比丘邊出，應語是人：『汝出去，莫是中住。』」

優波離問佛：「破慢羯磨有何義？」答：「此是羯磨名字，是羯磨從輕罵白衣邊出，應語是人：『汝應向某甲居士悔過。』」

優波離問：「如佛所說：『汝應依止某甲比丘住。』此說有何義？」佛言：「隨是罪比丘深心愛念恭敬者、畏難者，應依止是比丘住。」

問：「如佛所說：『眾僧後當籌量。』此說有何義？」答：「應語言：『汝若有罪，應入僧中三自首，僧當隨罪治汝。』是名籌量。」

問：「若比丘語兩眼人言：『汝是一眼人。』得何罪？」答：「故妄語故，得波逸提。」又問：「語一眼人言：『汝一眼人。』得何罪？」答：「輕惱他故，得波逸提。」

問：「如佛所說：『比丘若內、若外輕惱他。』是中云何內？云何外？」答：「內者界內，外者界外。復次舍內名內，露地名外。」

問：「如佛所說：『阿利吒比丘，竭馱婆羅門本弟子，說遮道法作不遮道。』問：云何是遮道？」答：「我說欲是遮道。」(問雜事竟)

十誦律卷第五十五

十誦律卷第五十六(第十誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦

佛在王舍城，語諸比丘：「十種明具足戒。何等十？佛世尊自然無師得具足戒；五比丘得道即得具足戒；長老摩訶迦葉自誓即得具足戒；蘇陀隨順答佛論故得具足戒；邊地持律第五得受具足戒；摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒；半迦尸尼遣使得受具足戒；佛命善來比丘得具足戒；歸命三寶已三唱：『我隨佛出家。』即得具足戒；白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。」

三種得具足戒：一、善來作比丘；二、歸命三唱；三、白四羯磨。於是中若未結白四羯磨，若人歸命三唱：「我隨佛出家。」是善受具足戒。若結白四羯磨後，若歸依三唱出家，不名得具足戒。善來作比丘，若結白四羯磨前、若結白四羯磨後，皆善來得具足戒。何以故？佛法王自與受戒，無有在學地命終故。

諸比丘尼三種得受具足戒：一、受八重法；二、遣使；三、白四羯磨。是中受八重法，初一人得，後不得。遣使者，如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙，相似亦得。是使人眾僧中受羯磨，不多不少，向半迦尸尼說，亦說三依止，應說受戒歲月時節，亦應廣說八波羅夷法，如是名得具足戒；若不如是，不得具足戒。

可受具足戒者，若男子女人無遮受戒法，是名可受具足戒。不可受具足戒者，若男子女人有遮法，無和上阿闍梨、無衣鉢、不能男、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人不可受具足戒，若受戒污眾僧。與受戒者，得突吉羅。若人諸根具足無障礙，某種姓、某名字、某事業，眾僧一心如法和合，問無遮受戒法已，然後與受戒，如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來，不得具足戒。殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、先破戒、賊住比丘、先來白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、滅羯磨人及非人，如是等名污眾僧人，不得受戒。與受戒者，得罪。是名善受具足戒法。

有二種羯磨：一、治罪羯磨；二、成善羯磨。治罪羯磨者，謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、擯羯磨，如是等苦惱羯磨，是名治罪羯磨。成善羯磨者，謂受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨，如是等能成善法羯磨，是名成善羯磨。羯磨事者，隨所從因緣作羯磨，是名羯磨事。

遮羯磨者，若羯磨時不如法作白、不如法唱說、別眾非法可壞，是名遮羯磨。不遮羯磨者，若羯磨時如法作白、如法唱說，和合眾如法不可壞，是名不遮羯磨。

出羯磨者，諸比丘語擯比丘言：「汝已被舉，出去。僧不得與汝同事。何以故？僧已作羯磨，汝今出去。」是名出羯磨。

捨羯磨者，擯比丘僧還與解擯，還共作羯磨同事共住，是名捨羯磨。

苦切事者，若比丘喜鬪亂諍訟，僧因是故作苦切羯磨，是名苦切。

出罪事者，三種出罪事：若見、若聞、若疑，是三種事應以時出，莫以非時；當以實出，莫以妄語；當以利益出，莫以無益；當軟語出，莫以惡口；以慈悲心，莫以瞋恨。

因緣事者，隨所從因緣作羯磨，是名因緣事。如《跋陀婆羅經》中廣說五攝語。

治事者，四種羯磨名為治事：謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。除滅事者，隨所從因緣滅鬪諍亂事，是人得心悔折伏，恭敬禮拜軟語問訊捨離本事，是名除滅事。

學者，三學：善戒學、善心學、善慧學，是名為學。

還戒者，若比丘言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒、捨和上阿闍梨、捨同和上同阿闍梨；捨比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，汝等當知，我是白衣、若沙彌，我非比丘、非沙門、非釋種子。」乃至言：「我不喜與汝等共住。」是名還戒。

不捨戒者，若狂人捨戒，不名捨戒。若散亂心、病壞心捨戒，不名捨戒。若向狂人、散亂心人、病壞心人捨戒，不名捨戒。若獨捨戒、若獨非獨想、若非獨獨想捨戒，不名捨戒。若中國人向邊地人、若邊地人向中國人捨戒，不相解語，不名捨戒。若向瘂人、聾人、啞聾人、不智人、非人、睡眠人、入定人捨戒，若隔障、若自瞋、若向瞋人捨戒、若夢中捨戒、若不決定心捨戒、若人不了其語、若前人不決定知捨，是皆不名捨戒，是名不捨戒。

戒羸者，若比丘愁憂不樂比丘法、厭惡比丘法，欲墮聖相、欲立白衣相，須在家法、不須比丘法，求白衣法作是言：「我憶念父母、兄弟、姊妹、妻子，速教我世間諸巧便事，教我令得世間安隱住處，囑累我令得善知識。」是比丘愁憂不樂比丘法，乃至求白衣法，如是言說音聲慚愧故，不欲了了向人說我反戒，是故名戒羸。

戒羸不出者，不令他人了知。

諍事者，云何是諍事？有四種諍事：相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍，是名為諍事。

正取事者，隨事起因緣正取其實，是名正取事。

滅事者，七滅事法：現前滅事法、憶念滅事法、不癡滅事法、自言滅事法、實覓滅事法、多覓滅事法、如草布地滅事法，是名滅事。

除滅事者，有五因緣事則易滅：是事白僧、用佛語斷二部伴黨、共軟語、諍訟比丘瞋恨必折、有罪比丘可出。若事有此五因緣，則易除滅，是名除滅事。

說者，若布薩說戒時、若說四事、若說十三事等，是名說。

不說者，若住處布薩說戒時，上座不諳不誦，次第二上座應說，若復不諳不誦，第三上座應說，如是展轉一切皆不諳不誦故不說，是名不說。

獨住法者，若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時，應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座，應求火、應求火爐燃燭、應辦籌，若客比丘未布薩者來，應共作布薩說戒。若無比丘來，應高上遙望，若遙見比丘，喚言：「速來，今是布薩日。」若不見，是比丘還坐處坐，應心念口言：「今眾僧布薩，若十四日、若十五日；我某甲亦布薩，若十四日、若十五日。」是比丘如是作，名得布薩，是名獨住法。

癡羯磨者，若比丘狂心顛倒，或來布薩或不來、或來眾會或不來、或來羯磨或不來，是比丘應以白二作癡羯磨，廣說如施越比丘，是名癡羯磨。

不癡羯磨者，除癡羯磨，餘諸羯磨，名不癡羯磨。

不消供養者，施與持戒人，持戒人轉與破戒人，是名不消施。與正見人，正見人轉與邪見人，是名不消。若過度用，是名不消供養。

十種不現前羯磨者：覆鉢羯磨、仰鉢羯磨、作學家羯磨、捨學家羯磨、治僧伽藍羯磨、監僧伽藍民羯磨、使沙彌羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名十不現前羯磨。

非羯磨者，若應四眾作羯磨，而減四眾，是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第四人，是不名作羯磨。若應五眾作羯磨，而減五眾作，是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第五人，是不名作羯磨。若應十眾作羯磨，而減十眾作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第十人，是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨，而減二十眾作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第二十人，若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第二十人，是不名作羯磨。

善者，如毘尼中廣說善法。

出罪者，有五種如法出罪：不向不共住人、別住人、未受具足戒人出罪、出殘罪、出見罪，是名如法出罪。

白者，白眾是事故名白，有僧事初向僧說故名白。

白羯磨者，受具足戒、布薩說戒、自恣等，是名白羯磨。

白二羯磨者，若白已一唱說，如是白二羯磨，是名白二羯磨。

白四羯磨者，若白已三唱說，是三羯磨并白為四，是名白四羯磨。

佛言：「白羯磨，若離白作，是則可壞。白二羯磨，若離白作，是名可壞；若白不唱說、若唱說不白，亦可壞。白四羯磨，若離白作，是則可壞；若白不三唱說、若三唱說不白，亦可壞。白羯磨，若以白作，是不可壞。白二羯磨者，若先白已唱說，是不可壞。白四羯磨者，若先白已三唱說，是不可壞。如是等諸羯磨，皆應以是聞知，或有重說羯磨無罪，若減不名作羯磨。若和合眾僧中，若白未唱說若唱說，不白眾僧從坐起去，應語眾言：『諸長老！還和合，應更作白唱說，若具足是事作羯磨，墮不可壞中。』是名羯磨。」

苦切羯磨者，為鬪諍相言比丘，以白四作苦切羯磨，是名苦切羯磨。

依止羯磨者，為喜作罪比丘，以白四作依止羯磨，是名依止羯磨。

驅出羯磨者，為污他家比丘，以白四作驅出羯磨，是名驅出羯磨。

下意羯磨者，為罵白衣比丘，以白四作下意羯磨，是名下意羯磨。

不見擯羯磨者，為比丘作罪不如法見，以白四作不見擯羯磨，是名不見擯羯磨。

不作擯羯磨者，為比丘見罪不如法除，以白四作不作擯羯磨，是名不作擯羯磨。

惡邪見不除擯羯磨者，為貪著邪見不捨，比丘以白四作惡邪不除擯羯磨，是名惡邪不除擯羯磨。

別住羯磨者，若比丘十三事中得一一罪覆藏，隨覆藏日，以白四作別住羯磨，是名作別住羯磨。

摩那埵羯磨者，若比丘十三事中得一一罪不覆藏，僧以白四作六夜摩那埵羯磨，是名摩那埵羯磨。

本日治羯磨者，若比丘六夜行摩那埵中，更得僧伽婆尸沙罪，是比丘眾僧還以本日，以白四作本日治羯磨，是名本日治羯磨。

出罪羯磨者，若比丘得僧伽婆尸沙罪，行摩那埵竟，眾僧心悅，以白四作出罪羯磨，令出不善法，是名出罪羯磨。

問：「何故善法中別住？」答：「為摩那埵故。」問：「何故本日治？」答：「為折伏心故。」問：「何故摩那埵？」答：「為出罪故。」問：「何故出罪？」答：「為戒清淨故。」

問：「何故別住為摩那埵？」答：「是比丘行別住法，能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟，欲與摩那埵。」問：「何以故本日治為折伏心？」答：「若還從本日行是事令心折伏，諸比丘作是念：『是人結使厚重，以本日治令慚愧更不復作。』爾時諸比丘發心與摩那埵，是故名本日治，為折伏心故。」問：「何以故行摩那埵為出罪？」答：「是比丘行摩那埵法時能令諸比丘心悅。諸比丘作是念：『長老！一心好作善法，欲出是罪不欲違逆，我等當令是人得從罪出。』是故名摩那埵，為出罪故。」問：「何以故出罪為戒清淨？」答：「是比丘若得出罪，離諸罪得清淨戒，如比尼中說二人清淨：一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，還得清淨戒，是故名以出罪，為戒清淨故。」

覓罪相羯磨者，若比丘自言：「我犯是罪。」後還言：「我不作。」眾僧與是人覓實罪相羯磨，廣說如象首比丘覓實罪相羯磨。

阿跋提者，五種罪名阿跋提。何等五？謂波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於此五種罪，比丘若作若覆障不遠離，是名阿跋提。

無阿跋提者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是五種罪不作不覆障遠離，淨身口業淨命。若狂人、病壞心人、散亂心人作罪，若無先作，是名無阿跋提罪。

輕阿跋提罪者，可懺悔即覺心悔，是名輕阿跋提罪。

重阿跋提罪者，若罪可以羯磨得出者，是名重阿跋提罪。

殘阿跋提罪者，五種罪中後四種罪可除滅，是名殘阿跋提罪。

無殘阿跋提罪者，五種罪中初種，是名無殘阿跋提。

惡罪者，謂波羅夷、僧伽婆尸沙，雖一切罪皆名惡，此是惡中之惡，故名惡罪。非惡罪者，波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是非惡罪。

可治罪者，可出可除滅，是名可治罪。不可治罪者，不可出不可除滅，是名不可治罪。若犯罪者，若四、若五法中作是念，信是罪如法滅。若犯罪者，若四、若五法中不作是念，不信是罪不如法滅。

攝罪者，以一因緣故盡攝所犯，所謂惡律儀。攝無罪者，以一因緣故攝一切不犯，所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪，所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪，所謂善律儀。

語者，比丘應語：「長老！汝作某罪，是罪當發露，莫覆藏，當如法除滅。」是名為語。

憶念者，比丘應語：「長老！汝憶念某時某處作如是罪不？」是名憶念。

說事羯磨者，「汝長老！於此處不白我等不得餘處去。」是名說事羯磨。

薩耶羅羯磨者有五種，比丘語餘比丘言：「長老！聽我語，是事應此處作薩耶羅，餘事當彼間作薩耶羅，某事當隨處作薩耶羅。」是比丘說犯事示他過故，拔羈繫逸去如惡馬，是名薩耶羅羯磨。

誣謗者，誣謗事誣謗方便，是名誣謗事。

誣謗發者，發起誣謗，是名誣謗發。誣謗滅者，不作誣謗，是名誣謗滅。

應五種從他求聽：「長老！我說汝事、語汝，令汝憶念，出汝事、聽我。」是故名求聽。

與聽者應五種與聽：說來、語來、憶念來、出來、聽汝來，是名與聽。

用聽者，以是聽如法出他事，是名用聽。

遮波羅提木叉者，有十種如法遮波羅提木叉：說波羅提木叉時、若比丘犯波羅夷者、若欲出波羅夷事、若輕呵僧、欲出輕呵僧事、若捨戒、若欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若見聞疑他破戒事、若見聞疑他有破正見事、若見聞疑他有破威儀事，以是事故遮，是名如法遮波羅提木叉。

遮自恣者，四種如法遮自恣：以有根破戒遮自恣、以有根破正見、破正命、破威儀遮自恣，是名四種如法遮自恣。

內宿者，若以羯磨結淨地已，僧坊內宿飲食，大比丘不應食，故名內宿。

內熟者，以羯磨結淨地已，僧坊內煮飲食，大比丘不應食，故名內熟。

自熟者，若大比丘自作飲食不應食，如佛在毘耶離，儉時諸檀越欲與僧作飲食，作如是念：「若我自舍作飲食，多諸知識親里來，皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。」佛即聽近僧坊外作。是火起烟塵，多人來索。若與則不供，若不與恐來傷害。往白佛，佛言：「聽汝僧坊內作。」僧坊內作時，諸沙彌守園人，先自食飽滿，餘殘與僧，僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛，佛言：「從今日如是飢餓時，若結淨地、若未結，聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時，結淨地已二事不應用，謂內宿、內熟，不應食。若結淨地、若不結，大比丘自作飲食，不應食。若食者犯突吉羅。」是故說名自熟。

惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。

不受者，若男、若女、若黃門、若二根人不授與，大比丘不應食，是名不受。

惡捉受者，若大比丘先自取，然後從淨人受，大比丘不應食，是故名惡捉受。

初日受者，如佛在毘耶離，飢餓時飲食難得，語諸比丘：「從今日如是飢餓時，聽汝若食竟不受殘食法初日受食，聽汝食。」初日受食者，若比丘早起，從他受飲食，未食留置食後，是名初日受食。

從是出者，如佛在毘耶離，語諸比丘：「從今日如是飢餓時，從是出食聽汝食。從今聽諸比丘，食竟若不受殘食法，從是出食應食。」從是出者，諸比丘所從檀越家食已，從是家中持食出，是名從是出。

食木果者，如雞尼耶結髮梵志，多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶：「與眾僧作分。」是人即與諸比丘。諸比丘不受，作是言：「我等食已竟。」佛言：「從今日如是飢餓時，食已雖不受殘食法，聽汝食木果。」木果者，胡桃、栗、捺婆陀摩，如是等木果，是名木果。

池物者，舍利弗熱血病發，諸藥師教食池物。舍利弗言：「佛未聽我等食池物。」是事白佛，佛言：「從今日聽食池物。」目連以神通力，曼陀耆尼池中，多持大藕根來，大如人髀，香美第一，如淨白蜜，若折乳汁流出，持與舍利弗。舍利弗問：「何處得來？」答言：「曼陀耆尼池中得來。」舍利弗言：「是非人處誰授汝耶？」答：「非人授我。」舍利弗言：「佛未聽我等從非人受食。」是事白佛，佛言：「從今日聽從非人受食食。」如是藕等池物，多煮多食多殘，以是餘與諸比丘。諸比丘不食，作是言：「我等食竟不受殘食法。」是事白佛，佛言：「從今日如是飢餓時，雖不受殘食法，聽食池物。」池物者：藕根、藕子、菱芡根、雞頭子等，是名池物。

受者，受迦絺那衣處得七種利：隨意畜長衣、常不失三衣、數數食、別眾食、過中不白善比丘入聚落、若檀越請食食前食後隨意至餘處、有住處無住處得迦絺那衣施物，應屬安居比丘，餘比丘不應分，是故名受。與上相違，是名不受。

捨者，有八事捨迦絺那衣：一者衣足時；二者衣成時；三者去時；四者聞時；五者失時；六者發心；七者出界；八者捨時，是名為捨。不捨者，與上相違，是名不捨。

可分物者，若物諸比丘現前應分。何等是？除死比丘重物，餘輕物，是名可分物。不可分物者，若物諸比丘現前不應分。何等是？除死比丘衣物，餘重物是。

五事不分不可取，若眾僧、若三人、若二人、若一人不應分。何等五？僧伽藍地、房舍地、僧伽藍房舍、床、臥具，是名不可分。輕物者，可分物，是故名輕物。重物者，不可分物，是故名重物。

屬物者，若在聚落、若空處屬他、若男、若女、若黃門、若二根，是名屬物。不屬物者，若物在聚落空地、不屬他若男、若女、若黃門、若二根，是名不屬物。

手受物者，若物從他受用。何等是？一切入口物，除水及齒木，是名手受物。非手受物者，若物不從他受中用。何等是？一切所用衣鉢等，不入口物及水齒木，是名不手受物。

人物者，佛聽僧坊使人、佛圖使人，是人屬佛圖、屬眾僧，是名人物。非人物者，佛聽象馬、駱駝、牛羊、驢騾，屬佛圖、屬僧，是名非人物。

因緣衣者，若般遮于瑟等諸大會中得，是名因緣衣。

死衣者，若五眾死，五眾所應分物，是名死衣。

糞掃衣者，五種糞掃衣不應畜：一、火燒；二、牛嚼；三、鼠嚙；四、初嫁女不淨衣；五、產衣，是五種不應畜。四種糞掃衣應畜：一、塚間衣；二、往還衣；三、無主衣；四、弊納衣，是四種應畜，是名糞掃衣。

灌鼻者，佛聽眼病比丘畜灌鼻筒，如畢陵伽婆蹉等，是名灌鼻。

刀治者，若病餘藥所不能治，佛聽猥處以刀治。若病餘藥能治，而以刀治，得偷蘭遮罪。是名刀治。

活帝治者，佛言：「若比丘病，餘藥不能治，聽活帝。」若餘藥能治，而以活帝治，得偷蘭遮罪。是名活帝治。

剃毛者，除鬚髮，身上餘毛不應剃，若剃得突吉羅，是名剃毛。

剃髮者，不得移處剃，應一處剃，是名剃髮。

故用者，如比丘五種子，五種淨應用，八種漿以水淨，十種衣三種壞色，是名故用。

果蓏者，毘耶離諸比丘多有果蓏，諸比丘各自恣噉，佛言：「作分分與。」是中一比丘、取二三人分，有噉不能盡者、不得者，是時鬪諍。佛言：「從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取，以五種比丘淨法，以火、刀、爪、鸚鵡，若不生子淨應噉。」

人用物者，人間若金銀、琉璃、頗梨、床榻、器物，比丘不應坐不應用，是名人用物。

非人用物者，天上金銀、琉璃、頗梨地、床榻、器物，比丘應行應坐應用，是名非人用物。

五百人集比尼者，佛初滅度後，五百比丘和合一處，集一切修多羅、一切比尼、一切阿毘曇，是名五百人集比尼。

七百人集比尼者，佛滅度後百一十歲，毘耶離十事出，非法非比尼非佛教，是十事不入修多羅、比尼中，與法相違、威儀相違。是十事，七百比丘和合一處滅，是名七百人集比尼。

比尼攝者，二部波羅提木叉，并義解比尼，增一餘殘雜說，若共、若不共，是名攝比尼。

黑印者，四黑印，如經中說。四大印亦如經中說。問：「佛何以故說是四黑印？」答：「欲說真實佛法相故，來世比丘當了了知是佛說是非佛說，是故說黑印。」「何以故說四大印？」「為成就大事不令諸比丘錯謬，故說大印。」

合藥者，諸根藥、莖藥、葉藥、華藥、果藥，是藥草各各差別和合，是名合藥。

和合藥者，即日受時藥、受時分藥、受七日藥、受盡形藥，共合一處，時應服，過時不得服。即日受時分藥、受七日藥、盡形藥，共和合一處，時分應服，過時分不應服。即日受七日藥、受盡形藥，共和合一處，七日應服，過七日不應服。若盡形藥，隨意應服。即日受時藥，昨日受時分藥、七日藥、盡形藥，共和合一處，不應服。即日受時分藥，昨日受七日藥、盡形壽藥，共和合一處，不應服。即日受七日藥，昨日受盡形藥，共和合一處，不應服，是名和合法。問：「時分、七日、盡形壽，得宿受不？」答：「不得。」「惡捉不受，得受不？」答：「不得。」「手受口受，無病得服不？」答：「不得。」「手受口受，病得服不？」答：「得。」

僧坊淨法者，若五寶、若似五寶，在僧坊內，比丘取時應作是念：「此誰物當還？」是名僧坊淨法。

林淨法者，林名眾多樹一處，是中應隨上座取，是名林淨法。

房舍淨法者，僧坊中多有別房舍，是中應隨上座取次第應住，是中隨檀越分處供養應受，是名房舍淨法。

時淨法者，飢餓時、老病時、因緣時，佛有所聽，是名時淨法。

方淨法者，如比丘閻浮提住至俱耶尼，用閻浮提時俱耶尼食，三方亦如是，是名方淨法。

國土淨法者，得神通諸比丘，至惡賤國土乞食，是比丘先從惡賤人受食噉，此人心悔：「我等墮不淨數。」便不復乞。是人持食於比丘前棄地而去，諸比丘不知云何。佛言：「從今日至惡穢國土，棄食著地得自取食，隨國土法故。如邊地持律，第五得受具足戒；阿葉波伽阿槃提國土，聽著一重革屣、常洗浴、皮褥覆；如寒雪國土中，聽畜俗人鞾具。」是名國土淨法。

衣淨者，佛聽著十種衣。何等十？白麻衣、赤麻衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅、衣劫貝衣、鉢兜路衣、頭頭羅衣、俱遮羅衣，是名衣淨法。(具足戒竟)

自恣法者，安居比丘應一處和合，眾僧應三種自恣：若見、若聞、若疑。問：「何以故佛聽自恣？」答：「以攝眾僧故、好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨，是名自恣法。」

與自恣者，病比丘不能來，應與自恣。若不病比丘自恣時不來，得突吉羅。若是比丘，畏失命、若破戒、若八難中一一難起，不得止，應與自恣，是名與自恣。

受自恣法者，若比丘從他比丘受自恣，界內應受。若畏失命、破戒、若八難中一一難起，爾時應出界去。是名受自恣法。

說自恣法者，比丘從他受自恣，到僧中應說，若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說自恣法。

布薩法者，半月半月諸比丘和合一處，自籌量身：「晝作何罪？夜作何罪？從前說戒以來，將不作罪耶？」若有罪，當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘，當生心：「我後得同心淨戒比丘，當如法懺悔。」問：「何以故佛聽作布薩？」答：「令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故。」是名布薩法。

與清淨法者，布薩時病比丘不能來，應與清淨。若能來而不來，得突吉羅。若是比丘畏失命、若破戒、若八難中一一難起，不得已與清淨，是名與清淨法。

受清淨法者，若比丘從他比丘受清淨，界內應受。若是比丘畏失命、破戒、若八難中一一難起，爾時應出界去。是名受清淨法。

說清淨者，比丘受他清淨，到僧中說者善，若不說，得突吉羅。若受清淨人、若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說清淨法。

欲法者，欲名發心，如法僧事中隨僧法與欲，是名欲法。

與欲法者，若比丘病不能來，應與欲。若不病能來而不來，得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，不得止故與欲。得來而不來，得突吉羅。與欲者應言：「比丘與欲來。」若言：「與。」是名得欲。若身業與，是名得欲。若口業與，是名得欲。若身口業不與，不名得欲，應將是比丘來僧中。若不來，應一切僧就是比丘，諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨，諸比丘得罪。是名與欲法受。

欲法者，若比丘從他比丘受欲，界內應受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，應出界去。是名受欲法。

說欲法者，受欲比丘到僧中，應說彼比丘欲。若說者善，若不說得突吉羅。若是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說欲法。

清淨法者，比丘語他：「我清淨無罪。」是名清淨法。

與清淨法者，若比丘病不能來，應與清淨。若無病能來而不來，得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，不得止故，應與清淨。

與清淨法者，語比丘言：「與清淨來。」若言：「與。」是名得清淨。若身業與，亦名得清淨。若口業與，是名得清淨。若不以身口業與，不名得清淨，應將是比丘來僧中。若不來，一切僧應就是比丘，諸比丘不應別作布薩。若別作，諸比丘得罪。是名與清淨法。

欲清淨法者，若布薩時僧欲作種種羯磨，爾時應俱與欲清淨，是名欲清淨法。

與欲清淨法者，若比丘病不能來，應與欲清淨。若不病能來，應到眾僧布薩羯磨處。若無病能來而不來，得突吉羅。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，不得出故，應與欲清淨。比丘應語他比丘：「與欲清淨來。」若言：「與。」是名得欲清淨。若身業與，亦名得欲清淨。若口業與，是名得欲清淨。若不以身口業與，不名得欲清淨，應將是比丘到僧中。若不能來，一切僧應就是比丘，諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作，諸比丘得罪。是名與欲清淨法。

受欲清淨法者，比丘欲受他欲清淨，應界內受。若畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，應出界去。是名受欲清淨法。

說欲清淨法者，受他欲清淨者，應到僧中說彼比丘欲清淨。若說者善，若不說得突吉羅。是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說欲清淨法。

起塔法者，給孤獨居士深心信佛，到佛所頭面禮足一面坐，白佛言：「世尊！世尊遊行諸國土時，我不見世尊故甚渴仰，願賜一物我當供養。」佛與爪髮言：「居士！汝當供養是爪髮。」居士即時白佛言：「願世尊！聽我起髮塔爪塔。」佛言：「聽起髮塔爪塔。」是名起塔法。

塔地者，屬塔地者，園田、穀田，於中初起塔，是名塔地。

龕塔法者，佛聽作龕塔、柱塔，佛廣聽一切作塔，是名塔法。

塔物無盡者，毘耶離諸估客，用塔物翻轉得利供養塔，是人求利故欲到遠處，持此物與比丘言：「長老！是塔物，汝當出息令得利供養塔。」比丘言：「佛未聽我等出塔物得利供養塔。」以是事白佛，佛言：「聽僧坊淨人、若優婆塞出息塔物得供養塔。」是名塔物。

無盡供養塔法者，所應供養塔，若白色、赤色、青色、黃色諸色等，聽供養塔及諸嚴飾具，是名供養塔法。

莊嚴塔法者，所應莊嚴塔，若金剛座、高堂、高樓、重閣，懸諸寶鈴、光相、瓔珞、繒幡、華蓋、金銀、真珠、車𤦲、馬瑙、琉璃、頗梨等種種寶物，如是等妙莊嚴具，是應供養塔，是名莊嚴塔法。

花香瓔珞法者，所應供養塔，花香、末香、塗香、花瓔珞、寶瓔珞，羅列然燈作眾伎樂，香塗牆壁分布香奩，應布花香香油灑地，是名花香瓔珞法。

堅法者，比丘隨所住房，是中隨檀越分處應受供養，是名堅法。

堅堅法者，若檀越與比丘飲食并衣被，以是因緣故，捨離二事：數數食、別眾食，是名堅堅法。

粥法者，佛聽食八種粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，啜時不作聲，是名粥法。

噉法者，佛聽九種噉：根噉、莖噉、葉噉、磨噉、果噉、胡麻噉、石蜜噉、白蜜噉，噉時勿令大作聲，是名噉法。

含消法者，佛聽四種含消：酥、油、蜜、石蜜。比丘含是四含消時，應作是念：「我以治病因緣故含，不為美味。」是名含消法。

食法者，佛聽食五種食：飯、麨、糒、魚、肉。比丘食是食，應生厭心，為存身命故，念莫墮數數食、別眾食。又作是念：「受殘食想。」是名食法。

鉢法者，佛聽畜二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢，是名鉢法。

衣法者，七種衣不須作淨得自畜：僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘如法所用衣物，是名衣法。

尼師壇法者，佛聽畜尼師壇，為愛護臥具故，無尼師壇不應坐僧臥具上，是名尼師壇法。

針法者，佛聽畜二種鍼：銅鍼、鐵鍼，糠米鼻、小豆鼻、圓鼻，是名鍼法。

鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，為愛護針、不令數失更求覓妨行道故，是名針筒法。

水瓶法者，佛聽畜水瓶，好淨潔畜，是名水瓶法。

常用水瓶法者，亦應淨潔畜水瓶水，蓋亦如是，是名常用水瓶法。

和上法者，諸比丘無和上則作諸弊惡，若病無人瞻視，是故佛聽有和上，和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上，諸比丘不欲作和上，佛教令作和上，是名和上法。

共行弟子法者，所欲出行應白和上，行時應隨和上後供給所須，常隨逐不遠離，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白和上，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧，是名共行弟子法。

阿闍梨法者，諸比丘無阿闍梨，作諸弊惡，若病無人瞻視，是故佛聽有阿闍梨，阿闍梨常教化瞻視為汝說法。佛雖聽作阿闍梨，諸比丘不欲作阿闍梨，佛教令作阿闍梨，是名阿闍梨法。

近行弟子法者，所欲出行應白阿闍梨，行時應隨阿闍梨後供給所須，當隨逐不遠離，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白阿闍梨，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧，是名近行弟子法。

和上阿闍梨共行近行弟子法者，和上阿闍梨，於共行近行弟子，應生兒子想。共行近行弟子，於和上阿闍梨，應生父想。汝等能如是者，於我法中增長善法，是名和上阿闍梨共行近行弟子法。

沙彌法者，佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者，是名沙彌法。

依止法者，有一客比丘未滿五歲，日暮來入僧坊求依止，久而不得，迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日莫即日急求依止，聽一宿息已當求依止。」爾時諸比丘，不問好惡趣得依止，不能增長善法，佛言：「莫趣得依止，當觀是比丘能教化弟子令善不？如是觀察，具足功德者當求依止。若無具足功德者，當更求依止。」是名依止法。

與依止法者，比丘若滿十歲，應與他依止法。滿十歲鈍根不了，不應與他依止，是名與依止法。

受依止者，比丘應從座處起，偏袒著衣、脫革屣、胡跪曲身，兩手捉上座兩足，應三說求依止。是名受依止法。

捨依止法者，有五因緣捨依止：一、師波那禰；二、自捨住處去；三、反戒；四、捨此部到異部中；五、見本和上。是名捨依止法。

地法者，隨應何地欲起塔僧坊，先應看是地中作，不妨行來處，樹林具足、水具足，晝夜靜寂，少蚊虻、少風、少熱、少諸毒蝎，如是觀察地起塔、僧坊。若不觀察是地，起塔僧坊者，治塔僧坊比丘得突吉羅。是名地法。

僧坊法者，佛聽諸僧坊中、溫室、講堂、樓閣、一重舍、尖頭舍、揵那舍，佛聽是諸坊舍眾僧畜，亦聽一人畜，是名僧坊法。

臥具法者，佛所聽諸比丘臥具，麁陛繩床、細陛繩床、氈褥、臥具、種種覆處。佛聽眾僧畜，亦聽一人畜，是名臥具法。

治塔僧坊法者，阿羅毘國諸塔僧坊毀壞，佛知已故問阿難：「是諸塔僧坊，何以故毀壞？」阿難言：「諸六群比丘欲治故，餘比丘畏不敢治。」佛言：「此六群比丘所欲治塔僧坊，眾僧應羯磨與餘人治。」受羯磨比丘少多造手，或著一土墼，或以一束草或塞一孔，或塗地泥壁，或以牛糞塗地塗壁，如是少多作已言：「我更不欲作。」佛言：「如是人不應與作羯磨，若是比丘能大作功德修治者，應與治塔僧坊羯磨。」是名治塔僧坊法。

治塔僧坊人法者，若比丘欲新起塔、僧坊、新作臥具，佛言：「以是事故，僧應令十二歲悉捨餘事，當隨事大小，或十一歲、十歲、九歲、八歲、七歲、六歲、五歲、四歲、三、二、一歲，應捨餘事，但令壘壁搆架材木泥覆污飾。」是名治塔僧坊人法。

恭敬法者，隨上座次第，禮拜迎來送去，合掌曲身上座邊立，是名恭敬法。

澡豆法者，佛聽用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨梨頻陀等乾草屑，莫雜香作。除病人，餘不聽用。若不索，檀越自與，隨意得用。是名澡豆法。

漿法者，佛聽八種漿等，比丘應飲：昭梨漿、莫梨漿、拘羅漿、舍梨漿、舍多漿、蒲桃漿、頗樓沙漿、梨漿，是八種漿等。以水作淨應飲，是名漿法。

藥法者，根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥，佛聽是藥草，亦聽眾僧畜，亦聽一人畜，是名藥法。

蘇毘羅漿法者，佛聽飲蘇毘羅漿，為冷病比丘故，如為舍利弗故聽飲，是名蘇毘羅漿法。

皮韋法者，若諸皮韋，比丘不應畜著不應坐，除富羅、除革屣、除富羅帶、革屣帶、除摩棧皮、鹿皮，及除革屣綱紐，是名皮韋法。

革屣法者，佛聽二種革屣：一重革屣、破慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜，是名革屣法。

支足法者，佛聽二種支足物：一者廁隥、二者支床脚物。八種支足物不聽用，是名支足法。

机法者，若動搖、若有聲、若莊嚴，如是机不應畜，是名机法。

杖法者，佛聽杖𥎞，若鐵、若銅，為堅牢故，上作樓環。又杖法者，佛在寒園林中住，多諸腹行毒蟲嚙諸比丘，佛言：「應作有聲杖驅遣毒蟲。」是名杖法。

杖囊法者，佛聽以絡囊盛杖，為愛護故，莫令破失更求覓妨行道故，是名杖囊法。

噉蒜法者，佛聽冷病比丘噉蒜，以藥和噉，如舍利弗等隨噉蒜法應行，是名噉蒜法。

剃刀法者，佛聽眾僧畜剃刀，一人亦畜，為剃鬚髮故，是名剃刀法。

剃刀鞘法者，佛聽諸比丘畜剃刀鞘，為賞護，莫令失更求覓妨行道故。

戶鉤法者，佛聽畜戶鉤，為守護房舍，守護房舍故則守護自身，守護自身故則守護臥具，若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是，是名戶鉤法。

乘法者，佛聽眼病諸比丘乘乘，如畢陵伽婆蹉，是名乘法。

蓋法者，不應捉蓋入白衣舍，除施蓋持入，是名蓋法。

扇法者，佛聽眾僧畜扇，一人亦畜，是名扇法。

拂法者，佛聽眾僧畜拂，一人亦畜，是名拂法。

鏡法者，比丘不應鏡中觀面，不應鉢中水中自看面，除面上有瘡，是名鏡法。

治眼法者，有五種治眼物：黑物、青白物屑、草屑、華屑、菓汁，佛言：「莫為端嚴故治眼。」為治眼病故，是名治眼法。

治眼籌法者，佛聽治眼籌法，以鐵作、銅作，貝、象牙、角、木、瓦作，是名治眼籌法。

盛眼藥籌物法者，是物應好賞護，莫令失更求覓妨行道，是名盛眼藥籌物法。

華香瓔珞法者，比丘自不得著，亦不應教他人著。若不乞而得，應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔，是名花香瓔珞法。

歌舞伎樂法者，歌舞伎樂，比丘自不應往觀，亦不應教他往觀，是事一切不聽，是名歌舞伎樂法。

臥法者，無病比丘晝日不應臥，夜若然燭不應臥。若喜鼾眠，應起經行。若不能起，應屏處去，莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。

坐法者，比丘晝日若坐、若經行，以遮惱蓋法。晝日若坐、若經行，遮惱蓋已，初夜若坐、若經行，亦以遮惱蓋法。初夜若坐、若經行，遮惱蓋已至中夜，息故入房舍，四牒敷欝多羅僧、僧伽梨枕頭下，右脇著床累足，明相現前憶念起想。後夜早起，若坐、若經行，遮惱蓋法，是名坐法。

禪杖法者，佛聽法杖及安法杖處，為賞護、莫令失更求覓妨行道，是名禪杖法。

禪帶法者，佛聽腰病比丘畜禪帶，如為舍利弗故聽畜，是名禪帶法。

帶法者，佛聽三種帶：繩織帶、編帶、毳繩帶，是名帶法。

衣䩙帶法者，佛聽畜衣䩙帶，為攝衣令不墮落，應好賞護，莫令失更求覓妨行道故，是名衣䩙帶法。

抄繫衣法者，除上高作，餘時不應抄繫，是名抄繫衣法。

挑擲法者，佛聽挑擲作聲，為怨賊故，莫令著，餘時不得作，是名挑擲法。

地法者，佛聽受地，為僧伽藍故，聽僧起坊舍故。

林者，林名眾樹。

事者，名鬪亂、相言、讒謗、出罪過咎，共相憎、共相別離。如是於自身惡，亦令他惡，亦二惡故，不應作如是等種種衰惱事，一切不應作。

破僧有二種：破羯磨、破輪。破羯磨者，若諸比丘一界內別作布薩羯磨，是名破羯磨。破輪者，輪名八種聖道分，令人捨八聖道入邪道中，是名破輪，是名二種破僧。如是應看和上阿闍梨，看上座、中座、下座，如上所說法應學，如上所說法中亦應善知。(法部竟)

行法之初

行法者，擯比丘云何行？諸比丘應教擯比丘捨是惡事，擯比丘不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不應受，不應重犯所擯罪、又不應作相似罪、過本罪亦不應作，不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應受不擯比丘禮拜、亦不應受起迎、不應受合掌曲身恭敬，不應受衣鉢供養、不應受所敷臥具坐具供養、不應受洗足水供養、不應受拭足供養、不應受承足机、不應受按摩手足，不應出不擯比丘過罪、不應言不擯比丘、不應共事。常行自折伏心、隨順諸比丘，應禮拜迎送種種供養。若不如是法行，盡形不得解擯。是名擯比丘行法。

種種不共住行法。云何種種不共住？有二種：一、自作不共住；二、眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘，不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應起本所作種種不共住罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受不別住比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養、不應受洗足水承足机按摩手足等供養，不應出不別住比丘過罪、不應言不別住比丘、不應共事，僧不應羯磨作敷臥具人、若僧羯磨作不應受，僧羯磨作使沙彌人不應受、僧若羯磨不應作，僧若羯磨作使守園人不應受、僧若羯磨不應作，若僧羯磨作處分受請人不應受、若僧羯磨不應作，一切羯磨作典知眾事人不應受、若僧羯磨不應作。應折伏心行，莫犯諸比丘。若犯諸比丘，更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言：「長老！當折伏惡心，下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪驅汝去，處處皆不容汝，汝應在此眾僧中懺悔此罪，汝此罪此僧能解，餘處僧不得解。」若是人聞是語，心不折伏，當驅遣，如惡馬拔羈繫逸去。是名種種不共住比丘行法。

闥賴吒比丘行法云何？有二十二法，當知是利根多聞？何等二十二？善知事起根本；善分別事相；善知事差別；善知事本末；善知事輕重；善知除滅事；善知滅事更不起；善知作事人有事人；有教勅力，能使人受力；有方便軟語力，亦能使人受；有自折伏力，亦能使人受；知慚愧、心不憍慢、無憍慢語，身口意業無所偏著；不隨愛行、不隨恚行、不隨怖行、不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事，不依二伴黨求法求財，是名闥賴吒比丘行法。

實覓罪相行者，若比丘自言：「我有是罪。」後還言無。是比丘以白四羯磨，與實覓罪相廣作羯磨，如象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨，是比丘亦不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應起本所作罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受淨戒比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養，不應受洗足水、承足机、按摩腰背手足等供養，不應出淨戒比丘過罪、不應言淨戒比丘。常行自折伏心，隨順諸比丘，應禮拜迎送種種供養。若不如是法行，盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。

波羅夷與學沙彌行法者，若比丘作婬欲已，乃至彈指頃，不生覆藏心。眾僧以白四羯磨，還與是比丘學法，廣說如與難提，是名與學沙彌。大比丘戒一切應持，應在大比丘下行坐，應授大比丘飲食，自應從未受具戒人受飲食，得與大比丘同室再宿，自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌，得作二羯磨：布薩羯磨、自恣羯磨。是與學沙彌，不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨，是名波羅夷與學沙彌行法。

十誦律卷第五十六

十誦律卷第五十七(第十誦之二)後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦行法之餘

僧上座法者，上座法若僧唱時、若打揵椎時，應疾到坐。坐已看上中下座，莫令失次，教令相近坐。應示相，若不覺，應彈指向。若彈指不覺，應語比坐，應徐徐軟語。若飲食時，上座應教一切等與，應待唱僧跋。一切眾僧應隨順上座，是名僧上座法。

僧坊上座法者，若僧坊破壞，是上座應自治、若使人治。若不見比丘，應推覓。若有病比丘，應看視問訊。若無看病人，應與看病人。若僧差看病人，是人不肯，應次第看。若是僧坊中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事，上座應先自手作。是名僧坊上座法。

別房上座法者，是別房若毀壞，上座應自治、若使人治。若不見房中比丘，應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人，應與看病人。若看病人不肯，別房中應次第看。若是別房中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事，上座應先自手作。是名別房上座法。

阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中種種制限，是制限若隨法，不自惱亦不惱他，是應受。若知制限失利，為自惱亦惱他，不應受，應餘處去。若是比丘，自知有同見勢力能如法滅是惡制，當白眾僧滅。是名阿藍法。

林法者，林名叢樹。是林枝葉相接，面拘盧舍內，隨意不失衣，是名林法。

阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中多諸別房，別房中有種種制限，是制限若隨法，不為自惡亦不為他惡，是應受。若知是制限失利，為自惡亦他惡，不應受，應餘處去。若是比丘，自知有同見勢力，能如法滅是惡制，當白眾滅。是名別房法。

房舍法者，若比丘隨所住房舍，應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行，應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。

臥具法者，若比丘著僧臥具，得出僧坊門外四十九尋，不得過。若過，至地了時，得突吉羅。

戶法者，戶名出入處，若打戶時不應大打，若開戶時不得大排，若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心，莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。

向法者，應施橝，去時當閉，為守護僧房亦守護自身故，是名向法。

空僧坊法者，比丘若入空僧坊，應掃灑令淨，是中若有器物，應洗者當淨洗著覆處。若有淨人，當令却僧坊中草。若無淨人，比丘如法應作者當作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。

鉢法者，比丘應看鉢如自眼，不應置地、不應置石上、不應置高處、不應置屋霤處、不應置牆頭、不應置大小便處及洗大小便處、不應持入浴室、不應以雜沙牛屎洗，若未乾不應舉，亦不得令太乾。不應故破、不得輕用，應好賞護，勿令破失，以更求因緣故妨行道。是名鉢法。

衣法者，當賞護衣如自皮，若著僧伽梨，不得捉持瓦石泥土草木等，不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨，不應掃灑塗地、不應以足躡、不應敷坐、不應敷臥、不應襯身著僧伽梨，隨僧伽梨法應用。欝多羅僧，隨欝多羅僧法應用。安陀會，隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜，五種純色不應著，餘異色點及納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安葉，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五；若能得，應割截作僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。是名衣法。

尼師壇法者，比丘不應受單尼師壇，先受尼師壇不應離。若捨，得突吉羅。是名尼師壇法。

鍼法者，如上說。

鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，為安鍼故。比丘當賞護，莫令失，更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。

淨水瓶法、常用水瓶法，亦如上說。

粥法者，有五利益故聽啜粥：除飢、除渴、下氣、除臍下冷、消熟藏中生者，是名粥法。

食法者，比丘食五食時應觀，是食難求得、難成辦；當觀入口在生藏熟藏；若出時由是食因緣故，起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。

食處法者，比丘若到食處，應默然一心淨持威儀，能起他淨心，當徐入徐坐，是名食處法。

與食法者，比丘未受食，不應與他。先受已，後當與他。阿誰應與？若父、若母、若與閉繫人、若與急須食人、若妊娠女人來，應正觀當少多與；畜生應與一口。是名與食法。

乞食法者，比丘應一心從檀越受食，莫散亂心，勿觀好惡，應生不淨想，是名乞食法。

乞食人法者，如雜部中廣說。

乞食持來法者，當一心持食，莫令散失，勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。

阿蘭若法者，阿蘭若比丘應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離顰蹙，讚言善來，應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿，讀誦星宿經，善知修妬路、比尼、阿毘曇。若善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問知當讀誦，不應畜日愛珠、月愛珠，應畜法杖。所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名阿蘭若法。

阿蘭若上座法者，若諸比丘出界，阿蘭若上座應善教化下座比丘，應為說阿蘭若法示教利喜，諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處，應為說甚深法，應示正道邪道，應說知見。若諸居士去者善，若不去，少多與食，應作是言：「我唯有是食。」是名阿蘭若上座法。

近聚落住法者，近聚落住比丘，應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離顰蹙，讚言善來。應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿，讀誦星宿經，善知誦修妬路、毘尼、阿毘曇，善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問知當讀誦。不應畜日愛珠、月愛珠，所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名近聚落住法。

近聚落住上座法者，若近聚落住上座比丘，諸比丘出界，上座應教化下座比丘，為說近聚落住法示教利憙，諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來，應為說甚深法，示正道邪道，應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。

洗足瓫法者，比丘見洗足瓫空，應自著水、若使人著，是名洗足瓫法。

洗足上座法者，若下座已洗足，上座不應驅遣，若驅得突吉羅。是名洗足上座法。

客法者，若客比丘初到僧房中，偏袒著衣，若泥洹僧高，應下著；若衣囊在右肩上，應轉著左肩上；若杖油囊革屣針筒在右手中，應移著左手中。若有大小便，應先在外却已入僧房。若得水洗足已入；若不得水，以草木樹葉拭足已入。若門閉，應求開門，若開應入；若不開，僧房外有牆塹刺蕀，應在現處立，一心淨持威儀，能起他善心。若見舊比丘應問：「此僧房中有若干歲比丘房舍不？」若言：「有。」即語開門。開門已入復問：「是房舍中為有人、為空耶？」若言：「空。」應問：「用何等水？」若言：「井水。」應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指，若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已應掃灑泥塗，抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲，覓蟲已還如本敷。洗足瓫、淨澡罐、廁澡罐中皆著水，持革屣至水邊，浣拂拭物。浣已絞捩，絞捩已擘散，然後捉革屣，先拭前頭，次拭後、拭中、拭帶。若水瓶在右邊，應右手取水左手洗足；若在左邊，應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房，閉戶下橝坐繩床，先徐攝一脚，次攝第二脚。攝已大坐正觀諸法，地了已應問舊比丘：「此僧房中有前食後食不？」應問：「乞食處何處有惡狗、惡牛、大童女、寡婦？何處是僧學家羯磨、覆鉢羯磨。何處可行？何處不可行？」問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去，罐繩掃篲還付本主，摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。

客比丘上座法者，客上座應籌量客比丘多少，應語舊比丘言：「我爾所客比丘來，當知須爾所臥具。」是名客比丘上座法。

欲行比丘法者，若比丘明日欲行，今日應辭和上阿闍梨，若聽去便去；若不聽去不得強去。若是中住，知不能增長善法，當出此僧房觀諸方籌量伴侶，是人真實不？同心不？若道路病痛，不棄我去耶？如是籌量已應去。若不如是籌量去，得突吉羅。是名欲行法。

欲行比丘上座法者，欲行時上座應最後發，當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨莫有所忘。若伴黨有所忘物，上座應不遠待道中，應教化等伴，莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。

非時法者，若比丘非時欲行，應白和上阿闍梨：「我至某城邑某聚落某甲舍。」若聽便去；若不聽不應強去。是名非時法。

非時會法者，除六齋日，餘非時會、非時事、非時坐。若聞唱時、打揵椎時，應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行，莫輕上下座。是名非時會法。

非時會上座法者，如上說。

僧上座會坐法者，月六齋：所謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，於是日無病比丘，應和合一處說法。是中若外道論議師，懷嫉妬心來欲破說法，比丘當如法難詰降伏，莫瞋惡口。是名會坐法。

會坐上座法者，若下座先坐，上座來不應令起。若驅令起，得突吉羅。是名會坐上座法。

說法人法者，應一心說法，生慈悲利益心，當淨潔明了莊嚴語言，次第相續辯才無盡，如是說法隨順諸法實相，為法故說不為利養，是名說法人法。

說法人上座法者，若下座法師說法，上座法師應觀察所說，為次第說、為不次第說；為說法、為說非法。若次第說法，應隨順讚善；不次第、若說非法，應呵止。是名說法人上座法。

諸外道梵志六齋日和合一處說法，大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故，作是念：「願諸比丘，六齋日和合一處說法，我當引導大眾自往聽法，令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。」以是事白佛，佛言：「從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。」諸比丘隨佛教，聽六齋日一處說法，國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養，徒眾增長。諸比丘或有坐地說法，音聲不能遠聞，作是念：「佛聽我立說法善。」以是事白佛，佛言：「聽立說法。」爾時諸比丘廣說大經，說者勞悶、聽者疲極，以是事白佛，佛言：「若宜止，時到聽止。」時諸比丘，取佛經義自用心廣分別說，諸比丘心疑：「將無壞法耶？」以是事白佛，佛言：「從今日聽取佛經義莊嚴言辭，次第解說，佛經本當直讀誦，莫雜論議。」爾時諸比丘處處亂唄，佛言：「不應處處亂唄。」爾時二比丘一處合唄，佛言：「不得二比丘合唄，若合唄得突吉羅。」時諸比丘以是說法唄取財利，佛言：「不應以法取財利，若取得突吉羅。」爾時說法唄者，將大眾到餘處說法唄，佛言：「不應將大眾到餘處說法唄，除自徒眾。」爾時諸比丘，令一眼、無眼、通精癭、無手、僂脊、跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法，諸外道嗤弄言：「此是汝等讚施師、汝等塔、汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等前行者，正如是耶？」諸賢者皆大羞愧，以是事白佛，佛言：「從今日一眼、無眼、通精癭、無手跛僂脊，不應請說法讚唄，若請得突吉羅。」爾時有諸破戒破正見人令說法，是人說法因緣，大得供養徒眾勢力，行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日不應請破戒破正見人說法，若請說得突吉羅。」不知使誰說法讚唄。佛言：「若請先習說法讚唄者令作，若無先習說法讚唄者，當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者，又不次第說法唄，諸比丘得突吉羅。」是名說法法。

不說法法者，如雜部中廣說。

安居法者，比丘若欲安居，先應籌量住處。若住處出入安隱，有好樹林有好水，晝夜少音聲，少蚊虻蜈蚣毒蛇，少風少熱，是中有真實比丘得同意比丘，共安隱坐禪說法聽法，若疾病當得隨病藥、隨病飲食、瞻病人，籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居，得突吉羅。

安居中法者，比丘安居中無佛所聽因緣，不應出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘，父王欲起佛圖，遣使喚兒：「汝來共起佛圖。」是比丘言：「佛未聽我為作佛圖故破安居。」以是事白佛，佛言：「從今日聽為起佛圖故去。」是名安居中法。

安居上座法者，安居上座應觀諸房舍，誰治誰不治。若治，應讚言善好；若不治，教令治。是名安居上座法。

安居竟法者，比丘安居已應作三事，更唱界分。若受迦絺那衣，隨得施物，迦絺那衣所攝。隨所住房，應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩，應抖擻浣，浣治已還置本處，出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。

受眾法者，比丘應籌量眾：為樂說法，為樂默然。若樂說法，應隨宜為說；若樂默然則止。是名受眾法。

往眾會法者，比丘應先分別，往剎利眾應如是，往婆羅門眾應如是，往居士眾應如是，往比丘眾應如是，往到是眾中應如是，入出行坐應如是，問訊如是言說，或時應默然。是名往眾會法。

受眾法者，受眾比丘應觀：是眾誰善行，誰不善行。若善行者，應好看視供給衣鉢湯藥所須，若有罪應佐助令得出；若非善行者，應如法呵責令心調伏。是名受眾法。

受眾上座法者，受眾上座應如法教化眾，莫令非法調戲散亂，是名受眾上座。

說波羅提木叉法者，五種說波羅提木叉：說戒序，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為一。又復說戒序、說四波羅夷，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為二。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙，餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟，是名為三。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙、說二不定法，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。

說波羅提木叉人法者，說波羅提木叉比丘，先當闇誦令利，莫眾僧中說時錯謬，是名說波羅提木叉人法。

僧會法者，除月六齋日，餘殘僧會、僧事、僧坐處，唱時、打揵椎時，諸比丘應速去如法次第坐，應隨法隨比尼隨佛教行，不輕上中下座。是名僧會法。

上座法者，如上非時會上座說。

中座法者，中座、下座比丘欲入白衣舍，當推上座在前，應恭敬上座。若上座便利，中座下座應待，不應遠去。若白衣來語：「諸長老入。」當答言：「小待，須上座至。」若檀越急喚入，當留上座所坐處然後坐。檀越言：「受水。」當言：「小待，須上座入。」是名中座法。

下座法者，下座比丘，應掃灑佛圖、講堂、布薩處、佛圖門中眾僧會處地，應次第敷坐床，應辦火及火爐，應辦燈及燈具，洗足瓫中著水，淨澡罐、廁澡罐中皆著水，如是僧所有作事，下座皆應作。是名下座法。

上中下座法者，上中下座比丘，隨佛所說戒盡應受持，是名上中下座法。

浴室法者，比丘入浴室，應一心小語好持威儀收攝諸根，是名浴室法。

浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除塵垢；二、治身皮膚令一色；三、破寒熱；四、除風氣；五、少病痛。是名浴室洗法。

浴室上座法者，浴室中上座若見下座比丘已洗，不應驅遣，若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。

和上法者，和上應教化共行弟子，遮令離惡知識，令近善知識。當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出。是名和上法。

共行弟子法者，共行弟子不應輕慢和上，有所作事皆應白和上，行時當隨從和上後，常供給一切所須，常隨和上意不得違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子，於和上邊知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘教化法何似？弟子眾復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當更付囑餘比丘。若知和上不好，應捨去。是名共行弟子法。

阿闍梨法者，阿闍梨應教化近行弟子，遮令離惡知識，令親近善知識，當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出，是名阿闍梨法。

近行弟子法者，近行弟子，不應輕慢阿闍梨，其所作事，皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後，常供給一切所須，常隨順阿闍梨意不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作，除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子，知阿闍梨邊不能增長善法，應白阿闍梨：「持我付囑某比丘。」阿闍梨應籌量：「是比丘教化法何似？弟子眾復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當付囑餘比丘。若阿闍梨不好，當捨去。是名近行弟子法。

沙彌法者，沙彌不應輕慢和上，有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後，常供給一切所須、隨順和上意不得有違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊，知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘教化法何似？弟子眾復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉、取果齒木，除僧坊中草，掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。

出力法者，若白衣於寺中，欲作惡事侵惱諸比丘，諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識，次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止，莫令得事。是名出力法。

隨後比丘法者，隨後比丘不應在前，亦不應太在後。不得並肩行，莫先語，不應多語，不問不應語，若問當時答。若前行比丘說非法，後比丘應呵止，若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。

常入出家比丘法者，入出家時，常攝諸根不應調戲，淨持威儀如法，能起檀越善心，是名常入出家比丘法。

至家法者，若比丘散亂心不厭離心至檀越家，常得五罪：一、不請自入；二、屏處坐；三、強坐；四、數數食；五、無男子與女人過五六語，是名至家法。

住家法者，住家比丘，應善知坐處坐法差別，應為諸白衣說甚深法、示邪道正道，應說知見。常應教布施、持戒、忍辱、行善，與受八戒。是名住家法。

住家上座法者，住家上座，應好觀自徒眾，莫令諸根散亂調戲，常淨持威儀起檀越善心，是名住家上座法。

語言法者，客比丘初來時，舊比丘不應疾與臥具，先應共語，次問用僧臥具，隨是比丘上中下應與臥具，是名共語言法。

息法者，客比丘初來時，不應從舊比丘疾索房舍臥具，初入僧坊先應在現處立，淨持威儀守攝諸根，然後向舊比丘說房舍臥具，是名息法。

漉水囊法者，比丘無漉水囊，不應遠行。若有淨水若河水流水，又復二十里有住處，不須漉水囊，是名漉水囊法。

經行法者，比丘應直經行，不遲不疾；若不能直，當畫地作相隨相直行，是名經行法。

虛空法者，一切虛空無界，地人向空中人，空中人向地人，不得遮羯磨作羯磨，是名虛空法。

便利法者，比丘若欲入廁，先應彈指。若有先入者，應待出。出已脫衣著一處，然後入廁，應蹲坐。若便利未下者不應待，下者不應留。是名便利法。

近廁法者，比丘不應近廁讀誦經論議說法，不應近廁浣染割截刺衣，一切所作不應近廁，除便利，是名近廁法。

廁板法者，比丘應安徐便利，勿令污板，是名廁板法。

廁上坐法者，若下座先入廁已舉衣，上座後來不應驅遣，若驅遣得突吉羅，是名廁上座法。

拭法者，不應用利物拭，不應用草拭，應用滑石軟木，是名拭法。

洗處法者，若不洗大便處，不應坐臥僧臥具上，若坐臥得突吉羅。若無水、若白衣事水、若著藥不得洗，如是不洗無罪。是名洗處法。

近洗處法者，若近洗處，不應讀誦經論議說法，不應浣染割截刺衣，一切有所作，不應近洗處，但除洗。是名近洗處法。

洗處板法者，比丘應安徐洗，勿令濕板，是名洗處板法。

洗處上座法者，若下座先在洗處坐，上座後來不應驅遣，若驅遣得突吉羅，是名洗處上座法。

小便處法者，不得處處小便，應在常處，是名小便處法。

近小便處法者，比丘不應近小便處讀誦經論議說法，不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作不應近小便處，但除小便。是名近小便處法。

小便處板法者，比丘應一心安徐小便，勿令濕板，是名小便處板法。

小便處上座法者，若下座先入，上座來不應驅起，若驅起者得突吉羅，是名小便處上座法。

唾法者，比丘不應大聲唾，不應唾淨潔治地，是名唾法。

唾器法者，佛聽二種唾器：若瓦、若銅。應好守護勿令失，更求覓妨行道故。是名唾器法。

鉢支法者，佛聽用鍮石、銅鐵、鉛錫、白鑞、瓦作，應好賞護莫令失，更求覓妨行道，是名鉢支法。

齒木法者，佛聽齒木三種枝：上、中、下。上者尺二寸，下者六寸，餘者是中。是名齒木枝法。

擿齒法者，不應用利物擿齒，不應強擿，不應破齗，是名擿齒法。

刮舌法者，不應用利物刮令傷舌，是名刮舌法。

擿耳法者，不應用利物擿耳垢，不得強擿，當徐徐擿，勿傷耳肌，是名擿耳法。

如是等比丘法，當應受學修行，與上法相違，是名非法。(行法竟)

二種毘尼及雜誦

三事決定知比尼相：一、本起；二、結戒；三、隨結。復有二種比尼：諍比尼、犯比尼。復有二種比尼：淨比尼、煩惱比尼。復有二種比尼：比丘比尼、比丘尼比尼。復有二種比尼：遍比尼、不遍比尼。

諍比尼者，相言共鬪諍訟、相罵相打作二分。諸比丘應觀察：是事何因緣起，云何可滅？起鬪亂事因緣者，十四破僧事，六鬪諍根本，起鬪亂因緣。滅相言事者，以二比尼滅：現前比尼、多覓比尼，是名滅比尼。

云何犯比尼？五眾犯定犯，攝犯比尼。云何五種？所謂波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。犯是五眾犯，應求本起，應覓除滅。本起者，五眾罪所起因緣，有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯，無但意犯，是名犯起因緣。有犯下罪，心念便除滅。有犯中罪，從他除滅。有犯須出罪羯磨，有犯不可除滅。犯出罪羯磨有二種：一者覆藏、二者不覆藏。覆藏者，隨覆藏日與別住。不覆藏罪，但與六日六夜摩那埵。犯不可治，則不可除滅。

煩惱比尼者，應覓起因緣、滅因緣。起因緣者，可繫法中貪著心，見利味諸煩惱發，是名起因緣。滅因緣者，於可繫法中，觀無常生滅厭離捨滅，善心住諸禪定三昧地中，和合諸行繫心緣中，入三脫門，能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果，隨得果故有聖人差別，是名攝斷結。

比丘比尼者，是淨、是不淨。比丘尼比尼者，是淨、是不淨，遍、不遍、一切遍。一切遍時淨者，初夜受漿。二時淨者，初夜、後夜分，應若坐禪若讀經。一夜淨者，比丘尼應一夜畜長鉢。二夜淨者，得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者，第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者，佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者，阿蘭若比丘怖畏處，得六夜離衣宿。七夜淨者，病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者，比丘畜長衣鉢，極久得至十夜。半月淨者，應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者，得非時衣，極久得一月畜衣。二月淨者，比丘聽二月無依止。三月淨者，比丘應三月安居。四月淨者，受露坐比丘在多雨國土，應四月空地住，八月在覆處。五月淨者，比丘五月受迦絺那衣。八月淨者，受露坐比丘，在少雨國土，應八月在露地住、四月在覆處。九月淨者，比丘有事未了，極久應停至九月。一歲淨者，一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者，二歲比丘尼應常隨逐和上。三歲淨者，比丘中間相降三歲，得共大繩床上坐，小繩床上得共二人坐，獨坐床上但一人坐。五歲淨者，五歲比丘應依止他，滿五歲已得離依止宿。六歲淨者，比丘尼六歲應依止他，滿六歲已得離依止宿。七歲淨者，佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者，九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者，十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼，得受六法。十二歲淨者，曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨者，比丘尼應畜弟子。十八歲淨者，童女沙彌尼年十八歲，應受六法。二十歲淨者，沙彌年二十，應受具足戒；童女式叉摩尼年二十，應受具足戒；二十歲比丘僧，應令教化比丘尼。

一淨者，應一比丘作阿地檀布薩。二淨者，二比丘應共分施物展轉分。三淨者，三語布薩。四淨者，四比丘應說波羅提木叉。五淨者，五比丘應差自恣人。八淨者，八比丘應受大眾會法。十淨者，十比丘應受具足戒。二十淨者，二十比丘應作出罪羯磨。鉢淨者，佛聽二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜。衣淨者，七種衣不作淨施得畜：僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘百一物。刀子淨者，佛聽畜月頭刀子，為割截衣故。鍼淨者，佛聽畜二種鍼：銅鍼、鐵鍼。三種鼻：糠鼻、圓鼻、小豆鼻，比丘無鍼不應行。染淨者，五比丘白佛言：「世尊！我等用何等物染衣？」佛言：「用根汁、莖汁、葉汁、花汁、果汁、新生犢子糞汁染。」壞色淨者，比丘得新衣，應三種壞色：若青、若泥、若茜。量淨者，不應等佛衣量作衣，應隨自身量。如是等諸淨，盡應思惟觀察，及二部波羅提木叉，并義解比尼增一。

無本起因緣、比尼共不共，是事淨不遮、是事不淨遮。如青黃赤白色，是不淨遮。非青黃赤白色，是淨不遮。如酒色、酒香、酒味酒力，是不淨遮。非酒色、非酒香、非酒味、非酒力，是淨不遮。又如諸比丘作淨已得用，如五種子生，比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨，比丘、比丘尼應用；是事不淨，比丘、比丘尼不應用。

是事某方、某時淨，比丘、比丘尼應用；是事某方、某時不淨，比丘、比丘尼不應用。是事某時、某人應用，如飢餓時如老病比丘應用；若豐樂時，若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用。(二犯等竟)

波羅夷法初戒

佛在毘耶離，爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念：「佛結戒斷婬欲先作無罪，我多作婬欲，不知我何處是先？何處非先？」如是心生疑悔。是事白佛，佛言：「是須提那迦蘭陀子比丘，未結戒前一切婬欲不犯。」

問：「佛說狂人不犯，齊何名狂？」佛言：「有五相名狂人：親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相，若自知我是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。」

問：「比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心？」佛言：「有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心，自覺是比丘，犯波羅夷。若不自覺知，不犯。」

問：「佛言：『病壞心人不犯。』云何名病壞心人？」「有五種病壞心：或風發故病壞心、或熱發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。比丘有是五種病壞心，若自覺是比丘，得波羅夷。若不自知，不犯。」

有跋耆子比丘，是比丘不還戒、戒羸不出，到自家作婬欲已，還生信心欲出家，作是念：「我當問諸比丘。我還得受具足戒，當出家作比丘；若不得當止。」是人問諸比丘，比丘以是事白佛，佛言：「若比丘不還戒、戒羸不出，自至家作婬欲，是人不得受具足戒。從今日是戒應如是說：若比丘入比丘法，不反戒、戒羸不出，作婬欲乃至共畜生，得波羅夷。」

有一比丘，作道想非道中作婬欲，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「道中道想作婬欲，得波羅夷。道中非道想，亦得波羅夷。道中疑，亦得波羅夷。非道中非道想，得偷蘭遮。非道道想，得偷蘭遮。非道中疑，亦得偷蘭遮。道者，小便道、大便道、口道。若令入大便道中，得波羅夷。入小便道中，得波羅夷。入口道中，得波羅夷。比丘於象作婬欲，若觸肌，得波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。牛馬、駱駝、驢騾、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鵝鴈、孔雀、雞等亦如是。若觸，波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。」

有一比丘，常婬欲發，語善知識：「我婬欲常發憂惱，不能自止，得一女人共作婬欲可休。」知識語言：「便可作去。」即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑悔：「我將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，得偷蘭遮罪。」長老優波離問佛言：「世尊！偷蘭遮云何懺悔除滅？」佛言：「有四種偷蘭遮：有偷蘭遮罪從波羅夷生重、有偷蘭遮罪從波羅夷生輕、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離！從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮，應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮，亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮，一比丘悔過除滅。」

佛在舍衛國，有乞食比丘名難提，中前著衣持鉢入城乞食，食竟持尼師壇著左肩上，入安陀林一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來，欲破是比丘三昧，化作端正女人，在比丘前立。比丘從三昧起，開眼見此女人，即時起貪著心。世俗禪定不堅固，發婬心失禪定，欲摩女身。女人即却漸漸遠去，是比丘即起隨逐。時林中有死馬，到死馬邊女身不現，是比丘婬欲燒身故，共死馬作婬。作婬已欲熱小止，即時生悔言：「我已墮，非是比丘非釋種子，諸比丘必棄我、不復共我住，我不應以是不淨身著袈裟。」即揲袈裟著囊中置肩上，詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來，作是念：「若我不軟語勞問，是人必破心肝熱血從面孔出。」是比丘到佛所，佛言：「善來難提！汝能還學比丘所學耶？」是比丘聞佛言：「善來難提！」心大歡喜，作是念：「我當得共諸比丘住，必不擯我。」如是思惟已答佛言：「世尊！我能還學比丘所學」。爾時佛告諸比丘：「汝等還與難提比丘學法，若有如難提比丘者，亦與學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我難提比丘，不還戒、戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法，僧憐愍難提故，還與我學法。』第二、第三亦如是乞。眾中一比丘應僧中唱說：『大德僧聽！難提比丘不還戒、戒不羸作婬欲，難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故，還與學法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法竟，僧忍默然故，是事如是持！』與學沙彌行法者，與學沙彌，佛所結一切戒盡應行，在諸比丘下坐，應授與大比丘飲食湯藥，自應從沙彌白衣受飲食，不得與大比丘同室過二宿，自不得與白衣沙彌過二宿，得與大比丘布薩自恣二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。」

憍薩羅國有一比丘，深山林中獨住，有非人女來，語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」女言：「汝若不來，我當破汝利與汝衰惱。」比丘言：「隨汝作，我不共汝作婬欲。」作是語已中夜比丘臥眠，鬼女合納衣持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言：「汝何人耶？」比丘言：「我是沙門。」「是何沙門？」答曰：「我是釋子沙門。」王言：「汝何以來此？」比丘以是事具向王說。王言：「汝何用在深山林中住，為惡鬼所嬈？汝去。我知佛法故，不與汝事。」是比丘有大事得脫，向諸比丘具說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日如是無人深山林中可畏處不應住。」

憍薩羅國有一比丘，阿蘭若處住，有毘舍遮鬼女人來，語比丘言：「作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」鬼女言：「汝若不作，我當破汝利與汝衰惱。」比丘言：「隨汝作，我終不與汝作婬欲。」比丘夜臥，鬼女以納衣裹，持著酒舍酒瓫中。酒家人明日見比丘在酒瓫中，問言：「汝是何人？」答言：「我是沙門。」「是何沙門？」答言：「釋子沙門。」問言：「汝何故在是中。」比丘具說是事。酒舍人言：「汝去！」比丘以從是大事得脫故，向諸比丘說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日比丘深山林中空處可畏無人處不應住。」

有比丘在惡牛群中行，惡牛逐欲觸比丘，走倒女人上。女人抱捉比丘，比丘出手推却，是比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應安徐行牛群中。」

有一比丘看井，墮井中，井中先有女人，比丘墮上。女人抱捉比丘，比丘推却。有居士入僧坊，井上看見是比丘，即時牽出。出時與女人俱出，居士問言：「比丘與女人是中作何等？」比丘言：「是女人先墮，我後墮。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無罪。從今日應一心看井，莫令墮。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，到小門中欲入。有女人欲出，二人肩相觸，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。」

有比丘女人共乘船渡水，船沒水中，女人抱捉比丘，比丘推却。比丘後生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日當徐徐乘船。」

有一男子，名迦毘羅緊度，狀似女人，喜女人事。到比丘尼所，語比丘尼言：「度我出家。」諸比丘尼不思惟便度，是人摩捫比丘尼，比丘尼驅出；復摩捫式叉摩尼，式叉摩尼驅出；復摩捫沙彌尼，沙彌尼驅出。比丘尼自念：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無罪。從今日當好思惟然後應度。」

有一估客遠行，其婦與他人作婬欲，有娠轉大，怖畏故自墮胎，墮胎已看是死兒大愁憂，無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼，常入出其家，是比丘尼中前著衣持鉢來入其舍，比丘尼問言：「汝何故愁憂？」答言：「我夫遠行，我於後與他作婬欲有娠，聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者，是故愁憂。」語比丘尼言：「善女！汝能為我棄此死兒不？」答言：「我能持去，誰能知者。」即盛著瓫中以物覆頭，遠棄著無人行處。是中有諸博掩人，見是比丘尼持瓫來，各相謂言：「往看比丘尼棄何物？」即共往看。見死兒，見已自相語言：「釋子比丘無斷婬欲，共比丘尼行婬欲，有娠生兒棄之。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布，遍舍衛城。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心大愁憂，以是事白佛。佛以是因緣故和合僧，佛知故問是比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵是比丘尼言：「云何名比丘尼棄他死胎？從今日諸比丘尼，不應棄死胎。若棄得罪。」

俱薩羅王波斯匿，聞跋陀迦毘羅出家，即請來入宮中，夏四月共止一處。後時王欲到園中，語守門人言：「汝好守門，莫令是比丘尼出。」守門人言：「爾。」王出後時守門人作是念：「是比丘尼樂住不走。」時守門人有餘因緣，比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法，佛遙見來近已，佛言：「善來跋陀迦毘羅！」當佛作是語時，即失夫人被服，頭髮自落，袈裟著身，作比丘尼。作比丘尼已到佛所，頭面禮佛於一面立，佛為說四如意足神通道，即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去，便將兵眾圍繞比丘尼坊，是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心：「我云何污是阿羅漢比丘尼？」心悶躄地。時諸群臣以冷水灑，還得醒悟，向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出：「汝是行婬欲人。出去！」是比丘尼言：「我無受欲心。」諸比丘尼言：「汝夏四月共王在宮殿中，云何不受？」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知而故問是比丘尼：「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何當受？我覺是細滑，如熱鐵入身。」佛言：「汝若無受細滑心無罪。」爾時佛語諸比丘尼：「汝等勿復說是跋陀迦毘羅事，女人業報因緣故得是女根，他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬，無受欲心無罪。」

有比丘尼，名善生，端正可愛能動人心。迦毘羅緊度，先不語直來摩觸是比丘尼。比丘尼驅出，驅出已心生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無受欲心無罪。」

有比丘尼名陀尼，端正可愛能動人心，中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人，將入深林中，強共行婬。諸比丘尼驅令出坊，作是言：「汝是行婬人，不應住此。」是比丘尼言：「我無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人將汝到深林中行婬，云何不受？」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故問：「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我以手推脚蹋轉身，不能得脫。」佛言：「若無心不受無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事，是比丘尼手推脚蹋轉身不受，為他強捉無罪。」

有比丘尼名守園，中前著衣持鉢行乞食，有諸博掩人，牽入深林中，強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊，是比丘尼言：「諸善女！我無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人牽汝入深林中作婬欲。云何不受？」是時阿難在比丘尼坊中，諸比丘尼語言：「阿難在此。」阿難問是比丘尼，敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答，是比丘尼心念：「諸比丘尼驅我出坊，長老阿難復嫌我，我用活為？今當至阿耆羅婆河自投而死。」是比丘尼盛滿瓶沙，自繫其頸沈於水中，沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊，見已相語：「汝看是比丘尼，為水所漂浮，往取來。」即共出之，扶著岸邊，水出得穌。將入深林共作婬欲，還來入坊。諸比丘尼復驅出言：「汝先言無心受細滑，今博掩人將汝入深林中作婬已放來。」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故問比丘尼言：「汝有心受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我啼哭大喚，語言莫作，不能得脫。」佛言：「汝若無心受細滑無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事，女人以先世業因緣故，得是女根，不得自在。雖啼哭亦強捉，雖言莫作亦強作，雖大喚亦強作。若比丘尼，為他強捉，無受欲心無罪。」(初波羅夷竟)

第二盜戒之初

佛在王舍城，因達尼迦陶師子比丘，結不盜戒言：「先作不犯。」是比丘心生疑悔言：「我多盜取材木，不知何者是先？何者非先？」是事白佛，佛言：「達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯，是名先作不犯。」

有比丘空處取無所屬物持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若知是物屬他，得波羅夷。若是物屬他，生無屬想取，得波羅夷。屬他物中疑，亦得波羅夷。是物無屬，生有屬想取，得偷蘭遮。無所屬物生疑，亦得偷蘭遮。若無屬物，生無屬想，無罪。」

比丘他不與飯食。自取持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「當計是飯食直。飯、麨、糒、魚、肉餅亦應計直。」

有一比丘不請自來食，心生疑：「我不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。」

有舊住比丘至聚落，有知識比丘與取食分，是比丘從聚落還，知識比丘言：「我與汝取食分。」是比丘言：「汝何故取？」答言：「為汝故取。」是比丘言：「我不語汝，汝何故取？」知識比丘生疑：「我將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日比丘若他不語，不應取食分。若不語而取，得突吉羅。」

有一比丘至聚落。眾僧分飯，是比丘有二共行弟子，是弟子不相知故，俱取食分。後二弟子自相語言：「汝所取分，我所取分，誰具足取得波羅夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言：『我與某甲比丘取食分。』」

有一比丘病，眾僧分飯，看病人為取飯。是比丘死，諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若病人先死後取飯，還歸本處。若先取飯後死，應同死比丘餘物分。」

十誦律卷第五十七

十誦律卷第五十八(第十誦之三)後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦盜戒之餘

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」是比丘發去，中道心悔生慚愧：「我等云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」作是念已便不復去，心疑：「我等將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」發去時，中道一人心悔生慚愧：「我云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」復作是念：「若我不去，餘人或當殺我，當共去。我不用物、不取分。」作是思惟已逐去，逐去已是中不奪他物，亦不取分。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，得偷蘭遮。」

又復諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨汝等意發去。」去到處都無所得。是諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨汝意發去。」是中半比丘邏道，半比丘取物，邏道者言：「我等不取他物，無罪也。」後生疑：「我等作如是事，將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」發去已半得物，半不得物，不得物者言：「我不得他物不取分，無罪也。」又復生疑：「我等將無得波羅夷？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

又復諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」相語言：「當少少取，莫令具足。」取已合眾人物欲分，物滿五錢，諸比丘生疑：「我等將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「隨人取物離本處計直。」

守邏人與比丘衣，比丘不取，作是念：「是中誰是檀越？誰是主？」是事白佛，佛言：「但隨施者受。」

有賊捉弟子將去，和上還奪取，和上疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若決定屬賊，得波羅夷。若未決定，無罪。阿闍梨近行弟子亦如是。」

有賊捉一比丘將去，還自盜身走來生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「自偷盜身無罪。」

比丘持可稅物行到關門，作是念：「我若持是物過得波羅夷。」又作是念：「是稅直我寧持與若佛法僧、若和上阿闍梨、若父母。」如是思惟已，為守關人共軟語言：「我持是物供養若佛法僧、若和上、阿闍梨、若父母。」「因是物與他，若作信、若作自供所須，如是等口軟語力得過，無咎。飛過無罪。」

比丘從餘比丘借獨坐床已作是念：「我後不復還。」主求索言：「長老！還我床。」作是言：「不與汝。」尋生疑悔心：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

比丘從他借經卷已作是念：「我不復還。」主來索言：「長老！還我經來。」作是言：「不與汝。」尋生疑悔心：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有比丘偷弊衣囊，囊中有大價衣，見已生念：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「計衣囊價直五錢，得波羅夷。若不直，得偷蘭遮。」

諸賊持酒至阿蘭若處，飲半藏半，諸比丘遊行林中見酒，語弟子：「持到住處用作苦酒。」弟子隨教持歸。賊還求酒不得，賊到諸比丘所問言：「長老！彼處酒汝持來不？」比丘言：「持來。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是酒無主故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。」

諸賊持肉至山林中，食半藏半。諸比丘遊行林中見肉，語諸弟子：「持到舍以供明日。」弟子隨教持歸。賊還求肉不得，到比丘所問言：「長老！彼處肉汝持來不？」比丘言：「我持來。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何以故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是肉無主故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。」

諸賊破城邑聚落，若持錢物上至阿蘭若處，後官力來圍遶是處，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施已便出去。諸白衣來，見物在比丘所，語言：「長老！此是我物，今在汝手。」比丘言：「賊布施我。」諸白衣言：「誰信汝語？汝或自作賊，或從賊得。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫從賊取物，若賊主與當取。取已便染壞色著。若壞色已，主故索者當還。」

有居士脫衣著道邊便利，有納衣比丘，見四向顧視不見人，便取持去。居士言：「比丘莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，居士走逐奪取，語言：「比丘法應不與強取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」居士言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日見物應好思量已取，物實有所屬，似無所屬。」

諸人有親里死，棄著死人處。是國土人法好淨潔，脫衣著死人處外，然後入燒屍。納衣比丘見是衣，四顧不見人，便持去。白衣見已語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不聞其言故去不止，白衣走逐捉奪衣取，語言：「比丘法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」白衣言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」

浣衣人持諸衣，浸著水中忘去，到餘聚落。還憶念言：「我不失是衣耶？」爾時納衣比丘，求弊納衣故到是處，見是衣四顧不見人，便持去。浣衣人來見比丘持去，語言：「莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「比丘之法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」浣衣人言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」

復有浣衣人，持衣至水邊，浣浣已絞捩，曬已一處坐看。有納衣比丘求弊納衣，是處見衣，四顧不見人，便持去。浣衣人來見比丘持衣去，語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「比丘法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」浣衣人言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」

有一小兒，持舍勒終日在道中戲，忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣，到是處見已，四顧不見人便持去。小兒舍有女出見，語比丘言：「莫持我舍勒去。」比丘言：「我道中得。」女人言：「我小兒持舍勒終日道中戲，忘持歸，汝莫持去。」比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見衣，好思量已取。」

諸納衣比丘，著不淨污納衣，諸天神金剛神不憙，亦失威德。是事白佛，佛言：「不淨污納衣不應著，著得突吉羅。」

有一居士聞諸釋子比丘能著納衣，持大價㲲裹八枚錢，著糞壤中令縷現，遠處立看。有一納衣比丘，求弊納故到是處，見縷已便取。取已見是大價㲲，便持去。居士喚言：「長老！是我㲲，汝莫擔去。」比丘言：「我自糞壤中得，何預汝事？」居士言：「我聞釋子比丘能著弊納衣，我欲試故，持大價㲲裹八枚錢。是㲲中有八枚錢，若不信我可數看。」數看已實有八枚錢。比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物。應好思量已取。」

有一納衣比丘，藏納衣著一處，入舍衛城乞食。更有納衣比丘，求弊納故到是衣邊，見已四顧不見人便持去，以水浣之祇桓門邊曬。衣主比丘乞食還，久求不得，欲入祇桓見在門邊，語取衣比丘言：「長老！汝得波羅夷耶？」取衣比丘言：「何以故？」衣主言：「我納衣汝輒持來。」取衣比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取，藏物異、無所屬物亦異。」

憍薩羅國近死人處，有諸天祠舍，守祠舍人浣衣絞捩，曬已不收撿，風吹墮死人處。有一比丘死人處住，觀死屍見是衣，四顧不見人便持去，守祠人見語言：「長老！莫奪我衣去。」比丘言：「我死人處得，何預汝事？」守祠人言：「是我衣，我浣絞捩曬，有小因緣不時收撿，風吹墮死人處。」比丘言：「若是汝衣便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物應好思量已取。」

諸比丘取屬死人處中衣，諸旃陀羅言：「長老！莫取。我是中輸稅物。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今日有屬死人處衣，比丘不應取。若取得罪。」

爾時於屬死人處外邊，撿取小叚弊納，諸旃陀羅亦不聽取。是事白佛，佛言：「是中若遮莫取。若取得突吉羅。」

有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮佛足右遶已去，到自舍是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座處，時到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧入居士舍，長老耶舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒，到祇桓僧坊中庭遊戲，諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比丘見已作是念：「此兒可愍，無所知故，當為是賊傷害劫奪。」即入禪定，以神通力起四種兵，諸賊見已心大怖畏，謂是官力、若聚落力所見圍遶，我或當了。如是思惟，便疾遠去。諸比丘來語耶舍言：「汝得波羅夷。」耶舍言：「何以故？」諸比丘言：「賊欲侵惱奪是兒物，汝便為奪取故。」耶舍生疑，是事白佛。佛知故問：「汝云何奪取？」耶舍言：「我現神通力。」佛言：「現神通力取無罪。」

有一居士，請佛及眾僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，頭面禮佛足右遶已去，到自舍是夜辦具多美飲食，辦已晨朝敷坐處，時到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧入居士舍，一比丘守僧坊請食分，新誦呪術。給孤獨居士二小兒，到祇桓遊戲，諸賊欲侵惱劫奪。比丘見已念言：「是兒可愍，無所知故，為賊所傷害劫奪。我新誦呪術，可試誦救是小兒，有驗以不？」即誦呪術，時有四種兵出，諸賊見已心大怖畏，念言：「是或官力、若聚落力圍遶我，我或當了。」如是思惟已，便疾走去。諸比丘來語守僧坊比丘言：「長老！汝得波羅夷。」守僧坊比丘言：「何以故？」諸比丘言：「人欲侵惱奪是兒物，汝便奪取故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我試誦新呪術，救是小兒故，出四種兵取。」佛言：「若誦新呪術取無罪。」

舊比丘到餘聚落，眾僧分衣，是比丘有善知識，為是比丘取衣分。是比丘從聚落還，善知識比丘語比丘言：「長老！為汝取衣分。」是比丘言：「何以故取？」善知識比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日若比丘不語，不應為他取衣分。若取得突吉羅。」

舊比丘到餘聚落，眾僧分衣，是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故，各為和上取衣分。後二弟子自相語言：「汝亦取衣分，我亦取衣分，誰具足得波羅夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言：『我與某甲比丘取衣分。』」

有一比丘病，眾僧分衣，看病比丘為取衣分。是病比丘死，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若先死後取衣分者，應還歸本處。若先取衣分後死者，應同死比丘餘物分。」

有一居士數數用眾僧田，不與眾僧稅直。是居士後時欲種，舊比丘來語居士言：「汝數數用眾僧田而不與直，汝今莫種。若欲種者當與僧價。」居士聞是語故強種，時舊比丘臥地遮犁，居士慚愧即休不種。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日莫身作可羞事。」

有一比丘盜佛圖物，生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「若有守護者應計直。若具足，得波羅夷。」

舊比丘令人種眾僧田，是眾僧田近一居士田，比丘亦令人種居士田。居士語比丘言：「莫種我田。」比丘言：「我自種眾僧田，何預汝事？」居士言：「是田我有，非人作證。」是國土諸田中，以橛若死人脚骨頭骨，著土中為識。居士示其相，比丘見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過相種，居士後見語比丘言：「我先與汝共諍時，出地相已不知耶？今日云何復種？」是比丘即捨犁牛去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計價直。若具足，得波羅夷。不具足得偷蘭遮。」

有一比丘，不與取花樹，生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是花樹價直。若具足，得波羅夷。果樹亦如是。」

有一比丘破雕巢，時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難：「是雕何故大悲鳴耶？」阿難言：「有一比丘破其巢，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應破雕巢。若破得突吉羅。」

復有比丘取雕巢煮染，時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難：「是鵰何故悲鳴？」阿難言：「有一比丘取巢煮染，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應取雕巢煮染。若取得突吉羅。」

有居士蘿蔔園盛好，一比丘詣居士所語言：「與我蘿蔔。」居士問言：「汝有價耶？為當直索。」比丘答言：「我無價。」居士言：「若人須蘿蔔者當持價來。若我直與云何得活？」比丘言：「汝心定不與我耶？」居士言：「我定不與汝。」時比丘以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是蘿蔔直。若具足，得波羅夷。若不具足得偷蘭遮。莖園、花園、葉園、果園，亦應如是計價直。」

有馬行食，比丘以一束草示馬，馬隨比丘去。比丘指示餘草，心念使食他草。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘遊行憍薩羅國向舍衛城，共估客俱來，是中有嶮道。諸估客乘好馬語諸比丘：「汝亦乘如是好馬令疾過嶮道。」是中有比丘乘是好馬，生心作是方便：「是馬可得。」身亦小動，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有估客乘滿船寶，比丘寄載渡河，生心作如是方便：「是寶可得。」身亦小動，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一估客，載滿船寶渡水，船沒水中寶物沈下，衣箱隨流而去，船主怖懼不得往取。有比丘下流洗，見已取持去，估客見已語比丘言：「莫奪我衣箱。」比丘言：「我自水中得，何預汝事？」估客言：「我船沒水中沈失寶物，衣箱隨流下，我怖懼故，不得時取。」比丘言：「若是便持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一比丘，持四方眾僧物移著餘坊，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著樹而去。諸比丘食後經行林中，見繞樹挽靷。比丘憐愍解放，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

舍衛國有一天神像，能與人願。有一居士從求所願，得隨意願歡喜故，以白㲲裹天像身。是中有比丘名黑阿難，有大力不畏神像，奪神㲲持去。後生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有天神像能護人身，有一居士從求所願，得隨意願。是居士歡喜故，以金鬘繫頭上，黑阿難大勇健，欲往奪金鬘。欲到神便怖之，是比丘心驚毛竪，猶故不畏，降伏此神奪金鬘持去。後生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

舍衛國有居士婦，到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦，脫莊嚴具衣服，著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴來下，持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣，求珠瓔珞久不得，便捨去。獼猴見去已，還持瓔珞著本處已還上樹。比丘食後遊行，樹林中見是瓔珞，識其主便持還居士婦。居士婦言：「比丘汝是賊，偷我瓔珞，心悔已方還我。」比丘言：「我不爾。」居士婦言：「汝云何得？」是比丘以是事具說。比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

經行道頭窟上，康郎鳥在上作巢，常持骨及弊納衣來棄著地，經行比丘便壞是巢，是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知故問阿難：「是鳥何故悲鳴？」阿難言：「有一比丘壞巢，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉羅。」

諸比丘一處有庫藏，以飲食錢物著中，鼠從穴中出，偷錢物弊衣飲食持入穴。諸比丘疑：「誰偷是物去？」時有一比丘，乞食置庫邊，待時至當食。鼠從庫中出，持食入穴。比丘見知是鼠偷物，是比丘壞是穴，亦得鼠物，亦得自物盡自取。諸比丘言：「汝得波羅夷罪。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「汝取鼠物故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷。從今日當取自物，鼠物不應取。」

一比丘在房中臥，夜鼠持食來著床下。比丘早起澡手，從淨人受已便食。諸比丘不大見是比丘乞食，手足常淨潔，便問言：「長老！不見汝乞食，手足常淨耶？」是比丘言：「諸長老！有鼠夜持食來，著我床下，我早起澡手已，從淨人受已食，是故我常不乞食，手足淨潔。」諸比丘言：「長老！汝得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「鼠不與，汝自取食故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛語諸比丘：「汝莫說是比丘事。何以故？是鼠次前世，是此比丘父，愛念子故，見便心愛故，常持食著床下，是比丘無罪。」

有諸獵師，逐鹿走入僧坊，是獵師來求鹿，諸比丘不與。獵師久不得，便還去。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

復有一獵師，以無毒箭射一鹿，逐走入僧坊。獵師來求，比丘不與，久不得便還去。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一獵師，以毒箭射鹿，鹿走入僧坊。獵師來求，比丘不與，獵師言：「是鹿被毒箭必當死。」比丘言：「死便死，不得與。」獵師久不得便去，去未久鹿便死。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應還歸獵師。」

有諸獵師作鹿弶，比丘以快心壞，得偷蘭遮。以憐愍心壞，得突吉羅。

有捕鳥師張𮊇，比丘以快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，突吉羅。

諸捕鳥師張羅，比丘快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，得突吉羅。

有捕鳥師張細網，比丘以快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，得突吉羅。

捕鳥師有籠鳥車，比丘快心壞，偷蘭遮。憐愍心壞，突吉羅。

賣衣人買衣比丘，見是衣便持去，賣衣人言：「莫持我衣去。」比丘言：「我持衣示彼已還歸汝。」後生心欲不復還，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有比丘使木師作，不與木師價，木師索直。比丘生心不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘，取陶師瓦器不與直，陶師從索與我價，比丘生心不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

比丘從店肆買物不與價，店肆賣物人從索價，比丘心生不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有病比丘，與諸看病比丘價言：「汝持是價作三新粥，我啜是粥亦與眾僧。」是看病諸比丘作是言：「我何為以是價作粥與眾僧，我等但作少粥與病人，是錢我等當自分取。」共作是籌量已，作粥與病人，錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

有一比丘病思餅，與諸看病比丘價言：「汝持是價作餅，我自食亦與眾僧。」諸看病比丘作是言：「我何為以是價作餅與眾僧？我但作餅與病比丘，是錢我等當自分取。」共作是籌量已，作餅與病人，錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

有一比丘病，多有錢，作是念：「我死後眾僧必當分我錢，我今當令僧不得分。」念已語看病人言：「作摩沙豆羹與我來。」看病人作羹與，以小因緣故，看病人出。病人以錢著羹中合啜，是食難消故便死。看病人持棄死人處，諸鳥來破腹出腸錢墮地。時眾僧即打揵椎，呼看病人來言：「是死比丘多有錢，汝持來眾僧當分。」諸看病比丘求錢不得。有一塚間比丘，到死人處觀無常，見是錢持來與眾僧，即生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有病比丘多有田地，語諸看病人言：「喚諸比丘來，我處分此地，與佛與眾僧若與人。」諸看病人生念：「病比丘若以是地與佛與眾僧與人，我等無所得。」便不為喚諸比丘。病比丘死，諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫以小因緣違逆病人語，當隨病人處分皆為作。」

有病比丘，多衣鉢多生活物。病比丘語諸看病比丘言：「喚諸比丘來，我當處分是物與佛與眾僧與人。」諸看病人生念：「是病比丘若以是物與佛與眾僧與人，我等無所得。」便不為喚諸比丘。病比丘死，諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫以小因緣違逆病比丘語，當隨所處分皆為作。」

有東方比丘尼與波梨比丘尼共道行，波梨比丘尼在前，東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣，東方比丘尼得。共合一處時，東方比丘尼唱言：「誰失此衣，我地得？」波梨比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取衣。」主言：「汝得波羅夷。」問言：「何以故？」答言：「汝以盜心取。」是比丘尼心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有施越比丘尼，喜得供養，大得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，見是比丘尼，心喜作是言：「善女！汝若須酥、油、蜜、石蜜、隨意我舍取。」比丘尼言：「爾。」作是請時，有餘比丘尼聞，過數日便往到估客舍，詐言：「施越比丘尼須五升油。」估客言：「用作何物？」答言：「我持至比丘尼寺中。」估客便與。是比丘尼持至寺中，便服。過數日，估客見施越比丘尼語言：「善女！汝何以但索油，不索飯肉羹等？」比丘尼言：「汝何所道？」估客言：「先有一比丘尼來云：『汝索五升油。』我便與。」施越言：「好。若更索餘物亦應與。」施越到彼比丘尼邊言：「汝是弊比丘尼、惡比丘尼、賊比丘尼，汝得波羅夷。」是比丘尼言：「何以故？」施越言：「估客不施汝，汝誑他取油故。」答言：「我非不與取，我以汝名字故取。」是比丘尼生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字故取。」佛言：「不得波羅夷。故妄語故，得波夜提。從今日不得詐稱他名字取，若取得罪。」

舍衛城有估客，莊嚴船入大海，入已龍來捉船。諸估客各自求所事神天，禮拜求願猶不蒙恩、不蒙得脫。中有一估客，是目連弟子，目連常出入其舍，此人即作此念：「若目連見念者，必得免濟。」如是思惟已，一心禮拜目連。時長老目連以天眼見，即入禪定，以神通變作金翅鳥王，在船頭立。諸龍見是金翅鳥王，甚大怖畏，捨船沈沒大海，諸估客皆得安隱。往還到舍衛城，讚歎目連：「實成就大神通力，我等從海得脫，皆是目連恩力故。」諸比丘到目連所語言：「汝得波羅夷。」目連言：「何以故？」諸比丘言：「是船屬龍，汝便奪之。」目連生疑，是事白佛。佛知故問：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救無罪。」

舍衛國估客，出行城邑聚落治生，於嶮道中為賊圍遶，不得進退。諸估客各自求所事神天，禮拜求願了不蒙恩、不能得脫。中有一估客，目連是師，常出入其舍，此人即作是念：「若目連見念者必得免濟。」如是思惟已，一心禮拜目連。時長老目連以天眼見，即入禪定，以神通力現四種兵。諸賊見已即作是念：「此或是王力、若是聚落力來圍遶，必不得出。」如是怖畏捨遠去。諸估客從嶮道中得安隱。往還到舍衛國，讚歎目連：「實成就大神通力，我等從嶮道得脫，皆是目連恩力故。」諸比丘到目連所語言：「汝得波羅夷。」目連言：「何以故？」諸比丘言：「是估客屬賊，汝便奪故。」目連生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救無罪。」

長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍，有一小兒，比丘到其舍時，一小兒接足作禮，接足而起。是小兒在水岸邊立戲，有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見，即入禪定，以神通力在船頭立，小兒見以如常法接足作禮，各以兩手捉一足，是長老即時飛去，小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波羅夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」諸比丘言：「是小兒屬賊，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」答言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救無罪。」

洴沙王與竹園中眾僧五百守園人，此五百人去竹園不遠，作大聚落止住其中，賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念：「寧可使此人為賊所嬈害耶？」即入禪定，以神通力作高垣牆，賊夜來作高梯，未辦地以了，賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波羅夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」諸比丘言：「賊來壞聚落，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」畢陵伽婆蹉言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救無罪。」

跋難陀釋子，夏末月處處遊行歷觀諸寺，欲知諸寺安居僧數并物多少。時到一處，諸比丘遙見從坐起，即與坐處。問訊就坐小默然已，問諸比丘：「此住處眾僧得安居施物不？」諸比丘言：「得。」問：「分未？」答言：「未。」跋難陀言：「持來與汝分。」諸比丘持此物來令分，跋難陀與作分，上座得分已欲持起去。跋難陀言：「上座小住勿便去。」上座言：「住作何等？」跋難陀言：「汝等已得財施，當與汝法施。」是跋難陀辯才利根，能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故，盡以物分與跋難陀言：「我分盡以施汝。」第二、第三上座皆亦如是。如是展轉一切眾僧亦如是。如是展轉至處處寺中，皆如是得多物，持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊經行，遙見跋難陀來，作是言：「是跋難陀釋子無慚無愧，有見聞疑罪，多欲無厭，持是衣幞來。」漸漸近已，諸比丘問跋難陀：「何處得是多衣物來？」跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心嫌恨言：「云何比丘餘處安居餘處受物？」諸比丘種種呵責跋難陀已，是事白佛。佛以是因緣和合僧，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，餘處安居餘處受物？」佛但呵責而未結戒。

佛復憍薩羅國一住處，與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧，為作房舍衣、家中衣、安居衣。佛後歲還祇桓安居，是處有二長老比丘安居，此諸居士心念：「我等亦當如去年施法，令諸比丘得衣。我得布施福不斷絕。」此諸居士如前所施，多持衣物至此住處，布施此二長老。是比丘作是念：「是衣物分多，我等若分，知得何罪？」竟不敢分。跋難陀釋子夏末月遊行，從一住處到一住處，遍觀諸住處安居僧數所得施物多少，又作是念：「佛去年安居處，是中必多有施物，今當詣彼。」念已便去，是二長老遙見已，從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住，問：「是長老！是處眾僧安居有施物不？」答言：「有！」問言：「分未？」答言：「未分。」「何以故？」長老答言：「是衣物多，我等人少，若分不知得何罪？」跋難陀言：「汝未分者好，若分知汝等得何罪？」二長老語跋難陀：「汝能分不？」答言：「能。」跋難陀言：「此中應作羯磨，不得直分。」時二長老盡持衣出，著跋難陀前。跋難陀分是衣作三分，語言：「汝二人坐一聚邊。」自坐二聚間，語言：「汝長老一心聽羯磨言：『汝等二人一聚衣名為三，我一人二聚衣名為三。』是羯磨好不？」答言：「善好。」持是衣裹縛欲擔去。二長老言：「是聚衣我等未分，云何便去？」跋難陀言：「我若與汝分者，是中一好衣，應與知法人，然後當分。」答言：「當與。」即持一上價衣出著一邊，分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物，擔負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行，遙見跋難陀來，自相謂言：「此無慚無愧，有見聞疑罪，多欲無厭人。」來漸漸近已問言：「跋難陀！汝從何處得是多衣物來？」跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心嫌恨，種種呵責跋難陀：「云何名比丘，故奪二長老物？」呵責已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責跋難陀：「汝云何欺誑，故奪是長老比丘物？」種種因緣呵責已。語諸比丘：「是跋難陀，非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀！先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺在是中住，河邊得一鯉魚，無能分者，二獺守住。有野干來飲水，見已問言：『阿舅！汝作何等？』獺言：『外甥！我等得此大魚不能分，汝能為我分不？』答言：『能。此中應依經書語分，不得直爾分。』時野干即分魚作三分：頭為一分、尾為一分、中間肥者作一分。作三分已問言：『誰憙近岸行？』答言：『此是。』『誰憙入深水行？』答言：『此是。』時野干言：『汝一心聽說經書言：「近岸行者與尾，入深水行者與頭，中間身分與知法者。」』爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來，說偈問言：『善哉智者！何處得是滿口無頭無尾鯉魚來？』答言：『有愚癡不知斷事憙鬪諍者，智者因是得為王者，得增庫藏。此無頭尾魚，我以斷事故得。』」佛語諸比丘：「汝謂此二獺，豈異人乎？即今二長老比丘是。時野干者，豈異人乎？今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故，今世亦奪。」佛種種因緣呵責跋難陀已，語諸比丘：「從今日不應餘處安居餘處取物，若取得突吉羅。」

阿難有共行弟子名直信，軟善好人，常入出一居士舍。是居士有二兒，居士得重病，直信比丘往問訊。居士與施坐處，共相問訊。是居士小默然已，語直信比丘：「若我死後觀我二兒，若有好者當與戶鑰。」作是語已便命終。是直信比丘，即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物，得戶鑰者不與。時小兒到阿難所，言直信比丘，阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子，語五百釋子言：「為我求請和上聽我懺悔。」答言：「云何能令汝得懺悔？」直信言：「汝等盡為我將男女小兒詣和上所，頭面禮足在前坐，和上必當為汝等說法。和上說法默然已，汝等盡留諸小兒便捨去。和上必當言：『汝等將是諸小兒去。』作是語時汝等當言：『聽直信比丘懺悔者，我當將去。』」諸釋子言：「爾。」時即五百諸釋子，如直信比丘教，將小男女至阿難所，頭面禮足在前坐，阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒便捨去。時諸小兒啼哭，阿難語言：「將諸小兒去。」彼言：「若聽直信比丘懺悔者我當將去。」阿難思量已語諸釋子言：「我聽懺悔。」阿難後語弟子：「汝得突吉羅罪。」

有二比丘共作善知識：一名旃陀羅，二名蘇陀夷。旃陀羅比丘有僧伽梨欲貿易，蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中，蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣：「我今須之便試著看，若可身者我便取之。」旃陀羅入見著己衣，便語言：「汝得波羅夷。」蘇陀夷言：「何以故？」答言：「汝盜心著我衣。」蘇陀夷言：「不爾。汝欲貿僧伽梨，我須之。汝出後，我取試著看耳。」時蘇陀夷心生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以同意取。」佛言：「若以同意取無罪。從今日非同意物不應取。若取得罪。有五種同意取：一、可信善知識；二、人現在；三、物現在；四、取時白他；五、取彼必歡喜，是名五種。」

有二比丘共為善知識：一名須尸摩，二名和修達。須尸摩能裁割衣，和修達須裁割衣，持衣財到須尸摩所，問言：「誰能割截是衣者，我當與是人鉢。」須尸摩言：「我能與汝裁割衣，汝與我鉢不？」答言：「能。」須尸摩言：「若能與我鉢者，留衣財著我邊去。」即便留衣去。後須尸摩即與裁割，縫兩向出葉卷牒已還主，語言：「我用汝衣財作衣訖，汝與我瓦鉢來。」和修達言：「汝是客作貧窮，不能自活人耶？」答言：「汝不知耶？我是。」即時和修達，淨洗鉢著一面，未與便出去。時須尸摩作自物想取持去。和修達來不見鉢，語須尸摩言：「善知識！汝得波羅夷。何以故？汝以盜心取我鉢。」須尸摩生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以自物想取。」佛言：「無罪。從今日不應為取物故與他作，若為取物故作得突吉羅。不犯者，若彼言：『汝有事，我當代汝作，我若守僧房，汝當代我迎食分。』如是無罪。」

有二客比丘：一名阿逸多，二名舍摩達多。是二客比丘向暮來，舍摩達多比丘著新染好衣，阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿，各自卷牒是衣纏裹置一處，以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘，夜未曉謂己衣是舍摩達多衣，以盜心而持去，地了看乃是己衣，心生疑：「我將無以自盜衣故得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以盜心取。」佛言：「先作故無罪。從今日自衣不應以盜心取，若盜心取得偷蘭遮。」

放猪人失猪，諸賊在祇桓塹中殺猪取好肉持去，留腸著塹中。諸比丘早起乞食，見是腸語弟子言：「持此腸煮，我乞飯食去。」放猪人不見，求覓到是中，遙見烟便往看，見煮猪腸。問言：「諸比丘此中煮何等？」答言：「我煮猪腸。」放猪人言：「我失猪，汝等煮猪腸，汝必偷我猪。」諸比丘答言：「我等不偷汝猪，我於塹中得是腸耳。」放猪人言：「諸比丘語我實，諸比丘若不肯語我實，我當向官言。」言已，官人問比丘言：「汝實偷猪耶？」比丘言：「不！我自於祇桓塹中得。」官人言：「此諸比丘終不能殺猪。」即放比丘令去：「餘時若空地見猪腸莫復取。」是比丘於是諍訟事邊得脫，諸比丘聞是事白佛。佛言：「從今日如是不淨棄物不應取，若取得突吉羅。」有守甘蔗園人失甘蔗，守多羅園人失多羅果亦如是。

有諸人民親里死，以白㲲裹棄著死人處。時阿難遊行是中，見便持去。死人即動，語阿難言：「莫奪我衣。」阿難還以㲲覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘言：「某處死人以㲲覆。」有比丘名黑阿難，凶健有力，問阿難言：「在何處？」答言：「在彼處。」即便往取。時死人便動，語黑阿難言：「莫奪我衣。」黑阿難罵言：「小鬼！弊鬼！汝何處有是衣，汝以貪著是衣故，生此鬼中。」黑阿難持衣在前去，死屍啼哭逐後。黑阿難持是㲲入祇桓中，祇桓中有大威德諸天鬼神，不聽是小鬼入，時死屍墮祇桓塹中。時黑阿難以㲲示諸比丘言：「此是死人衣，我持來。」諸比丘問言：「死人今在何處？」答言：「在祇桓塹中。」諸比丘生疑，是事云何？即以白佛。佛語黑阿難：「還將死屍去置本處，還以白㲲覆。行時當在後，莫在前。在左邊行，莫在右邊。近頭邊，莫近足。勿令打汝。」佛以是因緣語諸比丘：「從今日死屍若未壞，不應取衣。若取得突吉羅。」

有一比丘福德，喜得酥、油、蜜、石蜜。一估客見是比丘語言：「大德！汝須酥、油、蜜、石蜜，來至我舍我當與汝。」比丘言：「爾。」是比丘有共行弟子聞，作是念：「此估客常請我和上，自恣與酥、油、蜜、石蜜。我今當往試之，實能與不？」如是思惟已，過數日往索五升酥，估客即與，是弟子持著食中與和上。過少時，估客見是比丘語言：「大德！何以不索飯肉羹等，但索五升酥耶？」比丘言：「汝道何等？」答言：「大德弟子來，索五升酥不索餘。」比丘言：「好。若更索餘當與。」是比丘到弟子所言：「汝得波羅夷。」弟子言：「何以故？」「估客不與汝，汝輒取估客五升酥故。」弟子言：「我非不與取，是估客常自言：『請和上與酥、油、蜜、石蜜。』我試往索，看為實能與不？得酥還著和上食中，我不自用。」是弟子生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷。故妄語故，得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。」

有一住處，林中虎殺鹿食肉，餘骨肉在。諸比丘食後經行林中，見此殘鹿，見已自相語言：「持此殘鹿著房中，明日當食。」諸比丘持歸著房中已，虎飢還至本處，求鹿不得，遶祇桓精舍吼。佛知故問阿難：「虎何以故吼？」阿難言：「諸比丘持虎殘骨肉著房中，是故吼。」佛言：「從今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉羅。何以故？虎於肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故？斷望故。」(第二波羅夷竟)

第十誦殺戒

佛在婆耆國婆求沫河邊，佛與婆求沫諸比丘結不殺戒言：「先作無罪。」是諸比丘生疑悔：「我多為諸比丘讚歎死，令發死心而殺，不知何時是先？」佛言：「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，故說先作無罪。」

有一比丘，以非人想殺人，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「人作人想殺，得波羅夷。人作非人想殺，得波羅夷。人中生疑殺，得波羅夷。非人非人想殺，得偷蘭遮。非人人想殺，得偷蘭遮。非人中生疑殺，得偷蘭遮。」

有一比丘久來病，有相識比丘來問訊，病人言：「覓刀與我。」比丘言：「用作何等？」病人言：「但與我來。」即持刀與。病人得刀，持入房坐床，以自割咽。是相識比丘，過五六日已生疑：「是病人持刀入房，五六日不出，不還我刀，為作何等？」即入房看，見病比丘死、刀在地。是比丘作是念：「是病人死，是我因緣。若彼索刀，我不與者則不死。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日不應令病人得刀，若令得刀得突吉羅。」

有比丘常入出一居士舍，是比丘早起著衣持鉢入居士舍，居士行不在。其婦為敷座處，坐已共相問訊，小默然已語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，汝夫甚惡。」婦言：「我能令善。」比丘出後，即與夫毒藥，是居士食即死。後時比丘，著衣持鉢復到居士舍，是婦與敷坐處，坐已共相問訊，小默然已語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「姊莫作是語，我斷婬欲人。」彼言：「汝先何不語我是斷婬欲人，我為汝故殺夫，而今方言我斷婬欲人耶？」比丘言：「我不教汝殺夫。」彼言：「汝先言：『我夫甚惡。』」比丘言：「我但言：『汝夫惡性。』不教汝殺。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一比丘，常入出一居士舍，是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居士病，婦語比丘言：「共作婬欲來」。比丘言：「汝夫病，云何作是語？」答言：「我能令無病。」比丘出後，婦即以毒藥殺夫。比丘後時，復著衣持鉢到其舍，婦言：「作婬欲來。」比丘言：「我斷婬欲人，汝莫作是語。」其婦言：「我為汝故殺夫，汝今云何方言我斷婬欲人。」比丘言：「我不教汝殺夫。我言：『汝夫病，云何作此言？』」是比丘生疑。以是事白佛，佛言：「無罪。」

比丘殺心打人，是人若死，得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人，是人未死頃，比丘若狂、若返戒，得偷蘭遮。比丘瞋母墮胎，若母死，得波羅夷。若兒死，得偷蘭遮。若俱死，得波羅夷。俱不死，得偷蘭遮。若瞋兒故墮母胎，若兒死，得波羅夷。若母死，得偷蘭遮。若俱死，得波羅夷。俱不死，得偷蘭遮。比丘墮他胎若動胎，是人死已產出，得波羅夷。若胎是鬼，死已產出，得偷蘭遮。若胎是畜生，死已產出，得波夜提。比丘尼亦如是。

有一比丘病，語看病人言：「我欲得蘇毘羅漿。」看病人即與，飲已便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一梵志病疥瘙，到諸比丘所言：「我若得蘇毘羅漿當得差。」比丘言：「汝是貧窮乞兒腹中常空，何故生此瘡？」答言：「我曾有是瘡，飲是漿得差。」比丘與漿，飲已便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一人貫在木頭極受苦惱，有一塚間比丘，到死人處觀無常見此人，此人語比丘言：「我得蘇毘羅漿，當得活。」比丘即與，飲已便死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一人被截手足著祇桓塹中，諸比丘尼為聽法故來到祇桓，聞是人啼哭聲，女人輕躁便往就觀，共相語言：「若有能與是人藥使得時死者，則不久受苦惱。」中有一愚直比丘尼，與蘇毘羅漿，是人即死。諸比丘尼語言：「汝得波羅夷。」是比丘尼言：「何以故？」答言：「汝若不與是人漿，是人不死。」是比丘尼生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心與？」比丘尼言：「我欲令早死，不久受苦故與。」佛言：「是人死時，汝即得波羅夷。」

阿羅毘國僧房中起新舍，比丘在上作，手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應一心好觀下。」

復有阿羅毘國僧房中起新舍，比丘在上作，斧墮殺木師。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應一心好觀下。」

復有阿羅毘國僧房中起浴室，挽材上。比丘少、材重，捉不禁，材墮殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心？」比丘言：「人少、材重，力不禁故失材。」佛言：「無罪。從今日當一心好觀下。」

復有阿羅毘國作治浴室故挽梁上，比丘少、梁重，捉不禁故，梁墮殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心？」比丘言：「諸比丘少、材梁重，捉不禁故失。」佛言：「無罪。從今日作，當一心觀，莫令殺人。若人少不應挽重材。」

阿羅毘國覆浴室故，囊盛泥牽上，繩斷殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應好用心，莫令殺人。」

有一比丘，山上坐禪。更有一比丘，在上推石，墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日欲推石時，當唱言：『石來！石來！』」

有一比丘在牛群中行，有惡牸牛逐欲觸比丘，比丘走墮一小兒上，小兒即死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日應安詳牛群中行。」

有一比丘病久羸瘦脊僂，作是念：「我何用是活，今可自投深坑死。」即自投坑。坑中先有野干噉死人，比丘墮上，野干死，比丘脊便得直。是比丘生疑：「我將無得波夜提耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日莫以小因緣便自殺。」

有一比丘暖坐處坐，以衣自覆，有餘比丘喚言：「起！起！」是比丘言：「勿喚我起，我起便死。」餘比丘復重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他，若是人死，得波羅夷。若不死，得偷蘭遮。」

有一比丘病久，看病比丘看視故，作是念：「我看來久，是病人不死不差。今不能復看，置令死。」是看病人便不看故，病人便死。是看病比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘病，多有衣鉢財物，看病人瞻視來久，作如是念：「我今不能復看，置令死，財物當入眾僧分。」更不看故，病人便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘食不消故，以厚衣被自纏裹坐一處。有餘比丘來喚言：「起！」答言：「莫喚我起，我起當死。」有餘比丘重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘，癰瘡未熟，有一比丘來破，是比丘即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「若癰瘡未熟破人死，得偷蘭遮。若破熟癰死，無罪。」

有一比丘病，看病人久來與求隨病飲食不能得，語病人言：「我久為汝求隨病飲食不能得，今趣得食便噉。」是病人趣得食，食故便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘病，看病人為多求藥而不能得。是看病人到病人所言：「我為汝故求隨病藥而不能得，汝今趣得藥當服。」是病人趣得便服即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「若趣與藥死者，得偷蘭遮。若與隨病藥死，無罪。」

有一比丘病，語看病人言：「汝扶我起、扶我坐、與我著衣、扶我出房坐、與我洗浴、與我著衣、將我日中、將我陰中、還將我房中、令我坐、令我臥。」是比丘即便死。看病比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

坐禪比丘睡，行禪比丘以法杖觸令覺，即便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風發，若觸、若不觸，必當死故，無罪。」

坐禪比丘睡，行禪比丘以綿毱擲令覺，即便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「是比丘刀風發，若擲、若不擲，必當死故，無罪。」

坐禪比丘睡，有一比丘持水灌頭令覺，即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風發，若灌、若不灌，必當死故，無罪。」

十七群眾中有一小兒憙笑，諸比丘捉擊攊，令大笑故便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心？」答言：「以戲笑故擊攊，大笑故便死。」佛言：「無罪。從今日不應擊攊人，若擊攊得波夜提。」

有一居士得新穀新菜，先與眾僧後自噉。有一阿蘭若比丘常入出此居士舍。是阿蘭若中前著衣持鉢入居士舍，至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若，作是念：「是新穀新菜，當與此阿蘭若，不與眾僧。」即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念：「此居士常得新穀新菜，先與眾僧然後自食。今歲何以不與眾僧耶？」諸比丘自相問言：「誰是彼舍入出比丘？」有比丘言：「有一阿蘭若比丘常入出其舍，必當是彼所遮。」諸比丘言：「喚是阿蘭若比丘來。」此比丘來已，諸比丘語言：「某甲居士，歲歲常持新穀新菜，先與眾僧然後自食；今歲不與，必是汝遮。」答言：「我何故遮？」諸比丘言：「此比丘不肯直首，當以兩木壓取其辭。」壓時便死。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一居士，常與眾僧安居衣。有一阿蘭若比丘常入出其舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍，至坐處坐共相問訊。居士見已作是念：「是衣我當與是阿蘭若，不與眾僧。」念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念：「某甲居士，常與眾僧安居衣，今歲何故不與？」共相問言：「誰是彼舍常入出比丘？」有比丘言：「有一阿蘭若比丘常入出其舍，必是阿蘭若所遮。」諸比丘言：「喚是比丘來。」來已諸比丘問言：「某甲居士，歲歲常與安居僧衣。今歲不與，必是汝遮。」答言：「我何以故遮？」諸比丘言：「此比丘必不肯直首，當擲著池中。」著時即死。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行時到一多人閙處門中擲衣，角觸木杵，木杵倒壓殺一小兒。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日乞食時當一心觀前後。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行諸處到一婆羅門舍。是舍主晨朝洗頭洗身著新白衣，在中門間座。上坐比丘在門下立彈指，婆羅門聞彈指聲，即出看。見比丘即生惡心，作是念：「我未祠天、未祠亡父母親里，禿道人著壞色弊衣，斷種人先來從我乞食。」以瞋心推胸令去，比丘倒一小兒上，小兒即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日乞食時，當一心觀前後。」

有一比丘有拍病呪術，拍一人頰即時死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日欲拍時當徐徐，莫令死。」

有一比丘食時噎，一比丘與槌頸，所噎食并血來出，即時便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日當安徐槌，但令食出，莫令死。」

迦留陀夷常入出一家，中前著衣持鉢往到其舍。是家有婦人乳兒，早起持兒著床上，以白㲲覆捨去。迦留陀夷門下立彈指，婦人出看，見迦留陀夷言：「大德坐此床。」迦留陀夷不觀，便坐小兒上，小兒大喚，婦人言：「此中有小兒！有小兒！」迦留陀夷身重，坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已，還到寺中語諸比丘：「我今日作如是事。」諸比丘以是事白佛。佛知故問：「汝以何心作是事？」「世尊！我先不觀是床便坐。」佛言：「無罪。從今日床榻坐處，當好看然後坐。若不看坐，得突吉羅。」偷羅難陀比丘尼亦如是。

復有父子二比丘，共遊行憍薩羅國，欲詣舍衛城。日暮是中有嶮道未度，兒語父言：「是中有嶮道，當疾行過。」即從兒語疾行，即乏死。兒比丘生疑：「我將無得波羅夷并逆罪耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心語？」兒比丘言：「日暮恐不過嶮道，我以恩愛心語令疾行。疾行時乏死。」佛言：「無罪。從今日莫以小因緣故日暮嶮道中行，若已入嶮道，老比丘所擔物，年少比丘應代擔，應語言：『我若前去，汝當於後來。』」是時諸比丘便生疑：「云何比丘殺父，不得波羅夷及逆罪耶？」佛知諸比丘心所念，為說本生，語諸比丘：「有過去世，有禿頭染衣人，共兒持衣詣水邊，浣諸衣已絞捩曬卷牒，盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇，道中見一樹，便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來飲其頭血，兒見已瞋作是念：『我父疲極睡臥，是弊惡婢兒蚊子，何以來飲我父血？』即持大棒欲打蚊子，蚊子飛去，棒著父頭即死。時此樹神說偈言：

「『寧為智者仇，　　不與無智親； 愚為父害蚊，　　蚊去破父頭。』」

佛語諸比丘：「謂彼時禿染衣人，豈異人乎？莫作是觀，即此長老比丘是也。爾時兒者，今此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪，今殺父亦不得波羅夷及逆罪。」

十誦律卷第五十八

十誦律卷第五十九(第十誦之四)後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦殺戒之餘

有父子二比丘，遊行憍薩羅國，欲到舍衛國。至一無僧伽藍聚落中，兒語父言：「今於何處宿？」父言：「此聚落中宿。」兒言：「此聚落中白衣住處，若我在中宿與此何異？」父言：「當何處宿？」兒言：「當此空地宿。」父言：「此中有虎畏，若我睡時汝當莫睡。」答言：「爾。」父即臥睡，有鼾聲，虎聞便來嚙父頭，父便大喚。兒看見父頭破，父因是即死。兒比丘生疑：「父由我故死，父欲在聚落中宿，我若用父教者，父則不死。我欲空地臥故令父死，我將無得波羅夷并逆罪耶？」是事白佛，佛言：「無罪。應當大喚然火怖虎令去。」

比丘以殺心，遣使殺某甲人，是人若死，是比丘，得波羅夷。若不死，得偷蘭遮。

有比丘殺一獼猴，諸比丘言：「汝得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「獼猴似人，若殺與人何異？」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波羅夷，得波逸提。」

諸比丘遊行憍薩羅國，向舍衛城，見一空寺入中觀看，見臥具、床榻、釜鑊、盆器、斗斛、瓶甕眾僧生活物，無所乏少，自相謂言：「我等何不是中安居？」餘比丘告言：「隨意。」是中安居已立制：「我等三月過不自恣，到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。」夏末八月賊發時，賊作是念：「何處有不須器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念已共相謂言：「當奪沙門釋子物。」賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是大射家子，是諸比丘作是念：「我等以好心出家，不應與賊共鬪。」作是念已默然住。賊來劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法，二時大會集諸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，諸方處處國土諸比丘來至佛所，佛與我等說法，我等三月安居中，當念修習，是初大會。為聽法故夏末月，自恣竟作衣畢，持衣鉢到佛所，作是念：「我等久不見佛世尊！」是第二大會，為見佛故。是被賊比丘，自恣已作衣竟，持衣鉢向舍衛，到佛所頂禮佛足在一面坐。諸佛常法，客比丘來，以軟語勞問如是言：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」爾時佛以如是語勞問諸比丘：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「世尊！我等忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧，集僧已種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「汝等賊來時，應作大音聲擊鍾振鈴令賊怖畏。」諸比丘從佛聞是事，見是過罪，後歲還本處安居，安居已還復立制：「我等不應三月自恣，當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本賊發時，賊作是念：「何處當有不須器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念：「沙門釋子不與人鬪，我當往劫取財物。」念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具，賊來已即入房舍，閉門下店上樓閣上，作大音聲恐怖諸賊，擊鍾振鈴。有二比丘，闇中擲石恐怖，石墮殺賊。是兩比丘自相謂言：「我與汝俱放石，不知誰石殺賊？」即生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。放石時應唱言：『石下！石下！』」(第三波羅夷竟)

大妄語戒

佛在毘耶離婆求沫河邊，佛與婆求沫河諸比丘結戒，言：「先作無罪。」是諸比丘作是念：「我等多時空無過人法妄語，不知何者是先？何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，是故先作無罪。」

比丘人前作非人想，自說得過人法，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「人中生人想，得波羅夷。人中生非人想，得波羅夷。人中生疑，得波羅夷。非人中生非人想，得偷蘭遮。非人中生人想，得偷蘭遮。非人中生疑，得偷蘭遮。」

有比丘，居士前自稱得過人法。是居士不解，居士言：「大德何所道？」比丘言：「置不須問。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有人問比丘言：「汝是阿羅漢不？汝應受上座上水上供養不？」若默然受，得偷蘭遮。

人問比丘言：「汝是婆羅門除滅惡法不？」若默然受，得偷蘭遮。

人問比丘言：「汝好守六根門不？」若默然受，得偷蘭遮。

人問比丘言：「汝若是阿羅漢便受是衣被。」若默然受，得偷蘭遮。飲食湯藥資生之物亦如是。

比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，居士出在門下立言：「若是阿羅漢，入我舍坐處坐，手受水受飲食，受已呪願，呪願已去。」若是比丘默然入坐，飲食呪願，呪願已去時，得偷蘭遮。

有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，居士出在門下立言：「大德！若是阿羅漢便入。」比丘言：「我非阿羅漢，若聽入當入。」若居士聽入無罪。坐處坐、受水飲食、呪願出門亦如是。

一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，我能於中遍至，身自在來往。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟子身通，極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘言：「汝等莫說目連是事罪過。何以故？若人依初禪，善修習如意足得神通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，身自在往來。若比丘依第二禪、第三禪、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修如意足得大神通，若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，於中身得往反自在，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有音聲，我以天耳皆悉能聞。」諸比丘言：「目連汝何有此事？聲聞弟子天耳，極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若有依初禪得天耳，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中音聲自在能聞。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修天耳通，若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲，皆悉能聞，目連實語無罪。」

又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有心念，我能悉知。」諸比丘言：「目連！汝何有是事？聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪，善修知他心通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪善修他心通，若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念，皆悉能知，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生宿命，我悉能知。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟子宿命通，極遠能知從阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善修宿命通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生所有宿命，皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘，依四禪善修宿命通，若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中眾生所有宿命，皆悉能知，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中所有眾生死此生彼，我以天眼悉能見之。」諸比丘言：「汝目連！何有此事？聲聞弟子天眼，極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善修天眼通，是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中眾生死此生彼，皆悉能見。若人依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘，依四禪善修天眼通，若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中眾生死此生彼，皆悉能見，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘言：「若人言求漏盡阿羅漢，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，盡諸有結正智已得解脫者，則我身是。何以故？我是阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。」諸比丘言：「汝何有此事？得阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。何以故？目連多事多欲。目連！汝空無過人法故妄語，滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？若人求實阿羅漢漏盡，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，盡諸有結，正智已得解脫者，目連是也。何以故？目連實是阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「我見有一眾生五百由旬大火焰燒身，虛空中來大喚啼哭極受苦切。」諸比丘言：「何處有是眾生、有如是大火焰？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生五百由旬火焰燒身，虛空中來大喚啼哭極受苦切，但不欲向餘人說。何以故？畏人不信，若人不信如來語，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「我見有一眾生，五百夜叉鬼持五百斧，經五百日夜斫一肋。是肋墮海水中，海即擾濁。」諸比丘言：「目連！何處有如是眾生、有如是肋？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛。佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生，五百夜叉鬼持五百斧，經五百日夜斫斷一肋，墮海水中海即擾濁，而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人不信如來語，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「我見一眾生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍薩羅大銅釪，口中出舌如黑雲中掣電。」諸比丘語目連言：「何處有此眾生？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我亦見是眾生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍薩羅大銅釪，口中出舌如黑雲中掣電。如來而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人不信如來語者，長夜受大衰惱。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「北方有池，名漫陀緊尼，廣長五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上，種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。」諸比丘語目連：「何有如此池？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？北方有是漫陀緊尼池，縱廣五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上，種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種華樹果樹，目連語實無罪。」

又一時目連在耆闍崛山中，入虛空無色定，善取入定相、不善取出定相，從三昧起，聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧，作是念：「我入三昧中聞是象聲。」從三昧起語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入虛空無色定，聞薩卑尼池岸上象聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入虛空無色定中若見若聞，無有是事。何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相故。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中，入虛空無色定，善取入定相、不善取出定相。是人從三昧起，聞薩卑尼池岸上象聲已，還疾入虛空無色定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」

又一時目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，作是念：「我在三昧中聞諸天歌聲。」從三昧起，語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入識處定，聞天城中諸天歌聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」

又一時目連在耆闍崛山中，入無所有處無色定，善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲，聞已還疾入定，作是念：「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。」從定起已語諸比丘：「我一時在耆闍崛山中，入無所有處無色定，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。」諸比丘語目連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山，入無所有處無色定，善取入定相、不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」

又一時目連語諸比丘：「北方有阿耨達池，縱廣五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和，如音樂聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹，善住象王宮殿住處，有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千象中最下小者，出為象寶給聖王乘。」諸比丘言：「何有此池？何有此象？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？北方有阿耨達池，縱廣五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和，如音樂聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處，有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千象中最下小者，出為象寶給聖王乘。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王宮殿住處，有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千馬中最下小者，出為馬寶給聖王乘。」諸比丘言：「何有此處、有如此馬？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王宮殿住處，有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時，八千馬中最下小者，出為馬寶給聖王乘。目連語實無罪。」

又一時諸比丘問目連：「是多浮河水從何處來？」目連答言：「此水從阿耨達池中來。」諸比丘言：「阿耨達池其水甜美，有八功德，此水沸熱醎苦，何有此事？目連！汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連過罪。何以故？阿耨達龍住處，去此極遠，是水本有八功德甜美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。汝等若問目連：『是水何故醎熱？』目連能隨相答汝。目連實語無罪。」

又一時目連語諸比丘：「耆闍崛山底有五百由旬池，池底有金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。」諸比丘言：「何有是池？何有是龍？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？是耆闍崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上，種種眾鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一寶柱，如毫毛許，不到碠上。有寶樓，是釋提桓因坐處，眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處，亦以花莊嚴。」諸比丘語目連：「何有是事？汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一寶柱，如毫毛許不到碠上。有寶樓，是釋提桓因坐處，眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處，亦以花莊嚴。目連語實無罪。」

又一時目連入定，見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘：「跋耆人當破摩伽陀人。」後阿闍世王，善將兵眾破跋耆人。諸比丘語目連：「汝先言：『跋耆人當破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉，爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後阿闍世王，更集兵眾共戰得勝。目連隨心想說無罪。」

目連又復入定，見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共鬪，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘：「摩伽陀人當破跋耆人。」後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連：「汝先言：『摩伽陀人當破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉，與跋耆夜叉共鬪得勝，破跋耆夜叉，爾時摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無罪。」

目連常入出一居士舍，又一時目連中前著衣持鉢入其舍，居士與敷坐處共相問訊。是家中有妊身婦人，檀越問目連：「大德！是婦為生男？為生女？」目連答言：「生男。」語已便去。更有一梵志來入其舍，主人問言：「此婦人為生男？為生女？」梵志言：「生女。」是婦人便生女。諸比丘語目連：「汝先說某居士舍婦人生男，今乃生女。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。爾時此兒是男，後轉根為女，目連隨心想說無罪。」目連後相生女亦如是。

又一時大旱無雨，目連入定，見却後七日天當大雨，滿諸溝坑。城邑聚落悉聞此言，皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏，各各屈指過籌數日，到第七日雨風尚無，何況雨耶？諸比丘語目連：「汝言七日天當大雨滿諸溝坑，今雨風尚無，何況雨耶？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出」。佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。七日有大雨下，有羅睺阿修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。」

長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪定，能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。」諸比丘言：「何有是事？聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語，汝莎伽陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故？若比丘依初禪，修如意足得神通，是比丘則能從阿鼻地獄至阿迦尼吒天，自在能滿中火。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪，善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。」

長老輸毘陀語諸比丘：「我能一念中識宿命五百劫事。」諸比丘語輸毘陀：「何有是事？聲聞弟子一念中極多能知一世。汝空無過人法故妄語，汝輸毘陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說輸毘陀是事過罪。何以故？是輸毘陀前身，從無想天命終，來生此間。無想天壽五百劫，以是故說一念中知五百劫。輸毘陀隨心想說無罪。」(四波羅夷竟。略問僧殘、不定、捨墮、單提、悔過，此五篇略問。不問眾學、七滅諍也。)

僧伽婆尸沙初

佛在舍衛國，因迦留陀夷結戒，先作無罪。長老迦留陀夷，作是念生疑：「我多時出精，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯，故言先作無罪。」

一比丘身不動便出精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事問佛，佛言：「無罪。」

毘舍佉鹿子母，信眾僧，兩手接足頭面作禮，次到迦留陀夷接足作禮，迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精，歡喜唱言：「我得大利！我諸同學有如是多婬欲人，亦能斷欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。若有如是多欲比丘，應當裹繫。」

有一比丘洗浴時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有比丘洗浴時餘比丘與摩身即時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」

有一比丘摩觸男根時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「若逆摩失精，得僧伽婆尸沙。若順摩為覆故失精無罪。」

有一比丘邪念故失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」

有一比丘見端正女色便失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」

有比丘若為女人捉手、捉脚、捉膝、捉𨄔故，比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」

有比丘為母抱捉嗚說邪語，是比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人身上出精，得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷結戒，先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑：「我多時摩觸女人身，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未結戒前摩觸女人身一切時不犯，故名先作無罪。」

有比丘人女中生非人女想摩觸，後生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「若人女中生人女想摩觸，得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人女中生疑摩觸，得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生疑摩觸，得偷蘭遮。比丘以脚蹋觸女人身，得突吉羅。若女人以脚蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣，得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢、捉髮花、捉真珠、捉耳瓔珞、捉耳璫、捉如是等女人莊嚴具，偷蘭遮。」

有女人與比丘瀉水，水流不斷，比丘於是女人生邪心，即生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

比丘為母抱捉嗚說邪語，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人摩觸，得偷蘭遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦羅比丘鹿子兒結戒，先作無罪。是比丘生疑：「我多時媒嫁，不知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯，故名先作無罪。」

有比丘常入出一家中，是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人至我邊不？」比丘言：「我能語彼，不能還答汝。」居士言：「云何知此事得成以不？」比丘言：「我當令比丘在某處立。」是比丘作是語已出居士舍，見一比丘語言：「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何為？」答：「汝但住莫問。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便見彼比丘住所期處，語言：「善哉，善哉！我事得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用問為？此是期處。」先比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有比丘常入出一家，是比丘一時中前著衣持鉢到居士舍，居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女來不？」答言：「能。」比丘往語女人，女人言：「我不須是事。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有夫婦相瞋不和合，有一比丘常入出其家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，與坐處坐已共相問訊，是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲，比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「人有三種婦：一、用財得；二、禮法得；三、破壞得。是三種婦，若作券言：『非我婦。』禮法未斷猶故出入，未唱言：『非我婦。』比丘和合是婦，得偷蘭遮。是三種婦，若作券言：『非我婦。』禮法已斷不復出入，而未唱言：『非我婦。』爾時比丘和合，得偷蘭遮。是三種婦，若已作券言：『非我婦。』禮法已斷不復出入，已唱言：『非我婦。』爾時比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」

一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲婬女來不？」比丘言：「我當語。」即往語是婬女來向居士，道中為餘人將去。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人來不？」比丘言：「能。」即往語，是女人莊嚴身欲往，夫即來入，以是因緣不得去。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一比丘入出一家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人來不？」比丘言：「能。」即往語，女人便許。是女人生念：「我至彼必不得睡，今先睡已當往。」女人睡至地了，竟不得去。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一居士貪著一女人，至此女人所言：「聽我作婬欲。」女人答言：「我今懅。」居士言：「我云何知汝閑時？」女人言：「有一比丘常入出我舍，我遣是比丘打汝背，當知我閑。」是比丘中前著衣持鉢至其舍，與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言：「往打某甲居士背。」比丘言：「何以故？」女人言：「但往打莫問。」比丘即往，以拳打居士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士言：「是期事也。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言：「大德！能語某甲女人來不？」比丘言：「我等不應作使，汝急欲見者，當為眾僧作會，我當請是女人來。」居士即與比丘會直，比丘以是直與眾僧作會，請是女人來，居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一估客婦，甚有容色。有一居士欲共私通，彼婦不從。其夫命終，有小因緣，居士不聽餘人出入其舍。其母問其女言：「頗有方便可得使人出入不？」女言：「有。」母問：「是誰？」答：「彼居士為我故數數遣信，欲共我通，我不從。」母言：「汝可從其意，以汝故令多人得樂。」女言：「當使誰語？」母言：「可使常入出比丘語。」有一比丘常入出其家，中前著衣持鉢入其舍，與坐處坐已，共相問訊已問言：「大德！能語某甲居士如是如是事不？」答言：「能。」即往語，居士便往。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一居士作僧坊，常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。是居士後少時便死，更無人供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到是居士婦邊語言：「汝何以不供給是處眾僧衣被、飲食、湯藥資生所須。」居士婦言：「大德！是居士福德勇健，本所供給皆是其力。大德！汝若能令某甲居士此間處分作務，若爾可得供給。」比丘即到彼居士邊語言：「汝能與某甲居士婦在外處分作務不？」彼居士言：「我家自多事處分不遍。」比丘言：「為受為供養塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出，與居士婦和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一居士作僧房，常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須，是居士婦死，更無有人供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到居士所語言：「汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被、飲食、湯藥資生所須？」居士言：「大德！是婦有大福德，本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者，可得供給。」比丘即到居士婦邊語言：「汝能與某甲居士，在內修理家事不？」居士婦言：「大德！我家中自多事務，處分不遍。」比丘言：「為受為供養塔僧人故。」是居士婦信佛法僧故，便言：「能。」是婦常入出故，與居士共和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐共相問訊。小默然已，居士語比丘言：「大德！汝能語某甲女人來不？」答言：「能。」即往語彼女人，居士及彼女人俱時得病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一比丘常入出一家，是一比丘中前著衣持鉢入是舍，舍主婦人與坐處坐，共相問訊小默然已，婦人語比丘言：「大德！汝能語某甲居士來不？」答言：「能。」即往語。婦人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢入是舍，居士與坐處坐，共相問訊小默然已，語比丘言：「大德！汝能為我兒故語某甲居士，與我兒若姊若妹若女不？」答言：「能。」便往語。是居士兒及彼女俱時得病，脊僂狂發更嫡餘人。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

比丘問佛：「如人有可信語優婆塞，非人亦當有耶？」佛言：「有！得道天是。」又問：「人女有可信語優婆夷，非人女亦當有耶？」佛言：「有！得道天女是。」

比丘語餘人：「我能虛空中結加趺坐。」「是比丘空無是事，得波羅夷。」又言：「我能變一身為多身，多身還為一身。我以智慧，若現事不現事，皆能通達，牆壁山樹能過無礙，出沒地中如出入雲，履水如地凌虛如鳥，是日月有大威德，我能不動以手摩捫，乃至梵世往來自在。」「是事若空無實，得波羅夷。」

比丘問佛：「頗有比丘作不淨衣著不得波逸提耶？」佛言：「有！若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。著如是不淨衣，得突吉羅。」

問：「毘尼中說：『比丘不應畜長髮。』若頭上有瘡當云何？」佛言：「以剪刀剪却。」

問：「比丘得淨食，以疑心噉，作是念：『此食為淨、為不淨？』得何罪耶？」佛言：「得突吉羅。」

問：「頗有比丘為女人說法，過五六語不得波逸提耶？」佛言：「有！若作書、若手示相、若遣使，與天女、龍女、夜叉餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、羅剎女說法過五六語，得突吉羅。」

問：「頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶？」佛言：「有！若先作舍以板隨意覆。」

問：「頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶？」佛言：「有！比丘與天女期共道行，若龍女、夜叉女餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、羅剎女期共道行，得突吉羅。」

問：「云何漱口？」佛言：「以水著口中三迴轉，是名漱口。」

問：「頗有比丘別眾食不得波逸提耶？」佛言：「有！若虛空中食是。」

問：「頗比丘噉食得波羅夷耶？」佛言：「有！若以盜心食是。」

問：「頗有比丘食家中坐不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是家中坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，亦得突吉羅。若二俱受一日戒，是家中坐無罪。」

問：「頗比丘，食家中獨與一女人共坐，不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是中坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受，是中坐，得突吉羅。若二俱受不犯。」

問：「頗比丘往觀軍發行不得波逸提耶？」佛言：「有！若往觀夜叉軍，得突吉羅。」

問：「頗有比丘語餘比丘言：『共我去至諸家，當與汝多美飲食。』是比丘後時語彼比丘：『我不喜與汝若坐、若語，我獨坐獨語樂。』不得波逸提耶？」佛言：「有！若未至他舍，里巷中語令還，得突吉羅。若僧坊中語無罪。」

問：「頗有比丘無病入白衣舍，從非親里比丘尼自手受飲食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼自持飲食，就白衣舍與比丘，自手受無罪。」

問：「頗比丘尼約勅白衣，與如是飯如是羹比丘食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼，是比丘親里，勸與食，比丘不呵而食，得突吉羅。」(五段竟)

十誦律卷第五十九

十誦律卷第六十(善誦毘尼序卷上)

東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯

五百比丘結集三藏法品第一

佛婆伽婆，在拘尸城娑羅雙樹間力士住處般涅槃，拘尸諸力士供養佛身。是時長老摩訶迦葉，將五百比丘從波婆城欲到拘尸城。二城中間，爾時有梵志，持天曼陀羅華，發拘尸城，欲詣波婆城。長老摩訶迦葉問：「汝識我大師不？」答言：「識！汝大師娑羅雙樹間力士住處般涅槃，今已七日。諸天世人供養佛身，我從彼得此天曼陀羅華來。」摩訶迦葉不樂，諸弟子中有大憂愁者、有舉手哭者、有躄地者，皆言：「佛取涅槃一何駛哉！世間眼滅。」諸比丘有宛轉地者、有心中愁慼者、有行捨心觀諸法相者，所謂一切無常苦空無我，此無常相法，何可得常？佛在時常說：「一切眾生所可樂著不可久保，皆當別離散壞磨滅。」爾時有一愚癡不善不及老比丘，發此惡言：「彼長老常言：『應當行是、不應行是。』我今快得自在，所欲便作，不欲便止。」如是麁言，唯迦葉獨聞，餘無知者，是諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中，長老阿若憍陳如第一上座、長老均陀第二上座、長老十力迦葉阿難和上第三上座、長老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識，四部眾盡皆恭敬信受其語。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來欲詣拘尸城，四部眾皆出到半道，奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部眾來，於道外樹下，敷尼師檀結加趺坐。四眾既到，頭面敬禮，在一面聽其說法。時大迦葉說種種法，示教利喜竟，發遣四眾，還至雙樹頂結支夷。大迦葉言：「我正爾當到，莫燃佛𧂐，我欲禮佛全身。」爾時大迦葉，與大眾俱到頂結支夷，到已天為開發金棺解撤纏裹。時大迦葉稽首敬禮佛身，四部大眾亦得禮拜，又告諸人言：「更以天新綿㲲好纏佛身，以新香油灌滿金棺，安措佛身而闔棺蓋。更積一切眾香雜薪，以為大𧂐。」大迦葉告諸力士：「汝自知時。」諸力士主即燃香薪大𧂐。爾時長老阿難見薪𧂐然，悲惱哽塞即說偈言：

「世尊此身，　　乃至梵天；　　今在金棺， 以千㲲纏；　　灌以香油，　　燃以香薪。」

爾時佛𧂐燃盡，大迦葉思惟言：「當云何滅火？」即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池，淨潔香好。是時大迦葉，即取此乳以滅是火而說偈言：

「千㲲纏佛身，　　以火闍維之； 佛之神力故，　　常一內衣在； 最外亦不燒，　　中者皆燃盡。」

爾時長老摩訶迦葉，以成治㲲，取佛舍利與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉，取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒種種香，持諸幡蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新論義堂，掃灑清淨香潔無量，懸繒幡蓋散諸雜華，敷象牙床，以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養，亦教諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷供養禮拜。

爾時波婆城中諸力士聞，佛在拘尸城般涅槃，念言：「佛亦是我師，我之所尊。」來從諸人請舍利分，欲於波婆城中起塔，燒香懸繒幡蓋，盡世供養。拘尸城諸力士答言：「佛在我國般涅槃，我自起塔香華供養，舍利分不可得。」時遮勒國諸剎帝利姓婆蹉婆羅，羅摩聚落拘樓羅種，毘㝹國中諸婆羅門，毘耶離國諸梨昌種，迦毘羅婆國諸釋子，摩伽陀國主阿闍世王、韋提希子，聞佛於拘尸城般涅槃，今眾人以香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王，勅其大臣婆羅門婆利沙迦羅言：「汝往到拘尸城諸力士所，持我言致問無量，氣力安隱身心樂不？」又語諸人：「佛亦我師我之所尊，今於汝國般涅槃，請分舍利，欲於王舍城中起塔供養。與我者善，若不見與，當舉兵眾以力奪汝。」受勅即嚴四種兵，直至拘尸城，語諸力士言：「摩伽陀國主！阿闍世王致問無量：『氣力安隱身心樂不？』又言：『佛亦我師我之所尊，在此般涅槃，來請舍利分，汝當與我，我於王舍城起塔供養。』」拘尸城諸力士答大臣婆羅門言：「佛在我國土地般涅槃，我自於此拘尸城起塔供養，舍利分不得與汝。」大臣婆羅門言：「摩伽陀國主阿闍世王語汝：『汝等以舍利與我者善。若不見與，當舉四兵以力奪汝。』」諸力士言：「我自供養不以與汝。」波婆城力士亦集四兵，在一面住。羅婆聚落拘婆羅，亦集四兵在一面住。遮勒國諸剎帝利，亦集四兵在一面住。毘㝹國諸婆羅門，亦集四兵在一面住。毘耶離國諸梨昌，亦集四兵在一面住。迦毘羅婆諸釋子，亦集四兵在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門，更增四兵，拘尸城一面住。爾時拘尸城外，八軍圍繞，為舍利故，各欲奪取。

爾時大眾中，有一婆羅門姓烟，在八軍中，高聲大唱：「拘尸城諸力士主聽，佛無量劫積善修忍，諸君亦常聞讚忍法，今日何可於佛滅後為舍利故起兵相奪？諸君當知此非敬事。舍利現在，但當分作八分。」諸力士言：「敬如來議。」爾時姓烟婆羅門，即分舍利作八分。分竟復高聲大唱：「汝諸力士主聽，盛舍利瓶請以見惠，欲還頭那羅聚落起瓶塔，華香幡蓋伎樂供養。」諸力士答言：「敬從來請。」爾時必波羅延那婆羅門居士，復以高聲大唱：「拘尸城中諸力士主聽，燒佛處炭與我，欲還我國起炭塔，華香伎樂供養。」諸力士答婆羅門：「敬從來請。」爾時拘尸城諸力士，得第一分舍利，即於國中起塔，華香伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利，還歸起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅，得第三分舍利，還歸起塔種種供養。遮勒國諸剎帝利，得第四分舍利，還國起塔種種供養。毘㝹諸婆羅門，得第五分舍利，還國起塔種種供養。毘耶離國諸梨昌種，得第六分舍利，還國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子，得第七分舍利，還國起塔華香供養。摩伽陀國主阿闍世王，得第八分舍利，還王舍城起塔華香供養。姓烟婆羅門，得盛舍利瓶，還頭那羅聚落，起塔華香供養。必波羅延那婆羅門居士，得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中，八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔，佛初般涅槃後起十塔，自是已後起無量塔。

爾時長老摩訶迦葉，知佛舍利流布十方白衣起塔，以是因緣故集僧。集僧竟，語諸比丘：「我昔時從波婆城，將五百比丘，向拘尸城，於二城中間，見一梵志持天曼陀羅華，從拘尸城來，欲詣波婆城。我問梵志言：『優婆伽從何所來？欲至何所？』梵志答言：『我從拘尸城來，欲到波婆城。』問：『識我大師不？』梵志答言：『識！汝大師娑羅雙樹間般涅槃，今已七日，諸天世人供養舍利，我從彼得此天曼陀羅華。』我爾時心不樂，作是言：『佛取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』諸比丘中有大憂愁者、有舉手哭者、有躄地者，皆言：『佛取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』諸比丘有宛轉地者、有愁慼者，有行捨心觀諸法相者，一切無常苦空無我，此無常法相，何可得常？佛在時自言：『一切眾生所可樂著，難得久保皆當別離散壞磨滅。』爾時有一頑愚不善及老比丘，出惡口言：『彼長老常言：「應當行是、不應行是。」我今得自在，所欲便作、不欲便止。』是愚癡比丘作是語時，唯我獨聞餘無知者，是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘在我前說，法言非法、非法言法、善言不善、不善言善。我等今應當集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。」

摩訶迦葉自思惟：「我當僧中集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。或有無知比丘，作如是言：『不應如是集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。』我等今當於僧中，擇取聰明能集法人，僧中作羯磨取。」爾時長老摩訶迦葉，僧中取五百少一比丘，一一稱字。是諸比丘，皆讀三藏、得三明、滅三毒，皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！是五百少一比丘，稱名字，皆讀三藏、得三明、滅三毒，皆得共解脫。若僧時到僧忍聽，是五百少一比丘，皆是集法人。如是白。」

爾時長老阿難在僧中，長老大迦葉思惟：「是阿難好善學人，佛說：『阿難於多聞人中最第一。』我等今當使阿難作集法人。」長老大迦葉思惟已，僧中唱：「大德僧聽！是阿難好善學人，佛說：『阿難多聞人中最第一。』若僧時到僧忍聽，我等今當使阿難作集法人。如是白。」「大德僧聽！是阿難好善學人，佛說：『阿難於多聞人中最第一。』我等今當使阿難作集法人。誰諸長老忍阿難作集法人者默然，誰不忍是長老說。」「僧已忍聽長老阿難作集法人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老大迦葉復思惟：「今集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，是事多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中當作羯磨，能作集法人，共一處安居；不作羯磨人，不得共一處安居。」如是思惟竟，長老摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！今集法多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨，能集法人共一處安居；不作羯磨人，不得共一處安居。如是白。」爾時長老摩訶迦葉，復作是念：「何處國土安隱、有好精舍、四事供養飲食無乏、無諸寇賊？」即念：「王舍城中，四事供養具足無乏，國土安隱無諸賊寇，我等今當往到王舍城安居。」如是思惟已，摩訶迦葉獨身先往治精舍，泥塗壁孔治土埵、敷床灑掃、抖擻被褥、教備藥具、飲食衣被。摩訶迦葉知安居時到，共五百比丘王舍城安居。

摩訶迦葉清旦著衣持鉢入王舍城，教化諸人，持飲食供養集法人教已，摩訶迦葉自行乞食食竟，出城還至精舍。以是因緣集僧，集僧已思惟：「何等比丘能誦毘尼明了，我等難問能隨問答？當從此人集毘尼。」即念：「優波離比丘，佛常讚誦毘尼，比丘中明了第一。」念已白僧：「佛常讚優波離比丘，於誦毘尼比丘中明了第一。優波離比丘！我等問難能隨問答。」爾時摩訶迦葉，為敷法座。優波離比丘昇高座坐竟，摩訶迦葉問優波離：「初波羅夷因緣從何處出？」優波離答言：「初波羅夷，從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。」「是中云何犯？云何不犯？」爾時優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉問阿若憍陳如：「爾不？」答言：「爾！如優波離所說。」摩訶迦葉問阿若憍陳如竟，次問長老均陀、次問十力迦葉、次第問五百阿羅漢，乃至阿難。阿難答言：「我亦如是聞，是事是法是善，如長老優波離所說。」阿難問摩訶迦葉：「爾不？」答言：「爾。」是中長老摩訶迦葉，僧中高聲大唱：「大德僧聽！初波羅夷法集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」摩訶迦葉復問長老優波離：「第二波羅夷因緣從何處出？」優波離答：「王舍城中，為達尼迦比丘瓦師子。」「第三波羅夷因緣何處出？」優波離答：「跋耆國中，為婆求摩題河邊住諸比丘。」「第四波羅夷因緣何處出？」答言：「毘耶離國，為婆求摩題河邊住諸比丘。」「第一僧伽婆尸沙因緣何處出？」答言：「舍婆提國，為迦留陀夷比丘。第二、第三、第四皆為舍婆提國迦留陀夷比丘。」「第五僧伽婆尸沙因緣何處出？」答：「舍婆提國中，為迦羅比丘彌梨迦子。」摩訶迦葉復問：「云何犯？云何不犯？」優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉問優波離竟，次問阿若憍陳如：「爾不？」阿若憍陳如答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如優波離所說。」次問長老均陀、次問十力迦葉、次第問五百阿羅漢，乃至阿難。阿難答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如長老優波離所說。」阿難問摩訶迦葉：「如優波離所說不？」答言：「阿難！我亦如是知，如優波離所說。」如是次第一切毘尼集竟。爾時長老大迦葉，僧中高聲大唱：「大德僧聽！如是一切毘尼法集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老摩訶迦葉思惟：「何等比丘誦修妬路阿毘曇明了，我等難問能隨問答？我等當從此人，集修妬路阿毘曇。」即時作是念：「佛讚阿難比丘，於諸多聞比丘中最第一，持一切修妬路、一切阿毘曇。」迦葉思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是阿難比丘好善學人，佛常讚阿難比丘，於諸多聞中最第一。我等從是人了了問修妬路、阿毘曇集。如是白。」爾時摩訶迦葉，敷好高座，阿難昇高座坐竟。摩訶迦葉問阿難：「佛修妬路初從何處說？」阿難答：「如是我聞，一時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。」阿難說此語時，五百比丘皆下地䠒跪，涕零而言：「我從佛所面受見法，而今已聞。」摩訶迦葉語阿難：「從今日一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，初皆稱如是我聞一時。」阿難言：「爾！是時佛告五比丘：『是苦聖諦，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。是集聖諦，是盡聖諦，是道聖諦，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。諸比丘！是苦聖諦知故應知，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中，生眼、生智、生明、生覺。是苦集聖諦知已應斷，是苦滅聖諦知已應證，是苦滅道聖諦知已應修，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。諸比丘！是苦聖諦知故知已，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。是苦集聖諦知故斷已，是苦滅聖諦知故證已，是苦滅道聖諦知故修已，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、生覺。諸比丘！若我隨爾許時，四聖諦中三轉十二分法輪行，不生眼、智、明、覺，我於一切世間若魔、若梵及沙門、婆羅門天人等眾中，不得解、不得離、不得捨，亦不得不顛倒心，是時我亦不作是念：「得阿耨多羅三藐三菩提。」以我爾許時，四聖諦中三轉十二分法輪行，生眼、智、明、覺，我於一切世間若魔、若梵及沙門、婆羅門天人等眾中，得解、得離、得捨，得不顛倒心。是時我作是念：「得阿耨多羅三藐三菩提。」說是法時，長老憍陳如，及八萬諸天，遠塵離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如：「得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」憍陳如以初得故，故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已，是時地神高聲大聲唱言：「諸眾生！佛在波羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二分法輪，諸餘沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，如是等一切世間中，不能如法轉，為饒益眾生故，安樂多眾生，憐愍世間故，利益安樂諸天人，增益諸天種，減損阿脩羅眾。」虛空中神聞地神唱聲已，亦高聲大聲唱：「佛轉法輪。」四天王聞虛空神唱，亦高聲大聲唱。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，即時唱聲，乃到梵天處，皆高聲大聲唱言：「諸眾生！佛在波羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二行法輪，諸餘沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，如是等一切世間中，不能如法轉，為饒益多眾生故，安樂多眾生，憐愍世間故，利益安樂諸天人，增益諸天種，減損阿脩羅眾。」』佛在波羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二行法輪已，是故是經名『轉法輪經』。」大迦葉問阿若憍陳如：「如阿難所說爾不？」答言：「爾！長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」次問長老均陀、次問十力迦葉，乃至次第問五百阿羅漢，末後問優波離：「如阿難所說不？」答言：「爾。」長老優波離問摩訶迦葉：「如阿難所說不？」答言：「爾！長老優波離！我亦如是知，如阿難所說。」如是展轉問已，一切修妬路藏集竟。爾時摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！一切修妬路集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老摩訶迦葉復問阿難：「佛何處始說阿毘曇？」阿難答言：「『如是我聞，一時佛在舍婆提，爾時佛告諸比丘：「若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨故，死後譬如力士屈伸臂頃墮於地獄。何等五？一者殺；二者偷；三者邪婬；四者妄語；五者飲酒。若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨滅故，死後譬如力士屈伸臂頃生於天上。何等五？一者不殺，怖罪怨滅；不偷、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如是怖罪怨滅。」』」長老摩訶迦葉問阿若憍陳如：「如阿難所說不？」答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」次問長老均陀、次問十力迦葉，乃至次第問五百阿羅漢，末後問優波離：「如阿難所說不？」答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」長老優波離問摩訶迦葉：「爾不？」答言：「實爾。」如是一切阿毘曇集已，爾時摩訶迦葉僧中大唱：「大德僧聽！一切阿毘曇集竟，是法、是毘尼、是佛教，無有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」

爾時一切修妬路、一切阿毘曇、一切毘尼集竟，長老阿難偏袒右肩長跪叉手，白大德摩訶迦葉：「我面從佛聞受是語，佛言：『我般涅槃後，若僧一心和合，籌量放捨微細戒。』」摩訶迦葉答：「阿難！汝從佛問不？何名微細戒，一心和合放捨？」阿難答：「大德！不問。」迦葉言：「汝應當了了問：『何名微細戒，僧一心和合而放捨此戒？』長老阿難！汝若不問佛，汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔，莫覆藏。」阿難答言：「我不輕戒故不問；是時佛欲滅度，我心愁悶故不問。」摩訶迦葉語阿難：「佛三語汝：『閻浮提地種種事，樂壽命最快。若人有修四如意足，能住壽一劫、若減一劫。阿難！佛四如意足善修，若欲住壽一劫！若減一劫，自在能住。』汝何以不請佛久住？以是事故，汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔，莫覆藏。」阿難答：「我不輕戒，非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心，不自覺知，是故不即請佛久住。」大迦葉復語阿難：「汝以足躡佛衣，得突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。是時大風卒起，更無餘人，我襞佛衣，以是故足躡。」大迦葉復語阿難：「佛語汝：『迦拘陀河取一鉢水。』汝言：『迦拘陀河水濁未清。』不即取水。以是事故，汝得突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。時五百乘車濿渡未久，水濁未清，以是故不即取水與佛。」大迦葉復語阿難：「佛不聽女人出家，汝乃至三請，令女人出家。以是事故得突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。但以過去諸佛皆有四眾，今我世尊云何獨無四眾？是故乃至三請。」大迦葉復語阿難：「佛滅度後，汝何以出佛陰藏相以示女人？以是事故，汝得突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答言：「是女人福德淺薄，欲得見佛相。見已厭離女身，後得男子形，以是故示。」

爾時大迦葉，令長老阿難六突吉羅罪，僧中悔過。長老摩訶迦葉，集僧言：「我等不聽放捨微細戒。何以故？外道異學若聞是事，便言弟子聰明。所以者何？師結戒、弟子放捨。以是故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。外道異學有如是言：『大師在時釋子沙門皆具持戒，師滅度後不能具持戒，便還放捨。釋子法滅不久，譬如燃火烟出，火滅烟止。』以是故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。若我等聽放捨微細戒者，諸比丘不知何者是微細戒，或如是言：『微細戒非獨是突吉羅，更有四波羅提提舍尼，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集會，聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提，亦名微細戒。』以是故，我等一心集會，不聽放捨微細戒。若我等一心集會，聽捨微細戒者，或有諸比丘不知何者是微細戒，如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提，是微細戒。三十尼薩耆波夜提，亦名微細戒。』以是故我等不聽捨微細戒。若我等一心集會，聽捨微細戒者，或有諸比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提、三十尼薩耆波夜提、二不定法，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒，作如是言：『微細戒非獨是突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提、三十尼薩耆波夜提、二不定法、十三僧伽婆尸沙，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量，聽捨微細戒者，或有比丘作如是言：『我受持四戒，餘殘戒放捨。』以是故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。我等隨佛結戒，若佛結戒一切受持。佛經中說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣，七不滅法中，『若諸比丘！佛不結戒不結，已結戒不捨，如說戒受持，諸比丘善法增益不滅。』以是故，我等盡當受持不應放捨。」(三藏集法品竟)

七百比丘集滅惡法品第二之上

佛般涅槃後一百一十歲，毘耶離國十事出。是十事非法非善，遠離佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶離國諸比丘，用是法行、是法言、是法清淨，如是受持。何等十事？一者鹽淨；二者指淨；三者近聚落淨；四者生和合淨；五者如是淨；六者證知淨；七者貧住處淨；八者行法淨；九者縷邊不益尼師檀淨；十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘，又持憍薩羅國大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，次第乞錢，隨多少皆著鉢中。時人或以萬錢、或千、五百、五十乃至以一錢，悉著鉢中。是時有長老耶舍陀迦蘭提子，毘耶離住，得三明，持三藏法：修妬路、毘尼、阿毘曇。耶舍陀是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事出已，非法非善遠離佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶離國諸比丘，用是法行、是法言、是法清淨，如是受持。何等十？一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘，又持憍薩羅大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，次第乞錢，隨多少皆著金鉢中。時人或以萬錢，千、五百、五十、一錢著鉢中。長老耶舍陀聞是事已，知是事作非法，遣使詣毘耶離諸白衣所，語言：「沙門釋子不應乞金銀寶物畜，佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法：『從今日比丘須薪乞薪、須草乞草、須乘借乘、須作人借作人。沙門釋子！是中佛不聽乞金銀寶物畜。』」毘耶離國諸比丘聞耶舍陀遣使詣毘耶離諸白衣所言：「沙門釋子不應乞金銀寶物畜，佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法：『從今日諸比丘，須薪乞薪、須草乞草、須乘借乘、須作人借作人。沙門釋子！乃至佛不聽乞金銀寶物畜。』」聞已集會，所有金銀寶物當分，是中有比丘自取分持出，或使沙彌白衣持去、或著床上持去、或著靴中持去、或衣裹持去、或遣使持分與耶舍陀。耶舍陀即還遣使：「此不淨物何以教我受？沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因緣說法：『從今日比丘，須薪草應乞、須車乘作人應借，金銀寶物不聽受畜。』」毘耶離比丘思惟言：「耶舍陀於諸白衣前出我等罪，我等當與耶舍陀作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔。」思惟已集僧，與耶舍陀作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔，聞已如是思惟：「我向諸白衣懺悔時，能事事說法，使諸白衣得信，言：『佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣，乃至沙門釋子，不應乞金銀寶物畜。』」爾時耶舍陀，明日食時著衣持鉢，入毘耶離城乞食，食已到毘耶離諸白衣所懺悔時，事事說法，使諸白衣得信，言：「佛種種因緣為摩尼周羅說：『比丘須薪草應乞，車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。』」如是長老耶舍陀事事說法，諸白衣即得信解，知沙門釋子不應乞金銀寶物畜。毘耶離諸比丘聞長老耶舍陀向毘耶離白衣懺悔時，事事說法使白衣信解，知佛種種因緣說：「比丘須薪草應乞，車乘作人應借，不應乞金銀寶物畜。」聞已如是思惟：「我等不應令耶舍陀是中住，今當作出羯磨，汝不應毘耶離住。」如是思惟已集僧，與耶舍陀作出羯磨，不得毘耶離住。長老耶舍陀聞，毘耶離諸比丘作出羯磨，不得住毘耶離。聞已還房付授臥具，持衣鉢發毘耶離去未遠，自念：「我於毘耶離諸比丘邊得脫，是諸比丘畜金銀寶物，多欲多求惡法成就。」

耶舍陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老三菩伽，住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍精舍，阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子長老耶舍陀，聞長老三菩伽住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍，阿波大羅林中烏頭波羅樹下，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言：「長老知不？毘耶離國有十事出，非法非善遠離佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。毘耶離諸比丘，用是法行是法、言是法清淨，如是受持。何等十？一者鹽淨；二者指淨；三者近聚落淨；四者生和合淨；五者如是淨；六者證知淨；七者貧住處淨；八者行法淨；九者縷邊不益尼師檀淨；十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘，又持憍薩羅大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，乞錢次第乞，隨多少皆著鉢中，或得萬錢、千、五百、五十乃至一錢。諸長老比丘應集會滅是惡法，今若不滅後必將大。」長老三菩伽聞是事已，即遣使詣達嚫那國、阿槃提國，如是諸國皆遣使語言：「汝知不？毘耶離國十事出。何等十？一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是諸惡法，今若不滅後將必大。」爾時達嚫那國、阿槃提國等諸比丘，即皆集會毘耶離。

是時長老梨婆多，住薩寒若國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好行四無量心，是長老阿難弟子。長老三菩伽聞長老梨婆多住薩寒若國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思惟：「我等以何長老為上座？當求是長老為上座攝諸比丘。」作是思惟已，「我等當求長老梨婆多為諸比丘說實法。」爾時長老三菩伽集諸比丘，從白衣索四事供養，索已乘舡至薩寒若國，到長老梨婆多所。長老梨婆多遙見三菩伽來，善心起迎問訊：「道路疲不？」代持衣鉢示房舍，語三菩伽等諸比丘：「是汝床榻被褥臥具。」若上座為辦浴具、澡豆、灰、麻油、薪。浴竟至夜，是時梨婆多，與三菩伽共一房宿，夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩伽：「我供養客法作竟，汝從出家法。」長老三菩伽聞是語竟，食時著衣持鉢，入薩寒若城乞食。乞食竟食後，還梨婆多所頭面禮足。

爾時長老三菩伽思惟：「是梨婆多大法師，或能難問我阿毘曇，我或不疾解。我今當先問梨婆多毘耶離比丘十事。」即合手問：「鹽淨應受不？」梨婆多還問三菩伽：「云何名鹽淨？」「大德梨婆多！毘耶離諸比丘，鹽舉殘宿著淨食中噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不淨，不應食。」「若食得何罪？」答：「得突吉羅罪。」三菩伽又問：「佛何處結戒，是事不應食？」答：「舍婆提毘尼藥法中說。」三菩伽問：「大德梨婆多！應受二指淨不？」還問：「云何名二指淨？」答言：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，兩指抄食噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒，是事不應行？」答：「毘耶離國為不受殘食法故結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！近聚落淨，實淨不？」還問：「云何名近聚落淨？」答言：「毘耶離諸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處說是事不應行？」答：「毘耶離國佛為不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！應受生和合淨，實淨不？」還問：「云何名生和合淨？」答言：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，乳酪酥共和合而噉，言是事淨。我問長老實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒，是事不應行？」答：「毘耶離，佛為不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！如是淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何名如是淨？」答：「毘耶離諸比丘，內界共住處別作羯磨竟，入僧中唱言：『彼住處作羯磨，長老是事淨。』今我問是事實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！證知淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何名證知淨？」答：「毘耶離諸比丘，各各住處作不如法羯磨竟，入僧中白：『我等處處作羯磨，諸僧證知。』言是事證知淨。今我問長老實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！貧住處淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何貧住處淨？」答：「毘耶離諸比丘言：『我等住處貧，作酒飲。』言是貧住處淨。實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「支婆提國颰陀羅婆提城，為長老婆伽陀阿羅漢結戒，不得飲酒。」三菩伽言：「大德梨婆多！行法淨，實淨不？」梨婆多答：「有行法淨，行亦淨、不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨？」答：「殺罪，行亦不淨、不行亦不淨。偷、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，行亦不淨、不行亦不淨，是為行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦淨？」答：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，是為行法淨，行亦淨、不行亦淨。」三菩伽言：「大德梨婆多！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」還問：「云何不益縷邊尼師檀？」答：「毘耶離諸比丘，作不益縷邊尼師檀，言是事淨。為淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「舍婆提國，佛為長老迦留陀夷，聽縷邊益一搩手尼師檀結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！金銀寶物淨，實淨不？」還問：「云何金銀寶物淨？」答：「毘耶離諸比丘，取金銀寶物，言是事淨。實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離，佛為跋難陀結戒，不得取金銀寶物。」三菩伽言：「善哉，善哉！大德梨婆多，善說十事。」三菩伽言：「此諸比丘當云何？」梨婆多答：「當共勤方便滅是不善法。」

爾時長老沙羅，住毘耶離國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，是長老阿難弟子，如是思惟：「我所學智，皆從和上口受誦戒，我當分別觀察客比丘、毘耶離比丘。」如是思惟已，著衣持鉢入城乞食，食後向沙樹林間。入樹林已，於一樹下敷尼師檀坐，觀所誦法，知誰是？為毘耶離比丘是？為客比丘是？如是觀已，知毘耶離比丘不是、知阿槃提達嚫那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天，合手向沙羅言：「如是，如是！長老！是毘耶離比丘非法語，諸客比丘是法語。大德沙羅！汝欲作何等？」答：「當勤方便滅是不善法。」

毘耶離諸比丘，聞阿槃提、達嚫那婆多國諸客比丘，勤方便欲滅是事。聞已如是思惟：「我等當請何等上座為好上座故，多比丘來。上座梨婆多！我等當請。為是上座故，諸比丘當來集。」如是思惟竟，毘耶離諸比丘，著衣持鉢詣薩寒若國。到已見長老梨婆多已同阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟：「長老梨婆多已同彼。」復作是念：「諸上座弟子，我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。」毘耶離諸比丘，到上座弟子所，與衣鉢、戶鉤、革屣，與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問：「是上座供養，何以故與我？」毘耶離諸比丘答：「當語汝師：『毘耶離比丘，是有法語。阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，不是法語。一切諸佛皆出東方，長老上座莫與毘耶離中國比丘鬪諍。』」諸上座弟子答：「此是小事，我經營之，汝等當受我恩。」諸弟子即到上座梨婆多所言：「阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，非法非善言。一切諸佛皆出東方，長老上座莫與毘耶離中國比丘鬪諍。」梨婆多語弟子：「汝愚癡人！我自知見毘耶離諸比丘非法非善，阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，實是法是善語。汝愚癡人！云何教我非法、非善、非佛語？汝去莫來，我乃至死不用見汝。」是時長老梨婆多語三菩伽：「此事是間可滅。或有不知人言：『此事不可是間滅，本從何處出，應還至本處滅。』」

爾時長老梨婆多、三菩伽，及阿槃提、達嚫那婆多國諸比丘，隨意多少，往薩寒若國。持衣鉢向毘耶離國，次第行到毘耶離。毘耶離國比丘，亦持衣鉢向毘耶離城，次第行到。是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座，住毘耶離，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好行空三昧，是長老阿難弟子。長老梨婆多，到薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來，歡喜問訊：「長老具醯！善來具醯！久不相見具醯！」到已共坐。諸上座有如是法，若客比丘來，共一處宿，告給事：「汝為客比丘敷臥具。」給事如是思惟：「上座如是約勅我與客比丘敷床臥具，上座必與客比丘一房宿。」給事受勅已即向上座房，與客比丘敷床臥具。弟子受勅與客比丘敷床臥具竟，還白上座言：「與客比丘敷床臥具已，上座自知時。」上座即從座起，向房舍自坐處，敷尼師壇結加趺坐。長老梨婆多亦向上座房，入已頭面禮上座足，臥具上敷尼師壇，結加趺坐。薩婆伽羅婆梨婆羅上座，如是思惟：「長老梨婆多！客來道路疲極，客比丘未臥，我不應先臥，客比丘臥竟我乃應臥。」長老梨婆多亦思惟：「今僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座臥竟爾乃我臥。」是夜二人俱坐禪。後夜長老第一上座問長老梨婆多：「汝何以不臥？」答：「我如是思惟：『長老是僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座臥竟爾乃我臥。』」上座問梨婆多：「是夜心入何等三昧？」答：「我多行慈三昧。」上座言：「汝長老具醯！此是小三昧行，汝夜行小三昧行。」梨婆多答：「此實小三昧行，我阿羅漢一切漏盡，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧行。」問：「上座何以不臥？」上座答：「我亦思惟，汝道路行極未臥，我不應先臥，汝臥竟我乃應臥。」問：「上座是夜入何等三昧？」上座答：「多行空三昧。」梨婆多言：「此是上三昧行，汝夜行上三昧行。」上座答：「此實上三昧行，我阿羅漢一切漏盡，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧。」是二善人，俱得阿羅漢道出所行法。長老三菩伽，是夜過已向第一上座，頭面禮足一面坐。上座問三菩伽：「汝三菩伽，是事云何欲滅？」答：「長老一切僧中上座，當知是事云何滅？」「汝三菩伽，今日食後集一切僧。」三菩伽受上坐語竟，食時著衣持鉢入毘耶離城乞食，食後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘，不滿七百集會，為滅是非法、非善、非佛語惡事滅故。

是時有長老，名級闍蘇彌羅，在婆羅梨弗國住，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，喜用天眼，是長老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘，不滿七百在毘耶離國集，為滅非法、非善、非佛語惡事故。即入三昧，如力士屈伸臂頃，於婆羅梨弗國沒，毘耶離國僧住處門下出住。是級闍蘇彌羅出三昧，說偈索開門：

「婆羅梨弗國，　　諸舊比丘中， 持律多聞人，　　已斷諸狐疑， 今從彼間來，　　在此門下立。 婆羅梨弗國，　　諸舊比丘中， 持律多聞人，　　調御六情根， 今從彼間來，　　在此門下立。 婆羅梨弗國，　　諸舊比丘中， 持律多聞人，　　級闍蘇彌羅， 今從彼間來，　　在此門下立。」

十誦律卷第六十

十誦律卷第六十一(善誦毘尼序卷中)東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯

七百比丘集滅惡法品第二之餘

長老級闍蘇彌羅來，滿七百僧。蘇彌羅入僧中已，是時長老三菩伽，如是思惟：「我等若在僧中滅是惡事，或有不智比丘言：『是事不應如是滅，是事應如是滅。』我今當僧中作羯磨，一切僧當聽滅是事。」長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我等僧中滅是惡事，若有不智比丘言：『是事不應如是滅，是事應如是滅。』我今當僧中作羯磨，一切僧當忍聽滅是事。如是白。」是時三菩伽，僧中唱四比丘名字：阿盤提、達嚫那、婆多國四客比丘，東方四舊比丘。何等阿盤提、達嚫那、婆多國四客比丘：一、薩婆伽羅婆梨婆羅上座；二、沙羅；三、耶輸陀；四、級闍蘇彌羅，是為四客比丘。何等東方四舊比丘：一、上座梨婆多；二、長老三菩伽；三、修摩那；四、薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我唱是八人名字，阿盤提、達嚫那、婆多四客比丘，東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽，是八人作烏迴鳩羅，為斷滅僧中惡事故。如是白。」是時長老阿嗜多受戒五歲，善誦持毘尼藏，在僧中。長老三菩伽如是思惟：「是阿嗜多比丘受戒五歲，善誦持毘尼藏，在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅，滅僧中惡事，諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅，沙樹林中為諸上座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是阿嗜多比丘受戒五歲，善誦持毘尼藏，學持《阿含》。若僧時到僧忍聽，是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅，沙樹林中作敷坐具人。如是白。」如是白二羯磨。「僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅，沙樹林中與上座敷坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是時阿嗜多比丘，從座起至樹林中，與諸上座比丘敷坐具已，還到集僧中白諸上座：「大德上座！我已於樹林中敷坐具竟，上座自知時。」諸上座從座起，向樹林中敷坐具處，自敷尼師檀結加趺坐。

長老三菩伽，從座起偏袒右臂，合手向上座薩婆伽羅婆梨婆羅如是言：「大德上座！鹽淨，實淨不？」上座還問：「云何名鹽淨？」三菩伽言：「毘耶離諸比丘，鹽共宿著淨食中噉，言是事淨。實淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」三菩伽問：「佛何處結戒？」上座答：「舍婆提國毘尼藥法中。」三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟，次問上座沙羅、上座耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽答：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第一事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行一籌，為滅一惡事故。

三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨：「婆羅大德！二指淨，實淨不？」上座還問：「云何名二指淨？」答：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，兩指抄飯食噉，言是事淨。實淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」上座答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離國為不受殘食法結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第二事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行二籌，為滅二惡事故。

三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅：「大德！近聚落淨，實淨不？」還問：「云何名近聚落淨？」答：「毘耶離諸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法噉，言是事淨。為實淨不？」上座答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離國，為不受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、波棄伽，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第三惡事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行三籌，為滅三惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「生和合淨，大德上座！是淨實淨不？」還問：「云何名生和合淨？」答：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，生乳酪酥共和合噉，言是事淨。為實淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離，為不受殘食法故結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問上座沙羅、耶輸陀、級闍蘇彌羅、梨婆多、修摩那、波棄伽彌，問一切上座，乃至問阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多還問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是時長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第四事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行四籌，為滅四惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座，如是淨，實淨不？」上座還問：「云何名如是淨？」答：「毘耶離諸比丘，內界共住處別作羯磨，言是事淨。為實淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」問：「佛何處結戒？」答：「占波國中毘尼行法中。」三菩伽問一切上座竟，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第五事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教，如是不淨。」作是語竟行五籌，為滅五惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座，證知淨，實淨不？」上座還問：「云何名證知淨？」答：「毘耶離諸比丘，各各住處作非法羯磨竟，入僧中白：『我等處處作羯磨，諸僧證知。』言是事證知淨。為實淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」問：「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切諸上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第六事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行六籌，為滅六惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座！貧住處淨，實淨不？」上座還問：「云何名貧住處淨？」答：「毘耶離諸比丘言：『我等住處貧，作酒飲。』言是事淨。為淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「婆提國跋陀婆提城，為長老娑伽陀結戒，不得飲酒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第七事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行七籌，為滅七惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座！行法淨，實淨不？」答：「有行法淨，行亦淨、不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨？」答：「殺罪，行亦不淨、不行亦不淨，偷、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，行亦不淨、不行亦不淨，是為行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦淨？」答曰：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，是為行法淨，行亦淨、不行亦淨。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第八事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行八籌，為滅八惡事故。

三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅：「大德上座！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」還問：「云何不益縷邊尼師檀淨？」答：「毘耶離諸比丘，作不益縷邊尼師檀，言是事淨。為淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「舍婆提國，佛為長老迦留陀夷，聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟，次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第九事已，如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善、非法、非佛教，如是不淨。」作是語竟行九籌，為滅九惡事故。

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅：「大德上座，金銀寶物淨不？」還問：「云何金銀寶物淨？」答：「毘耶離諸比丘，言金銀寶物淨。為淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」問：「佛何處結戒？」答：「毘耶離，為跋難陀釋子結戒，不得取金銀寶物。」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多轉問三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十惡事盡，皆如法如善如佛教，現前僧中滅是惡事，是中無有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不淨。」作是語竟行十籌，為滅十惡事故。

是時上座薩婆伽羅波梨婆羅，語長老三菩伽：「是事今已滅竟，如法如善如佛教，現前行十籌了了問答。或有不智比丘作是語：『今滅是十事，為如法滅耶？為不如法滅耶，皆不可知。』以是故，汝三菩伽，當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事，如此我答汝令一無異。」如是教竟，諸上座從座起，往至大會僧處，還至本坐處坐。長老三菩伽起，合手向上座薩婆伽羅波梨婆羅，如是言：「大德上座！鹽淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「舍婆提國毘尼藥法中。」「大德上座！二指淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座！近聚落淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法故結戒。」「大德上座！生和合淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為不受殘食法結戒。」「大德上座！如是淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」「大德上座！證知淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得突吉羅罪。」「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」「大德上座！貧住處淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「婆提國跋陀婆提城，為長老娑伽陀結戒不得飲酒。」「大德上座！行法淨，實淨不？」答：「有行法淨，行亦淨、不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦不淨？」答：「殺罪乃至邪見，行亦不淨、不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦淨？」答：「不殺等法，是為行法淨，行亦淨、不行亦淨。」「大德上座！不益縷邊尼師檀淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何處結戒？」答：「舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」「大德上座！金銀寶物淨，實淨不？」答：「不淨！」「不淨得何罪？」答：「得波逸提。」「佛何處結戒？」答：「毘耶離為跋難陀結戒，不得取金銀寶物。」

長老三菩伽，僧中如法滅是毘耶離諸比丘十事罪。如法滅竟，便說此偈：

「若人不知罪不除，　　他為除罪便瞋恚； 是名無智愚癡人，　　日日忘失功德利， 譬如月十六日後，　　其光漸漸消滅盡。 若有人知罪得除，　　他為除罪便歡喜， 是名有智黠慧人，　　日日大得功德利， 譬如月生一日後，　　其光漸漸轉增上。」

七百比丘集滅惡品竟

毘尼中雜品第三

佛在舍婆提城。有比丘與一比丘相嫌，禮拜恭敬，是比丘高聲大喚，諸比丘大集問：「何以故大聲喚？」答言：「此比丘打我。」諸比丘問此比丘：「實打不？」比丘答言：「我禮拜恭敬，實不打，是比丘先相嫌故，為我作過耳！」諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧，會僧已告諸比丘：「從今日若先相嫌不應禮拜，若禮拜得突吉羅罪。」長老優波離問佛：「如佛所言：『先相嫌不應禮拜。』若未受具戒人先相嫌者，得禮拜不？」佛言：「不得！若僧都會時聽禮無罪。」

優波離問：「沙彌受具足羯磨時，男根轉成女，為名比丘、名比丘尼耶？」佛言：「名比丘尼。」又問：「式叉摩尼受具戒羯磨時，女根轉成男，為名比丘尼、名比丘耶？」佛言：「名比丘。」又問：「若一切比丘結界羯磨時，僧都轉成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」問：「若一切比丘尼結界羯磨時，都轉成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「是名比丘界。」問：「若比丘結界羯磨時，或轉者、或不轉者，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「若說羯磨人，是男，界屬比丘；成女界，屬比丘尼。」問：「比丘結界羯磨時，說羯磨比丘獨轉成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」問：「比丘尼結界羯磨時，說羯磨人獨轉成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「名比丘界。」

諸比丘為比丘尼作種種羯磨，諸比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘不應與比丘尼作羯磨，還比丘尼應與比丘尼作羯磨，除三種羯磨。何等三？一者受具戒、二者行摩那埵、三者出罪羯磨。」

諸比丘尼為比丘作種種羯磨，諸比丘不受。是事白佛，佛言：「比丘尼不應與比丘作羯磨，還比丘應與比丘作羯磨，除三種羯磨。何等三？一者不禮拜、二者不共語、三者不敬畏羯磨。」

佛在舍衛國。時諸比丘尼，到祇洹欲聽法，其日說戒。諸比丘語：「姊妹汝出去！我欲作法事說戒。」比丘尼言：「我等欲聽諸比丘戒。」諸比丘言：「佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘，比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘，聽比丘尼口授。」時諸比丘，到王園比丘尼精舍中欲聽法，其日說戒。諸比丘尼言：「大德汝出去！我欲作法事說戒。」諸比丘言：「我欲聽比丘尼戒。」諸比丘尼言：「佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘尼，比丘前說比丘尼戒，不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘，聽比丘口授。」

波斯匿王請佛及阿難明日入宮食，阿難先已受他請，時忘不憶復受王請。佛默然受請竟，王頭面禮佛足還宮，是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處，遣使白佛：「唯聖知時，食具已辦。」佛著衣持鉢，共阿難入王宮食。爾時阿難二請忘不與他一請。阿難以食著口中，是時乃憶知，有二請不與他一請，不敢吐食，為恭敬佛故。又不敢咽，為持戒故。佛知阿難心悔，告阿難：「心念與他已便食。」長老優波離問佛：「佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他，亦得食不？」佛言：「不得。除五人：一者坐禪人、二者獨處、三者遠行、四者長病、五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人，聽心念與他。」

有比丘與一比丘相嫌，與清淨，是人高聲大喚，諸比丘大集問：「何以大喚？」答言：「是比丘重罪欲我邊懺悔。」諸比丘問是比丘：「汝實重罪欲懺悔不？」答言：「不！我欲與清淨，此人與我相嫌，是故大喚與我作過。」是事白佛，佛言：「從今日先相嫌人，不應與清淨、不應與欲、不應與自恣、不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。」優波離問佛：「若比丘一處僧擯，餘處得懺悔不？」佛言：「不得。除是精舍空，若諸比丘死、若反戒、若入外道，聽餘處懺悔無罪。」

憍薩羅國有二聚落界相連，是中一比丘尼，謂是一聚落，入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼：「汝得僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言：「何等僧伽婆尸沙？」諸比丘尼言：「汝獨入異聚落。」是比丘尼心中悔，出界故得僧伽婆尸沙，以是事白佛。佛知故問：「汝謂是一界、謂是異界耶？」比丘尼言：「我謂是一界。」佛言：「無罪。從今日聽，若有兩聚落界相連，是中應作一界羯磨。云何作？一比丘尼應僧中唱：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚落界，是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲聚落界，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落界作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

諸比丘從憍薩羅國遊行，欲至舍婆提城，近祇洹有好林木茂盛，其中淨潔，諸比丘心樂是處。其日說戒，諸比丘言：「是中作說戒。」說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒，客比丘問：「何以打揵槌？」答：「欲說戒。」客比丘言：「我等已說戒竟。」問：「長老汝等何處說戒？」答：「某處。」祇洹比丘言：「汝等破僧。」客比丘言：「云何破僧？」「汝等界內二處說戒，輕我等故。」客比丘心悔：「我等破僧，或得偷蘭遮罪。」是事白佛，佛知故問：「汝心云何？」客比丘言：「我謂是外界。」佛言：「無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒，當上高處立觀知，近處有精舍無？若有，應入中作布薩說戒。」

憍薩羅國有邊聚落，諸比丘畏賊，棄精舍入是聚落。其日說戒日，有比丘共賊來。是比丘不知何者是外界，何者是內界。是事白佛。佛言：「有聚落屬賊，是一切外界，是時隨所在處自在說戒。」

舍婆提國有賈客主，欲至他國，占沸星日發。有比丘以此布薩日，欲共賈客主去，是比丘到賈客主所語言：「小住！我有法事。」賈客主答：「今是沸星日好，不得住，汝作法事竟隨後來。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「若賈客住，廣說戒；若小住，略說戒；若不住，三語說；若都不聽住，各各口語：『今日布薩說戒。』若白衣在比丘中，不得各各口語，是時應一心念：『今日布薩說戒。』」是賈客主發，到宿處作制限，不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日若有如是布薩說戒日，應但一心念：『今日布薩說戒。』」

有賈客主，到有龍處宿，諸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：「大德！是處龍處莫作聲，龍儻瞋，我等得大愁怖。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日如是布薩說戒日，應但一心念：『今日布薩說戒。』」

有賈客主，到鬼神處宿。是日說戒日，諸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：「大德！是處鬼神處莫作聲，鬼儻來，我等得大愁怖。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日若如是布薩說戒日，但應一心念：『今日布薩說戒。』」

長老優波離問佛：「阿蘭若比丘在獨處一身，當云何說戒？云何自恣？云何受衣？云何受七日法？云何受七日藥？云何與一請？云何衣物以清淨故施？」佛告優波離：「若阿蘭若比丘獨處一身，聽一心念：『今日布薩說戒。』得說戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請，及淨施衣物亦爾。」

神通大德大力比丘，至淨國乞食，國人多惡。若受飲食先好洗手，是比丘先受食便欲噉，淨人言：「我等非不淨人。」持飲食來與比丘，不手授便著地。諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「從今日淨國中聽不手授得取，以淨國土故。」

有一住處，一上座犯僧伽婆尸沙，上座言：「我當行波利婆沙行摩那埵。」諸人言：「上座行波利婆沙摩那埵，何況中座下座。」生不信心。諸比丘是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清淨。」

有一住處有比丘大德多知：「我行波利婆沙行摩那埵。」諸人言：「大德多知比丘，行如是事，何況餘人。」生不信心。諸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日是事更不作。』是時即得清淨。」

有比丘犯僧伽婆尸沙罪，諸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我不能行，我寧當反戒。」諸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清淨。」

有比丘病，犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我不能行懺悔法，無力故。」諸比丘言：「汝乞出罪羯磨。」其人言：「我不能胡跪住。」諸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『從今日更不作。』是時即得清淨。」

有一住處，比丘犯僧伽婆尸沙罪，眾不滿二十人，是比丘欲至他處懺悔，道路遇賊死。諸比丘言：「是比丘不清淨死，或墮惡道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清淨，死不墮惡道，得生天上。」

有一住處，比丘犯僧伽婆尸沙罪，眾不清淨，是比丘至他眾欲懺悔，道路遇賊奪命。諸比丘言：「是比丘不清淨死，或墮惡道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清淨，死不墮惡道得生天上。」(凡有六種懺法，不可妄用及僥倖也。唐為自欺，罪亦不除，要須廣問，明律者能斷之耳，相甚難知。)

憍薩羅國遠住處，二比丘共住，有賊來捕是比丘，欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日，二比丘言：「聚落主小放，我等欲作法事。」賊言：「聽汝作法事。」二比丘小遠，一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪，佛說俱有罪人不得清淨。」賊言：「汝道何物？汝欲走去耶？」答：「不去。」「道何等？」答言：「我等有過欲懺悔耳。」賊言：「汝有何過？」答：「如是如是過。」賊言：「汝等是好人，有爾許小事，持是作過。我等是惡人，惱如是好善人。」賊到賊主所言：「是比丘好善人，可放使去，我更覓餘人。」賊主言：「放去。」比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日如是急事，若不相應罪聽懺悔。」

憍薩羅國遠住處，有二比丘共住，有賊來捕是比丘，為祠祀故賊一面住守。是二比丘，其日是說戒日，比丘言：「聚落主小放我等，我等欲作法事。」賊言：「聽汝作法事。」二比丘小遠。一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪。佛說：『相應罪不得懺悔，不相應罪得懺悔。』今我等是相應罪，不得共懺悔。」賊言：「汝道何等？欲走去耶？」答言：「不去。」問：「若不走，道何等？」答言：「我等有過欲懺悔耳。」賊言：「汝有何過？」答：「如是如是過。」賊言：「汝等是好善人，有爾許小事持作過。我等是惡人，惱如是善人。」賊到賊主所言：「是比丘善人，可放使去，我等更覓餘人。」賊主言：「放去。」是二比丘恐怖中得脫，向諸比丘說。諸比丘白佛，佛言：「從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：『後當向清淨比丘懺悔。』聽受相應罪懺悔。」

有一住處比丘病，墮罪，語看病人：「我有罪。」看病人言：「我亦同有是罪。」「佛說：『有相應罪，一心生念口言懺悔，後聽受他懺悔。』我等是事故，欲從汝懺悔。」看病人答：「遠住處二比丘，為賊捕得欲祠祀，是故佛聽。若相應罪懺悔，不聽病人如是懺悔。」是病比丘死，心悔故墮惡道。是事白佛，佛言：「從今日若有相應罪，若賊捕得、若病人，聽心生口言懺，後當從清淨比丘懺悔，後聽受他懺悔。」

憍薩羅國舍利弗，欲遊行至舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內界、何處是界外。是事白佛。佛言：「若有棄空精舍，是名一切界外，是中隨意說戒。」

憍薩羅國有二聚落連界，是時飢餓，有比丘尼將一比丘尼伴，到異聚落親里舍，與二、三日食，更不能與，語比丘尼言：「汝一人尚不能活，何以將人來？」比丘尼答：「佛不聽我獨餘聚落行，以是故將來。」比丘尼不知當云何，便白佛。佛言：「從今日連界，是中應作一界羯磨。云何作？僧一心會，一比丘尼應唱言：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚落，作一界羯磨。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲聚落，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

憍薩羅國諸比丘遊行，與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水，賈客主即出水與著鉢中，水上有少食，諸比丘棄水。賈客主言：「汝亦知是中無水水難得，何以棄水？」比丘言：「日時已過，是水上有少食，不應飲故。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「不應一切棄，棄上少許水，下淨水聽飲。」

憍薩羅國諸比丘遊行，與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水，賈客主即出水與著鉢中，水底有少許食，諸比丘棄水。賈客主言：「汝亦知是中無水水難得，何以棄是水？」比丘答言：「日過中，是水底有少食，不應飲，是故棄。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「不應一切棄，上水聽飲，下底應棄。」

諸比丘從放牛人乞水，水瓶膩瀉水著鉢中，水上凝酥如芥子。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「酥可却者却，淨水應飲。」

諸比丘持膩鉢，著汪池水中取水，水膩盡凝。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「酥可却者却，淨水應得飲。」

諸比丘鉢有殘食著鉢，著潢池水中取水，食沒入水，遙見飯白。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「可却者却，殘餘淨水得飲。」

沙彌白衣捉瓶酥麻油，澍著比丘鉢中不斷，諸比丘心中疑：「我或非是受法？」便白佛，佛言：「是澍下流非上流，不破受法。」

憍薩羅國比丘，遊行至舍波提國，經過大澤。是時有小沙彌持淨物，沙彌不能擔。便白佛，佛言：「比丘應并擔淨人去。」

諸比丘舍內壁上有棚，棚上有食，沙彌小，不及舉食、不及取食。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「比丘明日當擔淨人棚上取。」

憍薩羅國諸比丘，遊行至舍婆提，道中值河水。沙彌小，擔淨物不能渡。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「比丘當擔沙彌渡河。」

憍薩羅國諸比丘，遊行至舍婆提，道中值河水。沙彌小擔淨物，是河水駃長，比丘擔沙彌渡，為水所漂。比丘手觸食，諸比丘疑：「是食或能不淨？」便白佛，佛言：「淨人恒念守視食囊，雖觸無罪。」

有河浮囊渡，擔淨物沙彌小，諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「比丘當使淨人持食，著浮囊上，渡到彼岸上，莫手觸食，還使淨人捉。」

比丘新熏鉢，酥著鉢，二、三過洗，膩氣不淨。便白佛，佛言：「若一心三洗者，是鉢名淨。」

比丘用不淨脂塗鉢受麨，是比丘一切棄。白佛，佛言：「不應一切棄，瀉著餘器中應食，餘著鉢麨是應棄。」

比丘繩綴鉢用受熱粥，少膩從綴間出，比丘都一切棄。佛言：「不應一切棄，應棄此膩，餘應食。」

比丘使沙彌持鉢，是沙彌持食，不淨鉢與師。是比丘不知當云何，便白佛。佛言：「無急事不應使沙彌持鉢，若使持應從沙彌受。」

比丘淨食中著不淨食。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨除却，餘殘應食。」

比丘不淨食中著淨食。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨者却，應取淨者食。」

比丘淨飯中著不淨飯。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨除却，餘殘應食。」

比丘不淨飯中著淨飯。諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「不淨者應却，取淨者食。」

憍薩羅國諸比丘，與賈客俱向舍婆提城，經過大澤。諸比丘從賈客主乞食，賈客主言：「汝知此間食難得，何以不自擔糧？」諸比丘答：「佛未聽我等道路齎糧。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日聽自擔糧，從他易淨食乃聽噉，不易不聽噉。」諸比丘欲易食，他人不與言：「汝食中有何不可，故易？」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「從今日清淨故與。」與竟他不還，是事白佛，佛言：「當從乞取。」

是賈客主到宿處，淨人辦飲食，滿鉢著一面。賈客夜半發去，諸比丘忘自持食，後憶念此食不淨便棄。佛言：「不應棄，憶念時從人受。」

有守邏人，從比丘乞食，若與食少、若不與，此人瞋作不可事。是事白佛，佛言：「從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。」

頻婆娑羅王請佛及僧與粥田，諸比丘守穀不肯取，以上場不淨故。佛言：「未分應取，若分不應故取。若取得突吉羅罪。」

飲食具車載來入，車欲傾，將車人呼：「大德佐捉。」諸比丘不肯捉，以不淨故。佛言：「聽佐正車，正車後不應更捉。若捉得突吉羅罪。」

飲食具舡載，諸比丘不肯上舡，以不淨故。佛言：「從今日聽著蘆𮑀，若席應坐。」若坐觸食具，佛言：「敷令遍，莫觸食具。」

飲食具，騾驢牛象馱來，諸馱傾轉。驅馱人喚：「諸大德！佐我正馱。」比丘不肯，若佐是食具或不淨。是事白佛，佛言：「從今日聽佐正，若正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。」

白衣沙彌負食具來，負傾轉語：「諸大德！與我正負。」諸比丘不肯。以是事白佛，佛言：「從今日聽正，若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」

沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中，瓶傾動。淨人語：「大德！與我正。」諸比丘不肯。是事白佛，佛言：「從今日聽與正，正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。」

比丘使沙彌白衣僧釜中煮肉飯粥羹，釜傾轉呼：「佐我支。」諸比丘不肯。是事白佛，佛言：「從今日聽佐正，正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。」

有看馬人，從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法，辦種種飲食入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：「大德自食，我等有急事。」留食便去。諸比丘不知當云何，是事白佛。佛言：「信佛法人一心與，若捨去便應食。」

比丘乞食，食著一面：「待時到，我當食。」烏來啄一口去，比丘一切棄食。佛言：「不應一切棄，但棄啄處，餘殘應食。」

比丘乞食食著一面，待時當食，蠅來入食鉢中。比丘言：「此食或破受法。」日近中無淨人，是比丘心疑，不敢食。佛言：「蠅不可遮，不破受法。」

長老優波離問佛：「有比丘求水瓶，誤取酥油瓶，是瓶破淨，應棄不？」佛言：「有二種不壞淨：一無羞破戒人捉、二持戒人忘誤捉，俱淨應食。」

諸比丘為小沙彌擔飲食，行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘，比丘不肯受，共宿故。佛言：「先不共要得食，若要不應食。」

諸比丘夏安居，聚落中有因緣應出，是比丘畏犯戒不去，是眾所可作事廢。佛言：「聽受七夜法去。」諸比丘受七夜去聚落，若七夜未盡，所作事未竟來還。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「受餘殘夜去，言：『我受七夜法，若干夜已過，餘若干夜在，受彼出界。』」

佛在舍婆提，波斯匿王有園，名波羅陀，清涼淨潔，眾事作竟唯無有水。一時波斯匿王出，詣園四顧看不見水，王告大臣侍人：「此中何以無水？」大臣答：「素無水。」王告大臣：「汝等方便引水令來，園無水不可愛樂。」大臣侍人中，有惡心不信法者言：「有一因緣水可得來。」王言：「水云何可得？」大臣言：「當於祇洹中作渠通水來，作渠者，當破祇洹中樹及佛圖精舍。」王言：「吾欲使水來，不知餘事。」王為是故至桑奇多國，恐諸比丘儻來從我乞救，是事故王去。後工匠即詣祇洹，引繩使直欲鑿渠，諸比丘問言：「聚落主欲作何等？」工匠言：「波斯匿王有園，名波羅陀，清涼淨潔，眾事作竟唯無水，欲於祇洹作渠通水。」諸比丘言：「聚落主，汝等欲伐樹木，房舍非復僧伽藍。」工匠答言：「大德！我是官人，不得自在，從王約勅，非是我意，憍薩羅主波斯匿王意耳！」工匠言：「我等唯能小停不作，汝等自詣王求令不作渠。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「應受七夜去。」諸比丘受七夜去，到彼間久住，無人與白王，七日向盡而事未了，心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問：「是事辦不？」答言：「不辦。」祇洹諸比丘言：「何以不辦？」答：「我等彼間久住，無人白王，七夜向盡而事未了，我等心疑便還。」是事白佛，佛言：「聽受三十九夜去。云何應受？一比丘應僧中唱：『大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。』『大德僧聽！某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事出界，是處安居自恣者默然；誰不忍者便說。』『僧已聽某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是諸比丘到彼亦久住，無人白王。王餘時小出，王舉眼視，遙見比丘，王語臣言：「往問沙門釋子，來何所作？」受教往問：「為何所作？」比丘答言：「我欲見王。」臣還白言：「比丘欲見王。」即語臣言：「喚比丘來。」即往言：「王喚比丘。」比丘即入。就座坐已，共相問訊樂不樂。王小默然，王忘先事故便問比丘：「何故來？」比丘即以此事向王廣說。王言：「去，莫復使作。」工匠即不作渠。

六群比丘畜五大皮：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。是事白佛，佛言：「五大皮不應畜：若師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。更有五皮不應畜：象皮、馬皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。」

阿闍世王見父諸好大床，心悔憂惱，以是物故：「我父清淨人、無過人，而抂死。」便告大臣侍者，持是諸床去，即持著空地。王出猶見，王言：「除却。」彼即移著外門屋中。王出入復數見，王言：「持去。」彼即移著中門屋中。王見猶數，王言：「何以置此耶？」臣言：「大王！不知當移置何處？」王言：「持去施竹園眾僧。」臣即持去與竹園僧，僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之，言：「我眼初不得見，是好物何緣棄之？若王聞者心或不淨。」諸比丘聞，不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽白衣舍大床高床，比丘不得畜、不得坐、不得臥。若人施高床大床，聽受應護藏舉，不得坐、不得臥。」

波斯匿王母死，母所有生時一切眾物，持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被，從阿蛾羅彌國出；戶摩根衣，婆蹉阿婆多蘭國出，以是好貴衣被，敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看，見已言：「我等初不得手捉著頭上，云何敷地脚躡？若波斯匿王聞，心或不淨。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「聽貴衣中可作臥具者便作，中作衣者便作，是物任所用者便作。」是大貴衣阿蛾羅彌國出，戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用，作四方僧臥具。

有時大雷，諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥，除大烏鳥、鷲、禿梟、角鵄、阿羅，如是諸鳥不取，不中食故。諸比丘時到著衣持鉢，入舍婆提乞食，見此諸鳥皆死無人取，諸比丘語餘比丘：「汝持去煮炙，我乞食還，共汝等噉。」是時有比丘持來煮炙，有諸比丘問：「是何等肉？」答：「烏肉。」諸比丘以種種因緣呵：「云何名比丘噉烏肉？佛所未聽。」諸比丘種種因緣呵竟，是事白佛。佛言：「烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。」諸比丘問：「是復何等肉？」答：「小烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角鵄、阿羅肉等。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，噉大烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角鵄、阿羅等肉？佛所不聽。」呵竟白佛，佛言：「不得噉如是等肉，一切噉死尸鳥肉，皆不得噉。若噉得突吉羅罪。」

諸比丘食後，至阿耆羅河上經行，見水中漂豺來。諸比丘語一比丘：「取此豺來，明日當食。」是比丘即取，明日有煮豺肉者，有乞食者。諸比丘問：「長者！是何等肉？」答：「豺肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉豺肉而噉？」呵竟白佛，佛言：「云何名比丘，噉豺肉，豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺肉。若噉得突吉羅罪。」

諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持鉢，入舍婆提城乞食，見塹中有死騾，語餘比丘：「持去煮，我等乞食還，當共噉。」諸比丘問：「是何等肉？」答：「騾肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉騾肉而噉？」是事白佛，佛言：「騾馬何異？從今日不得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。」

諸比丘食後，入安陀林經行，見死獼猴，語餘比丘：「持去，明日當食。」是比丘即取。明日有煮者，有行乞食者。諸比丘問：「長老！是何等肉？」答：「獼猴肉。」諸比丘種種因緣呵：「云何名比丘，佛未聽噉獼猴肉而噉？」是事白佛，佛言：「獼猴似人肉，與人肉何異？若噉得突吉羅罪。」

（毘尼雜品竟）

毘尼序卷下

因緣品第四

佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家，得長病。病人早起，到親里家、檀越知識家，諸主人問言：「樂不？」答：「長病不樂。」主人問：「得何等病？」答：「得如是、如是病。」主人言：「白衣時病云何治？」答：「牛胞中著藥灌。」主人言：「與汝是藥治。」比丘言：「佛未聽我著是藥。」是事白佛，佛言：「聽灌用，薄皮不中灌。」佛言：「聽厚皮灌屏處，聽若藥師教親親人灌。」

諸貴釋子出家，得長病。病人早起，到親里檀越知識家，主人問：「樂不？」答：「長病不樂。」主人問：「何等病？」答：「如是如是病。」主人言：「白衣時病云何治？」答：「用刀治。」主人言：「與汝刀。」比丘言：「佛未聽我等用刀治。」是事白佛，佛言：「聽蓮華莖割。」比丘言：「不中用。」佛言：「聽用金銀、琉璃、銅鉛、錫珠刀割。」比丘言：「如是諸刀不中用治。」佛言：「屏處聽用鐵刀治。」

有比丘病，語看病人言：「持生熟酥、油、蜜、石蜜來。」看病人言：「無。若有是佛僧物不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。」是事白佛，佛言：「聽若佛物、僧物、不淨、舉宿、惡捉、不受、內宿。若病人得上物，差竟應與。」

長老畢陵伽婆蹉患眼痛，藥師教羅散禪那著眼中，作是言：「佛未聽羅散禪那著眼中。」佛言：「聽用治眼。」畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那，小鉢、半鉢、大揵瓷、小揵瓷絡囊懸著象牙杙上，取時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛，佛言：「聽羅散禪那函盛。」比丘作函不蓋，比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「聽作蓋。」比丘直作蓋喜墮，佛言：「作子口蓋，用烏翅鷄翅收漏羅翅。」塗著眼中眼痛更增，佛言：「作籌。」長老優波離問：「何物作籌？」佛言：「鐵銅貝牙角木瓦作。」

佛言：「從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。」

長老優波離問佛：「阿耆達婆羅門為佛作八種粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八種粥，雜根藥、莖藥、葉藥、華藥、菓藥，煮可飲不？」佛言：「病比丘可飲，不病者不得飲。」

佛在蘇摩國，是時長老阿那律比丘弟子病，服下藥中後心悶，佛言：「與熬稻華汁與。」與竟悶不止，佛言：「竹笋汁與。」與竟不差，佛言：「囊盛米粥絞汁與。」與竟不差，佛言：「將屏處與米粥。」

優波離問佛：「佛聽結髮鷄尼耶梵志施八種漿：昭梨漿、牟梨漿、拘梨多漿、舍梨漿、阿說陀漿、波流沙漿、劫必陀漿、蒱萄漿。是八種漿，根湯、莖湯、葉湯、華湯、菓湯，合可飲不？」佛言：「若無酒味、不雜食、清不濁，聽飲。」

佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士，道中無水處，以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提，次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水，居士言：「何以獨噉石蜜不飲水？」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」施主言：「我為飲水故施石蜜，今汝何以但噉石蜜不飲水。」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」是六群比丘有大力，復不畏破戒。是居士不能面前譏說，去後心瞋呵罵：「沙門釋子自言：『善好有德。』但噉石蜜不欲飲水。」諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，是事白佛。佛言：「從今日五時聽噉石蜜：一、遠行來；二、若病；三、若食少；四、若不得食；五、若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪。」

優波離問佛：「石蜜漿舉宿得飲不？」佛言：「病比丘得飲，不病不得飲。」

比丘若得二種請：一請與他、一比丘受。問：「汝與不？」答：「我與。」更問：「何時與？」答：「瓶沙王請佛及僧百歲四事供養，是時與。」是事白佛，佛言：「比丘有二請：一、今日請；二、冷請。若有一日得二請：一請與他、一請自受。冷請有二種：隨受淨、隨受不淨。隨受云何淨？隨受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼？根、莖、葉、菓、磨。何等五食？飯、麨、麵、魚、肉。何等五似食？糜、粟、大麥、迦師、莠子。何等不淨隨受？五寶、五似寶。五寶者，金、銀、摩尼珠、頗梨、毘瑠璃。何等五似寶？赤銅鐵、鍮石、水精、鉛錫、白鑞。若淨物直受，不淨物作淨已受。」

阿羅毘國諸比丘，日日借作具，居士言：「諸作具何以不自作，而日日借。」比丘言：「佛未聽我等畜作具。」是事白佛，佛言：「為僧聽畜一切作具。」

有居士祇洹作房舍，是中有少供養具。客比丘房舍中宿，問：「是房舍誰作？」答：「某甲居士作。」是比丘一宿，早起著衣持鉢詣居士所，語言：「汝房舍中供養具何以少？」居士言：「我先時大多與。」是比丘言：「我是中一宿住，見供養具少不足言。」居士語比丘：「共詣本作房舍比丘所。」居士到本營房舍比丘所言：「我本與長老是中供養具，斯何所在？」比丘答：「本所與供養具，異房比丘用去。」居士言：「我本不與異房比丘用，與自作房舍中住比丘用。我房舍空，是供養具著異處，是不應爾。」是比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽，檀越與何房舍，是中住者應用分。」

舍婆提有一人親里為他殺，著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣，到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹，見是比丘問言：「大德！如是人若見若聞不？」比丘答：「此人死棄在祇洹塹中，我是邊取一衣來。」親里言：「將我示處。」比丘即將示處，親里見死悲咽言：「汝或能以衣故殺我人。」比丘言：「我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物也。」親里如是思惟：「我等軟語，是比丘不實語，我當將去詣官。」便將去詣官。官問是比丘：「汝實殺不？」比丘答言：「我是比丘，云何殺人？我若殺，應當持餘衣物去。」官人聰明信佛法，知釋子比丘不作是事，放此比丘去。「若後如是，比丘不問他莫取。」是比丘從恐怖得脫，是事語諸比丘。諸比丘是事白佛，佛言：「從今日不問他，殺人衣不應取。若取得突吉羅。」

諸比丘取有主死人地衣，旃陀羅言：「死人地衣莫取，我曹輸王如是如是物。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「有主死人地衣不應取。若取得罪。」

諸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣，是中旃陀羅亦遮，是事白佛，佛言：「若遮莫取。若取得突吉羅。」

時舍婆提有大疫病，多有人死，諸比丘取燒死人間薪，為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來，一切僧得病苦，是事白佛，佛言：「不聽取死人間薪，若取得突吉羅罪。」

諸比丘取天祠中衣毳、劫貝、白㲲，守祠人言：「大德！此諸衣物屬祠莫取。」比丘言：「此泥木天用衣物為？」守祠人言：「佛、阿羅漢塔物我亦當取。」是事白佛，佛言：「從今日天祠中衣毳、劫貝、白㲲不得取。若取得偷蘭遮罪。」

有比丘病，多鉢、多衣、多物。看病人思惟：「若交與我一切物，或教六物與僧，餘殘與我。」思惟竟語病比丘：「汝病久不差，汝死後現前一切物僧當分。汝亦不得大福，不得恩分。汝今活時，分處六物與僧，餘殘物與我。」病比丘思惟：「若不與，恐不好看我。」思惟竟，即以六物與僧，餘殘物與看病人。是比丘後病差，是時佛及僧，夏後月遊行諸國土。餘比丘著新染衣，是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘：「何以獨著弊故衣？」是比丘以是事白佛，佛種種因緣呵：「何以名比丘，六物不應與僧，不應分與他，亦不應教他與。」佛種種因緣呵竟，告諸比丘：「從今日六物不應自與，不應教與。若自與、教他與，得突吉羅罪。」

長老優波離問佛：「僧坊中房舍破，是中有所用敷具、覆具，得持博貿治不？」佛言：「得。」「若僧中有兩房舍欲壞，得賣一房治一房不？」佛言：「得。」

憍薩羅國有邊聚落，是時有賊，諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得，便棄塔物僧物已，自持衣鉢出去。是賊世靜已，諸居士還本住處，諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言：「先有塔物僧物，皆何所在？」比丘言：「於賊世中失去。」居士言：「汝自衣鉢在不？」比丘言：「我持隨身。」居士言：「汝等自愛衣鉢，不愛佛物僧物。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「若賊世怖畏時，聽擔去後還著本處。」

更有賊世，諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言：「是僧臥具我當用之。」時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「擔去者應用，餘不應索。」

諸比丘持塔物僧物著空地，自著衣持鉢乞食，來還失是物去。佛言：「行乞食時擔佛物、僧物。」自持衣鉢擔荷不好，佛言：「乞食時聽以物著衣裹。」

是比丘持佛物僧物著空地，上廁出失衣物。白佛，佛言：「護是物欲使不失，當寄人若著屏處。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘僧施衣，是中比丘僧不在。是事白佛，佛言：「現在三比丘應分，二比丘亦應分，一比丘心生口言受。沙彌若三、若二應分，一人心生口言應受。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘尼僧施諸衣物，是中比丘尼僧不在。是事白佛，佛言：「現前三比丘尼應分，二比丘尼亦應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應受。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘僧施衣物，比丘僧不在。是事白佛，佛言：「現在三比丘、二比丘應分，一比丘心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。」若時都無比丘、無沙彌，是事白佛。佛言：「是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧，三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生口言應受。」

憍薩羅國一住處，檀越為比丘尼僧施衣物，是中無比丘尼僧。白佛，佛言：「現在三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼，又無式叉摩尼、沙彌尼，爾時比丘僧應分，乃至沙彌亦如是。」

憍薩羅國一住處，檀越為二部僧施衣物，比丘僧不在。佛言：「比丘尼僧應分。」比丘尼僧亦不在，佛言：「三比丘、二比丘應分，一比丘若心生口言應受。三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應受。」

佛在舍婆提。有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，從座起頭面禮佛足遶竟還歸，是夜辦種種飲食，早起敷床座，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」僧著衣持鉢入居士舍，佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定，自行澡水，上座中座多美飲食。下座及沙彌，與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟，自行澡水，取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟，從座出去。是時羅睺羅作沙彌，食後行到佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常法，比丘食後如是勞問：「多美飲食飽滿不？」爾時佛問羅睺羅：「僧飲食飽滿足不？」羅睺羅言：「得者足，不得者不足。」佛問：「何以作是語？」羅睺羅言：「世尊！諸居士與上座中座多美飲食飽滿，下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。」是時羅睺羅羸瘦少氣力，佛知故問羅睺羅：「汝何以羸瘦少氣力？」羅睺羅即說偈言：

「食胡麻油大得力，　　有食酥者得淨色， 胡麻滓菜無色力，　　佛天中天自當知。」

佛知故問羅睺羅：「是僧中誰作上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「比丘舍利弗不淨食。」長老舍利弗聞今日世尊呵言：「比丘舍利弗不淨食。」聞竟吐食出，盡壽斷一切請食及僧布施，常受乞食法。諸大貴人居士，欲作僧食，欲得舍利弗入舍，白佛：「願佛勅舍利弗還受請。」佛告諸人：「汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性，若受必受、若棄必棄。舍利弗非適今世有是性，乃前過去亦有是性，若受必受、若棄必棄。汝等今聽！」爾時世尊廣說本生因緣：「過去世時有一國王，為毒蛇所螫。能治毒師，作舍伽羅呪，將毒蛇來，先作大火，語蛇言：『汝寧入火耶？寧還嗽毒？』毒蛇思惟：『唾竟，云何為命故復嗽？已吐，不可還噉。我寧入火死。』如是思惟竟投身火中。」佛語諸人：「蛇者今舍利弗是，此人過去世，若受必受、若棄必棄。今亦如是。」是時佛種種因緣呵舍利弗竟，告諸比丘：「從今日應行上座法。云何應行？若聞揵搥聲、若時到聲，應疾往坐處坐，觀中座比丘、下座比丘，或有坐不應法者，若坐不應法者應示。是比丘若不覺，應彈指。彈指不覺，應語比座安祥語。若上座施主與僧食時，不應先食。待得遍，聞等供聲乃食，一切僧應隨上座法行。」

佛在王舍城，王舍城中有居士，名尸利仇多，大富多錢財，有大德力，是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不？行到佛所問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜：「是應行、是不應行。」種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已，叉手向佛白佛言：「沙門瞿曇！明日我舍食，憐愍故！」以彼應度故，佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受，從座起為佛作禮，遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑，令火無烟無焰，以沙覆上，如是心生口言：「若沙門瞿曇是一切智人，當知是事。若非一切智人，沙門瞿曇并諸弟子，當墮此坑中。」即入舍敷不織坐床、上敷白㲲，如是心生口言：「若是一切智人，當知是事。非一切智人，并弟子當墮。」尸利仇多以毒和飲食，心生口言：「若是一切智人，當知是事。非一切智人，當中毒死。」早起遣使白佛：「飲食已辦，佛自知時。」爾時佛語阿難：「令僧諸比丘皆不得先佛前行，一切應在佛後。」阿難受教，令諸比丘皆不得先佛前行，一切應在佛後。令僧竟，是時佛著衣持鉢在前行，諸比丘從佛後。佛入尸利仇多舍，佛變火坑作蓮華池，滿中清淨水，既甘而冷，水中有赤白種種色蓮華，遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮華上，告尸利仇多：「汝居士，當除心中疑，我實一切智人。」佛作是語竟，入舍上不織床，變令成織，告尸利仇多：「汝居士！當除心中疑，我實一切智人。」是尸利仇多見二神力，信心即生清淨，恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手，白佛言：「食中有毒，僧或得病，願佛小待，更作飲食。」佛言：「居士！但施此食，僧不得病。」佛告阿難：「僧中令未唱等供一不得食。」阿難受教，即僧中令：「大德僧！佛約勅，未唱等供一不得食。」是時佛如是呪願：「婬欲、瞋恚、愚癡是世界中毒，佛有實法除一切毒。解除捨已，一切諸佛無毒。以是實語故，毒皆得除。」佛作是語，食即淨無毒。是時居士尸利仇多，從座起行澡水，手自斟酌多美飲食，飽滿多美飲食。飽滿與竟，洗手攝鉢，尸利仇多取小座具，於佛前欲聽法，佛隨意說甚深淨妙法。尸利仇多即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多，得法見法知法，善法淨法心除疑悔，不信他法，得不隨他語，佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足：「大德！我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，持五戒為優婆塞。」佛為尸利仇多，更多說法示教利喜。佛從座起而還，以是因緣故會僧，會僧已告諸比丘：「從今日不得在佛前行，不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等供不得食，若食得突吉羅罪。」

憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘多、比丘尼少。比丘言：「我取二分，汝取一分。」比丘尼言：「中半分。」諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，四分與第四分。」

佛在王舍城，有居士名婆提，為佛及僧作房舍，極好莊嚴多備飲食。多比丘會，千二百五十。便有居士為大眾布施衣物。是居士言：「佛聽於眾中大聲唱。」是事白佛，佛言：「聽布施時於眾中大聲唱。」比丘平地立唱，眾多不聞，是事白佛，佛言：「聽座上立唱。」立唱亦不聞，「高處立唱亦見亦聞。」更有居士，見大眾集布施衣物，作是言：「佛若聽我衣摩羅、鞞訶羅施。」佛言：「聽摩羅、鞞訶羅施。」眾人言：「佛若聽我人捉衣角去。」曳土中或脚躡上，是事白佛，佛言：「聽著繩上繫，兩頭各一人捉。」中央故曳泥土中，是事白佛，佛言：「聽作木叉擎。」時小兒男女擎木叉，道中見人作伎樂飲食嬉戲，捨衣繩著一面，走往看失衣物，佛言：「若六歲以下至無歲，及式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，為五眾擔衣。」居士更言：「佛聽持香鑪在前。」白佛，佛言：「聽。」時眾默然行，諸外道人嫉妬言：「是沙門釋子如擔死人出無異。」居士言：「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。」佛言：「聽。」有一居士見大眾集，多施衣物。居士言：「佛若聽處處唱讚。」佛言：「聽。」無人受是衣物，佛言：「聽先作羯磨使一人受。」無人守，佛言：「聽作羯磨使一人守。比丘無五法不應作羯磨受衣物。何等五？不知得不知不得、不知受得物、不知價、不知數、若著不知憶念處。比丘有五法應作羯磨受衣：知得、知受得物、知價、知數、若著憶念處。」

憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘尼言：「佛聽我布施物各著一處。」佛言：「聽。」諸比丘尼無人布施衣物、飲食、臥具、隨病藥，或有人少多與餘人，輕笑言：「愛念婦故與。」諸比丘尼白佛言：「聽我施物還著一處。」佛言：「聽。」無人分是衣物，佛言：「知分物人，應作羯磨。無五法是比丘不應羯磨作分衣人。何等五？不知相、不知衣色、不知衣價、不知數、若與若不與不憶念。比丘有五法應作分衣人：知衣相、知衣色、知衣價、知數、與不與憶念。」諸比丘尼分衣時讚歎，是好、是不好，亂眾，佛言：「分衣時不應讚歎，亂眾故；應默然受衣分。」

佛在舍婆提。爾時祇洹有人，為新房舍因緣故作飲食，多比丘會，千二百五十。諸比丘亂入亂坐亂食，無有次第，或有比丘先食入、或有比丘食時入、或有比丘食後入。是事白佛，佛言：「應唱時到。」雖唱時到，遠處不聞。是事白佛，佛言：「應打揵搥。」雖打，遠處不聞。佛言：「應打鼓。」平地打鼓，遠處不聞。佛言：「應立埵上打。」亦不聞，佛言：「應高處立打，亦見亦聞。」或時無有看食人，食未辦未熟，雖時到食不好；或時有看食人，食辦食熟時到食好。是事白佛，佛言：「看食人應僧中作羯磨。」

憍薩羅國一住處，二部僧得衣物，比丘少、比丘尼多，比丘言：「是衣物作中半，半與比丘僧，半與比丘尼僧。」比丘尼言：「我本眾少，諸比丘取二分，我等取一分。今日多，何以與半分？」是事白佛，佛言：「比丘、比丘尼應等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，四分與第四一分。」

有時檀越施僧食，在空露地，盤上有殘餅，篋中有殘飯，木瓫器中有羹。諸外道異學嫉妬，持酒糟著諸飯羹中，如是思惟：「是食不淨，使出家人不得食。」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「若可却者却，餘可食之。」若諸比丘共沙彌傳鉢食，比丘轉食與沙彌，沙彌食轉與比丘，比丘洗手更從沙彌受，意中疑：「此或不淨食？」便白佛，佛言：「若一心實與沙彌鉢食，是為淨。」

諸沙彌持器瓫筐盔杓行食時，比丘為沙彌受食分。若沙彌行食，比丘為受。比丘心疑：「將非觸食？」不知云何。是事白佛。佛言：「比丘受觸無所犯。」

諸比丘食竟，以食不淨鉢與沙彌白衣，沙彌白衣洗鉢竟，還著諸瓫筐器中。諸比丘思惟：「是或不淨？」佛言：「一心與淨人鉢，是為淨。」

諸比丘有檀越，施食在空地。諸比丘食竟，捨諸食器去，風雨污泥不淨。佛言：「器物淨洗應著覆處。」

諸比丘二三用澡豆，膩故不盡，木刮却膩，與澡豆淨洗。取水極遠，諸居士以水布施，居士言：「知水極遠，何以大用水？」諸比丘不知當云何。佛言：「若一心二、三遍，與澡豆淨洗，是事應淨。」

時有潢水，僧取用，是中有象、馬、驢、牛羊、猪狗，皆入中飲，屎尿不淨；樹葉華菓皆墮水中，爛臭不淨。是事白佛，佛言：「水中不淨者可却便却，餘水應飲。」諸比丘白佛：「水濁醎，應得飲不？」佛言：「先疑不淨不應飲，若先不疑應飲。」

憍薩羅國有一住處，僧得衣物施，非一切處在。羯磨比丘不知當云何，便白佛。佛言：「是衣物應作二分，如是言：『是分屬上座，是分屬下座。』如是言：『是分屬下座，是分屬上座。』作竟即應羯磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不作如上法，不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界，得突吉羅罪，亦應共異比丘分。是衣物中應作價數：『如是分我應取，餘殘屬汝。我如是分我應受。』若作如上法，應羯磨竟。異比丘來，不欲與不應與。若不如是作，應與餘比丘分。若不如上法，不應受出界，得突吉羅罪。若一比丘言：『取是衣中一衣言我分，足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟，餘法如上。是衣物應與一比丘作羯磨。云何應與？一心會僧，應一比丘眾中唱：『大德僧聽！是衣物，是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，比丘某甲僧羯磨與。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨與衣物竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是比丘受衣竟，不肯還歸，作是言：「何處善法、善言、善施法與，都是僧中，我何以還歸？」諸比丘不知當云何，便白佛。佛言：「清淨故與。如是言，是比丘還歸便好，不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。」

優波離問佛：「佛聽諸比丘所著衣：覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧，是衣名何等？」佛言：「名波迦羅(晉言助身衣也)。」

優波離問：「是衣云何受？」答言：「是衣如是言：『是波迦羅衣我受用故。』」「何等人邊應受？」佛言：「五眾邊應受。」

優波離問佛：「上座比丘不聰明，作非法遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」復問：「持戒作非法非善遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」

優波離問佛：「如佛所說：『遮如法羯磨，不成遮羯磨。』一切不成遮耶？」佛言：「不也。優波離！或有沙彌，受具戒時心悔，不用受具戒，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。沙彌尼受六法，作式叉摩尼，作是言：『我不用受六法。』是言成遮。式叉摩尼受具戒時，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪，與作波利婆沙、摩那埵、本日治，作阿浮呵那羯磨，是比丘言：『莫作，我不用。』是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨，作是言：『我不用。』是言成遮。」

優波離問：「有比丘被擯欲懺悔，懺悔時下意隨僧法，界外得作羯磨解擯不？」佛言：「不得。作解擯者，得罪。」

優波離問佛：「佛餘處說：『有二因緣知破僧：一、僧中唱，二、受籌。』有賊住，僧中唱行籌，是名破僧不？」佛言：「不破。」「與學沙彌，僧中唱行籌，是名破僧不？」佛言：「不破。」優波離問：「四人本白衣，眾中唱行籌，破僧不？」佛言：「不破。」「數滿，一比丘男根轉為女，破僧不？」佛言：「不破。」

優波離問：「若草敷座、若長床，得共未受具戒人坐不？」佛言：「可坐。」「得共黃門坐不？」佛言：「不可。」「與學沙彌可共坐不？」佛言：「可坐。」「二與學沙彌，可共坐不？」佛言：「不可。」

優波離問佛：「幾許為長床坐處？」佛言：「極小床容四人坐處，是名為長床。」

有居士於祇洹中作房舍，是房舍中比丘，著衣持鉢入舍婆提城乞食，居士見問：「汝何以乞食？」比丘言：「不能得食故。」居士言：「長老可還，我當為長老送食。」言已便送。比丘問：「是食與誰？」使人言：「是食與僧。」比丘即將使人，持食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢，入舍婆提乞食。居士見復問：「長老何以乞食？」比丘言：「無食故乞。」居士言：「我昨日送食，何以不噉？」比丘言：「汝所送食，我問使人：『是食與誰？』使人言：『與僧。』我即持著僧食處，是故不食。」居士言：「我不為一切僧送食，為住我房中僧送食。」比丘不知當云何，便白佛。佛言：「若施主供養物，為住房舍中僧，住房舍比丘應取。」

有一居士於祇洹中作房，是居士過數日，到祇洹中欲聽法。入所作房，日暮打揵槌欲聽法，諸比丘闇中坐說法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「無蘇油。」居士言：「我與大德遣人送。」即送。比丘言：「與誰？」使人言：「與僧。」比丘即將使人，持蘇油著僧然燈處用。居士餘時到祇洹，入自所作房欲聽法，如本日暮打揵槌，僧闇中坐說法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「無蘇油。」居士言：「我前與送，何以不然？」比丘言：「汝送與僧，我便將使人，持蘇油著一切僧然燈處。」居士言：「我不與一切僧送蘇油，為住房比丘送。」比丘不知當云何，便白佛。佛言：「若是供養物為住房中比丘，是物住房比丘應用，應分取塗脚蘇油，革屣衣鉢菓藥亦如是。」佛言：「若檀越言：『大德於中幾時住，隨大德所用聽用。』若言：『是物屬汝聽擔出去。』得持去。」

諸比丘僧臥具，不著覆身衣便取用，僧臥具弊失色不好，垢臭有虱。是事白佛，佛言：「從今日僧臥具，不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。」

諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言：「極下乃至能覆身三分。何等三？胸、腰、膝。」

諸比丘不護惜用僧臥具，餘比丘以是事白佛。佛言：「僧臥具不得不護惜用，若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五？水、日、塵、垢、揩突，是為五不護惜。」

諸比丘用僧臥具雨中立，臥具失色染汁流出。是事白佛，佛言：「從今日不得著僧物雨中立，若立得突吉羅罪。」

比丘用僧臥具向火炙身，是衣烟臭色弊減損脆爛襵皺，佛言：「著僧臥具不應向火炙身，若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。」

比丘著僧臥具，入大小便處、入洗大小便處、入浴室，是衣臥具失色垢臭生虱。佛言：「從今日不得著僧臥具衣入大小便處，及洗大小便處、入浴室。若著入得突吉羅罪。」

六群比丘欲剃髮，一小比丘剃未竟、未著袈裟，六群比丘驅小比丘去：「汝小。」佛言：「剃髮時，小比丘有少許髮在，不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」

僧剃刀鑷剪爪刀子，諸比丘已磨利欲用，六群比丘來驅去：「我上座！汝小，與我用。」諸比丘不與，鬪諍罵詈。佛言：「不應與，若有先受磨利者，用竟後應與他。」

六群比丘見諸小比丘入大小便處、入洗大小便處，入驅去言：「我上座！汝小。」令諸無病者得病，病者增劇。佛言：「大小便處、洗大小便處，後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。」

六群比丘，浴室中語餘比丘：「汝起去！我是上座，汝小。」佛言：「浴室中上座不應驅下座去，待出時。若驅得突吉羅罪。」

佛在舍婆提，時長老阿難在多眾中說法，有第一上座來，阿難教起，第二、第三亦如是起，是眾散去皆不一心。諸白衣言：「大德！此中無小食亦無中食，上座來何以起，使眾散去破聽法眾？若上座欲上座處坐，何以不先入？是阿難說法，不知初，不知後，不知次第，不知因緣，為誰故說！」是事白佛，佛言：「從今日說法時聽法時，上座來不應起，上座亦不應驅下座起。若自起、若驅他起，俱得突吉羅罪。」佛言：「若和上阿闍梨來，恭敬故起，不應語餘人起。若語餘人起，得突吉羅罪。從今日麁梐長繩床上，聽三人共坐。若三歲中間得共坐，四歲不得共坐。細梐繩床上聽二人共坐，獨坐床上聽一人坐。」

有僧釜鑊瓫，諸比丘用煮染汁竟著餘處，持衣著染汁中，六群比丘來語餘比丘：「與我釜瓫瓶，我上座，汝小，我欲用。」持染汁瀉著一物中竟，復瀉著一物中，染汁漸少衣色變黑。諸比丘不與，鬪諍罵詈。是事白佛，佛言：「不應與。比丘若先取用竟，後應與上座。」染汁殘少許在，上座來索不欲與，佛言：「若少許殘，可却著餘處者，應與。」

諸比丘取僧園中樹木，用煮飯煮羹、煮肉、煮湯、煮藥、煮染，舊比丘不喜，如是言：「我等經營種樹木勤苦，汝等客比丘，不語我默然取燒。」佛言：「應語舊比丘。」佛言：「從今日僧園中樹華，應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取菓噉，樹上大木，四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉，諸比丘自在用。」

佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟，種種莊嚴，四事供養與僧。諸比丘不受言：「佛未聽我等受如是莊嚴房舍。」是事白佛，佛言：「聽受清淨房舍。」

六群比丘驅坐禪比丘：「汝起！我上座，汝小。」是事白佛，佛言：「坐禪時不應計大小，不應驅去。若驅去得突吉羅罪。」

諸比丘用僧水洗脚，六群比丘驅去：「汝小，我上座。」是事白佛，佛言：「洗脚時不應計大小驅去。若驅得突吉羅罪。」

諸比丘促僧拭脚物浣捩曬，欲拭複羅革屣，六群比丘言：「汝起去，我上座，汝小，取拭脚物來我用。」諸比丘不與，鬪諍罵詈。是事白佛，佛言：「不應與，若前人用竟應與。」

有一住處，舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「衣鉢物還計直輸塔，餘殘僧應分。」

一住處一比丘，衣鉢物為塔用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「塔物計直還取，現前僧應分。」

一住處一比丘，貸取四方僧物私用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「財物還計直輸四方僧，餘殘現前僧應分。」

一住處一比丘，衣鉢物貸四方僧用。是比丘死，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「衣鉢物四方僧物計直還，現前僧應分。客比丘、舊比丘亦如是。」

一比丘衣鉢寄居士，居士失去，是比丘往居士邊索，居士言：「失。」比丘言：「汝自失，我不失。若失，汝自償。」諸比丘是事白佛，佛言：「若好看，失不應償；若不好看，失應償。」

有賈客寄比丘衣物，比丘失去。是賈客往比丘邊索，比丘言：「失去。」賈客言：「汝自失，我不失。若失，汝自償。」諸比丘是事白佛，佛言：「若得自在，不應償；若不得自在，應償。」

有居士祇洹中作房舍竟，設飯食，眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會，有布施諸比丘者。諸比丘呪願時讚佛言：「佛大力大德！讚法大德大力！讚僧大德大力！讚大德舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金毘羅！如是三寶無數無量阿僧祇。」是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金毘羅名字、或人持無數無量阿僧祇名字，是大眾會不久各還散去，是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞，有持佛名字者言：「佛來，與布施。」持法名字者言：「法來，與布施。」持僧名字者言：「僧來，與布施。」持舍利弗名字者言：「舍利弗來，與布施。」持目連、阿那律、難提、金毘羅、無數無量阿僧祇如是等名字者言：「無數無量阿僧祇來，與無數無量阿僧祇布施。」諸比丘不受是食。是事白佛，佛言：「是邊國人不知為是比丘故與食，而名與佛法僧、舍利弗、無數無量阿僧祇飲食，自在應受。」

有比丘病，餘住處有親。親比丘來問訊，病比丘語坐。坐已問訊，客比丘小住便起欲去。病比丘言：「何以去？」答：「我不持衣鉢來。」病比丘言：「我與汝衣。」即與。客比丘一處宿，明日擔此衣去，病比丘見言：「我衣莫擔去。」客比丘言：「是衣實與我。」病比丘言：「非常與汝，受故與汝。」客比丘言：「是實常與。」病比丘不知當云何，便白佛。佛言：「是非實與，清淨故與，是比丘應還歸衣。軟語歸好，不歸強奪取，教受突吉羅罪懺。」

佛在祇洹精舍住，時火災漸次來燒祇洹，是時佛呪願言：「我一切漏盡真阿羅呵得佛道，是實語故火即滅。」諸比丘持僧臥具出著一處，火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言：「應作幟。作幟故不可分別，應更作異相。作異相故不可知，應作輪、應作券文、應作德字。」如是作故不識，佛言：「應作字。是物某甲、某甲居士所布施，屬某甲、某甲房舍。」是臥具物雖知有所屬，復不知是物為屬何重閣，何者屬上閣，何者屬中閣，何者屬下閣。佛言：「應了了上作字，是屬上、是屬中、是屬下。」

給孤獨居士作樓施僧，僧不受。是事白佛，佛言：「聽受樓。」

給孤獨居士施僧褥，僧不受。白佛，佛言：「聽受褥。」

居士白佛：「願聽我縷文氍毺施僧。」佛言：「除作女像，餘盡聽。」

給孤獨居士作五百獨座漆畫床并褥施僧，僧不受言：「佛未聽我等畜如是上好獨坐床。」是事白佛，佛言：「聽受如是淨上好獨坐床。」

佛在舍婆提，居士給孤獨死，以是故，祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛，佛言：「應作羯磨，如七法衣法中說。」

佛在舍婆提。諸人親里死，以白㲲裹，棄著死人處，如是思惟：「是人死，用是㲲為？持布施僧，可得福德。」思惟竟，即持白㲲詣祇洹，布施諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受棄死人處衣物。」是事白佛，佛言：「聽受。」

有一貧窮人死，以衣裹棄死人處，如是思惟：「是死人用是衣為？當布施僧，可得福德。」思惟竟即持詣祇洹，布施諸比丘。諸比丘不受，言：「此衣無主，當從誰受？」是事白佛，佛言：「無餘人法應受。」

彼人親里死，如是思惟：「更用異衣裹。異衣裹不淨，還從比丘索本衣，裹送著棄死人處。」諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛，佛言：「應與。」親里裹死人，如是思惟：「是衣不吉，裹二死人，誰當受者？」并死人棄，棄竟還去，是衣即失。諸比丘還從彼人索，答言：「已失。」以是事白佛，佛言：「出來軟語索得好，不得法應強索。」

有一比丘賒酤酒，未償便死。酒主從諸比丘責酒價，諸比丘答：「此比丘在時何以不責？」酒主言：「償我酒價，不償者出汝惡名聲，釋種沙門飲酒不肯償價。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「是比丘有衣鉢物應用償，若主無物應取僧物與償。何以故？恐出諸比丘惡名聲故。」

佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去，是估客道中空澤畏處，有極好精舍。估客入精舍中，見諸比丘默然坐不眠不睡、坐禪入深禪定。是估客見諸比丘，心生厚信清淨，語諸子弟：「汝看少多有飲食者取來，布施是好比丘。」子弟答：「更無餘食，有少葡萄。」估客言：「隨少多與，若不布施無福德。」即以葡萄施諸比丘。諸比丘各各分，人得五枚。諸比丘各各覓淨人，或得或不得，不知當云何，以是事白佛。佛言：「都合諸葡萄一處火淨，應食。」

佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪，中夜各各還房宿，道中諸惡蟲怖、師子怖、虎豹豺羆怖。以是事白佛，佛言：「從今日聽然炬行。」

末利夫人詣祇洹欲聽法，諸比丘闇冥中說法，末利夫人言：「大德然燈。」諸比丘答：「無蘇油。」夫人言：「我當送。」後日即送。諸比丘即然燈，著地不大明。末利夫人即與燈樹，諸比丘言：「佛未聽我等受燈樹。」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽受燈樹。」

佛在王舍城。六群比丘以不淨脂，用師子、虎豹、豺羆脂塗脚已，到他象馬牛羊驢廐中。是畜生等聞脂臭，皆拽頓䩭靽驚走。諸人問：「畜生何以驚走？」六群比丘言：「我有大威德神力，是故驚走。」諸居士瞋呵罵言：「沙門釋子自稱：『善好有德。』似如獵師，用惡獸脂塗脚，使畜生驚怖散走，而言：『我有大神力威德。』」諸比丘少欲知足，聞是事心不喜，是事白佛。佛言：「從今日諸惡獸脂，不應用塗脚。若用得突吉羅罪。」

佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法，其日布薩說戒，諸比丘言：「大王！汝出！我等欲作法事。」王言：「我欲聽法事。」諸比丘言：「佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。」是王必欲得聽，諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去，時波斯匿王得心清淨。」

有一人大有諸地布施諸比丘，諸比丘不受。以是事白佛，佛言：「從今日聽眾僧受用，作園林、別房、房舍、經行處受用。」

五比丘著五三肘衣，入聚落乞食，是衣曳地，脚躡土污風吹露身

以是事白佛，佛言：「從今日聽諸比丘受泥洹僧，著入聚落，泥洹僧長四肘廣二肘。」

阿羅毘國諸比丘，日日檐石土墼㼾甎泥土，治佛塔精舍，衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵：「沙門釋子自言：『善好有德。』諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食，是釋子今著作垢衣來乞食，如作胡麻油人、如土作人。」諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日若作時，聽著內小泥洹僧。」

佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家，戲笑露胸行乞食。婆羅門言：「諸釋子自言：『善好有德。』今戲笑露胸乞食，使眾人見。」以是事白佛，佛言：「從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。」

諸比丘早起，入聚落乞食，得食著一面，待時當食。是時大風雨，塵土入鉢食中。諸比丘心悔言：「是食更受，日時到，求淨人不可得。」諸比丘不得淨人，日時欲過，是事白佛。佛言：「從今日聽五塵不受應食：米塵、穀塵、水塵、衣塵、風塵，是為五塵。」

憍薩羅國諸比丘，得甘蔗作分，諸上座得多無齒，中座下座及沙彌得少，齒利噉即盡。眼看上座欲更得，以是事白佛，佛言：「從今日飲食時，應等分。」

憍薩羅國眾多比丘夏安居，諸居士等見眾多比丘，便欲次第請食。若自減食分布施比丘，或半月食、或一月食。諸比丘受食竟，自恣已夏後月，分衣物分食分竟，各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行，欲至舍婆提到住處，非時大雨墮。諸比丘問：「是中有檀越能與食不？」有比丘言：「無。」問：「有僧食不？」答：「本有僧食，夏後月安居竟，分衣物分食分已各自去。」諸比丘少欲知足，聞是事心不喜，呵責諸比丘言：「何以名比丘，僧食物，夏安居竟各自分去？」諸比丘種種因緣呵竟，以是事白佛。佛言：「從今日僧食不應分。若分得突吉羅罪。從今日聽樹下安居時，若有好樹讓上座，如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。」

佛在婆伽國。國中有貴人子名滿提，請佛及僧明日於舍食，佛及僧默然受請。滿提知佛受請，為佛作禮繞三匝還歸，是夜辦種種飲食布坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯佛知時。」佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍，佛在僧中敷座處坐。滿提子弟不信佛法僧，皆是婆羅門。邊國人下食時，不疾與、少與、不一心與，與時觸比丘手。比丘語言：「高舉手莫觸我手。」子弟言：「我非白癩、非旃陀羅，汝等何以惡我？」諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言：「若不輕與得受。若輕故觸手不應受。」

憍薩羅國一住處，一比丘死。是死比丘，以衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言：「我等應分。」比丘尼言：「我等應分。」比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。」

憍薩羅國一住處，比丘尼死。是死比丘尼，以衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言：「我等應分。」比丘言：「我等應分。」比丘尼不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘尼死前，寄比丘衣鉢物，現前比丘尼僧應分。」

佛在舍婆提。釋子跋難陀死，衣鉢直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言：「是人無兒子故，是物應屬我。」佛遣使語波斯匿王言：「大王！王賜城邑聚落人稟，頗少多與跋難陀稟分不？」王言：「不與。」佛言：「誰力故令得生活，是應分。僧力故，今應取。」王聞好教便止。諸剎利輩言：「是比丘與我同姓同生，同是剎利種，是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語剎帝利言：「汝等作國事、大事、官事，頗問跋難陀不？」答：「不問。」「跋難陀不在時，汝作官事，頗待跋難陀不？」答言：「不待。」佛言：「跋難陀共僧羯磨，跋難陀不在時僧不羯磨，是衣鉢物應屬僧。」諸剎利聞是好教便止。諸親族中表內外皆言：「是跋難陀是我伯叔、父舅、外甥、兄子，是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語言：「汝等嫁女、娶婦、會同、取與錢財，頗待跋難陀與分不？」答言：「不。」佛言：「諸與跋難陀衣食分者，應得是衣分。跋難陀僧與食故，是衣鉢物應屬僧。」諸親族聞是好教便止。跋難陀衣鉢物寄在餘處，是跋難陀於餘處死，寄物處諸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」死處諸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」以是事白佛。佛言：「是諸衣鉢物，在界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢物，處處出息與人，異處死，異處人負其債，死後負債處諸比丘言：「是物我等應分。」死處諸比丘言：「是物我等應分。」佛言：「負債處界內，彼比丘應分。」跋難陀衣鉢物，保任出息餘處死，餘處出息，餘處保任。死處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」出息處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」保任處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」佛言：「保任處界內現前僧應分。」跋難陀衣鉢出息質物，跋難陀異處死，質物復在異處，取錢人亦在異處。死處諸比丘言：「是財物應屬我等。」質物處諸比丘言：「是財物應屬我等。」取錢處諸比丘言：「是財物應屬我等。」佛言：「質物處界內現前比丘應分。」跋難陀衣鉢財物，與他作券出息，跋難陀異處死，取錢者在異處，作券人亦在異處。死處諸比丘言：「是物應屬我等。」取錢處諸比丘言：「是物應屬我等。」有手執券處諸比丘言：「是物應屬我等。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「有手執券處界內現前比丘應分。若手執券、若質物，是二無異。」

佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死，是衣鉢物，本寄長老阿難。牟羅破求那在異處死，長老阿難在異處，所寄衣鉢物在異處。死處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」長老阿難所住處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」寄衣鉢物處諸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」諸比丘不知當云何，以是事白佛。佛言：「阿難所在處界內現前比丘應分。」

十誦律卷第六十一