T1425_《摩訶僧祇律》｜T1425_《摩訶僧祇律》（續2）

比丘者，如上說。

新者，初作敷具者。

氈作者，若自作、若使人作。

純者，不雜。

羊毛者，十種，如上說。二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益；第三分白者，多用白毛而作等想，等用作減想而更益；第四分下者，少用下毛而作等想，如是作新敷具。若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提。受用，犯越比尼罪。

尼薩耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔者，越比尼罪。波夜提者，如上說。

前四種羊毛眾僧中捨，僧不得還，亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六種亦眾僧中捨，僧不應還，僧得用；不得用儭身著，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲作氈，羊毛少，諸比丘問言：「作氈竟未？」答言：「未竟。」問：「何以故？」答言：「羊毛少。」諸比丘語言：「汝欲使作氈細軟暖不？」答言：「欲爾。」諸比丘語言：「汝去到廣野聚落，乞憍舍耶合羊毛作。」即如其言到廣野聚落，往到憍舍耶家語言：「長壽！施我憍舍耶？」答言：「小住，待取憍舍耶還，當與。」是比丘在外須臾復來問：「還未？」答言：「始還，待我小息，須煮竟，當與。」其家有机讓比丘坐，即坐小待，復起以指內釜中看湯熱不？即語言：「湯已熱，可著繭。」主人欲嗤弄比丘故，問言：「尊者，湯實熱可著不？」答言：「實熱，可與。」主人即持繭內釜中，啾啾作聲。主人嫌言：「我聞沙門瞿曇，無數方便讚歎不殺、毀呰殺者。云何沙門釋子，故殺眾生失沙門法？何道之有？」主人無歡喜心，正施少許。比丘得已，即合作敷具。諸比丘復問：「汝作敷具竟未？」答言：「已竟。但於作中少利多過。」諸比丘問言：「云何少利多過？」即具說上事。諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼此比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝常不聞我無數方便呵責殺生、讚歎不殺？汝今云何乃作此惡事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黑羊毛，作新敷具，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

憍舍耶雜者，憍舍耶有二種：一者生，二者作。生者，細糸。作者，紡糸。

羊者，十種，如上說。

新者，初成。

敷具者，氈。

作者，若自作、若使人作。作成，尼薩耆波夜提。受用，越比尼罪。

尼薩耆波夜提者，是敷具應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。

若比丘，用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作欝多羅僧，若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作安陀會；若用羊毛作僧伽梨，憍舍耶作安陀會。若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若經是憍舍耶、緯是羊毛，若經是羊毛、緯是憍舍耶，若自作、若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若邊是羊毛、中是憍舍耶，若中是羊毛、邊是憍舍耶，若自作，若使人作，作成，尼薩耆波夜提；受用，越比尼罪。若憍舍耶間紃、羊毛中，羊毛間紃、憍舍耶中，亦如上說。若衣是羊毛、緣是憍舍耶，若衣是羊毛、紐褋是憍舍耶，若衣是羊毛、補是憍舍耶，若自作、若使人作，皆如上說。此氈衣眾僧中捨，僧不得用，亦不應還，得敷地及作遮向簾帳幔，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。以五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房，見故氈處處在地、糞掃中、故屋中、屋簷下，烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘：「此是何等故氈處處狼藉？」比丘言：「世尊！此是諸比丘捨棄故氈，為好故更作新敷具。」佛告諸比丘：「從今日作新敷具，應至六年持。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘，老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言：「汝持是重氈僧伽梨當乏死，可捨是氈，持輕僧伽梨。」是比丘答言：「未滿六年。」復言：「汝不捨此衣當乏死。」答言：「我寧死，不敢違戒。」諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘：「是老病比丘為著重氈衣增病者，僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞，僧與作求聽羯磨。」羯磨者應如是說：「大德僧聽！比丘某甲老病，氈衣重故增病羸瘦。若僧時到，僧聽某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德聽！某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此比丘應從僧乞，偏袒右肩右膝著地，作如是言：「我某甲比丘老病，氈衣重羸瘦增病，我今僧中乞氈衣羯磨，願僧與我氈衣羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘老病氈衣重，已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘氈衣羯磨，白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘：「已與老病比丘氈衣羯磨未？」答言：「已與。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具，應至六年持，若減六年，故敷具若捨、若不捨作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

新者，初成。

敷具者，氈。

作者，若自作、若使人作。

六年者，六夏，夏四月當屋下住，為氈故夜應三出，不得初夜并三出。初夜出，中夜、後夜不出，二越比尼罪。中夜出，初夜、後夜不出，亦二越比尼罪。後夜出，初夜、中夜不出，亦二越比尼罪。初、中、後夜都不出者，三越比尼罪。初、中、後夜三出者，無罪。

減六年者，不滿六夏。

故敷具者，於六年內畜持。

若捨、若不捨者，故氈現前若捨更作，犯。故氈現前不捨作，亦犯，故氈不現前若捨作，亦犯。故氈不現前不捨作新敷具，若自作、若使人作，作成皆，尼薩耆波夜提；受用，越毘尼罪。

為好故者，嫌太小、太大、太輕、太重、穿破、太冷、太熱、我有檀越有人作、我有羊毛，當更作新敷具，為好故尼薩耆。

除僧羯磨者，世尊開故無罪。

羯磨或成、或不成。不成者，若是比丘，身不羸顏色不惡、筋力不減麁食能飽、若白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是比事事不成就，是名羯磨不成就。若是老病比丘，身羸顏色惡、筋力減少細食不能飽，何況麁。白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是比事事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是比丘羸瘦顏色惡、筋力減少細食不能飽、白成就、羯磨成就、眾成就，如是比事事無失，是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，應當自疏記，先受持故氈年月日數，病差已還受持此故氈，從前滿六年。若是比丘病差不還補六年，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。眾僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得儭身，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見故氈處處在地、若糞掃中、故屋中、屋簷下，烏鳥銜作巢、鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘：「此是何等故氈處處狼藉？」諸比丘白佛言：「世尊！有諸比丘，或罷道、或死者、或現在，棄捨故氈狼藉。」佛語諸比丘：「若施者不知籌量，受者應籌量。比丘受施，應當用、不應棄。從今日若比丘作新敷具氈、尼師檀，當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手，為壞好色故。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈、尼師檀，當著故敷具氈辟方一修伽陀搩手，為壞好色故。若比丘作新敷具氈、尼師檀，不著故敷具氈辟方一搩手，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

新者，初成。

敷具者，氈。

尼師檀者，如佛所聽。

作者，若自作、若使人作。

故敷具者，先六年所持者是。

修伽陀者，等正覺。

一搩手者，長二尺四寸。取故氈時不得從少聞者、犯戒者、無聞者、住房壞不補治者、惡名人、斷滅見人、遠離和尚阿闍梨不憙諮問者、不能破魔人、不分別魔事者，如是人邊不應取；應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一搩手取故氈時，不得缺角、麥形、如杵形、車形，垂、亂、舉、下。缺角者，無角。麥形者，中央廣兩頭狹。杵者，兩頭廣中央狹。車形者，一頭廣一頭狹。垂者，掇著。亂者，不周正。舉者，凸起。下者，凹四邊，縫處高、中央下，如是不得著。著時方圓令周正。若穿壞者補，若垢膩當浣，擗雜餘毛作。是比丘作新尼師檀，若不著故者，是尼師檀應眾僧中捨，僧不應還，僧得受用，不得儭身，是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時尊者優陀夷擔重羊毛，僂身而行從城裏出，為世人所嫌：「看沙門優陀夷，如駱駝、如驢、如客負人，如是負羊毛去。失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實擔重羊毛，為世人所譏耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後不聽擔負。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有諸比丘到北方讚歎佛，讚歎舍利弗、目連、諸長老比丘及須達居士、毘舍佉鹿母、祇桓精舍、開眼林，種種讚歎諸比丘。聞已，有六十比丘欲來禮拜，即問來比丘：「我欲往彼少供養梵行人，齎何等物當得適彼所須？」答言：「長老！彼諸比丘一切皆著氈衣，唯除漉水囊及絡囊，可持羊毛往彼。」爾時有六十比丘，各各持羊毛重擔而行，從聚落至聚落、從城至城。時世人譏嫌：「汝等看是沙門釋子持重擔而行，如駝、如驢、如客作人、如商人，如是擔重擔。」復有人言：「汝不知耶？此間賤買，欲彼間貴賣。失沙門法，何道之有？」諸比丘漸向舍衛城，到已禮世尊足却住一面。佛知而故問諸比丘：「汝等從何處來？」答言：「世尊！從北方來。」佛問諸比丘：「道路不疲、乞食不難耶？」答言：「世尊！道路不疲、乞食不苦，但於道中為世人所譏。」佛問諸比丘：「世人所譏何等？」答言：「世尊！我等六十人皆擔羊毛，如上廣說。」佛言：「比丘！汝等正應為世人所嫌，從今日後不聽比丘自擔羊毛。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊毛欲取，是比丘得自手取至三由延。若過三由延擔者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，若一人、若眾多、若僧。

行道者，三由延、二由延、一由延、半由延、一拘盧舍。

得者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人邊得。

羊毛者，十種，如上說。

欲取者，實所須。

自擔三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍；四千弓半由延；八千弓一由延；十六千弓二由延；二十四千弓為三由延。三由延者，自擔齊三由延，若過，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是毛應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。

若比丘持羊毛，著道行至一由延，有所忘還取，取已還至本處，即滿三由延不得復過。過者，尼薩耆波夜提。若一由延半忘物，得還，還已不得復去。去者，尼薩耆波夜提。若直行齊三由延，過一脚越比尼罪，過兩脚，尼薩耆波夜提。若二人各有擔，齊三由延已，轉易各復得三由延，三人九由延，四人十二由延。若如是眾多人，隨人為限，唯不得更重檐。曾檐者，若貿易、若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中，從一家至一家，計滿三由延不得復去。若持羊毛著鉢囊中，乞食從一聚落至一聚落，亦如是。若持羊毛著囊中經行，亦如是。若持繞塔，亦如是。若未成作物，乃至齊塞針筒毛，亦犯。若已成物，若作氈、若枕、若褥等，不犯。若檐駱駝毛、犎毛，得偷蘭遮罪。若擔𭷯牛尾，越比尼罪。若施柄，無罪。若擔師子毛、猪毛，越比尼心悔。若成器，無罪。是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。時尊者優陀夷是善生比丘尼本二，時尊者優陀夷持羊毛與善生比丘尼作是言：「善哉姊妹！與我浣染擗治。」比丘尼即持去至自住處，與浣染擗竟盛著箱中，以腋下麁毛、屏處麁毛覆上，即遣使持與優陀夷。優陀夷得已，開箱見是麁毛，歡喜示諸比丘言：「看此長老非親里比丘尼，與少毛得多毛來。」時諸比丘見已語言：「此是覆藏之物，云何出示人？」即答言：「此有何覆藏物？我與少毛得多毛來。」時六群比丘遙聞已，拍手大笑：「怪哉！怪哉！」諸比丘聞已往白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛問比丘：「設使親里比丘尼，應藏之物當出示親里比丘不？」答言：「不也。世尊！」「設使親里比丘，得親里比丘尼應藏之物，當出示人不？」「不也。世尊！」佛語諸比丘：「從今日不得使非親里比丘尼浣染擗羊毛。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時尊者優陀夷持羊毛與大愛道比丘尼：「善哉姊妹！與我浣染擗治。」時大愛道比丘尼即為擗染治訖，還送與優陀夷已，往至世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「手上何以故有染色？」答言：「我與尊者優陀夷浣染擗羊毛。」佛語諸比丘：「云何優陀夷使非親里比丘尼浣染擗羊毛？」佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實使大愛道比丘尼浣染擗羊毛耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「優陀夷！汝云何令行道比丘尼作？從今日後不聽使非親里比丘尼浣染擗羊毛。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛，尼薩耆波夜提。」

比丘、非親里及羊毛，如上說。

浣染，如上第五戒中說。

擗者，分析。

尼薩耆波夜提者，此毛應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

此中增擗一事，除打著泥污衣，著垢膩衣往尼寺，餘如上第五戒中廣說。

摩訶僧祇律卷第九

摩訶僧祇律卷第十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明三十尼薩耆波夜提法之三

佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時周羅聚落主到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！前日眾多大臣、婆羅門、居士、長者，集王殿上作如是論，有言：『沙門釋子應畜金銀。』有言：『不應畜。』何者實語、法語、隨順法，於現法中不逆論？」佛言：「沙門釋子不應畜金銀。若有人言：『應畜金銀。』是誹謗我，非實、非法、非隨順，於現法中是為逆論。何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲。何等五？一者眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，當知是非沙門釋種法。」聚落主言：「甚奇，世尊！未曾有也，世尊！如世尊說：『沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者，非沙門法、非釋種法。』是故我今歸依佛、歸依法、歸依僧。我是佛優婆塞離殺生，世尊當證知。如是三說，乃至不飲酒。我先時有是念：『沙門釋子不應畜金銀，若畜者無異受五欲人。』」爾時世尊即為聚落主，隨順說法示教利喜，如染淨㲲易為受色，即於坐上見四聖諦。見四聖諦已白佛言：「世尊！俗人多務，當還請辭。」佛言：「宜知是時。」起禮佛足右遶而去。去不久佛往眾多比丘所，敷尼師檀坐已，語諸比丘：「向周羅聚落主來到我所，如上廣說，乃至右遶而去。」佛告諸比丘：「汝等當如是學，不得畜金銀，我無有方便得畜金銀。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難陀住處。時難陀、優波難陀數錢，手上著土，往詣世尊頭面禮足却住一面，佛知而故問：「手上何以著土？」答言：「世尊！我數錢故手上有土。」佛語難陀：「汝等云何手自捉生色、似色，從今日不聽手自持生色、似色。」

復次佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。時優陀夷時到著入聚落衣持鉢，至一泥師家，其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言：「尊者！昨日何以不來？若來者當得好飲食。」答言：「昨日、今日復何在耶？若有好食便可持來。」白言：「好食已盡，今與尊者錢，可於店上易好食。」答言：「世尊制戒，不聽我自手捉錢。汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去。至市肆上語言：「長壽！與我餅來。」答言：「尊者！示我錢來。」優陀夷言：「但與我餅，我不動此處，當與汝錢。」白言：「尊者！持鉢來。」即與鉢盛滿種種餅食，與已語言：「與我錢來。」答言：「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故不與解，語言：「汝自解與我。」答言：「佛不聽我捉生色、似色，汝自解取。」解取已即呵責言：「云何沙門釋子，以少方便謂此為淨，我等亦不常以手捉及著口中，我亦不繫衣角頭及囊器中。此失沙門法，何道之有？」時優陀夷持餅到自房中，喚餘比丘共食，諸比丘即問：「此餅甚好為何處得？此非家中作餅。」答言：「諸長老！此中少利多過。」諸比丘問言：「何故多過？」答言：「我如是如是因緣是故多過。」諸比丘以是事具白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後衣繫亦不聽。」

復次佛住迦維羅衛城，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一比丘痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘忍苦不安隱住不？」答言：「世尊！我不安隱，疾病苦惱。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「我聞世尊制戒，不得自手捉生色、似色，復無人與我，是故受苦惱。」佛言：「從今日後，聽病人得使淨人畜，莫貪著。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色、似色，若使人捉舉，貪著者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若繫僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧祇枝、雨浴衣、若鉢、小鉢、鍵𨩲、銅盂中，如是比是名身相續。

生色者，是金也。似色者，是銀。生色似色者，錢等市用物。

捉者，若自捉、若語人捉。舉者，若自舉、若教人舉。

貪著者，作是念：「我當用此物得五欲，謂色、聲、香、味、觸等。」是名貪著。不貪著者，如清淨持戒比丘，自擔糧食、麨糒、米麪等時，作是念：「我無有方便欲食此食，但於此不淨物中生清淨物想，我當受用。」尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是金銀錢應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。

此金銀、若錢，若作、不作、若多、若少、若純、若雜、若成器、不成器等，僧中捨已不得還，彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。於此無盡物中，若生息利得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖，得衣直時不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示脚邊地語言：「是中知。」著地已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來，知已持去；若不可信者，教使在前行，使知置一處；若可信淨人者，從意使知置一處。若比丘知佛事僧事，多有金銀錢當舉時，若是生地教淨人使知，若是覆處死土、若自掘，若使年少比丘掘。若淨人不可信者，裹眼三旋，然後使知地。知地已，使知內錢坑中，猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者，得捉塼瓦擲錢使入坑中，得自填坑。後欲取時，若是生地使淨人知，若是死地得自掘，抒土到錢。淨人不可信者，復裹眼三旋將來取之。若幞裹中有金銀錢，在橛上不得自捉，當使淨人知。若淨人小不及者，得抱舉使知取。抱時應作是言：「我舉淨人！我舉淨人！」得下物已，當使解。若不知解者，得捉淨人手教使解，解已教知數。若不知數者，得捉淨人手數。數已餘者，還教著囊中。若不知著囊中者，得捉淨人手教著囊中。著囊中已，教淨人繫。若不知繫者，使淨人手捉囊底，比丘得自繫。繫已還置橛上，若淨人短不及者，得抱舉。若檻匱箱篋等在架上橛上，取時舉時覆時亦復如上。若行道時淨人檐金銀，淨人若小得手牽去，若渡水時得抱渡，應作是言：「我渡淨人！我渡淨人！」若比丘將淨人行，若淨人小不能上船，得抱上。應作是言：「我舉淨人！我舉淨人！」下船時亦如是。是比丘若道行食息時，若河、若井、若池上食。食已淨人忘囊去，有長老比丘，在後看諸人不忘物耶？見有遺物，作是念：「此必是比丘許。」即便持去。行及伴已問伴言：「是誰許？」有人言：「此是淨人囊。」即速放地，淨人爾時應即取去，不得字名。若比丘行道共淨人一處宿，夜發去時，淨人捉比丘幞。比丘捉淨人幞，到地了見幞，是淨人幞，即應放地，淨人應取不得字名。

若比丘多有金銀錢失去，若疑在床間，欲求覓故，出床時，越比尼罪。若得，尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在氈褥中，欲求故出氈時，越比尼罪。得已，尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在地，欲求故掃地時，越比尼罪。若得，尼薩耆。若比丘多有錢物，疑在糞掃中，欲求故出糞掃時，越比尼罪。得，尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢，病故得著敷褥底，眼闇求時，手摩觸在不？無罪。

若檀越新作金銀床机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」檀越復言：「尊者！為我故，頗有開通得受用不？」比丘應語言：「厚敷一一人，自重坐具者得坐。」比丘坐已不得動床，亦不得讚歎。若檀越新作金銀承足机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者！為我故，可得方便開通受用不？」應語言：「机上若著樹葉、若㲲覆上者得安脚。」安脚已不得動足，亦不得讚歎。有檀越作金銀盤，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」復言：「尊者！為我故，頗有方便開通得受用不？」應語：「若草葉、若㲲覆盤上者得。」不得手捉，應指示著地。若檀越新作金銀器，信心故欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者！為我故，頗有方便開通得受用不？」應語：「汝當淨洗置盤上持食來。」來時應舒手指器，應作是言：「受！受！」如是三說，名為受。受已，在器中食，不得觸器四邊。

若四月八日及大會供養時，金銀塔菩薩像，及幢幡蓋供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍有金銀塗者，當以衣物花等裹手捉。若無物裹手，若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄，如是比一切有金銀，若塗者不得捉。及浴金銀菩薩形像，不得自洗，當使淨人。若大會時有金銀像，使淨人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處，比丘不得先捉後放。若比丘隨國土，若有銅錢、若具子錢、若鐵錢、若胡膠錢、竹籌錢、皮錢，如是一切隨國土中所用，比丘不得捉。或有國土所用、相不成就，捉者，越比尼罪。國土不用、相成就，捉者，越比尼罪。國土所用、相成就，捉者，尼薩耆波夜提。國土所不用、相不成就，作銅鐵捉，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘在市中，買酥油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，種種買食，為世人所嫌：「云何沙門釋子不能乞食，到諸市中買食而食？失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實市中種種買食，為世人所嫌耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，正應為世人所嫌。汝常不聞我讚歎少欲、呵責多欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

種種者，若自問價、若使人問價；若自上價、若使人上價；若自下價、若使人下價。問價者，「此物直幾許？」答言：「爾許與汝，爾許取不？」作不淨問故，越比尼罪。得者，尼薩耆。使人問者，語言：「汝往問：『彼物索幾許？』若言：『索爾許。』者，汝便與爾所。」作不淨語，遣人問故，越比尼罪。得者，尼薩耆。上價者，「此價直幾許？」答言：「爾許與汝。爾許欲取故諍上價。」作不淨語故，越比尼罪。得者，尼薩耆。使人上者，語前人言：「汝往上爾許。爾許得者取。」是名不淨。遣使語，越比尼罪。得者，尼薩耆。下者，「此價直幾？」答言：「一千。」「我與汝八百。」若言：「九百。」語言：「我與汝七百。」如是至十，下求他物不淨語故，越比尼罪。得者，尼薩耆。使人下者，亦如是。若以時物還買時物，買夜分物、買七日物、買終身物、買隨身物、買重物、買不淨物、買淨不淨物。語時，犯越比尼罪。得者，尼薩耆。如是夜分、七日、終身、隨身物，重物、淨不淨物，各各作問亦如是。

尼薩耆波夜提者，如上說。

肆上衣先已有定價，比丘持價來買衣，置地時應語物主言：「此直知是衣。」若不語默然持去者，犯越比尼罪。買傘蓋箱、革屣、扇篋、甘蔗、魚脯、酥酪、油蜜種種，亦如是。有國土市買有常法，齎直來著物邊，賣物主搖頭，當知相與，比丘亦應語言：「此直知是物。」前人若解、不解，要應作是語。若不作是語，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢，比丘言：「我以五十。」知是如是求者，不名為下。若比丘知前人欲買物，不得抄市，應問言：「汝止未？」若言：「未，我方堅價。」比丘爾時不得中間抄買。買者，犯越比尼罪。若言：「我休。」當語物主言：「我以此價知是物。」若比丘共展轉貿易衣鉢時，不得中間抄。抄者，犯越毘尼罪。若前人放已，取者無罪。若眾僧中賣物，得上價，取無罪。若和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘市買博易，作不淨語，買者無罪。一切九十六種出家人邊，作不淨語，買者無罪。

若比丘見人賣鉢時，作是念：「此鉢好，至某方當得利。」買時，犯越比尼罪。若作是念：「我有是物，無有淨人，此是淨物。」得買去，無罪。到某方或和尚阿闍梨所須，或自為病、或作功德，買去本不為利，臨時得貴價賣，無罪。如是一切物，若比丘糴穀時，作是念：「此後當貴。」糴時，犯越毘尼罪。糶時，尼薩耆。若作是念：「恐某時穀貴，我今糴此穀。我當依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴，若食長、若與和尚阿闍梨、若作功德。」餘者糶得利，無罪。若比丘儲藥草時作是念：「此後當貴。」買時，犯越比尼罪。後賣者，尼薩耆。若比丘買藥草時，作是念：「為後病時，藥草貴難得故。」買後若不病、或服殘賣，得利者，無罪。若營事比丘，雇窰師、木師，作不淨語，犯越比尼罪。若泥師畫師、一切作師，亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等，亦如是。若比丘為僧作直月，行市買酥油、糴米、豆、麥麪麨糒，求一切物時，作不淨語者，犯越比尼罪。若自為買酥油等物，一切作不淨語，越比尼罪。得者，犯尼薩耆。若比丘市買時，得訶嫌說實前人物、此好此惡、若麁若細、斗秤大小香臭等，無罪。若前人言：「當與滿量平斗。」應當語言：「以此價知是。」若乞食比丘，有長麨糒，持到肆上，買酥油乳酪時，作不淨語，越比尼罪。得者，尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處店肆上市買，得到邊少人肆上，言以此價知是。如是一切盡皆應言知。

若乞食比丘有殘麨，雇治革屣，作不淨語，犯越比尼罪。若前與麨後治，若前治後與麨，無罪。若比丘以鉢中殘食，雇人使治經行處，作不淨語，犯越比尼罪。應語：「知是。」若先與食後使作，若先使作後與食，無罪。

有檀越為比丘故，與店上錢，語言：「若某比丘日日來有所索，從意與彼比丘。」後來索時作淨不淨語，無罪。是比丘所索物，店上無，即與比丘錢餘處買，比丘往至餘處，求物時作不淨語得者，尼薩耆波夜提。若比丘店肆上不淨語分別價、淨語取，淨語分別價、不淨語取，不淨語分別價、不淨語取，淨語分別價、淨語取。不淨語分別價、淨語取者，問前人：「此物賣索幾許？我欲知此物。」淨語分別價不淨語取者，「知是物分別賣索幾許，我與如是買。」不淨語分別價不淨語取者，「如是分別賣索幾許，我如是買。」淨語分別價淨語取者，「如是價知，如是知取。」不淨語分別價淨語取者，犯越毘尼罪。淨語分別價不淨語取者，犯越比尼罪。不淨語分別價不淨語取者，尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取者無罪。是故說。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。時難陀、優波難陀從王家買金，使王家金銀師作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光，盛著箱中菁㲲蓮花覆上，與沙彌，先教言：「我將汝到貴勝家，若語汝開時，汝但開現一角頭。」即將至貴勝家。貴勝家婦女見來，頭面禮足，却住一面即問言：「此箱中是何等？」答言：「用問此為？非汝所問。」以不示故復更慇懃，語沙彌言：「出示與看。」沙彌即示一角，菁助發色，日光照金晃昱耀目，問言：「尊者！此是誰許？」答言：「用問此為？有金有作者，即是其主。」復問：「金價直幾？作功用幾？」即如實答：「金直爾許，功夫爾所。」即言：「大貴。」「汝云何嫌貴？我與汝爾許直，汝能作不？」中有直信者，作是言：「誠如師教，作亦甚難，非可卒得。」中有婦人，或自有財、或父母財、或姑嫜財、或伯叔財、或夫婿財、或家中密取財，持買瓔珞。時人不復肆上買金，亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金銀師，皆嫌言：「云何沙門釋子奪人息利？」諸比丘即以是事，往白世尊，佛言：「喚難陀、優波難陀來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實從王家買金，使金師作不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「優波難陀！此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責多欲、讚歎少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘種種販賣生色、似色，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

生色者，金。似色者，銀。若以金買金、金買銀、金買金銀，若以銀買銀、銀買金、銀買金銀。若以金銀買金、金銀買銀、金銀買金銀，以不作金買不作金，以不作金買作金，以不作金買作不作金，以不作金買作金不作金及作不作金，以作金買作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句，皆如上。若以不作金買不作銀，以不作金買作銀，以不作金買作不作銀，以不作金買作銀不作銀，及作不作銀作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句，亦如上。若以不作金買不作金銀，以不作金買作金銀，以不作金買作不作金銀，以不作金買作不作及作不作金銀；餘作金門、作不作金門、作金不作金及作不作金門四句，亦如上。銀門十二四句，金銀合作門十二四句，廣說如上。是故說。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，廣說如上。時有瓦師字法豫，有比丘到時，著入聚落衣往到其家。法豫見已，頭面禮足，却住一面。比丘言：「我須鉢。」即作鉢持與，不大不小，適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹，諸比丘問：「長老何處得此鉢，不大不小，適得其中燒熟滑澤？」答言：「瓦師法豫施我。」諸比丘聞已，復往索盡得，如是眾多。法豫作是念：「諸比丘多有須鉢，我不如請眾僧與鉢。眾僧者是良福田，果報無量。」即往至祇洹精舍上座前，頭面禮足，䠒跪合掌，白言：「我瓦師法豫，請大德眾僧施鉢，須者來取。」時比丘或取一、或取二、三、四，乃至十，法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜，淨洗銅器盛食出到著鉢中。其婦先識尊者舍利弗，頭面禮足，却住一面。尊者舍利弗問言：「家中生業何似？」答言：「家中生業不舉。」問言：「何故？」答言：「我家夫主請僧與鉢，諸比丘或取一、二，乃至十，作鉢不供，家業不辦。何以故？我家仰是瓦作生活，大小飲食衣服、供王賦稅。阿闍梨是我家供養尊重故說是語耳！」時舍利弗廣為說法，生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語諸比丘：「施主不知籌量，受者應籌量。」佛言：「從今日比丘長鉢聽一日畜。」

復次佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。毘舍離人年年請僧食，食已施鉢。時比丘不受用此鉢：「為世尊聽我長鉢正得一日畜，未得受用，便成不淨。」時施主言：「我當從世尊乞是願。」施主到世尊所，頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊！我等年年請僧食，食已施鉢。諸比丘不受，作是言：『我用此鉢為？未得受用，便成不淨。』善哉世尊！頗有因緣得開通，令施者得功德，受者得利不？」佛言：「聽先一日，更與九日。」時諸比丘畜鉢滿十日，持鉢往至世尊所，白言：「此鉢滿十日，今當云何？」佛言：「諸比丘！此鉢應知識比丘邊作淨，若十日裏捨故受新，十日一易。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘長鉢得畜十日。若過者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

十日者，得畜齊十日。

長鉢者，受持外鉢也。

鉢者，一、參婆鉢；二、烏迦斯魔鉢；三、優迦吒耶鉢；四、多祇耶鉢；五、鐵鉢；六、緻葉尼鉢；七、畢荔偷鉢。上鉢、中鉢、下鉢、過鉢、非鉢、隨鉢。上者，摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜，一阿羅者可此間斗六升。中者，半阿羅米作飯及受羹菜。下者，一鉢他米作飯及受羹菜，三分飯一分羹菜。過鉢者，煮一阿羅米飯，并羹菜不滿，是名過鉢。非鉢者，不受一鉢他米飯并羹菜，是名非鉢。隨鉢者，隨鉢中所用器，此中上鉢、中鉢、下鉢畜過十日，尼薩耆波夜提。餘者，不犯。

尼薩耆波夜提者，是鉢應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上說。若比丘月生一日得十鉢畜不作淨，過十日，一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持、不曉作淨，當教如是受持、如是作淨，皆如第一長衣戒中說，此中但以鉢為異，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時舍衛城中瓦師法豫，請僧施鉢，諸比丘為好故，持故鉢來易新鉢者，如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識，信心歡喜，乃至言：「尊者！我家夫主請僧與鉢，諸比丘為好故，持故鉢來易新者。我家中積聚故鉢成聚如山，我俗人家新鉢尚不用，何況故者？尊者！我家仰瓦作生活。」乃至舍利弗為隨順說法，發歡喜心已，禮足而退。舍利弗還到精舍，以是因緣具白世尊，佛言：「呼此比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後不聽比丘索鉢。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊，於道中被賊失鉢，無鉢入祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與鉢，得鉢已往到世尊所，頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「諸比丘汝從何處來？」答言：「北方來。」佛問比丘：「道路安隱不？」答言：「不安隱，道路被賊失鉢，無鉢入祇洹，諸梵行者各各與我鉢。」佛問諸比丘：「道中無有聚落城邑耶？」答言：「有。」問言：「何故不乞？」答言：「我聞世尊制戒不聽乞鉢，復無施者。」佛言：「善哉，善哉！比丘！汝等信心出家，法正應爾，乃至失命不故犯戒，從今日聽失鉢時乞。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時北方六十失鉢比丘來到祇桓，尊者難陀、優波難陀語言：「長老！世尊聽失鉢得乞，何故不乞？」答言：「諸梵行人已與我鉢。」復言：「汝若不乞所應得者，便失此利。」答言：「我已得鉢，失以不失無在。」難陀言：「我當為汝乞。」答言：「汝自當知。」乃至優婆塞言：「尊者欲作瓦肆耶？」如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「何故乞耶？」答言：「我為失鉢比丘乞。」佛言：「呼失鉢比丘來。」來已，佛問比丘：「汝使難陀、優波難陀乞鉢耶？」答言：「不也。世尊！」佛言：「何因緣乞？」答言：「如是……如是……。」佛語諸比丘：「是難陀、優波難陀不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語難陀、優波難陀：「此是惡事。汝常不聞我以無數方便，讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘所用鉢減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。」是鉢應僧中捨，比丘眾中最下鉢應與，應如是教：「汝比丘受是鉢，乃至破，是事法爾。」

比丘者，如上說。

減五綴者，若有一綴量，減五是名減；若有二綴乃至有五綴量，減五是名減。滿五綴者，已有五綴量亦滿，是名滿。若四、三、二、一綴，若無綴量，滿五是名滿。五綴量者，破處綴間相去足一大指。

鉢者，如上說。

新者，初成。

更求者，若乞、若勸化。

為好故者，嫌太大、太小、太重、太輕、若麁澁。我有檀越，有泥有手力，當更作好鉢。是比丘應持是新鉢，眾僧中捨，眾僧中選下鉢應與是比丘，應如是教：「汝長老受此鉢，乃至破。」不得故打破，波夜提悔過。是新鉢應眾僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上說。

是比丘鉢減五綴為好故，更求新者，尼薩耆。是比丘應請持律知羯磨者，乃至五法成就僧當羯磨作行鉢人。何等五？不愛、不瞋、不怖、不癡、與不與知，是名五。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧差某甲比丘作行鉢人，如是白。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今差某甲比丘作行鉢人。諸大德忍某甲比丘作行鉢人，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍使某甲比丘作行鉢人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨訖，應僧中唱：「大德僧所受持鉢，一切持來。」若不唱者，犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受持鉢來，若有比丘捨先所受鉢，更受下鉢持來者，得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘捨此鉢。偏袒右肩，右膝著地言：「我某甲比丘鉢減五綴，為好故，更求新鉢，我今僧中捨。」律師應問：「汝受用未？」若言：「受用。」應語言：「此中用不淨鉢，得無量越比尼罪。應懺悔。」應言：「長老！我某甲鉢減五綴，更乞新鉢，已僧中捨。此中犯波夜提。受用不淨鉢，犯無量越比尼罪，一切悔過。」問：「汝見罪不？」答言：「見。」「謹慎莫復犯。」答言：「頂戴持。」行鉢人應持此鉢與僧上座，上座若取，應持上座鉢與第二上座，如是次第，乃至無歲比丘。若都無人取者，應還本主。若是鉢大貴者，應賣取十鉢直，九鉢直入僧淨厨，一鉢還本主。應語言：「汝持此鉢，乃至破是持綴鉢。」比丘入聚落，乞食食已，應解綴。若灰若土淨洗，洗時不得持堅物刺孔中令破，當以鳥翮刺中。洗鉢時，不得以沙灰洗令脫色，當用無沙巨摩根汁、葉汁、花汁、果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處，不得熟果樹下、若石上、塼上，當平地洗鉢。若地泥污、若糞掃、若無坐處，當僂身去地一磔手。洗已曬令燥，還持繩綴。綴已，舉著一處。不得著臨坑岸上危嶮處，熟鞞醯勒果樹下、椰子樹下、石上、塼上、行來處、開戶處。若著鉢囊中、若安置壁上龕中，以物遮口。若有事怱怱不得好洗者，當以根汁葉汁等塗拭，事訖當洗。明日洗已，持入聚落乞食，設綴鉢難用一日乃了，要當洗淨。若故打破，得波夜提罪。若和上、阿闍梨知識作是念：「此賢善比丘，以洗鉢故，妨坐禪受經誦經。若打破、若藏去，不見已更乞無罪。」無鉢乞得一鉢應受持，若乞得兩鉢，一鉢應受持，一鉢應入眾僧淨厨；如是乃至得十鉢，一鉢自受持，九鉢應入眾僧淨厨。若比丘無鉢，求鉢得一鉢直者，是名有鉢。若乞得兩鉢直，一鉢直入眾僧淨厨，如是乃至十鉢直，九鉢直應入眾僧淨厨，是故說。

佛住舍衛城祇洹精舍，廣說如上。世尊以五事利益故，五日一歷諸比丘房，見難陀、優波難陀住處，滿瓶酥、油、蜜、石蜜，流出根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥。佛知而故問：「諸比丘！此誰住處，有此滿瓶酥、油、蜜等，處處溢流如是？」諸比丘答言：「世尊！此是難陀、優波難陀住處。」爾時世尊言：「待來當問。」

復次佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。世尊到時著衣持鉢，共眾多比丘，入毘舍離大城，見優波難陀持滿鉢蜜出城。見已知而故問：「此鉢中何等？」答言：「世尊！是蜜。」復問：「欲作何等？」答言：「難陀病須。」佛言：「太多。」答言：「竟日須服。」佛言：「云何畜藥竟日服耶？從今日不得畜藥竟日服。」

復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房。何等五？一者我聲聞弟子不著有為事不？二者不著世俗戲論不？三者不著睡眠妨行道不？四者為看病比丘不？五者為年少比丘新出家，見如來威儀，起歡喜心。是為五事。如來五日觀歷諸房，見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問：「比丘！汝調和不？」答言：「世尊！我病苦，不調和。」佛言：「比丘！汝不能索隨病食及隨病藥治耶？」答言：「世尊制戒畜藥，時服不得久停，是故我苦。」佛告諸比丘：「從今日聽病比丘停藥一日。」爾時佛問難陀：「汝舍衛時多畜酥、油、蜜、石蜜耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何多欲無厭？」種種呵責已，自今已後不聽多畜。

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，廣說如上。時有六十病比丘，有一醫師出家為道，療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊，頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「醫師比丘！諸病比丘調和不？」答言：「世尊！諸病比丘安隱，但我疲苦。」佛言：「何故疲苦？」答言：「世尊！波羅奈城去此半由旬，為求所須，日日往返，以是疲苦。又世尊！聽病比丘停藥一日，病疾已過。」佛問醫師：「比丘！欲使畜藥幾日得安隱耶？」答言：「世尊！藥勢相接七日可知。」佛言：「從今日聽先一日，更與六日七日畜。」

佛告諸比丘：「依止波羅奈住者盡集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如是病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

病應服藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如上盜戒中說。

病者，有四百四病，風病有百一、火病有百一、水病有百一、雜病有百一。若風病者，當用油脂治。熱病者，當用酥治。水病者，當用蜜治。雜病者，當盡用上三種藥治。

七日者，數極。齊七日畜者，自受七日服。過七日服者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是藥應眾僧中捨，波夜提悔過。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘一日得十種藥，酥、油、蜜、石蜜、生酥、五種脂，一切服不作淨，過七日，一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥，半作淨半不作淨。是中作淨者，應法；不作淨者，過七日，尼薩耆。若比丘一日得十種藥，如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異，乃至不記識作記識想。此不言作然燈油、塗足油、塗身油，不記識不作淨，過七日，尼薩耆。不如法作淨者，若無心意人邊作淨，過七日，尼薩耆。應比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、俗人、畜生邊作淨。

畜藥利畜藥利相污，畜藥利不畜藥利相污，不畜藥利畜藥利不相污，不畜藥利不畜藥利不相污，俗人藥利污比丘藥利，比丘藥利污俗人藥利，俗人藥利污俗人藥利，比丘藥利污比丘藥利，客比丘利污舊比丘利，舊比丘利污客比丘利，客比丘利污客比丘利，舊比丘利污舊比丘利，僧利污比丘利，比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污比丘利。有食間非受間，有受間非食間，有食間有受間，有非食間非受間。石蜜瓶、然燈、酪𤬪脂。畜藥利畜藥利相污者，若比丘食前得石蜜雜食，殘不作淨食，後更得石蜜復不作淨而取畜者，是名畜藥利畜藥利相污。畜藥利不畜藥利相污者，是比丘食前得石蜜雜食噉，不作淨食，後更得石蜜作淨而受畜，是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者，若比丘食前得石蜜，不雜食作淨食，後更得餘石蜜不作淨而受，是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者，若比丘食前得石蜜，不雜食即作淨食，後更得石蜜作淨而受，是名不畜藥利不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利？時有優婆塞，來禮比丘足。比丘有第七日石蜜，語優婆塞言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」時優婆塞即持此石蜜去，禮餘比丘足，即語餘比丘言：「尊者！欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作淨而取，是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利？有一優婆塞，持石蜜來過，禮比丘足。比丘有第七日石蜜，語優婆塞言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」即取合瓶中而去。更有優婆塞，持石蜜來，於道中相逢，先優婆塞問後優婆塞言：「汝欲那去？」答言：「我欲持此石蜜與某甲比丘。」即語言：「汝可過持此石蜜去，亦與某甲比丘。」即受持去，是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱為異。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利？客比丘有第七日石蜜，語舊比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」舊比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名客比丘利污舊比丘利。云何舊比丘利污客比丘利？有客比丘來，舊比丘有第七日石蜜，語客比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此客比丘即日受石蜜，不作淨而取，是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利？有二客比丘眾來，一眾中有第七日石蜜，客比丘語第二眾比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此一眾客比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名客比丘利污客比丘利。云何舊比丘利污舊比丘利？舊比丘有第七日石蜜，語一舊比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此舊比丘即日受石蜜，不作淨而受，是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比丘利，僧有第七日石蜜，分作分，是比丘即日得石蜜，不作淨而受，是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持施僧，僧即日得石蜜，不作淨而取，是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石蜜，持與彼僧，彼僧即日得石蜜，不作淨而受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「須是。」比丘即日得石蜜，不作淨而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間？若比丘七日噉石蜜，而并受八日復食者，以不作間得越毘尼罪，當作一日間，是名食間非受間。云何受間非食間？若比丘受石蜜，七日不食，八日更受石蜜，無間受，得越毘尼罪。當作一日間，是名受間非食間。云何受間食間？若比丘七日受石蜜食已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受間非食間？若比丘多誦經胸痛吐血，藥師言：「此病當長服石蜜。」食前得食石蜜，食後水淨已得食，是名非受間非食間。

云何石蜜瓶如武羅國？欲受具足人，在戒場上受具足已，布施僧石蜜各一瓶。諸比丘信心喜作功德，即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言：「僧者是良福田。」即復施僧。諸比丘有第七日石蜜，即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘蔗，食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡，得煎作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：「此中有淨物生，我當受。」若食上多得果，食不盡，得笮作漿夜分受。若有事不得笮，即時應當作是言：「此中淨物生，我當受。」若時過不應作。然燈者，若篤信女人施眾僧食，并作餅盛然燈施僧，僧不應合明受，當使淨人取。若無淨人者，當語使放地，滅燈已然後受。若女人信心故不欲滅，慇懃故得受。受已持刀去膩，然後得食，是名然燈。酪瓶者，食時得多酪，食不盡，得即煎作生酥七日受。若生酥長，得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥，若是少知識比丘，即以細緻㲲淨漉取酥，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：「此中淨物生，我當作七日藥受。」若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若乞食時得多油，如上酥中說。若食上得多胡麻，食殘不盡得，即笮作油七日受。若事緣不得作，如上酥中說，是名酪瓶。脂者，僧中行魚脂、熊脂、羆脂、猪脂、失修摩羅脂，少知識比丘得持細緻㲲漉取，得七日受。若事緣不得作，如上酥中說。若眾僧中分油時，或欲持作淨油、或作七日油、或作然燈油、或作塗足油、或作塗身油，若分不足還斂著一處者，一切不淨。若淨油還著淨油，一處洗盛令淨與淨人。如是七日油還著七日油，一處洗盛令淨與淨人。如是然燈油、塗足油，得已應受。若比丘欲服灰飲油者，灰是終身藥，油是七日藥，不得先服灰、後服油；當先服油，洗手澡口令淨已，然後服灰。若比丘下分有病者，應先服酥。酥者七日藥，澡手洗口令淨，然後乃食。若比丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日藥，食竟洗口澡手令淨，然後服酥。若比丘服油訖，有殘油欲作然燈油、若塗足油，和上、阿闍梨來，見已嫌多，若更飲者，得越比尼罪。若比丘食石蜜，欲飲夜分漿者，當先洗口令淨然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜，亦如是。若比丘欲煮石蜜，當使淨人煮。若比丘自受酥，如酥觸酥、酥觸油、酥觸蜜、酥觸石蜜、酥觸生酥、酥觸脂，如是油、蜜、石蜜、生酥，乃至脂觸酥、脂觸油、脂觸蜜、脂觸生酥、脂觸石蜜、脂觸脂，亦復如是。時食、夜分、七日、終身共雜者，得時服。夜分、七日、終身共雜者，得夜分服。七日、終身共合者，得七日服。若少知識比丘，乞食時得赤鹽紫鹽等，應淨洗鹽終身受。若得胡椒蓽鉢，亦復如是。若少知識比丘，乞食時得黑石蜜、得白石蜜，淨洗除食氣，作七日藥受，是故說。

摩訶僧祇律卷第十

摩訶僧祇律卷第十一東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明三十尼薩耆波夜提法之四

佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老難陀、優波難陀冬盛寒時，著厚納衣，敷煖床褥，頭上著帽、脚著富羅，前然爐火。有二外道，黑色碧眼寒顫而來，在前立住，外道見已心生樂著，即語比丘言：「汝等出家得如是樂。」時外道心樂佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗蘭迦葉教，我等裸形拔髮投巖赴㵎，五熱炙身而行乞食，徒受辛苦而無樂事。」比丘報言：「汝若樂此法者，便來出家，亦復如我得是樂住。」外道答言：「我無沙門僧伽梨。」比丘報言：「但來，我當與汝。」外道即來，便與出家受具足已，語言：「我今度汝出家受具足，汝當作如是給事，我晨當早起問訊安眠不？出唾壺器及小便器著常處；淨洗手，授澡水齒木，持鉢迎粥，小食已洗鉢令燥，安著常處；若有請處，當迎食；我欲入聚落時，當持入聚落衣授我；取我常著衣，料理卷疊安著常處。我從聚落還時，汝當敷小床座，與我水并授樹葉食時，以扇扇食已洗鉢令乾，舉著常處。脫入聚落衣卷舉，復授我常所著衣。汝食已，當取薪草浣衣煮染，淨掃房內，巨磨塗地。我欲入林坐禪時，汝當持坐具隨後，還時隨還，當與我水洗手。授香花供養訖，當敷床與我洗足水。復以油摩敷置臥具，內唾壺及小便器然燈，如是種種供給。安隱我已，然後自事。」時彼比丘答師言：「此非出家法，便是婢作。」師言：「汝若不能作者，當還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀，是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言：「我共汝入聚落，當與汝物。我若作非威儀事，汝勿語他人，我是汝叔父。」答言：「若我見父作非法，亦當向人說，況復叔父優波難陀。」復言：「若汝如此，當使汝知。」即將至貴家檀越留食，欲不與彼食，故作是思惟：「相望日時，使此不得乞食，還復失時。」即便告言：「汝還精舍。」即便還，畏失時故，疾疾看日而行。至精舍，見諸比丘皆悉食已，門前經行，遙見疾行疑必有以，即問汝：「今日共多知識比丘處處教化，得何等好食脣膩如是？」答言：「我今失食，況得好者。」優波難陀遣彼還已，於後食種種飲食。食已恐事情露，疾還。見諸比丘叢聚而論，便作是思惟：「眾人集論，必彼比丘向諸梵行人說我過惡。」即語難陀言：「長老！汝弟子向諸梵行人說我過惡。」彼即瞋恚語弟子言：「汝今云何說我弟過？汝可還我僧伽梨來。」諸比丘聞已，共相謂言：「此比丘今日遭二苦惱：一者失食，二者失衣。」佛聞是已，知而故問諸比丘：「此何比丘高聲大語？」諸比丘白佛言：「世尊！此難陀奪共行弟子衣，是故大聲。」佛言：「呼難陀來。」來已佛廣問難陀：「汝實為自供給故，度人與衣，令弟子瞋，不能作婢作，乃至奪共行弟子衣耶？」答言：「實爾。」佛語難陀：「汝云何度人出家，不教法律，但令執作供給自己？」佛種種因緣呵已，告諸比丘：「從今日不得立心為供給自己故度人出家，度者，得越毘尼罪。應作如是念：『當使彼人因我度故，修諸善法得成道果。』」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後瞋恚不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『比丘！還我衣來，不與汝。』得者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

衣者，七種，如上說。

瞋恚不喜者，九惱，如上說。

奪者，若自奪、若使人奪，作如是言：「還我衣來，不與汝。」得者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

或自與使人奪、或使人與自奪、或自與自奪、或使與使奪、合與別奪、別與合奪、合與合奪、別與別奪。合與別奪者，比丘一時與三衣已，別奪言：「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」如是奪者，得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者，比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、與安陀會，還一時盡奪：「汝還我衣來。」如是奪者，得一波夜提罪，是名別與合奪。合與合奪者，比丘一時與衣，後言：「盡還我衣來。」如是奪者，得一波夜提。別與別奪者，比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、與安陀會，比丘漸奪：「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」如是索，得者，眾多波夜提。若比丘與比丘衣時，作是言：「汝住我邊者，當與汝衣。」若不住者，奪，無罪。若比丘與比丘衣時，作是言：「汝此處住者，當與。」若不住者，奪，無罪。若比丘與比丘衣，汝適我意者與，不適意還奪，無罪。為受經者與，不受經者還奪，無罪。若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，若還取衣者，無罪。若比丘與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪，後折伏已還與，無罪。

奪比丘衣者，尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者，偷蘭罪。奪式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣者，越毘尼罪。乃至奪俗人衣者，越毘尼心悔，是故說。

佛住舍衛城，四方各十二由旬內施僧雨浴衣，如《毘舍佉鹿母因緣》廣說。復次佛住憍薩羅國遊行時，有一摩訶羅比丘，下著雨衣上著安陀會，捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比丘：「汝見是摩訶羅不？云何顛倒著衣？」是摩訶羅見佛已，往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「摩訶羅，汝下著何衣？」答言：「雨衣。」「上著何衣？」答言：「安陀會。」佛言：「比丘！汝云何應在上衣而反在下，下衣在上？汝今云何一切時受用雨衣？」佛語諸比丘：「汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時，汝當語我：『當為諸比丘制雨浴衣。』」佛憍薩羅國遊行還已，諸比丘白佛言：「世尊在憍薩羅國遊行時，作是言：『如來從憍薩羅國遊行還舍衛時，汝便語我：「當為諸比丘制雨浴衣。」』今正是時，願制雨衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在，比丘當求雨衣，半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣，半月作成受用者，尼薩耆波夜提。」

春殘一月者，三月後十五日、四月初十五日，是名春殘一月。

雨衣者，如世尊所聽。

衣者，有十種，如上說。

求者，乞索勸化。求時不應從小家處處求一尺二尺，應從殷有大家中求，若一人邊、若眾多人邊得，是名求。

殘半月者，從三月十六日，應作浣染縫，至四月一日應受用。若比丘未至求者，未至三月十六日前求，作成受用者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

比丘有五法成就僧應羯磨，作分雨衣人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知，是名五。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘作分雨衣人，白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣人。諸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍，拜某甲比丘作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應眾中唱言：「大德僧聽！若衣有大小，降四指、八指不等不計者，我當分。」若不唱者，得越毘尼罪。此人作羯磨已，當為僧求，求時不應從小家處處求一尺二尺，應從殷有大家中，若一人邊得、若眾多人邊得，下至得一雨衣是名求。若三月十六日已後送衣來者，應分。應語僧上座言：「為欲今取、為欲待後？後或有勝者。」上座若言：「今取。」便與。若言：「後取。」待後應與。若有客比丘者，應問：「汝欲何處夏安居？」若言：「此處。」應與。若言：「我欲餘處安居，欲此處取雨衣。」者，亦應與。語言：「汝於餘處更莫取。」若言：「我不此間取，待安居處當取。」隨其意。若多得雨衣者，一人應與兩，沙彌，應與一。若少不周接者，安居訖分衣時，應偏與雨衣直，此衣不得受，當三衣不得作淨施。不得著雨衣入河中池中浴，不得小小雨時著。浴亦不得裸身，浴當著舍勒。若餘故衣，不得著雨衣種種作事，當須大雨時被浴。若雨卒止，垢液者，得著入餘水中浴，無罪。若比丘食時，欲以油塗身；若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。

此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：「大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。」如是三說。若至十六日捨者，得越毘尼罪。捨已，得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，亦得入餘水中浴，種種著作，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀、優波難陀持縷入居士家，語優婆夷言：「施我縷。」諸居士婦女作是念：「此比丘欲買縷。」各持縷出。比丘見已，即取比己縷而作是言：「我正欲求此縷比，今得相似。」若見好者，便作是言：「我欲求此比而更得勝者。」若見麁者便作是言：「此縷雖麁可作好者。」因如是齎縷來者，都無得脫。重擔而來，去祇洹精舍不遠有一窮巷，在中起織坊，度織師出家，使織衣。尊者阿難到時，著入聚落衣，持鉢次行乞食，到其門前。見難陀、優波難陀，捉線丸共張㲲經，見已共相問訊，阿難問言：「長老作何等？」答言：「欲織衣。」彼即念言：「我今日見侍者阿難，必語世尊，當作方便。」即持線丸與尊者阿難：「可持縫衣。」阿難不取。食後以上因緣，廣白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「如上事，乃至阿難不受汝線，汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝不聞，我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷，使織師織作衣者，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

自乞者，勸化索，或一兩、二兩。

縷者，七種縷。

織師者，今毘提波晝俱利織師。

織作衣者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比丘自行乞縷，越毘尼心悔。得者，越毘尼罪。織成者，尼薩耆波夜提。

迦尸國土法，比丘安居竟，與縷與織直。比丘欲織㲲時，應語織師，作是言：「與汝此縷，為我知織㲲。」織師答言：「尊者！我不解此語？」應問言：「汝家作何等業？」答言：「織㲲。」便語言：「汝可為我知織㲲？」若復不解此語者，應持線與淨人，令知織，一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶，欲使比丘織者，應持線與，作是言：「長老！為我作帶。」是故說。

佛住舍衛城祇洹精舍，爾時毘舍佉鹿母常日日眾僧中請食。時有比丘次到其家食，見毘舍佉鹿母持縷與織師，語言：「汝為我織㲲，欲施尊者難陀、優波難陀。彼人難可，汝當為好織。」比丘食已，還精舍，語難陀言：「長老！我欲語汝好事。」問言：「有何好事？」答言：「我見毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。何以故？此優婆夷當施賢聖。」復言：「不爾，我眼見毘舍佉鹿母，以縷與織師，作是言：『與汝此縷，為我好織作㲲，欲施難陀，彼人難可。』」問言：「汝知織師家處不？」答言：「知處。」即復問言：「彼家在何處？何巷陌？門戶那向？示我標相。」具問知處已，明日著入聚落衣，往到其家。見織師張經，見已問織師言：「長壽！為誰張經？」答言：「我為鹿母毘舍佉張經。」復問言：「汝知不？此為誰作？」答言：「我知為難陀、優波難陀。」復問：「汝識難陀不？」答言：「我不識。」即便語言：「難陀、優波難陀正我等是，汝當好作長廣細緻織。」織師答言：「縷自有限、量亦已定，我能無緯織耶？」即復言：「汝但如我語好作，彼家大富，自當更與汝縷。」織師復言：「彼家與我縷，作直誰當與我？」即言：「汝但好織，織作直我當與汝。」織師言：「若尊者與我織作直，彼復足我縷者，當如教織。」織師即為好織。縷盡復往索，如是三索。毘舍佉鹿母念言：「此人但來索縷、不求作直，我何以不足與縷？」與縷織成，廣長細好，送與鹿母。鹿母取已作是言：「此是好㲲，不應與彼是重供養；雖然，本為其作。」即便送與。難陀㲲未成時，日日到織師家。既得㲲已，遠離其舍異巷而行，譬如老烏遠離射方。織師作務多，不得來索作直。後織師營署率會來到舍衛城，織師爾時便作是念：「眾人未集，我今可往索織直。」故往祇洹，到已問諸比丘：「難陀、優波難陀在何處住？」比丘語言：「是處房中。」即入房中，見已禮足問訊。彼佯不識，如未曾相見。即問言：「尊者得㲲未？」反問言：「何等㲲？」答言：「我為鹿母織者。」答言：「得。」問言：「㲲為稱尊者意不？」答言：「為復可耳。」便言：「阿闍梨當與我織價。」問言：「何等織價？」答言：「乃至優婆夷足縷，許與我織作直。」彼即瞋恚言：「如是，如是！子賜穀物，汝識難陀、優波難陀不？欲拔汝眼𥇒取虛空中烟，我欲五指撮取淨。洗釜已欲望故得多食，裸形外道猶欲剝取兩張㲲，於死老烏足上望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水漩淵中，欲收歛取如是等處求物，況復汝望得我物！」即語弟子言：「汝取我僧伽梨來，我欲著詣王家，呼人來縛取此人付官。」織師作是念：「此沙門有大身力，又出入王家，必能為我作不饒益事。用是作直為？但得活命去。」怖畏却行出戶。走到率會人中，彼眾人嫌言：「我等各各廢家事，到此間共料理官事。汝今云何妨廢眾人？」彼即答言：「汝聽鹿母與我縷織㲲。難陀、優波難陀，乃至㲲未成時日日來。得㲲已，猶如老烏遠於射方，乃至思惟但得活命，廣說上事，是故來晚耳。」眾人即瞋恚言：「此比丘輕易我等不與作直，而反欲使王力縛人，我等今日當作制限，後更不復為沙門織㲲。」有人言：「我等當在隱處共作制限，莫使人知。我知沙門衣量，長五肘、廣三肘，長五肘、廣二肘，如是衣量不得織。若彼人知者，此沙門有力，能使王家以力使人，乃至能為人作不饒益事，莫使人知。」到受歲時，眾人擔縷來詣織師所，欲雇織師織。織師問言：「汝欲作何等量衣？」答言：「長五肘、廣三肘，長五肘。廣二肘。」織師念言：「此是沙門衣量。」即答言：「我已為人織，不復得作。」如是遍問，都無織者。爾時諸富貴家即取家中成織㲲施僧，諸貧人等先無成織者無衣施僧，爾時僧得布施衣少。佛知而故問：「阿難！僧何以得布施衣少？」阿難即以上事，乃至織師發不喜心，共作要命，具白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已，佛具問難陀、優波難陀：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞我讚歎少欲、毀呰多欲耶？」

佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若居士、居士婦使織師為比丘織作衣。是比丘先不請，便往勸織師言：『汝知不？此衣為我作，汝當好織，令緻長廣，當與汝錢、錢直，食、食直。』是比丘如是勸與錢、錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。」

居士者，家主。婦者，家主婦。

為比丘者，若僧、若眾多人、若一人。

織師者，如上說。

衣者，十種，如上說。

先不請者，本不請謂請想，請餘人謂己想，請與餘物謂衣想。

便往者，往田中、家中。

勸者，語令細緻、若長廣。

錢者，種種錢。錢直者，餘物。食者，麨飯、麥飯、魚肉食。直者，錢物。得衣者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比丘語織師言：「與我好織堅織緻打。」作是語時，越毘尼罪。織師下手打織時，下下，波夜提。作成得者，尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法，織師手支頤住聽，比丘語織師言：「此應耳聽，不應手聽，手可並作。」作是語時，得越毘尼罪。若比丘聞為作衣，往勸不許價，得衣，越毘尼罪。聞而往勸，亦許直，得衣者，尼薩耆波夜提。不聞而往勸，自與，得衣者，越毘尼罪。不聞不勸亦不與直，得衣者，無罪。若寡婦施眾僧衣，比丘若僧中次第應得此衣，婦人語比丘言：「我家無人，尊者可到織師所經營此衣。尊者若自能往料理者，可得疾成，亦可得好。」比丘爾時得往織師所，作如是言：「長壽！汝知疾織、知緻織。」作是語者無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居，初安居時，晨朝著入聚落衣，捉紙筆入聚落中，語諸優婆塞言：「汝等和義與我夏安居衣。」諸優婆塞言：「非索安居衣時，待至秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心，當施衣。」六群比丘言：「汝不知世間多有諸難，若王、水、火、盜賊難，或為汝父母所遮，不得布施。汝便不成功德，我則失利。」優婆塞言：「尊者！但示我諸難，而自不見諸難。尊者得安居錢已，欲罷道、欲餘行去耶？何以多欲貪求？如是何道之有？」諸比丘聞已，即以上事具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實初安居時，從諸優婆塞索安居衣，為諸優婆塞呵責耶？」答言：「實爾。」佛告比丘：「此是惡事，安居未訖，而先求衣。從今日安居未訖，不得先求安居衣。」

復次佛住舍衛城，爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利叛逆，王遣一大臣名仙人達多往討伐之。此大臣臨欲行時，往到尊者阿難所，白言尊者：「波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往伐，方向強敵身命難保。我常年年安居竟飯僧施衣，我今為官所使、不得待時，欲先施衣；得安隱還者，後當施食。」尊者阿難即以上事具白世尊，佛知而故問阿難：「汝安居餘有幾日在？」答言：「十日。」佛言：「從今日聽未到自恣十日得受急施衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月得急施衣，比丘須者得自手取，畜至衣時。若過時畜者，尼薩耆波夜提。」

十日者，從七月六日至七月十五日，是名十日。

得急施衣者，若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲軍征行時與、征還時與、死時與、女人還歸時與、商人去時與，施主語比丘言：「若今日不取，明日無。」是名急施衣。

衣者，七種，如上說。

欲取者，若須此物應取，畜至衣時。

衣時者，若無迦絺那衣，得至八月十五日；有迦絺那衣，得至臘月十五日。若過時畜者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

比丘者有五法成就，僧應拜作勸化分衣人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知，是名五法。作羯磨法者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘作勸化分衣人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘為勸化分衣人。諸大德忍某甲比丘為僧作勸化分衣人者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨已，應白僧作是言：「諸大德！衣相降四指八指不等，若通此者我當分。」若不白而分，越毘尼罪。如上白已當分。是比丘從三月十六日，應語諸檀越：「捉紙筆條，房舍、講堂溫室、禪坊門屋、食厨淨水屋、廁屋薪屋浴室、樹下坐處、經行處盡疏名。」應僧中唱：「大德僧聽！某甲住處有爾許床褥、爾許安居衣、爾許食、爾許齋日飲食、爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住處，若左右諸精舍遠者，十二日十三日時應分房舍。若是住處不相容受者，得餘處去。」若近聚落中有精舍者，十四日十五日當分條疏，此房舍床褥與上座，當白僧：「某甲住處，有爾許房舍床褥，與上座隨意取。」取已次與第二、第三，乃至無歲比丘。上座應作是言：「房舍次第住，布施物應平等與。」爾時應隨上座處分。上座取已，應次第與第二、第三亦如是，乃至無歲比丘。若房多者應一人與二房，與二房時若不肯取者，應語言：「此為治事故與，不為受用故與。」不得與沙彌二房。若房舍少者，二人共房。如是房猶不足者，當三人共、若四人共、五人乃至十人共與一房。若有大堂、若溫室、若禪坊、若講堂，一切共入中。若不受者，上座與臥床，年少與坐床。若復不受者，上座與坐床，年少敷地床。若復不受者，與上座草褥，年少結跏趺坐。若復不受者，上座應坐，年少應立住。若復不受者，上座當立，年少出去，若樹下、若餘處。是比丘六月十六日已後，應當語諸檀越：「長壽！各各辦衣。」爾時檀越若與者，應語言：「且著汝邊，須待時與。」若欲軍征去與、若征還與、若死時與、商人去時與、女人歸家時與，若今日不取、明日無，爾時應取。七月五日已後有此衣來，取著一處，若樹葉、樹皮當取數記，爾許時衣、爾許非時衣、爾許急施衣。時衣時分、非時衣非時分、急施衣時分。若分衣人，若罷道、若死，不得分衣。若時過，應如是貿衣分：比丘尼衣應與比丘，比丘衣應與比丘尼。若如是不得者，沙彌衣應與比丘，比丘衣應與沙彌。若復不得者，應眾僧中白言：「諸大德！衣時已過，眾僧和合，作四方僧臥具，若聽者得作四方僧臥具。」若有人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？」應語此人：「待來年衣時，當與汝。」是故說。

佛住舍衛城，爾時諸比丘阿練若處夏安居。諸比丘時到入聚落乞食，後放牛羊人、取薪草人，持戶鉤來開諸比丘房戶偷衣物。時諸比丘畏偷故，盡持衣物入聚落。佛知而故問：「此何等比丘運致來此？」諸比丘白佛言：「世尊！是諸比丘在阿練若處安居乞食去，後有人持戶鉤，於後開戶偷諸衣物，是以運致來此。」佛言：「從今日後恐畏時，聽三衣中若一一衣，得寄著聚落內。」

復次佛住舍衛城祇洹精舍，沙祇國夏安居中眾僧有諍事起，如法滅。佛語優波離：「汝往沙祇國，與眾僧如法滅此諍事。」時長老優波離辭不去，佛問優波離：「汝何以不去？」答言：「世尊！我僧伽梨重，若被雨者不可勝；而今半安居中，若留衣者，尼薩耆。」佛問優波離：「汝幾日可得往還？」優波離白佛言：「世尊！計去二日、停二日、來二日，都計六宿，可得往返。」佛言：「從今日後留衣得齊六宿。」優波離到彼已，見此諍事難可卒滅，即便來還。還已禮世尊足，却住一面，佛知而故問：「優波離！汝來還何故速，僧中諍事竟得滅不？」答言：「未滅。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「諍事難滅非可卒斷，復畏日過失衣犯尼薩耆，是故來還。」佛言：「從今日聽一月不失衣宿。作羯磨僧應與求聽作一月不失衣宿羯磨。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！長老優波離今向沙祇國，為僧滅諍事。若僧時到，優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。」「諸大德聽！優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」應從僧中乞，作是言：「大德僧聽！我優波離比丘，欲向沙祇國為僧滅諍事。唯願大德僧與我一月不失衣宿羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人當作是說：「大德僧聽！長老優波離，欲往沙祇國為僧滅諍事，已從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到，僧與優波離一月不失衣宿羯磨。白如是。」「大德僧聽！長老優波離，欲向沙祇國為僧滅諍事，已從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍與優波離一月不失衣宿羯磨者默然，若不忍便說，是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與優波離一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘：「已與優波離一月不失衣宿羯磨未？」答言：「已與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。夏三月未滿，比丘在阿練若處住，有恐怖疑，比丘三衣中若一一衣，得寄著家內。比丘有因緣事，得齊六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

安居三月者，從四月十六日至七月十五日。未滿者，未至八月十五日。比丘未至末月中，在阿練若處住。

阿練若處者，長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋，是名阿練若處。

恐怖者，若殺劫奪。

疑者，雖無殺劫奪，有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。

三衣中若一一衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。不得寄僧伽梨、安陀會，得寄欝多羅僧著聚落中家。

內者，俗人家不得寄，可信人家當還寄，可疑家疑家作是念：「諸比丘等皆不可復得皆悉防備。」諸比丘等若有因緣，為塔、為僧事得齊六夜。

六夜者，限齊六宿。

除僧羯磨者，世尊說無罪。若僧羯磨不成就，不名羯磨。羯磨不成就者，眾不成就、白不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、眾成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得為待供養故住，應當疾去。若食前作羯磨，食後應去。食後受羯磨者，明日晨朝應去。去時不得迴道逐檀越，當直道去。若直道有難者，若師子難、虎狼難、毒虫難、失命難，爾時迴道去無罪。到彼已不得停待供養客比丘飲食。若食前到，食後便集僧滅諍事。若食後到，清旦便集僧滅諍事。若食後斷事訖，便清旦還。若食前斷事訖，食後便還，不得住待客比丘供養。還時不得從迴道來，當從直道還。若有難者，如上說。初往到彼時，不得誦經、熏鉢、染衣。若斷事訖，有長功夫得誦經作餘事。若事難斷者，中間得誦經、熏鉢，亦得受客比丘供養飲食，無罪。

滅諍事時不得輒爾取人，當於眾中若堪能、有威德力勢者，若阿練若住處寄衣，得著家內，六夜。若過六夜者，尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣，法當請持律，如上第一戒中說，是故說。

佛在舍衛城，有一乞食比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食。到一家，有一女人語比丘言：「尊者！某日我當供養僧并施僧衣。」比丘言：「善哉姊妹！以三不堅法，易三堅法身命財也，應疾為之，財物無常多有諸難。」作是語已，便還精舍，語諸比丘言：「我欲語汝好事。」諸比丘言：「有何等好事？」答言：「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食、布施僧衣。」時六群比丘聞此語已，更問言：「汝說何等？」答言：「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食并布施衣。」問言：「汝知其家處不？為在何巷？門戶那向？」具問已，晨朝著入聚落衣，往到其家見已，問言：「長壽！安隱不？」答言：「安隱。」語優婆夷言：「我聞汝欲供僧飯食、布施僧衣，為實爾不？」答言：「尊者！我有是心，但恐中間多有難事，知得成不？」即語言：「如我先出家長宿比丘，汝若施衣者，我當著入王家，禮敬世尊、若貴勝家。若人問我：『汝何處得？』我當答：『某信心優婆夷邊得。』如是汝得好名稱，為眾所識。」優婆夷言：「我家更無有物，我正欲與僧者若與阿闍梨，我已許僧；我若有者，亦當別與阿闍梨亦與僧。」比丘言：「與以不與，自從汝意。」作是語已，便出去。去已優婆夷作是思惟：「我若當與是比丘，不與僧者，僧是良福田。若不與是比丘者，是比丘於王邊有力，能為我作不饒益事。以是故不與僧，瞋比丘故，亦復不與。」諸比丘聞已，以是事往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，有二不可，令施者失福，受者失衣。」佛語難陀、優波難陀：「汝常不聞我以無數方便，讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧，自迴向己，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

物者，八種物，時分、夜分、七日、終身、隨物、重物、不淨物、淨物、淨不淨物。

向者，意趣選物向僧。

僧者，八種：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、舊住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。

自向者，自畜、自用、自入，尼薩耆波夜提。此物應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔者，得越毘尼罪。

波夜提者，如上說。

若有人來欲有布施，問比丘言：「尊者！我欲布施，應施何處耶？」比丘應答言：「隨汝心所敬處便與。」施主復問：「何處果報多？」答言：「施僧果報多。」施主復問：「何等清淨持戒，有功德僧？」比丘應答言：「僧無有犯戒不清淨。」若人持物來施，比丘應語言：「施僧者得大果報。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」比丘受者無罪。若人問比丘言：「我欲以此物布施，為置何處，使我此物長見受用？」爾時應語：「某甲比丘是坐禪、誦經、持戒，若施彼者長見受用。」若知物向僧，迴向己，尼薩耆波夜提。迴與餘人，波夜提。知物向此僧，迴與餘僧者，越毘尼罪。知向此眾多人，迴與彼眾多人，越毘尼罪。知物向此畜生，迴與餘畜生，越毘尼心悔。知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波夜提。是物眾僧應不與，眾僧應受用，是故說。(三十事竟)

摩訶僧祇律卷第十一

摩訶僧祇律卷第十二

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之一

佛住舍衛城，廣說如上。爾時眾僧集在一處，欲作羯磨。長老尸利耶婆不來，即遣使往呼言：「長老！眾僧集，欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生畏怖，不得止而來。來已，諸比丘問言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白眾僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘多端不定出去已，須臾當作妄語，應三過定實問之。」是尸利耶婆出已，作是念：「我何故無事而受是罪？此諸比丘恒數數治我罪，我今不應受是罪，今寧妄語眾僧，當治我妄語罪，雖治故輕。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「汝向者何故言犯？」答言：「眾僧向者欲使我犯，是故我答言犯耳，我今不憶有罪。」諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞，我無量方便呵責妄語、稱歎實語耶？汝今云何知而妄語？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，先念知。

妄者，事不爾。

語者，口業說。

波夜提者，分別制罪名也。

賢聖語八事、直說、妄不妄、疑不疑、決定、非決定、一向說。賢聖語八事者，見言見、聞言聞、妄言妄、識言識、不見言不見、不聞言不聞、不妄言不妄、不識言不識，是名八事賢聖語，無罪。八事非賢聖語者，見言不見、聞言不聞、妄言不妄、識言不識、不見言見、不聞言聞、不妄言妄、不識言識，是名八事非賢聖語，得波夜提罪。直說者，見聞知識，不見不聞不知不識，是名直說，得波夜提罪。妄者，見妄言不妄、聞妄言不妄、知妄言不妄、識妄言不妄，不見不聞不知不識，妄言不妄，得波夜提罪。不妄者，見聞知識，不妄言妄，不見不聞不知不識，不妄言妄，得波夜提罪。疑者，見聞知識，疑言不疑，不見不聞不知不識，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，見聞知識，不疑言疑，不見不聞不知不識，不疑言疑，得波夜提罪。決定者，見聞知識，決定言不決定，不見不聞不知不識，決定言不決定，得波夜提罪。不決定者，見聞知識，不決定言決定，不見不聞不知不識，不決定言決定，得波夜提罪。一向說者，見聞知識言不見不聞不知不識，得波夜提罪。知有而言無，知而妄語，得波夜提罪。知無言有，知而妄語，得波夜提罪。實有謂無而言有，知而妄語，得波夜提罪。實無謂有而言無，知而妄語，得波夜提罪。實有有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。實無無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實有無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實無有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。

有五法成就，知而妄語，得波夜提罪。何等五？實有、有想、轉心、背想、異口說，是為五事；知而妄語，波夜提。有四法成就，知而妄語，波夜提。何等四？有想、轉心、背想、異口說，是為四；知而妄語，波夜提。有三法成就，知而妄語，波夜提。何等三？轉心、背想、異口說；知而妄語，波夜提。有二法成就，知而妄語，波夜提。何等二？背想、異口說；知而妄語，波夜提。有一法成就，知而妄語，波夜提。何等一？異口說；知而妄語，波夜提，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言：「汝名字何等？汝家姓何等？父母名字何等？汝家本作何生業？」年少比丘其性質直，以實而答：「我家如是、如是姓名、如是生業。」彼六群比丘於後嫌恨時，便作是言：「汝是極下賤種，汝是旃陀羅、剃髮師、織師、瓦師、皮師。」年少比丘聞此語已，極懷慚羞。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實軟語誘問諸年少比丘，後嫌恨便說乃至瓦師皮師耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。六群比丘！汝云何於梵行人邊作種類形相語，如《難提本生經》中廣說。」乃至佛告諸比丘：「畜生尚惡毀呰，況復人乎！」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語，波夜提。」

比丘者，如上說。

種類毀呰有七事：種姓、業、相貌、病、罪、罵、結使。

種姓者，下中上。下者，汝是旃陀羅、剃毛師、織師、瓦師、皮師種姓。若作此語，使彼慚羞，得波夜提罪。若言：「汝父母是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，波夜提。若言：「汝和上、阿闍梨是旃陀羅，乃至皮師。」使彼慚羞，得偷蘭遮。若言：「汝同友知識是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚羞，越毘尼罪，是名下。中者言：「汝等是中間種姓。」作是語欲使彼人慚羞者，得偷蘭罪。若言：「汝父母是中間種姓。」得偷蘭罪。若言：「汝和上、阿闍梨是中間種姓。」欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝同友知識是中間種姓。」欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中間。上者，語其人言：「汝是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝父母是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝和上、阿闍梨是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝同友知識是剎利婆羅門種。」欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名種姓。

業者，下中上。下者若言：「汝是屠兒、賣猪人、漁獵人、捕鳥人、張摾人、守城人、魁膾人。」作是語欲使彼人慚羞者，得波夜提罪；父母亦如是。若言：「汝和上、阿闍梨是屠兒乃至魁膾。」得偷蘭罪。若言：「汝同友知識是屠兒乃至魁膾。」得越毘尼罪，是名下業。中者，言：「汝是賣香人、坐店肆人、田作人、種菜人、汝是通使人。」作是語欲使彼慚羞者，得偷蘭罪；父母亦如是。若言汝和上、阿闍梨者，得越毘尼罪。若言汝同友知識，欲使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中業。上業者，若言：「汝是居金、銀、摩尼、銅器店肆人。」作是語欲令彼人慚羞者，得越毘尼罪；父母、和上、阿闍梨亦如是。若言同友知識，得越毘尼心悔，是名上業。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝是瞎眼、曲脊、跛脚、臂如鳥翅、榼頭、鋸齒。」作是語使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，越毘尼罪，是名下相貌。中者，汝是大黑、大白、大黃、大赤。作是語，使彼慚羞者，得偷蘭罪；父母亦爾。和上、阿闍梨，得越毘尼罪。同友知識，得越毘尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二相圓光金色。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪；父母、和上、阿闍梨亦爾。同友知識，得越毘尼心悔，是名上相貌。

病者，無有下中上，一切病盡名下：「汝等癬疥、黃爛、癩病、癰疽、痔病、不禁、黃病、瘧病、痟羸病、癲狂，如是等種種病。」作是語欲使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦爾。和上、阿闍梨，得偷蘭罪。同友知識，越毘尼罪，是名病。

罪者，無上中下，一切罪盡名下：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。」作是語，使彼慚羞者，波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，越毘尼，是名罪。

罵者，無有下中上，一切罵盡名下，作世間罵：婬逸、污穢、一切惡罵。作是語欲使彼慚羞者，得波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪，是名罵。

結使者，無下中上，一切結使盡名下：「汝是愚癡闇鈍無知人，猶如泥團；如羊白鵠角鵄。」作如是種種語，使彼慚羞者，得，波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，得越毘尼罪。

若比丘作如上七事種類毀呰者，得波夜提。種類毀呰比丘尼者，偷蘭罪。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。種類俗人，得越毘尼心悔，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘方便誘問諸年少比丘：「汝識某甲比丘父母種姓事業不？」彼年少比丘其性質直，隨事而說。六群比丘於後瞋恚時，作是言：「汝是旃陀羅、剃髮師、織師、瓦師、皮師種姓。」作是語已，復言：「我自不知，是某甲比丘說汝耳！」比丘聞是語已，極生慚羞。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實誘問諸年少比丘，乃至比丘慚羞不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事，用以快樂。」佛言：「癡人！此是惡事。於梵行人邊作兩舌，此是苦事，方言為樂。」佛無數方便呵責已，為說因緣，如《三獸本生經》中廣說。佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘兩舌者，波夜提。」

比丘者，如上說。

兩舌者，有七事。何等七種？姓、業、相貌、病、罪、罵、結使。

種姓者，下中上。下者，汝是旃陀羅，乃至皮師。復言：「誰知汝？是某甲說。」作是念：「欲離彼令與己合。」若彼離不離，得波夜提。若言：「汝父母是旃陀羅，乃至皮師。」復言：「誰知汝？是某甲比丘說。」作是念：「欲別離彼令與己合。」若彼離不離，皆波夜提。若言：「汝和上、阿闍梨是旃陀羅，乃至皮師。」亦波夜提。同友知識，亦如是。是名下。中者，言：「長老！汝是中間姓、吏兵姓、伎兒姓。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲離彼令與己合。」若離不離，皆波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「長老！汝是剎利、婆羅門種。」復言：「我不知汝，是某甲說。」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若言：「汝父母、和上、阿闍梨、同友知識。」皆波夜提，是名上。是謂種姓。

業者，下中上。下者，汝是屠兒乃至魁膾。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者。汝是賣香肆上人，乃至通使人。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若離不離，皆波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，汝是金銀肆乃至銅肆上人。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名上，是謂業。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至鋸齒。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼若離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者，若言：「汝大黑、大白、大黃、大赤。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相圓光金色」。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名上。

病者。無下中上，一切病皆名下。若言：「汝有癬疥乃至癲狂。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名病。

罪者，無有下中上，一切罪皆名下。若言：「汝犯波羅夷，乃至越毘尼罪。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」作是念：「欲別離彼令與己合。」若彼離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提。

罵者，無下中上，一切罵皆名下。作世間惡罵、婬穢、醜惡語。若作如是罵，乃至離不離，波夜提。若言汝父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名罵。

結使者，無有下中上，一切結使皆名下。「汝是愚癡人，闇鈍無知，猶如泥聚，亦如牛羊白鵠角鵄。」作如是種種語。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名結使。

於比丘所兩舌，波夜提。於比丘尼所兩舌，偷蘭罪。於式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼。於俗人，越毘尼心悔，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘，知眾僧如法如律滅諍事已，作是言：「此事不了，當更斷。」六群比丘作此語已，還諍事起，不和合住。諸比丘以是事往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實知眾僧如法如律滅諍已，更發起耶？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我作如是方便以為樂。」佛言：「癡人！惱亂梵行人，此是惡事。云何為樂？」佛語六群比丘：「汝常不聞，我以無數方便讚歎於梵行人所身常行慈、口心行慈耶？常應恭敬。汝今云何作是惡事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，知僧如法如律滅諍事已，還更發起，作是言：『此羯磨不了，當更作。』如是因緣不異者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

僧者，八種，如上說。

諍事者，有四種：相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。

如法如律滅諍事者，七滅諍事中，一一如法如律。

滅已更發舉，如是因緣不異者，波夜提。

波夜提者，如上說。

四諍者，相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。相言諍事，用三毘尼一一滅。何等三？現前毘尼滅、多覓毘尼滅、布草毘尼滅。

現前毘尼者，佛住舍衛城，時拘睒彌比丘鬪諍相言、同止不和合法言、非法律言、非律罪言、非罪重罪輕罪、可治不可治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、應作不應作。爾時坐中一比丘作是語：「諸大德！此非法、非律，與修多羅不相應、毘尼不相應、優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優波提舍相違，起諸染漏。如我所說，是法、是律、是佛教，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，不生染漏。」是比丘言：「諸大德！我不能滅此諍，我詣舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「世尊！拘睒彌諸比丘鬪諍相言、同止不和合，所謂法非法，乃至我不能滅此諍事，當往世尊所，問滅此諍事。唯願世尊為諸比丘滅此諍事。」爾時世尊告優波離：「汝往詣拘睒彌國，如法如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。優波離！諍事有三處起：若一人、若眾多、若僧，亦應三處捨、三處取、三處滅。優波離！汝往詣拘睒彌比丘所，如法如律滅此諍事，所謂現前毘尼滅。」尊者優波離白佛言：「世尊！比丘成就幾法，能滅此諍事。」佛告優波離：「比丘成就五法，能滅諍事。何等五？知是實非是不實、是利益非不利益、得伴非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得時非不得時。優波離！若非時斷事，或破僧、或僧諍、或僧離散；若得時滅諍者，僧不破、不諍、不分散。是為五法成就比丘能滅諍事，為諸梵行者，愛念稱讚。今汝往至拘睒彌比丘所，如法如律如佛教斷事，所謂現前毘尼滅。」爾時尊者優波離禮世尊足已，往拘睒彌比丘所言：「長老！還去到彼諍事起處，當彼間滅，莫此間斷事。何以故？此間眾僧和合歡喜不諍，共一學住，不應擾亂。」爾時拘睒彌比丘白尊者優波離言：「大德！我若能於彼滅諍事者，不來詣此。唯願尊者為我至彼滅此諍事。」優波離言：「我若往到彼，應作羯磨者作羯磨，應治罰者當罰之。應作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是過，我當作如是羯磨治，汝等爾時心莫不悅。」彼使比丘白尊者優波離言：「我等若有如是過，當受如是治，心無不悅。」時尊者優波離復至佛所，白佛言：「世尊！欲滅彼比丘諍事，當云何用心？」佛告優波離：「欲滅諍事者，當先自籌量身力、福德力、辯才力、無畏力，知事緣起，比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來未久，此人心調軟，諍事易可滅，此比丘爾時應作滅諍。若自思量無上諸力，諍事起已久，其人剛強非可卒滅，當求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者，當求多聞比丘；若無多聞者，當求阿練若比丘；若無阿練若比丘者，當求大勢力優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已，心生慚愧諍事易滅。若復無此優婆塞者，當求於王、若大臣有勢力者，彼諍比丘見此豪勢，心生敬畏諍事易滅。若在冬時滅此諍事者，當於無風寒溫煖屏處治，客比丘來當與爐火。若是春時，當於涼處，若樹下敷床座，行冷水漿飲，當以扇扇。若是夏時，當於高涼處，隨時所須事事供給。爾時當舉一堪能比丘，有黠慧、知事因緣、不怯弱、不求他過、不畏眾人。若優婆塞來，當為讚歎和合僧功德。復語優婆塞：『如世尊說，一法出世令天人苦惱天人失利。所謂一法者，壞亂眾僧。身壞命終，直入泥黎。又優婆塞！如世尊說，一法出世天人安樂天人得利。所謂一法者，和合眾僧。身壞命終，得生善處，天上人中。如是優婆塞欲得大功德者，當和合眾僧。』二眾語時，是比丘應諦觀其事，取其語字句義味。」時坐中有比丘，非闥賴吒比丘，作闥賴吒相，作是語：「聽諸大德！本作如是語，今作如是語，不相應時。此人若性軟可折伏者，應僧中語令羞愧。汝不善作不和合事，作不和合見。眾僧今日為是事故，於此中集。」若是惡人執性剛暴，能增長諍事，應作軟語，語言：「長老！眾僧今日聚集，為滅此事故，我當共長老作伴，和合滅此諍事。」若是比丘心意柔軟已，爾時僧斷事人語有事比丘言：「汝今出此事。」此比丘作如是言：「我今出此事，願僧與我如法如律斷。」爾時應呵責此人令慚羞，應語：「汝不善，何有眾僧非法非律斷事。」彼比丘若言：「我未曾僧中語，願眾僧教我儀法。」爾時應教作是言：「我今出此諍事因緣，隨僧教勅我當奉行。」彼比丘若不隨僧語，復應語言：「汝若不受僧教者，我當僧中拔籌驅汝出眾。」是比丘若復不隨語者，爾時復應遣優婆塞問是比丘言：「汝當隨僧教不？若不隨者，我當與汝白衣法，驅汝出聚落城邑。」知是比丘所諍事，若是小小諍事者，僧即優婆塞前滅。若是鄙穢事，慰喻優婆塞令出已，僧如法如律如修多羅，隨其事實用現前毘尼除滅。

爾時尊者阿難往到佛所，頭面禮足白世尊言：「所謂現前毘尼滅，云何名為現前毘尼滅？」佛告阿難：「比丘諍事，法非法、律非律、罪非罪、輕罪重罪、可治罪、不可治罪、法羯磨、非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、應作不應作羯磨。阿難！若有如是事起，應疾集僧。疾集僧已檢校此事，如法如律如修多羅，隨其事實用現前毘尼除滅。若成就五非法，不成與現前毘尼。何等五？不現前與、不問、不受過、不如法、不和合與，是名五非法，不成與現前毘尼。若成就五如法，成與現前毘尼。何等五？現前與、問、受過、如法、和合與，是名五法成就與現前毘尼。如是阿難！如法如律如佛教，用現前毘尼滅諍事已，若有客比丘、若去比丘、若與欲比丘、若見不欲比丘、若新受戒比丘、若在坐睡比丘，是諸比丘作是言：『如是不好羯磨，別佛、別法、別僧，如牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。』阿難！如是更發起者，得波夜提罪，是名相言諍。」

以現前毘尼滅誹謗諍者，若比丘不見、不聞、不疑，比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼，以是五篇罪謗，是名誹謗諍。用二毘尼滅，所謂憶念毘尼滅、不癡毘尼滅。憶念毘尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵行，遂便妊身。到六群比丘所，作是言：「我作非梵行事，今者有娠。尊者與誰有嫌，我能謗之？」六群報言：「善哉姊妹！乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子是我生怨，與我破房舍及不好床蓐、麁惡飲食。若此人久在梵行者，我等長夜受苦。汝看此比丘齋日大眾說法時在中者，汝當往彼眾中以非梵行謗。」答言：「當如尊者教。」是比丘尼若月八日、十四日、十五日大眾說法時，往到眾前而作是言：「尊者！為我辦酥、油、粳米諸飲食，具修治房舍，并求佐產人，我產時至是。」長老答言：「姊妹！汝自知之，我無此事。」比丘尼復言：「奇怪！奇怪！汝是丈夫，晨去夜來，共我從事，而今說言：『我無此事，勿復多言。』但當與我辦酥油等，我今產時已至。」長老復言：「姊妹！汝自知我無是事。」如是三說而去。是時眾中諸不信者，便作是念：「此等二人皆是年少，必有此事。」忠信之人，皆生疑惑，為有為無？諸上信者便作是言：「此尊者已滅三毒、惡法永盡，無有此事。」爾時尊者陀驃摩羅子，作非梵行，惡名流布，屏處亦聞，眾多亦聞，僧中亦聞。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！是陀驃摩羅子非梵行事，惡名流布。汝等當於屏處三問，眾多人中三問，僧中三問。」屏處問者，應作是問：「陀驃摩羅子長老！慈地比丘尼作是語，是事知不？」時長老言：「我不知作、不憶作。」如是第二、第三問。眾多人中，三問亦如是。眾僧中問言：「陀驃摩羅子長老！慈地比丘尼作是言，是事知不？」答言：「我不知作、不憶作。」第二、第三問亦如是。諸比丘以是事，往白世尊：「長老陀驃摩羅子已屏處三問、多人中三問、僧中三問。自言：『我不知作、不憶作。』」佛告諸比丘：「此陀驃摩羅子清淨無罪，是慈地比丘尼自言犯，應驅出。」時王舍城比丘尼嫌世尊，作如是言：「看是斷事不平等，二人俱犯罪，云何置比丘，驅比丘尼？若俱有罪當俱出，若無罪當俱置。云何世尊驅一置一？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛告阿難：「汝往呼王舍城比丘尼僧來。」「唯然世尊！」爾時阿難至比丘尼所，作是言：「諸姊妹！世尊呼汝等。」時比丘尼語尊者阿難言：「我於世尊所無有事緣，何故呼我？若有事緣不呼自往。尊者還去，我無緣事不能往。」時阿難作是念：「此是奇異，蒙世尊恩，得出家為道。云何於佛不起敬心、不從教命？」爾時阿難還到世尊所，頭面禮足，以是因緣具白世尊。佛告阿難：「汝往語王舍城比丘尼言：『汝有過，世尊勅汝令去，不得住此。』」阿難受教，即往比丘尼所，作是言：「姊妹！汝有過，世尊勅汝令去，不得住此。」比丘尼答尊者阿難言：「我於城外無諸緣事不能去，若有緣者不勅自去。」爾時阿難作是念：「奇異！蒙世尊恩，得出家為道。云何於佛不生敬心？呼來不來，遣去不去。」阿難即還佛所，頭面禮足，以是因緣具白世尊。佛語阿難：「如來、應供、正遍知，若於城邑聚落比丘、比丘尼僧，呼來不來，遣去不去者，如來自當避去。阿難！汝取我僧伽梨來。」時尊者阿難即授僧伽梨，世尊於中時不語比丘僧，唯將阿難經過五通居士聚落，向舍衛城。

爾時韋提希子阿闍世王殺父王已，深懷愁毒，常日三詣世尊懺悔。清旦、日中、晡時。晨朝懺悔已，中時復來，不見世尊，即問諸比丘世尊所在？諸比丘答言：「世尊已去。」王作是言：「世尊每行時一月、半月，常語我，今何因緣默然而去？」時諸比丘聞佛向所說，即答言：「大王！王舍城諸比丘尼不從世尊教命，呼來不來、遣去不去。如是大王當知，如來、應供、正遍知，若於城邑聚落比丘、比丘尼僧，語來不來、遣去不去，如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教，是故世尊默然而去。」王聞是語，極大瞋恚，勅語諸臣：「現我境內，諸比丘尼僧，一切驅出。」時有智臣即諫王言：「非境內諸比丘尼一切有過，但王舍城比丘尼違世尊教。」王即用臣言，勅諸有司，驅王舍城比丘尼出。爾時諸司皆捉杖木、土塊、瓦石，打擲諸比丘尼，驅令出城，作是責言：「汝弊惡人！蒙世尊恩，得出家為道，而不恭敬，違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗，使我不見世尊、不聞正法，汝等速出不得住此。」爾時里巷諸人見是事已，皆遙罵言：「乃至使我不見世尊、不聞正法，汝等速出不得住此。」爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼，呵責亦如上說。王勅諸臣：「汝等觀比丘尼，若隨世尊後去者，汝等當為作法護，令得安隱。若向餘處去者，便隨其意，不須作護。」時諸比丘尼出城已，各作是言：「若我等向餘方者，在在處處皆見驅逐，無得住處。我等今當隨世尊後去。」世尊朝所發處，諸比丘尼暮到。如是在道，恒降一日。

爾時世尊欲化度故，過五通居士聚落，向舍衛城。五通居士常法，聞比丘、比丘尼僧來，至一由延，迎設種種供養。爾時五通居士聞此諸比丘尼來，即入正受觀之，諸比丘尼為何因緣故來？觀已見彼諸比丘尼一切有過，皆被驅罰，未得解過，非是淨器，無聖法分。作是觀已，都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問，來至其門，語言：「王舍城諸比丘尼，今在門外，令居士知。」居士即勅使人與破屋弊床褥，不供給煖水洗足及塗足油，亦不與非時漿，亦不問訊安慰，夜不然燈。明旦復不供給齒木淨水，與麁飲食食已，遣令速去。諸比丘尼出外已，自相謂言：「我聞此居士常有信心，恭敬供養眾僧，如今觀之，無有信敬。」中有比丘尼謂諸人言：「止！止！阿姨！當自觀察，我等違世尊教，得此供給已自過分。」諸比丘尼漸漸前行到舍衛城，詣阿難所，頭面禮足，却住一面，白阿難言：「我等欲見世尊禮覲問訊，願為比丘尼僧白世尊，唯哀聽許。」阿難答言：「善哉諸姊！」即詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「王舍城比丘尼僧，欲來奉覲世尊！聽者當命使前。」佛告阿難：「汝莫令王舍城比丘尼僧來見我。」阿難言：「善哉！」禮佛即還，至比丘尼所告言：「諸姊！世尊有教，不聽汝前。」第二、第三亦如是。佛告阿難：「汝何故為王舍城比丘尼慇懃乃爾？」阿難白佛言：「世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼來不來、遣去不去故。但世尊語有餘理，言王舍城比丘尼僧。以僧故，是故慇懃。」佛言：「聽王舍城比丘尼僧前。」阿難即還比丘尼所，語言：「諸姊！大得善利，世尊聽汝等前。」諸比丘尼聞已，皆稱：「善哉，善哉！阿難！」即前佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我等不善，如小兒愚癡，不識福田，不知恩養，不受世尊教。我今自知見罪，唯願世尊受我悔過。」佛告王舍城比丘尼：「汝等不善，如小兒愚癡，不識福田，不知恩養。世尊呼來不來、遣去不去，汝今自見罪，聽汝悔過。於聖法中能悔過者，增長善根。自今已去勿復更作。」若比丘僧如法喚比丘尼僧，比丘尼僧法應即來。若不來者，得越毘尼罪。比丘僧應遮此比丘尼僧布薩自恣，若來時不聽入門。若比丘僧如法喚眾多比丘尼、呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚，比丘尼僧法應即來。若不來者，得越毘尼罪。應遮此比丘尼布薩、自恣，若來時不聽入門。若眾多比丘如法喚眾多比丘尼、喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧、喚眾多比丘尼、喚一比丘尼，比丘尼法應即來，若不來者，得越毘尼罪。應遮此比丘尼布薩、自恣，若來時不聽入門。若尼僧、若眾多比丘尼、若一比丘尼，向比丘僧、向眾多比丘、向一比丘悔過法，如前向佛悔過法中廣說。爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法，示教利喜。時一比丘尼得法眼淨，佛告諸比丘尼：「汝等可去，還案來時道，若五通居士若有所說，汝當受行。」爾時王舍城諸比丘尼，即還趣五通聚落。時五通居士即入定，觀見此諸比丘尼已向佛懺悔，悉皆清淨，成就法器。時五通居士案如常法，乘白騲馬車一由延迎，遙見諸比丘尼僧，便下車步進，褊袒右肩右膝著地，合掌白言：「善來阿姨！行道不疲極耶？」居士即請諸比丘尼在前行、從後而歸。到家中已，與好新房、床褥、臥具，與煖水洗足與塗足油、與非時漿、暮然燈火安慰問訊言：「阿姨！安隱住。」明旦供給齒木澡水，與種種粥，至時與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地，合掌白言：「我今請阿姨夏安居，我當供給所須衣食、床臥、病瘦醫藥，當教學受誦經偈，唯除布薩自恣。」爾時諸比丘尼作是念：「今已四月十二日夏坐已逼，又世尊復勅當受五通居士語。」思惟是已，即便受請夏安居。居士日日為比丘尼說四念處，諸比丘尼聞此法已，初夜後夜精勤不懈，修習聖道，成就得證。諸比丘尼受自恣竟：「我等當詣世尊，禮敬問訊，自說果證。」時諸比丘尼向舍衛城，到阿難所，頭面禮足，却住一面，白尊者阿難言：「如來、應供、正遍知，為諸聲聞說四念處，我等初夜、後夜精進不懈，修習聖道成就得證。」作是語已，便還所住。諸比丘尼眾去不久，時尊者阿難詣世尊所，頭面禮足，却住一面，以王舍城諸比丘尼所說，具白世尊，乃至修道得證。尊者阿難說是語已，復白佛言：「是事云何？唯願解說。」佛告阿難：「如諸比丘尼所說真實無異。何以故？若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，其有能於四念處精勤修習，一切皆得成就得證，如《四念處經》中廣說。」

時諸比丘白佛言：「世尊！有何因緣王舍城比丘尼於世尊不識恩分？來舍衛城詣阿難所，不覲世尊，使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇懃請救，唯願解說。」佛告諸比丘：「此諸比丘尼不但今日於我不識恩分，優陀夷捉杖驅逐，阿難慇懃請救。過去世時已曾如是，如《象王本生經》中廣說。」

摩訶僧祇律卷第十二

摩訶僧祇律卷第十三東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事之二

佛住舍衛城，廣說如上。時城中有大富婬女家，多饒財寶種種成就，庫藏盈溢守備牢固，外賊伺求無能得者。時有一賊主，善作方便，遣使語婬女言：「我等欲詣某池上，多請婬女設種種飲食，自恣娛樂。汝便可好自莊嚴詣彼池上，勿令不好，為彼所嗤。」女人之心以妬勝為先，名衣上服珠璣瓔珞，盡以嚴身，種種莊飾光焰曜目，往赴彼請。時此賊主方便誘導，將詣避隱深邃之處，婬女問言：「向請諸女今何所在？」答言：「須臾當至，且作歡樂。」彼時婬女便作是念：「今觀此人是賊無疑。何以知之？此非本期處；又諸女悉皆不來。」日遂向暮，婬女便言：「我欲還家。」賊主報言：「且相娛樂，何乃怱怱？」時女思惟：「此定作賊，必為彼所困。我有妙術六十四種，今正是時。若不用者，何以免濟？」爾時此女偽現姿媚愛相，與賊交杯，似自飲酒，勸賊令盡。外現慇懃，妖媚親附，內心與隔，使彼賊心耽惑悅樂，不復有疑。時賊主獨將婬女至一屏處，酒勢遂發，醉無所覺。此女徐自歛身離賊，收襆嚴飾，向舍衛城。城門已閉，迴向祇洹，寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘，字迦盧，去門不遠，在一屏處，敷繩床而坐，衣四垂下。此婬女於恐怖中來趣安隱處，即入長老床下。迦盧爾時入三昧，不察床下。賊夜半後醉醒，欲剝婬女，覓而不見。賊帥問諸伴言：「汝等見此女人不？」皆言：「不見。」各各把火求覓，都不知處，復相謂言：「若如是不得者，當求脚跡。」即尋跡到舍衛城門。門閉復尋跡遂至祇洹門下，便失其跡不知所向。賊雖見是比丘，無有疑心。爾時天遂向曉，舍衛城中已打明鼓，復聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言：「今失此女，不知所在。天復欲曉，不宜久停，當還林中避隱之處。」作是念已，即還林中。天曉，城中人民象馬車乘出城，又諸優婆塞亦皆出城，禮覲世尊已，過禮迦盧比丘，見此婬女於床下而出，眾人見已皆譏嫌言：「此阿練若，云何納衣乞食，通夜與婬女從事，曉乃放去？失沙門法。何道之有？」爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比丘聞已，具白世尊，佛言：「比丘！是陀驃迦盧比丘，非梵行惡名流布。汝等當於屏處三問、多人中三問、僧中三問。」屏處問者，應作是問：「長老陀驃迦盧！諸梵行人作是語，是事知不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三問、眾僧中三問，亦如是。諸比丘白佛言：「世尊！是陀驃迦盧比丘已於屏處三問、多人中三問、眾僧中三問，自言不知作、不憶作。」佛告諸比丘：「是陀驃迦盧比丘清淨無罪，僧應與憶念毘尼滅，清淨共住。」作求聽羯磨，羯磨者應作是說：「大德僧聽！是長老陀驃迦盧！諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。若僧時到，僧長老陀驃迦盧，欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。諸大德聽！是陀驃迦盧比丘欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是陀驃迦盧比丘，偏袒右肩、脫革屣、右膝著地，作是言：「我陀驃迦盧比丘，諸梵行人作是語，我不知作、不憶作。我陀驃迦盧今從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。唯願僧與我憶念毘尼滅，清淨住。」如是第二、第三乞。羯磨人當作是說：「大德僧聽！長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。若僧時到，僧與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清淨住。白如是。」「大德僧聽！是長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清淨住。諸大德忍與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住者默然，若不忍便說。是初羯磨。」如是第二、第三說。「僧已與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住竟，僧忍默然故，是事如是持。」

佛問諸比丘：「已與陀驃迦盧憶念毘尼未？」答言：「已與。」佛言：「比丘五法成就非法與憶念毘尼。何等五？不清淨清淨想與、清淨不清淨想與、不先檢校、非法、不和合，是名五非法與憶念毘尼。五如法與憶念毘尼。何等五？清淨清淨想與、不清淨不清淨想與、先檢校、如法、和合，是名五如法與憶念毘尼。」時諸比丘白佛言：「云何，世尊！是婬女人為賊所逐？」佛言：「不但今日為賊所逐，過去世時以曾為彼所逐，如《怨家本生經》中廣說。」

爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何名為憶念毘尼？」佛語阿難：「若比丘謗比丘，若波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼，當疾集僧。疾集僧已，問是比丘和上、阿闍梨、同友知識，作是言：『長老！汝知某比丘先來為人，戒行何似？與誰為知識？彼知識為善惡？』若言：『某甲先來持戒行清淨，與善知識同友犯小小罪，心懷慚愧速疾除悔。』如是人僧應與憶念毘尼。若言：『我知彼比丘先來戒行不清淨，又與惡知識從事，犯罪不能如法悔過。』阿難！如是比丘僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難！如法如律與憶念毘尼滅誹謗諍已，若客比丘、若去比丘、若與欲比丘、若見不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘，是諸比丘言：『作如是羯磨不成就、不如法、愚癡無智，別佛別法別僧，猶如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更發起者，波夜提罪，是名誹謗諍憶念毘尼滅。」云何誹謗諍不癡比尼滅？

佛住舍衛城，廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提。是二比丘本狂癡病，病時作種種非法；今已差，諸梵行人猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時，用為羞愧。以是因緣，語諸比丘。諸比丘以是事具白世尊，佛言：「是難提、鉢遮難提本癡狂，病時作種種非法；今癡已差，諸梵行人猶故說其本癡狂時所作。」佛告諸比丘：「汝等當於屏處三問、多人中三問、僧中三問。」屏處問者，應作是言：「長老！諸梵行人作是語，汝知不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三問，眾僧中三問，亦如是。諸比丘以是事往白世尊：「已屏處三問、多人中三問、眾僧中三問，自言不知作、不憶作。」佛告諸比丘：「是二比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡時所行，自言不知作、不憶作。僧應與作不癡毘尼滅。」作法者應作求聽羯磨，唱言：「大德僧聽！是長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。若僧時到，僧是難提、鉢遮難提比丘，欲從僧乞不癡毘尼滅。諸大德聽！是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡毘尼滅，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是難提、鉢遮難提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：「我某甲本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，我不知作、不憶作。今從僧乞不癡毘尼滅，唯願僧與我不癡毘尼滅。」如是第二、第三乞。僧應語彼比丘言：「僧無有說汝事者。說汝事者，汝當往語，使勿復說。」此比丘應往彼比丘所言：「長老！我先狂癡時所作，我今不知作、不憶作，願長老勿復說我癡時所作。」彼比丘若止善，若不止應語彼和上、阿闍梨及同友知識，作是言：「長老！汝弟子若同友知識，說我本癡時所作，我不知作、不憶作，願長老為我呵語彼勿復更說。」彼和尚阿闍梨應當呵語：「汝不善，不知戒相，不聞世尊說癡狂、心亂作無罪耶？」彼說事人若受者善。爾時僧應作羯磨，羯磨人如是唱：「大德僧聽！長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。已從僧乞不癡毘尼滅。若僧時到，僧與難提、鉢遮難提作不癡毘尼滅。白如是。」「大德僧聽！是難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。已從僧乞不癡毘尼滅。僧今與某甲作不癡毘尼滅。諸大德忍與難提、鉢遮難提不癡毘尼滅忍者默然，若不忍便說。是初羯磨。」如是第二、第三說。「僧已與某甲、某甲不癡毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘：「已與難提、鉢遮難提不癡毘尼未？」答言：「已與。世尊！」佛言：「五法成就，非法與不癡毘尼。何等五？不癡癡想與、不請求舉事人使心柔軟、不從僧乞不癡毘尼、非法、不和合，是名成就五非法與不癡毘尼滅。成就五，如法與不癡毘尼。何等五？不癡不癡想與、求請舉事人使心柔軟、從僧乞不癡毘尼、如法、和合，是名成就五如法與不癡毘尼。」

時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂不癡毘尼，云何名不癡毘尼？」佛告阿難：「有比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，爾時應疾疾集僧。集僧已，如修多羅、如毘尼，隨此比丘事實，與不癡毘尼。如是阿難！如法、如律、如世尊教，以不癡毘尼滅誹謗諍事已，若客比丘乃至愚癡無智，猶如牛羊更發起者，得波夜提罪。是名不癡毘尼滅。」誹謗諍罪諍者，若比丘比丘相說罪過，若波羅夷，乃至越毘尼。此罪諍用二毘尼滅，所謂自言毘尼、覓罪相毘尼。自言毘尼者。

佛住舍衛城，時慧命羅睺羅到時，著入聚落衣，持鉢入舍衛城。次行乞食，得還精舍。食已執衣持鉢著常處，持尼師壇，向得眼林，欲坐禪。中路見一比丘與女人作非梵行。見已，此惡比丘作是念：「佛子羅睺羅見我作非梵行，必語世尊。及其未語間，我當詣世尊所，先說其過。」時惡比丘詣佛所，頭面禮足白言：「世尊！我見尊者羅睺羅趣得眼林中路，共女人作非法事。」爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅在一樹下，正受三昧，從禪定起，來詣世尊所，不憶惡比丘事，如常法頭面禮足，却住一面。爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故，即化作惡比丘在其前，羅睺羅見已，即發本識，白世尊言：「我向林中中路，見此比丘共女人作非梵行。」佛言：「羅睺羅！若彼比丘亦作是語：『我見羅睺羅中路作非梵行。』是事云何？」尊者羅睺羅白佛言：「世尊！我無是法。」佛告羅睺羅：「若彼比丘亦作是言：『我無是法。』是事云何？」羅睺羅復白佛言：「世尊！若如是者，唯世尊知我。」佛言：「彼復作如是言：『唯世尊知我。』此事云何？」羅睺羅復白佛言：「唯願世尊！與我自言治。」佛復告羅睺羅：「若彼比丘亦如是言：『願世尊與我自言治。』者，復當云何？」羅睺羅白佛言：「若爾者，願世尊俱與我二人自言治。」爾時世尊詣眾多比丘所，敷尼師壇坐已，為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘：「與此比丘自言毘尼滅。何以故？未來世或有惡比丘，誹謗清淨比丘，不得自言治，便驅出故。」佛告諸比丘：「有八非法，與自言毘尼。何等八？問重而說輕，輕事不實，是名非法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘說殘、問輕說輕、問重說重、問殘說殘、問無殘說無殘，如是一一皆不說實罪，是名非法與自言治。有八如法與自言治。何等八？問重說輕，實有輕罪而說輕，是名如法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘說殘、問重說重、問輕說輕、問殘說殘、問無殘說無殘，如是一一皆說實，是名八如法與自言治。」

爾時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂自言毘尼滅，云何名自言毘尼滅？」佛告阿難：「若比丘比丘相說罪過，若波羅夷乃至越毘尼罪。阿難！爾時應疾集僧。疾集僧已，如修多羅、如毘尼、如世尊教，隨此比丘事實，與自言毘尼滅。」如是阿難！如法、如律、如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者。

佛住舍衛城時，長老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，眾僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆不來，即遣使往喚：「長老尸利耶婆！眾僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生恐怖，不得已而來。諸比丘問言：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生歡喜心，作是念：「梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白眾僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾當作妄語。應當三過定實問已，然後作羯磨。」尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「向汝何故僧中說有是罪，復言不犯。」尸利耶婆言：「我不憶是事。」諸比丘以是事白佛，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已，佛以是事廣問尸利耶婆：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「尸利耶婆眾僧中見罪言不見、不見復言見，作是語：『我不憶。』僧當與覓罪相比尼滅。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。若僧時到，僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。諸大德忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅忍者默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告諸比丘：「是比丘僧為作覓罪相毘尼羯磨已，是比丘應盡形壽行八法。何等八？不得度人、不得與人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次請、不得作僧使行、不得與僧作說法人、不得與僧作說比尼人、不得與僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘盡壽不聽捨，是名八法。」

爾時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「所謂覓罪相毘尼，云何名為覓罪相毘尼？」佛告阿難：「若比丘僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶作，觝慢。爾時應疾疾集僧，集僧已，如修多羅、如毘尼、如法，隨此比丘與覓罪相毘尼滅已。僧應語是比丘言：『長老！汝不得善利。云何僧中見罪言不見、不見復言見，自言我不憶作。』以汝僧中作是語故，僧與汝作覓罪相羯磨。」如是阿難！如法、如毘尼、如世尊教，與覓罪相毘尼滅諍已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍，用三毘尼滅。前已說現前毘尼竟。多覓毘尼滅相言諍者。

佛住舍衛城拘睒彌，時有二部大眾，各有一師：一名清論，二名善釋清論。有一共行弟子名雹口，善釋有一共行弟子名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽，第二依止弟子名吒伽；第一有優婆塞弟子名頭磨，第二優婆塞弟子名無烟；第一有檀越名優陀耶王，第二檀越名渠師羅居士；第一優婆夷弟子名舍彌夫人，第二優婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波磨；第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏，第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷。第一眾主入廁行訖，欲用水，見水中有虫，以草橫器上為相。第二眾主依止弟子，後來入廁，見水器上有草，便作是言：「是何無羞人？持草著水器上。」第一眾主共行弟子聞此語已，語其人言：「汝云何乃持我和上名無羞人？」因此事故，二部四眾遂生大諍。時拘睒彌國舉城內外諍鬪之聲，內外嬈動，猶如金翅鳥王入海取龍，水大波涌。如是大諍唯正共諍草非草，是故諸比丘鬪諍，同止不和，說法非法、律非律、重罪輕罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應作不應作。爾時坐中有一比丘，作是語：「諸大德！此非法、非律，與修多羅不相應、與毘尼不相應、與優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優婆提舍相違，但起諸染漏。如我所知，是法、是律、是佛教，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，如是不生染漏。」是比丘言：「諸大德！我不能滅此諍，當詣舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到已，頭面禮佛足，却住一面白世尊言：「拘睒彌諸比丘鬪諍，更相言說同止不和，乃至我不能滅諍事，我當往白世尊滅此諍事。唯願世尊！為諸比丘滅此諍法。」

爾時佛告優波離：「汝往與拘睒彌比丘如法、如律、如佛教，所謂多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事時不可即了者，亦與多覓毘尼滅。優波離！諍事有三處起，若一人、若眾多、若僧；亦應三處捨、三處取、三處滅。優波離！汝往詣拘睒彌比丘所，如法、如律、如佛教滅此諍事，所謂多覓毘尼，如上現前毘尼中廣說。乃至是比丘心軟已，僧應行舍羅。比丘有五法成就，僧應羯磨作行舍羅人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知取不取。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，能為眾僧作行籌人。若僧時到，僧立某甲比丘作行籌人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然，若不忍便說。」「僧已忍立某甲比丘作行籌人竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，此比丘應作二種色籌：一者黑，二者白。不應唱言：「非法者捉黑籌，如法者捉白籌。」應如是唱：「如是語者取黑籌，如是語者取白籌。」行籌人行籌時，當立心在五法內然後行籌，不應作不如法伴，當作如法伴。行籌訖數，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多、如法人少，當作方便解坐。若前食時欲至者，應唱令前食。若後食時至，應唱令後食。若洗浴時至，當唱令洗浴。若說法時欲至，當唱令說法時到。若說毘尼時至，當唱說毘尼時到。若非法者覺言：「我等得勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。」爾時精舍邊若有小屋無虫者，應使淨人放火已，唱言：「火起！火起！」即便散起救火。知近住處有如法者，應往喚言：「長老向行籌訖，非法人多、如法人少。長老！當為法故往彼，使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功德。」若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。來已當更行籌。行籌已數看，若白籌多一，不應唱言多一，應作是唱：「如是語人多，如是語人少。」作是唱已，應從多者。更有五法成就，不如法行籌。何等五？如法語人少、非法語人多、說法語人不同見、說非法語人同見、非法說法法說非法、因是行籌當破僧乃至僧別異，是名五非法。翻上名成就五如法行籌。

爾時尊者阿難往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂多覓毘尼滅，云何名為多覓毘尼滅？」佛告阿難：「諸比丘於修多羅中、毘尼中、威儀中，言此是罪、非是罪、是輕、是重、是可治、是不可治、是殘罪、是無殘罪，鬪諍相言。爾時應疾疾集僧，如法、如律、如佛教，隨其事實，如法如律斷滅。若復不能了者，聞某方住處有長老比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽。如是若中年、若少年比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽者，應疾往問、若請來，隨彼比丘所說，與多覓毘尼滅諍事滅已。如是阿難！若客比丘乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。是名相言諍用多覓毘尼滅。」如草布地毘尼滅相言諍者。

佛住舍衛城時，拘睒彌比丘共諍，同止不和，說法非法、律非律，乃至尊者優波離語彼比丘言：「長老！我往彼已應作羯磨，當作種種羯磨治擯汝等，爾時莫心不悅。」是使比丘言：「我欲小出。」出已作是念：「我若隨尊者優波離去者，或能苦治我罪，我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事。」到拘睒彌已，復不能滅諍事，復言：「長老！我自不能得滅此諍事，今當還到舍衛城滅此諍事。」作是語已，即往舍衛城，往至尊者優波離所，作如是言：「善哉尊者！為拘睒彌比丘滅此諍事。」優波離語彼比丘言：「故如我先語汝，隨彼有事，當種種如法治，汝爾時莫心不悅，當隨汝去。」彼比丘答言：「不敢復違。」優波離言：「去還至彼滅，莫亂此間僧。」爾時拘睒彌比丘往到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！拘睒彌比丘同止不和更相言說，唯願世尊滅此諍事。」佛告拘睒彌比丘：「汝莫鬪諍，更相言說，同止不和。何以故？過去久遠世時，有城名迦毘羅，王名婆羅門達多，如《長壽王本生經》中廣說。」佛告拘睒彌比丘：「彼有如是，破國亡家，乃至太子長生不報父讎，猶更和合不生惡心。汝等云何於正法中以信出家，而更忿諍，同止不和？」佛告優波離：「汝往為拘睒彌比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毘尼滅此諍事。」佛復告優波離：「諍事三處起，三處取、三處捨、三處滅，乃至是諍事淨者，當共優婆塞斷。若是不淨事，當喻遣優婆塞出，隨是比丘事實，如法如律，為作如草布地毘尼滅。」佛告優波離：「若是下座有過失，應詣上座所，頭面禮足，作是言：『長老！我所作非法，侵犯過罪，我今懺悔，不敢復作。』上座應以手摩其頭，扶起手抱，語言：『慧命！我亦有過，於汝當見善恕。』若上座有過，應至下座所捉手言：『我所作非法，有過於汝，我懺悔不復作。』下座應起禮上座足，亦如上懺悔。」

爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂布草毘尼，云何名布草毘尼？」佛語阿難：「若比丘諍事起，同止不和，二部眾不忍，生惡心共相言，各各說不隨順法，不忍事起。阿難！爾時應疾疾集僧，如法如律，應一部眾中有宿德知事，因緣辯才明了說法不怯，讚歎和合眾僧功德，應從坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部眾，作是言：『諸大德！我等云何同一法中以信出家，而起諍事，同止不和？二部眾不忍，各各生惡心，共相言說，不隨順法，不忍事起，一切皆是不善思惟所致。今世苦住，後墮惡道。諸大德！當各各棄此諍事，如草布地。我今向諸長老懺悔，各各下意和合共住。』阿難！若第二部眾一切默然住者，第二眾中宿德聰明辯才者，即應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難！僧中有如是諍事起，應疾疾集僧，如法如律，如草布地滅此諍事。」佛告阿難：「此一切諍事，如相打相搏、牽出房種類、兩舌無根謗，如是等罪皆應如草布地毘尼中滅。如是如草布地滅已，客比丘，乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。」常所行事諍者，若僧所作事如法辦，如法結集、如法出、如法捨、如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事，皆於七滅諍止，一一事滅，是名常所行事諍，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷到時，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。時尊者阿難次行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「我為此諸女說法。」尊者阿難語優陀夷言：「云何名比丘無有知男子而獨為女人說法？」阿難乞食，食已往世尊所，頭面禮足，以上因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何無有知男子為女人說法？從今以後不聽無有知男子為女人說法。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「為女人說法。」阿難言：「長老不聞世尊言：『無男子不得為女人說法耶？』」答言：「阿難！汝不見此石人、木人、草人、畫人耶？一人便足，況復眾多。」尊者阿難乞食，食已以此因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，世尊問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「優陀夷！汝云何以無心男子當淨人而為女人說法？」佛言：「從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時優陀夷時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，乃至答尊者阿難言：「汝不見此抱上小兒、飲乳小兒、臥小兒耶？一人便足，何況多人。」尊者阿難乞食，食已以上因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「優陀夷！汝云何以嬰兒當淨人，而為女人說法？從今日不得以乳下嬰兒當男子，而為女人說法。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿母病，尊者阿難晨起著入聚落衣，往問疾言：「優婆夷所患何似？不大苦惱不？」答言：「所患不差，不可堪忍，願尊者為我說法。」阿難答言：「世尊不聽無淨人為女人說法。」優婆夷言：「若不得多說者，得為我說五六語不？」阿難答言：「我不知得不？未敢便說。」優婆夷言：「和南阿闍梨。」阿難言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿難還至佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！汝從何來？」阿難即以上因緣具白世尊，佛告阿難：「毘舍佉鹿母是智慧人，阿難！汝若為說五六語，彼病便差得安樂住。從今日後，聽無男子得為女人說五六語。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人為女人說法，過五六語，波夜提。除有知男子。」

比丘者，如上說。

無有知男子者，若盲、若聾，亦名無淨人；若一盲、一聾，有此二人者，得當一淨人。雖有淨人，眠，亦名無男子。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者，佛所說、佛印可。佛所說者，佛口自說。佛印可者，佛弟子、餘人所說，佛所印可。

說者，教誦解說。

五六語者，有二種：長句、短句。長句者，一切惡莫作。短句者，眼無常。

除有知男子者，若減七歲，不解好惡語義味，名為無知男子。雖過七歲，不解好惡語義味，亦名無知男子。若七歲、若過七歲，解好惡語義味，是名有知男子。

復次有女人，清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘足，白言尊者：「我欲聞法，願為我說。」比丘爾時得為說一偈半。是比丘入聚落，若更為先女人說五六語者，波夜提。世尊所以制五六語者，一日中得說。若比丘在阿練若處住，有女人來禮塔，禮塔已次來禮比丘足，白言：「尊者願為我說法。」比丘應語彼女人言：「世尊制戒，無淨人不得為女人說法。」女人白比丘言：「我知佛法，如世尊所聽，願為我說。」比丘爾時得為此女說一偈半，若二女人得齊三偈，無罪。若比丘入聚落教化，有眾多女人來欲聽法，各各得為說六句，應語第一女言：「我為汝說六句。」說已復語第二女言：「我為汝說六句。」如是眾多，無罪。比丘出已，諸女送出，禮比丘足與別比丘，爾時若呪願言：「使汝速盡苦際。」得波夜提。若言：「使汝得無病安樂住。」者，無罪。出已復詣餘家說法，先女人復隨來在外遙聽，比丘見已語言：「汝復來聽耶？」答言：「爾。」比丘言：「汝深樂法，可聽。」是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語，直為餘女人說法，先女人雖聞，無罪。若比丘為女人說法，時雖無淨人在坐，聽有作人行來住息、向外向內、或閣上閣下，遙相見聞者，無罪。若俗人家向道，比丘在內為女人說法，雖無淨人，但路上行人不斷，得見聞者亦無罪。若路上行人斷無見聞者，不得為說。若有女人來禮塔，禮塔已白比丘言：「尊者！此是何等塔？願語我名處。」比丘爾時得語言：「此生處塔、得道處塔、轉法輪處塔、涅槃處塔。」隨所問事事得答，無罪。淨人有四種：或見非聞、或聞非見、或亦見亦聞、或非見非聞。見而非聞者，眼遙見比丘、女人，不聞語聲，廣說如是四句。見而不聞者，得越毘尼罪。聞而不見亦如是。非見非聞，波夜提。亦見亦聞，無罪。是故說。

佛住曠野城，廣說如上。爾時有營事比丘，教眾多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作是念：「何處有善勝法？我當於彼出家。」作是念已，便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸童子學誦，如似童子在學堂中受誦之聲，時婆羅門作是念：「我今欲求勝法從彼出家，而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師，誰是弟子。」彼人見已生不敬信心，竟不見佛即便還歸，不復出家。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問營事比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何教未受具戒人誦句法？從今日後不聽為未受具戒人說句法。」佛告諸比丘：「依止曠野城者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘教未受具戒人說句法，波夜提。」

比丘者，如上說。

未受具戒者，除比丘、比丘尼，比丘尼雖受具足亦不得教。

句法者，若句味字、句味字共誦。

法者，佛所說、佛所印可。佛說者，佛自說。佛所印可者，聲聞弟子及餘人說，佛印可之。諸善法乃至涅槃是名為法。

教者，為說示語。

波夜提者，如上說。

若比丘教未受具戒人言眼無常，聲一時舉、一時下、一時斷，聲合為樂不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界五陰六界，乃至諸法苦空無常非我亦如是。若比丘授共行弟子、依止弟子，《八群經》、《波羅耶那經》、《論難經》、《阿耨達池經》、《緣覺經》，如是等種種經，若共舉、共下、共斷，應如是教弟子言：「汝待我誦斷，汝當誦。」若如是教，不受語者不復得教。若彼弟子作是言：「願阿闍梨更授我經。」師爾時應語言：「若汝不復俱誦者，我當授汝。」如是等弟子乃至優婆塞、優婆夷不得授。若比丘共誦經，上座應誦，下座心中默逐。若上座誦不利者，下座應誦，上座應心默誦逐，乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。如第四戒妄語中，事事因緣廣說。但此中以說實為異，乃至佛語比丘：「此是惡事。譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自稱得過人法，我如是知、如是見，說實者，波夜提。」

比丘者，如上說。

自稱過人法，過人法如上說。若自言：「我法智耶？」越毘尼心悔。若言：「我法智。」越毘尼罪。若言：「我得法智作證。」波夜提。句句如上廣說，乃至十無學法，說實者，波夜提。若比丘語女人言：「某處夏安居比丘盡非凡夫。」得越毘尼心悔。問言：「尊者亦在中耶？」答言：「亦在中。」得越毘尼罪。若優婆夷問言：「尊者亦得此法不？」答言：「得。」說實者，波夜提。若比丘語優婆夷言：「某處自恣比丘非凡夫，皆是阿羅漢。」得越毘尼心悔。優婆夷言：「尊者亦彼間自恣耶？」答言：「如是。」得越毘尼罪。復問：「尊者亦得阿羅漢耶？」答言：「得。」說實者，波夜提罪。若復言：「某處繩里比丘，王家、大臣家、長者家、居士家、汝家，為汝家眷屬授經。」比丘乃至如是去、比丘住坐臥、著如是衣、捉如是鉢、食如是食亦如是。若中國語向邊地說、若邊地語向中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊地說，若說義不說味，越毘尼罪。若說味不說義，越毘尼心悔。若說義說味，得波夜提。非說義非說味，無罪。若作書手相印，現義不現味，得越毘尼罪。若現味不現義，越毘尼心悔。現義現味，偷蘭遮。不現義不現味，無罪。下至現阿羅漢相，越毘尼心悔。是故說。

摩訶僧祇律卷第十三

摩訶僧祇律卷第十四東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之三

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士，請眾多知識比丘，是諸比丘中有一長老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言：「尊者坐處先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得坐處便坐，何須問也？」優婆夷言：「我知尊者坐處，正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。」時難陀語優婆夷言：「汝何故為呼汝阿闍梨在上座坐？汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。」優婆夷聞已心不歡喜，作是念：「我阿闍梨故當犯小小戒故在此下坐。」即捉飯筐飲食擲地而去，作是言：「尊者自於此中取食。」作是語已入房裏掩戶一扇，而說偈言：

「出家已經久，　　修習於梵行； 童子戲不止，　　云何受信施？」

諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語難陀：「此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法，云何嗤弄向未受具戒人說其麁罪？從今日後不聽向未受具戒人說他麁罪。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時有乞食比丘，時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家舍，時男子即語女人言：「汝施出家人食。」女人問言：「何道出家？」答言：「釋種出家。」女人言：「我不與食。」問言：「何故不與？」答言：「此非梵行人，是故不與。」比丘語女人言：「姊妹！我是梵行人。」女人言：「尊者迦盧比丘，大名德人猶尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比丘聞是惡語心懷愁惱，更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱，往世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝今何故四大羸弱？」以上因緣具白世尊。佛言：「比丘汝何不語彼：『縱令迦盧比丘非是梵行，何妨我修梵行？』」答言：「世尊！我能向彼說，但世尊制戒，不得向未受具戒人說他麁罪，是故不說。」佛言：「善哉，善哉！善男子乃能不為命故違佛教戒。」佛告諸比丘：「是迦盧比丘！在家出家人皆知非梵行，僧應與作非梵行羯磨。」作法者應作是說：「大德僧聽！是迦盧比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧時到僧忍聽，說迦盧比丘非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘：「已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未？」答言：「已作。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

麁罪者，四事、十三事。

未受具足者，除比丘、比丘尼，雖比丘尼受具足亦不得向說。

說者，語前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不成就、眾不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、眾成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

若比丘知他麁罪，僧未作羯磨者，不得說彼麁罪。若有人問：「某甲比丘犯婬飲酒。」者，應答言：「彼自當知。」若僧已作羯磨者，不得循巷唱說。若有問言：「彼比丘犯婬飲酒。」者，比丘應問彼言：「汝何處聞？」答言：「我某處聞。」比丘應答言：「我亦如是處聞。」若比丘向未受具戒人說比丘四事、十三事，得波夜提。說三十尼薩耆、九十二波夜提，越毘尼罪。說四波羅提提舍尼法、眾學威儀，越毘尼心悔。說比丘尼八波羅夷、十九僧殘，得偷蘭罪。三十尼薩耆、百四十一，波夜提。八波羅提提舍尼、眾學威儀，得越毘尼心悔。說沙彌、沙彌尼十戒，得越毘尼罪。下至俗人五戒，得越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子，僧羯磨典知九事，如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分，是陀驃白僧作是言：「是舍那糞掃衣不可分，可與長老摩訶迦葉不？」諸比丘咸言：「可與。」是陀驃恐後有諍言故，即更於僧中唱言：「是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。」如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言：「阿誰言與？六群比丘為與不？汝作是唱非平等心，汝私相親愛故，迴僧物與諸比丘。」以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語比丘：「此是惡事。如是梵行人，須汝皮肉血髓猶尚當與，況是糞掃衣不可分，僧中唱與而復還遮。汝先默然與時似貴人相，今還更遮似賤人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物，先和合聽與，後還遮者，波夜提。」

比丘者，如上說。

僧者，八種，如上說。

物者，八種：時藥乃至淨不淨。

先聽者，先僧中分物共和合與。

後遮者，作如是言：「長老隨親厚以僧物與」，波夜提。

波夜提者，如上說。

若僧中分物，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、覆瘡衣、雨浴衣、腰帶、編繩鉢、小鉢、銅盂、扇傘蓋、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切應分物來，當次應取。若意不欲取者，聽過不取。若人問言：「汝何以不取？」應答言：「此非我所須，欲取餘物。」後來須者應取，無罪。若行物者唱言：「隨意自恣取。」比丘爾時隨所須者得自恣取，無罪。遮者有三種：或與已遮、與時遮、未與遮。與已遮者，得波夜提。與時遮，得越毘尼。未與時遮者，得越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘半月誦《波羅提木叉經》時，誦四事時默然，十三事時瞋，三十事時便語，九十二事時便起作如是言：「諸長老誰能持是戒？用誦是為？諸天當能持此戒，不使諸比丘生疑悔。」爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。如來欲饒益故，為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝云何於中輕呵遮說？」佛語比丘：「此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時，作如是言：『長老用半月誦雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作如是輕呵戒者，波夜提。」

比丘者，如上說。

半月者，若十四日、十五日。

波羅提木叉者，十修多羅也。

說者，和合僧半月半月說。

雜碎戒者，除四事、十三事，餘者是也。使諸比丘生疑悔者，得波夜提。

波夜提者，如上說。

輕呵有三種：有未說時呵、有說時呵、有說已呵。未說時呵者，先語如是言：「長老莫為說是雜碎戒，我欲疾疾竟故。」是名未說呵。說時呵者，說戒時作如是言：「長老用說是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。」是名說時呵。說已呵者，說已作如是言：「汝向說是雜碎戒，汝何故廣說？使我坐久疲極欲死。」是名說已呵。未說時呵，越毘尼罪。說時呵，波夜提。說已呵，越毘尼心悔。是故說。

妄語及種類，　　兩舌以更舉， 無淨及句法，　　過人說麁罪， 親厚輕呵戒，　　是初跋渠竟。

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自手斫樹折枝葉、自摘花果，為世人所嫌，作是言：「汝等看是沙門，瞿曇無量方便毀呰殺生、讚歎不殺生，而今自手斫樹採華傷殺物命。失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告比丘：「此是惡事。是中雖無命，不應使人生惡心。汝等亦可少作事業、捨諸緣務。從今日不聽自手斫斷種子傷破鬼村。」佛告諸比丘：「依止曠野住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者，波夜提。」

比丘者，如上說。

種子者，有五種：根種、莖種、心種、節種、子種，是為五種。

鬼村者，樹木、草。

壞者，斫伐毀傷。斫伐毀傷者，波夜提。

波夜提者，如上說。

根種者，薑根、藕根、芋根、蘿蔔根、葱根，如是等根種用火淨、若刀中析淨，是名根種。莖種者，尼拘律祕鉢羅、優曇鉢羅、楊柳，如是比莖種應火淨、若刀中析淨，是名莖種。節種者，竹葦、甘蔗，如是等當火淨、若刀中析淨、若甲摘却芽目，是名節種。心種者，蘿勒、蓼藍，如是比心生者當火淨、若手揉修淨，是名心種。子種者，十七種，穀如第二戒中說，當作火淨、若脫皮淨，是名子種。裹核種、膚裹種、㲉裹種、𥢶裹種、角裹種、鸚鵡啄、完出、火燒、時種、非時種、水種、陸種，先作更生種。裹核種者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊羅酸棗，如是比應爪甲淨去核而食，若欲合食核者當火淨，是名裹核種。膚裹種者，祕鉢羅破求、優曇鉢羅梨㮈，如是等膚裹種應作火淨，若熟時爛從樹上自落，下時觸木石等傷皮如蚊脚者，即名為淨。不得合食子，若欲食者當火淨，是名膚裹種。㲉裹種者，椰子、胡桃、石榴，如是等㲉裹種者當作火淨。若破，是名㲉裹種。𥢶裹種者，香菜、蘇荏，如是等若未有子手揉修淨，若有子火淨，是名𥢶裹種。角裹種者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修淨，若子成火淨，是名角裹種。鸚鵡啄者，若鳥啄破落地傷如蚊脚，即名為淨，去核得食，若欲食子者當火淨，是名鸚鵡淨。完出者，噉食已從糞中出，如牛馬獼猴糞中出者，是名完出，即名為淨。火燒者，若樹果為野火所燒落地，即名為淨，是名火燒淨。時種者，穀時種穀、麥時種麥，此種當用火淨。若脫皮淨，如拘驎提國土作穀聚，畏非人偷，以灰火遶上作識，此即為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。比丘恒得語言：「舂去不犯罪。」是名時種。非時種者，穀至麥時、麥至穀時，應火淨、若剝皮淨，是名非時種。水種者，優鉢羅花、拘物頭花、香亭花，如是等根當火淨、若刀中劈，是名水種。先作後生者，有粳米、若蘿蔔根，當火淨刀中劈，是名先作後生。陸種者，十七種穀，當脫皮淨若火淨，是名陸種。

若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自燒使人燒、自剝皮使人剝皮。自截者，若自方便截五種生竟日不止，得一波夜提。若中間息已更截，隨息一一波夜提。使人截者，一方便語使人一日截，得一波夜提。若中間語言疾疾截，隨一一語波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事，自作、若使人作，亦如是。若為僧作知事人，一切不得語淨人言：「截是、破是、碎是、燒是、剝是。」若爾者有罪。皆應言：「知是、淨是。」無罪。以五種生擲池水中，若井中、若大小便中、糞掃中，得越毘尼罪。若種爛壞者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，應使淨人知然後浣衣。若日炙乾燥得自剝却，無罪。若雨後材木著地，比丘不得自舉，舉者得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。若淨人先舉、比丘後佐，無罪。若比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、枕褥、革屣、衣上生湄，使淨人知，著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄，當使淨人知已然後得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等，上座應問：「作淨未？」若言：「未作。」應使作淨。若言：「已作。」應食。若在一器中有眾多果，若一果處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，當別一一器作淨。若甘蔗著葉者，當莖莖別作淨。若無葉者得合束，如果得總作淨。若比丘在阿練若處住，夏安居中草生覆道，畏失道故攬兩草相結，得越毘尼罪。若以餘物結作識而去，還已解者無罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地時，捉草挽斷復更捉，如是比無罪。若為水所漂，若捉草隨斷，斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者，若手有泥得樹葉中飲。若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，但不得挽令斷。高不可得者，得搖樹取乾落葉取水飲。

若比丘斷新生青軟葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃斷者，越毘尼。若風吹三種葉落，取用無罪。若比丘摘生果，波夜提。半熟者，得越毘尼罪。熟取者，無罪。若比丘道行夜宿時，挽生草枯草想，得越毘尼罪。乾草生想，得越毘尼罪。生草生想，波夜提。乾草乾想，無罪。若城若聚落中，有人祠樹枝葉，雖燥皆不得折取。折者，得越毘尼罪。樹木四句亦如上生草中說。

若比丘大小行須水者當詣池水，水中若有浮萍遍滿水上，欲取水用者，不得以手撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處，若無諸行處者捉土塊仰擲，作如是言：「至梵天上去，若塊石下。」時打水開處，得用無罪。若翻覆水中浮萍草，得越毘尼罪。若捉擲岸上，得波夜提。入水浴時水草著身者，當以水澆令下入水，若斷朝菌，得越毘尼罪。若拾乾牛屎時，合生草者，波夜提罪。是故說。

佛住拘睒彌，廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事，尊者闡陀不來，僧遣人語闡陀言：「僧集欲作羯磨事，長老來。」闡陀作是念：「今喚我者正當欲治罰我罪，更無餘事。」復作是思惟：「我今當擾亂阿誰，能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨？正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可，或能捉我擲他方世界，此事不可。」復更思惟：「若擾亂大迦葉者可辦此事，然大迦葉有大威德，或能於眾中折辱我，此事不可。」復作是念：「尊者舍利弗心柔軟質直易共語，若擾亂彼者，可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。」闡陀來入僧中已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲問義。」舍利弗言：「今為餘事集僧，此非問義時。」闡陀復語尊者舍利弗言：「如佛正法，無有非時，得現法中善果除煩惱熱，諸賢聖悅可盡不擇。」時尊者舍利弗言：「聽所問。」闡陀言：「世尊說四念處，何等是四念處？」時尊者舍利弗為說四念處，闡陀復言：「我不問四念處，我問四正勤。長老但為我說四正勤。」舍利弗言：「汝欲聞四正勤者聽。」即為說四正勤。闡陀復言：「我問四如意足。」如是五根、五力、七覺分、八聖道分，如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼闡陀來。」來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。我常不為汝無量方便，呵責擾亂語、讚歎隨順語耶？汝今云何作擾亂事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他，波夜提。」

比丘者，如上說。

異語惱他，有八事。何等八？一者作羯磨時；二者如法論時；三者論阿毘曇時；四者論毘尼時；五者不異論；六者不異人；七者停論；八者異語惱他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。如法論者，說非常非斷，是名如法論。阿毘曇者，九部修多羅，是名阿毘曇。毘尼者，廣略波羅提木叉，是名毘尼。不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。停論者，當說法時語言住後當更論，是名停論。異語惱他者，如尊者闡陀異語惱他，是名八事。於中異語惱他者，波夜提。離此八事，非波夜提。

若人問比丘言：「從何處來？」答言：「過去中來。」「何處去？」答言：「向未來中去。」「何處眠？」「八木上眠。」「汝今日何處食？」答言：「五指食。」如是問，不正答者，越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘言：「示我僧物。」比丘爾時不得示珍寶等諸物，復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言：「示我塔物。」亦不得示塔寶物，復不得妄語，應示塔邊供養具諸器物等。賊若言：「示我淨厨。」比丘不得妄語，復不得示錢物處，應示釜鑊瓫器等。若屠家畜生走，問比丘：「見不？」比丘不得妄語，復不得示處，應言：「看指押！看指押！」(梵音與不見同)若比丘在阿練若處住，有囚逃走，問比丘，如上畜生中答。若比丘僧中問異答異，得波夜提。眾多人中和上、阿闍梨前，諸長老比丘前，問異答異，得越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時世人信敬深厚，多持飲食供養世尊，并奉眾僧，尊者舍利弗、目連。供佛者，侍者收攝；與眾僧及舍利弗、目連者，或行、或不行，無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地，作是念：「若我得無學者當營理僧事使得安樂。」作是念已，初夜後夜精勤行道，即成阿羅漢，得三明六通已作是念：「我何須作有為事？我應當修習樂於少欲無事。」佛語陀驃：「汝本在學地時，作如是言：『我若得無學者當料理僧事。』汝作如是語不？」答言：「實爾，世尊！」佛言：「陀驃！如汝先願，今者應作。」答言：「當如世尊教。」爾時僧即拜知九事，如先說。爾時隨宜差食，若是長老上座與上食、中坐與中間食、下座與麁食。六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛語陀驃：「凡出家人法應平等與食，汝當知得少不足、得多者亦無厭，得好、得惡俱不周悉。」於是長老陀驃即作三品食，精麁次第周而復始。爾時難陀、優波難陀，晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「尊者！食時未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」時檀越婦女弱小方起，澡浴裸露形體者，時難陀比丘不攝諸根縱看女色，優婆夷作是念：「此比丘非毘尼人或生過惡，不中久停，且與作人麁食速遣令去。」作是念已，即與作使人麁食，是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘，時到著入聚落衣持鉢，威儀庠序往至食家，檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀、優波難陀見已作如是言：「長老陀驃！世尊說平等分食，觀此二食為平等不？」陀驃言：「汝往太早，非是食時。」明日難陀著入聚落衣持鉢入城，路中看象鬪馬鬪，聽俗人言論。時優婆夷念言：「阿闍梨昨日來不得食，今應早辦。」檀越家作食久辦，至時不來。優婆夷復作是念：「尊者昨日來早，今日何故不來？祇洹精舍中或有供僧，是故不來。」即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來，語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「我作食早辦，待尊者不來，謂祇洹中有人供僧，謂受彼請，此所供食我已噉盡。」難陀語言：「今欲斷我食耶？」爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之，得已還詣精舍，廣說如上。陀驃言：「汝去太晚。」時尊者陀驃以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞我以無數方便，毀呰多欲、讚歎少欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責者，波夜提。」

比丘者，如上說。

嫌責者，若拜人、拜囑人、拜囑囑人。拜人者，如尊者陀驃，是名拜人。拜囑人者，如陀驃摩羅子，倩餘人料理僧事，是名拜囑人。拜囑囑人者，所倩人復轉倩人料理僧事，是名拜囑囑人。嫌責是人者，得波夜提。

波夜提者，如上說。

若僧中行種種餅，當次第來應取。若意中不欲者令過去，若淨人問：「何以不取？」答言：「我不用是。」欲更取餘者，無罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、魚肉粥，若行如是種種粥時，若滿杓與上座，上座不應便受。上座應言：「平等與。」若行肉時偏與上座多者，上座應問：「一切盡爾耶？」答言：「止與上座多耳。」上座應語：「平等與。」若不須多者少取，少取已語餘人：「平等與。」如是好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者，知事人應言：「平等與。」若沙彌言：「汝何以不自行？」是知事人應推此沙彌出，更使餘人行。若行食人見僧中大德人便多與，餘人便少與。知事人應語行食人言：「僧中無高下，汝平等與。」

或有嫌而非呵責、或有呵責非嫌、或亦嫌亦呵責、或非嫌非呵責。嫌而非呵責者，持己器中食比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責，得越毘尼罪。呵責而不嫌者，得越毘尼罪。亦嫌亦呵責者，得波夜提罪。非嫌不呵責，無罪。是故說。

佛在跋祇國人間遊行，與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚，諸比丘見已白佛言：「世尊！是捕魚人不應作是事而勤作。」世尊因諸比丘問已，即說偈言：

「已得難得身，　　云何作諸惡？ 染愛著身故，　　命終入惡道。」

時捕魚人捉大網，沈石浮瓠順水而上，邊各二百五十人，叫喚挽網向岸。諸比丘見已白佛言：「世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。」爾時世尊因事而說偈言：

「所謂勤精進，　　非名一切欲； 謂能離眾惡，　　以法自活命。」

如《迦毘羅本生經》中廣說。爾時眾魚墮網中，有一大魚有百頭，頭頭各異。世尊見之便喚其字，即應世尊。世尊問言：「汝母在何處？」答言：「某圊廁中作虫。」佛言：「此大魚，迦葉佛時作三藏比丘，惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中虫。」佛說此因緣，時五百人即止網出家修道，皆得羅漢，住跋渠河邊。佛告阿難：「為此諸客比丘敷床座。」乃至阿難白佛：「願佛安慰客比丘。」佛告阿難：「汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。」爾時各在露地敷床褥欲乞食，時至此諸比丘各以神力，有至北欝單越者三十三天者、龍王宮乞食者，床褥在露地日炙風飄塵坌污穢，佛知而故問，諸比丘以上因緣具白世尊，佛言：「待此諸比丘來。」來已，佛問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日因汝為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止跋渠河者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處，露地臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。」

比丘者，如上說。

僧住處者，若阿練若住處、若聚落住處。

臥床、坐床者，有十四種：團脚臥床、團脚坐床、臥褥、坐褥、開藤臥床、開藤坐床、烏那陀臥床、烏那陀坐床、陀彌臥床、陀彌坐床。

褥者，劫貝褥、毛毳褥、氈褥迦尸褥、草褥。

枕者，劫貝枕、毛毳枕、氈枕、迦尸枕。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，餘行。

不舉者，不自舉、不使人舉，波夜提。

波夜提者，如上說。

若欲露地說法者，知床褥人敷床褥已，若去離二十五肘不囑者，波夜提罪。若二人共知者，一人欲行時，應囑第二人。第二人欲行者，應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐，知敷人得捨去，無罪。若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，即囑彼比丘。若床上無比丘者，若比丘夜起大小行觸僧床，一一觸已捨去，隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者，即囑彼人，無罪。若僧知事人欲付床褥故，出著露地捨離二十五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴曬時，捨去離二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露處眠，弟子來禮師；若師起去，弟子應舉覆處；若有二人共坐一床；若上坐欲去時應囑下坐，下坐欲去時應白上坐言：「我欲去，此床當舉何處？」上坐若言：「汝自去，此床我自當舉。」爾時去，無罪。若比丘為和上、阿闍梨敷床褥已而去者，越毘尼罪。若和上、阿闍梨知為我敷，去時應囑，若不囑去者，越毘尼罪。

二十五肘者，得極大麁雨時不徹，兩重衣故也。

若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不舉者，波夜提。若眾多比丘次第禮拜，手觸屬最後者。

或囑授非是屬、或屬非是囑授、或亦囑亦屬、或非囑非屬。囑而非屬者，沙彌是。屬而非囑者，上座比丘是。亦囑亦屬者，下座比丘是。非囑非屬者，俗人是。

若大德比丘多有弟子，為敷床褥；若師知為己敷，去時應囑人舉，不囑者得越毘尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷，去時不舉者，得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷，去時不舉，越毘尼。若私床褥在僧露地敷，去時不舉，得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷，去時不舉，越毘尼罪。僧床褥在白衣家敷，去時不舉者，越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷，去應語令知。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有婆羅門，宿請眾僧供食施衣，諸比丘僧房內敷僧坐具，不收歛便徑去。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見諸比丘房內敷具，上有虫鼠糞穢塵土不淨，佛知而故問，諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘：「汝等出家人更無給使為汝料理後事，去時何故不舉？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。」

比丘者，如上說。

內者，是覆處。

床座者，十四種，如上說。

枕褥者，亦如上說。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，餘處去。

不自舉者，不自舉。不使人舉者，不使他人舉，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘欲餘行去時，房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人作如是言：「長老！是床褥枕，一切應付囑示語。」若知床褥人是下座者，應語言：「當攝此床褥。」答言：「爾。」若上座者付囑此床褥，答言：「爾。」去不白者，波夜提。若不白去時，有比丘即入房住，不空故得越毘尼罪。若已去忘衣鉢，還來取而白者，無罪。若比丘隨道行，天陰欲雨，年少比丘先去往至精舍，為和上、阿闍梨取床褥已，天晴欲去者，當白。若不白去者，波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：「某甲故當付囑。」去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行，至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已展轉相問，盡無付囑。道逢比丘即問言：「長老欲何處去？」答言：「我欲到某處。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥，長老到彼當為我付囑。」是比丘復言：「我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍為我付囑。」如是二人展轉相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：「此草欲安何處？」隨主人語應安之。若檀越言：「但去，我自當料理。」比丘應小歛一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有客比丘，來到六群比丘房裏，六群比丘言：「善來長老！」作是語已與洗脚水、塗足油、非時漿。止息已語客比丘言：「長老！汝欲何處住？」答言：「此房中住。」六群比丘言：「汝知此是誰房？」答言：「我知是眾僧房。」六群比丘言：「此雖僧房，我等六群比丘已先在此住。」客比丘言：「此是四方僧房，縱使十六群比丘先在中住，我亦當依次而住，何況六群比丘？」六群比丘語比丘言：「若長老欲住便住。」客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來，六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘：「汝但在房中住。」復次尊者難陀是優波難陀兄，難陀共行弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼，諸比丘聞聲已皆驚出看，作如是言：「此比丘今日失二種利：斷食、失房。」如是諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何於四方僧房中住，牽出客比丘？此是惡事。汝常不聞我無量方便讚說，於梵行人所應修慈，身行修慈、口意行修慈，常供養供給耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在僧房內，若自牽出、若使人牽出，乃至言：『比丘汝出去。』作是語者，波夜提。」

比丘者，如上說。

若比丘牽比丘出時，彼比丘若抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波夜提。若方便驅直出門者，得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驅出，越毘尼罪。若作是言：「此是無益之物。」驅出無罪。若駱駝、牛馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者無罪。若比丘驅比丘出，波夜提。若驅比丘尼出，偷蘭遮。若驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。下至驅俗人出，越毘尼心悔。是故說。(十六竟)

摩訶僧祇律卷第十四

摩訶僧祇律卷第十五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之四

佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法，說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘於餘處談話，經久乃還，扣房戶，房內人問言：「誰？」答言：「我是六群比丘，欲此間宿。」房內比丘言：「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求：「與我少許，容一坐處。」如是苦求不得，復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處、若溫室、若禪坊、若講堂扣戶，堂內比丘問：「誰？」六群比丘言：「我欲來此宿。」堂內比丘言：「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止，堂內比丘即為開戶，得入房已趣縱橫身床上而臥，或以手肘膝扠築邊人，又作是言：「諸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅，更喚外伴比丘言：「諸梵行人可來入。」來入已，在前者膝頭蹴，在後者肘頭築，放氣調戲。諸比丘作是念：「誰能共此非威儀人共在一處？」即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事，當為諸比丘制戒。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿，夜閉戶眠，時六群比丘協先嫌故，盜以滑埿塗戶閫上，當行處著滑埿及塼石。此比丘夜出，脚蹈滑處倒塼石上，作如是言：「諸長老！六群比丘殺我，折我頸故，作如是事欲擾亂我，誰能共此住？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」諸比丘白佛言：「六群比丘非但此一惡事，世尊在憍薩羅國遊行時，擾亂諸比丘，乃至各各持尼師壇出去。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何知他先敷置，後來擾亂欲使他去？此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥，後來欲擾亂故敷置，作是念：『不樂者自當出去。』作如是因緣不異者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

先敷者，是初敷也。

床褥者，如前說。

後來敷置者，欲擾亂使他出故。

作如是因緣不異者，波夜提。波夜提者，如上說。

若住處少，一比丘當一柱間敷床褥尼師壇，覆上已向和上、阿闍梨，或禮拜問訊、或受誦去。後比丘來却先尼師壇，自敷尼師壇，坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念：「誰能斷他法？」即自持尼師壇去。是比丘，波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上，若是上座者應語言：「長老不知世尊制戒耶？」若眠比丘是下座者，應呵責：「汝不善知戒相，汝不知世尊制戒，云何後來眠他床上？」若比丘在他處經行者，見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語，不作擾亂意，無罪。擾亂比丘，波夜提。比丘尼，偷蘭遮。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。俗人，得越毘尼心悔，是故說。

佛住曠野精舍，有二比丘共住，上座閣下、下座閣上，上座坐禪、下座誦經。上座時到著入聚落衣持鉢，入曠野聚落乞食，疾得速還。下座方去，上座食已澡鉢舉置常處，洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還，還已上重閣上置鉢常處，並作是言：「噓！」極即縱身而坐，床脚下脫即傷上座頭，頭血流出。上座作如是言：「殺我！殺我！」諸比丘聞聲已即來聚集，問：「何故如是？」上座具說其事，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝云何閣上敷尖脚床用力坐，從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。」佛告諸比丘：「依止曠野住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。」

比丘者，如上說。

閣者，第二重。

屋者，如世尊所聽。

尖脚者，如橛。

床者，有十四種，如上說。

若坐若臥，波夜提。波夜提者，如上說。

若以埿土作地堅牢，若板作密、若圓脚、若邊閣，閣下無人坐，皆無罪。若疎作地尖脚臥床、坐床，若坐若臥者，波夜提。若反床而坐者，得越毘尼罪。若著橫椅，越毘尼罪。若一脚尖三脚圓，波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圓無罪。是故說。

佛住曠野精舍，時營事比丘以虫水澆草埿，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、讚歎離殺。而今沙門以虫水澆草埿，此是敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，正應為世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆草埿。」佛告諸比丘：「依止曠野精舍住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知虫水，澆草埿、若使人澆，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

虫者，乃至微細有命。

水者，有十種，如上說。

草者，茅芒等。

埿者，草埿、𦮽埿、象馬屎埿、牛屎埿等

。澆者，自澆、使人澆。波夜提者，如上說。

若比丘知水有虫，方便澆一息一，波夜提。隨息多少，一一波夜提。使人澆者，一方便語一波夜提。若更語疾疾澆，語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井，漉取滿器，看無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉之諦觀。若故有虫者乃至三重；若故有虫者當更作井如前諦觀；若故有虫者當捨所營事至餘處去。漉水法，當交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之、以器承下，漉囊中恒停水數到著井中。虫生無常，或先無今有、或今有後無，是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫水，澆草澆埿，若自澆、教人澆，得波夜提。若用有虫水與和上、阿闍梨洗浴，得波夜提。若洗器水米𤄜一切漿苦酒，諸有虫者用澆草埿，得波夜提。是故說。

佛住拘睒彌，廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房，時闡陀集覆屋具草木竹等，辦已往語覆屋師言：「我眾事已辦，與我覆屋。」覆屋人言：「阿闍梨與我食直作價。」爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所，闡陀語作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三種，厚薄不同，欲作何等覆？」闡陀言：「汝用問三種厚薄為？現所有草盡當用覆。」覆屋人言：「當有齊限，那得盡用？」如是至三。屋師復言：「一切世間皆有法限，如法限者世所稱讚。」闡陀言：「但盡用覆，何須多言？」師如其言盡用覆之，草多厚故繫縛不禁，始得時雨悉皆斷解，如華開敷竟夜被雨，衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言：「汝云何為我覆屋乃至如是？」覆屋人言：「何以故？」闡陀言：「竟夜被雨，衣鉢盡濕。」覆屋人言：「我先不語阿闍梨，覆屋有三種，厚薄不同，乃至隨語一切盡與。」闡陀言：「汝當更為我覆。」覆屋人言：「更與我食直作價。」闡陀言：「價直汝先已得。」屋師言：「先已得者先已作訖，若欲更作者價三倍於先。」乃至闡陀自恃王力，強使更覆而不與直，闡陀復自遶其房苦言呵責。時有行人，屋師語言：「諸人看是沙門釋子恃王力勢，強使我作而不與直。」行人即嫌：「云何釋子恃王勢力，強使人作而不與價？甚為不可。自遶其屋猶如盤馬，傷殺生草，此敗壞人，何道之有？」諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼闡陀來。」即呼來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告闡陀：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者盡悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖，經營齊再三覆，當於少草地中住，若過者，波夜提。」

比丘者，如上說。

作者，若自作、若使人作。

大者，過量。

房者，世尊所聽。

作戶者，通人出入處。

牖者，通明處。

經營者，教語指授。

覆者，有十種：若草、若埿、若板、若石灰、若阿槃頭國覆、摩竭提國、拘睒彌國、山國、恭敬國覆、藏語國覆。再三者，非五六，極齊三。

少草地者，少生草處。

波夜提者，如上說。

雇覆屋人斷價時，當如實價不得高下，應語作人言：「汝若如是知覆，當與如是價。若不如是知覆，不與如是價。」如是要令分明。三處分已，比丘作是念：「當作方便持草木竹往彼，彼若見我當疾好覆。」屋師見已好不好，得波夜提。如是作方便，欲使屋師見故，往禮拜和上、阿闍梨，受經誦讀、若經行、若入聚落，屋師見我已當疾好覆。見已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往見已為好疾覆，無罪。是故說。

種子及異語，　　嫌責露地敷， 內敷并牽出，　　先敷置重閣， 虫水作大房。　　第二跋渠竟。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼，時難陀、優波難陀不得次第教誡，自相謂言：「諸長老比丘悉次第教誡比丘尼，我等不得次第教誡，我等今當自先往教誡。」即作是念：「我當依誰次第而去？當依大目揵連次第而去？彼尊者有大神力，脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅，當依其次。」作是念已即依其次，清旦著衣往詣比丘尼精舍，作如是言：「諸姊妹和集，我等來相教誡。」時諸比丘尼即集眾，彼難陀比丘多聞辯才善能說法，即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到，著衣詣比丘尼門屋下住，聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已，即作是念：「我今為不斷法故即還。」往詣佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問舍利弗：「汝已教誡比丘尼耶？」答言：「不教誡。世尊！」佛言：「何故？」舍利弗以上因緣具白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」即呼來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何僧不差而教誡比丘尼？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者，波夜提。」

比丘者，如上說。

不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦名不差。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。

波夜提者，如上說。

若比丘僧不差，教誡比丘尼者，波夜提，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼，時尊者難陀次第教誡比丘尼，而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！尊者難陀次應教誡比丘尼，而不肯去，誰當應去？」作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝次應教誡比丘尼，何故不去？」難陀白佛言：「世尊！未被僧羯磨，是以不去。」佛語諸比丘：「有十二事成就，僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二？一、持戒清淨；二、多聞阿毘曇；三、多聞毘尼；四、學戒；五、學定；六、學慧；七、能為人除惡邪；八、能自毘尼能毘尼他；九、有辭辯；十、不污梵行；十一、不壞比丘尼重禁；十二、二十臘、若過二十臘。是為十二法。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！尊者難陀十二法成就，若僧時到，僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。」「大德僧聽！尊者難陀十二法成就，僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然，若不忍者便說。」「僧已忍差難陀教誡比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。」爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法，遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城，為世人所嫌，作是言：「沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂，日沒乃還，女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語難陀：「此是惡事，非法、非律、非如佛教。不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明相未出者，波夜提。」

比丘者，如上說。

僧差者，十二法成就，眾成就、白成就、羯磨成就。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。

冥者，從日沒至明相未出，波夜提。

波夜提者，如上說。

日沒作未沒想教誡者，越毘尼。日未沒作沒想，得越毘尼。日沒作沒想，波夜提。日未沒作未沒想，無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡，無罪。比丘尼作比丘尼想教誡，波夜提。沙彌尼、外道出家尼、優婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足，比丘言：「苦盡解脫。」者，波夜提。若言：「善來！」者，無罪。若一切四部眾會竟夜說法時，比丘作方便，欲為比丘尼說《大愛道出家經》、《黑瞿曇彌經》、《法豫比丘尼經》者，得波夜提罪。若正誦此經更不知餘經，次第誦者無罪。若夜比丘在高座上說法時，作如是言：「一切眾坐明聽。」者，得波夜提。若不作是言為說者，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼，時六群比丘作是念：「諸長老比丘次第教誡比丘尼，我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。」有言：「世尊制戒，僧不差不得教誡比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨，展轉相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：「姊妹！汝等和合僧我當教誡。」時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言：「誰能受此非毘尼人教誡？」時六群比丘尼即自聚集，論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣，往比丘尼精舍作如是言：「諸比丘尼盡集我當教誡。」時諸善比丘尼即和合，六群比丘尼不來，難陀問言：「比丘尼僧和合未？」答言：「未。」復問：「誰不來？」答言：「六群比丘尼不來。」即遣使往喚，復不來，作如是言：「我等先已從六群比丘受教誡。」難陀言：「尼僧不和合者不得教誡。」言已便還，到世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝已教誡比丘尼耶？」難陀即以上因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「六群比丘，汝云何僧不差而教誡比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「癡人！誰差汝等？」答言：「我等出界自展轉相差。」佛言：「從今已去，不聽界外展轉相差往比丘尼精舍。」

復次佛住舍衛城，大愛道瞿曇彌病，時尊者阿難往問訊如是言：「體力何如？所患損不？不至增耶？」答言：「尊者！苦患無損。善哉！尊者為我說法。」阿難言：「世尊制戒，不白界內比丘不得為比丘尼說法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：「安隱住。」作是言已便還往世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問，阿難即以上事具白世尊。佛言：「汝若為說法者，彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處，欲教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。」

比丘者，如上說。

教者，教詔也。

善比丘者，界內現前、非眷屬現前。

不白者，若言：「我非時入聚落。」若言：「離同食。」是不名為白。白者，當作如是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」

除餘時，餘時者，比丘尼病時，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

若二人在阿練若住處，若一人欲入比丘尼精舍，當白第二人作是言：「長老憶念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」答言：「頂戴受。」若二人俱欲往者，當展轉相白。若一人已往，一人後復欲往者，當作如是念：「我若道中見比丘當白，若聚落中見者當白。」若到比丘尼精舍門，不得即入，應問：「有比丘在內不？」若有，喚來出白，白已當入。若不白，一脚入門，得越毘尼罪。若二脚入者，得波夜提。若比丘尼請比丘食，眾僧上座應作如是白：「入比丘尼住處教誡去。」若第一上座不能答對者，第二上座應白。若僧已入坐，比丘尼問事，眾中年少比丘有辯才，現前答對說法者，無罪。若比丘尼，比丘住處隔牆相接，比丘作細妙聲唄，比丘尼遙問言：「尊者！誰能作如是唄？」答言：「我唄。」比丘尼言：「尊者能作如是好唄。」比丘言：「汝欲更聞耶？」答言：「欲聞。」比丘即更唄者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘為唄者，無罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子語比丘言：「師已死。」比丘應即止。若為作無常唄者，得波夜提。若比丘尼禮比丘足，時比丘作如是呪願：「使汝一切苦盡得解脫。」波夜提。應語言：「善來！」是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣，在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門，六群比丘見已作如是言：「汝等今入城得放恣諸根，不為餘事，為好飲食故去。」時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來。來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言：『長老！為食故教誡比丘尼。』波夜提。」

比丘者，如上說。

食者，麨、麵、飯、魚、肉。復次有食名色、聲、香、味、觸。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。

波夜提者，如上說。

若比丘語比丘作如是言：「今為飲食故教誡比丘尼。」者，波夜提。若言：「為醫藥故教誡比丘尼。」者，得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為飲食故教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。若比丘語比丘言：「汝為飲食故教誡式叉摩尼、沙彌尼。」得越毘尼罪。若言：「為醫藥。」者，得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞、優婆夷，為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若言：「為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言：「我明日當次守房，可來共語。」明日諸比丘尼各各入聚落乞食，時優陀夷往善生比丘尼所，在屏處蹲，相向展轉生欲心，身生起相看而住。爾時有老病比丘尼，出行遇見已，心生慚愧，即便却還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說，諸比丘尼語善生比丘尼言：「汝出家人云何乃作此非法事？甚為可恥！」善生比丘尼即瞋恚言：「奇哉！奇哉！是我親里比丘，時時來看我，若我不與共相娛樂者，誰復應爾？是我家法，有何可怪？」如是諸比丘尼一一難詰，是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道，大愛道即白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」即便呼來。佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，讚歎梵行、毀呰婬欲耶？汝云何作是惡不善法？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者，波夜提。」

比丘者，如上說。

一者，一比丘、一比丘尼。雖有人，若狂癡、心亂、眠、非人、畜生，雖有如是比人，故名無人。

空屏者，僻靜處。

坐者，共坐。

波夜提者，如上說。

若比丘尼請一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時，比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者，比丘爾時應起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，應當語言：「我欲起。」若比丘尼問言：「何以故起？」應答言：「世尊制戒不得與比丘尼共坐。」若比丘尼言：「尊者但坐我當起。」比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼，若在閣道板蹬上坐，移一一蹬上坐，比丘爾時隨一一移坐，波夜提。若沙彌尼乃至減七歲，亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐，波夜提。若精舍戶向道，若行人不斷，一切如與女人說法中廣說，是罪、是覆處、非是露處，亦是夜、亦是晝，是一人、非眾多，是近非是遠，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，與六群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水邊止息，欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言：「尊者住此，我當入聚落覓宿處。」即入聚落求宿處，得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘，白言：「尊者！我已得住處，可共入安隱。」比丘住已，白言：「尊者！我欲入村勸化明日飲食。」到諸女人所作如是言：「比丘、比丘尼二眾梵行僧俱到，汝當辦明日食、非時漿、塗足油。」諸女人聞已，或有辦一人供、二人供者，如是人人悉辦供具，飲食飽滿餘者持去，在道行時並共語笑調戲，為世人所嫌：「汝看沙門釋子，皆是年少同共剃髮，似如婬女迭相調戲。是輩敗人，何道之有？」諸比丘聞已往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即呼來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。從今已去，不聽與比丘尼期共道行。」

復次佛住舍衛城毘舍離，諸比丘夏安居訖，欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言：「諸大德欲往禮覲世尊，何日當發？」諸比丘即語去日，女人長情計日即先往道次住，待諸比丘。諸比丘見已問言：「姊妹欲何所至？」答言：「欲往祇洹禮覲世尊。」諸比丘聞已，恐畏犯戒故，即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者，即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者，行不及伴，為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道，大愛道即往世尊所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊，乃至「諸比丘不將接諸比丘尼者，誰當將接？」佛言：「從今日後，聽恐怖時得共道行。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行，除餘時，波夜提。餘時者，恐怖時。」

比丘者，如上說。

共期者，若今日若明日、若半月、若一月。

道者，若三由延、若二由延、若一由延、若一拘盧舍。

除餘時者，恐怖時，世尊說無罪。恐怖者，須臾畏奪命、若失物、欲毀梵行。雖無是事，若有疑是中須臾奪命、失物、毀梵行。

波夜提者，如上說。

若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中間一波夜提。若空地無聚落，一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行，車伴止息發去時，比丘喚比丘尼來：「速勿使不及伴。」作是語者，波夜提。若言：「去！去！姊妹勿使失伴。」無罪。若比丘尼下道止息，比丘喚言：「來！來！姊妹。」已名為期，若舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。語言：「去！去！勿使不及伴。」者，無罪。比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道處借問。見比丘尼問言：「姊妹！示我道來。」即名共期。若比丘尼來，舉一足，得越毘尼；舉二足，波夜提。得言：「去！去！示我道。」者，不犯。若聚落中請比丘食，比丘不知檀越家處，見比丘尼即問言：「知某甲檀越家處不？示我處來。」即名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若言：「去！去！姊妹示我家處。」無罪。若比丘尼期而不去者，越毘尼罪。不期默然而去者，無罪。共期共去，波夜提。不期不去者，無罪。共發別入，越毘尼罪。別發同入，越毘尼罪。共發共入，波夜提罪。別發別入，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時是吉祥日清旦，男女集在阿耆羅河上，飲食伎樂遊觀。時六群比丘晨起著入聚落衣，往六群比丘尼所，問言：「今是吉祥日，汝有飲食不？當共詣河上遊觀。」六群比丘尼言：「正爾當辦，大德可並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官上，請取好船及種種莊嚴，即持食具置船上，共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏：「汝等看此沙門釋種子，放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來。來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不得與比丘尼共期載船。」

復次佛住舍衛城，爾時阿耆羅河彼岸，請二部僧比丘、比丘尼，當受請渡。時不聽比丘尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如是三、四船乃至極輕，而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至其食處，次第歲數，如是中間日時已過，悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食，即往至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「瞿曇彌！何故羸極？」大愛道即以上因緣具白世尊，佛言：「從今日去聽直渡。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水，除直渡，波夜提。」

比丘者，如上說。

期者，若今日、若明日、若半月、若一月。

除直渡者，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

若比丘共比丘尼共期同載，經一聚落間得一波夜提。若無聚落，空地者，一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住，比丘尼下船大小行。時船欲去，比丘喚比丘尼言：「姊妹來！」已名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若共期而不去者，得越毘尼罪。若不期而去者，無罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，無罪。後四句亦如上，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著新好染衣來至佛所，頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘！汝先無歲時著新好染衣，今何故著弊故衣？」答言：「我從七年已來，得好衣與比丘尼。」佛告諸比丘：「設使親里比丘著如是弊故衣，以好衣與親里尼者，當取不？」答言：「不取。」「設使親里比丘著如是弊故衣，能以好衣與親里比丘尼不？」答言：「不與。」佛言：「從今日不聽與非親里尼衣。」

復次佛住舍衛城，爾時南方有一比丘來，多有衣鉢，是比丘有姊於佛法中出家，即語尊者阿難：「送我往看姊尼去。」尊者阿難易倩，即送到比丘尼精舍門住問：「某甲比丘尼在不？」比丘尼問言：「喚者是誰？」答言：「我是阿難及某甲比丘。」比丘尼言：「尊者小住。」即為敷床褥已，入內開半戶喚言：「尊者來入坐。」即入坐已，共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言：「我故遠來看姊，姊不出看我，為何以故？」尊者阿難善知相法，語此比丘言：「汝不知汝姊不出意耶？」答言：「不知。」阿難言：「汝姊衣裳弊壞羞故不出，汝多有衣何故不與？」是比丘言：「世尊制戒不得與比丘尼衣。」阿難言：「汝但與，我當為汝從佛乞聽。」阿難即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊：「聽與親里比丘尼衣不？」佛言：「從今日後聽與親里尼衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。」

比丘尼親里、衣者，皆如上說。

除貿易者，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。如上三十事，取比丘尼衣中廣說，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時善生比丘尼是尊者優陀夷本二，持衣財與優陀夷言：「尊者為我作衣。」優陀夷即受為作衣竟，作男女和合像，作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍，開看見已歡喜，示諸比丘尼言：「諸阿夷看！此尊者優陀夷作事巧妙。」諸比丘尼嫌言：「此是覆藏之物，云何出現示人？」諸比丘尼見已往白大愛道，大愛道即以是因緣往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」即呼來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。」

比丘、非親里尼者，如上說。

作衣者，若自刺、若使人刺，波夜提。

波夜提者，如上說。

不得與非親里比丘尼刺衣，針針越毘尼罪。綖盡脫針，波夜提。若使人刺亦如是。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越宿請尊者舍利弗、大目連、離波多、劫賓那、阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣，持鉢次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜，即前頭面禮足却住一面，白言：「諸大德比丘！今日盡集受我家請，惟願尊者亦受我請。」時尊者大迦葉作是念：「此是現前。」即受其請，更不餘行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中，庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具，即問言：「優婆夷汝作何等？」時婦人營事忙懅不得應，如是第二、第三問不答。偷蘭難陀即言：「汝今奇事，大自憍重喚而不應。」婦人答言：「我今日請諸大德聲聞舍利弗、目連等，以是怱務不容得應。」偷蘭難陀即言：「汝今所請，於大象群中不取大象而取小象；大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者，闡陀、迦留陀夷、三文陀達多、摩醯沙滿多、馬師滿宿及侍者大德阿難，汝若使我請者，我當為汝請如是大德。」時尊者大迦葉聞已，大謦咳作聲，偷蘭難陀聞已問言：「此是誰聲？」婦人答言：「此是長老大迦葉。」比丘尼即讚歎言：「汝大得善利，乃請如是大龍象，我若當請者亦請是長老！」時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅，即問言：「姊汝向言：『是小象老烏。』今復言：『是龍象大德。』若前言實者後言虛；若後言實者前言虛。二言之中何者為實？」尊者大迦葉威德尊重，以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走，倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言：「汝觸擾誰乃如是傷破身體？」答言：「我惱亂大迦葉。」即語言：「汝不可觸者便觸。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「此中不讚歎猶有過患，況復讚歎。從今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食。」

復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱，世尊說三事具足：姓字、眷屬、成就，於學地中多聞第一、給侍第一，令舍衛城有福德里，作新舍處盡請阿難，若入舍時剃髮時、貫耳時，一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會，云何新？新屋、新床、新器、新飯、新酥油、新兒、婦著新衣持新扇。阿難食時，有一乞食比丘在外，阿難即語檀越：「可與外乞食比丘食。」檀越聞阿難教已，歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難，阿難食訖呪願已便出。乞食比丘見阿難已問言：「尊者食未？」答言：「已食。」復問阿難：「食適意好不？」阿難問言：「汝何故不食？乃問我食適不適耶？」乞食比丘言：「尊者所食食是比丘尼所讚歎。」阿難言：「實爾耶？」答言：「如是。」阿難即以鳥翮擿吐，是日失食四大飢羸，往至佛所頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！汝何故四大飢羸？」阿難即以上因緣具白世尊，佛問阿難：「汝知不？」答言：「不知。」佛言：「此罪是知，非是不知。」諸比丘白佛言：「世尊！云何是乞食比丘使阿難不樂？」佛言：「不但今日使阿難不樂，如《賢鳥生經》中廣說。」

復次佛住舍衛城，爾時長老比丘時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言：「善哉大德！大得善利，施如是出家人衣服、飲食、病瘦醫藥者。」又作是念：「我若有人力者亦當供養如是等出家人。」時有比丘尼聞已，語長者言：「長壽！汝但出食直，我當相為料理。」是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言：「長壽！汝當請比丘。」答言：「我不知，願為我請。」比丘尼即辦種種飲食已，語檀越言：「長壽！食具已辦，汝往至比丘所白言時至。」檀越言：「我不知，尼但為我往白時至。」比丘尼即往白時至，比丘來入檀越家坐，坐訖比丘尼語檀越言：「此種種供食汝可自行。」檀越言：「阿姨為我行。」諸比丘作是念：「此是比丘尼所讚歎食不？」疑已即出，如是一人、二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言：「諸尊者何故盡出不復來還？」尼答言：「我不知，汝往世尊所廣問斯事，當為汝說。」是檀越即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣廣白世尊。佛言：「呼諸比丘來。」呼來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後聽除舊檀越。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

讚歎者，稱美其德。

食者，五種：麨、麵、飯、魚、肉。

除舊檀越者，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

唱等供時歎、始下食時歎、有初作食時歎、作食辦已歎，有請時歎。唱等供時歎者，下食都訖唱等供時，更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我歡喜故遣使請尚不能得，何況自來？」是不名讚歎。若比丘尼言：「此是阿練若、乞食、糞掃衣、露坐、草蓐。」如是歎得食，食者，波夜提。下食時者，初下食時更有餘比丘來，亦如上說。作時歎者，初作時更有餘比丘來，亦如是說。作竟歎者，一切作供辦訖，更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我故遣請猶不能得，何況自來？」不名讚歎。優婆夷言：「當多與麨餅飯好食平等與。」不名讚歎。若飲食少，更語檀越：「為作一掬麨。」者，波夜提。請者，稱名請。比丘尼語檀越言：「某甲徒眾多聞精進，當通請一切。」名讚歎食。若言：「某甲眾主多聞精進，為是比丘故通請二十人。」是一人名為讚歎，餘者不犯。若有如是讚歎食者，當展轉貿食，不得捨食而去。若比坐垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：「此鉢中食是某甲比丘許我，當食無罪。」若比丘尼語優婆夷言：「尊者某甲可長請供養。」此即名讚歎。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名為讚歎。是故說。

僧不差日冥，　　不白為食故， 共坐同道行，　　船上及與衣， 作衣讚歎食。　　第三跋渠竟。

摩訶僧祇律卷第十五

摩訶僧祇律卷第十六東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之五

佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘在聚落中安居竟，來向舍衛城，欲禮覲世尊。時有居士在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘來，居士見已，歡喜言：「善來大德！」即敷床褥與水洗脚、給塗足油及非時飲、夜燃燈明敷置臥具，安隱令寢。晨起又給楊枝淨水，施以適身美食。比丘食已，便作是念：「我遠來飢乏，今日得如是適身飲食，且可小停消息四大，然後當往奉覲世尊！」如是念已，晝在阿練若處住，暮則還舍。檀越見之，如前歡喜，如是乃至三日。檀越問言：「大德！今日在何處食？」答言：「此間。」又問：「昨日何處？」亦言：「此間。」又問：「先日何處？」又言：「此間。」檀越嫌言：「我家窮儉，自力於此為四方僧作一食施處，大德不應久停。若我家豐饒，當自恣施一切僧。」比丘念言：「檀越出此恨聲，我自當去。」於是漸行前至佛所，稽首禮足，却住一面，佛知而故問：「汝在何處安居？」答言：「在某聚落。」「發來幾時？」答言：「爾許。」時佛問比丘：「有何因緣道里不遠，來日經久？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「此事不可。汝云何以身口故，為檀越所嫌？從今日施一食處，比丘不得過一食。」

復次佛住舍衛城，爾時有比丘在聚落中夏安居訖，來詣舍衛，欲禮覲世尊。時有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行過此舍，供給所須，如前所說。比丘食已而出，風病發動，自念：「我不能行，世尊制戒施一食處不聽過一食。我今且住，但不受其食。」念已即還入舍，檀越如初供給所須，比丘不受。至明日復與前食，亦復不受，於是即去，心念：「我到某村，當乞食。」比丘至聚落，日時已過，即便失食，四大飢羸，至世尊所，稽首禮足，却住一面。佛知而故問，即以上事，具白世尊。佛言：「善哉！善哉！比丘汝隨順正法信心出家，少欲順行不為命故，世尊制戒護而不犯。」佛言：「從今已後福德舍中，若病比丘，聽過一食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處，不病比丘應一食。若過一食者，波夜提。」

比丘者，如上說。

施一食處者，世尊所聽。

食者，五種食，如上說。

不病者，身無疾患。身有疾患不能進路，住食無罪。若不病過一食者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若十六間屋一間中，一家施一食處，若在我屋中宿者，我當與食。若比丘為僧事、為塔事、自為事到一間中宿，一食已欲料理事，事不了者，應到第二間中，宿食已當去。若事復不了者，乃至十六間中宿食已，事訖當去。若復不了，不得更食，當乞食。乞食時當餘處乞，不得還從其家乞。若復本作舍時，同村相助者，亦不得從乞。當往餘村中乞食已，當即彼村中宿，宿已更來料理事。若事不了，復得如上十六間中食。若事不了者，復離去，隔一宿已，復來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍，作如是言：「我遣使往請師，猶恐難得，何況今見而欲去！」比丘爾時受請食者，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧園民年年穀麥新熟時，供僧食。云何年年新熟？稻熟時、麥熟時、豆熟時、蘇油石蜜時，各取少許分置一處，擬供眾僧。時園民語比丘言：「我當年年新穀熟時，施僧食。若祇洹無人供日，唯願見語，我當設供，令僧自恣飽滿。」爾時諸居士信心供養種種飲食，前食、後食少有缺日，中間遇有一空日，便往語言：「長壽！明日祇洹無供，汝先欲設供，今可及時。」園民聞已，即詣祇洹頭面禮僧足，右膝著地，合掌白言：「我園民某甲明日設供，請一切僧，唯願受請。」僧即受請。爾時有長者，用舊錢五百，買得二牛，得已欲試看，駕著車中打走，往返一由延。車鞅急故，一牛即死。便大憂惱，苦住不樂：「云何貴價買牛未用便死？」有知識居士語言：「汝何故不樂如是？」居士具說上事，即語言：「汝何以不作堅法？」問云：「何堅法？」答言：「堅法者，汝往詣祇洹，請僧持此肉供飯眾僧。」彼人聞已，即到祇洹，入僧中頭面禮僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲明日請僧薄設微供，願受我請。」有舊知識比丘，即往語言：「汝不解請法，何不先語我？我當教汝請僧。」彼即答言：「阿闍梨！我五百舊錢買得二牛，一牛已死。我今欲以此牛肉作堅法。」比丘言：「僧已受人請。」檀越言：「我已作食，今當云何？」知識比丘言：「我今教汝，更往白眾僧：『我請僧明日前食。』若問汝：『作何等前食？』汝當答言：『作麥飯肉段。』」教已即往到僧所，頭面禮足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲請僧，明日設前食，願受我請。」比丘問言：「汝作何等前食？」答言：「作麥飯肉段。」語言：「長壽！汝明日清旦早辦。」答言：「爾！願諸尊者，明旦早來。」即便還家，通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置床褥，漉淨水已，往白僧時到，僧著衣持鉢來到其家。次第坐已，檀越自下種種美食，自恣飽滿，即還精舍。園民作是念：「阿闍梨是一食人，當須早食。」通夜辦具種種飲食，敷置床褥，漉淨水已。往到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌白言：「時到。」爾時諸比丘以前食飽滿故，雖見請至，猶如不聞。時園民念言：「甚奇！甚奇！諸阿闍梨是一食人法，應飢想。今聞請食，猶如不聞。若外道聞請食者，便捉三奇杖軍持，在前而去。」如是第二、第三讚歎已，諸比丘方起，仿佯大小行，嚬伸緩帶威儀，安詳往到其舍，次第坐已，園民手自下食，滿杓而與，上座舉手現少著相。園民復作是言：「諸阿闍梨是一食人，於此種種食中都無貪想。」園民作是念：「若上座食少，下座應食多。」如是第二、第三，乃至年少，復作是言：「阿闍梨是一食人，於此飲食都無貪想。」爾時下座中有一晚學摩訶羅，作如是言：「我等今日不為食來，為汝意故來，我等已於餘處飽食竟。汝若不信者，看我脚上肉汁。」園民聞已，心中不悅，即棄食器置地而嫌恨言：「諸阿闍梨先受我請，云何復於餘處而食？」心嫌不止，即往佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「云何諸比丘先受我請，而於餘處食？」佛即為園民隨順說法，示教利喜已，即白佛言：「世尊！我供僧餘食當置何處？」佛言：「汝到某甲池上淨掃治地，持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共鬪不如，軍今退還，當於彼住，汝可以此食上之。」王來入池洗浴更著新衣，即持向者種種飲食，奉獻大王并及將士。於飢渴中來，得是種種飲食，皆大歡喜，勅令賞賜種種珍寶，園民現得善利喜慶無量。佛言：「呼彼食比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝云何先受人請，而於餘處食？比丘汝不知耶？如人所事宅神樹神，若欲餘行，先當食主人食已，然後餘行。汝等不隨順行，先受人請而於餘處食，從今以後不聽處處食。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見有病比丘，佛知而故問：「比丘！汝所患何等，今為增損？」答言：「我患苦無損，我先得數數食時，身得安樂。世尊制戒不得數數食故，我病不損。」佛言：「從今日聽病時數數食。」

復次佛住舍衛城，毘舍佉鹿母年年請僧飯食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘，來到其家，毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！祇洹精舍有五百眾僧，今有何因緣，正有六十比丘來？」諸比丘語優婆夷言：「世尊制戒不得處處食，唯聽病者，是故諸病比丘來。」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！世人正以請食為限。若食我食者，我當施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨！此施衣時可往白佛，或有開聽。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛告諸比丘：「毘舍佉鹿母是黠慧聰明，從今日聽施衣時。」

復次佛住舍衛城，爾時眾人勸化欲設大會，供養飯食九十六種出家人。有至優婆塞所勸化索物者，優婆塞言：「我欲作要，若使我諸師作上座者，當與汝物。」勸化人言：「汝聽若有信向外道者，亦作是言：『若使我諸師作上座者，當與汝物。』我當云何得人人許其上座？汝但與我物，我當某月某日在阿耆河岸上，莊嚴其處施竪幢幡，行列寶樹間，敷妙座細軟快樂，設供餚饍，作斯大會。諸出家人中有先至者，即為上座。」諸優婆塞以佛僧是良福田故，即便與物。與物已，往尊者阿難所，頭面禮足具白上事：「尊者！當以何方便，令諸比丘得為上座，使外道恥辱？」尊者阿難即往佛所，頭面禮足，却住一面，以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已，請九十六種諸出家人，復請波斯匿王及群臣太子，諸聚落主、宿舊長者并薩薄主，至於某時，皆詣阿耆河上大會處，受我供食。先前一日，佛告目連：「宜知是時。」尊者目連即以神足，使河水瀑漲泡沫彌岸，諸外道各作是言：「我當先渡，取第一坐處。」諸外道各各通夜競縛𤀥栰，皆欲先渡，而水激急，適欲渡岸，還復漂還。竟夜疲苦𤀥栰散壞，沒溺寒凍，在於岸邊，向日而蹲，乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧，佛住待時。諸比丘中有年少者，皆作是言：「世尊今出何乃太晚？恐諸外道得上座處。」爾時世尊時到，著衣持鉢威儀庠序，與大眾俱詣河上。諸外道見已，各相謂言：「我等竟夜造諸方便，如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門，當云何渡？」爾時佛告目連：「汝自知時，使諸比丘得安隱渡。」爾時目連即以神力，造作七寶橋，種種雜寶以為欄楯，上施寶縵七寶絞絡，羅覆其上，雨眾名花，作眾伎樂，燒眾名香，香烟如雲。諸外道見是橋已，皆大歡喜，各作是言：「此諸沙門徐徐而來，我等當先渡，取第一坐處。」即皆奔走競抄趣橋，各欲先渡。足蹈橋上，皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物，皆落水中隨流而去；佛神力故，令無死者。於是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前，諸比丘次第而行，目連最後，隨進步處寶橋即滅。佛與諸比丘渡已，佛告目連：「汝可使河還復如故，諸外道等各各方便乘𤀥栰渡。」佛既渡已，一切迴身而說偈言：

「先渡此岸眾，　　已渡生死海； 不為世流漂，　　正智渡彼岸。」

佛說偈已，安詳就坐，諸比丘亦次第坐，諸外道後渡，在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食，供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何當復得食？」即起白佛，佛言：「聽作施食法。」應作如是言：「我今日得食，施與某甲比丘乃至沙彌尼，彼於我不計，我當食。」如是三說。爾時檀越各各念言：「誰應呪願？」或有言：「尼乾子。」或言：「不蘭迦葉。」如是外道等各云：「應呪願。」爾時有多人言：「沙門瞿曇上座，法應呪願。」爾時世尊在九十六種道中，不自高顯、不輕他人，隨順呪願。如《生經》中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法，示教利喜，歡喜而去。佛還祇洹，告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、衣時，是名餘時。」

比丘者，如上說。

處處食者，數數食。

除餘時者，病時。病者，熱病風冷，如是等病，若食已更食，身得安隱，食者無罪。

衣時者，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，彼衣中間得捨五戒無罪：所謂別眾食、處處食，不白離同食處、畜長衣、離衣宿。

餘時者，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

比丘要當知日數應施食，知臘數憶所受持衣，別眾食病不病。若人問：「今日幾？」不得逆問：「昨日是幾日？」當知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小悉應知。比丘清旦當作施食念：「今日得食施某甲，某甲於我不計，我當食。」如是三說。日日自憶，若干臘數。當憶受持三衣及不受作淨施者，念別眾食。若病、若不病，齊幾名為比丘食？若麥飯三鉢他邏，若麨二鉢他邏、若一鉢他邏，米作飯魚肉，若一鉢、若半鉢，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽藍中作食，食未熟，若比丘受麨，作麨漿飲，犯處處食，得波夜提。若作施食法、若病，不犯。若衣時者，二俱不犯。若外有請家者，即名比丘食。比丘爾時倩人迎食，迎食未至，比丘若受麨作麨漿送食至，送食比丘若知戒相者，應小住。待彼比丘作施食法己，然後授食。若送食比丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比丘爾時口中有食，應含食說施食法，以輕貿重故。若比丘到一家，檀越語言：「阿闍梨！今日當我家食。」此即名食處。比丘作是念：「此食未熟，我今欲到餘家。」爾時應白已去。若不白去，波夜提。若彼間得五正食，五雜正食，食者，二波夜提。處處食、離食處不白，若病、若作施食法，食者無罪。衣時者，二俱無罪。若檀越作如是言：「阿闍梨！若無食時來我家食。」比丘往到其家，作是言：「長壽！我今日當此間食。」優婆夷言：「善哉！正爾當辦。」若食未熟，此比丘欲往餘家者，當白去。若不白者，如上說得罪。若比丘次行乞食到一家，檀越言：「今日此間請諸比丘食，願阿闍梨亦受我請，勿復餘處食。」若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已，作是念：「誰能受是重信施食？」若欲捨去者，應白已去。若不白去者，如上說得罪。若比丘有大功德名稱，有眾多人送食來，欲取諸檀越意，一切受請食者犯處處食，得波夜提。若作施食法、若病，無罪。若衣時者，二俱無罪。

有二比丘，各各別受一家長請，第一比丘語第二比丘言：「長老！今日共到我檀越家食去。」第二比丘應白已去。若不白去者，如上說。若第二比丘請者，亦如是。比丘食處者，麥飯三鉢他邏、麨二鉢他邏、米一鉢他邏。作飯魚肉，若一鉢半鉢，是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、或一升、半升，如是眾多乞得，無罪。若一家得三鉢他麥飯，麨二鉢他、若一鉢他，米作飯魚肉若一鉢半鉢，餘處更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜畫成字者犯，若不成字者不犯。一切菜、一切麨、一切餅、一切果、非處處食、非別眾食、非足食，多積舍里，不犯。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有婆羅門請僧施食時，辦種種飲食訖，漉淨水敷床褥已，作如是念：「阿闍梨是一食人，當須早食。」即往到祇洹，頭面禮僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲請僧食，食具已辦，願僧知時。」爾時比丘到時，著衣持鉢往到其家，次第坐已，時婆羅門自手下種種飲食，自恣飽滿。婆羅門復自持食，順行強勸，諸比丘皆言：「不用飽滿。」諸比丘食訖，無緣者徑還精舍，有緣者過諸檀越。檀越見已，歡喜禮拜問訊，作是言：「阿闍梨須前食不？須果蓏不？須粥不？若阿闍梨有所須者，我當作。」比丘言：「我於某甲婆羅門家，食已飽滿。」時檀越知比丘食時未過，作是言：「阿闍梨！日故早，可持此餅還精舍食。」比丘即授鉢與盛滿鉢餅，還到祇洹門間坐食此餅，復喚餘比丘共食。時婆羅門自食訖，語其婦言：「以餘食餉諸隣近，我欲往詣世尊所，禮覲問訊。」遙見比丘在祇洹門間坐共食餅，見已往一經行比丘所，問言：「此是客比丘耶？」答言：「非也。」「是欲行比丘耶？」答言：「非也。」又問：「是我家食比丘耶？」答言：「是。」復問言：「作何等？」比丘言：「婆羅門汝不知耶？」答言：「不知。」「此比丘食少，更足令滿。」時婆羅門心即不悅，作是言：「沙門釋子是實語人，而今不實。不足言足，用言不用，不滿言滿。此壞敗人，有何道哉？」以心嫌故竟不詣佛，於是便還。諸比丘聞已，往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！汝云何食足已起，離坐而更食？從今以後不聽食足已，離坐更食。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘噉菜言足，噉鹽言足，飲水已，皆名為足。離坐處更不噉食，身體羸瘦。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今已後，聽食五正食、五雜正食，是名為足。」爾時諸比丘在坐處，得少食已，名作足食，更不復食，猶故羸劣。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「一坐食，五正食，五雜正食，自恣與，是名足。」

復次佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有六十比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食殘不盡，棄著牆邊，烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問：「比丘！此眾鳥何以聲大？」諸比丘白佛言：「有六十比丘病，為迎食分，食不能盡，棄著牆邊，眾鳥諍此殘食故，出大聲耳。」佛語諸比丘：「若病比丘食不盡者，聽看病比丘作殘食法已得食。」

復次佛住舍衛城，爾時看病比丘作殘食法，食已猶故不盡，眾鳥共諍，如上說。佛知而故問比丘：「眾鳥何以鬪諍？」諸比丘白佛言：「看病比丘作殘食法，食已猶不能盡，棄著牆邊，以是故眾鳥諍食作聲。」佛言：「從今日聽一人作殘食，餘人盡得食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘食已足，起離坐，不作殘食，食者，波夜提。」

比丘者，如上說。

食者有五種：麨、飯、麥飯、魚、肉。復有五雜正食，是名食。

足有八種：一者自恣足；二者少欲足；三者穢污足；四者雜足；五者不便足；六者諂足；七者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣與麨飯麥飯魚肉，及雜正食，自恣勸食。比丘言：「我已滿足。」如是起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣與五正食，及五雜正食，比丘動手現少取相，如是離坐已，不作殘食，食者，波夜提，是名少欲足。穢污足者，行食時淨人手疥瘡及諸不淨，比丘見污之言：「不用過去。」起離坐處，不作殘食，食者，波夜提，是名穢污足。雜足者，淨人持乳酪器盛麨飯行，比丘見已，惡之言：「不用過去。」起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名雜足。不便足者，淨人行食，比丘問言：「是何等？」答言：「麨。」比丘言：「此動我風病，我不便過去。」如是起離坐，不作殘食，食者，波夜提。若行飯時，比丘問言：「為堅軟？」答言：「堅。」比丘言：「此硬米難消，我不便過去。」若言：「軟。」比丘言：「此爛難食，我不便過去。」若行肉時，比丘問言：「是何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性熱，我不便下過。」若言：「水牛肉。」比丘言：「冷性難消下過。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此肉風性下過。」是名不便足，如是起離坐已，不作殘食，食者，波夜提，是名不便足。諂足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘畏多，口不言足，現手作相、若搖頭、若縮鉢作相，起離座不作殘食，食者，波夜提，是名諂足。停住足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘言：「長壽！莫先行飯摶恐觸足，當先下菜、鹽、冷水。」如是起離坐已，不作殘食，食者，波夜提。若作直月維那等指示現相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一處，從檀越乞水欲飲。檀越作是念：「此比丘必當須麨。」即問言：「須麨不？」比丘作是念：「此檀越必欲家中取麨與我。」答言：「須。」時檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，便言：「置！置！」如是語已，起離坐，不作殘食，食者，波夜提，是名自己足。

起離座者，離有八處：行、住、坐、臥、長床、坐床、船、乘。

住者，比丘立食自恣與食，應立足中間。若行若坐若臥，皆名離本處不作殘食，食者，波夜提。行坐臥亦如是。

若比丘在長床上坐，自恣與食，若見上座、若和上、阿闍梨來，不得起離坐避，得曳身不離床移避，若床脚折者，即名離本處。若不作殘食，食者，波夜提，是名長床坐。

床者，若比丘在獨坐床上座，自恣與食。若坐方覺背後有塔、若僧、若和上、阿闍梨，應不離床迴身。若雨者，當持傘蓋覆上。若無蓋者，得合床舉著覆處，若舉時到地，即名離本處。若不作殘食，食者，波夜提，是名坐床。

船者，若比丘在船上自恣與食，若船築岸、若觸木石、若迴波，比丘身離本處，不作殘食，食者，波夜提。

乘者，若比丘在乘上自恣與食，若乘上坂、下坂、若乘飜身離本處，不作殘食，食者，波夜提，是名乘。

有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離申手、離語。離處者，若為作殘食，比丘行時與噉食，住時、坐時、臥時，說殘食法，是不名作。如是住坐臥時與噉食，行時、住時、坐時，說殘食法，是名離處。離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作，是名離食。離境界者，食放地作殘，非手中，不名作，是名離境界。離申手者，舒手外作殘食，非申手內，不名作，是名離申手。離語者，口不作是言：「我手中鉢中食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名離語，不名作，是名五非法，不成作殘食。

有五如法，名如法作殘食。何等五？不離處、不離食、不離境界、不離申手內、不離語。不離處者，若為作殘食，比丘行時與噉，即行時說殘食法，是名作。如是住時、坐時、臥時亦如是，是名不離處。不離食者，噉食已即說殘食法與，是名不離食。不離境界者，在手中作殘食，非在地，是名不離境界。不離申手者，申手內作殘食，非申手外，是名不離申手。不離語者，為噉已作是言：「我手中鉢中所有飯食，我今一切不須，是殘食與長老。」是名不離語，是名五如法作殘食。

若成就五非法，盡命不得作殘食食。何等五？於處不善、於食不善、於境界不善、於申手不善、於遮不善。處不善者，不知行時食行足、住時食住足、坐時食坐足、臥時食臥足，是名處不善。食不善者，不知五正食、五雜正食是足，餘者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手內是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此五非法，盡命不聽作殘食食。

若成就五如法，聽盡壽作殘食食。何等五？善處、善食、善境界、善申手、善遮。善處者，知行時食行足，知立時食立足，知坐時食坐足，知臥時食臥足，是名善處。善食者，知五正食、五雜正食是足，餘者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手內是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，盡命聽作殘食食。

若比丘持食來欲作殘食時，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若比丘並兩鉢索作殘食，若前人正食一鉢中食者，正一鉢得作殘食。若二鉢上若餅若菜通覆鉢橫上者，二俱得名作殘食，餘種種器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：「阿闍梨！能食餅不？」答言：「我食已足。」知法優婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若須食者，我當往作殘食法。」比丘若須者，應答言：「可爾。」檀越淨洗器，盛滿中種種美食，比丘受取持好細㲲裹，莫使外塵土得入，著淨人手中，作是言：「汝去作殘食已持來。」淨人持食，到彼比丘所，作如是言：「尊者！我家中有食未足食比丘，願尊者為我作殘食。」彼比丘應淨洗手，受此食已，語淨人言：「汝近我邊在申手內立。」比丘於彼鉢中食一口已，作如是言：「我手中器中所有食，一切不須，作殘食與汝。」淨人持來授與比丘，比丘得食。若更有餘已足，比丘須者亦得共食。若國土少比丘處，比丘食已，有大檀越持種種飲食至，比丘已起去，當云何？若彼間有直月維那、諸知事人、未食足者，當從彼人邊作殘食。若彼已食足，若上座未足者，當於上座邊作殘食。若上座羞，不能人中作者，當合坐舉，上座至屏處作殘食。若上座已足者，有客比丘來者，當問：「長老！今日自恣足未？」若客比丘答言：「我未得夏安居，云何得自恣足？」當知是人不知律相，更應問：「汝食未？」若言：「已食。」復問：「檀越自恣與不？」若言：「長老何處得自恣食？水菜尚不足，況復餘食。」當知是不足，應從彼比丘作殘食法。若言：「我檀越家自恣與食。」當知已足，僧應作方便，不應破檀越善心。若眾中有大沙彌，將至戒場上，與受具足，教作殘食法已，然後當食。若比丘食五雜正食，離五正食作殘食，是不名作。若不足，更食者無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食，離五雜正食作殘食，不名作。若不足，食無罪。若食足離坐更食者，波夜提。若比丘離五正食、離五雜正食，作殘食者，不名作殘食。不足更食者，無罪。若足起離坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食、五雜正食作殘食，是名如法作殘食。若食未足，更食無罪。若足起離坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜畫不成字，一切果一切菜、非別眾食、非處處食、非足食、多積屋裏，不犯。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿難有二共行弟子：一名滿荼，二名阿毘耆。共尊者大目連二共行弟子：一名阿闍都，二名舍舍都，各各作如是言：「誰多聞？誰辯才？」時阿難共行弟子辯才利根，目連弟子論議不如，行住坐臥常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請，時尊者目連弟子得餅，食半持半出外語阿難弟子，如是言：「長老！汝欲食餅不？」問言：「汝何處得餅？」答言：「我於彼食處持來。」即便取食。食已便作是言：「長老！汝犯罪。」問言：「何等罪？」答言：「世尊制戒不聽比丘食足已離坐，不作殘食法更食。」阿難弟子言：「汝云何欲中我不作殘食法，而教我食？」目連弟子言：「汝前論議時，何故以辯才強折辱我？」遂共諍競，往世尊所，頭面禮足，却住一面，以上因緣，具白世尊，佛語諸比丘：「於意云何？我為諸聲聞說九部法，所謂《修多羅》、《祇夜》、《授記》、《伽陀》、《優陀那》、《如是語》、《本生》、《方廣》、《未曾有》，諸聲聞聞說此九部法已，為欲使諸弟子論議諍勝負耶？」答言：「不也。世尊！」佛語諸比丘：「若不爾者，我為諸聲聞說此九部法，欲使諸聲聞如說修行不？」答言：「如是。世尊！」時二比丘即於世尊前，相向悔過，佛言：「不得自恃知法輕他，亦不聽知比丘食已足，不作殘食法，強勸令食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足，離坐不作殘食法，欲惱故勸食者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

食者，五正食、五雜正食。

足者，有八種，如上說。

離本處者，八種，如上說。

惱者，觸擾前人欲使不樂。

不作殘食者，五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。

強勸食，食者，波夜提。波夜提者，如上說。

五非法成就，比丘盡命，不得作殘食食。五法成就，盡命聽作殘食食，中間廣說如上。乃至足不足想勸食，越毘尼罪。不足足想勸食，越毘尼罪。足作足想勸食，波夜提。不足不足想勸食，無罪。此中不犯者，一切粥初出釜畫不成字、一切果一切菜，是不犯。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃，糞掃鉢、糞掃衣、糞掃食、糞掃革屣。云何糞掃鉢？比丘破鉢滿五綴擲棄者，阿那律取已，更綴受持，是名糞掃鉢。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取淨浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食，是長老自取食，是名糞掃食。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。是長老時到著衣持鉢入城欲乞食，初入城門見一婦女，挾筐持飯，持草牛屎并火祭祀之具而出，是尊者見已，作是念：「此中可有得食理，於我為樂，當更求。」即便捨去，從巷至巷，遍無所得。到池水邊，還見前婦人灑掃塗地，敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊，作如是言：「賢烏來食！賢烏來食！」爾時尊者在一樹下立，尊者威神力故，眾烏無來食者。時此婦人見尊者已，作如是言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人。」婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍，諸比丘見已，更相謂言：「是尊者求食極苦難得。」諸比丘問言：「尊者得食不？」答言：「得，但彼中有多過，不甘。」即問：「有何過？」答言：「如是！如是！」諸比丘聞已，往白世尊：「此罵女人為得幾罪？」佛言：「得多罪。」比丘復問：「齊幾為多？」佛語比丘：「此女人五百世中常作瞎眼烏，一切受身皆當餓死。」佛言：「呼阿那律來。」即呼來已，佛問阿那律：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語阿那律：「汝雖欲少事，從今日不聽不與自手取。」

復次佛住舍衛城，爾時世尊制不得自手取，諸比丘聞已，水及齒木皆從人受，有淨人者便得，無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法，有比丘自聞口邊臭，在眾人下風而坐，不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問：「比丘何故在彼坐？如瞋恨人。」諸比丘白佛言：「世尊制戒不授不得取，諸比丘水及齒木，皆從人受。有淨人者得，無淨人者苦不能得，口中氣臭恐熏諸梵行人故，在下風而住。」佛言：「從今日聽除水及齒木。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不與取，著口中除水及齒木，波夜提。」

比丘者，如上說。

不與者，他不與，不從前人受，著口中食者，除水及齒木。水有十種，如前說，若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種：一、擗，二、團。若比丘口中有熱氣生瘡，醫言：「應嚼齒木咽汁。」者，應當受。

除水及齒木，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。

食上者，若食時敷床、若長板、若甘蔗束、若蘿蔔束、若穀豆囊上、敷種種坐床褥覆上。比丘坐時不應動身，不應問。若動若問：「此是何等？」是名不淨。若比丘食時，風吹塵來坋鉢下草、不坋食者得食，草葉當受。若坋草葉及食者，一切更受。比丘食時，若牛、若駱駝等行，脚下塵來坋，不污食者得食。坋草葉者，當更受。若坋草葉及食者，一切更受。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時，女人行衣曳地塵起來坋，亦復如是。若淨人行草葉時，比丘應語言：「懸放。」若行鹽果菜，應語：「懸放。」若淨人行果墮草上，即轉去者，不名為受。小停者，得名為受。果堅者得取洗，噉爛者不應取。若淨人行麨抖擻麨器，麨坋墮器中，若作意受者，即名為受。若不作意者，當更受。若淨人持器行麨，器墮比丘鉢中，即墮時以手撥去者，器故名淨。若停須臾，即名不淨。若是銅器者，當淨洗用。若是木器膩，入中當棄。若膩不入者，得削用。若行飯時，抖擻器飯迸空中來，比丘作受意者，即名為受。若不作受心者，當更受。行酥乳酪肉菜醬等，亦復如是。若作五年大會時，佛生日、得道日、轉法輪日、阿難大會時、羅睺羅大會時，若淨人難得，比丘應到菜聚邊受菜，行鹽麨飯亦如是。若淨人舉不離地，亦得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：「汝舉離地授我。」若淨人小不能舉者，應言：「汝稍稍分授我。」受羹餅飲食時，亦復如是。若受酥瓶時，繩著地者應語：「合是繩舉。」若淨人小不能舉者，應教：「稍稍減授我。」如是一切若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：「受！受！」是名食上。

樹上者，淨人樹上食果，比丘言：「與我果。」淨人即搖樹落果，墮比丘器中者，得名為受，但非威儀。如是，若以脚、若以手、若以口下果時，果觸枝葉，比丘當更生心言：「受！受！」得名受。若繩繫懸下，若脚、若手放繩下時，若觸枝葉者，亦當言：「受！受！」是名為受。若淨人食麨豆時比丘欲得，即從索，作是言：「與我麨豆。」淨人不欲與，比丘擗淨人手，瀉著衣裓中言：「受！受！」得名為受，但非威儀。獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：「與我果。」獼猴動樹下果，比丘以器承取。墮器中者，得名為受，但非威儀。如是，若手、若脚、口中下果時，若𢴤枝葉，當更生心言：「受！受！」得名為受，是名樹上。

井中者，若比丘在阿練若處住，井水滿，無淨人。比丘自抒井，有比丘言：「時到，可出食。」井中比丘言：「我若出者，水更還滿。我欲此間食，可下食來。」淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下。食時，井底比丘應語淨人言：「下繩手捉。」若井腹邊有生草木者，應教令避之。下至井底已，比丘應一手挽繩、一手承捉，作是言：「受！受！」是名受。若井水清者，自得取飲。若濁者，語淨人言：「持新淨瓶紐繫下水。」如上說，是名井中。

屋上者，若比丘在阿練若處住，無淨人，比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言：「食時至，可下食。」比丘言：「廢作上下亦復難，欲此間食，可上食來。」語淨人言：「持食著器中上。」比丘下長竿拘，語淨人：「著是拘上。」作是言：「受！受！」是名受。下繩亦如是，是名屋上。

淨厨者，若新作僧伽藍，不應在東廂北廂作厨屋，應在南廂西廂作厨屋，應開風道，通利水道，出盪滌𤄜水。厨屋中當作食棧。作食時，若淨人小者，比丘得自淨洗銅釜鑊著水已，應語淨人：「汝知洗米。」若淨人小不能作者，得捉手教，洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無淨人者，若有淨席、淨㲲、淨板，得自覆，但懸放覆上。若曬穀時，比丘在穀上行者，當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐，女人欲心逐，比丘捨走不看，雖蹈無罪。若穀聚天雨者，當使淨人覆。若無淨人者，淨席得遙擲覆上，得捉淨塼石擲鎮上。若新作僧伽藍，淨厨裏有種種物，有淨油、有七日油，或麨瓶、石灰瓶、鹽瓶、草屑瓶、石蜜瓶、埿瓶、苷蔗束、竹束、脯束、染樹皮束，淨屋中在一處，比丘語比丘言：「汝取七日油來。」比丘誤捉淨油來，比丘雖遙見知是淨油，不得即語，恐其驚懼破器物故。待來至已問言：「長老！是何等油？」答言：「七日油。」當語：「置！置！」不得名字，得作七日受持。若言：「長老！汝取淨油來。」比丘誤持七日油來，不得即語，應待來至已問言：「長老！是何等油？」答言：「淨油。」當語：「置！置！」故名七日油。如是語：「取石灰瓶。」誤持麨瓶；語：「取屑末瓶。」誤持鹽瓶；語：「取埿瓶。」誤取石蜜瓶；語：「取竹束。」誤取苷蔗束；語：「取染樹皮束。」誤持脯束來，廣說如上。比丘語比丘言：「長老！汝往審悉看灰瓶已，持來。」此比丘往，內手瓶中把麨，看此瓶故是淨，若把麨還著瓶中者即名不淨。如是屑末瓶、埿瓶亦如是。若言：「汝審悉看竹已，持來。」比丘往拔苷蔗，看時故是淨，若還刺束中舉束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破穿漏，語淨人言：「出厨裏一切物。」出已當塞鼠孔，掃地用拒磨埿之，壁底作塼埵，以次大者在下、小者著上。比丘得在中央立，指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、鹽，不得見厨屋壞而不治，當隨法律治事，是名厨屋。

器受非器者，一切葉若捲者是器，舒者非器。若盤有緣深沒穬麥者，名為器。若床、若坐床繩，緻織者是器，若希織者非器。船，在水中非器，在岸上者是器。若車，駕牛時非器，無牛時是器。若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗瑣連諸升，或五升、四升、三升、二升、一升相連，比丘爾時應語施主言：「解後升令相離已授我。」若瑣不可得解者，比丘當從索葉已，令瀉葉上受，是名器受非器受。

床受者，若比丘床上坐、若禪、若眠，淨人持食來著抱中，若覺者即名受。若不覺者，覺時欲食者，當從淨人更受。若不欲食者，當自捉已，授與淨人。如是著床上，懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有淨食、若衣鉢，取衣鉢時動淨物，一切盡不淨。若堅不動，無罪。若比丘衣架上，有酥瓶、油瓶，比丘取衣時，動者亦如是，是名床。

船者，船上載十七種穀，穀上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不應名字。若名字者，是名不淨。若此船卒為風吹、若下流、若迴波漂船上岸者，一切皆不淨。若繩、若竹篙不離水者是淨，是名船。

乘者，若大車上載十七種穀，穀上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不應字名，字名者，即不淨。若小車上有淨物、若衣鉢，若比丘取衣鉢時動淨物者，一切不淨。應語淨人：「與我取衣鉢。」不得以牛作淨。上時應使淨人先上，然後比丘上。下時比丘先下，淨人後下。若載下坂時，車翻離地離牛，一切皆不淨。若下坂，若車翻，牛身及繩尾不離車者，一切是淨，是名乘。

心念受者，有登瞿國，是邊地邪見人，惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規地作相，若葉弊鉢下，遙作是言：「受！受！」下時覺、墮鉢中時不覺，得名為受，但非威儀。墮時覺、初下時不覺，得名為受，但非威儀。下時、墮鉢中時盡覺，是名善受。若比丘乞食時，若烏鳥墮肉叚比丘鉢中，下時覺、非墮時，是名為受，但非威儀。墮時覺、非下時，是名受，但非威儀。下時覺、墮時覺，是名善受，是名心念受。

道路者，若比丘欲共商人行，語商人言：「借我淨人。」答言：「可爾。」臨發時，便言：「我無淨人，有牛，尊者須者當取。」使淨人長囊盛種種糧食，計日日食分，作一齊已，紐結著牛上，至食時，當使淨人取。若無淨人者，一人挽紐，一人承取，口言：「受！受！」是名受。若囊中糧食盡，道里未至所在者，當解囊淨浣已，更求糧食著囊中，紐結如前。在道行時，當隨時與牛食著涼處，不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行，過苷蔗園邊。從守苷蔗園人乞，作如是言：「長壽！施我苷蔗。」答言：「尊者自取。」比丘言：「長壽！我不得自取。」又復言：「若欲食者便自取，若不欲食者便去。」比丘爾時以繩紐繫好苷蔗著牛頭，作如是言：「知是眾生。」苷蔗園邊有火聚，即驅牛行過火，不使燒牛。使苷蔗得作淨已，一人扶舉牛頭，一人解紐，作是言：「受！受！」是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根時，比丘捉牛頭頓遜：「受！受！」得名為受，但非威儀。比丘隨道行時，淨人邊合囊受麨，繩未離地，得名為受，但非威儀。當教合繩授，是故說。

摩訶僧祇律卷第十六

摩訶僧祇律卷第十七東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之六

佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告諸比丘：「如來以一食故，身體輕便，得安樂住。汝等亦應一食，一食故身體輕便，得安樂住。」爾時尊者跋陀利白佛言：「世尊！我不堪一食。何以故？我朝暮食者乃得安樂。」佛告跋陀利：「汝不能一食者，晨起持二鉢入村乞食，一鉢朝食，一鉢中食故，是二食。」如是第二、第三教，猶言不堪。爾時諸弟子盡受世尊教，唯除跋陀利。跋陀利慚愧故，三月不到佛所，如《跋陀利線經》中廣說。

復次佛住舍衛城，爾時諸比丘非時乞食，為世人所譏：「云何沙門釋子非時乞食？忘失道果，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「汝等出家人，非時乞食，正應為世人所譏。從今日後不聽非時乞食。」此中亦應如《優陀夷線經》中廣說。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘日暝食，為世人所譏：「云何沙門釋子夜食？我等在家人尚不夜食。此輩失沙門法，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「汝等夜食，正應為世人所嫌。從今日後前半日聽食，當取時若作脚影、若作刻漏。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘食前入聚落乞食，食後詣諸園池水上世人聚集遊戲處乞食，為世人所譏：「汝等看是沙門釋子，於我等家中乞。今來池上，復從我乞。壞失道法，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛問比丘：「汝晨朝乞食用作何等？」答言：「時食。」復問：「汝食後乞者，復作何等？」答言：「舉作明日食。」佛告比丘：「汝云何停宿食食？從今日不聽非時食，不聽停食食。」

復次佛住王舍城，廣說如上。爾時尊者跋陀利慚愧得意故，入聚落時如入軍陣。爾時捉兩鉢，入聚落乞食，得已一鉢作今日食，一鉢作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：「長老！共入聚落乞食去來。」答言：「汝等自去，我不能去。」諸比丘言：「長老！大得善利，汝能一食得二日安隱。」答言：「我不一食得二日安隱，我入聚落時如入軍陣故，便持兩鉢，并乞二日食。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼跋陀利來。」即呼來已，佛問跋陀利：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝雖欲省眾緣事，從今日後不聽汝非時食，不聽停食食。」如《跋陀利線經》中廣說。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿那律在仙人山岐黑方石上曬穢爛麥飯，佛即以神力往至其所，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！聲聞弟子有信心歡喜，明日欲依，是故不入聚落乞食。」佛言：「汝雖欲省眾因緣，從今日後不聽汝非時食、停食食。」佛以神力即還舍衛。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘非時食，波夜提。若比丘停食食，波夜提。」

比丘者，如上說。

非時者，若時過如髮瞬、若草葉，過是名非時。

食者，麨飯、麥飯、魚、肉。若雜食者，波夜提。

波夜提者，如上說。

比丘者，如上說。

停食者，名過時須臾。須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅豫，二十羅豫名一須臾。日極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾，夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須臾。

食者，五正食、五雜正食，若一一停食者，波夜提。波夜提者，如上說。

時受、非時受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪氷。時受者，時受時食無罪。若時過髮瞬、若草葉，過此時食者，一波夜提。停置、過須臾食者，犯二波夜提，犯非時食、停食食。非時受者，非時受非時食，得一波夜提。停過須臾食者，得二波夜提，非時食、停食食。如是故受，不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是種種差別。受雪者，比丘欲食雪，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食，氷雹亦如是，是名氷雪。

比丘晨起應淨洗手，不得直麁洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕以前令淨，不得粗魯洗，不得楷令血出，當以巨磨草末、若灰土淨洗手楷令作聲。淨洗手已，若更相楷者便名不淨，應更洗。若洗鉢已，濕時重摩拭者已，名不淨，當停使燥。比丘食前時當護淨手，若摩頭、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨、欝多羅僧，當更以水洗。比丘欲出乞食時，應淨洗手，著入聚落衣。著入聚落衣已，復洗手持鉢入聚落。若冬寒時內鉢著囊中，欲到聚落邊、若池水、若流水上，應淨洗手。若無水者，當入聚落中，到比丘住處，乞水洗手。若復無者，往比丘尼精舍中求水。若復無者，當到信心優婆塞家求淨水。若復無者，當開鉢囊出鉢捉一處乞食，得食已還。出聚落到池水、若泉流水，當置鉢淨草上，然後淨洗手淨洗石。若草葉，洗已鉢中指所觸飯，當扟棄已，瀉飯置石上、若草葉上，瀉飯時不得於不淨手捉處瀉。瀉已當更淨洗鉢，還盛著鉢中而食。食已若有殘食，當瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨扟却得自取食。若淨人持不淨手，行麨飯僧，上座得不淨，餘者得名為淨。若淨人持淨麨，瀉不淨麨上，得扟其上。若持不淨麨，瀉淨麨上，一切不淨。若持淨麨，瀉置不淨器中，得扟取中央，若抖擻筐，一切不淨。若比丘食麨時，以手摩口，即名不淨。當更洗手。若兩手相楷摩者，即名不淨，當更洗。若比丘病須粥，當使淨人煮。若阿練若處，淨人難得者，得自淨。洗不受膩，鎗銚著水，得自然火令沸，使淨人知著米。著米已，比丘不得復然，當使淨人然。沸已，若淨人欲去，得受取自然煮熟，熟已與病人。若比丘服吐下藥，醫言：「應與清粥，若不得者便死。」當云何？爾時應以洮米泔汁，槽盛漬病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麥七過淨洗，盛著囊中繫頭，淨洗器煮之。不得令稻頭破，若破者不得與病比丘。若阿練若處淨人病，還使淨人煮粥與。若無淨人者，得淨穀已，比丘得自舂，作粥與淨人。淨人若食不盡，比丘不得自食，亦不得與餘比丘。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有居士生一女，端正無雙，父母歡喜。滿月已為作吉祥會，父母作是念：「此女端正，世之希有。若國王聞者，或能強取。我當為作不吉之字。」即字為瞎眼。此女漸漸長大，王相師見之，即問言：「此誰家女？」有人答言：「某甲居士女。」王相師作是念：「此女人相，應為王大夫人。」相師即白王言：「某甲有女，貴相應為皇后，便可納之。」王即遣人往問：「此女名字何等？」即答言：「字瞎眼。」即還報王。王言：「此字不吉，非我所須。」後有人娶已，父母呼歸家中。夫主遣使呼婦，婦家答言：「當送。」即辦送女之具，作種種餅。比丘次行乞食到其家，女母見比丘，信心歡喜言：「尊者須餅不？」答言：「須。」即與種種餅，滿鉢持去。是比丘得是餅已，還精舍喚諸知識比丘共食。諸比丘言：「長老！此餅甚好，汝何處得？」答言：「瞎眼女家得。」諸比丘聞已，復往其家，復得如前。如是一一往索，送女之具都盡。如是第二、第三日，夫復遣人喚，復言：「小待。」作送禮具，諸比丘日日往乞都盡，以婦不時還故，其夫大瞋作是言：「我今遣信往喚，但言禮具不辦而遂不來，必有外心。」即便遣去，更求他女。瞎眼母聞女被遣，即大悲泣。女亦愁惱坐，母不時送故，便見被遣。諸比舍人問言：「汝等何故愁憂涕泣？」即以上事具答。隣里，隣里人責言：「汝何不先送女已，別作飲食施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼此諸比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽受送女食。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時城中有估客主名無畏，與諸估客欲共遠行，時估客婦家中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食，往到其家。估客婦見已，信心歡喜，問言：「尊者須麨不？」答言：「須。」即分行糧，盛滿鉢施與比丘。比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍，喚諸知識比丘共食。諸比丘問言：「汝何處得是好食？」答言：「某甲估客家得。」諸比丘聞已即往其家，如是人人往乞行糧都盡。如是第二、第三日辦糧，諸比丘隨來乞盡，乃至第四日，辦糧已行不及伴，為賊所劫，財物都盡。估客婦聞已憂惱悲泣，隣人問言：「汝何故如是？」即具以上事答隣人。隣人言：「汝何不先辦糧發遣行人，然後別作施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣，具白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，施者不知量，受者應知量。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。」佛告諸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘往白衣家，自恣與餅麨，得受兩三鉢出外，共不病比丘食。若過受出外，不共不病比丘食者，波夜提。」

比丘者，若一、若二、若眾多。

白衣家者，剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅家。

自恣與若餅、若麨。餅者，所謂大小麥、米豆，如是等種種餅。麨者，大小麥、米豆，如是等種種麨。

三鉢者，極得受三鉢。

持出外者，從意所向。

不病比丘者，有力能往其家。

不病比丘共食者，所齎食來應共食，若不共食者，波夜提。

波夜提者，如上說。

送餉行糧、餅麨，不為比丘為送糧。自恣與送餉者，如送瞎眼女等。行糧者，如無畏估客主等。餅麨者，如上說。不為比丘者，本為餘人作為送糧。自恣與者，如瞎眼女、瞎眼母，自恣與如估客、估客婦。自恣與比丘，得受三鉢，持出外應共不病比丘食。若比丘作是念：「誰能作多事？」為語優婆夷言：「盛一鉢著器中。」復盛一鉢著餘器中，自受一鉢已，語女人言：「若有比丘來者，與是一鉢。復有來者與是第二鉢。後若復有來者，更莫與。若與者，汝少福德。」比丘持食出已，道中若逢比丘者，應作如是言：「某甲家有食，汝當自取分。」第二比丘亦復如是。

非送女餅，非行道糧，為比丘不為送糧，不自恣與。非送女餅者，非如送瞎眼女。非道糧者，非如無畏估客等。為比丘者，為比丘作不為餘人。不為送糧者，除此二事，為餘人作，得取不犯。不自恣與隨得持去，若瞎眼女去，後母與，得取無罪。若女至婿家已，與得取無罪。若估客發去已，估客婦後與，得取無罪。若估客到所在已，與得取無罪。若彼家嫁女娶婦飲食節會日，比丘往到其家，主人作如是言：「尊者！我欲遣信請恐不可得，何況自來？」如是得自恣取無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘到酥家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜家乞蜜、石蜜家乞石蜜、魚家乞魚、肉家乞肉，為世人所譏，作如是言：「瞿曇沙門無量方便，讚歎少欲知足易養易滿，毀訾多欲無厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食，而從酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不聞，我無量方便讚歎少欲，毀訾多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽乞美食食。」

復次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍，佛以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見病比丘。佛知而故問：「汝病何似？為有損不？」答言：「不損。」佛言：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「能乞，但世尊制戒不聽乞美食，故不敢乞。我無檀越，無人與者。」佛言：「從今日後聽病比丘乞美食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸家中有如是美食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如是美食不病比丘為身索者，波夜提。」

家者，如上說。

酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如上第二盜戒中說，如是名為美食。

病者，世尊說無罪。病者，黃爛、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、咳嗽、痟羸、風腫、水腫，如是種種，是名為病。

為身者，為己索，若自索、若使人索，食者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘熱病，醫言：「此病應服酥。」得乞酥，不得往不信家索。何以故？索時譏比丘，但貪美味故索酥。譏嫌比丘長短者，不得往索。當到信心優婆塞家索，得時當自籌量。若比丘風病，醫言：「應服油。」爾時得乞油，不得從笮油家乞，亦不得到不信家，如酥中說。若比丘水病，醫言：「此應服蜜。」爾時復得乞蜜，不得到採蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中說。若比丘乾痟病，醫言：「此應服石蜜。」不得到笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中說。若比丘中冷，醫言：「應用石蜜、酪二種合服。」不得到不信家索，如酥中說。若比丘下病，醫言：「此應服乳。」爾時得從放牛人邊乞乳，得時當籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥，醫言：「當先服魚汁。」爾時得乞魚汁，不得從捕魚家乞，不得到不信家乞，如上說。若比丘欲刺頭出血，若服吐下藥，醫言：「此應服肉汁。」爾時得乞肉汁，不得到屠家、不信家乞，如上說。

若比丘乞食行到量酥人邊，量酥人言：「尊者！欲求何等？」答言：「欲乞食。」白言：「無食，正有此酥，若須當與。」比丘爾時須者，得受滿鉢無罪。若有伴者，得勸與，無罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢，鍵鎡中無所得，得從索漿。若檀越言：「無漿，正有肉汁，須者當與。」爾時得取。若復問言：「亦有肉，須者當與。」爾時得滿器取無罪。亦得從笮苷蔗家索苷蔗漿，若言：「無苷蔗漿，正有石蜜，須者當與。」比丘須者，得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。亦得到笮油家乞麻滓，若主人言：「我無麻滓，須油者當與。」須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。得乞酪底清汁，若言：「我無酪底清汁，正有乳酪，須者當與。」比丘須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。得乞苷蔗，得為客比丘、遠行比丘乞美食，若自在道行時，亦得乞。

若比丘一處乞得八種美食，各各別食，得眾多波夜提。若比丘八種食，異處乞一處食，得一波夜提。眾多處乞，各各別食，得眾多波夜提。一處并索得種種食，合一時食，得一波夜提。不病時乞病時食，得越毘尼罪；病時乞不病時食，無罪；病時乞病時食，無罪；不病時乞不病時食，波夜提。不隨病煮隨病食，無罪；隨病煮不隨病食，得越毘尼罪；隨病煮隨病食，無罪；不隨病煮不隨病食，無罪。何以故？出家人因他活命故。是故說。

施一食處處，　　食足強勸彼； 不受食而食，　　非時停食食； 兩三鉢美食，　　別眾食在後。

第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本蟲噉脫，無此別眾食戒)。

佛住舍衛城，祇樹給孤獨園。爾時世人篤信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。爾時出家外道亦在舍衛城，世人不恭敬供養尊重衣食、床臥、病瘦、醫藥。時有眾多出家外道，集論議堂作如是論：「是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤獨園，世人深信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。我等不得尊重供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行？誦習彼法已，還我法中，我等展轉相教，亦當還得供養，與彼無異。」時外道作如是論已，皆言：「須深摩者於我眾中最為第一，可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀，還來入此。」時彼外道語須深摩，作如是言：「沙門瞿曇在祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行，受誦彼經已，還我法中展轉相教，亦當還得供養與彼無異。」須深摩聞是語已，出舍衛城，往祇桓精舍。精舍門間見有諸比丘經行坐禪，須深摩即往諸比丘所，共相問訊，在一面坐，作是言：「我本是外道，今欲於如來法中出家受具足，此中應作何等？」諸比丘答言：「若本是外道，欲於如來法中出家者，當試之四月。四月過已，得諸比丘意者，當與出家。」時須深摩即受教行，四月過已得諸比丘意，便與受具足。受具足已，往世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時有眾多比丘，來到佛所，頭面禮足，却住一面，作是言：「我已得證，我生已盡，梵行已立，更不受後有。」說是語已，頭面禮佛足而退。是諸比丘去未久，須深摩頭面禮佛足已，詣彼比丘所，共相問訊。問訊已在一面坐，問諸比丘言：「長老！向在佛所自言：『我已得證，我生已盡梵行已立，更不受後有。』」答言：「如是。」時須深摩復問言：「長老！如是知、如是見，得清淨天眼，見眾生死此生彼，好色惡色、善趣惡趣，見眾生身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，自行邪見，教人行邪見，身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善、口行善、意行善，自行正見，教人行正見，身壞命終生於善處，天上人中。如是過人清淨天眼，長老得不？」答言：「不得。」復問：「尊者！如是知、如是見，得宿命智，知過去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至劫成劫壞，名姓種族，死此生彼，死彼生此，如是無數劫事，長老知不？」答言：「不知。」復問：「離色過色無色、寂滅解脫、身證具足住。是諸解脫，長老得不？」答言：「不得。」須深摩言：「向者所問諸法，皆言：『不得。』云何於世尊前，自言：『我已得證，我生已盡梵行已立，更不受後有。』誰當信者？」諸比丘答言：「長老！我是慧解脫人。」須深摩言：「所說簡略，義相未現，可更廣說。」比丘言：「雖義相未現，我自了知，慧解脫人。」時須深摩聞諸比丘語已，作是念：「我當往詣世尊所問如是事，世尊有所解說我當受持。」作是念已，從坐起往詣佛所，頭面禮足，却住一面，具以上事廣白世尊：「是事云何？」佛告須深摩：「先法智、後比智。」須深摩又白佛言：「世尊所說隱略，我猶未解。」佛告須深摩：「汝雖未解，故先法智、後比智。」須深摩白佛言：「善哉世尊！我猶未解，唯願世尊廣為我說。」佛告須深摩：「我還問汝，隨汝所解答我。須深摩！於意云何？緣生故有老死不？」答言：「如是，世尊！」佛言：「善哉須深摩！於意云何？無明緣故生諸行不？」答言：「如是。」佛言：「善哉須深摩！於意云何？生緣滅故老死滅不？乃至無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」「善哉須深摩！」佛告須深摩：「若比丘於此法中正觀正知，所應得者盡皆得不？」答言：「如是。」又問須深摩：「汝知緣生故有老死不？」答言：「如是。」「緣無明故有諸行不？」答言：「如是。」又問：「生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不？」答言：「如是。」「無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」佛告須深摩：「汝知如是法者，汝得天眼宿命智諸解脫得不？」答言：「不得。世尊！」佛告須深摩：「汝自言知如是諸法，而復言：『不得。』是諸功德誰當信者？」須深摩白佛言：「世尊！我為無明惡邪所纏縛故，生如是邪見。我從世尊所，廣聞正法滅惡邪見，得法眼淨。」須深摩即頭面禮佛足，胡跪合掌白佛言：「世尊！我於如來正法中，賊心出家，為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。」佛告須深摩：「汝癡如小兒，於佛正法中為偷法故賊心出家。我受汝悔過。」佛告須深摩：「譬如有人犯罪於王，王使人裂解支節，刵劓耳鼻，鋸解刀析，段段斫截，象蹈馬踏，如是種種若毒斷命。汝於佛法中賊心出家，為偷法故罪過於是。我受汝悔過，於賢聖法中得增長故，從今日後勿復更作。」以世尊度須深摩故，毘舍離栴檀鉢降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬信得利養。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如《孫陀利經》中廣說。佛未出世時，外道得種種供養，佛既出世一切外道皆失利養。何以故？知佛法深妙故，如《孔雀鳥本生經》中廣說。

爾時世尊厭世供養，還向舍衛城，到時著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食。食已彷徉經行，自收床褥不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所，語阿難言：「長老！世尊食後彷徉經行已，自收床褥，不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。」阿難答言：「長老！若如來、應供、正遍知食後彷徉經行，自收床褥，不語諸比丘及侍者獨遊行者，欲求寂靜故，諸比丘不應隨從。」爾時世尊從憍薩羅國，遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五百群象遊行，象王恒在後，得濁水殘草，厭患群眾故亦復獨來，詣此樹下。象王既至樹下，見佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛水灑地掩塵，又取軟草敷以為座，屈膝請佛令坐。見佛坐已，即便請佛，三月供養。佛知象王意，即受其請。佛因是事而說頌曰：

「獨善無憂，　　如空野象，　　樂戒學行， 奚用伴為？」

爾時象王取好藕根，淨洗已授與世尊，佛住三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見佛故，往詣尊者阿難所白言：「長老！我等久不見佛，又不聞法。我等今欲往禮覲世尊，聽受法教。」阿難答言：「諸長老可小停此，須待我還。」答言：「善哉！」阿難即往尊者大目連所，作如是言：「長老！五百比丘來詣我所言：『久不見佛，不聞正法，欲往詣佛禮覲供養聽受法教。』長老！觀佛為在何處？」目連即入三昧，觀一切世間，見佛在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養。見已即向阿難說此頌曰：

「捨離蓮花池，　　身體鮮滿足， 身無垢清淨，　　樂獨靜林中。 得甘露深法，　　相好身具足， 心清淨無垢，　　捨眾樂靜林。」

目連說此偈已，語尊者阿難：「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，汝欲往者今正是時。」尊者阿難還到諸比丘所，作如是言：「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，我等今共往世尊所，禮覲問訊。」諸比丘聞阿難語已，即便共去，往波利耶娑羅林賢樹下。去世尊不遠，阿難語諸比丘言：「長老！如來、應供、正遍知在阿練若處，不應徑往。長老等可小住此，我當先往。」答言：「善哉阿難！」即往詣佛。佛遙見阿難來，作如是言：「善來阿難！久不見汝。」尊者阿難頭面禮佛足已，作如是言：「世尊！少病少惱安樂住不？」佛言：「如來少病少惱安樂住，受象王供養。」問阿難言：「比丘僧少病少惱安樂住不？乞食不疲、行道如法不？」答言：「世尊！比丘僧少病少惱安樂住，乞食不疲，行道如法。」即復白言：「五百比丘今在林外，欲來奉覲，唯願聽許。」佛言：「聽入。」阿難即往諸比丘所語言：「長老！得大善利，世尊聽入。」諸比丘即隨阿難俱到佛所，頭面禮足，却住一面。

時坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？」作是默念，不敢問佛。世尊知彼比丘心之所念，即告阿難言：「此坐中有一比丘，作如是念：『云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？』默作是念，而不敢問。」佛告阿難：「我先已為諸比丘，說陰界入、十二因緣觀。若比丘如是知、如是見，得盡諸漏。」

是比丘聞世尊語已，即作是念：「色是我。」爾時世尊知是比丘心之所念，復告阿難：「是比丘作如是念：『色是我。』阿難當知，若有比丘作如是觀色是一切諸行，無明觸受生愛。阿難！愛何因何緣？何生？何轉？阿難當知！愛者，受因、受緣、受生、受轉。阿難當知！受者，觸因、觸緣、觸生、觸轉。阿難當知！觸者，六入因、六入緣、六入生、六入轉。阿難當知！六入是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。觸是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。受是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。愛是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。行是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。無明是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。如是阿難！若比丘如是知如是觀，次第得盡有漏。」

是比丘聞是語已，作如是念：「色非我，色是我所有。」佛知彼比丘心中所念，復告阿難言：「是比丘作如是念：『色非我，色是我所有。』阿難當知！若比丘作如是觀色一切諸行，無明觸受生愛。愛何因、何緣、何生、何轉？阿難當知！愛是受因、受緣、受生、受轉，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。」

是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我亦非是我所有。我中有色。」佛知是比丘心中所念，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。

是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。」佛知是比丘心中所念已，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。

是比丘聞是語已，作是念：「若色非是我、非是我所有，非我中有色、非色中有我者。受是我，想行識亦如是。若五陰非是我、非我所有，非我中有五陰、非五陰中有我者，云何而有我？」佛告阿難：「若如是觀五陰一切諸行，無明觸受生愛。阿難！愛，何因、何緣、何生、何轉？愛，受因、受緣、受生、受轉。阿難當知！受，觸因、觸緣、觸生、觸轉。阿難當知！觸，六入因、六入緣、六入生、六入轉。阿難當知！六入是有為行，因緣和合生、無常摩滅法，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。如是阿難！若比丘如是知、如是觀，次第得盡有漏。」是比丘聞是語已，得法眼淨。比丘復重思惟，一切諸法皆悉空寂，無我、無我所有。佛語阿難：「是比丘作是思惟時，不受一切法，得盡諸漏，心得解脫。」佛為比丘說是法時，五百比丘心得解脫，皆成羅漢。

爾時世尊與諸比丘共住，秋月非時寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭，逐諸比丘。諸比丘展轉相語，高聲大喚：「蛇出！蛇出！」佛知而故問：「諸比丘何故高聲大喚？」答言：「非時寒雨，諸年少比丘持空中木然火，木中有蛇，得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉相語，是故大聲。」佛言：「呼是比丘來。」來已，佛告諸比丘：「然火有七事無利益。何等七？一者壞眼，二者壞色，三者身羸，四者衣垢壞，五者壞床褥，六者生犯戒因緣，七者增世俗言論。有此七過故，從今日後不聽然火。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見一比丘患疥𭼦。佛知而故問：「比丘調適不？不苦不？」答言：「我病疥𭼦不樂，火炙身得安樂。世尊制戒不得然火，是故不樂。」佛言：「從今日後聽病比丘得然火。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難提金毘魯跋提在塔山安居竟，至舍衛城，禮覲世尊，著被雨衣染色脫壞。佛知而故問：「比丘！何故著被雨衣？」答言：「世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。」佛言：「從今日後除因緣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆令集。以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無病自為然火，若草木、牛屎，若自然、若使人然，波夜提。除因緣。」

比丘者，如上說。

病者，無罪。病者，若癬疥、𭼦黃、爛風病，如是種種病須火得樂者聽然。草者，一切草及蘆荻竹等。木者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人然。

除因緣，世尊說無罪。因緣者，若直月、若鑒知食事，若次直然火、然燈、溫室中然火，若為和上、阿闍梨然火，若煖水、若熏鉢、染衣，然火無罪。除因緣，波夜提。

波夜提者，如上說。

若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、糞掃上，波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。若跋火落未燒地，越毘尼罪。得持鐵塼瓦跋火聚，無罪。若旋火作輪，波夜提。若比丘向火，火上截草著火中，隨截一一波夜提。若然草木火，波夜提。若然莖種，得二波夜提，犯然火、殺種。若破、若火淨、若有因緣事然，無罪。若秸有穀、若穰有穀然者，得二波夜提，然火、殺種。應火作淨，有因緣然無罪。若然髮、馬毛、駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮，得越毘尼罪。若燒餅，越毘尼罪。若燒毒藥及炭，越毘尼罪。若食不消，得燒鐵鑠脚案腹，無罪。若革屣跋火，越毘尼罪。是故說。

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘雇人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禪坊中、溫室中，涕唾不淨大小便處處穢污，妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實雇作人處處穢污，妨諸比丘坐禪行道不？」答言：「實爾。」佛言：「何故爾？」答言：「我欲使作人早作晚止，得盡價直。」佛言：「雖爾，從今日後不得與未受具足人同室宿。」

復次佛為菩薩時，在家父王愛惜，恐轉輪王種滅，愁憂泣淚不聽出家，以懷妊羅睺羅故便捨出家。佛告諸比丘：「如來柔軟樂人無有能過父王，為作三時殿春夏冬，如《柔軟線經》中廣說，乃至如來得成等正覺。」諸比丘白佛言：「世尊！何故乃六年苦行如是？」佛言：「非但今日，如《鳥本生經》中廣說。」諸比丘白佛言：「云何魔波旬恒欲壞亂世尊？」佛言：「不但今日，如《鼈本生經》中廣說。」迦維羅衛國父子相見，應此中廣說，乃至大愛道、耶輸陀羅、羅云出家，應此中廣說。佛為親里故，還迦維羅衛國，諸清信人為佛作廁屋，佛雖不須，順世人故受。時尊者羅睺羅露地眠，時夜風雨，即往尊者舍利弗房前扣戶。問：「汝是誰？」答言：「和上！我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」復到尊者大目連房前扣戶。問言：「汝是誰？」答言：「阿闍梨！我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」如是復至餘房，皆言：「彼間住。」即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇，亦畏風雨故，欲來入廁屋中。佛常觀眾生，見此黑蛇欲入廁屋，畏蛇惱羅睺羅故，即放光明自至廁上，作是言：「汝是誰？」「世尊！我是羅睺羅。」佛言：「羅睺羅，汝乃在此耶？」答言：「世尊！我得是處已為過多。」佛即以金色細滑手扶令起，拂拭身上塵土已將入自房，指示床前言：「汝此中住。」時如來已與諸弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了已，告諸比丘：「如來慈心故，因羅睺羅使諸弟子得安樂住，從今日後聽未受具戒人得三夜同室宿，四夜時應別住。」

諸比丘白佛言：「世尊！有何因緣羅睺羅六年在胎？」佛告諸比丘：「往昔有仙人，名梨波都，詣王求相見。王報仙人：『汝且住無憂園中，須臾當與相見。』作是教已，乃至六日不與相見。爾時王者，羅睺羅是。以是因緣故，六年在胎。如《生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者，波夜提。」

比丘者，如上說。

未受具足者，除比丘、比丘尼。比丘尼雖受具足，亦不聽共三宿。

三宿者，限齊三宿。

同室者，共一覆一障。宿者，波夜提。

波夜提者，如上說。

一房別戶有隔，無罪。異房共戶，波夜提。一房一戶，波夜提。異房異戶，無罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障無覆，無罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆無障，無罪。比丘房內宿，未受具戒人房內宿，波夜提。比丘房內宿，未受具戒人半身在內，越毘尼罪。若盡出外，無罪。未受具戒人房內宿，比丘房內宿，波夜提。未受具戒人房內宿，比丘半身在內，越毘尼罪。若盡出外，無罪。若比丘在房內先臥，未受具足人後來入臥，一一波夜提。若比丘、若未受具足人，夜中若起大小行，若起已還眠，如是一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠，比丘後來眠，犯一波夜提。中間若起大小行已還臥，隨起一一波夜提。若三宿與未受具戒人同室宿，第四宿時當異房、若露地。露地，天大風、雨雪、寒時，當還入房坐，至地了。若比丘老病不堪坐者，當以縵障。若齊頂、若齊腋，縵下至地當用緻物作，不得容猫子過。若比丘在道行時，得共未受具戒人同屋三宿，第四夜當別宿、若露地宿。若天風雨、雪寒時當入屋，如是如上張縵作障。若無障縵，坐至地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信者，應語言：「汝眠、我當坐。」比丘欲眠時，當呼使覺：「我眠時汝坐，若眠者汝無福德。」此同室宿戒罪未悔過，復共宿者罪轉增長；悔過已，當別房宿，更得共宿。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集欲作羯磨，時優波難陀不來，即遣使往喚言：「長老！僧集欲作羯磨，喚長老。」優波難陀知戒律相與羯磨，欲與羯磨。欲已，取欲。比丘言：「汝與欲後，勿復有餘言。」時優波難陀共行弟子，僧中作舉羯磨。作舉羯磨已，來至和上邊，作是言：「和上！何以與是欲？」師言：「何以故？」弟子言：「眾僧為我作舉羯磨。」師言：「我不知。」聞是語已，便作是言：「長老！我不與欲不好，不好與羯磨不成就，我不與此羯磨欲。」時諸比丘聞已，慚愧不樂，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已乃至佛言：「此是惡事，汝云何與欲已，復言：『不與羯磨不成就，我不與是欲。』汝云何不問便與欲？從今日後不聽不問事與欲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與欲已，後瞋恚不喜，作如是言：『我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。」

比丘者，如上說。

與欲有二種：不問與、問與。問與者，問取欲人：「作何等事？」答言：「作折伏羯磨，與折伏羯磨欲。」乃至舉羯磨，與舉羯磨欲。如是一一羯磨，問已與欲，是名問與。不問與者，「我與羯磨欲」，如是三說。如是得通名與一切羯磨欲，唯除布薩自恣，是名不問與欲。

後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不喜者，瞋名為九惱及非處起瞋，第十恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜，作如是語：「我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與是欲。」者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘僧集欲作羯磨，一切盡應來，若有緣事、若熏鉢染衣、若病、塔事、僧事、有緣事，爾時當與欲。不得與欲已後作是言：「我若彼聞者，此事不應如是作。」若先已與欲羯磨者，後當隨喜。若僧中與欲已，後更違者，波夜提。若眾多人中，若長老比丘前，若和上、阿闍梨前，與欲已後更違者，越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀是難陀弟，語難陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚落，到彼當與汝美飲食。我若作非威儀事，汝勿向人說，我是汝叔父。」此中應如卅事中廣說。乃至語難陀言：「汝弟子云何在梵行人前說我過？」難陀即嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵行人前說我弟過？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語優波難陀：「此是惡事，汝云何語比丘作是言：『共汝入聚落，到彼當與汝美食。』到已發遣令還？從今日後不聽遣還。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘，作如是言：『共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅去，作是言：『汝去！我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。』作是因緣不異，驅者，波夜提。」

比丘者，如上說。

聚落者，如上盜戒中說。

後不與者，自不與，又不使人與，作是言：「長老！汝去！我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。」驅者，波夜提。

波夜提者，如上說。

欲道中作非威儀事，即精舍中留者，越毘尼罪。欲道中作非威儀，道中遣還者，越毘尼罪。欲聚落中作非威儀事，聚落中遣者，波夜提。不得將去已驅還，若力不能得二人食，得遣還，無罪。若能得二人食，應共食。若為取藥呼醫師，遣者，無罪。若不能得者，應時發遣。若有請食處，應遣請食處食。若無請食處，精舍中有食者，遣還精舍中食。若無請食、無精舍中食得，語言：「長老！汝自行求食。」若彼作非威儀事，視瞻不端，發遣者無罪。若作熏鉢染衣事，發遣者無罪。驅比丘者，波夜提。驅比丘尼者，偷蘭遮。驅學戒尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時尊者阿利吒謗契經，作如是言：「如來所說法我知，世尊說障道法者，習此法不能障道。」時諸比丘作是言：「長老阿利吒！莫謗契經，此是惡見、不善見，墮惡道入泥犁中。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊：「阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫不止。」佛告諸比丘：「是阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我解知，世尊說障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫不止者，汝等當於屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者，應當問作是言：「長老阿利吒！汝謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已三諫不止耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫作是言：「阿利吒！汝謗契經，此是惡見、不善見，當墮惡道入泥犁中。長老！我慈心諫汝，欲饒益故，汝當捨此事。一諫已過二諫在，汝當捨此事。」阿利吒言：「是好見善見，我相承已來父母知識常用此見，我今不能不問父母知識而捨此見。」若如是第二、第三諫，猶故不止者，乃至眾多人中三諫若不止者，應眾僧中作求聽羯磨：「大德僧聽！阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫，不捨此事。若僧時到，僧今亦復於僧中三諫，令捨此事。」眾僧中應問：「長老阿利吒！汝實謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「實爾。」僧中應諫。諫法者作是言：「阿利吒！汝莫謗契經，謗契經者墮惡道入泥犁中。長老！僧欲饒益汝，汝當受僧語。一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。」阿利吒言：「此是好見善見，我父母已來相承用此見，我不能不問父母而捨此見。」如是第二、第三諫，猶故不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「阿利吒比丘謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨此事。汝等應與阿利吒比丘作舉羯磨。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作是語：『長老！世尊說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫是比丘作是言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法，實能障道。汝捨此惡事。』諸比丘諫，是比丘故堅持不捨。如是第二、第三諫，捨者善。若不捨，僧應與作舉羯磨已，得波夜提。」

比丘者，如上說。

世尊者，是一切智人，一切見人。

法者，世尊所說，世尊所印可。世尊說者，世尊自說。印可者，諸弟子說，世尊印可。說者，句句分別說。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著，如是耳鼻舌身細滑亦如是。

習者，行是事。

不能障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。

諸比丘者，若一人、若眾多人、若僧。

是比丘者，如阿利吒比丘。

莫謗世尊者，不實取、不好取。

三諫者，若一人、若眾多人、若僧。

波夜提者，如上說。

乃至三諫，若捨者好。若不捨者，僧應與作舉羯磨，波夜提悔過。是故說。

摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷第十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之七

佛住舍衛城，廣說如上。時阿利吒比丘不捨惡見，眾僧作舉羯磨已，往尊者難陀、優波難陀所，見已讚言：「善來！」即起迎，與小床坐、洗足水，與塗足油、非時漿，與房舍、床褥、臥具，共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前，語諸比丘言：「長老！汝等與阿利吒比丘作舉羯磨，謂更無住處耶？我乃更得諸梵行比丘共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食。汝等早舉我者，當早得如是好住處。」諸比丘聞是語已，慚愧不樂，即以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀等來。」來已，佛問難陀：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何知眾僧作舉羯磨已，復共法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘作惡見不捨，僧作舉羯磨、若未作如法，共食、共同室住，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他人聞。

惡見者，如阿利吒等謗契經。

未作如法者，僧未與解舉擯羯磨。

共食者，共法食味食。

共住者，同界。同室者，共同一覆一障。

波夜提者，如上說。

若有一比丘為和上、阿闍梨所嫌，比丘不得誘引言：「我與汝衣鉢、疾病醫藥、床褥、臥具，汝當在我邊住，受經誦經。」若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗者，得誘取。誘取已，當教言：「汝當知和上、阿闍梨其恩甚重難報，汝應還彼目下住。」無罪。舉不舉想，共住共食，越比尼罪。不舉舉想，共住共食，越毘尼罪。舉舉想，波夜提。不舉不舉想，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿利吒有沙彌，字法與，作是言：「長老！如來說法我解知，世尊說：『婬欲障道法。』習婬法不能障道。」時諸比丘作是言：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊說：『習婬法實障道。』」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「是法與沙彌作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬法障道。」習婬不能障道。』汝等當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處應問言：「汝沙彌！實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「習婬欲障道法。」習婬法不能障道。』汝已三諫不止耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊說：『習婬欲實障道。』我今慈心諫汝，欲饒益故，汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝捨此事不？」若不捨，應第二、第三諫，亦復如是。多人中三諫，亦復如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是法與沙彌作是言：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問：「沙彌！汝實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實爾。」僧中應作是諫：「汝沙彌！莫謗世尊！謗世尊者不善，汝不善取，習婬欲實障道。眾僧慈心諫汝，為饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。」若不捨，第二、第三亦如是諫。猶故不捨。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是法與沙彌作如是言：『世尊說：「婬欲障道法。」我解知習婬欲不能障道法。』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨者，應驅令出眾。」驅出已，往至六群比丘所，見已讚言：「善來！」與非時漿、與房舍、與床褥臥具、與衣鉢病瘦醫藥。沙彌得是種種供給已，到祇洹門前，語諸比丘言：「長老等驅我出眾，謂我更不能得住處。我今乃更得梵行人共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食，與我衣鉢病瘦醫藥。諸長老！若早驅我者，我當早得如是樂住。」諸比丘聞是語已，心不悅，即以是事往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告六群比丘：「此是惡事。汝云何知沙彌惡見不捨，眾僧如法驅出，汝云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若沙彌作如是言：『如來說婬欲障道法，我解知，習婬欲不能障道。』諸比丘應諫沙彌作是言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊說：「習婬欲實障道。」汝捨此惡見。』諸比丘諫是沙彌，故不捨者，應如是第二、第三諫。若捨者善，若不捨，諸比丘應作是言：『從今日汝沙彌不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法，誘喚畜養，共食共同室住，波夜提。」

沙彌者，如法與沙彌等。

世尊者，一切良福田、一切智人、一切見人。

法者，佛所說，佛所印可。佛所說者，佛自說。印可者，諸弟子說，佛印可。說者，句句分別解說。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著；如是耳鼻舌身細滑亦如是。

習者，行此事。

不障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、四無色定；不障須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

諸比丘者，若一人、若多人、若僧。

是沙彌者，如法與沙彌等。

謗世尊者，不實取、不善取。

三諫者，若一人、若眾多人、若僧諫，捨者善，若不捨者應驅出。

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

驅出者，驅出僧伽藍。

沙彌者，如法與沙彌等。

未作如法者，未捨惡見、僧未聽入畜者。

與依止養者，與衣鉢疾病醫藥。

共食者，法食味食。

共住者，共一僧伽藍住。同室者，共一覆一障。

波夜提者，如上說。

若沙彌為和尚、阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：「我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。」若彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語誘取。誘取已，應語沙彌言：「和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下。」若驅不驅想，越毘尼罪。不驅驅想，越毘尼罪。驅驅想，波夜提。不驅不驅想，無罪。是故說。

佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著未截縷疊衣，外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮比丘而禮外道，聞呪願已，乃知是外道，優婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道而禮比丘，聞呪願已，乃知是比丘，外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日後當作異衣截縷染色。」比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色，留周羅持三奇杖作異。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時曠野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故問：「比丘！欲作何等？」答言：「煮染汁欲染憍舍耶衣。」佛言：「憍舍耶軟細，染汁麁澁，損壞此衣。」佛言：「從今日後憍舍耶衣作二種淨：截縷淨、青淨。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離比丘得軟欽婆羅衣，煮染汁欲染。佛以神足往到其所，知而故問：「比丘！汝作何等？」答言：「煮染汁欲染欽婆羅。」佛言：「欽婆羅軟細，染汁麁澁，損壞破衣。」佛言：「從今日後聽欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青淨。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀，佛姨母子、大愛道所生，有三十相，少白毫相、耳垂埵相。乞食已，從舍衛城中出，時尊者阿難在後。諸比丘食已，在祇洹精舍門間經行坐禪，遙見其來謂是世尊！即皆起迎叉手合掌言：「世尊來！世尊來！」孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言：「諸長老！我是孫陀羅難陀，我是孫陀羅難陀。」諸比丘聞其語已，各懷慚愧，以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後當作點壞色衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣，當三種壞色，若一一壞色：青、黑、木蘭。若不作三種，一一壞色受用者，波夜提。」

比丘者，如上說。

得者，若男、若女、若在家、出家人邊得。

新衣者，最初成衣者，欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。

三種壞色，若一一壞色者：青、黑、木蘭。青者，銅青、長養青、石青。銅青者，持銅器，覆苦酒瓮上著器者，是名銅青。長養青者，是藍澱青。石青者，是空青。持是等作點淨。黑者，名字泥、不名字泥。名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合鐵一器中，是名名字泥。不名字泥者，實泥、若池泥、井泥，如是一切泥。木蘭者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生鐵上磨持作點淨，是名木蘭。比丘得新衣不作淨受用者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若得新僧伽梨作淨者善，不作淨者，波夜提。如是欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，作淨者善，不作淨者，波夜提。欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青點淨。作截縷淨，不作青淨，波夜提。作青淨，不作截縷淨，越毘尼罪。不作青淨、不作截縷淨，得一波夜提、一越毘尼罪。作截縷淨、作青淨者，無罪。疊衣作三種淨：截縷淨、染淨、青淨。作截縷淨、作染淨，不作青淨，得一波夜提。作青淨，不作截縷淨、不作染淨，得二越毘尼罪。不作截縷淨、不染淨、不作青淨，犯一波夜提、二越毘尼罪。作上三種淨，無罪。芻麻衣三種淨，同疊衣。憍舍耶二種淨，同欽婆羅衣。舍那衣、麻衣、驅牟提衣三種淨，同疊衣。青、黑、木蘭作淨，亦復如是。作淨時不得大、不得小，極大齊四指，極小如豌豆。若持呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，鐵上研取汁作點淨，不得並作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮上、若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。若一條、若半條補者亦作淨。欝多羅僧、安陀會，及一切衣，乃至新紐褋亦作淨。是故說。

佛住王舍城，廣說如上。爾時韋提希子阿闍世王十五日月盛滿時，洗浴塗身著新淨衣，與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言：「今是月盛滿日，我等當詣何處沙門、婆羅門，能得長養善根處？」大臣答言：「不蘭迦葉在王舍城中，是大沙門亦有大眾，王應往彼，能長養善根。」王默然不答。復有一臣言：「是薩遮尼乾子在王舍城中，是大沙門，可往詣彼，能長養善根。」如是一一大臣是外道弟子者，各各稱讚其師，皆言：「應往詣彼，能長養善根。」爾時耆舊童子在阿闍世王後，執蓋而侍，王告童子：「眾人皆語，汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處，得長養善根？」童子白王：「世尊今在我菴婆羅園中，與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者，可長養善根。」王即可其所言，便告耆舊童子：「汝速嚴駕五百牸象，一一象上載一夫人。」時耆舊童子即如教嚴駕，嚴駕訖往白王言：「嚴駕已辦，宜知是時。」時阿闍世王與五百夫人，夜半時執炬燈明前後圍繞，出王舍城，詣菴婆羅園。欲到園門時，諸比丘皆悉坐禪，王即悚然，顧謂童子：「汝云有千二百五十比丘在汝園中。云何如是大眾寂然無聲？汝將無欺誑我耶？」童子報言：「實不欺王，但當直前。」童子即指示言：「此大堂中燃燈明處，世尊當中坐，威德特尊巍巍無上，猶如牛王在牛群中；如師子王在眾獸中；如雪山六牙白象王在象群中；猶如恒河深淵澄靜無聲，大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸，世尊大眾功德無量亦復如是。」爾時阿闍世王小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大眾三匝而住，語童子言：「世尊大眾寂然清淨功德成就，願使我子優陀夷跋陀功德成就，亦得如是。」佛告大王：「隨所求願皆當得之。」時王敷座，請佛令坐。佛語：「大王自坐，佛自有座。」時王頭面禮佛足，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！欲有所問，唯願聽許。」佛告大王：「恣所欲問，當為汝說。」王白佛言：「世尊！此中種種工師於佛法中出家，可現世得沙門果不？」如《現法沙門果經》中廣說。爾時說法經久，諸夫人著寶瓔珞重故，各各解置座前。時阿闍世王有殺父罪故，心常驚怖，聞城中鼓聲吹貝聲、象聲、馬聲，王大怖畏，即告諸夫人：「可還入城！可還入城！」夫人去速。忘不取瓔珞。還宮中已，到明清旦，王大夫人欲著瓔珞求覓不得，著衣人言：「昨來倉卒恐忘在彼。」如是諸夫人皆云：「忘瓔珞如是眾多，若白王者王或嫌責。」爾時有青衣白王言：「諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。」時有外道婆羅門，是王師，共王在坐，即語王言：「若忘在彼，諸沙門皆當藏去，假令往求會不可得。」時王遣可信人試往推求，見佛大眾儼然而坐，及見諸夫人瓔珞悉在本處，日光照曜光焰赫然。即收持還，具以白王。王大歡喜言：「佛諸沙門真良福田，無貪無欲，特可信者，無過是眾，願常在我國中，我當盡形供養。」王即告諸夫人：「是汝瓔珞各各還取，不得雜亂競取好者。」諸比丘聞王外道師作是語，以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「寶悉現在不取，已生人謗，況復取者。從今日後不聽取寶。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時梨昌童子著雜寶腰帶，價直千萬，乘駟馬車出城遊戲，寶帶重滑不覺墮地。時有比丘從後而來，見寶帶在地，即呼言：「童子！童子！取汝寶帶。」車聲響故，童子不聞。是比丘恐後人得故，在邊立住。童子前行乃覺失帶，即馳車還，遙見比丘，即便問言：「汝於後來，頗見帶不？」比丘答言：「我見有帶，向遙喚汝，汝自不聞。」童子即復問言：「為在何處？」答言：「在此。」童子即前取帶。帶腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，種種嫌罵言：「若我不還者，汝持帶去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，忘環而去。比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童子！童子！耳環在地。」童子去疾不聞其喚，行漸漸遠覺耳無環，即便還覓。遙問比丘言：「見我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。」時童子言：「今在何處？」答言：「在此。」童子即取耳環，著已捉比丘反覆熟打，罵言：「如是如是子，我若不來，汝當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」

復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣說如上。時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。」比丘食已，捨起，後人見之，即便持去。是釋子行食訖已，即便還歸，忘不取釧。還家已乃覺無釧，便還本處求索不見。即復覓所寄比丘，見已白言：「阿闍梨！還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧，故在本處，我不取來。」釋子言：「我寄不得所而失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，即白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而今失之。」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告比丘：「汝若受人寄者，當為掌視。若不為受者，當言不受。汝云何受人寄物而不為掌？從今日後聽園內，若寶、若名寶，若自取、若使人取舉。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，若寶、若名寶，園內若自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘若寶、若名寶，若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是名餘時。」

比丘者，如上說。

園內者，塔園內、僧園內。

寶者，已成器，所謂天冠、寶蓋、瓔珞、拂柄、寶屐，如是等寶所成器也。名寶者，錢、金、銀、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、頗瓈、赤寶銅、赤銅、鉛錫、白鑞、鐵等。

取者，淨者得自手取，若不淨者使淨人取。

波夜提者，如上說。

餘時者，若塔園內、若僧園內，若見有寶、若名寶，若淨者自取，若不淨者使人取舉。作是念：「有主求當與。」作如是念不異。若佛生時、大會得道時、轉法輪時、阿難羅睺羅大會時，爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物，比丘忘衣鉢等物，若比丘見者當取，取應唱令問：「此是誰物？」若是主者與，若無識者，應懸著柱上顯現處，令人見之。若有人言：「此是我物。」應問言：「汝何處失？」答相應者應與。若無人識者，應停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用。若是貴重物，寶瓔珞金銀者，爾時不得露現，唱令得寶。比丘應審諦數看，有何相貌？然後乃舉。若有人來問：「我忘寶物，有見者不？」比丘爾時應問：「汝何處忘？汝寶有何相貌？」若不相應者，應語言：「此僧伽藍廣大，汝為可廣求。」若相應者，應出寶，示言：「長壽！此是汝物不？」若言：「是」。比丘不得於一人前與，應集眾多人，教言：「汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。」若言：「我此寶邊更有餘物。」應言：「長壽！我正得此，更不見餘物。」應語言：「汝是惡人，汝但得此已為過多，云何方欲更索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝不見此物。」若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊，應作是言：「我本正得此物，盡以還歸，而今方見誣謗。」爾時優婆塞應罵言：「如是如是子！汝得此物已為過多，而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對料理此事。」若無有人來者，至三年，如上隨所得處，當界用之。若比丘入聚落，見地遺物不應取。若有人取與比丘，得受與者，即是施主故無罪。若比丘入聚落，見有遺衣物，或風吹來者不得，便作糞掃衣想取。若曠路無人，見有衣物應取，若見衣上有寶，應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱藏，應露捉使人見之。若衣上有穢污，為人所賤者，得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物者，還至住處見已，應與淨人知，掌作醫藥直。若出聚落時，若道中見衣，衣上有久塵土當取，取已不得覆藏，當露現持去。若有主逐比丘，應語：「長壽！何故走？」答言：「我失衣。」應言：「此是汝衣不？」若言：「是。」者應還，應作是教言：「汝當歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝設見此衣，亦不可得。」若故壞僧坊，欲更治掘地起基得寶藏者，若淨人不可信者，應當白王，王言：「此物應入我，我今施比丘作功德。」即名施主。若已用半、半在，王言：「汝何以用我物？若已用者止，在者送來。」比丘應送在者還。王若言：「何以用我物？盡送來。」比丘已用物者，應用僧物還，若僧無物應乞物還。若言：「已用者止，功德屬我。」即名彼用。若治故塔得金銀寶物，若淨人不可信者，當白王；淨人可信者得取，停至三年。三年已，應用作塔事種種用。若王家覺，問比丘言：「汝此中得寶藏不？」應答言：「得。」若已用者應答言：「得已用作此塔。」王言：「已作者止，此功德屬我。」若已用半、半在者，王言：「已用者止，在者歸我。」在者應與王。若王言：「汝不知地中寶物應屬我耶？汝何以用？盡還我來。」比丘爾時應以塔物還。若塔無物者，應為塔乞物還。若王問言：「佛法戒律中云何？」比丘應答言：「佛法中若塔地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。」王若言：「從佛法用者。」無罪。若寶藏上有鐵券姓名，若彼王問：「諸大德！見寶藏上有如是姓名不？」比丘應答言：「見，已用作塔成。」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？用者應還我。」若言：「已作塔成者，功德屬我。」無罪。「若已用半，半在者還我。」比丘爾時應還在者。若言：「汝何以用我家先人物？一切盡還我來。」爾時應盡還，若塔有物應用還，若無者乞還。若言：「此先人物，先人已死，此功德即屬彼者。」無罪。作新僧伽藍、作新塔得物亦復如是，是故說。

佛住王舍城，廣說如上。王舍城有三溫泉：王溫泉、比丘溫泉、象溫泉。王溫泉者，王、王後宮夫人，及佛、諸比丘浴。比丘溫泉者，佛、比丘僧浴。象溫泉者，象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴，時王以油塗身，欲入溫泉浴，問泉監言：「溫泉空不？」泉監答言：「泉中不空，有諸比丘浴。」王言：「聽諸比丘浴訖，我今先詣世尊，還當浴。」到世尊所，頭面禮足已，還復問監言：「池中空未？」答言：「未空。」如是至三，猶有比丘洗浴不止。王言：「聽浴，勿喚令出，我當還宮中浴。」諸人聞已，皆嫌責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』而固池中不令大王得浴。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「何處有王盡能忍是？從今日不聽浴。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊制戒不聽浴，諸比丘不得浴故身垢污臭。爾時世尊為諸大眾說法，諸比丘在下風處坐，恐污臭熏諸梵行人故。佛知而故問：「諸比丘！何故獨一處坐，似如恨人？」諸比丘白佛言：「世尊制戒不聽浴故身垢污臭，恐熏梵行人，故在下風而住。」佛言：「從今日後聽半月一浴。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘春月熱，不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後聽熱時二月半得浴，春後一月半、夏初一月，是名二月半。」

復次佛住舍衛城安居竟，與諸比丘往憍薩羅國人間遊行，道中草木深邃，下則熱氣所吸，上則為日所炙，大生苦惱。馳走向水，如鹿赴池。佛知而故問，諸比丘具說上事，以如是苦故，諸比丘競走赴水，佛言：「從今日後聽行時得浴。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥𭼦，佛知而故問：「比丘汝調適不？」答言：「不調適，我病疥𭼦痒，得數數浴便樂。世尊制戒不得浴，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘浴。」

復次佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘輦泥輦塼，作種種作事，不敢浴故，即便持臥。明日清旦脚上有泥土處，佛知而故問：「比丘！汝脚上何故泥處」？答言：「世尊！我營事泥污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。」佛言：「從今日聽作時浴。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘值大風起，塵土坌身，復值天雨，諸比丘不敢浴故，即便持臥。明日清旦問訊世尊，佛知而故問：「比丘汝身上何以垢污如是？」答言：「世尊！昨日風吹塵土坌身，復值天雨，不敢浴故，身上有垢污。」佛言：「從今日聽大風時浴。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時天晴有少雲起，須臾大雨，佛告諸比丘：「此是閻浮提最初吉雨，汝等應雨中洗浴，能除身中諸病瘡癬。」諸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云何當浴？」佛言：「從今日後聽雨時浴。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半，夏初一月，是二月半是熱時；病時、作時、風時、雨時、行時，是名餘時。」

比丘者，如上說。

半月者，若十五日浴，數滿十五日復應浴。若十四日、十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，應從浴日數，要滿十五日乃應更浴。

除餘時者，世尊說無罪。熱時者，春後一月半、夏初一月，是二月半名熱時；不得取前後，當取現在。病時者，若比丘癬、疥𭼦、癰痤，如是種種病，須浴得適意者聽浴，是名病時；不得取前後，當取現在。作時者，若僧一切作時，比丘作泥作治房舍，若通水溝，若抒井、若泥房舍、若掃地、若洗浴和尚阿闍梨，乃至掃塔院僧院，下至五六動掃菷，得名作時，浴無罪；不得取前後，當取現在。風時者，若比丘風吹塵土坌身，得洗浴無罪；不得取前後，當取現在。雨時者，若天雨洗浴無罪；不得取前後，當取現在。行時者，三由延、二由延，下至一拘盧舍，若來若去，是名行時，洗浴無罪；不得取前後，當取現在。

波夜提者，如上說。

若比丘無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋，是故說。

然火過三宿，　　與欲入聚落， 謗經擯同止，　　沙彌三色衣， 取寶半月浴，　　第五跋渠竟。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時尊者優陀夷行道渴極，入聚落從女人索水：「姊妹！施我水。」女人即以水與之。水中有蟲，優陀夷見已，作是念：「我但飲此無蟲處。」飲時蟲隨水入口，飲已心生疑，即以是因緣，往白世尊。佛言：「汝云何知水有蟲而飲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後知水有蟲，不得飲。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時南方波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲，不飲。飲水比丘問伴比丘言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲，是故不飲。」飲水比丘復重勸言：「長老！汝但飲水，勿令渴死不得見佛。」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。」作是語已，遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘！汝從何來？」答言：「我從波羅脂國來。」佛言：「比丘！汝有伴不？」答言：「有二人為伴，道中渴乏無水到一井，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠不攝諸根，如是比丘雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精進不懈，撿攝諸根，雖去我遠我常見彼，彼常近我。」佛告比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法，從今日後知水有蟲，不得飲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲，飲者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

蟲者，非魚鼈失收摩羅等。謂小小倒孑諸蟲，乃至極細微形眼所見者。

水者，十種，如上說。

飲者，齊入腹。

波夜提者。如上說。

比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡盥。比丘行時應持漉水囊，若無者，下至受持欝多羅僧一角頭，看水時不應以天眼觀。亦不得使闇眼人看，下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課，當至心看，不得太速、不得太久，當如大象一迴頃、若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用。水有三階，下、中、上：若下分無蟲，中分、上分有蟲者，應取下分無蟲水用；若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用；若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問：「汝漉水未？」若言：「未漉。」應看前人是可信者，應教漉水。若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用，蟲水應著自器中，應問：「從何處取水？」隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者，若見有池水，七日內不消盡者，得以蟲水著中。若無池水者，當器中盛水持來養之。若天大雨有瀑流水，以蟲瀉中，作是念言：「汝入大海去。」若比丘道中行渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，當如上法淨漉得用。若知水有蟲，不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：「長老！此水有蟲有蟲。」令前人生疑不樂。若前人問言：「此水有蟲不？」應答言：「長老自看。」若知識同和上、阿闍梨者應語：「此水有蟲，當漉水用。」若有蟲無蟲想用，越毘尼罪。若無蟲有蟲想，越毘尼。若有蟲有蟲想用，波夜提。若無蟲無蟲想用，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，為世人所重。每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳時，恒先請阿難。時有一家請尊者阿難食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，來阿難所索食。阿難即與。手掬噉已，以手拭身而去。復有一外道來，問言：「汝何處得食？」答言：「我從此剃髮居士邊得。」阿難聞此語已心不悅，後來乞者不與。阿難以是因緣，往白世尊。佛語阿難：「此人不識恩分，從今日不聽自手與無衣外道出家人食。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊四月一剃髮，世人聞佛剃髮故，送種種供養。時世飢儉，有五百人常隨世尊乞殘食。佛問阿難：「有殘食不？」答言：「有餅。」佛言：「分與乞食人。」阿難即付人人與一番，中有外道出家女，阿難捉餅與。時兩番相著去。彼得已共在一處食，作是言：「此餅乃極美好，但恨少，止得一番耳。」得兩番者，作是言：「我得兩番。」得一番者言：「阿難故當是汝婿，何故獨與汝兩番？」阿難聞已不悅，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日不聽自手與無衣外道出家男女食。」諸比丘白佛言：「云何是外道不知恩分？」佛言：「不但今日不知恩分，過去世時已曾如是。如《仙人獼猴本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，無衣外道出家男女自手與食，波夜提。」

比丘者，如上說。

無衣者，若無衣入有衣出、有衣入無衣出、有衣入有衣出、無衣入無衣出。

出家者，外道出家，不蘭迦葉，乃至尼揵子。

自手者，若手與手受、器與器受。

食者，五正食、五雜正食。與者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家來者，亦不得自手與食，當使淨人與食。若無淨人者，語令自取食。若恐外道噉盡者，應語言：「授與我來。」得已應隨意減取已，若著床机地上，應語言：「汝自取食。」若是親里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀羅遇我。」比丘應答言：「汝出家不得處，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者隨意。」若比丘使外道作時，亦不得自手與食，當使淨人與。若無淨人，如上法與。若外道來索米䊩汁飯汁漿，亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食，不得自手與，當放地與。若外道有信心，欲供養比丘，爾時亦不得自手與飲食，得使外道作飲食，得使授食。食已殘者與，與法如上說。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁，在異村住，遣信還白父言：「時時來看我，若尊不得來者，願令阿闍梨優陀夷時時來看我。」如前二不定中廣說，乃至佛語：「優陀夷！此是惡事。在家人尚知沙門儀法，汝等出家人云何不知應坐、不應坐處？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐者，波夜提。若比丘知食家屏處坐者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

食者，麨飯、麥飯、魚、肉，如是種種名為食。復有食名，眼識見色，起愛念生欲著，耳鼻舌身亦如是。復有食名，釜以蓋為食，臼以杵為食，㪶以斗為食，如是比皆名為食。復有食名，男子是女人食，女人是男子食。

家者，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅家。

婬處者，夫婦行欲處。

坐者，共一處坐，波夜提。

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他人聞。

食家者，如上說。

屏處者，男女可行婬不羞處。復有名屏處，若闇中、若閉戶，皆名屏處。

坐者，共一處坐，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘與彼夫婦一處坐者，一波夜提。外比丘遙不見者，二波夜提。婬處坐、屏處坐、閉戶扇坐，外比丘遙不見者，二波夜提。若外比丘見，一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若穀聚障、若牆障，亦如是。若有比丘伴，不犯。雖有眾多白衣伴，亦犯。一切是男無罪，一切是女無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅大臣名彌尼剎利反叛，時波斯匿王集四種兵，選擇良日，與諸大臣椎鐘擊鼓，欲往討伐。爾時尊者難陀、優婆難陀往到軍前而立。王見已，即却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已，即嫌言：「看是沙門釋子不知時，今大王欲討伐逆寇，當軍前立。又嫌大王將士眾，如是吉日求利見一剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「何有一切諸王，皆得信心如是？從今日後不聽入軍中與相見。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行，波夜提。」

比丘者，如上說。

軍發行者，執持戎器詣他國。軍有四種：象軍、馬軍、車軍、步軍。象軍者，四人護象足，是名象軍。馬軍者，八人護馬足，是名馬軍。車軍者，十六人護車，是名車軍。步軍者，三十二人執持兵仗，是名步軍。是名四種軍。若比丘於此四種軍，若觀一一軍，波夜提。

若比丘欲觀軍，從聚落中往阿練若處、阿練若處往聚落中，下處至高、高處至下，覆處至露處、露處至覆處，往觀見者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢軍陣不作意見，無罪。若作心，舉頭下頭窺望欲見，見者，波夜提。若王出、若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看，無罪。若作意欲看者，得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪，乃至雞鬪，得越毘尼罪。若軍來詣精舍，不作意看，無罪。若作意看，得越毘尼罪。下至人口諍，看者，越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼，叛逆不順。時波斯匿王遣大臣征人達多領四種兵，欲往討伐。爾時征人達多遣信白世尊言：「我今征行，願遣諸比丘為我說妙法。」於是世尊告阿難：「汝往軍中為征人達多說法。」阿難到已，大臣即為設種種供養。爾時六群比丘知為阿難設種種供養，復往軍中食已，又觀試兵處，見不能者因毀呰言：「汝等效人乘象，如似騎猪，費王飲食，以此入陣，必自喪身，又失王象。」若見能者，因讚歎言：「善能乘象，捉鉤甚工，左右迴轉明曉鬪法，應食官祿。以此入陣，能自濟身，又不失象。」若觀乘馬見不能者，便毀訾言：「汝效人乘馬，如似騎驢，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王馬。」若見能者，便讚歎言：「汝善能乘馬，執轡甚工，左右迴轉皆有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失馬。」若觀乘車見不能者，毀訾言：「汝效人乘車，如上床法，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王車。」若見能者，讚歎言：「工能執御，善於進退，左右迴轉甚有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失車。」若觀步軍見不能射者，便毀訾言：「效人執弓，似如拼毳，徒食官祿。以此入陣，必自喪身命，又失官弓。」見好射者，讚歎言：「平正美滿，實為工射，應受官祿。以此入陣，必自濟身，又不失弓。」觀持刀楯，見不能者，便毀訾言：「效人持楯，如捉布刀。以此入陣，必自喪身命，又失官仗。」若見能者，又讚歎言：「善用刀楯，至為巧能。以此入陣，必自全身，又不失王仗。」如是毀訾讚歎四種兵已，得毀訾者，各各怒曰：「何但彌尼剎利是我等怨，今此沙門亦復是賊，毀辱我等當共殺之。」得稱讚者語得毀者言：「此諸沙門皆是王種，或大臣種、或剎利種，皆本習兵法，明曉戰陣。」如彼所言：「汝等宜學而反怨彼，甚為大癡。」諸得毀者聞此語已，深自慚愧。尊者阿難見此事已，念曰：「我今宜去，若久住此，或生過患。」即還精舍。佛知而故問阿難：「汝已為征人達多說法訖耶？」阿難即以上事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後有因緣聽入軍中三宿。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣，得到軍中三宿。若過者，波夜提。」

比丘者，如上說。

因緣者，若僧事、塔事、私己事。

軍者，如上說。

三宿者，極齊三宿。若過者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘一夜時在步軍，二夜在象軍，三夜在馬軍，四夜在車軍中宿者，波夜提。若一夜在象軍，二夜在馬軍，三夜在車軍，四夜在步軍中宿者，波夜提。若一夜在馬軍，二夜在車軍，三夜在弓軍，四夜在槊軍中宿者，波夜提。若一夜在車軍，二夜在弓軍，三夜在矛軍，四夜在刀軍中宿者，波夜提。若一夜在弓軍，二夜在槊軍，三夜在刀軍，四夜在外邏軍中宿者，波夜提。若一夜在矛軍，二夜在刀軍，三夜外邏軍，四夜離見聞處，無罪。若為塔、為僧營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿，宿時應語軍外邏人言：「我夜欲在某處宿，勿謂是異人。」若軍人來到僧伽藍中住，不應捨去，雖多宿無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘再三軍中宿已，到試兵處見不能乘象者，即毀訾言：「此人乘象似如乘猪，若入軍陣者必自喪身，復失官象，費王廩祿。」見能乘象者如是讚言：「此人善能乘象，捉鉤牽挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入陣者，必能破賊，又全身命。如是人者，應食王祿。」見不能乘馬乘車，捉弓刀楯矛矟，乃至一一毀訾讚歎已，即便教言：「汝應作如是如是乘象乘馬，御車捉弓，捉楯捉矟。」諸不能者聞是語已，即瞋恚言：「何處更覓怨賊？此即是賊，我等當共殺之。」彼得讚者作如是言：「此諸比丘皆是王種，大臣剎利種，皆知兵法。汝等何不善學而反怨他？」諸被毀者，聞是語已，瞋心即滅，內自慚愧。諸比丘聞是語已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣，得軍中三宿，若觀軍發行、牙旗、諍鬪、勢力者，波夜提。」

比丘者，如上說。

三宿者，極齊三宿。

觀者，方便故往，若高處至下、下處至高。

軍者，四種軍，如上說。

牙旗者，若師子形、若半月形。諍者，口諍。鬪者，兩眾交刃。勢力者，強弱相傾，觀其事勢，是名勢力。

波夜提者，如上說。

若比丘道路行逢軍，不故看見者，無罪。若作方便看見者，波夜提。若抄賊從村中來，比丘道中相逢，不故看無罪。作方便看見者，波夜提。若比丘林野中經行時，群賊來，不故看見無罪。作方便看見者，波夜提。若比丘於林楙經行時，群賊劫村已，從比丘邊過。後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：「見賊不？」比丘不得妄語，復不得語處，得語言：「看指押。」若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：「盡出上城現多人相。」不故看見者無罪。作方便看見者，波夜提。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘於禪坊中起，以拳捔十六群比丘頭，即便大啼。佛聞啼聲，知而故問：「是中何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊中起，以拳捔十六群比丘頭，是故啼聲。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而反言樂。」佛語六群比丘：「莫輕彼人，彼人若入定者，以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈，供養恭敬。云何作是惡不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者，波夜提。」

比丘者，如上說。

打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遙擲，是名身方便。

波夜提者，如上說。

若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷蘭遮。打式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來，不得打，得捉杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖、木、瓦、石等打地恐怖令去。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。世尊制戒不聽比丘相打。爾時六群比丘於禪坊中起，以側掌刀擬十六群比丘，作如是言：「我以掌刀斫墮汝面。」彼恐怖故即便大啼。佛聞啼聲，知而故問諸比丘：「是何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊起，以側掌刀擬十六群比丘，作是言：『我以掌刀斫墮汝面。』彼恐怖故，即便大啼。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「以戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼人，彼人若入定，能以神力擲汝著他方世界。汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽以掌刀相擬。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者，波夜提。」

比丘者，如上說。

掌者，手掌。刀者，手指。

擬者，現打相。

波夜提者，如上說。

舉一指擬，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指擬，波夜提。拳擬，偷蘭遮。掌刀擬比丘，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；擬式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是等種種惡獸來者，不得以掌刀擬。得以杖、木、瓦、石打地恐怖令去。若是諸獸畜來入塔寺，壞諸形像及花果樹，亦得打地恐怖令去。是故說。(五十九竟)

摩訶僧祇律卷第十八

摩訶僧祇律卷第十九東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之八

佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀語兄難陀共行弟子作如是言：「阿浮婆共汝入聚落，彼間當與汝飲食。我若彼作非威儀事，汝當覆藏，莫向人說。我是汝叔父，我亦覆汝和上罪。」答言：「正使我父祖翁及和上有罪，尚不覆藏，況復叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我終不能覆藏汝罪。」優波難陀聞是語已，即作是念：「今日當令汝得苦惱事。」即共入城，到長者家。檀越見已，歡喜問訊，即請留食。優波難陀復作是念：「我當觀望日時欲至遣還精舍，令不及眾食，復失此供，進退失食時足得苦惱。」作是念已，時至即遣彼還。恐失食，故並看日時，疾疾而還。眾食已訖，出祇洹門間傍佯經行，遙見彼來，口脣乾燥，似未得食。即戲調言：「汝朝隨教化比丘入城，得何等種種美食？」答言：「唯有苦惱，何處得食？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後知比丘麁罪，不得覆藏。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

麁罪者，四波羅夷、十三僧伽婆尸沙，是名麁罪。

覆藏者，不欲令他知。

波夜提者，如上說。

比丘見他犯麁惡罪，不得覆藏。覆藏者，波夜提。應向人說，說時不得輒向人說，當向善比丘說，若同和上、阿闍梨。若彼犯罪比丘兇暴，若依王力、大臣力、兇惡人力、或起奪命因緣毀傷梵行者，應作是念：「彼罪行業必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身焉知餘事。」爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼薩耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。四波羅提提舍尼、眾學法，一一覆藏者，越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷蘭遮。三十尼薩耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。八波羅提提舍尼、眾學法，若一一覆藏者，越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受學法，若一一覆藏者，越毘尼罪。沙彌、沙彌尼十戒，若一一覆藏，更與出家法，越毘尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毘尼心悔。是故說。

蟲水及無衣，　　婬處屏處坐， 往觀三軍陣，　　打掌刀覆藏。 第六跋渠竟。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭，入精舍中，脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥，在中戲食。時尊者優陀夷見鳥已，即語：「長壽！借我弓箭試我手看。」答言：「可爾。」即捉弓并注五箭，挽弓放發射殺五鴿，即取搣毛以木貫之，持授世尊：「此是鳥肉。」佛言：「何處得？」答言：「有人著鎧持弓箭至精舍庭前，止息樹下。從借弓箭，試手射鳥，本習射法猶故不失。」佛言：「癡人！此是惡法，應早捨棄，方言本習，手猶故在。汝常不聞，我以無量方便，毀訾殺生，讚歎不殺。而今作是惡不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊！眾生應起慈心救護，云何優陀夷反奪其命而無慈心？」佛言：「不但今日不起慈心，過去世時已曾如是。如《釋提桓因本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜生命，波夜提。」

比丘者，如上說。

故者，先作方便。

奪畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，於眾生身上跳蹈、若堆壓欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害眾生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齒、若爪等一一用殺，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遙擲欲令死，死者，波夜提。

波夜提者，如上說。若比丘欲斷畜生命，若刀、藥塗、吐下、墮胎。刀者，大小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷者，波夜提，是名刀。藥者，有三種：生、合、毒。生者，如尼樓國土、欝闍尼國土，有毒草名迦羅，是名生。合者，如獵師合藥，若根、若莖、若葉、若花、若果，眾草和合藥，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊羆毒、人毒，如是種種。若生、若合、若毒，如是一切是名藥。若比丘殺心，欲殺畜生，合藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷，波夜提，是名藥。

塗者，若比丘殺心，以藥欲塗畜生時，作是念：「若塗頭脚身，令枯乾死。」捉藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名塗。

吐者，若比丘殺心合吐藥，欲令吐膿血、吐腸死，合藥時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名吐。

下者，若比丘殺心作下藥，欲令彼下膿血腸肚死，作藥時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提。

墮胎者，若比丘殺心欲墮畜生胎，作方便時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。欲殺母而墮胎者，越毘尼罪。欲殺胎而母死者，越毘尼罪。欲殺母母死者，波夜提。欲殺胎胎死者，亦波夜提。若畜生懷人胎，越毘尼罪，是名墮胎。

行、毘陀羅呪、屑末、羂、弶、坑埳、道、河。

行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行時，若欲殺前誤殺中、欲殺中誤殺後、欲殺後誤殺中、欲殺中誤殺前，皆越毘尼罪。若欲殺前前死、欲殺中中死、欲殺後後死者，皆波夜提。若一切無當死者，波夜提，是名行。

毘陀羅呪者，若比丘為殺畜生，讀毘陀羅呪起死人，誦呪時，越毘尼心悔。心驚毛竪，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名毘陀羅呪。

屑末者，若比丘為殺畜生故，作屑末坌眾生身，欲令乾枯死。作方便時，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提。

羂者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處，施羂時，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名羂。

弶者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處。施弶時，越比尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名弶。

坑埳者，若比丘殺心，於畜生常行處、食處、飲水處，作坑陷以草土覆上，作時，越毘尼心悔。墮中時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名坑埳。

道者，若比丘於道頭經行見畜生來，見已作是念：「今當令此無一得脫者。」殺心驅向師子虎狼恐怖處，若國王獵處驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名道。

河者，若僧伽藍近河邊，比丘在岸上經行，有畜生來，比丘見已，作是念：「今當令此畜生無一得活者。」殺心驅向非濟處、若迴波旋覆處、尸收摩羅處，渡彼岸復有師子虎狼處，及王遊獵處驅時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名河。

一比丘殺心捉刀時，越毘尼心悔。受苦痛時，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是二比丘、眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使，若一人、若二人，乃至眾多人，亦如是。使復轉遣使，乃至眾多人與刀時，越毘尼心悔。受苦痛，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是藥、毒、塗、吐、下、墮胎，如刀中廣說。

若比丘成就五法斷畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、殺心、起身業、命根斷，是名五法。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：「世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，不名受具足。」聞是語已，即便大啼。佛聞啼聲，知而故問：「是何等小兒啼聲？」比丘答言：「是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：『世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，非受具足。』聞是語已，是故啼耳。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「我戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，以神足力能擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘疑悔。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔，須臾不樂，波夜提。」

比丘者，如上說。

故者，先作方便。

疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、罵詈、結使。波夜提者，如上說。生者，作是言：「長老！世尊制戒，年滿二十聽受具足，汝不滿二十而受具足，不名受具足。」作是語欲令生疑。前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：「長老！世尊制戒，一白三羯磨無遮法，汝白不成就、羯磨不成就、眾不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：「長老！世尊制戒，身體成就聽受具足，汝曲脊、跛蹇、眼瞎、㑌脚、搕頭、鋸齒、身不具足，而受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：「長老！世尊制戒，無病聽受具足。汝癬疥、黃爛、癰痤、痔病，如是種種諸病而受具足，不名受具足。」作是語欲令起疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：「長老！世尊制戒，清淨者聽受具足。汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，而受具足，不名受具足。」作是語欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罪。罵詈者，作是言：「長老！世尊制戒，歡喜者聽受具足。汝不歡喜，瞋恚罵詈而受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罵詈。結使者，作是言：「長老！世尊制戒，黠慧人聽受具足。汝癡不黠如泥團、如羊角鵄白鵠受具足，不名受具足。」作是語時欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名結使。

若有人來欲受具足，若滿二十與受具足；若不滿者，語言：「且住！待滿二十。」若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若比丘臨受具足時，若羯磨不成就，應彈指語言：「長老！汝羯磨不成就。」若臨時不語者，後不得語令起疑悔言：「汝受具足時白不成就、羯磨不成就、眾不成就。」語者，越毘尼罪。若瞎眼、僂脊、脚跛身體不成就，未受具足者，應語言：「且爾住彼。」若於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若病人來欲受具足，應語：「且爾住。」若彼便於餘處受具足來者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪；若俗人，越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘數數易著衣，食前著一衣，食後著餘衣。佛知而故問：「是何等衣？」答言：「是我淨施衣。」佛言：「汝云何淨施衣與他，不捨而作三衣受用？從今日後不聽淨施衣不捨而受用。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，後不捨而受用者，波夜提。」

比丘者，如上說。

與者，淨施與五種人。

不捨者，後不捨。

受用者，作三衣受用，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘有多衣，忘不識，應取一切衣集著一處，當捨作是言：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。」若是三衣者應別捨：「是我三衣數，此僧伽梨先受持，今捨。」「此僧伽梨，是我三衣數，今受持。」「此欝多羅僧，是我三衣數，先受持，今捨。」「此欝多羅僧，是我三衣數，今受持。」「此安陀會，是我三衣數，先受持，今捨。」「此安陀會是我三衣數，今受持。」「此是我三衣數，不離宿受持。」餘衣長二肘，廣一肘以上，盡應淨施。淨施法者，作是言：「長老！我此長衣施與某甲，某甲於我不計意，若浣染時縫時，有因緣事，我當捨用。」受持已，淨施已著衣架上，日日當憶念記識。若忘者，當語共行弟子、依止弟子：「此是我三衣，汝當日日助我憶識。」若無弟子者，應衣角頭書作字。若自身對面淨施不捨而受用者，波夜提。若不對面而自說淨施，不捨而受用者，越毘尼罪。若對他面淨施，不捨而受用者，波夜提。復對餘人，不捨受用者，波夜提。不識衣，越毘尼罪。無三衣，越毘尼罪。一時捨、一時受，越毘尼罪。不捨，作三衣受用，波夜提。不捨，作塔用、僧用、與人，越毘尼罪。不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨、取他鉢藏著異處。是比丘乞食時到，欲入聚落，求僧伽梨不得。復有比丘求鉢不得，是比丘問諸比丘長老：「誰持我僧伽梨去？」復問：「誰持我鉢去？」時六群比丘便笑言：「長老！此僧伽藍大，但求之。」即求，經久不得。復言：「長老！雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已，欲林中坐禪，求尼師檀不得，即言：「長老！誰持我尼師檀去。」復有比丘言：「誰持我鍼筒去？」六群比丘笑言：「長老！此僧伽藍大，但遍求。」即求，經久不得。復語言：「汝雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今已後不聽戲笑藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒，乃至戲笑，波夜提。」

比丘者，如上說。

衣者，七種衣也。

鉢者，瓦鉢、鐵鉢。鉢有三種：上、中、下。

尼師檀者，如世尊所聽。

鍼筒者，筒中有鍼。

藏者，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。

波夜提者，如上說。

三衣中若藏一一衣者，波夜提。若僧祇支及餘衣等，越毘尼罪。三種鉢中若一一藏，波夜提。若鍵鎡及餘器，越毘尼罪。藏尼師檀者，波夜提。藏餘敷具，越毘尼罪。鍼筒者，有鍼合藏，波夜提。無鍼，越毘尼罪。藏有縷鍼，波夜提。無縷鍼，越毘尼罪。有縷鍼但脫取縷藏，越毘尼罪。戲笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘從禪坊中起，在屏處闇地立，悚耳皺面、反眼吐舌，作喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞已，即心恐怖舉聲啼喚。佛知而故問：「是何等小兒啼聲？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘恐怖比丘者，波夜提。」

比丘者，如上說。

恐怖者，色聲香味觸，波夜提。

波夜提者，如上說。色者，在闇地悚耳皺面、反眼吐舌，乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。聲者，作象聲、馬聲、驢聲，如是等種種聲，或長聲卒止、卒聲長引，乃至觳耳作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名聲。香者，作是言：「長老！是中有蛇香、富單那惡鬼香、蝎香。」作是種種恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名香。觸者，熱冷、輕重、滑澁。熱者，若以火，若以日炙衣鉢、鍵鎡，揩戶鑰使熱觸彼身，作是言：「長老！火起！火起！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名熱。冷者，若以扇風、衣風，若以水灑，作是言：「長老！雨雪！雨雪！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘、攝重旃押上，作是言：「長老！壁倒！壁倒！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。輕者。以諸輕細衣覆上，作是言：「長老！雲墮！雲墮！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優鉢羅花莖、拘牟頭華莖、須揵提花莖、若戶拘觸彼身，作是言：「長老！是蛇！是蛇！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。澁者，鉢頭摩花莖、分陀利花莖觸彼身，作是言：「長老！此是百足蟲。」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名澁。

恐怖比丘者，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，為諸天世人之所供養，多所利益。爾時舍衛城中有姊妹二人，妊身未產，在家有信出家為道。諸比丘尼見其腹相，即便驅出，以是因緣往白世尊。佛言：「在家妊身無罪。」此比丘尼後生男兒，字童子迦葉，至年八歲出家為道，成阿羅漢。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆羅河邊澡浴入水，仰覆浮戲渡河來往，拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣上，四望觀看。王未信佛法，見是事已，倍生不信，即語末利夫人言：「看汝家所事福田。」夫人深信無疑，不迴顧看即答言：「大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故爾耳。」王語夫人言：「喻如家長語時，眷屬隨從。如和上、阿闍梨語時，弟子隨從。沙門瞿曇語時，弟子皆言：『如是。世尊！如是。修伽陀！』我共汝語，而汝不迴顧看。」爾時尊者童子迦葉，於其水中入頂第四禪，以天耳聞王語聲，即語諸伴比丘作是言：「長老！王倍生不信。末利夫人心生不悅，今當令彼發歡喜心。」皆言：「善哉！」各各即提澡盥盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列陵虛而逝，於王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐，見其坐影已，即便仰觀，見次第行列結跏趺坐前，皆有澡盥乘虛而去似如鴈王。見是事已，心大歡喜，即白王言：「看我家福田神德如是。」王見已，心大歡喜，作如是言：「善哉！我得善利，願世尊及比丘僧盡壽在我國內，為良福田。」諸比丘聞王嫌故，以是因緣往白世尊。佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「我今罰汝，因汝當為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲者，波夜提。」

比丘者，如上說。

水者，有十種。

戲者，跳、渡、還渡、沒、出、撥、拍、澆㵪。波夜提。波夜提者，如上說。跳者，戲故跳入水中，波夜提。若行岸崩墮水、若船行衝岸木石撥墮水中者，無罪，是名跳。渡者，以戲故渡水，波夜提。若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事，宜數數經理，若欲學浮渡者，無罪。還者，以戲故還渡水，波夜提。若有所忘失，為物故還渡取，無罪。沒者，以戲故沐沒，波夜提。若鉢、小鉢、銅釪、器物墮水沒取者，無罪。為澡洗故沒，無罪。出入者，以戲故入水出水，波夜提。為取物故，無罪。撥者，以戲故撥水，波夜提。若水上熱，為取冷水故撥取下水，無罪。拍者，以戲故拍水，波夜提。若水上有倒孑蟲，拍令入下取無蟲水，無罪。澆㵪者，以戲故在水中澆㵪岸上，越毘尼罪。岸上澆㵪水中者，越毘尼罪。水中澆㵪水中，波夜提。陸地澆㵪陸地者，越毘尼罪。若比丘病刺頭出血迷悶、若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘誦經時眠睡，以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆㵪無罪，是名澆㵪。

若為和上、阿闍梨洗浴以水畫背，越毘尼罪。若比丘食上戲故，以水畫鉢、鍵鎡、器上作字，越毘尼罪。若澆脚時以水畫木上及畫瓫甕瓶，一一越毘尼罪。以指彈水作聲，越毘尼罪。以水跳空中接取，越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時月八日、十四日、十五日、齋日，比丘尼來詣佛所，頭面禮拜問訊。時十六群比丘去佛不遠，在一處坐，優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼，亦來禮拜問訊。禮拜問訊已，往十六群比丘所，以同年少相好樂故，至彼中坐。坐不正故，彼見已更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋、僂脊㑌脚，將一年少端正婦來見，諸比丘笑已，作是念：「此諸沙門見我醜陋，將端正婦，必當笑我。」即瞋恚言：「沙門釋子不知儀則，而形笑我。」諸比丘即答言：「我不笑汝。」婆羅門言：「不爾！正笑我耳。」作是語已，往至佛所，作是言：「奇異！瞿曇！沙門釋子不知儀則，見我醜陋，將端正婦而形笑我。」佛即與婆羅門隨順說法示教利喜，歡悅而去。去已佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛問比丘：「有婆羅門極醜陋，將端正婦，汝見已實笑不？」答言：「不笑婆羅門。」「汝笑誰？」答言：「世尊！齋日優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼來到我所，坐不正故，我見已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝當方便令起，云何笑之？今當罰汝，因是為諸弟子制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者，如上說。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷蘭遮。若木、若竹指，越毘尼罪。若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若捉竹木指，越毘尼罪。應語言：「某甲，當次食去。」若沙彌眠，欲喚起者，應彈指。若不覺者，不得以指挃，當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐，摩訶羅比丘坐不正者，應語：「汝正坐。」若不覺者，應語：「正汝衣。」復不覺者，應語言：「摩訶羅覆汝形體。」若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼禮比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得語令慚愧，應作方便令起取物。若檀越家坐，婦女來禮比丘足，在前坐不正者，不得語令慚愧，當作方便發遣取物。若奸婬女來試弄比丘，故不正坐者，不得語，但當避去。是故說。

佛住毘舍離，廣說如上。時有一人其婦不可意，瞋恚極打便出。婦作是念：「彼瞋不息，若更打者定死無疑，今當走避。」即便出門。見有比丘乞食還欲出城，婦人即問言：「阿闍梨欲何處去？」答言：「欲出城去。」婦人言：「我欲隨尊去。」比丘言：「姊妹！此是王道何為見問？」即隨後去。其夫後作是念：「我婦得打，或能走去。」即入不見其婦，即問餘人言：「何處去？」答言：「適出隨是道去。」即從後逐，見其婦隨比丘後去，即生瞋恚，作是罵言：「弊惡沙門誘我婦去。」便捉比丘熟打，將詣斷事官所，作是言：「此比丘誘我婦去。」斷事人言：「一一將來撿問事實。」即問比丘：「汝出家人云何將他婦走？」答言：「不爾。」「何因相隨？」答言：「我乞食還欲出城去，婦人問我：『欲何處去？』我答言：『欲出城去。』婦人言：『我欲隨出。』我答言：『姊妹！此是王道何用見問？』事實如是。」斷事人言：「將比丘出，喚婦人來。」問言：「是沙門偷汝去耶？」答言：「不爾。」「何因相隨。」答言：「夫主見打，以夫瞋未息，復恐重打，因懼失命故，是故避走。遇見比丘，即問言：『尊者何處去？』答言：『我欲出城。』我言：『欲隨尊去。』比丘言：『此是王道何用見問？』事實如是，非彼所偷。」即遣婦人出，復呼比丘來，問言：「汝出家人偷他婦去。云何妄語望得脫耶？向者女人言：『汝實偷。』汝何言不？」比丘答言：「不爾。」復更重問，答辭如初。遣比丘出，復喚女人問言：「弊死女人，棄夫逃走，妄語欺官望得脫耶？向者比丘言：『實偷汝。』汝何言不？」答言：「實不爾。」如是三問，答辭如初。即留女人喚比丘來，對驗情狀，觀望顏色知其虛實，答辭如初。官問比丘：「汝鉢何以破？」答言：「破耳。」「衣何故裂壞？」答言：「裂耳。」「肘膝何以傷破？」答言：「傷耳。」婦瞋夫未息，憐彼比丘受苦如是而不語官，即向官說。官聞是已，極大瞋恚，作如是言：「弊惡罪人！汝便是王更無餘人。」即勅官人料理比丘，給其湯藥，與其衣鉢。即取是人繫著獄中，籍家財物沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「何處一切王家得是信心？此不與共期，過患如是，況復共期？從今日後不聽與女人共期道行。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行，乃至聚落中間，波夜提。」

比丘者，如上說。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

共期者，若今日、若明日、半月、一月。

道者，三由延、兩由延、一由延、半由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落中間者，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘與女人共期道行，經一一聚落中間，一一波夜提。若還來者，亦一一波夜提。餘如九十二第三跋渠中與比丘尼共期著道行中廣說，此中以女人為異耳。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。

爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟，還舍衛城禮覲問訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中有一母人，將一女欲出村取水，道路相逢。女見比丘顏貌端正威儀庠序，即生慾想。比丘入聚落，遍求宿處不得，作是念：「當還出外於樹下宿。」即便還出，復逢彼母子。時女問母言：「此沙門向冥欲何處去？」答言：「不知。」女言：「阿母可問。」母即問言：「沙門向冥出聚落欲至何所？」答言：「我入聚落求宿處不得，欲還出外樹下止宿。」女語母言：「可將歸家借其宿處。」母即語言：「沙門隨我還家，當借宿處。」比丘即隨還至家，與一房語言：「沙門此中可宿。」比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖，還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥，女伺母眠熟已，徐徐竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘還復臥，此女須臾復來。如世尊所說，有五種人夜多不眠。何等五？女人起欲想憶男子故夜多不眠，男子起欲想憶女人故夜多不眠，賊有盜心夜多不眠，王憂念國事故夜多不眠，精進比丘修習道業夜多不眠。此女人不得眠，復竊起來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐，乃至夜了。明日至佛所，佛遙見已，知而故問：「誰嬈觸汝，顏色不悅？」即以上事具白世尊。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿，波夜提。」

比丘者，如上說。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

室者，同障同覆。

宿者，俱眠，波夜提。

波夜提者，如上說。

共一房，有隔、別戶，無罪。異房無隔，波夜提。共房共隔，波夜提。別房異戶，無罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆無障，無罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障無覆，無罪。比丘、女人俱室內，波夜提。比丘室內、女人半身在屋內，越毘尼罪。比丘屋內、女人屋外，無罪。女人、比丘俱屋內，波夜提。女人屋內、比丘半身在屋內，越毘尼罪。女人屋內、比丘在外，無罪。若佛生日大會、得道日大會、轉法輪日大會、羅云大會、阿難大會、般遮于瑟大會，若通夜說法者，當在露地。若風雨若雪墮寒者，當入屋裏正身坐。若老若病不能坐者，當施障隔。障隔不得用疎物，高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時，當別房別隔。若無屋者，當露地宿。若風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病劣弱不能坐者，當作障隔。若無障者，女人可信者，應語言：「優婆夷！汝先眠，我坐。」比丘欲眠時，語令起：「我欲眠，汝莫眠。眠者汝無福。」若雌象乃至雞、若駱駝、牛驢擎頭時，未得罪。委頭眠者，波夜提。若雌狗舒頭時無罪，屈頭眠時波夜提。鵝孔雀雞舒頭，無罪。屈頭著翅下，波夜提。象正立時，無罪。倚時，波夜提。若眾多比丘在房內眠，母人抱眠女兒入者，一切眠比丘，波夜提。若維那知事人，應語母人言：「汝正豎兒抱入。」是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁，至異聚落，遣信語父：「若阿闍梨，時時來看我。」如二不定法中，因緣廣說。乃至佛告：「優陀夷癡人！在家俗人尚知出家人所應行法、不應行法，汝信心出家而不知出家所應行法？此非法？非律？非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽共女人獨空靜處坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與女人獨空靜處坐，波夜提。」

比丘者，如上說。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

獨者，獨一女人，更無餘人。設有餘人，若眠、癡狂、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生，雖有是人，故名獨。

空靜者，寂靜處。

坐者。共坐，波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘與女人共坐，竟日坐者，一波夜提。若比丘、女人中間起，更坐，一一波夜提。若比丘受請到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，復起益食。如是復起復坐，一一波夜提。一女人比丘邊坐，一女人來往益食，女人出時比丘應起。起時不得輒爾起，恐彼女疑，謂呼比丘有異想，應先語：「姊妹！我欲起。」問言：「何故起？」答言：「世尊制戒，不聽共女人獨空靜處坐，是故起耳。」女言：「尊者莫起，我自起。」起者無罪。減七歲女在階道板上坐，坐已復第二板上坐，坐已復起第三板上坐，如是一一徙處坐，一一波夜提。若家中作務淨人來往不斷者，無罪。若門向道，道中行人如比丘乞食頃不斷，彼即當淨人，無罪。若比丘、女人於閣上共坐，閣下淨人遙見比丘，比丘亦見淨人，無罪。比丘、女人在閣下坐，閣上人亦如是。或見而非聞、或聞而非見、亦見亦聞、非見非聞。見而非聞者，淨人遙見比丘、女人共坐，不聞語聲，越毘尼罪。聞而非見者，聞語聲、不見其人，越毘尼罪。亦見亦聞者，見共坐、聞語聲，無罪。非見非聞者，波夜提。盲淨人，越毘尼罪。聾淨人，越毘尼罪。盲聾淨人者，波夜提。一盲、一聾淨人者，無罪。若淨人眠者，當動令覺，此罪。亦是聚落、亦阿練若處、亦是時亦非時、亦是晝亦是夜、是屏處非露處、是空靜非眾多、是近非遠，是故說。

故奪及疑悔，　　不捨藏畏怖， 水戲指相擬，　　共行同室宿， 空靜處亦然。　　第七跋渠竟。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿母，長請祇洹僧次第到其舍，食時毘舍佉鹿母頭面禮僧足。次第而下，到十六群比丘所，見其年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子想，亦敬法故，即便問言：「祇洹眾僧無供時，尊者何處得食？」答言：「時到著衣持鉢，家家乞食。」即語尊者：「若無供時，來我家食。我自今已後，若無人供日，我當施食。」年少比丘聞是語已，即便受請，至無供日，到其家食。鹿母長請佛，時尊者阿難日日到彼，為請食故，見十六群比丘在其家食，此諸年少起憍恣言：「母！此食太多。」答言：「子減之。」復言：「太少。」答言：「子當益。」如是或嫌冷熱、堅軟、甜酢、醎淡，如是種種難可稱適。鹿母信心多慈，答言：「子隨索隨與。」阿難見已，作是念：「若此是不信家，便起惡心。」以是因緣往白佛言：「善哉世尊！願從今日勿與小兒受具足戒。」佛言：「從今日後年未滿二十，不得與受具足。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時摩訶羅父子二人在家，有信捨家修道，其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝、或索樹葉，如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰：「我正有一子，供給五百比丘，所索眾多不能得供。如是不久，必當生病。然世尊制戒年未滿二十。不應與受具戒。雖知不應且與受之，令其免苦。」即將比丘出到戒場上，與受具足。受具足已，諸比丘猶如前法喚言：「沙彌與我知淨楊枝及草樹葉。」彼即答言：「我已受具足，云何故喚沙彌？」諸比丘言：「誰與汝受？」答言：「我婆樓醯。」諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「呼摩訶羅來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。摩訶羅！汝云何知人年未滿二十，而與受具足？」佛言：「從今日後，不聽年未滿二十而受具足。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知人年不滿二十，與受具足，波夜提。諸比丘應訶責，是人不名受具足。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他人聞。

不滿者，不滿二十。雨減二十年，是名不滿二十。減二十雨滿二十年，是名不滿二十。減二十雨過二十年，是名不滿二十。冬時生還冬時受，未經安居竟，是名不滿。春時生還春時受，未經安居竟，是名不滿。前安居生還前安居受，未經前安居竟，是名不滿。後安居生還後安居受，未經後安居竟，是名不滿。此人減二十時，人半謂減、半謂滿。半謂減者，波夜提。謂滿者，無罪，此人名受具足。此人年減二十時，人一切謂不滿，與受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年減二十時，人一切謂滿，與受具足，一切無罪，此人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十。滿二十雨滿二十年，是名滿二十。滿二十雨過二十年，是名滿二十。冬時生、經安居竟、受具足，是名滿二十。春時生、安居竟、受具足，是名滿二十。前安居時生前安居竟，受具足，是名滿二十。後安居時生後安居竟，受具足，是名滿二十。雨滿二十雨時，人半謂滿、半謂不滿，謂不滿者越毘尼罪，謂滿者無罪，是人名受具足。滿二十雨時，人一切謂不滿，一切越毘尼罪，是人不名受具足。滿二十雨，一切謂滿，一切無罪，是人善受具足。若比丘知人不滿二十，與受具足，此諸比丘應呵責已，波夜提悔過。

波夜提者，如上說。

若有人來欲受具足，月滿者應與受具足，不滿者應語令待滿。若前人不知者，當問其父母親里。若復不知，當看生年板。若復無是者，當觀其顏狀，觀時不得直觀形體，或貴樂家子形大年少。當觀其手足成就不？若如是復不知者，當問何王？何歲？國土豐儉、旱澇時節。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時舍衛、毘舍離二國有嫌，年年互相抄伐。時毘舍離人來舍衛抄劫人民，得物去，還入本界生安隱想，解仗止息。舍衛王作是念：「我為國王，應却隣敵安民，云何使賊劫掠人物？」即勅將士：「仰汝追捕必使擒獲，若不得者不足空還。」將士念言：「王教嚴重，事應宜速。」即集兵眾尋蹤掩襲。時舍衛比丘安居竟，欲詣毘舍離，諸比丘失道，墮彼賊中。賊便驚愕，問比丘：「比丘！汝是何人？」答言：「我出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」問言：「大德！汝欲那去？」答言：「欲向毘舍離，失道到此。」即示其道。時比丘問賊：「長壽！汝欲何去？」答言：「向毘舍離。」比丘復言：「當共作伴。」彼即答言：「我等是賊，劫奪他物，徑涉榛木行不擇路。汝是善人，云何隨我？此是直道，可從是去。」比丘復請：「願將我去！勿復令我重遭失道。」賊答如初，如是至三，語言未竟追捕尋至，合捉比丘，將至王所，作如是言：「大王！此是群賊。」王言：「先將比丘來。」來已，王言：「汝出家人，云何作賊？」比丘答言：「我非是賊。」「何故相隨。」比丘以上事具向王說。王言：「遣比丘去。將此賊來。」來已，問賊言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相隨？」賊以上事具向王說。王言：「將賊去。更喚比丘來。」來已，王問比丘：「汝出家人，云何作賊？妄語欺官，望得脫耶？賊道汝是伴，何以言非？」比丘答如初。王即教勅禁官放比丘去，賊如法治罪。便取五百群賊，著迦毘羅華鬘，打鼓搖鈴四交道頭，唱喚而出，欲將殺之，賊大啼哭。佛知而故問：「比丘！是何等眾多人聲？」比丘答言：「世尊！是五百群賊，被王教令將欲殺之。是其聲耳。」佛告阿難：「汝往語王：『汝是人王，當慈民如子，云何一時殺五百人？』」阿難受教，即詣王所，具說佛語。王言：「尊者阿難！我知是事，若殺一人罪報甚多，況復五百人。但是賊數數來壞我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不復作賊者，可放令活。」阿難即還，以王所說具白佛。佛語阿難：「更往語王：『王但放去，我能令此人從今日後更不作賊。』」阿難受教已，先到刑處，語監殺者言：「是諸罪人世尊已救，未可便殺。」復語賊言：「汝能出家不？」賊言：「尊者！我本若出家不遭此苦，今甚願樂，何由可得？」阿難即至王所，作是言：「世尊語王：『我能令此人從今日後更不作賊。』」王即勅監官：「可原生命，且未解縛，送詣世尊，佛自放之。」爾時世尊欲度彼人故，在露地坐，賊遙見佛繫縛自解，頭面禮足，却住一面。佛觀其宿緣隨順說法，布施持戒行業報應，苦習盡道四真諦法，即於是時得須陀洹道。問言：「汝等樂出家不？」答言：「世尊！我等先若出家不遭此苦，唯願今者度我出家。」佛言：「善來比丘！」作是語時，五百群賊舉身被服變為三衣，自然鉢器、威儀庠序，如似百歲舊比丘，皆成羅漢。諸比丘白佛言：「世尊！云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫？」佛言：「不但今日蒙我解脫，過去世時已曾蒙我，如《獼猴本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行，乃至聚落間，波夜提。」

比丘者，如上說。

賊者，劫盜。

期者，若今日、明日、一月、半月。

道者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落，波夜提。

波夜提者，如上說。

不得與賊共期道行，若比丘欲行時，當求車伴、人伴。賊相貌有三事可知：香、色、莊嚴。香者，在曠野中食熟肉生肉。氣色者，常恐怖色。莊嚴者，終日結束，面黑、髮黃，兇惡似閻羅人，是三種名為賊相，不應共行。若賊詐稱作好人，著好衣服，到空逈處，展轉相語：「今日當入是聚落，破壞牆壁、劫奪財物，不問沙門婆羅門，一切盡取。」當知是賊，是時不得即便捨離，且隨順去。若近聚落，方便捨去。若賊覺者，應語：「長壽！我正到此耳。」若與賊共期道行，波夜提。與女賊共行亦如是。與偷金賊共行，波夜提。與叛負債人共行，越毘尼罪。是故說。

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自掘地作基作塼作泥，為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、讚歎不殺，而今自手掘地作基作塼作泥，故傷破根命。此是敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「此中雖無命根，出家之人所不應作，當少事少務，莫為世人所譏，失他善福。從今日後不得自手掘地。」佛告諸比丘：「依止曠野諸比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘地、若使人掘、指示語掘，波夜提。」

比丘者，如上說。

自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳躑、走來、走去，欲令壞地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若鍬钁、斧鑿、竹木自手掘地，若遙擲欲令壞，壞者，波夜提。

地者，生、作。生者，大地是名生。作者，基作、上作。基作者，露地牆壁。上作者，重閣屋上覆土，是名上作。

自掘者，自掘。

使人掘，乃至言：「掘是地。」波夜提。

波夜提者，如上說。

若自方便多掘，一波夜提。若中間止住，一一波夜提。使人者，使他人掘，前人多掘，一波夜提。若重語：「使掘！疾掘！」語語波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地，越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便牽曳木欲使破地，牽時越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若驅牛馬欲使破地，亦如是。不作方便，無罪。若欲使地平故經行，行時越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。住坐臥亦如是，不故者無罪。若比丘河邊坎上以脚踏墮，踏踏波夜提。池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊一人不勝，破者，波夜提。破減一人重者，無罪。若比丘捉木石、塼瓦、鍬钁擲地，不故雖傷，無罪。若營事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露處生地不得自掘，當使淨人知；若在覆處、死地得自掘藏。若地打杙，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。拔杙時，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。若比丘欲張氈㲲須釘四角，若覆處死地自釘無罪；若露處生地，當使淨人知。拔時當使淨人知。若比丘房內釘壁毀損成功，越毘尼罪。若先有故孔，無罪。若比丘外被雨地傷如蚊脚，波夜提。若欲畫地，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。畫末土無罪。若營事比丘欲作摸式，當畫板木塼上，若泥覆朽故房舍，欲撤時不得自撤，當使淨人。若欲壞壁時，當使淨人却泥，然後自得摘塼，至基際使淨人摘。若壁不泥者，以曾被雨，使淨人摘兩三行，然後自摘至地際，復使淨人摘。若塼坏聚被雨已，不得自取，使淨人取上兩三重，然後自取至地際，復使淨人取。若覆上者得自取，到地際應使淨人取，塼聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得自取，使淨人取盡雨所洽際，然後自取，無罪。若鼠壤被雨不得取，應使淨人取。若新雨後比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先下淨人擾令濁，然後自抒。若池水洸水新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若泥被雨後不得自取，使淨人取。若池泥洸泥新雨後，比丘不得自取，使淨人取。若水瀆若屋流水道新雨後，比丘不得自抒，使淨人抒。若大小行用水時手摩地，波夜提。當用灰土、豆末。若雨澇推土聚一處，比丘不得自取，使淨人取。若瓮瓶器物在露地經雨已，比丘不得自取，使淨人取。若洗脚木經雨後不得自取，若木石、塼瓦種種諸物在露地，雨後比丘不得自取，使淨人知。掘地，波夜提。半沙，越毘尼罪。純沙，無罪。石礓、石糞灰亦如是。是故說。

摩訶僧祇律卷第十九

摩訶僧祇律卷第二十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之九

佛住舍衛城，廣說如上。爾時梨車摩訶男請僧施藥。時六群比丘聞摩訶男請僧施藥，當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家，共相問訊：「我聞檀越請僧施藥，為實爾不？」答言：「實爾。」「尊者！有所須耶？」答言：「須藥。」「須何等藥。」答言：「須爾所酥、爾所油、爾所蜜、爾所石蜜、爾所根藥、葉藥、花藥、果藥。」彼言：「即日未具，須辦當與。」比丘言：「汝當備藥，然後請僧。供一比丘藥如給一大象，我今一人索藥尚不能得，況復眾多。汝但求名譽，無有實心。」彼言：「尊者！王家庫藏尚無爾所藥，況復我家？須辦當與。」比丘言：「與以不與當任汝意。」言已便出去。檀越於後即辦眾藥，自往白言：「先所索藥今者已辦，便可來取。」比丘聞已，並笑而言：「我前但試汝，實不須藥。」彼曰：「何故相試？我家中所有，於佛比丘僧無有匱惜。」比丘言：「檀越瞋耶？」答言：「實瞋。」「若瞋者，我當悔過。」彼曰：「我不受悔過，自可向佛悔過。」比丘即向佛悔過。佛言：「何故？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！梨車摩訶男家所有愛重，於佛比丘無所匱惜。何故擾亂？從今日後聽四月別請應受，除更請、長請。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘四月，別自恣請應受。若過受，波夜提。除更請、長請、自恣請。」

比丘者，如上說。四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。

別請者，私請。

過者，過四月。

除更請者，世尊說無罪。

除長請者，盡形壽請。

波夜提者，如上說。

若檀越語比丘言：「尊者！受我夏四月請。」比丘若受，不應過至八月十六日。受者，波夜提。若受冬請、春請亦如是。檀越請不必定，或四月、或一月、或半月，若期滿已不得更受。若檀越言：「尊者常此間住者，我長施食。」若比丘離一宿行者，不得復食。若檀越言：「尊者何以故不來？」答言：「汝先言常住此者當施食，我已離宿，是故不來。」檀越言：「離不離，從今日但來。」如是受者，無罪。檀越言：「尊者受我請食，盡此倉穀。」比丘受之，應數數問典倉者。若言：「噉盡。」不得復食。若檀越言：「尊者何以不來？」答言：「我先受請盡此倉穀，穀今已盡，是故不來。」若言：「尊者！我非謂一倉，更有餘倉，從今日但來。」如是受者無罪。請食酥苷蔗亦復如是。若檀越言：「尊者！受我請食，盡此牛乳。」比丘受之，應數數問𤚲乳者，若言：「𤚲休。」不得復受。若言：「何以不來？」答言：「我先受請盡此牛乳，乳今已盡，是故不來。」若言：「我非一牛，更有餘牛，從今日但來。」如是受者無罪。若檀越言：「尊者受我請食，齊女夫住此。」比丘應受。若女夫去者不得復受。若言：「何故不來？」答言：「我先受請，齊女夫住；女夫今去，是故不來。」若言：「更受我請。」如是受者無罪。若言：「尊者受我前食。」不得索後食。若請後食，不得索前食；若請與非時漿，不得索藥及餘物；若請與塗足油，不得索非時漿；若請與藥者，應從索藥，若言：「尊者盡壽受我請衣食、臥具、醫藥。」爾時得隨意索無罪。是故說。

佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時諸比丘語闡陀言：「長老當學！莫犯五眾罪。」答言：「我今不隨汝語，我若見餘長老寂根多聞持法深解，我當從諮問。彼若有所說，我當受行。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼此闡陀比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語闡陀：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，稱歎隨順、毀呰違逆，汝云何𢤱悷自用？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌國住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸比丘教語：『當學，莫犯五眾罪。』若作是言：『我今不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，我當諮問。彼有所說我當受行。』作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘。」

比丘者，如上說。

五眾罪者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。

莫犯者，教令學十二事。十二事者，所謂戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法。

「隨順法當學莫犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！五眾罪中波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，當學莫犯。」作是語時，答言：「不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者。波夜提。如是四眾罪、三眾罪、二眾罪、一眾罪。「四波羅夷應當學，莫犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若作是語，長老六作捨法，所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。「當學莫犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若作是語：「長老此六捨法已作折伏羯磨，隨順行法折伏柔軟，如是應捨，乃至別住羯磨亦復如是，當學莫犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！當學賢善持戒受誦經法，當得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」作是教時，不得答言：「有常，當學。」應答言：「我為是故出家。」是故說。

佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時拘睒彌界有惡龍，名菴婆羅，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民飢饉，如是種種災患。時尊者善來比丘往降惡龍，如《善來比丘經》中廣說。降伏惡龍已，乃至國土豐樂人民感德，知恩報恩。有五百大家為善來故，各立常施幢幡，施設床座請僧供養，別請善來比丘，其所造家則設種種美食。時有一家施食之後，因渴施酒，色味似水得而飲之，還向精舍。爾時世尊大會說法，酒勢發盛，昏悶躃地，當世尊前舒脚而臥。佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而臥？」比丘答言：「善來比丘飲酒過多是故醉臥。」佛問諸比丘：「此善來比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「善來未醉之時，頗曾佛前舒脚臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「多飲酒已，欲使不醉可得爾不？」「不也。世尊！」復問諸比丘：「設使善來比丘不飲酒時，聞說微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛語諸比丘：「是善來比丘本能降伏惡龍，今者能降蝦蟆不？」答言：「不能。」佛言：「設使菴婆羅龍聞者，生其不樂。從今日後不聽飲酒。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多，來還精舍。爾時世尊大會說法，酒勢發盛昏悶躃地，在世尊前舒脚而臥。佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而臥？」答言：「世尊！是那夷翅比丘飲石蜜酒過多，是故醉臥。」佛問諸比丘：「那夷翅比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「若多飲酒已欲使不醉，可得爾不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅不飲酒時，聞說如是微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛言：「從今日後不聽飲石蜜酒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘飲石蜜酒，波夜提。」