俱舍論頌疏抄卷第五
(頌疏論本第五)
釋曰同分者（文）標章者。此段明同分章也（爲言）此一段大分爲二。第一總釋頌文。述同分得名。第二別釋分爲三。初此復二種下。明二種差別。二復有法同分下。明法同分。三論曰若無下。證有別體。簡異經部假立。可見之。頌同分言。論名爲同分言。本論名衆同分言。證可含有情同分及法同分也。衆同分者。是同分異名也（本義抄心）寶云。同是其果。分是其因。同之分故。名爲同分○亦名衆同分。同法非一。名爲衆同。與彼爲因。名之爲分（云云）惠云。本論說此名衆同分。卽會本論名。兩人不一。名衆同分也（文）。
諸有情身形○（文）惠云。業用樂欲者。此簡本索畫人。雖相似。無業用樂欲。非同分依也（文）私云。准根品疏。業用者。男書寫等業。女繼衣等。樂欲者。男樂弓馬。女樂脂粉等也。古（定）云。諸有情具異生性故。彼此相似事難有歟。而身形業用互相似事。依衆同分力也（以上）堯抄云。若無能同同分。不可有所同有情同。由此實有同分。令同有情身形等也。分是因。能同體。同是果。所同法體。於能同同分立名者。從果及因爲名也（以上）。
言有情者同分所依（文）同分者。依有情身中有之故。有情所依。同分能依也。
簡非情事。有情非只有彼此同類展轉互相似義。亦有展轉業用樂欲互相似義。故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似義。闕展轉業用樂欲互相似義。故展轉相似之義疎遠。不如有情。故非情法上不立同分（爲言）。
此復二種（文）寶云。就有情同分中。復分爲二。一無差別。二有差別（文）光云。一無差別。此同分能令諸有情展轉類等。二有差別。三界九地○等各別同分。一類有情各等有故。有此衆多故。言有差別（文）又云。問。無差別同分等。望一有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應。體各一。猶如命根。或體各多如所依法（文）堯抄云。有差別同分者。卽望餘界餘趣等。由有差別也。謂欲界有情相似欲界有情。不相似色無色界。如是色界有情相似色界有情。不相似欲界·無色。無色界有情例之可知之。餘五趣四生准之思之。
九地事。一欲界五趣地。二離生喜樂地。三定生喜樂地。四離喜妙樂地。五捨念清淨地。六空無邊處地。七識無邊處地。八無所有處地。九悲想非非想處地也。
種姓謂剎帝利（文）堯抄云。種者謂剎帝利·婆羅門等種也。姓等迦葉婆及瞿曇等姓也（以上）。
近事苾芻事。光云（十四）梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊云優波塞訛也近事者。婆沙一百二十三云○親近修事諸善法故。有餘師說。親近承事諸善士故。復有說者。親近承事諸佛法故（文）。
苾芻同分事。光四云。受戒時得二同分。一和合同分。破僧時捨。二大戒同分。破僧時不捨。以成戒故（文）和合同分者。有情同分中差別同分。大戒同分者。法同分歟。又云。如因十戒得勤策同分。受大戒時。不捨十戒。而捨勤策同分。以得苾芻衆同分（文）。
一類有情○各別有故名差別也（文）各別有故者。同分所依也。名差別者。顯能依同分也。麟云。一類有情者。謂當類自同。簡餘類故。名有差別。言界趣等同分所依各別有者。顯能依同分也（云云）寶云。一趣等生有情類。身形諸根業用飮食等。互相似因（文）。
復有法同分者（文）麟云。自類相似者。如色聲等自類相似也。由有實物至互相似者。此顯同分是實。由有實同分故。所以色聲等法各互相似故（云云）光云。問。有情同分與法同分。爲體各別。爲一體義分。解云。體性各別。能令有情相似。名有情同分。能令法門相似。名法同分（文）。
有情言攝法○論曰若無實物（文）此論文。初約有情證有同分。次如是蘊等下。約法立同分。可見之。惠云。諸有情中有情有情等無差別者。卽五趣相望。應無差別。五趣不一。重言有情也（文）麟云。此意。若無實物名同分者。不應有能緣同分之覺解及詮同分之名言。旣有能緣之覺解及詮同分之名言。故知是實。非無所緣法可生覺慧故。非無所詮法可起言說故（云云）決云。薩婆多意。緣無法不生心云故。已有ト同分思フ心生。知所緣同分可有云事。述名詮自性。名必詮自性。旣有同分云名。知同分實有也（爲言）問。薩婆多心緣無法不生心者。緣龜毛·菟角·旋火輪。豈非無法耶。答。緣龜毛·菟角等。是緣實毛用等也。今心誤菟有角龜有ト毛思也。緣實法無ヲ有ト思也。惠云。經部難云。火輪生覺。夢見菟有角。昇能生心。應有實體。有部通云。火輪依實色生覺夢中見菟角。由盡日見菟。及別見牛角。夢想故謂言牛角在菟頭上也（文）決抄。問。名詮自性者。第六蘊·第十三處·第十九界ト詮スル名。豈非詮無法耶。答。第六蘊ト云フ名ヲ詮也。付之。第六蘊ト云フ名ハ詮何物耶。答。婆沙抄（淨達）心云。此名第十三處ト云フ名ヲ詮。起想心所也。難云。今此想心所。旣無第十三處。緣何起耶。答。詮第十三處ト名ヲ還緣起也（以上決抄）婆沙第十五云。問。若以此名顯斷·常。第二頭·第三手·第六蘊·第十三處·第十九界等。此名何顯乎。答。此名卽顯斷·常等想（文）。
釋曰無想無想中（文）此一段。大分爲二。初釋頌。二問彼爲恒無想下。明無想諸義。中三。一述有想。二論云彼處沒下。述彼ヨリ生欲界。三問生欲界下。重定欲界處所。可見之。堯抄云。無想異熟者。卽十四不相應中無想異熟也。無想定所感果故。異熟無記法也（以上）問。無想天有情命根及衆同分等。何法所感耶。光云。婆沙云。應作是說。無想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分眼等色根。皆業所感。餘蘊俱感（云云）此釋心。無想異熟。定無想定所感。一切命根及衆同分眼等色根。皆業所感故。無想有情命根衆同分眼等色根。業所感餘受等是無想定幷業共感也（爲言）堯抄。問。彼天色界故。無段食。無心故。無觸·思·識。旣無四食。何住在耶。答。光引正理云。彼以宿業·等無間緣。爲任持食。謂由宿業引衆同分及命根等。由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等。爲任持食。無心位中。唯有過去觸等爲食。現在都無有心位中。二種俱有。解云。以宿業爲思食。以續生心無間入心牽引資助。爲識食。以識相應觸。爲觸食。故無心位唯有過去三食（文。以上）本義抄。尋。如此釋者。無想異熟。等無間緣生歟。旣異熟因所生也。何爲等無間緣生耶。答。設雖異熟因所生法。何非等無間緣生耶。例如異熟心心所法。等無間緣生也（以上）。
如初禪中有高臺閣（文）本義抄。問。無想天如大梵王。可居一有情歟。修無想定人萬差。何唯居一有情耶。答云。廣果天中。有高勝處。定可居唯一有情也。但修無想定人種類多。或前後生無想天。或容生他界無想天歟（以上）。
生死中多時有想（文）麟云。言多時有想者。謂遮小時。名爲多時。非謂多於中間無想時也。以其中間五百大劫長時無想故。婆沙云。或前多後小。或前小後多。隨彼意樂有差別故（云云）尋。多時起何想耶。古（定）云。生無想天。初有想念。本依修無想定力。欲滅心心所心起。其後心心所滅。受五百大劫時分歟。
論云從彼處沒（文）麟云。必有欲界順後受業者。婆沙云。有說。若造無想順次生受業者。法爾亦造欲界順後受業。如彼無我觀生北州。亦造欲天之業。以修觀時必具十善因故（文）古（定）云。無想定加行。必欲界初起文。此時造欲業也。謂此無想定外道修之。故加行始起邪見。佛涅槃真實不滅心心所。尚謗可有流轉釋種涅槃。此等業皆可爲欲界順後業也（以上）。
如應生彼北俱○（文）光法師釋生北州業因云。亦於人中修無我觀。此時又具十善因故。可爲生天因。此則順後業也。故生天之業限順後業也。可思之。本義抄。又必定應有生天之業文意。造北州業之人。法爾必造欲界天順後業也。但於欲天中。容受不善滿業異熟果故。生北州人造不善順生業義。可有之也（以上）。
於加行時或起邪見（文）麟云。或起邪見謗釋種涅槃者。謂撥無真涅槃也。或起見取者。夫言見取者。謂執取劣爲勝。旣非涅槃。執爲涅槃。故是見取。或起戒取者。謂非道計道。名爲戒取。今無想定實非真道。妄計爲道故是戒取（文）寶云。彼諸外道初修定時。必有欲界善心。厭生死苦。求涅槃處。求師及教。不逢正教。遂遇邪師先聞邪教。說無想處以爲涅槃。起上緣見取。執爲出離。又起戒取。非因計因。執無想定能得涅槃。卽於欲界造後報業。隨其勝劣。生五趣異。爲求無想。起下諸定。以爲加行。自餘定果非本所求。不招引果（文）此釋爲非因計因戒取。光云。或起戒取。計彼爲道（文）。
旣修彼定次復（文）麟云。次復離欲者。謂先起惡因。後方修定。及離染等。故名次復（文）堯抄云。問修無想定者。卽已離第三禪染人也。而今釋修無想定離欲染（見）如何。答。次復離欲之次言。非顯先後次第。謂修無想定。正所志正意也。修此定者。唯不修此定。亦兼離欲。故離欲方是傍意也。爲顯此旨。云旣修此定次復離欲也（以上）正文云問離欲後應修此定。而何云旣修此定次復離欲耶（以上）。
釋曰如是無想定者（文）此一段准寶釋。大分爲八。一釋名。二明所依地。三明作意。四三性門。五明報時（以上易見）六論云若起下。明唯順生受。七明修人。八明成就中。初問後答也（可見之）光云。初一句明體（文）准光·寶釋。第一明體釋名。
復有別物心不相應（文）寶云。問。何故名定。正理論云。由正成辨或極成辨故。名爲定。有餘師說。如理所行故。名爲定。令心·大種平等行故。述曰。此中定言。應名等至。隨言便故。名之爲定。言等者三義。一正義。二極義。三如理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義也。卽釋等至名也。成辨義是至義也。定三名中。等至雖定非散。通無心。散心無正成辨及極成辨故（云云）光云。身中無想。名無想者無想者之定。名無想定（文）。
明所依地（文）光云。婆沙一百五十一云。下諸地有歡·慼受。行相麁動。難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微細。易可斷滅。故下地無無想定○無色界無色。若更滅心。便爲斷滅。是彼所怖故。彼界無無想定（云云）。
三性門（文）光云。此定唯善。能招無想有情天中五蘊異熟。初生後沒。有心心所故具五蘊（文）。
傳說現身（文）正理論云。一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起（文）此理論不正義也。本義抄。覺澄云。今論意。存無想定通不定受云義。不信婆沙論唯順生受云說。置傳說之言也（以上）。
非聖者（文）問。內法異生初起無想定義有歟。答云。謂唯外道。內法異生佛弟子也。故內法異生不執無想異熟是真解脫涅槃。無想定是真出離道故。初起無想定之義難有歟（以上）。
解云此問意者（文）古（定）云。此問心。聖人第三禪已下染退起時。第四靜慮定捨。此時起下地所繫法後非得。過去已謝第四靜慮法ヲ失。起下地所繫法前非得。未來未起第四靜慮法ヲ失也。又離第三禪已下染得第四靜慮定時。曾得第四靜慮定後已失第四靜慮定。起法後得得之。未來未起第四靜慮定（未來）曾修故。起法前得得之也。有心。靜慮定皆如此。今此聖人。過去外道時。無想定得第四定時。如第四定。得未來無想定歟ト問也（以上）。
釋曰初句出體（文）三段配句如疏。第二辨差別中有六。一作意。二明依地。三性門。四明報時分。五明修人。六明初得。如文可見之。
此滅盡定有實體性（文）光云。婆沙一百五十二云。問。此滅盡定幾物爲體。有說。一物爲體。若滅現前。卽名無心。有說。十一物爲體以十大地法·及心滅故。有說。二十一物爲體。以十大地法·十大善地法·及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所。卽有爾所物現前。爲此定體。解云。評家意。更有欣·厭心所。隨其所應。與心相應。而非並起。故與前家不同（文）。
此論同評家。次下疏在之。
滅三世何心耶事。麟云。問。過去已滅。未來未至。現在不住。爲滅何心。答。住現在遮於未來心心所法。令不相續。故名爲滅。如斷城路。閉門不令人出入。故名除寇。
滅盡定得名事。義章云。一名無心定。二名斷受定。三名滅受想定。四名滅盡定○滅盡定者。通對一切心心數。以彰名也。心及心法一切俱已。名曰滅盡（云云）。
明作意也（文）決云。今滅盡定聖者爲歸無餘圓寂。爲習心寂靜。求寂靜處暫靜住。欲滅色心二法也。以此不思極果。暫爲令心寂靜住也。非想是極微細故。聖者以之爲止息所（以上）古（定）云。爲入心智都滅無餘。爲其習心心所ヲ止息ト思カ故。云止息作意也。作意心ヲナス也（以上）同云。此定不還與羅漢修之。如無想定。次第滅有勝用心。住異熟無記心位。有別體不相應起。滅心心所。名滅盡定。斷不染無智定障。得此而已。不還者得此定。名身證不還也（以上）。
有頂者明所依（文）麟云。正理云。前無想定是色界邊。今滅盡定在無色邊。所受生身是最上業所牽引故。說名有頂。或有邊際。說名有頂。如說樹邊名爲樹頂（文）。
性唯是善（文）光云。四種善中。等起善故（文）。
決云善心等起者。欲入滅盡定。入心是善故。自此等起定又善也（以上）此剎那等起歟。
招有頂四蘊異熟（文）麟云。婆沙云。受非想處四蘊異熟果。除命根衆同分。彼唯是業果故（文）惠云。報定時不定者。卽上流那含得滅盡定。退生色界已。更受多生。方生有頂。故時不定也或全不受者。如第四果人得定。卽全不定。如下那含及住欲那含。得滅定卽不受果也（文）。
聖者明修人也（文）麟云。非異生能起者。此總有三因。一怖畏故。二唯聖道力所引故。三勝解故。聖入滅定作勝解心者。謂遠加行作入涅槃想。非真實也。近加行作止息想也（文）本義抄。初故意者。滅盡定者有非想非非想處。彼地之中無有色法。若滅心品者。應斷滅色心故。異生作怖畏不起之云也。第二故意者。滅盡定得聖道之力起之。不得聖道之人更無起之。故云唯聖道力所能起故。非謂以無漏爲入心也。第三故意者於滅盡定。作現法涅槃勝解。是真實非顛倒。不同染汚顛倒見也（文）堯抄云。現法涅槃勝解者。聖者以此滅盡定暫爲現法涅槃勝解想ヲモテ入滅盡定。卽作入涅槃心想。入此定也（以上）決云。聖者入滅定。以此入ト涅槃思フ勝解作意起也。勝解作意者。アラマシ事ニシテ。真實非邪執。外道執無想定。真解脫涅槃トスル真實作意ニハ不同也。
加行得者（文）決云。離染得者。離下地縛必得上故云道理也。謂斷欲界煩惱了時。得初禪功德是離染得也。此離染得法。得曾得法。不得未曾得法。曾修離染得。此性相也。滅定者。聖者所欣樂定故。得之時。必可得未曾得法。未曾得法。必加行得。非離染得也（以上）。
成佛得非前者（文）此已下第三明佛得也。就中五。一明佛德唯離染得。二又論云下問。三於起滅定下答。四擧西方師說引毱多證。五三十四念故者下。遮西方師說也。各各引論文解之。可見。
非前者非前加行得也（文）正文云。論意云。非成佛前得滅盡定。唯是成佛盡智時得。光意如論。故今文違此等（文。以上）私云。訓非前ニ加行得。此則成佛前非加行得。成佛盡智時得（爲言）若爾者。不違論文歟。論云。世尊亦以加行得耶。不爾。云何成佛時得（文）。
又論云世尊曾（文）麟云。此難心。以滅盡定唯聖人得菩薩見道之前。旣是凡夫故未得此定。及入見道是聖人時。三十四心後相續起。故至盡智未得此定。旣未得定。豈得名爲俱解脫人（文）古（定）云。菩薩不起滅盡智故。未斷定障無知。不斷定障。設生盡智。何成俱解脫耶（爲言）。
解云答也（文）麟云。答有二。初起自在。名俱解脫後約得出入心。出入心有前得故。盡智時得定體。無心無法前得。故不得也（文）私云。此後答文。今論不見。光所引婆沙論文也。初答意。佛一切種冥·諸冥悉斷盡。得盡智故。於起滅定。得自在故。云俱解脫也。此是盡智位ニ非謂起滅定。後答意。盡智位。滅定入出心。以法前得得之故。後時不由加行起彼定（爲言）盡智位ニ非謂得滅定體也。
理目足論（文）惠云。理者道理。此論所詮道理。與世爲眼。及出世足也（文）。
西方師說（文）麟云。西方師者。謂健馱羅國。是迦濕彌羅西也。鄔波毱多。此云近護。或云近藏。如上所明。佛涅槃後一百年出。是育王門師（文）。
西方師意起不同類有漏心事。論云。外國諸師作如是說。若中間起不同類心。斯有何過。若爾。便有越期心過。然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心。然非不越無漏聖道。若爾。期心如何不越。諸我未得諸漏永盡。終不解斯結跏趺座。決定不越如是期心。唯於一坐諸事究竟故（文）本義抄。有宗意云。菩薩三十四念得菩提故。菩薩學位不起滅盡定論主意。明西方師。菩薩三十四念中間。從見道出。起非想非非想處有漏心。入滅盡定云義置傳說之言也（以上）。
有宗意三十四念中間不許出入事。寶云。正理論云。豈不由斯已成違越欲起無漏聖道期心。如何菩薩爲盡諸漏。修未曾得見·修二道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨敵。要期結跏趺座。事未究竟。而於其中。捨所要期無漏治道。貴重無始能爲誑惑世間定類。爲獲共有易得滅定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故（文）。
無所有處已得離貪（文）約過重出貪也。
二定有多同異（文）惠云。先明同者。一滅心心所同。二性同。三初得一世同。四有漏同。五依二界身起同。六同是入心作等無間緣。引生出心爲果也。果者。一無想定欣相應心入。滅定厭相應心入。二作意異。無想定出離想入。滅定靜住想入。三依地別。無想依廣果。滅定卽有頂。四招果異。無想招五蘊無心果。滅定招四蘊有心果。五凡聖別。六無想卽唯加行得。滅定通二得。七初起別。無想欲·色二界皆得初起。滅定人中初起。八無想唯順生受。滅定通二受及不定也（文）。
釋曰二定依欲色者（文）此一段大分爲五。一明二定依欲·色身。二出二定依色界證。三明滅定初起。四然此二定下。釋二定得名。五然此二定以二十二下。出二定體。可見之。
二俱依欲色身（文）古（定）云無想定加行初起。必欲界也。得二定依身。欲·色二界依身也（以上）。
問無想不依無色（文）麟云。謂無想定在第四禪。非無色法。故不依彼。理在不疑。滅定旣是有頂地法。何故亦不依無色身耶（文）居上地不可欣下地理也。
謂本論言（文）光云。違發智本論所說。彼論以色有五行相對。色有謂色界有。五蘊名五行。無常名行○廛謂市廛。三界紛雜。如市廛也（文）。
依婆沙有說（文）麟云。彼云。唯欲界起無想定。以欲界心猛利故。有說力故。有說通三靜慮起。由念曾修加行勢力。亦能起故。有說。第四靜慮亦能現起。除無想天。約果與因極相近故。三說之中。後二無違。前說非理（文）。
此唯有色行（文）麟云。色蘊可知。行蘊卽四相·命·得·同分。無餘三蘊者。以受·想·識不屬色界繫也（云云）古（定）云。此類有識·受·想三蘊。或無色界識·想·受歟。或無漏心識·受·想故。云不具也（以上）。
明滅定初起人中（文）麟云。問。何故生色界能初起靜慮。無色不能滅定耶。答。靜慮由三緣故·初起。一因力。二業力。三法爾力。無色由二緣故初起。一因力。二業力。滅定但由一緣故初起。謂說力。唯欲界有佛說故能初起。不由因力。以餘生中未會起滅定故。又不由業力。以此定非業性故。不由法爾力。以無色中無世界壞故（云云）尋。無想定外道所執定故。遇邪師邪教修之。何色界初起耶。況加行位造欲界順後業（見）如何。答。無想定無始曾習定故。初起通二界。但加行初起欲界故。遇邪師造順後業。此加行事歟。光云。無想定雖容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中順後受業。方生色界起宿住通。知先不得。今復更修。故得初起（文）。
論云此在人中初修起已（文）惠云。此在人中初修起已。此通難云。滅定初起人中。如何言通依二界者。若第四果人得滅定。退作前三果。卽失滅定。此現世取得果及滅定。若第三果人。斷無所有處下八地惑盡得滅定。後起色界煩惱。退失此定。生色界再起。故依色身也（文）。
以欲色界有疲勞受（文）惠云。欲界卽五受。色界卽喜樂捨。名疲勞受。於四靜慮有麁動想者。合言四無色有想。以前文言欲色界。以論色界也（文）正文引惠暉釋云。光師意亦云。厭色界受無色想（以上）或本云。欲界有疲勞受（文）色言無之。欲界憂·苦受在之。可云疲勞受也。無色界何不厭之耶。尚疑有之。決ニハ色界ニテハ八賢患受。可云疲勞受（云云以上）。
上句會名（文）光云。上句會名。下句用證。命是活義。壽是期限義。活卽是命。故知此命卽壽異名（文）古（定）云。身煗·識アルハ。壽持故也。付之。命連持。五蘊ヲ連持故。壽分限。一相續期限アルカ故。若爾者。無色命根識ヲ持。煗性不可有之歟。可思之（以上）寶云。論曰至謂三界壽。此引對法會二名也（文）光云。對法卽是發智論（文）。
下句用證（文）寶云。論故世尊說至如來無思覺。引經證也（文）論云。謂有別法能持煗·識。說名爲壽。故世尊言。壽煗及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。如木無思覺。故有別法。能持煗·識相續住因。說名爲壽。若爾此壽佛法能持。卽煗及識還持此壽（文）光云。經說。三法能持於身。若三捨身。身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言煗仆。或從多說故有別法。能持僵·識相續住因。說名爲壽（文）惠云。命·煗·識三更互相持。此三由業持。業盡三法同時滅（文）。
第六明四相（文）。
四相大意事。古（定）云。四相者。有實體令諸法三世遷流是也。凡有爲諸法。云所相。云本法。四相云能相也。諸法生相被相。從未來現在來。住·異·滅被相。從現在過去落謝。謂先有爲本法·四相·小相。皆有未來。此時生相浮近未來起用。本法·住異滅三·小相四。八法相從未來令現在生也。眼不見眼。刀不切刀道理ニテ自體不相。而小相ノ生相ハ大相ノ生相ノ一ヲ相スル也。如此九法同時現在前也。此時住·異·滅三。於現在同時起作用也。住·異·滅本相不相自體。准生相可知之。各小相相此也。住異滅用。同時起之也。譬有人手ヲ取テ此間ヨリ次間エ押出ス於（生相起用也）次間。三人同時來。一人爰住セヨト押付（住相起用也）一人以物打之（異相起用也）一人頸ヲ取テ前●ツキ遣（滅相起用也）同時起用。准之可知之。大相ハ一相各於八法有能。小相於一有能。至次下明也。雖未來無先後。生相起用之位。以義云近未來也（以上）問。有宗意。未來無作用。如何生相於未來起用耶。惠云。問。有宗未來無用。如何生相言有作用。答。四相生本法。名功能。各生自後念果。名作用。如眼根望識名功能。引自後念根名作用。彼同分眼不發識。但名作用。生相未來名有功能也（文）堯抄。光云。正理十四救意。生相未來但起功能。非是作用。現在起取果用。方是作用也。作用必功能。功能非必有作用。由約作用現在。未來雖起功能。而非現在（云云）麟云。問。時之極促名一剎那。用旣別世。何名剎那。答。婆沙有二說。一云。體雖同時。用有前後。一法生滅作用究竟。名一剎那。一云。生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那（前約用說。後約體說。各據一義。然無評家）舊云。又足一解。生用起時。名一剎那。現在三相用時名一剎那（文）惠云。問。主·異·滅三作用互相違。如何同現在有用。答。准仁王經。一念有九十五剎那。一剎那九百生滅。小乘念卽剎那。剎那卽麁。容有九百生滅。何妨現在容三相有用也（文）。
因緣造作（文）五蘊法有造作義。故云有爲。爲作義也。
相是標相（文）相者。他令知義也。此四諸法ヲ有爲也ト令知也。麟云。謂表法。令知是有爲也。法若有爲者。謂由四相遷流令行三世故成有爲。若無四相。無遷流義。卽是無爲（文）惠云。標相者。但相法體是有爲。不相是色心善等法也（文）。
能起名生（文）光云。此中於法。能起用令入現在。名生。至現在已。令彼用暫時安住引自果。爲住。由異相。能衰引果用。令其不能重引自果。名異。滅能壞彼現在用。滅入過去。故名滅（文）論云。不經說有三（文）古（定）云。有三有爲之有爲相者。三者能相。有爲所相本法。有爲相者。又能相也。此三所相有爲法ヲ有爲ナラシムル物也云意也。之者依主釋者。之ハ隔法也。此則所相本法カ能相也（爲言）。
解云有三師釋經（文）麟云。然此章中。分爲三解。若寶法師。但爲二說。以初二釋同言不說住故。合之爲一（文）寶云。答中有二。一不說住相。二住·異合說（文）如起者生之別名（文）光云。約住辨異住之異故。名爲住異。如生名起。滅名爲盡。眼目異名如是（文）。
令諸有情生厭畏（文）麟云。論說喩云。猶如有人處於稠林。有三怨敵。欲爲損害。一從稠林牽之令出（喩生相也）一衰其力（喩異相也）一壞命根（喩滅相也）三相於行蘊。應知亦爾。住則攝受安樂等故不立也（文）。
吉祥黑耳（文）麟云。涅槃經功德天·黑闇女是也（文）喩意。吉祥·黑耳隨逐不離故。依厭黑耳。厭離吉祥。住異合說故。怖異令厭住（爲言）惠云。三釋中。第一釋經依住辨異。住異相卽是此論異相別名。第三釋住異各別合立名住異相。令有情同厭捨也（文）。
應致無窮（文）惠云。應更別有生等四相者。四大相有爲。一一各有小四相。卽十六小相。十六小相又是有爲。各又有四小相。卽有六十四相。展轉卽有無窮過也（文）。
此者此前四本相（文）寶云。頌中此字。卽是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯定義。意顯此有唯四非餘。此論前說四相本相。述曰。正理有釋。俱舍論無此釋也（文）。
一名生生等（文）麟云。小生名生生者。謂小生不生住等。但生大生。故名生生。大生兼生住等。不唯生生。非生生。住等亦爾。此釋。上生小生。下生大生。正理又云。生之生。乃至滅之滅。准此。上生大生。下生小生。謂是大生之生也（文）。
於八有能○於一有（文）同。於同有爲生義。何生八生一別耶。論云。四本四隨。於八於一。功能別故。何謂功能。謂法作用○如雌鶏有生多子。有唯生一。生與生生。生八生一。其力亦爾（文）寶云。正理論云。生性旣無異。功能何有別。如受領納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相隨相。境有多小。如五識·意識境有多小（文）麟云。五識唯一境。意識了六境（文）。
論云然經重說有爲言（文）上引此經。三有爲言。違論四相。故會釋之。今引此。不言三有爲之相。重云有爲相。不表有義。表有爲義（爲言）但論經部薩婆多難破在之。可見之。
遙見白鷺（文）正文云。如字應在二處。故光云。如白鷺鳥所居表水非無（乃至）如童子身相能表男女善非善事（以上）寶云。非是如有白鷺鳥處知其水有。亦非欲表有爲善惡。如童女有髮細亦長兩臂過膝等。是其善相。髮麁臂短等。是惡相（文）。
論云非離所餘因緣（文）麟云。經部難云。若爾因緣合卽生。無卽不生。故知有因緣。何勞生相。有部答云。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知。雖現有體。而不可知。生相若無。應無生覺（文）。
想者取像或（文）麟云。因名生想名爲作想者。此是因取果名。說爲想故。言契約名想至名作想者。謂聖賢契約立名。能詮表故名作。作卽是相故作相（文）契約義。相者名相貌歟。故名卽相也。此相能詮表故云作。故作卽相也。古（定）云。名者。不相應中有實體物也。此實體上假立。立扇等名也。取像義。呼色名時。生色想故。想是心所也。契約義。劫初賢聖契約立物名。名卽相也。此約假立名論之也。隨義者。名音隨逐故。歸義者。呼境時。此名境上轉云歸。赴義者。呼境時。此名境趣也（以上）。
謂章詮義究竟（文）古（定）云。句者詮義究竟也。如云諸行無常。若只云諸行。有爲云分。此上義不顯。若又只云無常。何法無常云義不顯。諸行無常也云時。詮義究竟也（以上）神云。句者謂章。章者明也。詮明義究竟（文）。
或能辨了○（文）古（定）云。一色法爲眼識所見可發眼識用。青等德。三世時。此等義理辨了章爲句也。與四相合者。非有爲四相。上所擧業·用·德·時也。此等四合。名相應。若色法不爲耳等識境。不起耳等識·音等德。此等色法不相應。又過去色法。未來時不相應。此云差別也。以章釋句者。音ハ物ヲ顯ス功在之。十ハ數ノ究竟也。詮義究竟意。章字ヲ音·十ト作也（以上）私云。音·十義學本處。可尋之。光云。如一色處極微○（文）。
如象身有四足迹（文）麟云。謂尋跡得象。今亦尋句得義。故翻爲句也（文）古（定）云。如象四足立不臥。以四句成義理不破也（以上）私云。此心。跡理無之。如何。如麟記可心得之。
文者謂字（文）光云。梵云惡剎羅。唐言字。是不流轉義。謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名·句。遠顯義也。故以字用釋其文。字卽文異稱也（文）。
是不相應中字（文）麟云。不相應行中字者。謂是聲上屈曲差別詮表之字。是不相應。行蘊所攝（文）准此。阿等子是五音聲上音韻屈曲。不相應也。此方墨書字。眼所見。是色法。
西方聲明○（文）古（定）云。字界者。二十五體文。字緣者。十二摩多也。本體二十五。以十二摩多。作無量字也（以上）麟云。總說合集者。梵云三木訖底。此云總說。梵云三摩婆曳。此云合集。字界字緣者。且如此方字。皆是其水。水卽是界。工·可是緣。以工助水成江。可助成河也。言總說起自嗢遮者。旣以緣助遮。轉成總說。明知總說起自嗢遮。如此江河等字起自於水。明知總說亦是合集者。嗢遮字界本是合集轉成總說。界義由存。豈非合集。如江河等字由有水故（文）私云。准此釋。水云界。工·可云緣。若爾。字界摩多字緣。體文見歟。可尋文。又嗢遮字界卽合集義。總說字界字緣合成位（見）嗢遮字界云合集。由不聞。如何。但合集者未分義也。字界自體未分相當歟。悉且師ニ可尋之。
如迦佉伽等（文）麟云。問。前何故擧惡阿等。此何以擧迦佉等。舊云。前是字音。此是字體。爲顯字音·字體皆是字故。擧初以攝後（文）。
且如古者（文）光云。於諸義中。已共立聲。爲能詮定量。且如古者。諸有智人。於九義中。共立一瞿聲。爲能詮定量（文）麟云。是經部義。表名等非實故。婆沙宗。別有實物。名爲名等。若依經部。名等是假。論有相破（云云）惠云。且如古者下。是經部師聲爲教體。聲能詮義。以多人共立契約。呼此九法。共作瞿聲。後集會時。九中隨指其一。皆以瞿聲卽目彼物也（文）決云。此文意。劫初時。多人聚立契約。一度呼此九法。共爲瞿。後衆會。此九法隨一。又呼瞿聲。呼ヘトモ瞿名。金剛等九名別也。是卽名身成時也。其後又古昔諸賢。共立契約立多名。是則末世衆生其根鈍。諸法唯云ニハ瞿。不分別仍於一一法立別名。不呼古瞿名也。至相大師五十要問答在之。其大意。劫初時。梵天作字之時。句名立事也ト釋歟（以上）。
本義抄。問。九種義旣別。何立一瞿聲耶。答。且推之。九種義雖異。名義相應。故立一瞿聲歟。五十要問答下云。若名與義相應。名旣不定。義亦應爾。西方有法。以一瞿名目於九義。謂言·方·地·光·牛·金剛·眼·天·水。以一瞿名目此九義。名與義定相應者。天目之時。地應隨名。與天相應。餘亦如是（文）准此釋可思之（以上）今文ニ智者ト云梵王（云云）。（已下堯因抄全寫之）。
方獸地光言（乃至）智者立瞿聲（云云）五十要問答云。至相寺以一瞿名目於九義。所謂九者。言·方·地·光·牛·金剛·眼·天·水。問。以何所由。以上九事集在一處。答。有因緣故。因者。成劫已來。有一阿修羅。奉事梵天。慇懃盡力。爾時梵天問阿修羅。劫初已來。慇懃奉事。欲得何物。修羅報言。欲請一事。何者是。答言。欲得於世界所有矛甲物等中。無能破壞我者。梵天則許得汝如意。爾時修羅天性麁惡。無有慈悲。梵天所許得大利益。無所畏故。殺害衆生。惱亂世界。無量無邊。爾時諸天共相平章。汝阿修羅不殺。衆生ニ造罪無邊。惱他無量。以大慈悲欲救衆生故。殺劫一人救一切衆生。亦不好耶。爾時諸天。卽知此事大好。由此力故。以天光明偏照諸方。及天眼求。不見殺具。處處皆無不入所願。唯有一人金剛仙人。不入所請。爾時諸天。以如上事請金剛仙人。仙人云。我不堪。所以者何。我一千年生。一千年中。修行十善。卽生忉利天。行十善已來。過去五百年。今滿五百年卽生天。犯戒卽不得生。是故不能。諸天重慇懃請不止。仙人語天。若如是者。自身卽死。死已後從天。如是語意。卽死去已。爾時諸天用仙人骨。殺阿修羅。卽得殺劫已。當時修羅身大。臭氣滿四天下。爾時諸天相問。何誰能令退却入水有臭穢。諸天卽噵。唯有牛王能。更無餘人。爾時諸天以如上事請。牛王噵。我角至到清淨。極貴無價。不得角牛穢。諸天重請不休。牛王語天。若如是云。請一事。許不。失語。牛王所願何物。牛王云。今日令淨世界無有穢惡。自此已後。一切護淨處處。欲令用牛糞。諸天卽許如願。爾時牛王令退入水。更無臭氣。以此因緣故。婆羅門國內。於一切護淨處。用牛糞。卽其事也。以口宣事。故名爲言。傍方不見具。名之爲方。依地作事。故名爲地。以光照物。故爲光。用牛令淨。名牛。以仙人骨。名曰金剛。以天眼見。故名眼。諸天成事。故名天。退却入水。以此義故。集在一處（云云）。
名·句·文。於無覆無記中。自性無記也。同分。於無覆無記中。異熟無記及自性無記也。得·四相。通善·惡·無記三性。善者。得·四相俱等起善也。不善者。得·四相俱等起不善也。又勝義不善也。無記者。諸通無記。謂異熟·威儀·工巧·通果·自性也。無想·滅盡二定。唯善。謂自性善及等起善也。非得。唯自性無記也。命根及無想果。唯異熟無記也。
得·四相。通見所斷·修所斷·非所斷三種。餘不相應行。唯修所斷也。
得通三世·非世。於四相中。生在未來。住·異·滅三唯在現在。四相俱通非世。餘不相應行皆通三世也。
得·四相通三界·不繫。非得·同分·命根通三界繫。名·句·文欲色界繫。無想定·無想果唯色界繫。滅盡定無色界繫也。
四相通情·非情。餘不相應行唯有情數攝也。
得·四相通有漏·無漏。餘不相應行唯有漏也。
得·非得·同分·命·四相。依地通欲界·四禪·四無色九地。無想定·無想果。依地唯第四禪也。滅盡定。依地唯非想地。名·句·文。依地有異說不同。或云欲界·初禪二地。或云欲界·四靜慮五地。或云欲界·四靜慮·及未至·中間七地也。
得·非得·同分·命根·四相。通依三界依身起之。名·句·文。依身在欲·色二界起之。二定亦依身在欲·色二界起之。無想果唯在色界依身起之也。
五類分別門異熟生
得
四相
命根
同分
無想果等流性
得
四相
非得
名句文
同分
無想定
滅盡定一剎那
得
四相
十四不相應行。皆無所長養及有實事。非色法故。無所長養。非無爲法故。無有實事也。
釋曰言欲色者（文）古（定）云。問。第四禪無息風。依何聲轉耶。答。不依息風。依動性轉。如旗開聲（云云）扉等聲ノ如。色界色法。六事俱生。故可有風大。依之第四禪有動性。無息風也（以上）。
能說者成非所顯義（文）古（定）云。名ハ有人呼召時顯故。云能說者成也。故有情數也。境上名不顯故。云非所顯義也（以上）惠云。非所顯義者。若所詮。三界皆是所詮義。若就所詮義。卽通三界攝也（文）。
等流者五類門（文）古（定）云。非有實。非一剎那。不及簡歟。聲心力發起。故通三性。名身等依聲起。望心疎遠。故不通善惡也（以上）。
同分通等流異熟（文）惠云。同分業感卽異熟。若自性·威儀·工行邊。卽等流性也（文）麟云。正理論云。有說。先引生。是異熟同分。現在加行起。是等流同分（文）。
古（定）云。問。依何異熟·等流同分可判耶。答。隨所同分法可判歟（以上）。
餘二可知（文）。
麟云。卽等流·異熟二也。法上得及四相。是異熟。餘等流（文）
俱舍論頌疏卷第六（頌疏本第六）
第三明因緣。惠云。因緣二法。一體義皆通親疎。六因中。能作因卽疎。餘五因卽親四緣中。因緣卽親。餘三緣疎。因如根於識。如種於芽。如生母等。緣如養母。如地水於芽。如境於識。就中因名卽親緣名卽疎。就名親故。先說因也（文）。
第四一句結歸本宗（文）堯抄云。本宗者有宗。世親論主元習有宗。後學經部。然有宗許六因。經部不許六因。論主心雖同經部。今頌載有宗義。是本宗故。云結歸本宗也。許因唯六種之許言。論主顯不信有宗六因也（文）。
一能作因（文）惠。六因次第者。能作因通七十五法寬故。先說第一。俱有因卽七十二法次寬。說在第二。同類因通七十二法。與俱有因體等。不通未來世。狹俱有因。說在第三。相應因雖通三世。卽唯心王·心所。狹同類因。說在第四。遍行因就心心所中唯染者。狹相應因。說在第五。異熟因若欲界卽通五部。若遍行因卽二部一分。據上八地。以異熟卽唯修部。遍行因卽二部一分。狹遍行因。說在第六也（文）遍行因前生十一遍使（苦諦五見·疑·無明集諦二見·疑·無明）迦多衍尼子（文）麟云。正理論云。諸經中所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師由見小分相。知其定有分明結集。故有說。此六因義說在增一增六經中。時經久遠。其文隱沒。尊者迦多衍尼子。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。乃至廣說。解云。如來在世有一苾芻。名筏第遮。中夜誦經文。虧一品。室中天授。忽領異文。朝白世尊。遂蒙我師述六因。准彼理亦應然。如四緣在增四經中。而化地部達摩毱多部中不誦。六因亦爾（文）。
自體非因（文）初明因體。二故論云下明因義。三因能作果下釋名。惠云。問。自體何故非自體因。答。以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼識同時如何得生。以相障故。自體不與自體爲能作因也（文）光云。自於自體恒爲障礙故。自望自非能作因（文）堯抄云。自於自體恒爲障礙者。自體守自體不令轉餘性義是也。婆沙第二十云。復次無障礙分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自自在（文）此第二勝義。今所論也。且如色法。恒備色自性。不轉餘心心所等性。是守自體不自在義也（已上）。
本義抄。且任常談思此事。刀自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障自體之義也（已上）。
有爲生時（文）惠云。對所生果出體頌中。言除自餘能作。故通一切有爲無爲法也（文）。
以不障義釋能作因（文）論云。譬如國人以其國主不爲損害。咸作是言。我因國主而得安樂（文）寶云。正理論云。能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一切法爲能作因。彼生時皆不爲障。於中小分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲依止因。以所緣色爲建立因（文）尋。無爲法無作用。何有作果義耶。答。無爲無力能作因也。以不障義名能作也。
如色處等（文）麟云。謂眼等十處皆是色法。以餘九處有名故。唯此色處更取別名。爲以餘九之所簡別。而此色處雖標總稱。卽受別名（文）。
俱有因者（文）此一段。初釋俱有因之名。次出體。又論云下出互爲果過也。惠云。釋名者。心王心所俱有故。心王名俱有。心王與心所爲依名因。俱有卽因。持業釋。心所翻上可知。若心王與心所俱有法爲因。名俱有因。依主釋（文）私云。俱有作用。俱有卽因者。如四大種造果義。若果與因俱。名俱有者。心王與大相俱。云俱有。故俱有名通心王大相。因者或取心王。或名大相。故俱有與因別也。是依主釋也。
互爲果事。古（定）云。法同時互成因。互成果。故云互爲果。假令心王與大相。相對見時。大相依心王轉（見）心王因。大相果也。心王依四相相生滅（見）大相因。心王果也。如此名俱有因（云云已上）。
如大者謂四大種（文）古（定）云。此論意。以互爲果名俱有因。然一切俱有因皆非互爲果。互爲果與同一果。二義名俱有因。同一果者。四大種成能造生色時。四大種互與力。是俱有因同一果也。餘准之（已上）本義抄。就釋俱有因。有同一果·互爲果二義。共有宗古義也。正理·顯宗以同一果義爲所存義。此論略故。但擧互爲果義。四大種互假借者。地大種藉餘三大種力。餘三大種藉地大種力。造一所造色。故四大種相望。互爲俱有因云也。如堅等物者。同時設雖有多種地大種極微造之。無有地大種極微藉地大種極微力造一所造色之義。故地大種極微望地大種極微之時。闕同一果之義。故不爲俱有因也。餘三大種。自類相望不可爲俱有因事。准之可知之（已上）。
如其所應者（文）惠云。問。頌中何故不說心隨轉色。及心所兼四相自互爲俱有因耶。答。正理論云。如心王與心所。決定旣說。心所自類相望多小不定。隨轉色。散心及無色定。卽全無不說。生等四相依本法轉。自互不相依。故論不說。或可但說。異類法爲俱有因。同類法不說。互爲果自成也（文）。
有爲法中有五者（文）古（定）云。一四大相望（同一果）二相所相相望（互爲果）三四相自互相望。四本相互相故（互爲果）四心與心隨轉相望（互爲果）但心王與心隨轉法上隨相。不爲俱有因也。五隨轉自互相望。此有同一果。有互爲果。心王大生望九十七法時。除心王故。五十七作俱有因。五十七法望心大生時。五十四法爲俱有因。故心大生五十四法。互爲果也。心王小住·異·滅。心大生果非因。故非互爲果。同一果也。大地法小相因果義。可准之（已上）。
又論云法與隨相（文）古（定）云。此論主破有部一切俱有因皆互爲果云義也。此中應辨者。總以互爲果義釋俱有因破（見）然一切俱有因皆互爲果也云ヲ破也。論主意。多分俱有因互爲果也。而非互爲果。有俱有因也。故此論意。同一果·互爲果二義。一切俱有因也（以上）古定春抄趣也。正否重而可案之。
彼及心諸相者（文）麟云。此一句唯分取生等四相也。以一彼言攝二種相。一心所上相。二律儀上相。更兼心王上相。總有三類四相也。舊云。旣言生等。不言生生等。卽顯隨相非心隨轉也。彼及心諸相。此一句唯取生等四相也（文）。
釋曰由時者（文）此一段分爲三。初明十隨轉。二論云此中心王下。述俱有因極小數。三有八對法下。明八對非俱有因。
時有四種（文）問。於四相中。何不說異相耶。光云。問。四相之內。何故不說異相。解云。生在未來。令法入現。住在現在。令法安住。滅謂滅入過去。各有勝能。是故別說。異相助滅令法過去。無別勝能。是故不說（文）。
墮一世事。惠云。墮一世者。生相已前。滅相已後。名墮一世。亦同現在。心心所不相離也○問。若爲知心心所不相離者。但說墮一世卽得。何須別說生·住·滅三相耶。答。若未來法未生時。卽總同墮一世。若彼法生至生住滅三位。卽一世中有前後。故墮一世外。別說生·住·滅三也（文）。
此一果言意取（文）問。何擧二果云一果耶。麟云。此一果言意取士用及離繫果者。謂等流·異熟非俱有因。唯取士用·離繫二果（文）。
光云。伏難云。此中解隨轉義。但言一果足。何須別說異熟等流。今釋云。爲遣疑妨。說彼二。恐夫士用果總有四種（如今疏列）恐諸未解者。聞一果言。謂攝俱生展轉士用果。及執唯有俱生士用果。故於今時。更別顯示等流·異熟決定與因不俱時果。爲欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果（文）此意云。不云士用·離繫。云一果者。士用果有多種故。今唯欲取俱有因果。云一果簡別之也。次擧等流·異熟者。非俱有因所要。爲遮未解者執（爲言）。
俱有相應因展轉士用果（文）惠云。俱有卽前疏中釋五類法。同時互有力用。相應因卽同時心心所同時士用。此一果中不取者。此二因不共取一果。卽自互同時爲因果。爲心心所不同力用取後念果。若一果卽自同時心王心所共取後念果。故不取也（文）光云。言一果者。不說俱生展轉士用果。以自非自體士用果故。非一果義。取餘同時造作得者（文）決云。今一果者。皆成果可取也。而俱有相應展轉士用果。譬八物互成因果。自體ハ自體ヲ果トスヘカラス。故七果生一闕故。不云一果。取散無表事。彼一剎那心心所爲因。一無表生故。可云一果（以上）。
及餘同時造作得（文）問。上擧俱有·相應因。次云餘。此非俱有因造作也。本義抄。答。俱有因所造之中。互爲果之邊。一果言不可取之。光云一果者不說俱生展轉士用果。此心也。同一果之邊可取之。餘同時造作得者者。卽顯此意也。惠云。餘同時造作得者。卽是同時心心所造得散無表也。同時心王心所。共取無表色果也（文）此釋難思。不隨心之色。望剎那等起心心所。無力用。何云同時造作得耶。答。此釋實難思。然以剎那等起心心所。望散無表。聊有其力用也（以上本義抄）。
麟云。謂展轉果外。名之爲餘。正理抄云。如四大種所造有對色等。准此。旣言有色等。卽通表無表（文）。
等無間緣所引起者（文）惠云。等無間緣引起者。卽三性心各自引後念三性心爲果。及隣次造作得者。卽善心心所引後念不善無記心等是也（文）釋ニ取異性無性無餘果者此歟。簡同性云餘也。
隔越士用果（文）麟云。卽如初念大種懸造未來衆多無表。望前大種。是隔越（文）或非隔越（文）。
不生士用（文）惠云。不生士用者。卽無間解脫道同時心心所。有士用力。共證無爲不生法也。與離繫別者。重得無爲。俱名士用。不名離繫。以不斷惑故。若斷惑得無爲。卽得二名（文）。
論云此中心王極少（文）光云。此下約法明俱有因。此前說中。心王對心所等爲因通局。旦約二定已上無覆無記心中說。唯有心王及大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心王望九十八法。極小據。與五十八法爲俱有因。謂十大地法·及彼四十本相心·八本隨相名五十八法。除大地上四十隨相。以隔越故。力不及彼。非俱有因。若以五十八法却望心王。除心四隨相。以劣弱故。力不及彼。餘五十四爲心俱有因。如心王對九十八法展轉作法。大地法上作法。准此應知。若心上大生望九十八法。與五十八法爲俱有因。諸大地法十·並四十本相·及心王·並心王上三大·四小相。除大地法上四十隨相。五十八法望心大生。五十五爲俱有因。除心上小住·滅（文）。
圖云。
寶云。心王極多。謂初定心有十大地。及善地法欣·厭隨一。及尋與伺。定共七支。總三十一法。並大·小相。總二百七十九法。心已與一百五十八法爲因。極少。二定已上無覆無記。有十一法（文）
惠云。問。心王上小相不相心王。心王如何與彼爲俱有因。又心所上大相不相心王。心王緣何與彼心所上大相爲俱有因。答。由隨心王彼小相及心所上大相方得起故。心王與彼爲俱有因也（文）古定。問。依何心王爲隨相作因。隨相與心王不爲因耶。答。心王力強勝也。大相·小相共依心王轉也。小相力劣弱。但相大相。不及心王也（以上）難。受等上四相。不相本法。何爲心王成因耶。
諸由俱有因故（文）麟云。上因字是因由。所以之因。下因字是因緣。因謂若由俱有之理得成因者。必是同時。故言如是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者。謂或諸法雖是同時。不由同時之理卽成俱有因。卽如下八對之法是也（文）。
此第一對（文）惠云。八對法不互爲果故。不成俱有因也。若於十義中。前四對闕果三義。非俱有因。第五五塵爲所造。雖然俱有。闕性三。色·聲通三性。餘三塵卽無記。五塵各取後念五塵爲果。又闕果三也。第六闕果三。七支各取當類後果。第七所造五塵無表共通三性。四大卽無記。闕性三果三也。第八闕時四義也（文）麟云。八對於十因。前四對及第六對。皆具七因。無果等三也。第五一對。有時等四。無善等及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得。雖有同性。時不定。由此（文）。
第五對。麟云。第五對。色聲等雖復同時。相望無共得一果等。故非俱有（文）所造色色·聲·香·味·觸等俱有。互相望不爲因果。謂色爲聲不爲因。聲爲色不作因。各別性故。
第六對。決云。別解戒七支各別受之。所謂不殺生戒。持不持等。各各受之。彼被引起無表。後身中俱有。各別受之。故取果事又可各別。隨心轉戒。一定心所得。故取果事。七支合可取一果。故簡之云少分（以上）。
第七對。古（定）云。能造大種爲所造色爲因。所造色爲大種不爲因。無互爲果。故非俱有因（文）。
第八對。古（定）云。得與所得。非定俱行。或前或後也。法俱前後得部類故。非俱有因也（以上）此只得與所得法。時不定故非因（爲言）。
釋曰同類因相似者（文）。此一段大分為二
一明有漏無漏同類因二
初明有漏
二明九地無漏三
初總明
二簡差別四
一總明等勝為果
二明三道（又諸已生下）
三明鈍根道（又於此中下）
四明利根道（若隨法行下）
三明九地道難
二明三性同類因三
初明加行善
二生得善並染污
三明無覆無記
尋。同類因得名如何。麟云。此有二種釋。若與相似法爲因。名同類因。同類之因。是依主釋。若以相似法爲因。名同類因。同類卽因。是持業釋（文）。
謂善五蘊（文）此五蘊內。色與受等同善性。爲同類因也。
染汚與染汚（文）麟云。此染汚言通不善法及有覆無記。以此二法亙爲因故。身·邊二見是有覆。或能與不善爲因。及從不善生。故染汚言通二類（文）古（定）云。三性有二配立。一善·不善·無記（有覆無覆）二善·染汚（不善有覆）無記（無覆）今後配立也（以上）。
無記與無記（文）光云。善·染五蘊展轉爲因更無異說。無記五蘊。四說不同。第一說。展轉爲因。性類等故。第二說。五是色果。四非色因。此師意。四蘊勝故非色因。色蘊性劣故與四爲因。第三說。五是四果。色非四因。此師意。四蘊勢力強故。能爲色因。色蘊勢力劣故。非與四爲因。第四師說。色與四蘊亙不爲因。但是無記劣異類故。諸論皆有四說。並無評家。今解且以後師爲正（文）本義抄。就此釋。善·染汚五蘊。各展轉相望。爲同類因。無記何不爾耶。答。無覆無記勢力劣故。異類相望不爲同類因。善·染汚五蘊勢力強盛故。展轉相望亙爲同類因也（以上）寶云。前說爲善。善染性中。旣色四蘊展轉爲因。云何無記業色不與四蘊展轉爲因（云云）。
言九地者（文）光云。欲界無定。有頂昧劣。皆不能發無漏聖道。故唯依九地（文）。
無漏非界繫（文）古定。問。無漏不墮界繫者。依何地地無漏各別哉。答。無漏必依有漏定引起。依散心不起也。有漏定以繫地定故。隨能引起有漏定。地地無漏定也（以上）。
等勝爲果者（文）決云。見道無漏與見道無漏爲因。是等也。與修道無漏爲因。是勝也。有漏法假令煩惱強爲勝。弱爲劣。若強勝煩惱爲劣爲因。不攝同類因也（以上）。
鈍根。隨信行（先加行位隨信他語行故）信解（由信勝解相現前故）。
利根。隨法行（先時自閡經法故）見至（由見得向至果）。
羅漢。（鈍。時解脫。要待勝時入定。時者。好衣好食好臥具。利。不時解脫。不得好衣等時。）
爲無漏道加行生故（文）正文云。爲無漏道四字剩。故論幷光記無此四字也。雖非重過。猶不如無（以上）。
無生智唯與等類（文）惠云。問。無學無生智與獨覺及佛無生智爲同類因。卽是與勝爲因。如何唯言與等類爲同類因。答。三乘果位更不轉易。無亙爲同類因義。下人得上忍。猶可轉爲佛等。況得無生智可轉也（文）。
又諸已生見道（文）古定。問。已生見道爲見道爲因義如何。修道無學又爾也。答。見道隨信·隨法二人在之。隨信行爲隨信行爲因。此等因也。謂見道依六地。依一地得見道時。餘地見道皆未來得修也。故一地隨信行爲餘地得修隨信行爲因也。又於一地中。九品智各別也。九品中。一智見道現起。此一智餘八品智得修也。此八品等勝爲因。可知之。故於隨信行。等勝爲果義在之。又隨信行爲隨法行爲因也（以上）惠云。諸鈍根道與鈍及利爲同類因者。以鈍容得轉成利故。鈍與利爲同類因。利不退作鈍。故利不與鈍爲因也。見道與見爲因者。如一身有九品見道。若起下下品見道。餘八品不得生。卽與未來九品作同類因。若起下中品。卽與未來八品作同類因。不與下下作因。乃至上上品卽唯與上上品作因。不與未來前八品爲因也（文）。
解云此難（文）惠云。難意。上地起無漏道。上地勝。道亦勝。依下地起無漏道。地劣。道亦劣也。上地已起現行隨信行道。與下地未來未起自身隨法行道爲同類因也（文）。
論云由因增長（文）私云。增長之因云心歟。重而可正之。古（定）云。因增長者。爲後後勝進位作因云也。謂無漏不墮界繫故雖依上下地。無勝劣。談勝劣事有二由。一由因增長者。前位劣。後位勝道也。故前位上地見道劣。後位下地修道勝。假令超越證人。初定得見道。又依意樂。以未至地無漏。如斷二定已上修惑。上地見道爲下地修道爲因也。意樂者。定力爲得自在也。見道得二度事無之。得上地見道時。下地見道得修也。又見道有九品智。下下品智爲自地下下品·餘地下下品爲因。等因也。自地下中等八·餘地下中等八爲因。成勝也。不依地。依品品位。有勝劣也修道有退故。退上地起下地修道時。上地修道爲下地修道爲因也。問見道九品合斷故一智也。如何有九品耶。答。九品中隨一現起。餘未來得修也（以上）。
上地起見道與下地修道（文）惠云。約超越第三果人論也（文）。
及上地下下品等道（文）古（定）云。此上地下下品智ヲモテ下地下下品等得修時事也。若下地九品已前現起。先生故。上地後生下下品。等因ト不可成也。故因增長者。依位·品品也。可思之（以上）。
第二由根者（文）古（定）云。上地隨信行與下隨法行爲因。得修也。若上地隨信行與下見至等爲因練根等事也。此則地麁於位。位麁種姓●リ之道理也。別不依地。依位上下也。如何地地相望。上位ハ下位ヲ不爲因也。故爲因方。地ヨリモ位ハ尚親也。若不依位依地。地地相望。上位モ下位ヲ可爲因也。不爾故。云地麁於位也又位·性相望時。種姓尚親爲因也。謂隨法爲三四爲因。若依位上下。隨法爲上位信解等可爲因。不爾故。是位麁種姓ヨリ也。問。不依位依性。信解爲隨法爲因。可依種姓故。答。利根人經位次第也。隨法先生。信解後生。先生カ因ト不成故也。若信解隨法ヨリモ先生。可成因也（以上）。
又論云雖。一相續（文）決云。於見道無轉根義。何隨信行爲隨法行爲因哉。答。光云。於見道位。雖一相續中無容可得隨信·隨法二道俱起。而已隨信行爲未來隨法行因（云云。以上）。
加行生亦然者（文）古（定）云。依加行生法。豈設勤勞劣法爲果耶。故如無漏。等勝爲果也（文）。
因聞思修所生功德（文）惠云。若言聞等所成惠。唯大地惠。若言聞等所成法。散地卽通四蘊也（文）麟云。思與修爲因者。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望。又不爲因。如何乃言思與修惠爲同類因耶。又言聞與思修爲因者。亦是總言。然於其中。理應分別。如欲界聞。不與修爲因故。色界聞與思不爲因故（文）。
上二界無思（文）古（定）云。上二界。擧心思惟。卽修惠成故。彼無思也（以上）義章云。雜心法中。聞惠局在欲色兩界。不通無色。無色無形。不能聽受。是故無聞。思惠局在欲界地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心思量。則與禪定修惠相應。故無思惠（文）。
論文約三界（文）惠云。欲界ハ聞與聞思。思與思爲因。無修。色界ハ聞與聞修。修唯與修。無色界ハ修唯與修爲因。異界無因義也（文）。
此加行善束成九品（文）惠云。三法各束成九品前與後因。非是三法共束成九品也（文）。
生得善法（文）惠云。生得善九品。據所感果有九品。唯知因亦有九品。不由加行生。任運而起。九品前後起無次第。不定得互爲因。若加行善加行生轉勝。不與劣爲因也。染汚卽不善有覆。由感果及治道有九品。准生得說（文）決云。生得善強。無勝劣故。互爲因也（以上）。
謂異熟生（文）麟云。無覆無記四種者。異熟任運而起。最爲微劣。威儀路作意而起。力用小強。勝前異熟。工巧處強想生故。力用更強。勝威儀路。化心通果。其力最勝。故如其次相望除前（文）惠云。異熟生心有九品。亦互爲因。任運起故。威儀等三加行生。不與劣爲因也。通果者。如欲界有四定化心果化心是定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至不與前四定化心爲因。以劣故也（云云）。
相應因得名事。惠云。若心王名因。心所名相應。相應之因。若心王爲因。卽是相應。相應卽因。持業釋。可知之（文）。
俱有因差異事。惠云。與俱有因別者。若心王·心所同所依邊。卽相應因義。若心王·心所互相依邊。卽俱有因義也（文）麟云。由互爲果義。立俱有因。如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義。立相應因。如商侶同作食等事業。其中闕一。皆不相應故（云云）。
頌唯擧同依事。惠云。若心王·心所同依。必同餘四。故擧所依。不擧餘四。兩人觀初月等同。所緣·時·事·行相卽同。所依卽別。故頌不擧餘四（文）。
遍行因。麟云。言遍者。三義遍故。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三遍與五部染法爲因。由此三義故名遍行。五部惑中。唯此十一有上三義。故名遍行。餘惑不然。故非遍行。此等廢立。如隨眠品。然此遍行能取他部果。若同類因唯取自部果。是故二因寬狹有異（文）古定問。貪·瞋·慢何不緣五部耶。答。貪·瞋重迷惑也。緣十一遍使起也。直不緣其諦。不緣五部。問。滅道下見疑等。何不緣五部耶。
異熟因異熟法故（文）古定。意云。有異熟法故（爲言）異熟·非異熟時。異熟無記。非異熟善·不善有漏也。有異熟·無異熟時。有異熟有漏善·不善也。無異熟無記也（文）。
異類而熟（文）第二卷四解中。第三解ニ當也。
第三世攝。惠云。同類·遍行·就三世位建立。故通二世。異熟等三因。就體建立。故通三世（文）古（定）云。異熟等三因通三世者。於過去·未來。雖無因用。其體皆有之。謂善體·不善體·心心所體也。遍行·同類。以前生爲因體。未來前生·後生不同無之。故不通未來。問。准三得思之。於未來前得後得其類別也。所得法可有前後類也。答。能得ノ得ハ有別體。故未來種類別也。所得體別無之。唯所得法隨緣合位。談前生後生。故不通未來也。
無爲無因果者（文）正文云。初句果字剩。多本如此。但一本無果字。可依此本（以上）。
謂無爲法於生不障（云云）釋無爲無果也。無爲是因無果（爲言）謂能作因ニシテ無果也。上無爲無因同之。體離繫果ニシテ無因（爲言）惠云。此因果者。體是能作因ニシテ無果。不能生當果也。是果當體是離繫無因。卽不從五因生故（文）。
非能證故（文）惠云。無爲不是能證智。故無離繫果也（文）。
餘二無爲（文）麟云。謂虛空·非擇滅二種無爲。但約不障。是能作因。果不行世故。非所引果。無記性故。非道證果（文）。
非卽非其自體（文）惠云。若言無者。無因卽無過去五因。無果卽無未來五果。若言非者。卽非體。其自不是因果也（文）。
言後因者（文）麟云。且果有五。一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。次第。狹者居先。廣者居後。六因次第。廣者居先。狹者在後。由此前因對於後果。後因對於前果。其離繫果非六因得。故此不論（文）寶云。由第三離繫非六因得。此中不論。與士用果少相濫故。次士用之前。及狹於士用果。非士用果後。故於五數之中。列在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非次異熟之後（文）。
謂能作因於法（文）釋能作因名增上。論云。唯無障住。有何增上。卽由無障。得增上名。或能作因亦有勝力（文）寶云。答中有二。一以無障釋。二有用釋。以無障通與一切爲能作因故。名爲增上。有用增上如文可解（文）古（定）云。於增上。有有力增上·無力增上。此無力增上也。不障云增上事。國主不爲損害。居國安。爲障不可居國故也（以上）私云。准寶釋。通與一切無障爲增上也。
諸有情業（文）麟云。謂由有情業力。感器世間。故業望彼。有增上力（文）。
同類遍等流（文）光云。若同類因。唯取自界自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界自地自性染汚等流果。此二因所得果皆似因。故因雖二。其果唯一（文）。
等流得名事。寶云。同類·遍行因。俱是相似。力用少異。分爲二因。果但酬因。不辨力用。但據似因。名等流果。後等前流。名爲等流。等流卽果。名等流果（文）麟云。問。如邪見生有身見。唯性不同。同是染故。爲等流果。善生無覆。雖性不同。同是淨故。應是等流。答。染性易同。故得爲果。淨法難同。故不爲果（文）。
士用果（文）寶云。諸法作用名爲士用。從似得名（云云）古定。問。四種士用時。五果皆士用果也。何二因所得云士用耶。答。總卽別名也。光云。餘四從別立名。此一從總立名。雖標總稱。卽受別名。如色處等（文）。
五果釋名事。寶云。入阿毘達磨第二。釋五果名云。果不似因故名爲異。熟謂成就堪受用。故果卽異熟。名異熟果。果似因故說名爲等。從因生故復說爲流。果卽等流。名等流果。擇滅無爲名離繫果。此由道得。非道所生。果卽離繫。名離繫果（已上三果。持業釋也）又云。由此勢力彼得生故。此名士用。彼名爲果。士用因從喩得名。士用果是士用之果。又云。由前增上。後法得生。增上之果。名增上果（已上二果屬主釋也。云云）。
異熟果不通非情（文）光云。夫異熟果非共受用非情共受。故非異熟。又正理十八云。豈不大梵所住非情是別業果。亦應說彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業增上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘可於中有受用理。故非不共（文）古（定）云。等流·長養通非情。異熟果不通等流·長養故。如彼不通非情也（爲言）。
明知不通等流（文）麟云。此宗五類義體。各別不同。互不相攝。今因此理。證顯宗義。故言明知。言通三性者。等流可知。其能長養卽通三性。所長養唯無記。如上已辨（文）私云。異熟果唯有記生也。等流·所長養三性生。故不相攝。等流三性生可知。所長養三性生者。能長養通三性故也（爲言）。
等流似自因（文）古（定）云。同類因自部自地後生法爲果故。等流果體同類因相似也。遍行因通五部故。部雖不相似。自地染法故。等流果體遍行因相似也（以上）。
離繫由惠盡者（文）寶云。由惠盡法。名爲擇滅。卽是擇滅名離繫果（文）。
如因下地加行心力（文）古（定）云依未至地有漏定。斷欲惑。得初定有漏定等。是同類因也。果等流果也。未至初靜慮攝也。餘准之（以上）麟云。言清淨靜慮生變化心者。謂簡味定等故言清淨也（文）。
不生士用果（文）麟云。問。此果旣不生。如何可說用彼力生名士用果。答。正理云。現見於得亦得說生名。如說我財生。是我得財義（文）不生士用果與離繫果差異如上。
除前者（文）古（定）云。以不障義爲能作因。故通三世。增上果不障義。故不通未來歟ナレトモ必無果前因後義故除前（以上）。
問士用增上（文）古（定）云。士用果依因勢力。增上果依因勢力。如何差別耶ト問也。答意。不障因·正造作。體各別也。施トモ不障用。其體不造作義。可有之故。依造作方名士用。不障方名增上也（以上）。
五取果唯現者（文）惠云。頌中不說能作因取與者。能作因中。未來世及三無爲法。不能生果。無取與。以不定故不說也（文）。
除能作因（文）光云。能作因現在取果而不說者。以能作因非定有增上果故。此頌中不說。謂無爲法及未來法。雖是能作因。而不能取增上果故。正理十八云。然能作因能取果者。定唯現在。與通過·現。若依婆沙二十一云。能作因。有作是說。現在取果。過去·現在與果。有餘師說。此能作因。過去·現在取果。過去·現在與果。然無評家。此論·正理同婆沙前師。又解。此論同婆沙後師。言能作因同五因現在取果者。從多分說（文）本義抄。能作因取果。唯可限現在也。但等無間緣取果用。通過去者。婆沙評家義也。而能作因是廣以一切法爲體故。等無間緣體卽能作因ニ攝之門有之。故指等無間緣取果用通過去。卽云能作因取果用通過去義邊可有之也（以上）。
二與果亦然者（文）古（定）云。俱有·相應二因。於現在與果。同時因果也。雖然。以能爲彼種之邊·正與彼力之邊。於同時起用。可分之也（以上）惠云。約二因能引邊卽取。與力邊卽與。與取皆同時義說別也（文）。
過現與二因者（文）古（定）云。同類因有等流果無間生者。自部自地同生無間也。有隔念等流果者。苦諦法生。無間餘部法生。次又苦諦法生。前苦諦等流果也。此云隔念。遍行因有無間生等流果。十一遍隨一現起無間生五部染法是也。有隔念等流果。十一遍使隨一現起無間善·無覆無記法生。次生五部染法。是前十一遍使隔念等流也。此二因無間生等流果時。現在起與果用。生隔念等流時。此二因過去與果スヘキ也（以上）。
問取果與果（文）論云。能爲彼種故名取果。正與彼力故名與果（文）光云。種是能生義。因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正與彼果力時。故名與果（文）寶云。取時爲因義成。名爲種子。與時正引果起。名之爲與。兩用俱在其因。不在其果。舊釋ノ爲因義成名爲取果義。不失也。果起酬因名爲與果謬也。是果力故（文）古（定）云。六因各有生果功能也。謂一因生時。此因可生何果。自分果ヲ取リ定ル位ヲ。施取果用云也。此因果緣會時。浮生相。此時前因引此果。令入現在用起。施與果用云也。因現起無間生果因。取·與二用同時起也。此因現起位。此果浮生相也。若隔念生果因。現在起取果用。此因過去落謝也。其後此因果緣會浮生相時。取果用有之。浮生相位。過去起與果用也。故此取果現在。與果過去也。問。已作用位名過去。何於過去起與果用耶。答。光ニ功能非作用（云云）意。因能自有與果義別非起作用（云云以上）。
論云善同類因（文）光云。別釋善同類因取與四句（文）。
第一句者（文）古（定）云。斷善根人。以九無間·九解脫道斷九品善也。第八品マテハ後後善得起也。第九無間道ニテ斷上上品善。此時上上品善得現起也。此無間道位。所得善法前得切未來住也。第九無間道生得。施取果用也。此得過去落謝後。其身善法不生成。彼得無起與果用也。第二句最初所得者。斷善根人。後續善時。前最後所捨得。今起與果用也。前句取取果用方。今取與果用方也。今最初所得善。前最後所捨得果也。問。續者前得ナリト云ヘハ最後所捨得ト聞ル樣如何。答。最初所得善得。今始起。此善前得ト云ヘハ。最後所捨得。今與果用ヲ起スト聞ル也。若過去餘諸善法得ナラハ。此善前得トハ不可云歟。續者今所得善法故。此前得ハ最後所捨得。今與果用ヲ起スト顯也（以上）續善根時。最初所得得限過去最後所捨一剎那善得者。光師初釋意也。今疏同之。本義抄。問。續善根時。彼果至生相位。前位多剎那善得。皆起與果用。不起取果用。何唯限過去最後所捨善得哉。答。此是正理論難今論之趣也。俱舍師救之意云。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已起與果用畢故。以之爲俱句也。斷善根位所捨最後一剎那善得。從來未起與果用。今續善根時。初起與果用故。以之爲起與果用不起取果用之位也（爲言以上）堯抄云。問。第一·第二句。何唯約得。不約餘善耶。答。斷善時。善根先不現行。唯有善得。乃至最後時現行故也（以上）。
明法從因生（文）惠云。法從因生。卽七十二法。一一六因幾因生。分爲兩類。明心王·心所爲一類。色·不相應作一類辨也（文）。
法略有四○標四法也如次者（文）惠云。染汚法者。心王。大地十。不定尋·伺·睡眠。此上通三性。取染汚邊。惡作通二性。取不善。大煩惱六。大不善二。不定貪·瞋·癡·慢。小煩惱十。都三十七法。一一生時。除異熟因。餘五因生。異熟因生無記法。不生染汚法也。第二異熟生法者。取心王·大地·尋·伺。此十三取異熟無記性邊。從五因生。除遍行因。遍行因染汚法。不生無記法也。第三三所餘法者。除前三類外。皆是此中攝。取心王。大地十。尋·伺。大善十。此二十三法中。取苦法智已去無漏邊。有漏定善·有漏散善邊。威儀·工巧·通果無記全。加睡眠·惡作善性邊。共二十五。從四因生。除遍行異熟因生也。第四初無漏法者。取心王。大地十·善十·尋·伺二十三法。取苦法忍一念相應者。從三因生。除異熟·遍行·同類也（文）麟云。初染汚法從五因生者。是心法故。必有相應。相應因中。必是俱有因。染汚性故。有同類因。復通遍行。能作必有。故具五因。餘四准此。更不廣說。異熟法除遍行者。遍行唯爲染汚因故除之。問。異熟旣善惡爲因。無記爲果。如何可說從同類因生。答。後之異熟從前異熟生。以無始來有異熟果爲同類因。故得有也。三所餘法除異熟遍行二因者。非異熟故除異熟因。非染汚故除遍行因。從相應·俱有·同類·能作四因所生（文）。
此明色不相應四法（文）惠云。十一色及不相應分四類者。一染汚法者。色·聲·無表·四相·得。取染汚性邊。從四因生。第二異熟生法者。取眼等五根·扶根四塵·四相·得·無想果·同分·命根。取異熟無記性邊。從四因生。第三三所餘法者。五根·四塵取長養邊。色·聲取善及三無記邊。無表別解脫處中。定共全。道除苦法忍外餘苦智已去全。得·四相。取有漏善餘三無記邊。無漏除苦法忍外餘苦法智已去全。二定名身等三全。從三因生。第四初無漏法。取道共無表。得·四相取苦忍上者。從二因生也（文）。
不相應中染汚等（文）麟云。一染不相應。謂染法上四相等。二異熟不相應。五根等四相及命根衆同分等。三三所餘不相應。謂除上二類及初無漏餘不善有漏。卽除上四相及善有漏法上四相幷非得二定等四相。初無漏不相應。卽苦法忍上四相等（文）。依一兩輩所望。頌疏講談之次。拾古抄等了。永正十七年七月二十日。擬講英憲。（大藏卿得業仁誂之畢。以英憲自筆予校之也）。（弘治三己九月三十日。淨實）