阿毘達磨倶舍論法義卷第一
（法義立名依契經四依。又業成就論終云。如來説三乘依法義成就。【傍】大般若五百五十九有不雜法義品。是立名言法義之例也）
豐山寓學上陽沙門 快道林常 撰
經律毘曇深廣海 説彼大悲救世尊
至心歸命請慈護 慇重稱揚修善根
考徼衆師華竺典 歴觀諸部舊新翻
纔依法義賛論本 令開學人慧毒門
將讃此論開八種門。一論起因縁。二此論宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯名。六三分差別。七品次列位。八按文評訣。
第一論起因縁者。三國教興。初西天者。此有四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必據憑於如來三藏。此有大小。今略叙小。言三藏（【傍】論二十九（七左）列三藏）者。一素怛纜。此云契經。二毘奈耶。此翻調伏。三阿毘達磨。此云對法。其契經者。
增一阿含經。全五十一卷。前秦曇摩難提譯。
中阿含經。全六十卷。罽賓國瞿曇僧伽提婆譯。
長阿含經。全二十二卷。後秦佛陀耶舍共竺佛念譯。
雜阿含經。全五十卷。宋求那跋陀羅譯。
別譯雜阿含經全十六卷。失譯人（明藏開二十卷。十七八合。十九二十合。以爲十八卷）。
更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷等三百餘部契經。多是四含拔出也。
基法華玄賛一（二十右）東流四含。大衆部經。界外結集。六十二見章（四末二左）云。阿含經（增一十八（十九右））有許無色界有色身。故大衆部經。非可全憑。梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非依憑。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指中雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙本國人也。又倶舍所證經出今四含。有人（稽古上（二右））云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一大衆部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。別譯雜阿含（【傍】稽古上（十八右）下卷（二十二左））飮光部所誦本也。此據倶舍所引立義。則粗有其理。然別譯爲飮光部者。實是妄也。餘未全然。倶舍一（四右）擇滅同一體。是正量部計。彼即證中含五十九（七左）滅無同類。又論十二（十六右）曰化地部契經。其文出長含二十二（十三右）。增一三十四（九左）等。又論十九（十九左）曰大衆部經。出中含二十九。長含十八（十六右）等。然大乘義章一（六十八右）云。前二宗中（小乘爲二。因縁假名）言經同者。據佛本教同顯。在於四阿含中無別部黨。言論別者。小乘衆生。性見未融。執定彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。此約經不説別執。論演自計故。然由各自所誦有誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。鮮明等大經各有異途。次毘奈耶者。於東流律。有四不同。
四分律。全六十卷（姚秦佛陀耶舍共竺佛念譯）。是法藏部。五種得戒。
僧祇律。全四十六卷（東晋佛陀跋陀羅共法顯譯）。是大衆部。四種得戒。
五分律。全三十卷（宋佛陀什共竺道生譯）。是化地部。五受具足。
十誦律。全六十五卷（後秦弗若多羅共羅什譯）。是薩婆多部律也。説十種受具足。
薩婆多毘尼毘婆沙。全八卷（失譯）釋十誦律也。
續薩婆多毘尼毘婆沙。全一卷（失譯）。
根本説一切有部毘奈耶雜事。全四十卷。義淨譯。
根本説一切有部毘奈耶破僧事。全二十卷。同。譯。
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶。全二十卷。同。譯。
根本説一切有部毘奈耶。全五十卷。同。譯。
根本薩婆多律攝。全十四卷。尊者勝友造。同。譯。
（此釋前毘奈耶五十卷。最具律法）
薩婆多毘尼摩得勒伽。全十卷。宋僧伽跋摩譯。
更有多小部。
更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此。論明諸部異宗故。
後對法藏者。實是（婆沙一（七左））世尊所説論議經爲此藏。聖弟子等所説法門亦名對法。由懸記（起信義記）故。以許可故。是（婆沙一（九左））彼類故。有部對法。雖有若干。此論別依六足發智。集異門足論（【頭】六足光一（二十五右））二十卷。舍利弗説。玄弉譯。
（【傍】按是釋集異門經故以爲名。集異門者。顯揚四（十二左）云。一切佛語言事攝者由三種經。一由增十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八衆集經是也。【頭】稽古上（二十五右）云。世尊命舍利子説法。於是廣集法要垂教於後世。長含衆集經。十上經是也。門人繋以之釋爲阿毘達磨。今集異門足論是也。學者不知以爲集異門足舍利子親撰者陋矣。題言舍利子説。且引目連法蘊足﹝一（十二右）三ケ處十五（七右）等數多也﹞可以見已其成於門人之手者昭々焉。』暭謂。此辦有一理。初標牒衆集經而具釋之。其中往々擧異説。云有説。﹝三（十六右）十四（九右）﹞或云有十四（十一右）作是説。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題云舍利子説者約根本以命説故。彼釋者是舍利子親撰也。擧異説者顯法門多途故擧多義。而云今此中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自如是言。或後人讓此。爲避繁故。爲令讀兩論故。猶如雜含四十三（十九左）讓前經言如篋毒蛇譬經。彼豈不佛親説。由是成實論十一（十一右）云。如阿毘曇六足中説。殺是人（邪見）罪輕殺蟲蟻。此則西天已如是。故弉師亦爲舍利子親撰也）。
阿毘達磨法蘊足論。十卷。大目乾連造。同。譯。
阿毘達磨施設足論。迦旃延子造。玄弉未翻。
施設論（【頭】舊婆沙四十七（三右）云施設經）全七卷（合爲三卷）宋西天竺三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與施設足論同也。舊倶舍名分別假名論也。婆沙。倶舍等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛在世之所造。
阿毘達磨品類足論（【傍】舊倶舍云分別道理論。舊婆沙擧梵云波伽羅那）十八卷（共有八品）尊者世友造。玄奘譯。
（【頭】今品類足同西方師所誦。婆沙十八（十三右）引九十八隨眠遍行非遍行文中擧兩師所誦本。論三（十一右）文同西方師文婆沙判爲善矣）。
衆事分阿毘曇論。十二卷。與前同本。宋求那跋陀羅（【傍】此云功德賢）共菩提耶舍（只有七品）譯西域記二（二十左）乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅（唐云世友）論師作衆事分阿毘達磨論。
阿毘達磨界身足論。二卷。尊者世友（【傍】與婆沙世友別人。此滅後三百年初。彼四百年間）造。玄奘譯。
阿毘達磨識身足論（【頭】舊婆沙四十七（三右）云識身經）十六卷。提婆設摩（此云天寂）造。玄奘譯。
阿毘達磨發智論。二十卷。迦旃延子造。玄奘譯。
阿毘曇八犍度論。三十卷。與發智同本。符秦僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。此倶舍中所呼本論。已上七論是也。
阿毘達磨大毘婆沙論。全二百卷（一百四十三萬八千四百四十九字（【傍】彼卷尾出））。
玄奘譯。具釋發智論。西域記三（十五左）北印度迦濕彌邏國中云。健駄邏國王迦膩色迦。如來滅後第四百年（婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉六百餘歳）應期撫運。日請一僧入宮説法。而異義部執不同。王用深疑。時脇尊者曰。如來去世歳月逾邈。弟子異論。王謂脇尊者曰。敢忘庸鄙紹隆教法。隨其部執具釋三藏。王則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具懷白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尚多。又重宣令住無學還有學。猶復繁多。又更下令具三明（【傍】宿命智漏盡智天眼智論二十七（十三丁））六通者住。自餘各還。然尚繁多。又下令内達三藏外窮五明者住。於是得四百九十九人。王欲就於本國（【傍】乾駄羅國）然彼國多外道。且以苦其暑濕。就此國（【傍】北天迦濕彌羅）欲造毘婆沙論。是時尊者世友。戶外納衣曰。諸賢代佛施化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。汝疾證無學已而會此時未晩也。世友曰。我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈氏。何欲證小果。時諸羅漢聞此請。謝咎推德。請爲上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖（此五百聖衆。本是南海濱枯樹下五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達磨。愛好法音。由此因縁受人身得聖果造婆沙論。出域記二（二十三左）也）先造十萬頌鄔波第鑠論釋素怛覽藏。次造十萬頌論釋毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋阿毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂以赤銅爲牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都婆藏於其中。命藥叉神周衞其國。撰號言五百大羅漢等造。羅漢即四百九十九。等取世友尊者總爲五百。與瑜伽釋等撰號言最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅漢下言等焉。
阿毘曇毘婆沙論。全八十二卷。北凉浮陀跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有八犍度。凡四十四品。後五百應真造毘婆沙。重釋八犍度。當且譯時大卷一百。太武破沮渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之爲一百一十卷。唯三犍度（【傍】雜。結使。智）在。五犍度（【傍】行。四大。根。定。見）盡失。
鞞婆沙論。全十四卷。符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯（題下云迦旃延子造。蓋推功歸本言之）此是西方對法學者。拔出廣文要章以爲座右便。凡有四十三章。一縁起。二三結處。三三不善根處。四三有漏處（乃至）四十二中陰處。四十三四生處。毘婆沙者。擧多説而後評定正義。若各符理則無評。其評者。或曰如是説者。或曰如實義者。或曰應作是説。或但言評曰。或言評曰應作是説。併是顯正義之語也。婆沙七十四（十七右）明八萬法蘊擧六説而言。評曰彼皆應作是説。舊婆沙五十八（二右）曰。評曰應作是説。倶舍一（二十左）曰。如實説者。舊倶舍一（二十四左）曰。諸師實判如此。雜心論一（十一右）曰。如是説者。如是同事異語。於義不異。併顯正義故。雜心六（十四左）子註曰。凡説得理者名如是説也。光記十四（三五左）曰。應作是説。是婆沙評家義。寶十四（二十八右）亦爾也。
問。誰是評者。答無定評者。各擧其所欲。互相議討。十目所視衆人所諾。以爲如實義。故舊論曰諸師實判。
五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標擧所立必示其名。自餘未必爾。或云有説。或云復次。故婆沙七十七（初右）云。説一切有部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。覺天。然有此四大論師謂爲四評家（【頭】光二（五九左）釋法救云。四大論師之一也。不云四評家也。凝然佛法傳通記中（十七左）云。同婆沙四評家）清涼演義鈔二十（二十一右）云。言評家者。婆沙是諸羅漢同集。而有四大羅漢。爲評家正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一世友爲羅漢失。二四大論師爲評家失。三此四人爲正義失。故七十五（十左）明虚空無爲中。擧世友及大德而評曰。應作是説實有虚空等。七十四（十七右）明八萬法蘊中。擧妙音等六説而云。評曰。彼皆不應作是説應作是説（云云）準此世友等四人非評家。亦非必是正義。爲所評義故。又七十四（八左）百二十七（初右）破覺天四大外不立所造色。七十四（九右）破法救一切色是五識所依所縁。百二十七（初左）第二（二右）百四十六併破法救諸心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦不鮮少。諸教中有翻梵爲漢（【傍】智論菩提秦云道等也）又什師譯智論多減論文（【傍】可千卷爲百卷）唐三藏加十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論。以致如是評定。彼定賓飾宗記二末（十七左）釋薩婆多論初釋定評云。而譯論人妄評是非云初釋定。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語。又婆沙三譯其評言是同豈爲何。又經論中妄加譯者語則不足信。如婆沙十六字誰可得許此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂入乎。誰可知此。或彼論主意在初釋乎。以不同餘論不可強責之。論主採摘婆沙以制造此論。故標示乎此略辨事縁。
阿毘曇甘露味論。二卷。尊者瞿沙造。麟記一（二十三左）曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣令法號瞿沙。新譯云妙音。曹魏代譯失人名。凡有十六品。集薩婆多宗要義。
阿毘曇心論。四卷。尊者法勝造。東晋僧伽提婆共慧遠譯。凡有十品。謂界·行·業·使·賢聖·及智·定·修多羅·雜·
問。
法勝阿毘曇心論。六卷。高齊天竺三藏那連提梨耶舍譯。與前同本。號爲別譯法勝毘曇。品名列次併同前。頌本法勝造。釋者優婆扇多造。從本立名。
雜阿毘曇心論。十一卷（【傍】北藏作十六卷）尊者法救造。宋僧伽跋摩等譯。法勝極略。人難知解。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間有達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰三百五十偈。足法勝所説四卷。合六百偈。名爲雜心也（【頭】小閱知津四（八左）法勝毘曇釋前阿毘曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加序品又加擇品者非也。非釋前論。前同本異譯。後足三百五十偈以爲論也）與婆沙法救同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一（三十三左三十五左）云。達摩怛羅唐云法救。以法救人故稱法救。佛滅後三百年出世。由敬其德不多叙其名。故婆沙稱大德。因明疏一（六左）云。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論師寺。此等約婆沙法救。西域記二（二十左）叙健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾邏（唐云法救）論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一（三十五左）云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法勝論師造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅（此云法救）以生義有過改爲隨增。雜心論九（十五左）云。尊者説曰。子註云。此達磨多羅以古昔達磨多羅爲尊者。此註文別人明矣。唯敬德稱尊者對下有説。如婆沙等稱大德。非必是遵承爲正義。然定賓飾宗記二末（二十九右）云。雜心論主。雖即非是婆沙法救。爾亦名爲法救。其所造論。往往遵承婆沙法救。而證彼子註辨差別者爲得。然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等擧四大論師義。以世友爲正。不依法救故。又基二十唯識疏上（三十五左）有法救善現。校婆沙百七十二（七左）倶舍九（二右）十一（七左）等（【傍】正理等）併言大德法善現無救言。舊倶舍六（十八左）八（十九右）併呼梵名言達摩須部吼底。達摩(ハ)法(ノ)梵。須部吼底(ハ)善現之梵。無救(ノ)梵多羅言。定知剩一救字。又文句三之三（七十九左）翻言法救。玄義六之一（四十九左）止觀六之三（五十四左）併言法尚。然三處併約雜心論主。補正記會違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若寫手之謬也。法尚是曇無德部。二十部隨一也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師依法勝論立品次位。少有改替。對閱可知。亦間取捨雜心。是故標條以示。
五事毘婆沙論。二卷。尊者法救造。玄奘譯。
法救論師釋世友五事論（【傍】釋品類足初五事一品。天明二年梓此一品）是與雜心主同人。文（上五左）中云毘婆沙作如是説。五事者。一自性事。二所縁事。三繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。此中唯説初三法自性略後二種。若梵殘闕。
入阿毘達磨論。二卷。塞建地羅（唐云悟入）阿羅漢造。玄奘譯。略解説七十五法等體相。此二論學對法藏者要津而易曉。所以付示。
成實論。二十卷。訶梨跋摩造。姚秦鳩摩羅什譯。三論玄義（十三右）云。成實論者。佛滅後八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此云師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人云。雖復斥排群異正用曇無德部。有人云。偏斥毘曇專同譬喩。真諦三藏云。用經部義也。撿倶舍論。經部義多同成實。此論中經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理長。真諦爲是五根義林（三本（十二左））云。成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。述記二本（十左）義燈二本（四十五右）涼鈔十九上（四十二左）同義林。玄賛一（二十右）云。二破性宗成實論是也。破法有體唯有相故。又（二十一右）云成實論義。經部師宗即當第四現通假實宗。五教章上三（十八左）云。四現通假實宗謂説假部等。彼説無有去來世。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即此攝。
二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。内窮三藏。外達五明。所造因明論（如實論等）聲明論等。如諸傳錄。更往迦濕彌羅國。潜名尋求婆沙廣論。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。爲請釋再撰長行。今所講讃者是也。具如天親傳（真諦譯全十一紙）光記（初右三十四右）寶疏（十七右）圓暉疏等。
阿毘達磨倶舍論本頌。二卷。玄奘譯。
論主初造所送彼國本頌者是也。光記（初右）制論一時又造六百行頌。寶疏（十七左）制此論頌併指此也。天親傳云六百餘行。依新論者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百餘行也。此中於世間品（【傍】本頌上卷（十五右））錄文之人雜入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢聖品（論二十二卷）初頌正理論（五十七）有破斥。於顯宗（二十九初）改作之而載彼改作頌亦是誤也。又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋梵本錯亂致令如是。彼是破我論發起序。當至下辨。然常流本頌（【傍】町板本頌）不辨本頌及引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無有頌。然悉集示。杜撰所爲。以可視而已。後亦見一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓明挍正焉。
三造論旨趣者。略示有五。一爲令正法久住故。下文（【傍】二十九（七左）定品終）曰。前來分別種種法門。皆爲弘持世尊正法。二爲令衆生斷煩惱故。下文（第一之二左）曰。由惑世間漂有海。因此傳佛説對法。三爲令智者深慧解故。破我論終曰（【傍】雖別論前論指示而其造相續故證之）於此方隅已略説。爲開。智者惠毒門。四爲令衆生樂佛果故。論初曰。今欲造論爲顯自師其體尊高越諸聖衆。五爲令除對法師僻情故。流通頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量爲我失。判法正理在牟尼。
四弘傳末論者。
阿毘達磨順正理論。八十卷。尊者衆賢造。玄奘譯。
世親論主。取捨婆沙間亦以經部義莊有部宗。衆賢意不欲。覃思十二歳造此論。以成説一切有宗。爲其體制也。直擧倶舍頌述成。於所不欲及至經部義。悉救釋返破順成自宗。於世親智力其破難遁。強分別救。是故頗有戾婆沙本義。當至文處識知。新薩婆多之稱自此起矣。
西域記四（十三右）叙中印度秣底補羅國云。大城南四五里至小伽藍。德光論師造論處。此德光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘人。是衆賢論師壽終之處。論師。迦濕彌羅國人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。爲世親破婆沙作倶舍論深研鑚極十二歳。作倶舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊彦。持所論推訪世親。世親是時在磔迦國。避而不對。衆賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於是寄書謝過。附所制論使門人至世親所。世親覽書閱論。沈吟久之謂門人曰。此論發明我宗。遂爲改題爲順正理論。慈恩傳二（二十二右）大同（寶疏從彼。【傍】第一（十八右）頌意亦爾也）有人云。順正理論稱。是衆賢論師自所立。非世親改名。故顯宗論發起序云。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除遣。已説論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲撮廣文令易了故造略論名顯宗。飾存彼頌以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正釋。顯此所宗真實義。由此顯宗中。指廣時悉言如順正理。彼西域記等是異説也。有云（【傍】孝道）世親爲改名呼雅稱。故後門人處處皆改之。何以顯宗名順正理可疑西域記等。今云。西域記唯記世俗説。謂以破世親大德倶舍。世俗號言倶舍雹。全非本名。何者。顯宗云。我以順理廣博言顯本義。是順正理論名所出義。非唯憑言順正理。又唯斥倶舍非倶舍雹名應理。既不爾以順正理言爲本而破邪理義。故知順正理稱乃衆賢自立也。
阿毘達磨藏顯宗論（【傍】本題有藏字）四十卷。衆賢造。玄奘譯。
此唯顯己宗義去破邪故名顯宗。而但四十卷。此論於倶舍頌中。於不欲直改結頌而散釋。與正理論別矣。正理全如倶舍。頌及釋若至所求非。後別於釋中作頌。
此二論渡量倶舍之良船也。然稍有不會世親論主之旨（【傍】至文處可知）勿全任矣。同時之賢尚如是。況下太光等。
安慧論師倶舍釋。未渡。
基疏云（一本十一左）梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救倶舍論破正理師。護法同時（【傍】滅後一千二百年後）先德光記一餘（十八右）云安慧菩薩倶舍釋。世友尊者倶舍釋。未渡。
光記二（十左）云。和須密倶舍釋中云。是室利羅多解。是非婆沙會中世友。救釋倶舍故。蓋西方多立此名。求請世天得兒子。故往往有此名。經部異師亦用此名。論五（七左）云尊者世友問論中説。光五（二十左）云。經部異師。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。西方稱此論號聰明論。大小併習學。應有數多末論。西明因明論疏云（【傍】明灯五本三十七右引）西方學内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論（【傍】五頂造）者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者。名播五天。德高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺稱爲聰明論。於大小乘學。悉依此爲本。光記四（十三右）神太四（九右。云云）已略辨西天教興。當叙晨旦。
阿毘達磨倶舍釋論。二十二卷。陳真諦譯同論偈。一卷。同譯失本真諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏廣部罔不措懷。藝術異解遍素諳練。以梁武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯諸經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等。雖復栖遑（【傍】栖遑徘徊之貌）譯業無輟。即汎舶西歸。業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住制止寺。請譯經論。此論者。陳文帝（【傍】第二主）天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就譯。至閏十月十日訖。從天嘉五年二月二日至光太元年（陳第三主臨海王）十二月二十五日更勘畢。先於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論五十部。一百四十九卷。爾真諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而渡岸。接對吏君。而坐具無污。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。其例甚多。具如續高僧傳第一（二十一右）開元錄第七（六右）貞元十（五左）譯經紀四（七右）等。從是晨旦。此論教創傳習。
舊倶舍義疏。六十卷。真諦三藏述（或五十卷出三寶錄）。
法師善通發智六足。妙解婆沙正理。爲著疏以傳倶舍深玄。勿妄謂舊倶舍未可。新論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論方知倶舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序云。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍等更請法師。重譯論文。再解義意。至光太元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟（【傍】寶疏一（五十三左）云。撿真諦倶舍疏無文。）
同疏。八十三卷。陳智愷述（出僧史）。
同疏。三十卷。唐紀國寺惠淨撰。
同疏。二十二卷。普光寺道岳著。
如是舊論盛可視。然新譯起下舊家爲事。時俗爲所驚愕。舊疏併皆亡失焉。阿毘達磨倶舍論。三十卷。玄奘譯。
奘師事縁如譯號下。光記云。如現法非得先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯。和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。從翻訖至日本天明九酉年凡一千一百三十七年也（【頭】至文化三丙寅年凡千百五十四年也）如現法非得無爲非因果者。非必譯謬。當至文處辨白。
記。三十卷。神泰述。東域錄云。二十卷。諸本得非得疏脱可勘見。今四卷流行。曾聞全本在和州多武峯寶庫。
正理鈔（【傍】安元錄云五卷）元瑜撰。東域傳燈錄云。順正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有二十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛政六甲寅年。於洛西光福寺得此述文記。但第九一册而已。
倶舍論抄。四卷。基。倶舍疏十五卷。基述。頌疏前記見。東域錄云。在東寺御經藏（文）對法抄五（七一右）云。界中六界六十二界如倶舍等抄解。
倶舍論記。三十卷。普光述。
採集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以成一部。其書設多解未決判。是則寡少擇力。恐似婆沙彼彼義。或同舊論文。或不違正理。顯宗所致也。普光更撰華嚴經疏十卷。見東域傳燈錄。
倶舍論疏。三十卷。法寶撰。
普光多解。無可取決。無實相傳失信。法寶嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非。如不染污辨。五縛論實一人而已。
近世講倶舍者。但據光記。未開寶疏。
蓋所以僧傳（【傍】宋僧傳四）中云奘再譯真文乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏。若信傳文。彼傳中亦云倶舍之宗。寶師爲定量。豈偏憎寶疏。設直叙記西天多解。何必可信。彼西天中有多解者。皆是衆人異情所致。不必論意。當取捨之會論主旨。而無決斷偏叙古義。其理可視。如唯識論十大論師。豈皆是正。彼論中亦擧有説破。勿執西天之義皆正。論主既已不用六足。何況下凡異情淺口。
今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足等諸論。下閱正理。顯宗。而得論主之旨。全不依光寶等末師。何者。以依光寶不造倶舍故。
頌疏。三十卷。唐圓暉述。
應賈曾請。去論傍論問
答。直略解本頌。其釋義以光爲本。至所難通。間加寶意。和漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少爲此也。近世就本論不依頌疏。所以順論主造意矣。已略辨晨旦弘傳。當叙本朝傳來。
夫日本傳來。人王三十七代孝德帝白雉四年（【傍】至天明九酉年凡一千一百三十七年也至文化三寅年千百五十四年也）癸丑道昭和尚（【傍】興福寺）渡鯨波至於長安。遇玄奘三藏。學唯識倶舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學。新翻經論。創傳日域即此人也。
又三十八代齊明帝（【傍】女帝）四年戊午（道昭入唐六年後也）元興寺智通智達（【傍】釋書第十六）兩般法師。乘新羅舟復謁奘三藏。深窮倶舍等宗。從爾護命。明詮（【傍】釋書第二）等相續。法燈不絶。昔者倶舍論雖諸宗無不習練。而附東大寺血脈相承。全如本宗華嚴三論傳承。
倶舍圖記。四卷。野山秀翁撰。
是爲初歩圖記之也。
倶舍論稽古。二卷。僧法幢述。
寶曆十三癸未年著之。但勘論所言契經。而排斥註家附會之説。其所述意大底得允當少有不及。而其識見最可稱矣。第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。爲是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法體恒有。即爲別宗。餘部無故。後所計部宗者。是二十部之説一切有爲論主宗。論中（【傍】四（十六左）五（二左）同（六右）十三（十一右））往往有部宗義言我宗故。品品後題下言説一切有部。如發智。婆沙等。豈非簡別宗部。然置傳説（【傍】一（二十一左）三（初右）等）依經部義正有宗短。蓋欲令自宗清白。全非改宗。故流通（二十九（八右））頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量爲我失。若承經宗有何我失。猶如正理。有宗爲本而間異婆沙正義。然圓暉疏。顯有部爲宗。密經部爲宗者非也。部宗屬著不得成立。若存兩宗。此論是世親宗。非二十部攝。故匡真鈔三（九十九左）判爲經部別師。是依正理等呼爲經主。然彼調戲貶目。全不豫部宗。有人別立爲倶舍宗。謂此論或依有部。或遵經部。或不依二。自立所立則叵屬薩經。本朝別立爲倶舍宗。豈非爲斯。此辨無理。毎有少異立爲別宗。應有無量。以宗輪論。末宗異義説爲無量。我本朝無別小乘宗。就所學論言倶舍宗。乃小乘宗。故八宗中不擧小乘。思之。彼（【傍】有人）復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏（上本二十左）清涼疏鈔等中。爲有部倶舍者。局是一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉祥三論玄（【傍】上十九右）云。有人云。真諦云。成實用經部義也。檢倶舍經部義多同成實（已上）此有人意。倶舍爲經部宗者。愚妄之甚。晨旦無經部三藏。以倶舍所説經部義。指同令知成實是經部義也。全非倶舍爲經部宗。
問。雖同有宗論主稍別。
答。爾也。有部爲宗。而於其中莊嚴宗義。故稍別餘。如婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有少別。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所全無。有三四等分立。準思止疑。
第三解釋題名者。廣如論自説。略如光記（二右）卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向前曰卷。吳郡都穆聽雨記談曰。今書籍毎册必數卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人藏書皆作卷軸。鄴矦家多書捕架三萬軸是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因即爲摺久摺。斷乃分爲簿帙。以便檢閱。蓋愈遠而愈失其真矣。今雖册從昔存卷名耳。第一者。玄賛一（初左）云。第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類。條貫真宗。此品次居極首故名第一。寶疏（二十二左三目）釋義同此。光（二左）爲帶數釋者非也。續高僧傳三（十五左）慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問云。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居先稱第一。晃曰。第者弟也。爲弟則不得稱一。爲一則不得稱弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不云乎。第者爲居一者爲始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。第弟音義互通。併次也位也。月支風俗。題名在終。金剛頂經義訣（三十一左）云。此即題目。梵本皆在於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從漢儀。顯要記（【傍】地藏經鼓吹引）曰。晋朝道安法師。有四義故初安經首。一者人見經題目知部法故。二者爲智者略解廣解故。三爲簡異餘部易見故。四者爲怱迫衆生假見經題獲益故。
第四分別撰號者。分爲三。初辨當名。二安置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。淨影云有德可尊故曰尊者。者即尊故持業得名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無有二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一（八右）大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一。得入三十四心。賢首五教章下云。此教中除佛一人餘一切衆生。皆不説有大菩提性。世親者。此有六門。一名義差別。二出世異説。三迴小入大。四所行德位。五制作大數。六同名異人。初名義差別者。西域記五（十右）中印度阿踰陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔度菩薩。唐言世親。舊（【傍】天親傳）言婆薮盤豆。譯曰天親訛也。數十年中。於此製大小乘諸異論（恩傳三（初右）同也）神泰疏一（初左）云。本音云婆薮盤豆真諦師（【傍】天親傳二左舊倶舍等）翻爲天親。此錄文人謬也。今奘法師譯。婆薮此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆薮天廟也。多爲世人親近供養。西方人呼爲世親天。其世親菩薩父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈處爲名。故云婆薮盤豆。本音云提婆此云天。本音既不言提婆盤豆。何得翻爲天親也。良由婆薮盤豆總是天之別名。真諦三藏。總云婆薮盤豆天。多爲世人親近供養。故錄文者總言天親也。光記一（初右）亦同之。世爲能親人故云世人。親屬所親天故釋云親近供養。世人所親故依能親世名世親。世之親別體依主（【傍】與聲依主）也。今論主從彼立名全有財也。爾基宗輪疏（九右）曰。今此論主。從彼乞得。彼天之友(ナルヲ以)故世友(トィフ)如言世親。世天(ニ)親(ナレハ)也。世天之友故名世友。此釋世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無盤豆乎。若有盤豆難作世天之親釋（【傍】泰光等）若言約天名世人親近義。依論主名世天所親義不爾。故泰光爲優。又新家斥天親翻。是可一概。凡於翻事物。或如名敵翻。如梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如毘舍佉月正云氐宿。而當此方二月。義淨等翻爲二月。今婆薮是世梵。以總天名翻無有害。令同知其體故。故神泰云良由等。真諦既提婆翻爲天。而世親世友翻言天親天友。（【傍】部執異論）蓋以天名美於世。是故（【傍】非舊譯之誤也）隋達摩笈多譯攝論云世親菩薩。又天名言亦云婆薮誰可知之。千鬘（初右）娑嚩羅誐雜名（初右）泥嚩又素羅併云天故。如世梵（【傍】千萬等無畏疏等）是路迦今亦婆薮。有人云（【傍】集成篇及指要）恐以總名翻。例商羯羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天爲主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不齊。因明疏（第一（十七右））梵漢對翻言骨瑣主。至下（四十二右四十四左）汎呼言天主。今婆薮直翻天。然意味可例知。又有人云（【傍】同上）天親傳（初右）帝釋弟生閻浮提爲婆薮（【傍】世）提婆（【傍】天）王之子。依此略別名（【傍】世別名）就總名譯天親。是亦依準不成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆薮盤豆傳（真諦譯十一紙）云。法師。北天竺富婁沙（此云丈夫）富羅（此云土）國（【傍】北印度乾駄羅國大都城名。恩傳二（十四右）出）人也。此土有國師婆羅門。姓嬌尸迦有三子。同名婆薮盤豆雖同一名。復立別名以顯之。第三子婆薮盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢果。別名比隣持跋婆（唯識論詮﹝【傍】有五十卷餘併以國字記之﹞云。此云母兒。此依傳文云比隣持其母名。跋婆爲子亦曰兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非母字梵。母梵言千鬘（四右）雜名（二十七左）併摩哆（引）。南海傳云。摩咥哩制多此云母兒。又通載四。比隣持弗婆持此云獅子覺。是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等皆亦同此。此未辦菽麥。西域記五（十一右）無著弟子佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一（二十二右）梵漢全同。其名遙別。又記文對世親爲無著弟。殊云弟子。應師子覺非世親弟。又記文。師子覺在外衆中。耽著欲樂詎能來報。不可云同生都卒。今比隣持跋婆得阿羅漢。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有相似梵言。靜法刊定記毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛多之訛略也。清凉疏亦依之。梵云毘實凛婆此曰奮迅。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云奮迅）長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於薩婆多部（恩傳三（二左）域記五（十一右）併云彌沙塞部出家）出家。修定得離欲。思惟空義。不能得入。乘神通往兜率天。諮問彌勒。爲説大乘空義。即便得悟。因此名爲阿僧伽（此云無著。）第二子婆薮盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。兄弟既有別名。法師但稱婆薮盤豆。了義燈一本（四右）略擧傳文。二出世異説者。略有三説。一佛滅後九百年間。天親傳（六左）滅後九百年中（義燈二本（二十八左）引作千一百年然破斥此。蓋燈師所覽異本）成唯識疏一本（十左）云。真諦中邊疏亦云。九百年中天親生也。又云。依今所傳諸部説異。今依大乘九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘未詳也。寶疏八（二十九左）二十九（十五右）光記八（三十八左）併滅後九百年造此論。通載四（十七右）亦爾。基中邊疏上（初右）云。滅後九百年間。無著菩薩生於世。請此論頌於慈氏。便付世親使造廣釋。二滅後一千年。西域記二（十九右）如意論師滅後一千年中利見。是世親師。又五（十一右）無著菩薩。健駄羅國人。佛去世後一千年中利見（義燈一本（四右）示此事而云九百年）恩傳三（初右）亦爾。頌疏一（三右）從此曰。過九百年世親出（【頭】近世頌疏爲九百年非也。云過故）
三一千一百年。成唯識疏（同上）曰。慧愷法師倶舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造論。慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘年。彌勒菩薩爲阿僧迦（此云無著）法師。廣説大乘中義。是此三説。實義爲何。謂傳説俗諺説説設異。非親檢國史不得辦當不。餘如二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳（十左）云。法師先遍通十八部義。妙解小乘爲是不信大乘。謂摩訶衍非是佛説。無著法師既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍國。報婆薮盤豆云。我今病篤。汝可急來。天親即隨使還本國問病源。兄答云。我今心有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄爲解説大乘。兄即爲略説大乘要義。法師聰明。殊有深識。即時得悟。知大乘理應過小乘。昔謗大乘罪必入惡道。欲悔先過往兄所。我昔由舌故生毀謗。今當割舌以謝其罪。兄云。汝設割舌不能滅此罪。若欲滅此罪。當善巧解説大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘論。解釋大乘經。於阿踰闍國捨命。年終八十（義燈一本（四右）。出傳文）西域記五（十二右）云。阿踰闍國（【傍】中印度）無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中有甎窣覩波。高百餘尺。世親菩薩。初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時無著菩薩。命其門人令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子止戶牖外。夜分之後誦十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔所未聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞誦十地經悟。其異可知。又樞要（上本四左）云。世親博綜於三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂迴趣大乘。因聞誦華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘品。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄處遠三由旬。遙舒一手。止其自割曰。豈截舌罪除。早應讃釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。是亦異前。言處三由旬舒手。而增攝大乘品。成唯識序云。晦孤明於倶舍。解慧縛於攝論。四所行德位者。二十論疏下終。引護月論師説。得入煗位。又擧真諦説。爲十囘向第二回向。樞要（上本四右）云。位居明得。道隣極喜。明得者。成唯識論九（九左）云。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故亦云煗。光記（一（八右））云。一僧祇向滿。天親傳（終紙）云。雖迹居凡地。理實難思議（法盈序同）然唯識義演爲十信菩薩。此釋謬也（頌疏冠註言最後身菩薩者可笑）五製作大數者。西域記五（十七右）中印度阿耶穆佉國大城東南重閣上有故甎室。世親菩薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難諸外道。又（十二左）云。世親造大乘論凡百餘部。併盛宣行。舊倶舍序云。造大小乘論凡數十部。嘉祥百論序疏（七右）云。小乘論五百部。大乘論五百部。時人呼爲千部論師。西明璧法師同嘉祥（唯識序釋（八左）引）頌疏（一（五右））依此云。纂論千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少無常。所以致異。六同名異人者。論九（十四右）曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋（二十八右）云。此叙異説。古世親。是世親祖師。即是雜心論初卷子註云和須盤豆。是有部中異師（古世親釋法勝論。故彼子註云。和修盤豆以六千偈釋）又付法藏傳法二十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟遙異故。然曇鸞天親往生論註上（二右）智論慧影疏併曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論等。是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄。百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋（八右）云。傳法二十四人中。世親當第二十人。諸師以名同一混指符。
二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一（二十右）云。作者非無。標名顯別。未顯道宣名。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恒看之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等。起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天錄下（初右）爲至相撰。集成記二云。起信義記。有云至相作。蓋依脱名有如是濫。須必安之。全非譽名。人法相依者。報恩經六（十一）曰。雖法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏云。道不孤運功之由人。故前明所弘道。後序弘道人。止觀四之一（三右）云。法自不顯弘在人。能行法門光顯也。宗輪疏（四右）野山大師付法傳（二ノ上十四紙）寶鑰中（七右）華嚴玄談三（十三左）等（云云）依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。佛所説言不虚妄。宗輪疏（四右）云。若不陳勝德。或有疑法未真。故擧德以自彰顯所説而可重。曇鸞往生論註上（初右）云。庶因人重法。故云某造。蓋爲生信。此有寛狹。如佛菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例爾。問此三具不應分別。
答。如言尊者世親等者。雖後人安。必具三義。如言沙門基撰者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如言今時某造者。約自安唯初二由。若約他安或兼第三。如是初二必有。第三不定。
三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讃此乃在弘通。應顯依人信法等而讀之也。會正記言即此撰。二者不讀名但言某造。天台知禮十不二門指要鈔上（四右）云。若欲標述作人名者。即是荊谿尊者。既是後人錄出。不可斥其諱。彼詳解一（十四右）云。能造人名。讀者避之。此非臨文不諱之例。資持記云某撰。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可讀此。西土風稱名爲貴。普門品一心稱名。以不可避彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不讀無妨。止觀弘決一（三十五左）云。西方風俗。稱名爲尊。如子之名兼父母此方風俗。避名爲敬。故以所居而顯其名。大日經疏一（科本一（九右））云。經中多譯爲世尊。是歎德之總稱。西方語法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功德。如云大智舍利弗。神通目連等。是非避名。帶德號耳。今亦歎德云尊者世親。造者。製作（識疏一本（二十六右））之義。創作規矩教學徒。示法則以導後學。是故言造。雖述成如來三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是造義也。西域記二（十八左）北印度乾駄羅大城内脇尊者室東有故房。世親菩薩於此製倶舍論。人而敬之封以記焉。
第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三藏者所曉法。謂經律論。雖衆類多。而就所詮總統爲三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒定慧。亦出生義。能令出生彼三學故。此藏法體挾帶三數。名爲三藏。是帶數釋。法師者。智者（文句八一（初右））云。法者軌則也。師者訓匠也。法雖可軌。不自弘通。此弘在人。弘法之師。教法之師。併依主釋。法爲財德。有財亦有。十住毘婆沙（【傍】要覽上十二右）云。應行四法名法師。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於諸經法隨順無諍。四不增不減如所説行。中邊論下卷（六右）説十法師。法華（【傍】第五法師功德品）説五種法師。大乘義章十六（八右）廣釋二十種功德。併準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從諸明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜。經國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便旋踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。其年五月。奉勅於弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉華寺入寂。于時年六十五。當我朝天智帝三年。其神異訪法等。具如西域記十二册。恩傳十軸。續高僧傳四五兩卷。開元錄八上。貞元錄十一二等。奉詔者。顯奉持勅詔以開闡譯非自己所爲。是則表國信重。令人所譯教生信。併是正法久住之縁矣。譯者。正字通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一（九右）云。如翻錦繡背面倶華。但左右不同耳。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西語。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯也。陳氏集説五（三十右）云。非寄象鞮譯不可也。故先王設官以掌之。寄言寓風俗之異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則欲別服飾之異。譯則欲辨其言語之異。周官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯言竺法護譯。未能顯國信敬重。故加以奉詔。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯。伏婬經言西晋沙門法炬譯。唯通所譯。不能知廣達三藏。故欲顯示此人究研三藏無遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言。此師以三藏爲所學名三藏法師（【頭】西天人稱三藏及三藏法師出雜寶藏經三（十九右）。實譯主稱三藏梁僧傳三（十八右）僧伽跋摩此云衆鎧。世人號曰三藏法師。演密抄一。三藏法師者有財釋者。最順理得基師正統）是分有財。若唯三藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三言唯被藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼人則必有財。取三藏連綿之已成名爲自名。不關三與藏繋屬。然有道證要集（【傍】義燈一本（二十二丁）引有破分別（三九右）依信可笑）呼人但言三藏他帶數。言三藏法師自他倶用帶數者。盜聽屬流。不足爲言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。今新翻爲之具標簡。
第六辨三分異者。分爲二。初述今義。後叙古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論三分併具足也（【傍】三分濫觴起於彌天道公。梁傳一（初丁）具也。注冠引之。光宅法花義疏一（八左）古來多無分節。至安公始分三分。謂序正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一（二十三）秘一本（八右）要上本（二十二）文句記一八（八左）補注四（五右）義記上。（二十八右））此論前八品最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種無最初造頌。但正宗散説論也。前八品中。前七言三頌爲序分。定品（二十九（八右））終迦濕彌羅等七言一頌爲流通。中間五言六百行頌爲正宗。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅國。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此有釋乃爲斯也。彼定品末。大師世眼等七言三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因何理者。彼（【傍】一）頌義意。向正法終。我見增起亂佛聖教。是爲序分發起後故。若（【傍】二）此非序後段正宗越此依餘等無所從來故。若（【傍】三）是前段文應如餘有頌前生起故。又（【傍】四）可有頌曰言。前頌長行畢故。又（【傍】五）正理全擧倶舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。以是破我序分故。又（【傍】六）是前論頌。何故無長行。如是六理證。善成破我發起序。應破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學舍。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談逮於此事。定曰。至理究此。然千歳作此辨者未有之。凡庸之固執恐難祛矣。乃挍舊論可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。理教具足。上下併尊。豈其不爾。予曰。設披舊論。應如新論。所以者何。從新釋起天下多非舊家。設舊論不爾。令如新改之誰可知之。定曰。此亦足疑。然須閱舊論而言之。於是次日。撿尋明本大藏。不得舊論。問是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜求宋本大藏。便得舊倶舍。即於藏中遽披破我品。全如我所言。破我品立名在三頌前。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教。如彌天論釋氏辨三分亦以爾也。因是破我亦有三分。謂大師世眼等三頌爲序分。終三頌爲流通。中間散説爲正宗。
問。如是三分兩重如妙經。是一論耶爲別論。
答。是別論非倶舍論（【頭】破我別論）有其證耶。謂有理教具足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後對邪計破常一我。成無我人悉堪爲證。是故有異。又標起對法藏論我當説。結依彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕彌羅者是倶舍論。破我不然。無本頌故。若破我初後七言。本是所送頌者。何縁不如前論初後二分作長行。亦復正理顯宗全無破我釋。所以非倶舍。教者。業品（論第十六（十二左））曰破我論中當廣思擇（舊論十二（十八右）於説我中當共思量）又按内典錄。有真諦三藏破我論疏一卷。若一論品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二（二十二左）指云定品。二十八（初左）云世品已説。然二十（八右）云破我品中當廣顯示（舊論十四（二十八右）云。説我品中當顯示）蓋誦者謬唱爲品。若不爾者前理教何。西天誦者誤不少。此論第十（十四左）應言如別誦中説云集異門足論。又婆沙百二十四（二左）上擧經又云有然別誦云捨生。此論六（七右）我不誦及彼言等。已成別論須辨造時。謂破我論造。倶舍長行後。説當顯示故。
問。既云當應如論三（五左）言不相應中自當廣辨是一論。
答。雖別論何得不指。論二十一（四左）釋隨煩惱指法蘊足。（第八（四右）雜事品）云廣列其相如雜事中。別人尚爾。況自造論。欲後時作故云當。
問。論三十（二左）指隨眠品（二十之四右）曰如前已遣。又（七左）指根品（四之十六右）曰如前説。別部之論。豈有當前互讓。
答。豈無之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。豈不可讓耶。亦復是長行中論外計故。而起破我論之製。由是長行之無間造之。故互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦論一（十左）曰如是等
問。五陰論思擇品中已廣分別。彼既同人作故。讓云已分別。而是別部也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足勿局。
問。今論於兩處指破我品。正理（四十二（十左）五十二（十一左））顯宗併無彼語。是便此論意。後有破我品故指此。彼論者全無破我品。故不得指。豈非一論。
答。衆賢不欲造破我論故不指。世親尊者欲當造故特指示。是此兩論唯造有無。必非同異別。
問。今論及本頌併定品終擧大師世眼等頌。其由何。答梵本錯濫（【傍】爾來梵錯）遂令譯如是（【傍】爾）漢土既錯脱。魯魚差不少。彼豈不然。此根品初品終（第三終）云因分別界根非根差別。乘茲廣辨二十二根竟。一十八字。於正理論廻在次卷首。彼正理文即錯亂。又如華嚴入法界品。三譯併義難通。後日照三藏與賢首得善本翻補。什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八年。釋法獻。於于闐國得此經梵本。以譯出此品。猶未安經内。後至梁末。真諦三藏。又譯此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕脱。故令譯爾。具如玄賛一（二十六左）及嘉祥義疏。又護法二十唯識寶生論第八（八左）子註云。此中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又施設論首卷。唯擧品號而云梵本文闕。大日經六十心中。梵本闕脱。如無畏疏叙。又譯後錯脱。法蘊足十（十五右）子註。從此云何名至純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脱也。此論二十八（八左）三十八字。今本錯誤。明本爲是。如是等不可怪。不可怪矣。
問。論主長行造後。更造破我論。爲與長行同送迦濕彌羅國不。
答。不送破我論。彼唯請釋本頌不請此故。豈對於無請。若論主自同帙送之。衆賢於正理何可漏此。彼文立破。併是多經部所立故。故光三十（初左）云。破我品中所有立破。論主多叙經部宗也。
問。若爾新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而總題倶舍論。
答。夫文中指破我論。而一師造便撿閱。後人以爲總帙。如天親本無今有論末有真諦諸行無常偈之記。部執異論終有真諦疏一紙。阿毘曇心論（四卷本）終附十句義論。而總題唯阿毘曇心論無十句名。愈遠愈久。寫誤以受總名。時縁愈久。而失其源。遂誤被倶舍稱。已被名故亦與第九言。蓋以如是乎理既至極。於些些事不可容疑。後伸古非者。泰·光·寶·暉等。唯執文妄釋。對前今義其非當顯。然爲初歩略斥其非。泰疏唯一義初三頌爲序。此諸師無異。次六百頌爲正宗。定品後四頌爲流通。此總四頌爲流通失。不判屬破我品失。細過準前可知。光記有三義。（四左終）初解。破我品爲正宗。破我終三頌爲流通。此招四非。一定品終迦濕彌羅等一頌爲正宗失。二大師世眼等三頌倶爲正宗失。正宗頌於正理論闕略何處有。三破我品爲正宗失（【傍】是非失却違自義道公誤矣。）七言頌後豈可有正宗。爲分傍正言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學非廣流通。次解。定品末（二十九（七左））前來分別已下爲流通。有三過。一減正宗失。五言入流通故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲流通故。三迷前來分別等文。彼（【傍】前來分別等）十六字雖似流通全不然。擧上件造意以起後段。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。由是婆沙於百八十二（二右）及雜心於第十（二十八左）而論正法住世事。餘多過如前。後解。存兩重三分。似是而大非。一前來等爲流通失如前。二大師等頌屬前段失。三破我長行初二句爲序失。如是三解併未曉本意。所陳言語皆招過罪。依義不依文者。世尊（【傍】長含四大經。增一四決定經等）常誡何不愼焉。寶疏（二十三左）大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總爲流通。唯六百頌爲根本頌。初七言後七言頌。悉爲釋頌之加。此釋大有四害。一大師世眼已下總屬流通失。二歸敬頌等爲釋頌加失。前後七言四頌。是根本謗頌。以有長行。正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言非根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不辨別失。四於流通中豈有頌亦有散説。何不思之。光等所稱三大家尚爾。下此者何可足言。
第七品次列位者。破我別論。就前八品爲此先辨三分而明品次泰疏（初左九行）云。此論一部始末九品。奘法師依西方傳。佛説諸經有三法印等。如光記（二紙右八行）釋。寶亦依此。今云。西方一時學解。非必末代永規。無我破我本意異故。頌無破我。何可約彼。又最初造頌既無破我。何可成諸法無我法印若不爾者。如正理·顯宗無破我品。
如何此爲（【頭】百法論標諸法無我而離別説之）是故此倶舍一部八品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自顯。不要破我。無我破我差別可辨。論第九（七左）云無我唯諸蘊。彼少分故不論之也。其理如正理·顯宗無破我品。八中（光三左大同）初二總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品説體。根品説用。後六中。初世業隨三明有漏。後賢智定三明無漏。辨此次由。光（三左終）有三釋。初約麁細。次約厭欣。後生舊新。準定品終正法住頌。第二厭欣義爲優也（寶（二十三右）初目同之。）初後兩説即穿空矣就有漏世業隨三品。光（四右）惑業苦。寶約因果。因分親疎。是此兩義但麁細異隨眠品（十九初右）初世別由業。業由隨眠。離隨眠業無感有能。初二句者。普光所依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解爲勝。後賢智定。亦準此知。據品別如是。若依義次。正宗中大分二。初八品分別諸法。後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已辨列位。當釋當名。言分別者。此有多種（略有七種）約三分別（【傍】一）自性。隨念。計度。如此論二（五左）婆沙四十二（十二右）。依大乘者。對法疏五（八十左）十門分別。義燈五末（四十左）明三七相攝等。略纂一（二十四右）二（四十二左）倫記一之上（三十右）二上（二十三右）又（【傍】二）妄執名分別。如邊中論云虚妄分別。又（【傍】三）述記七本（三十七右）云。分別有二種。一者漏名分別。即五法中分別。二縁事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。又（【傍】四）各別名分別。述記三末（五左）云。殊異義。此論三（初左）云。分別變異者。由此二根（男女）形相·言音·乳房等別。又（【傍】五）領似義。成唯識三（初右）似彼故名分別。疏三末（四左）釋領似異名。又（【傍】六）述記三本（八十二右八十六右）云。分別籌度義。對法疏一（三十一右）云。智解研求目爲分別。神泰釋云。割折玄旨故云分別。又（【傍】七）未定名分別。光記二十（四右）云。説非盡理半是半非。更須分別故云分別論者。今籌度研求義名分別。界者光（二左）寶（二十二右）同擧持族（【傍】總相云族）性三義。神泰唯二去族（可也【傍】族是性義故）惠暉云。族義下（論第一（十五左））破不正。持及性義是正也。今云。下文族爲種族。此有生本義。種類義。唯破生本義未破總種族。有人。族有種族族類。破種族不破族類者。誤見下文。至彼可知。婆沙七十一（七左）界有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義。此論一（十五右）唯約種族即種類義。釋十八界界。無有性義。雜心一（十八左）云。種性義説界者。如一山中多有諸性金性銀性等。如是一身中。種種性各異故説十八界。準此持是能持種種義。爲族性體義。諸法體有種種能持自性。故云界。是含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異類。此論下云十八種類自性各別。若爾種族是十八性各別義也。故鞞婆沙五（四右）舊婆沙七十五（十四左）併説十一義。而言性義作釋全同新論種族文。由是族外別擧性義未詳。泰師不云性義可也。品者。神泰。類別義。寶（二十二右）別義·類義·分義名品。光品類義。併是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。（八丁）跋渠此云品訛也。正言伐伽譯云部。謂部類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一（六左）品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一者。顯界品有二品此品最初。繋屬義曰之。第一中一故。正理·顯宗云辨本事品。辨與分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有五。如前列（九左）今約自性事。與界性義亦不異。此事諸法體。故云本事。舊論總題云倶舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根品全同此。蓋是因請更作長行解釋本頌。故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非如此論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒。然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨。而是一助三科中別名界品。於界品名光記（三右）四解。初名相似。二約寛狹。三約根別。四約諸門。神泰·慧暉唯同第四。寶·正第四。兼存第二。今云。諸釋皆似非真。論意。此品廣通三科明諸法體。故標界名。全非對蘊。故先（三右）諸法然後隨（四左）應配蘊界處（【傍】而初二頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不約十八界也。【頭】對法論名本事分（三右）問何故論端説蘊等。乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略錄名數。直列五法開爲百法。鞞婆沙五（初右）有十八界處。從初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初云三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品以八十八門分別。如是總説諸法體。故題界身。亦品號依出體門云本事品。正理依此今亦準知非三科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦説諸法體故名多界）若不爾者。何不初説界十八(ァリ)等。正理·顯宗云本事品。以遮對於處蘊之執。如對法論明蘊處界總名本事。雜心(ニハ)論初云心界品。亦非三科對。
問。若爾何縁就十八界諸門分別。答初品先總明諸法體。而次隨應配蘊處界。後辨諸門依界門者。名義寛故。夫分別門爲顯差別。應依其寛。故名依體不依諸門。故下簡別云前所説十八界中。是指上三科配屬門。不總説言於此界中。然諸註家迷其名同失於本意第八按文評訣者。
諸一切種（至）我當説。訣曰。序分三頌。分爲兩節。初一行頌。總叙敬起。次二行頌（【傍】光科五左（六行）名非也。云隨唯別解故）廣第四句。初中三句。是歸敬分。一句發起。初中二句。所歸佛德。第三句者。能歸敬相（光爲正。寶（二十三左）非也）其第四句是發起者。長行釋曰。禮如理師欲何所作。顯宗論（九左）曰。已許發論端。故言我當説猶中邊頌當勤顯斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意明當造論。然寶師疏。以後二頌爲發起序。判第四句爲歸敬意。併是非也（有人依寶可捨）歸敬割四初能敬意趣。光（五左（八行））有三意。含具穩暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信依從此論及正理論。此論雖略意如正理。後約敬儀依世間門。寶疏。正理此論文異。分爲別意。謂彼正理是即弘通。此論擧德證自所立教相不虚。此釋非也。今論既云爲顯尊高。爲顯佛德。而今造論。是則弘通。更有荷恩及生益等。併如餘處。二諸論不同（【頭】諸論不同）此亦有二。初二序不同。後三寶單複。初二序不同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌説造論意（【傍】此間有子註廣釋能所釋）次二頌半是即正顯歸敬發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所説我頂受。我達磨多羅。説彼未曾説。乃至廣説（光（六右二行）寶（二十四左七行）無歸敬者。蓋率唯見初五頌）阿毘曇心。亦有二序。彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒益言。彼言説相應。羅漢見實等（【傍】此間有長行）佛開覺慧眼。若知諸法衆。亦爲他顯現。我今説少分。（六卷之本）又別譯（四卷之本）曰是今我當説。兩本併同今第四句（光寶倶云無發起者。蓋初頌次。廣有長行。而有次頌。是故但閱初頌言耳）或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持等。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽首菩提心。能爲勝方便。得離生老死。病苦依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙等（【傍】彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩衆堅心住十地聲聞。辟支佛無我我所者。今解十地義隨順佛所説）六唯禮法僧略無歸佛。如雜心等。七具讃三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毘達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比丘僧。八全無歸敬。如發智論·婆沙·智論·攝論等是。併作者意無別所由。三能敬儀式。略擧五相。一爲欲顯示所歸三通。瞿波論師二十唯識論釋（【傍】未渡依歸敬章）中云。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂僧祇律等意。若在亦見亦聞處具三業禮。若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞不見闇處依語業禮。若在不見不聞闇遠處唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之禮。如次神變。記心。教誡三輪之因故。四爲三通之因故。謂三業禮是神境·他心·漏盡之因故。五爲伏三業之罪調三善之福故。以三業敬。此論者。且擧身業。故曰稽首接足故曰敬禮。身語相對。身重語輕。擧重致誠。顯輕可發。身必由意故。唯身義足。四解文者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一切種智。擧佛智德。四智隨一。勿貫滅言。諸冥（【頭】冥説文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從冖從日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。玄應二十五（初右）琳音七十（初右七右）三處撿挍寫誤多不通。又琳十二（十右））滅者。一切惑障。染不染二無知永斷。擧佛斷德。然諸註家。一切種冥爲不染無知。諸冥爲染污無知。令冥滅字通兩種。斷不染無知爲智德。斷染污無知爲斷德。此釋未曉智斷二德。不思直詮法體。縁由顯體差別。而迷正理及此長行。今詳佛所有智名爲智德。斷諸煩惱説爲斷德。斷一切惑所得之智。非唯不染無知。何爲説斷不染無知是智德。是斷德故。斷諸煩惱皆是斷德。何爲唯斷染污即斷德。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論（二十七（五左））曰。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。若唯斷染污爲斷德。其德等於二乘。非唯違越下智斷分別文（【傍】簡光（七右）寶（二十六左））亦近違當文言超諸聖衆。舊論·正理云不共功德。一設斷不染無知是斷惑。何不攝斷。二唯斷染污爲斷德。共二乘。何云越諸聖云不共德。三斷不染爲智德。智德相難知。斷是因攝。智德所得果。因果混雜。此爲三理證。下文教證也。及舊論也。然長行云滅諸境一切品冥等正理（【傍】光（九左）引。寶（二十八右）引）亦云一切種冥皆（【傍】此皆字可思）永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿者（【頭】正理之意。諸境界中攝一切染汙不染汙也。上擧所障一切種智云一切種冥也）是縁由顯體非直詮體。作釋文故。謂不得種智由不斷障彼冥。佛由斷障一切種智之冥故。得於智德圓滿。而其斷用是斷德攝。未斷障一切境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。斷德圓滿。正理等未分爲染不染。唯註家臆度而已。又如羅漢（【傍】光（十七右）爲障境感）不知赤鹽。乃不染污無知。豈非障境界哉（【頭】然有人。正理約三德。此論約自利利他二德。上句唯明斷德。長行釋及結前生後文分明勿以正理言世親意。作論者意各別也。今云。是雖似發明猶未脱一切種言爲所斷不染無知。故致此妄説。若斷德者。何不言唯滅諸惑兩重述之。舊論文何可通。又雜心論一（三左）頌曰。頂禮前最勝離惱（自利）安教（利他）尊（已上佛寶）所説悉具足（法寶）羅漢（第四果）具真實（前三果已上僧寶）若但自他利二德者何故不如彼説。於煩惱分兩種。今文處有何用）句頭諸言。雖總以下擧德。便是三德具足法佛。爲顯非唯釋迦通過去佛等置諸言。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二萬八千佛。如婆沙（百七十八（二左））及論十八（八左）光（云云）集解中（六十四右）然泰疏。光記（六右）通外道者。謬之甚矣。如寶破斥（二十五右（六行））若恐謗者。長行諸言所表佛世尊。舊論云此偈但依佛世尊説。諸論明歸佛世尊。契經（雜含二十三（十八左））天上天下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝迷謬。不局一佛通一切佛。稱言無朋故。四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論説諸會真淨。基師（疏一（二十五右））釋云。總致諸言彰無朋黨。但具其德。今我皆歸。雖此諸言亦通餘佛。能證理者。唯受用契證真如。故名爲會。若唯言諸通内外情非情。今簡下三德。即成三德具足諸佛故。顯宗論（八右）曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂倶利德滿。此文縱奪思以可知。第二句。明恩德。於此句意光記存僧寶非也。背如是如理師及長行釋世尊拔濟。第三句者。叙能歸相。敬禮者。擧重身禮。如前已辨。如是者。指上三德自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。無教非師。體與用別。如是三德具足之如理師也。光（左七）兩釋併非也。第四句者。發起序。標所造論名。以顯當説。
（初右）論曰（至）方申敬禮。訣曰。長行有二。初總釋（【傍】泰光意）二別釋頌。初中亦爲二。此初總述一頌意。今欲造等。第四句意。故先讃德。即初二句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是示造意。爲顯高德而欲造論。非敬意爲顯。由是爲言成也。非第四囀（寶（二十四右）總科敬意。八囀義五（十四右）依寶而證第四聲併是非也）故舊論曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故説衆德爲先。後頂禮大師。二乘菩薩爲諸聖衆。光通外道舊痾難避。故者。承上爲顯起下先讃。由是爲顯與讃申各意異。準此讃言（舊論云説）亦有語敬。不違論意。顯讃與禮次第曰先。論曰者。古今皆言。一爲體字。賢首起信疏（三十三右）論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏（上之一（十七右））簡異經律。依此應訓呼論（爾）曰也。二爲用字。淨影起信疏（上十右）論曰者。論主發説之辭。曇鸞淨土論註（上三右）解經義故云論曰。若依此應訓言論（志天）曰。皡按。是局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱言論。以簡經律。是就題名。以議論用詮召其體是爲死字。若欲證文言某論曰。則亦死字。然於自造長行等首所言論曰。併是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此活字中。有多不同。釋自造頌置論曰言。如此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言。如成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰。如十地論。佛地論等。非釋本經及自他頌總解諸法致論曰言。如起信論。無別有所釋頌及經。如是等併是議論解説故或云發説。發論量説故或云簡經律。自成別故。約解經邊而爲解經辭。皆悉無妨。是故舊倶舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即云釋曰。爲分本末。新舊兩譯。其規不異。本牒文故死字。以濫彼特致釋曰言。有人（要一（二十六右））云。淨影十地記九（三十九右）云。言論曰者。下之文中經論文參。懼人不知故言論。以別其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首爲死字。然彼師起信疏爲活字。謂十地。經論文雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若本末對則是實字。攝論對論曰言釋曰。基法師對牒文論等言述曰。是等豈爲非虚字。今者。正顯隨其爾所造論之時即事究竟時分（述記一本（二十一左））非對於古。
諸言所表（至）故稱冥滅後明此頌約佛。文無簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅闇故。安冥滅以表世尊。三德皆是雖佛不共。而斷德用易顯。故擧冥滅。又一句云一言。左定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一（十九左）釋彼識依與淨色云。前言顯同分眼。後言顯彼同分眼。彼豈爲前一字後一字。論十六（十五右）所有言語義云諸言。彼文云。經説諸言略有十六（云云）是十六聖言也。因明疏四（五三右）云。陳那難言。若如汝説。諸言皆妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言云諸言。非謂諸一字也。然諸註家。未曉此旨。唯依文相而不依義。或言唯是諸一字釋（泰光寶暉）或下兩句爲通妨文（光記）或釋冥滅則爲別段（寶疏）併當除遣。豈得一諸詮。表世尊。應是非一義。如婆沙三十五（七右）釋諸不善根曰諸言所表非唯一故。何爲諸言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊説。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不爾者。諸聖衆言。諸字表聲聞。諸無知諸表煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊論無之。成立上句則具略併無妨矣。諸言之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如對法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文明諸一字者。何不如下三句釋牒一句而釋。唯諸一字別釋何用。
問。最爲有用。顯示諸言總通三德。故別釋之。彼顯宗論亦復如是。
答。若爾此能破等二句。還成違文。唯斷德故。亦何不言諸言是流三德。如彼顯宗通諸言廣敬諸有德者之伏難。説二利滿故不通餘。故廣釋二利三德。不説唯諸一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不顧同本舊論何哉。
言一切種（至）一切品冥者。二別釋四句有四。初釋初句。於中爲四。一牒頌。二總釋。三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作非（二十九（十七右））差生爲往（第十（十八右））謬曾作僧（第十（十六左））善法爲不善法（四（四右））等。何故爲誤。前（【傍】一）非釋諸此理應牒。下（【傍】二）三句牒。皆七字故。舊論（【傍】三）亦具。若爾何故不釋諸字。謂義易知。不設別釋。如我當説牒而不釋。若於此釋。恐謂唯智斷。至第三句。顯貫三德。言諸有具前自他利（左八行）若責釋無。正理論中。一向無出句首之諸。如何彼爲。總釋中異頌次第。簡一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫一切種。示由斷惑得一切智（但光寶非也）故首安滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯示種言是種類。義非種子義。替品令知。諸境冥者。通二無知。諸惑斷盡爲佛斷德故正理（二十八（二十一右）十四左引）云。於彼味等境。所引劣智名不染無知。又（光十七左引）云。或於境中。智不及愚。是第二相（不染無知）依此兩文。諸境之言。必通二闇。又此論云於佛法·極遠處·時等。不染無知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染污。一切品冥者。由縁由以顯智德體。謂由滅障一切種智之冥智德圓滿。是即更寄斷德攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆永滅故。智德圓滿。故六卷法勝毘曇一（初右）曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷二德。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥滅各別故。顯標二德也。若倶煩惱。兩三字何用。然註家但執文配於二德。深可呵吒（光引正理。滅一切冥直爲智德。斷惑是斷德。次下自云。智德身中智慧。斷德擇滅。何忽乖違。又辨前後異。兩釋併非也今特作此次第釋故。又斷德擇滅爲體者非也。擇非擇併是名滅。下論文如是。光三釋如寶（二十九右）破。寶疏（二十六右）釋一切種諸四字者謬也。滅廻上與頌前後。併意在冥滅。何云不釋冥滅。若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或何不言諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別迷矣又意。如光染不染約二德併非也。次辨二無知通別。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後爲得。次與頌前後併皆非也）。
以諸無知（至）故説爲冥。三別釋冥相。述無知名冥所以。以者。通三四五囀。論四（十七左）曰。契經於十無學法。以生以得以成就故已斷五支。光四（五二右）釋曰。以者由也。由生由得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經者。廣義法門經（十左）曰。由證得十無學法。二十論疏上（九左）三釋中第三。以訓由釋。是等第三囀。又二十論疏第二釋。以訓爲能所反釋。必第四囀。又中邊疏下（二十二右）云。以者故也。二十疏云。以第五囀。與故字同。莫以字謂唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。曰諸無知。實義真見。是即如次所縁能縁。境界爲義。佛智爲見。義境界。玉水二（四七左）良賁四（四十右）義林二末（二十左）述記三本（七十二左）見。光二十六（初左）推度義。照矚義。述記九本（三十六右）見非眼見意識比見。是無漏智親見也。今是也。顯宗云淨眼。皆非妄假。故曰實真。諸有無知。通障二。故總標諸無知。不説別配。舊論曰。於一切法無明者。能障見真實義。故稱爲冥。顯宗一（八左）曰。冥謂翳瞙。能障淨眼。如是無知。障真見故。冥惑昏闇。能遮色像。如是無知。覆實義故（光三釋。初二甚非也。違顯宗。併如寶破。第三釋依顯宗無有妨。能所縁且云内外云心境。非心是不所縁。寶（二十七右）自釋爲是。破光初二爲得破第三過當也矣）不染污無知體相。寶疏（三十右）八門分別。併皆盡理。於中無覆無記。劣慧爲體。理教寔分明。佛地論四（十六左）曰。所知障者。於所知境。不染無知（【頭】述記八本（七十四右）八末（二十七右）演祕七本（三右）八（二十三右）等不染無知具也）障一切智。不障涅槃。雖有此障。見聲聞等。得涅槃故。又七（四左）曰。所知障就二乘名無覆（【傍】光師何云通善）約菩薩名有覆。一體二名。光記（十紙右已下）通善通身併非也。如寶（三十二丁）所破。婆沙十六（二左七目）曰。聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱。而有餘習。如世常火雖有所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱。令無餘習。如劫盡火所燒而無餘灰燼。此餘習者。不染無知。又第九（七右）曰。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨稱正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。併不相違。
唯佛世尊（至）故稱爲滅。四釋滅相。此初正釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如觀所縁縁論中曰眼等識。於護法釋有五六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等五識。依理據教（【傍】今依理教）諦譯爲善。便救新論以爲縁由顯體而已。舊論曰。一切種於一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。不生者。是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二（初右）十三名中。有阿羅漢（不生）四諦論二（二十八右）六十二名中一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅非也。隣記一（三十八右）云。非謂道證。但縁缺名爲證者。猶復非也。
聲聞獨覺（至）猶未斷故。後簡二乘。初正釋。後徵釋。是即顯示智斷二德不共二乘。言非一切種者。謂不得一切種智。故舊論曰。不由一切種。彼標滅一切冥由一切種智。今云不由一切種。約佛智分明（光（二十右）即爲不染闇非也。寶（二十八左）約智無妨）是明智不共。若此一切種。是不染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可知之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。爲與頌諸冥言同而有寛狹。設此狹釋。若頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未字。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊倶舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者（光（二十右）初釋爲佛十力等爲勝。後解與泰同非也。寶（二十八左）二釋同光）舊論曰。於如來不共法。及（【頭】於及二十論（七左）疏下（十九右）中邊疏（五右）有相違。合集。能等三義於合集有體義。今違合二義義合集也）於餘境最久遠時處無邊差別。有無染污無明。佛之法依主。猶未斷者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未（有人。未者不也。詳玉篇等者誤也）是顯斷德不共。智斷同時相翻相對。由斷諸闇智德圓成。由一切智斷德圓備。不得佛智不能得諸惑畢竟不生故。
已讃（乃至）拔衆生出（至）拔濟令出。釋第二句有五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥。二故顯二因。以生死喩泥（光四釋。初釋爲是。又分沈溺及爲三因非也。寶爲二義。喩泥正也。【頭】衆衆譌字正字通云从横目从眾人數多也目數也字彙作衆列血部非）出字去聲。二乘不能令出故。曰難可出。四衆生下。釋衆生示悲境。無能救人稱爲無救。故舊論云無救接者。五世尊下。釋拔出字。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應。即諦縁度。簡邪曰正。承於拔濟安置手言。一出三惡泥安人天處。二出煩惱泥安聖道果。是頌與釋併依婆沙。三十一（初左）曰。拔濟有情增長苦難故名大悲。謂從地獄等大苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次拔衆生出增長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱淤泥中。授正法手拔之。令出安置聖道及道果中。今含兩説。彼約因云煩惱。此就果云生死（此文。有情衆生同體異名證。又不通非情之證也）寶疏破慈恩釋衆生。理教炳然。破唯識論師。還是非也。唯撿基疏所證唯識。未閱論本。謬致此破。基疏（一本（二十二右））云。下第三云。若無本識。復依何法建立有情。有情之體。即是本識。是即取要。論三（二十八左）曰。若無此心（第八）誰變身器。復依何法恒立有情。又（二十九右）曰。又契經説。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體不應有故。謂必實有恒。此以能變及根本依義。破小乘人不信第八。非謂有情局第八識。謂前六識有間斷。而人不死必有第八。又諸經論説爲含識。約根本依非第八何。設約六界。其六界者（【頭】者。花嚴玄談六（十一右）牒之詞。玄應二十四（十八左）慈行鈔三（三十九左））是實有物。第八亦爾。何責實有。衆生有情差別。具如學要稠林。
已讃（乃至）敬禮如是（至）與願神通。釋第三句有五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是。顯示其人（【頭】指人釋。論三（六左）彼疏四（四十右）祕鍵。徵詞十地論疏第一。説文者別事之辭也應音二十四（十八左）引説文作制事非也）言具（光釋併不。寶爲勝也）五釋如理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後如理下叙約化他有三。初標立。二能方下教化相。述記二末（六五右）云。方便（【頭】方便凉疏十七（五十五丁）五（五）十四丁）探玄二（四十四左）九（三十五）玄賛二（二丁義章十五（三十五）文句三之三（初右）三種能通方用祕妙。又八之一（三十一左）三之二（二十二左）通法疏二（四十八右））者。所以義。因義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願者。施與名與。非相違義（【傍】簡神泰意）舊論云施恩。無畏疏（第八）釋與願授與一切願。是悲大悲差別。餘非暫濟。大悲永救。
禮如理師（至）謂對法藏。釋第四句有四。一問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論者何。謂對法藏八字。光屬前爲是。寶入後非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法（【傍】下後生起）名阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通別相待可思矣。又正理。顯宗無此徵釋。但言對法者何生後段故。
（二右）何謂對法（至）此諸慧論。下第二廣第四句文有三。初對法體。二今論名義。三釋我當説意。此初也。此中初問體。二頌文。三長行。此初二也。（寶四明言。依次下五十左可改及。科昔論名體者非也。今總明對法自體。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱昔論。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體爲淨慧等。又彼論言者唯是教未至有漏。況無漏慧。又大小乘倶以聲名等爲論教體。何慧等是論出體。其非如是）淨慧者。亦慧亦淨持業釋（【頭】論十四（十六左）云。何等名爲佛無學法。謂盡智等（等無正智·正見。）及彼隨行。非色等身。前後業故）隨行者。眷屬異名。隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理（二左寶四二左引）云。受等雖與淨慧倶行。而慧力所持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。爲顯此別特安於此。而通上下。此漏無漏倶是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此。
（二右）論曰（至）名爲對法者。長行有二。初釋頌示體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。一釋淨慧。論四（三左）曰。慧謂於法能有簡擇。以用顯體。而寶師云慧體誤也。正理云。慧擇法義。論二十六（初左）云。如是所説聖(ト)有漏(トノ)慧。皆擇法故。併慧性攝。法之擇故。業聲依主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論（八左）及十四（六左）等。或覆無覆爲淨不淨。如論四（十八左）頌疏四（三六左）或漏無漏對。如論三（十八左）等。故今特標釋此。爲顯持業與頌前後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋隨行。恐不知誰眷屬。故擧淨慧主。以示淨慧之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六一（初右）云。性相親愛故名眷。更相臣順故名屬。密嚴經疏一云。同性諸親名爲眷屬。舊論云。助伴謂因縁資糧。光師攝得爲正。何者。此論依主伴門立隨行名。故釋眷屬。凡眷屬者。不問時前後倶。不論作用親疎勝劣。其性相隨順。爲資糧因縁。悉爲主之眷屬。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時倶有因義。不取得者非也。隨行隨轉名豈可局倶有因義。論二（十三左）曰。彼俱有法及隨行得皆見所斷。又十九（十二右）頌云。除得餘隨行。得若非隨行何云除云餘乎。如論（二右）云除道餘有爲。豈不道諦是有爲。次下論（八左）釋無表中云。相似相續名隨流。舊論一（十二右）云。是似相續。或倶或後。故名隨流。與隨行不異也。婆沙十六（十九左）云。相隨順義。是隨轉義。舊婆沙十二（二十二右）云。隨順義是迴轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行併皆非也。寶師爲正。故雜心論一（二右）取自相則覺法是阿毘曇。若取衆具是五陰性。三如是下。釋名對法三字。正理（二左）云。是則總説淨慧(ト)隨行(トノ)無漏五蘊名爲對法。今文如是亦總指上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自違此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏慧是約如來對法藏。當後辨之。
問。五蘊者。爲皆取不。
答。婆沙第一（七左）曰。問阿毘達磨自性云何。答無漏慧根以爲自性。一界一處一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。由此應知。唯取後三界。不取前十五界。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇。
此則勝義（至）阿毘達磨。後釋第二句有三。初結引。舊論曰。此即真實阿毘達磨。若説假名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論（泰光爲上下二段非也）此則。顯宗如今。光·寶及舊論作即爲勝。光師以漏無漏釋二諦。今文云淨謂無漏故。唯依性相立其所以。然寶疏（四十三左（七行））以因明意加破斥。是二明混淆。其二諦名非一。寶疏依舊論約真實假名。光全不違（【頭】光非不知真假對。彼一餘（三五右）勝義世俗爲真假也。今付體也）假名世俗一體異名。有漏故由互通故。若不異名舊論名何。若言唯有漏故無漏故因招過應言資糧故者。資糧故因且依一相論（【傍】今論等）立此由。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資糧。故舊論釋助伴云因縁資糧。勿妄臆説。又婆沙七十七（十三左）四説（十五左）合四説有八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦中。前二爲俗。後二爲真。光記依之。寶疏依舊論及此論二十二（十丁）雜心十（三十一）真假相對二諦。義林二末（三十右）總婆沙·雜心爲七番。光寶各有理有教。而假實義相望不定。依今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名爲俗諦。陰界入有實法是真諦。如雜心十（三十一左）而今聞慧等爲世俗諦。真假義何無相濫。依之法體依。光爲得。就所明要不。寶疏亦得。雖兩師各有理。今非二諦門説處。爲令知傍正。依要不要門以立勝義世俗名。故寶師爲勝。又律攝一（三左【傍】此無漏中。立真俗）曰。聖人有二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞者。阿羅漢爲勝義聖。於流轉中證不生法故。又婆沙一（十右）説發智論亦是對法具故名對法之例中云。又如於漏具立以漏名。如説七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如説色是隨眠。勝義隨眠惟有七。然經説色是隨眠者。隨眠具故。準此於真假立勝義隨眠。今亦云資糧。是支具義。故寶爲勝。又一（九右）云。然阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義下云自性。於下又云無漏。真實是根本義決矣。
即能得此（至）慧及隨行。二擧頌。三隨釋。隨釋有三。初釋能得此慧併即此也。光師取聞思慧發業無表爲正。主伴門故。雖論十三爲所等起。無有妨害攝今眷屬隨行。然寶疏約心隨轉。據倶有因。義門相濫。又以心隨轉破光隨轉。心隨轉與隨轉寛狹有差。何不思量。
論謂傳（至）阿毘達磨。二釋論字。三結得對法名。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一（十右）云。論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能生無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至彼故安傳言。傳。韻會重縁切椽轉也。非授也訓也等義。上來所説有漏無漏對法之體。其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙（第一九左）云。如契經説。我以甚深阿毘達磨恣彼意
問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜心一（二右）曰。答於牟尼所説等諦第一義諦甚深義味。宣揚顯説真實性義名阿毘曇。若取自相。則覺法是阿毘達磨。若取衆具。具足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對法。及婆沙。此論等。併是此攝。故婆沙一（九左）云。問若阿毘達磨惟無漏慧根爲自性者。何故此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦（【頭】亦例前詞。理門論（十三左）類例聲。此論三（三左）二十二（二右）削記一等也。有不定義。述記一本（七十三右）顯正錄四（二十六左）相返亦。婆沙二十三（十左）唯識十（三十一左）此論八（十四右）通又因明論（八左）疏八（三十一左）字典云。又也。傍及之詞。字典）名阿毘達磨。準彼一切議論言説。皆是此攝也（光後釋爲勝也）。
釋此名者（至）故稱對法。後釋名義。初一句標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範（【傍】玉四（八丁）引）指近之詞。慈行鈔三（十二左）目近之詞。述記七末（十六左）此者比近法。者字。是別事辭非牒前義。説文。者。別事之辭（字典所引如是。應音二十四（十八左）引作制事非也）釋中初釋法。後釋對。法是所對。不知所對無由能對。故先釋法。初釋法中。初示法義。後説法體。擧持兼軌。以能持故爲他軌縁非軌縁故能持性故。是故阿毘曇心論（第一（二右））曰。法者持也。能持自性。爲他爲縁。故名爲法。標唯擧持。釋中示二。今亦如是。五事論上（三右）曰。法者。能持或長養。能持於自。長養望他。此五事論具標釋二。正理七十六（初左）曰。此三（名句文）能持諸所詮義及軌生解故名爲法。舊論一（五左）云。能持法體相。故稱達磨。光記初解無有大害。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶疏（四十五右）小乘就事分二義。大乘二義通一切者。是誤之甚。成唯識一（二右）曰。法謂軌持。基疏一本（五一右）軌謂軌生物解。持謂任持不捨自相。與五事論等有何別。説體中分勝義法相二。對通之言言唯簡三。是據事理門。別爲勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相。智論四（二十四右）云。易知故名相。如水異火以相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故名法相。亦相亦法。法相即法。併是持業。猶如阿毘達磨依法相説。然圓暉一（三十五左）云。法相法者通四聖諦。相者性也状也。望自體邊爲性。望他縁邊名相者非也。釋對中。此者謂無漏慧。故舊論一（五左）曰。此智對一切法。於法現前。是擧勝兼餘一切。能言簡法是所。從因至果名爲對向。以智觀境作三現觀。是對觀義。琳音六十七（八左）云。阿毘達磨（【頭】阿毘達磨翻名種類事）此云勝法。或云無比法。詮慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以智觀境。雜心（二右）亦二義曰。諸論中勝。趣向解脱。是名阿毘曇。光記。向觀如次涅槃四諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向觀併通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦復如是。故舊論云。此智對向一切法。於法現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸法。皆能對亦皆所對。隨應爲能所。亦別體依主釋也。故對疏一（十四右）云。釋此文云。淨慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理。故名對法。此釋同光。亦向觀如次爲涅槃四諦不取也（已四諦中滅諦是勝義法。彼已有對觀。別勝法何不爾。是故寶改之）對法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本意。論主先釋法。後釋對。豈非爲此。況雜心（二右）云。諸論中勝。趣向解脱。是名阿毘曇。何求餘釋爲。然光記作多重出體釋名。而混濫因明自相共相等。併皆非論意。基對法疏一（二十右）亦多重云云縷説。寶疏判決最有理。慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。擧光記·基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含多義。義有傍正皆無違也。奘·基·泰·光併皆立之。然寶師（四十九右）引婆沙云。二違論失者。婆沙第一等（云云。【頭】性相。一體義對。二總別對。三詮非對。四名句對。○因明。一前陳後説對。二局通對。三言許對。四自性差別對。識疏二本（二十二右）二末（六十二丁）三末（二十三）九本（二十七）十本（五十五丁）因明疏一（二十九右）二（十九右）八（十七右）佛地論六（六右）玉水六（八右）義斷（四十七右））今謂。寶師局見何固也。若準婆沙擇取其正者唯是無漏慧根。此論兼資糧何之失也。又雖引婆沙妄加私意以爲增減。今引其文（第一（十一左）文）明顯幽致。彼云。於此等處處經中。以彼彼名説彼彼具。此論亦爾。是阿毘達磨具故。亦如阿毘達磨（已上有人）今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。若唯取正併唯淨慧。若兼資糧倶亦爾。又寶師加私意以爲增減者。還汝以私意斥寶也。寶師所引。彼論（九右（三行））引八經畢次全文。而乃至於六十行文説四慧等。亦擧彼（十一左（六行））世俗對法結。然汝所引文處處經者。唯是世俗中説彼彼具文。非出體八經。何不具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師唯説能對名爲對法。釋對法名唯依主釋也。（【傍】簡持業有財等）此解甚佳。妙符論也。
（二左）已釋對法（至）法倶舍名者。第二釋今論名（寶科名爲是。泰光唯科藏名非也。問頌長行併言對法藏）初結問。二頌答。三長行。此即初二也。頌中初句以二義明名對法倶舍。彼言併指本論。一故通兩。後句結名。
論曰（至）名對法藏。三長行釋。爲易了知擧舊論文以當挍釋。舊論一（五左）曰。此論云何名阿毘達磨倶舍。偈曰。由義對法入此攝。
釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次偈曰。論依對法名倶舍。
釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於（【頭】於是望義。猶如曇鸞往生論註上（三右）是如女人於子稱母於兄云妹文）此論亦得藏名。以是義故此論名爲阿毘達磨倶舍（已上）今文大分爲二。初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼勝義故成藏是攝持義。以顯別體依主。此中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。彼言欲顯是發智。六足等本論。特加釋對法論言。而亦成名中對法言。便從本論。準此其此言是能攝末論理在絶言。故不煩言。彼此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝義。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝持令不散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹心能攝持皮葉令不離散名爲樹藏（【頭】世親十地論一（三左）曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是故堅如金剛如金剛藏）又如地大能攝持物是即堅德。今亦如是。包納而堅實。堅實包納。故曰入攝。爲欲顯示如是妙旨。衆賢論師標藏堅實以入攝釋。愚者（【傍】光記圓暉等）不知。故言安此顯頌故字迴上。後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱爲藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法之藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成藏是所依義。以顯有財釋。文中有四句爲三。初一句標此論以本論爲所依。舊論曰。阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。雖可言故頌已顯略。次從彼引生者。示其所由。舊論曰。何以故從彼法中引生此論故。以能所生釋能所依。如子所依母亦是能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死泥（二右初目）此論所有義理從彼發智等中出生故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受藏名。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道理。彼謂本論。所藏之言猶言所依。彼即所藏。非謂彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏是所依義。故成唯識二説頼耶三義中有所藏義。基疏釋云。是（第八）雜染法所熏所依。此識名所藏。既以所依釋所藏。誰異求。故者所以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望彼得藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於此不成本論得藏名。其有財釋縁何可得。若有固執舊痾難去者。當服治舊論之真藥也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故者。基二十論疏（下（十二左））曰。是指前。故所以也。孝經玄宗序疏（四右）是故者。因上起下之辭。此有兩意。若依初意對法之藏故此名對法藏。若依後意此論有對法藏得名對法藏。論主恐謂今先依主（【頭】問依主爲首論主意在依主乎不爾）以爲正意。故於流通頌（二十九（八右））前有財爲初。言此論依攝阿毘達磨。而顯無優降。
問。此中有財爲分將全。
答。應分別。謂此是論非經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云彼對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且略。實可有之。故最初頌云對法藏論我當説。雖有兩義。全分爲勝。已上釋今論訖。次當解正理論。彼曰。此依依主及有財釋（總標）藏謂堅實（與此論能攝義不異。何者堅實故能攝持物。能攝持必其義是堅實。如樹心能攝皮葉等不令離散。是堅實故名樹藏。故義林二末（十五右）釋世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝令其不失。不可謂各別義）猶如樹藏（是唯喩堅實名藏一邊。不具依主之譬。故於此言不安後言也）對法論中諸堅實義（與藏堅實能所遙別勿混。按。賢哲作論爲迷方指南。不可施如是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼真實要義。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應真誤。後寫者混於上下堅實之言便）皆入此攝（釋此論是能攝義。既標堅實釋攝入。何是可別）是彼藏故名對法藏（結此論立藏名。釋第二句）即是對法之堅實義（示第六囀依主之法）藏或所依猶如刀藏（是唯喩所依一邊。全非喩有財法。故此言）謂彼對法是此論所依（標本論此論依。）引彼義言造此論故（所由）此論以彼對法爲藏名對法藏（示有財作法）即是對法爲所依義（總結後釋）有難云。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地論一（初左）曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。淨影記（一本）云。樹藏者。樹之中心。皮膚所藏名之爲藏。皮膚能藏。樹心所藏。今以所藏體堅爲喩。不取能藏。如是能所藏判決唯在堅。而無能含攝如何。
答。取喩隨宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大般若内統攝要妙之義。喩人之心藏統極之本也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精微。纂提綱蹟○故標貞心以爲稱。如是堅固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋攝入也。然諸註家未覺兩論。謬釋滿岐。傳習之者迷執。由來是久。今須辨消固情。如彼窺基瑜伽略纂十三（初左）準此後説解釋中云。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此彼所藏文謂所含藏。是故言彼所含義。是則全混初説攝藏依主。所以所藏言所依義未曉。泰疏（初右）曰。倶舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二爲本藏所攝藏。具能所藏故稱爲藏。此泰疏亦唯藏是攝義。而分能所爲二義別不約所依義。深可呵責。又（一（十二左））釋頌云。初句擧二攝義。言二攝狂心之甚。又（一（十三右））釋長行後説云。或倶舍論依彼本藏七論從彼七論引生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏此論理是能依能藏。然本論爲能藏。是一失也。對彼倶舍言爲所藏。是二失。光記謂堅實非是包含義別加包含義。豈爲不迷。正理。顯宗併標藏謂堅實而釋入此攝。所以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非喩依主。然作樹之堅實依主勸示況法可知。非中非也。設爲依主樹之堅實同體。今別體。豈得喩顯（【頭】喩取少分。杜順五教止觀（十七右）一分相似故以爲言。演秘三本（二十六左）述記四末（八十九左）示分喩遍喩差別。輔行一之三（十七右）大日疏一（初左）云。取少分相似。又此論三十（十四左）云。非譬喩是法皆齊）於有財中釋此論者無失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法從彼對法論中引生。是彼對法所藏（標所依名藏。以知此所藏言是所依之義）而名藏者以對法爲藏名對法藏。有財釋也（是示有財作法文相分明）然釋刀藏曰。此刀以鞘爲藏故名刀藏。況法可知。此釋刀藏喩同對法藏。倶作有財故言況法可知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準樹藏釋。示有財作法。故標此刀結名刀藏。圓暉（一（二十三左））云。光法師説刀爲藏作有財釋。誤之甚也。此破允當。若非説刀爲藏何不云以此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀。如是言則必是説刀名刀藏。豈有此事（或【傍】分別二十八右人救之。僻執之至）又理應有持業釋等者。全非論主意。論主從元依本論造之。故流通頌曰。我多依彼釋。不可妄云推功歸本。寶疏。唯依正理二義不加包含最可稱。然解正理迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實即末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本論勝義名堅實。即是所藏。然迷爲樹堅實喩對法論中堅實。又何故略正理即是對法之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅實爲所攝勝義。蓋正理論誤真實作堅實。本論末論倶有堅實言。是故寶師至是誤。二迷樹藏喩。彼樹藏唯喩末論藏是堅實。然總喩本論爲樹即藏持業（一失）而將彼造器爲樹之藏喩對法之藏（二失）若爾應全有財。取樹藏造諸器其所造器亦呼樹藏故。何是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋此論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論受藏名。如是創受藏名。是成本名爲持業釋將是依主。爲決疑故辨持業釋。是等併釋名正統。故基法師於對法疏（一（二十四左））亦全如是。然或（分別（二十八左））曰。而解有財先出持業今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依之論而方所依名藏。焉得本論有唯用自持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統將絶。熟思。是於光非謗於寶正。如是固執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四依之教勅而所言説。又夫釋名不論受名已今當。不言造稱自他倶。而爾時名即致釋名。是故正統基師於對法疏（一（二十四左））云。亦持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至于六離合釋義。倶舍宗以寶師爲定量矣。亦復未必本論無藏名。善見律一（十一右）云。阿毘曇即是藏。
問。若爾阿毘曇自足。何須復言藏也。
答。聖人説法使文句具足。故更安藏字也。由是理題阿毘達磨藏顯宗論。餘一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次述此末論受對法藏名而辨有財。併應理。然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若爲末論是一分。次釋正理有財分科作釋最爲善也。未辨多財者。破光記作有財於刀藏況法可知。寶師於刀藏喩如理述義。於樹藏喩爲謬判。何不對思。又辨無持業爲善矣。圓暉唯出包含義去堅實。是所以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破光可讃也。智周義林決擇鈔（上二十七右）云。
問。阿毘達磨以爲所依爲依主釋有何過耶。
答。理實亦得。倶舍頌云攝彼勝義依彼故。謂彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋（已上）。前別體依主故或可有財。後是全有財。何依主。未知依彼依義矣。定賓飾宗義。藥師寺最行集解。凝然義批等類。併皆可思擇。又或人妄附此彼所藏句於國訓。以爲有財作法。夫有財法約以爲言。用以言。唐土直讀無以爲言爲有財作法。豈夫可爾。豈得國字爲蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝入。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。豈可依所攝勝義得能攝藏是堅實。又正理標堅實釋攝入爲何乎。因辨藏義（【頭】藏名差別）漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二十五（初右）云。倶舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也（刀藏之藏有二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀所依故。正理取依邊。今約含藏也）四分律六十（十一右）云倶舍衣。應音一（十三右）釋云。倶舍此云藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八（十一左）云。倶舍此譯云藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭。借以喩之也（是等通依與攝）瑜伽十九（八左）云。如倶舍卵生。倫記五下（二十一左）云。倶舍者。泰云。此云繭。繭能生蠶。佛名身從色身生。如蠶從繭生。基云。㲉藏義。乃至色身如㲉藏。無漏四蘊破㲉而生。如雞等生。差別亦爾也。無畏疏十四（十四右）云。法界藏者。此藏梵音云倶舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其中也。靜法刊定記一（十二左）云。通名三藏者。世親攝論第一（三右）莊嚴論第四（五右）皆作此
問。彼三（【傍】三藏）及二（【傍】二藏）云何名藏。
答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開包含義。如孕在藏有二義故。故彼第一（三右）云。藏即名堅。其猶樹藏。又如孕在藏。是（【傍】堅義也）諸善根。一切餘善根中。其力最上猶如金剛。亦（【傍】下出生義）能生成人天行道。今此三藏其義亦爾。此十地論一（三右【傍】十地記一（四十三左））釋金剛藏菩薩名文。探玄記九（十一【傍】演義九右鈔三十四上（九右））釋十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此顯以金剛爲藏非是藏中有金剛。其猶如樹藏者。此喩顯是堅是藏。謂樹心堅密。而（【傍】下出生義）有生長功能。故下合云生成人天道行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喩能破而是藏。謂子能破胎而出也（已上）兩師解釋雖有少異。三義自具。又探玄四（八左）曰。藏有二義。一是出生義故在迴向後。出生地上證智故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行。同第三（三十左）曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。三出生。四無盡（已上）大乘義章一（十三右）曰。此三（【傍】三藏）之中。各有包含蘊積名藏。善見律一（十一右）曰。藏者是器也。器能聚集衆義也。攝論無性五（七左）世親五（九左）説因種義。倶舍論十一（二左）説三輪中云。其水即爲衆寶種藏。正理三十一（二左）曰。雨水能爲異類寶等種所依藏。光記十一（二左）釋曰。水能生寶名種。水中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依。上來諸文總有七義（【頭】藏七義。又有能覆障義次下玄賛）一含攝。二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七無盡。是併世間庫藏之藏具足。今論正用堅固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名（四九左）
（二左）何因説彼（至）恭敬解釋。已下三釋第四句對法藏論四字。已下第三釋我當説三字意。頌前問有二。一問本論起因。有何因説彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二問今釋誰先説。有誰者先説彼對法。而（【頭】寶窟下末（四十一右）返前起後之辭。是與奪時（三左三目）又（九右初行）今而。韻會（【傍】論吾學而時習之）云。因辭因是之謂也。猶乃（論十右初目）同（十左二行）有亦義論二（九右五行））今論主敬釋彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作法師。舊論曰。此法其用云何。何人先説此法。而法師（【傍】當此論今字）恭敬欲解説之。正理一（三左）曰。此論所依阿毘達磨。何因故説。誰（【傍】第二問）復先説。雖（【傍】通妨）不應問説對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人爲量者此及前
問。顯宗（一（十左））云。彼何因説。誰復先説。雖（【傍】下通妨）不應問説對法人。佛教依法不依人故。而爲開示説對法因。彼能説人。亦應顯了。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲人爲量者致第二
問。顯宗但爲示能説人
問。又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無而今解釋兩句。何故爾者。彼但欲示先説人無意於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今擧先人而示今論説意。故傳字最要。諸註家未辨者未足也。光記科云説意説人。後問不但説人未也。寶同光非也。
頌曰（至）佛説對法。後頌
答。通前兩
問。謂除傳佛兩言餘總答前
問。於中初兩句叙擇法勝能。第三句伸有情苦海（【頭】世間有情器智三。止觀五一（七十八）五二（四右）釋論三（二十九）宗輪疏（十一右）開解鈔十四（二十九右）二十三（二十五左））因此説對法五字正答
問。爲令有情斷惑勝利説對法論。婆沙一（十四右）廣問答發智勝利也。又加傳佛字。傳佛説對法五字答後
問。於中佛説對法四字答先説人。傳一字答而今已下。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表非親聞佛説而決智不生有疑情。而總讀而自答兩
問。故正理曰今當總
答。泰疏云。二句答初
問。後二句答後問者非也。傳言不信之辭也。故正理一（四右）曰。經主稱傳顯已不信阿毘達磨是佛所説。何縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不説對法（【頭】顯宗（十一右）云。經律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如説諸有結集義言於律及經。彼爲殊勝。隨佛聖教結集對法。是佛所許得佛説名）爲所依故。如世尊（【傍】雜事三十七初右）告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。正理廣救。由是顯宗（十左）改第四句曰。爲寂（【傍】寂滅義）大師説對法。除傳言思之。泰疏云。論主不皆信諸對法。師所説悉得佛意。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失不在我。論主後破彼執。故先置此言也。然麟云。此意云。法本佛説。由上因縁諸聖弟子乃傳世尊所説對法。故名傳説。此傳説言非表不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此論傳説言有三例。一所説法門佛意難測故言傳説。非表不信。亦非謂婆沙論家傳説。如言傳説(ス)有情愚有三種（第一（十六左長行））二婆沙論家展轉禀承故言傳説。非表不信。如言傳説(ス)分別有三種（第二之五左長行）三論主所立不同有宗表自不信故言傳説。如説傳説是明闇（第一之二十一左）然今偈文含兩意。一非表不信。但叙羅漢傳佛對法。故長行云。因此傳佛説彼對法。二表不信。如正理釋。長行云毘婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。凡此論本頌傳説。併皆表不信。無一不然。而汝以長行二文例頌。圓底方蓋之失。亦復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。而對法師立彼彼義難取信。故安傳説。豈非表不信。又傳説分別略有三等。專是不信詞。故至論四（十二右）尋伺。經薩大諍。然婆沙家展轉傳説非表不信者。此展轉傳説義即不信。謂對法師展轉傳説非佛親聞故。汝未知不信爲不信也（【頭】傳説。此論始終皆表不信。凡文勢有三。一在標時唯云傳説。一（十六左）同（二十一左）二（五左）同（十九左二處）（三初右）四（三左）五（十一右）十（八右）同（八左）二十八（六左）二結文時云傳説如是。第一卷（八右）二十三（九右）等。或云毘婆沙師傳説如此。一（三右）同（五右）三（二左）等。或云毘婆沙師所説如是。一（十五右）二十四（十八左）二十三（十七左）二十五（十四左）若不強表不信必云毘婆沙師作如是説。一（八左）三（十右）五（二右）等）。
（三右）論曰（至）説彼對法者。有總別釋。此初總釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世尊所説而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳説言佛説而已。實非親聞佛説故。
（三右）欲令世間（至）如理揀擇者。後別釋有二。此初釋説因。於中初二句正叙説因。釋頌第三句及因此。離説下。反顯通妨。釋頌初兩句（光釋爲是。寶。義無失。科非也）。
（三右）然佛世尊（至）傳説如此。二別釋傳先人説。釋最後五字有四。初示佛散説通妨故云然。二大德下。叙弟子結集。三猶如下。示例四毘婆下。釋傳言表不信。若依舊論。鉤鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因欲令弟子得簡擇法故。大師佛世尊先説阿毘達磨。若離此正説。諸弟子不能如理簡擇真法故。次云佛世尊處處散説等（云云）如今。
大德法救所集無常品等。有稽云。姚秦竺佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居首擧之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章立爲三十三品。名曰法句。錄其本起繋而爲釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喩。是或出於譯者之説。然其本起爲法救撰者非矣。經第六引僧伽羅刹修行經。其文出修行道地曉了食品。僧伽羅刹去佛七百年。出佛行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不出於法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙（第一（四右））直言法句。而不言出曜或譬喩。可以見已。吳譯法句經（【傍】全二卷）開元錄（二十三之（四十五右））據舊婆沙以爲法救撰。貞元錄等襲之。不稽之甚也。經序言五部沙門各撰法句。不言誰某撰也。何從得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。諸錄混而一之非也。大氐歴代撰錄者。襲傳習之謬。未曉其非。讀者不可不察也。按晋譯（【傍】西晋法立譯）法句譬喩經（【傍】全四卷）與吳譯法句經同品。而錄本起爲異（已上有稽）今云。出曜序。舊名譬喩者。指法句譬喩經可知同本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙門中誰撰。而其義同者亦是不足怪也。
（三右）何法名爲（至）説對法耶者。自下第二正宗分。大分爲二。初有三頌。總標綱要分後諸頌。併別釋差別分。初三頌中。總取漏無漏則界根二品標。若取有漏則世業隨基本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。鑿之至矣。光記雖三釋初解意爲是。若不爲總標無下諸品所從來故。猶如中邊論初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二句正
問。後二句唱牒前文。故正理一（十一右）曰。傍論已了。如上所言爲令世間修習擇法説阿毘達磨。何等名爲彼所簡擇。頌曰。顯宗一（十一右）云。何等名爲所思擇法。世尊依彼説對法耶。頌曰。雖句前後。其意併同問所擇法。今此頌前問起。此中（【頭】此中玉水二（四右）四義。引清辨燈論釋。述記一本（二十六右）理門（初右）發端簡持二釋。玉四（十三右）簡持只且明正。今三中助空。故云此中）彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同泰。併非也。此唯所擇云彼。如言彼對法。對此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲令他簡擇彼法佛世尊説阿毘達磨。或准舊論他言。彼是弟子。對世尊故。
（三右）頌曰（至）別得非擇滅。須知二門。謂漏無漏。有爲無爲。如成唯識三性二門。
問。何故標漏無漏不爲無爲。遮執引進廣狹別故。謂爲無爲唯遮常執不能遮餘。二有無漏故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一（二左）頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論品次依法勝論。從彼説故無別所以。最後句言別得者。異擇滅得故云別得。非隨不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇滅。長行云異擇滅有別滅。此長行亦云得滅異前。
（三左）諸漏於中等隨增者。此釋有爲名有漏。結名頌顯。故略（【頭】略有總□□□。今總略也。對疏二（四十七左）義林五末（十五）演奧抄十（二十八）大日疏十五（四右）顯易十二（十右）一名略。二義略。無差別疏（十二左）要略。省略。涼抄三。十四下（六十八右）三義語總。法總。意總）於此。光記釋等有兩釋。初依正理四十九（二左）文爲互相義。後任當文爲平等義。寶疏同後。圓暉取初。今云。約義如初。依文如後。二義併得。而解此文應依後釋。寶疏廣論隨增之相。辨所縁相應差別最爲是也。至辨漏義未詳。有其四失。一分傍正失。婆沙四十七（十左）作六義。謂留住義。淹貯義。流派義（鞞婆沙云漏義）禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二（十二右）亦爾。舊婆沙三十七（三右）留住義。浸漬義。流出義。持義。内義。醉義。如是六中。流義併在第三。有何別因一三爲正。餘皆傍。二流爲流轉五趣失。彼三論併標流出義。言如泉出水乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不通住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。有住一趣不流轉故。却住不通流。四順流涅槃失寶意闇斥舊論云有流無流。然流處生死是爲順流。向涅槃道即爲逆流。故預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八（二十五右）云。邪見（乃至）邪定名順流。正見（乃至）正定名逆流道。如是退道勝道下道上道亦爾。況今説有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流約流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無漏東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連提譯法勝毘曇。併譯云有漏無漏。光記釋於中未辨差別。今云。約相應法是依第七。若約所縁是境聲也。或雖事爾。據爲漏所併是依聲。
問。何故名有漏。有義云何。
答。隨增義是有義。故頌曰。於彼漏隨增故説名有漏。又下（五左）曰。諍隨增故名爲有諍。正理一（八右）曰。何縁取蘊名爲有漏。以於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故名漏隨增。依此等説。互相隨增。能所倶總名爲有漏。若分別釋。相應隨增其漏隨增彼染污心則漏是有。持業釋名。若染污心令漏增益則漏之有。是依士釋。所縁隨增持業依主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道名。又正理（十三右）曰。有異釋言。與漏等類故名有漏（約相似義）如有種族。復有釋言爲漏所污故名有漏。如有毒食（約能有義）或有釋言。與漏倶斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼倶墮（約倶同義）如是等訓釋衆多。與彼相違名無漏法。彼三異説偏名染心（【傍】煩惱心所）未渉漏體。故未盡理。基因明疏六（六一左）云。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。此釋未詳。爲能令故。唯名相應不通漏故。
縁滅道諦（至）故非有漏。光記三解。初生義有過。寶破云。唯正文不正義。是最爲精。雜心一（六左）釋。若隨諸煩惱。聖説爲有漏。頌曰。諸行從漏生。生漏故漏處故。是故説有漏。第三義非也。法勝不説滅道爲有漏故。第二義爲通妨是會論。舊論曰不可爲返質難故。
何等爲三（至）擇非擇滅者。道諦已表名故不徵。二滅未聞故更徵之。
於略所説三無爲中。光記從事數多。今但三故云略（非也。於中言釋頌此中故）寶疏。但列名未釋故云略（爲正）顯宗一（十二左）云。次前已説。其道聖諦後當廣辨於略所説三無爲中（正理一（十三左）全同）無畏疏十五（四右）云。於一言亦具一切義味故名略説。
（婆沙（十左）世友曰以佛說虛空故知是實有）。
虚空但以（至）色於中行。初二字唱名。次六字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡理。光記麁陋矣。有人以頌無但字袪寶師者。却未知論意。何者。頌文窄故。於長行具簡亂。猶如下（四左）有離名有永離義。
問。無礙（【頭】無礙言簡色法。爲性言簡心心所等）與無障有何別爲標釋。
答。礙説文止也。又拒也妨也。障壅障。説文隔也。今質礙義説名爲礙。是約自體以顯其性。更爲簡別空界無礙説無障故。是約業用無障能所故。猶欲令知虚空相擧能行色顯所行處空。色於礙中不行故。於中之言。是所依聲。光初釋優後二非也。
（三左）擇滅即以（至）名爲擇滅者。顯宗一（十三右）曰。或有是滅而非離繋。爲簡彼故説離繋言。品類足一（七左）曰。非擇滅（【頭】思擇滅非思擇滅真諦譯四諦論三（三十丁右）舊倶舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧加跋摩譯雜心九（六右）云數滅非數滅）云何。謂滅非離繋。一切有漏若不離繋必不證滅。定是離繋方證擇滅。
問。若爾。論二十（九左）何故作如是説。苦智已生。集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷。能縁此者於此猶繋。及修道位。隨何道生。九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能縁此者於此猶繋。斷非離繋。如是應知。雜心論九（十一右）亦復如是。準此文。苦智生斷。而未離繋應不證滅。云何離繋爲性。
答。會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依自性縁縛二斷。今謂。寶疏二斷最爲盡理。何者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果（【傍】同一果四相）并得。自性斷即證無爲。是約自性斷。然與集下遍使猶所繋。此是所縁縛。至集下遍使斷時。方於彼法上發離繋得。是約縁縛斷。由是今據自性所縁二斷總説離繋。無全不盡。下文依縁縛乃説之。併不相違。故今言滅以離繋爲性。不云斷皆是離繋。
問。若爾至斷最後品時應得二種滅。謂斷苦下十惑時斷惑得故。依自性斷得滅。苦下七種遍使已縛所縁色等今能縛（【傍】十惑）斷故。雖於境可得滅。其境爲集下四遍使猶所繋未究竟故不得滅（【傍】於境）於滅道亦復如是。而斷集下七惑時同時得二滅（【傍】於能縛及境）由斷七故。依自性斷得擇滅。而亦於四諦境離遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯苦集二諦故。豈有此理。
答。最有此理。能縛雖是一。義門各別故。繋不同故。故正理論六（十右）云。阿毘達磨諸大論師依經所説立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結（惑自性）及一果（生住等）等（得也）對治（【傍】能對治苦智）生時。於彼得斷名自性斷（此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時方名斷。是於惑自性得擇滅也）由彼（惑得）斷故於所縁事便得離繋。不必於中得不成就名所縁斷（已言由彼斷。約斷惑得。故知是斷一惑得二種滅也）此中。一切若有漏色。若不染污有漏無色（善及無覆無記心心所法）及彼得生等法上。有見所斷及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次斷時。於一一品（諸結）各別體上。起離繋得時。彼諸結及一果等皆名已斷（是別釋自性斷。即唯於諸結自體上起離繋得。未於境上發滅也）彼有漏色及不染污有漏無色。并彼諸得生等法上（此擧所縁。前所擧不異。應思此矣）諸離繋得爾時未起（若約苦下惑斷時。於苦下境起離繋得。然苦下境爲集下遍使所繋。及修惑隨斷隨爲後未斷惑所繋。故於彼境上未起離繋得）未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故（已上。此最後時亦得二種滅。謂斷第九品惑及得故談無爲。而於前八品已斷法畢竟離繋縛。故亦於彼得滅）由是二斷得無爲分位明也。
問。論十九（十五右）説相應所縁二隨增。十一遍使縁自地五部。餘非遍行唯縁自部。説爲所縁隨增。隨何煩惱於自相應法。説爲相應隨增。斷彼二縛所得擇滅其相如何。
答。彼約二隨增未依證滅。若論二斷。斷相應縛及彼得等則爲自性斷。斷所縁縛則爲縁縛斷。於彼彼境其能縛數多故。未至最後品於其境上而離繋得不起。故與自性斷有其差別。然泰光立自他強弱。勞會上（【傍】上論）下（【傍】下論）違。而違諸論背正理。今當辨白其非。略有十二非。一於聖位見道分九品失。於何經論。入見道者作九品別觀。下文言九品。又論二十二（初左）云。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於苦諦有九品。上中下各有三故。餘三諦爾。且苦上上品爲主（【傍】上上）則九品同苦諦故名同部。集等異苦名爲異部。苦一種惑皆（【傍】十惑）是上上品故爲同品。上中品已下八品爲異品。異上上故。如是爲同部同品。同部異品。集下上上爲異部同品。彼上中已下爲異部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。如上上爲主。若中上爲主。此爲同品。餘前後八品爲異品。又於集立主。集爲同部。前後苦滅道爲異部。餘一切準例亦爾。然此立名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應同品。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。皆是異品必不成雙立。何云同部同品異品是二倶強。三相應所縁強弱不成失。彼已斷證各別（【傍】於能得滅於所得滅）何故論力弱強。四同異品勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時爲異品。何故爲力稍強。五見修不齊失。同（【傍】見修）立九品何故於見同部異品爲強。於修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷爲其因者則九品別開不成故。七設又（三八左）解。就異生同部異品爲劣。前問約聖人云苦智已生。豈可約異生。八令論未盡失。若所繋尚劣故得滅。何故言離繋爲性。九違諸論失。如寶疏（六五右）辨。十不斷得證滅失。十一未斷集下遍使。而於苦諦下於所縁法證滅失。十二於滅道二諦辨五縛失。於彼無遍行惑。何可得言異部異品能繋而劣。故神太師但約苦集二諦論自他遠近有人（【傍】高嚴）云。凡五縛建立。爲會論文前後相違成立擇滅離繋爲性義而已。是印度毘婆沙師口授相傳説也。若無此二縛五縛通釋則毘曇一宗法相。搸塞而不可通。豈不巧妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受倶舍密誨。信哉此言也（今云。此依人不依法之愚未除者乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文相違。唯是自性所縁二斷善能釋通。故寶疏二十一（十八右）同（二十一右）亦辨得無爲而破光記。汝未曉此旨。故偏信光非理却遣寶師妙理。豈不哀乎）蓋於斷惑證理中。自性所縁二斷就斷惑明斷道差別。相應所縁五縛就證理辨離縛強弱。彼立斷道通軌。此會論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不相同而亦不相離者也（今云。斷證義別不離聖教所定也。斷惑而必證理。而諸論中無如是判文。今案指掌。若其五縛與二斷不違者止。既違却故不能依信也）寶師不深察此所以。謬思五縛法相是明斷道差別。謬見一起視太光二師所立邪而不正。遂認己見以爲律令（今云太光欲明證理而云遠離二縛云斷前三。豈有不斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約一雙破斥之。汝欲救之雖言證理而豈不言斷。若言斷惑何不自性所縁二斷）疏一（五十九左）云。七十五法中以擇滅爲體（云云）今謂。妄哉亦應言虚空以虚空爲體（已上）（今云。汝還是妄也。寶師非令知擇滅體相言以擇滅爲體。何者。七十五法中五字難消故。既不言擇滅以擇滅爲體。何例難虚空以虚空爲體。按此以擇滅爲體之五字。欲顯示七十五法中以擇滅爲一法體。非欲示彼體相。如有已下具示體相故）按如有人依人不依法。故固執三藏相傳漫破斥寶師深理之義。今當袪除固執。彼三藏者是爲如來智者。將爲異生學者。若言如來智者。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如之何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何事於受密誨。豈於僧傳如倶舍之宗以寶師爲定量之文何。
（三左）擇謂揀擇即慧差別。詳曰。慧之功能名爲差別。舊論一（十右）曰惠勝類擇慧用故。論四（三左）曰。慧謂於法能有簡擇。又（十六左）曰。云何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意。光記兩釋併失立意矣。雜心九（六右）廣説三無爲。名爲數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。婆沙三十二（五右）釋名有三復次。第三云。此滅不要由數數決擇苦等得。故名非擇滅。
（四右）如牛所駕車名爲牛車。左襄十四年注云。雞方鳴而駕馬於車。法華譬喩品云。駕以白牛。立世毘曇八（九右）云或以牛馬駕於車乘。如是諸文併皆牛馬爲能駕。其車即所駕。本論及頌疏國訓非也。
略去中言故作是説。光唯屬喩非也。當舊論以略説。故但稱擇滅之文故。
（四右）隨繋事別（至）繋事亦爾。入阿毘達磨下（十五左）云。此隨道別立八十九隨。斷遍知立有九種。若隨五部立有五種。又隨果別總立爲四。謂預流等（云云）婆沙三十一（十四右之十六左）有七説。今第七評家隨繋事別。
（四右）依何義説滅無同類。婆沙七説中第一云。有説一物。即此義。神泰一（二十左）寶疏併云正量部難。光記但爲難。正理。顯宗只云有作是説。今云。同正量部之有部異説。不必彼部。稽古。此經出中含五十八（八右）法樂尼經。今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以無緯過緯緯滅訖。此不順今。此法蘊足三（二十一左）擧有頌中。云滅諦無同類。彼應契經。
依滅自無（至）非無同類者。雜心九（六左）曰。此無自分因亦不與他。苦法忍及眷屬雖無自分因而與他自分因。
（四右）已説擇滅（至）但由闕縁。第三釋後二句。明非擇滅有二。初正示。後辨得二滅差別。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋第十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四但由下明得縁。初略示。如眼下示事。此即初二也。此依舊論分文。彼（七左）曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。説名非擇滅。不由擇力得故。云何得。因縁不具（【傍】今但由縁闕也）故。譬如意識及眼根縁一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能縁彼爲境更生。何以故。五識無有功能縁過去塵爲境。是故識等有非擇滅。由因縁不具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。
非如念念滅法前不生念必無後時生故言念念常能礙。故言能永不言永能。
問。能礙何者。
答。其相難知。故下示其事。謂眼專一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不説言名爲非擇滅。婆沙三十二（五左）有三説。謂通三世。唯過未二。唯未來一。於中評家唯未來。故今亦云當生。
（四右）得滅異前（至）得不因擇者。三解名釋最後句。謂得此滅者。異前擇滅由擇力離繋得滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地名無尋無伺地。寶師爲依主釋。誤之甚矣。遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所由。如舊論云不由擇力得故。光記兩釋。初釋非也。後釋爲是。寶亦爾。故舊論云。異於擇滅有別滅。説名非擇滅。婆沙三十二（五右）云。
問。何故名非擇滅耶。答不由擇力得故名非擇滅。非擇果故。麟云。此有二釋。一異前擇滅別自起得名爲別得。二縁闕位中證非一品。別別而得名爲別得。如前擇滅隨繋事別。後釋爲勝（已上）今云。前釋爲是。
（四右）但由闕縁（至）得非擇滅者。四明得縁（挾舊論知）舊論曰。云何得。因縁不具故。今云但由闕縁。婆沙三十二（五右）云。若爾（不由擇力）由何而得。答由縁闕故。如對一方餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能縁心心所法。由縁闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅（二由字留意。）準此等文。此論唯一縁（【頭】別問答得縁中。只約縁闕。故知婆沙本義但是一縁也）
問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云由闕縁。豈非能礙闕縁二縁。又正理（十四左四行）云。有法永礙未來法生名非擇滅。顯宗云。有法永遮未來法生名非擇滅。非但縁闕便永不生。如何。
答。此論云礙異於正理等意。謂。今云礙即是眼。眼起縁色令耳等不起。是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生縁。然據義言。由眼能礙闕耳生縁。由縁闕故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如是據義展轉三由。婆沙説二由而展轉。故云永礙云闕縁。併無妨。其本唯眼一法故。
然衆賢論師以世親論主以經部無爲無體破有部實有。若但闕縁其難不免。故轉婆沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當成立。後者十七（二十二右）云。今應思擇非擇滅。此中經主所辨相言。離擇力由縁闕故。餘不更生名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。
且應詰彼（乃至）由此決定非唯闕縁名非擇滅。然別有法得由闕縁。此有勝能障可生法令永不起名非擇滅。依此文定知。此論但闕縁一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二縁別立能礙。應是新薩婆多。然普光令此論同顯宗二縁是何謂哉。寶師以理教成縁闕一由斥衆賢可謂其學精微。又有眼目焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙勝用。若有其勝用豈可得説無作用。麟記評寶光云。然此二説難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。（【傍】光師）今詳。新（【傍】寶疏）云無爲無用。理但可然。論文但字未必證誠唯一縁義。然此但言爲對前滅由擇力得此不由擇。是故且言但由闕縁。何妨當生更有餘縁共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者有大過失（已上麟記）有人朋之云。今頌無但字。舊論亦不由簡擇得故。雜心九（七右）云。以前無方便而滅故説非數滅。準此等文。如麟師辨但字不成證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言礙當生。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋爲此也（已上）今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論。豈得令同。又顯宗云。若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。故名非擇滅。非惟縁闕便永不生。正理亦云。非唯闕縁名非擇滅。然別有法。如是唯豈不簡餘。如言無尋唯伺者。尋伺二法中。共契以簡別。豈可例今。
問。入論下（十六右）云。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕縁非由擇得。縁闕亦由此滅勢力。故非擇滅決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。
答。世親論主往昔遊學時既以經部難詰有宗。悟入由此爲此轉計。所以知轉計婆沙云。能縁心心所法。由縁缺故畢竟不生。由此不生得非擇滅。既由不生縁得非擇滅。不言由非擇滅法是不生。又光（四一左）通三世者非也。寶約法及得各辨寛狹。闇斥光釋。最好矣。故婆沙三十一（十二左）云。擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有爲法得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。舊論曰。意識及眼根（【頭】五事論下（初左）具也）
問。但應眼足何更云意。
答。意識通三量。縁三世非世。今取比量一分。下言等取一分意識現量邊。不爾者簡亂不成故。是故正理一（十四右）云一分意識身。五識身者。舊論云五識聚。是集聚義也。非體依。寶疏初釋爲是。後非也。光記三釋並非也。初釋同寶而不分意爲異。
（四右）於法得滅（至）過現生法。第二辨得二滅差別。正理。顯宗無此四句。舊論云過去現在定生。似過現之生法如何。
答。非擇滅唯在未來不生法。未來言簡過現。不生言簡生法。由是今過現者。已生正生故無非擇必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三十二（六左）有此四句。初句云。過去現在及未來可生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在及未來可生無漏法。
（四左）如是已説（至）何謂有爲。大文第二別釋差別分。於中分爲八品。初界品有二。初明名體。後（【傍】第二卷初）諸門分別。初中有二十二頌。於中初二頌總明五蘊。後二十頌別明蘊辨處界。初中一頌總明有爲體名。後一頌別辨有漏異名。初中此結牒問起。是問有爲體。故曰何謂有爲。如先何謂對法。不言何義有爲。舊論云。何者是有爲。然光記明有爲異名者非也。
頌曰（至）有事等者。初句標名。次句出體。下半異名。上漏無漏。今爲無爲。故隔言又。一切有爲悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出體。故云又諸者非也。恐濫無漏五蘊（【傍】婆沙七十四（十六左）大乘。大般若五十四卷）故簡以色等。正理云。爲別戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可立品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離下云及。光記等有果等（正顯泰寶無釋）今云。更有無常世間有行等名非一故云等。雜心九（初左）有從縁生及因。有因。有爲。説處。并道。有果七名。有因此有事。説處此言依。有爲如名。餘四名是今所等。
論曰（至）如乳如薪。舊論具列而無初言。今爲顯次第殊云初。次第之相如次後論（十七左）及婆沙七十四（十二左）有七復次釋。舊論曰。無縁及一縁。今擧一縁況顯無縁。如乳者。正理曰如乳房。而光記云在乳房中等。未詳。取多喩舊婆沙三（九左）云。二喩無別。欲因二喩明一義令分明故。新婆沙五（五左）（云云）多説。
（四左）此有爲法（至）當行性故者。世謂三世。路謂道路。是遊履義（【頭】道路遊履義。所依義。此論二十五（十一左）識論一（二十三右）二本（四十七左））或依止義。世是有爲所行路。世即路並名三世。諸有爲法能行。全取所行世路以爲自名。有財釋。如對法藏（光初釋及寶釋爲正）已正當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指有爲法。舊論曰。諸有爲法有已正當行故名世路。是全有財。
或爲無常所吞食故。或者。舊論云復次。正理云有説。爲者所爲第四聲。無常者釋世。所食言釋路。路者名有爲法。時無別體依法而立。此有爲法與三世之所遊履路。第四囀依主。寶引真諦釋。最爲正。正理云。無常之所吞食。之言。豈非依主乎。光爲持業釋。非也。證真諦亦非也。無常者三世移轉義。所吞食者有爲法與三世而所遷流故。故光釋非也。違文義。
或名言依（至）即名倶義者。爲簡名及義並爲依計殊云名倶義。而不但言義爲顯示是名相應義非道理義加以名倶。倶（【頭】同時倶前後倶婆沙百四十四（十二右）光十七（十右）倶舍七（十四右）婆沙十一（八左））者相應義。成唯識四（二十九右【傍】五本（三十三右））云。倶言顯相應義。依之舊論（一（八左））云。言所應義。婆沙十五（九右）有兩説。初説。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以義爲依。義中具有十八界十二處五蘊。後説。名及義雙取爲依。正理論同今論據初説故彼云名倶義。顯宗論依後説。彼曰。此言遠近所詫名依。即義與名總説依故。問因何是簡無爲。
答。正理論一（十五左）曰。豈不依無爲起説。（【傍】言説）何故彼義不立言依。彼義與名無倶理故。如説言依謂名倶義。若義與名可倶説者立爲言依。
以無爲義與有爲名不可倶説無倶義故不立言依。依之以倶言簡去無爲。
問。何縁此論偏依初説。
答。義是依本約本以説。亦攝諸法令無煩勞。
問。若爾正理。顯宗一師所説。何故互標別義。
答。彼兩説。婆沙無評。爲欲令知並是正故。是此兩義麁細之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不可混濫。
問。若不取名其理未盡。何今但初。
答。誰云捨名。既云名倶義。顯相應不離義也。諸註家未知（云云）光記三釋。初名義倶。二者名與義倶。又義與言倶。含兩勢。三者名及義並倶於能依言。如是三解未知兩説故。全不曉論意。妄亡文相深致鑿空。可除可棄。又引脇尊者説。彼婆沙判無爲不立言依。有十一説最後説。全非言依（【頭】異門足三（十五右）釋三言依云。依現在諸行所起言語爲言。即前所説現在諸行亦名爲依。依現在行起諸言説故。現在諸行名爲現在言依。未來過去説亦如是。有説此依一切法説。諸無爲法即是現在言依攝故）釋名。大亂章門可愼。今論主意通無爲難。如先論大同彼世友説。寶疏亦全不曉論旨設二釋（【頭】寶兩釋初名倶道理義。後名道理義）初釋名爲所倶所相應。諸法爲能倶能相應。義言爲道理故。別釋中除不言。後釋（有字又音誤。文相非他釋故）名爲用字而爲名號義。義者如前。謂名於倶義。故釋中。言爲所相應。諸法爲能相應云。諸法可與言倶名爲言依。可言當義字釋。名爲言釋名字。而亦引脇尊者。次會合上二釋。又（七十二右七目）擧婆沙兩説云此論同後説。並皆可笑可笑。
問。句文何故不擧。
答。名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言名倶義。正理三（十八左）云。擧名爲首以攝句文（光釋非也寶可也而是穿説）。
若不爾者（至）十八界攝。遮異執。婆沙十五（九右）曰。問言即是語（【傍】不相應）彼依是名（【傍】不相應）但應一界（【傍】法界）一處（【傍】法處）一蘊（【傍】行蘊）所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不名倶義爾但名爲依者違品類足。品類足者。舊論一（八左）云。分別道理論。舊婆沙十一（十六右）曰如波伽羅那説。
問。言依是有爲異名。何可攝十八界。
答。言依爲所攝。非謂十八界攝言依。故云十八界攝應辨能所。
問。正理論引品類足云五蘊攝。何與此異。
答。品類足九（七左）曰。言依事。十八界十二處五蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一（十六右）亦復如是。但顯遍有爲法互引文。光記初釋爲是。後釋非也。正理下別有無爲不攝問答故。寶疏初後辨闇記失。
（五右）或名有離（至）有彼離故。初標名。次離釋。後合釋。是一分有財也。
或名有事（至）傳説如此。初正釋。是亦分一有財也。後標傳説顯不信。經部宗。事是體義。有爲有體名爲有事。無爲無體名爲無事。論主意信經部故。光記如是。
（五右）於此所説（至）三有等。頌前生起於有爲中簡無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。即依第七（【頭】此同近之辭慈行三（十二左）識疏七末（十六左）又指陳之所祕一本（三十二左））基成唯識疏七末（十七右）云。處於中字皆第七囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下（十一右）釋依十事中云。依者所依第七囀聲中雖亦爾。義相須故無有過。頌中擧七名。亦者不定義。非傍及義。故舊論曰或。及（【頭】及能所成識論六（八右）及顯十一別心所。七（十六）死生時無意識而約五位以及顯死生。又六（三十二右）曰。與併及言顯隨煩惱非唯二十。顯宗二（十五右）正理四（十六左）頌中及有二義。一結真義。二顯有異門。正理十一（七右）及言攝欣厭（光四二十一右行）識疏六末（八十八左）六本下（二十九左）因明疏一（二十二右）曰。及言擧真等似故稱及）者相違義。通下四處。舊論云見處及三有。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理論一（十六左）云。及(ト)者顯餘有漏名想（顯宗一（十五右）全同）等者顯宗一（十六右）云。等言爲攝名有染等。（正理一（十七左）全同）品類足二（四左）有漏是有（【傍】一）諍。無漏是無諍。如有諍無諍。世（【傍】二）間出世間。墮（【傍】三）界不墮界。有（【傍】四）味著無味著。躭（【傍】五）咾依出離依。順（【傍】六）結不順結。順（【傍】七）纏不順纏應知亦爾。法勝毘曇一（四左）有有漏。有煩惱。取蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。有味著。躭咾依。順結。順纏。有煩惱（【傍】已下舍利弗毘曇二十三（十四右）出）非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等十二種云等。光記云等有染等四。何狡致限。寶疏（七十五左終）爲向外等。引正理而不云四無失。然麟云。此論向内等。即但等上諸類（【傍】湛惠信之）此釋迷長行無別釋。論二十一（十三右）云。等言顯擧事未盡。何憂無別釋。而違正理。顯宗。尚未知向内等相也。湛惠云。麟記意。此論爲向内等。正理等爲向外等。二論意別。是爲正。次上頌。及此頌。舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦舊論及字安三有上。並是相違合集能等三義。成唯識六（八右）及言顯欣厭心所。六本下（二十九左）梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言。故總有及字。二十論疏下（十九右）亦爾。
顯宗二（十五右）正理四（十六右）顯宗三（十二右）光二（十七左）四（二十一左）夫向内向外者。等別事云向外。顯向上所擧法多類非一爲向内。伽倫二下（十六右）云。言貪等者。等有二種。一向内等。二向外等。今言貪等。貪有衆多盡是心倒即向内等。基因明疏（玉六之十六右）有向内向外等。又（八之三十七右）云向内等。因明後記上（九右【傍】玉一四十三右（引））亦向内等。然守朝因明四相違記（【傍】玉六（十六右引））云。向内等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失矣。又此等有前中後別。一擧前等後。如次（四左）前色等五蘊。二擧後等前。此論十三（十一右）先已説寧有無表等。光記十三（二十八右）云。等已前文。三擧中等前後。法藏起信義記上（三十一左）等者等前後。基成唯識疏一本（五三右）。
釋預流一來。擧中等前後。又云所列等所餘等。圭峯圓覺經略疏一（三十九左）出。又唯非一云等。大日經疏十三（三右【傍】云非一故云等）十（十六右）摩怛利者等義等非一衆多義。謂七姉妹等也。又十（五左）云。三曼多等也。謂一切法等於虚空。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五本（十四右）二本（七十四右）又無際記一（十八左）有齊等平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。等級義。稱量義等。又於結文云如是等有二義。一總指上所説云如是等。二如是言指上等言所説餘。述記一本（三八右）文句私志記六（五十九右）爾也。
論曰（至）謂無漏行者。文中有三。（【傍】寶爲三可也）一明説此一頌意。二正釋衆名。三總結。此即初也。異前後例於正釋前致此問
答。必有由致。謂於前有爲名蘊中而有取蘊與蘊寛狹不同。故説此一頌欲顯無漏唯蘊非取蘊有漏雙是。故舊論（一八左）曰。此何所顯。是有取可説名陰。有但陰非取。謂無漏有爲。此中以惑爲取等。兩箇有字。此中簡持。實顯此旨。此問
答。雜心一（四左）法勝一（四左）併有之。正理論（一（十六右））曰。論曰豈不前説除道聖諦餘有爲法名爲有漏。何故此中復重説耶。雖前已説而欲顯彼差別名想。或爲顯彼名想定義。復説前説一切有爲名蘊。今説有漏名爲取蘊義準無漏但名爲蘊（顯宗一（十五左）義同）寶疏爲盡理。光釋不爲指南。立言短讀不順論意也。
（五左）煩惱名取（至）如花果樹。初句説取體通下諸句。正理云。以能執取三有生（【傍】約果）故。或能執持引後有業（【傍】約因）故名爲取。初約苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。從因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。雜心一（六左）曰。彼諸行從漏生故（第五依主）生漏故（第五有財）漏處故（第六依主）名爲有漏。準知是取所處。屬所處取以立蘊名。舊論云隨逐取。後第五囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生果取故名取蘊。如有花之樹有果之樹名花果樹（【頭】明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。説文。花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不見于書。晋以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢書李諧述身賦曰。草迎歳而發花云云）舊論云。取從彼生故。如花樹菓樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相返。
問。後亦是依主耶。
答。是非依主有財。因有果名如覺者菩薩。若作依主唯傍釋。對法疏一（六十八左）云。蘊從取生如草糠火。或能生取如華果樹。繋屬取如帝王臣。此三皆唯依士釋。花果樹爲依主傍釋也。
問。何故互爲能所生。
答。如有漏隨增。四諦論二（十左）曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能生取。爲取所生。與取相應。取所隨逐。能有取故。故名取陰。後二義此論無之。
此有漏法（至）名爲有諍者。分爲五。初標能所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱爲諍者。出體簡亂。雜心一（七右）云。擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中説煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從煩惱生故説煩惱（婆沙百七十六（九左）亦説三諍。正理七十五（十七丁））次二因約人法釋諍義。動諸善法。害自他身故（寶好人者非也。人事誤乎）三諍隨增故者。釋有義。正理云。蘊與諍倶。或諍蘊倶而得生起故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可得生。四名爲有諍者。結名。是一分有財。若約互增煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有漏者。示例。
亦名爲苦（至）能招苦故者。凡聖相對。凡愚不知是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。又正理（【傍】寶引）云。逼迫所依處故。自性麁重不安穩故。後因同之。前因苦爲能依果。諸有漏法爲所依。以能依名所依。一字一義全分有財釋（勿謂一字定無六釋）四諦論二（十左）曰。問云何説取蘊名苦不直名陰苦。答欲分別諦有四相故説取陰爲苦。若直説陰是苦則二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦諦故。集因名。望苦果是當體名。
（五左）亦名世間（至）有對治故者。探玄記一（五七左）云。世者是時。間者是中。時中顯現故名世間。離世無間。如言色界中等（次下八右十二右）世即間持業釋。唯識疏一本（四十二右）云。墮世中故名世間。因明疏（中本二十三右【傍】玉四（二十三右））宗輪疏（十一右）大同。併以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。從所依處立名。雖時無別體而以義立三世。是全分依有財釋。如世路。又述記爲依主同體依主也。白虎下（三八左）云。世中迭厠故是云間（約間雜義非也（今初因簡無爲。後因簡無漏。三種世間中。智正覺世間是無漏故。
亦名見處（至）隨增眠故者。依第七別體依主。五見住其有漏蘊中隨增諸煩惱故。住中之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠。如論二十（十五左）釋。雖諸煩惱亦隨增五見具四義（【傍】正理釋之）殊勝故。故名見處。
亦名三有（至）三有攝故者。有三因釋。三有是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸法。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六轉。併全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也。
如上所言（至）立色蘊名者。自下二十行頌。別明五蘊分別處界。於中大二。初八行正示體分處界。二（十二左）十二行頌遮疑決判。初中有三。初明色蘊配處界。二（十一左）明三蘊分別處界。三（十二右）明識蘊分別處界。初中爲二。初色蘊。後（十一右）配處界。初中有總別。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部師不立無表色（婆沙百二十二（初丁）倶舍十三（六丁）義林三本（十二右））覺天。及經部。色中唯四大不立所造色（婆沙七十四（八左）百二十七（初左）正理第十（二右）光四（十右）引）法救論師撥無法處所攝色（婆沙七十四（九右））及者。違合二義。無能等義。通五境上。所以安無表上者略有四意。前十處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。又前有對。此一無對。又五識（ト）意（ト）境別故。無表者。新云表無表。舊譯。陳真諦。及高齊那連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無故。宋僧伽跋摩譯雜心一（九右）三（二右）云作色無作色。而云無作假色非有部正宗也。長行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦有二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字。正理一（（十七左）顯宗二（初右）亦爾也）云。唯者唯此所顯十處。一處少分名爲色蘊。唯此十一種量爲此量離增減數。唯（【頭】義林一末（六左）要上末（九右）二十疏上（十二左）中邊疏上（五右））亦決定義。
（六右）彼識依淨（至）如是廣説者。釋彼言有兩釋。初約境。謂縁佛色境識之所依淨色名爲眼根。餘四亦爾。後説依彼眼根識所依淨色名爲眼根。餘四如是（【頭】論二（八左）云。身根等亦非能斫。以淨妙故如珠寶光）
問。兩説中論主意爲取何。
答。兩説併相用。故雙陳無破析。然非不存優降也。論主以初説爲優。以何知之。彼根義（【傍】有六種）擧後爲或義故（是一）云順品類足（【傍】舊論亦爾也）故。意顯雖順彼論而於理降。若言不爾。何不如前（五右）言若不此解違品類足耶（是二）正理。（一（十六右））顯宗（第二（初右））二論。後説迴初意爲正義。前義返爲有説而致破難辭。是返世親不全信本論。彼難云。諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。今彈云。經中以境別識如下引（是三）若如寶疏。論主後説爲正者。何不如正理。顯宗綴文（是四）復有理。若彼識是眼識義者。依眼根之識。而根義已成。何更可成立（是五）又境識根三法相對以辨差別窮其至理。今始所建立五根故。最可云縁彼色識所依淨色名眼根等。如是根成而後從根立名爲眼識等故（是六）依是理（【傍】下教證）大小乘經論亦説色識等。婆沙七十一（十三右終）曰。
問。眼識亦以色爲縁生。何故名眼識不名色識耶。
答。亦有經（【傍】舊婆沙五十五（十八左）云。外入經説縁色生識是名色識。乃至廣説）説此名色識。如説色界爲縁生色識。乃至法界爲縁生法識。
問。但有一經作如是説。餘一切經皆説眼識。如何不説名色識耶。
答。眼是内故但名眼識。色是外故不名色識。更有五復次。釋多分名眼識。而全無遮色識契經。但就多分少分也。成實論五（三十二（二右））一心品。同（三六左）多心品。併約色等識名説之。成唯識論五（十六左【傍】下例證）曰。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（是七）
問。設有理教。何不依多而依少分義。
答。立識名有多少。或依多分。如論二（二十一右）説。論根出體。境識根相對差別最盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論説根體。言色爲境（【傍】所取境）清淨色（【傍】根色法故云色）述境體言眼境界顯色等。然寶師未得此意。令今論全同正理者謬也。光記雖不評言。而多引正理。彼(ハ)彼(ヲ)爲根文也。又未辨二論異。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得皆同（【頭】又寶引正理。自作全分破一分。劫謬之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分）如上已引。今論主未全信本論具見正理。故多置傳説也。亦不恐於婆沙評家。論所詮顯。但以理長而爲本意。不強拘文。
（六左）已説五根（至）十一爲性者。訣曰。此頌中。色者牒色處。二者二種義。正理云。色二者二種義。兩種種言通前後（【頭】舊論一（十右）亦云色二或二十也）或者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定義。以顯義差別。論第一（十八左二十右）彼（二十右）體語。或名。二十九（二左）二十六（十七右十七左十六右）十三（十七左）十七（十二右）二十一（十七左）二十四（十四左十五左）等是也。二十七（初左）頌曰。偏趣九或十。又盡六或十智。長行云。或聲顯此義有二途。二顯兼餘義。論第二（二十右）云。或言表此亦依過去等是也。三表異説。第三（四左）云。或流傳所依。釋曰。或言顯餘師意。二十三（六左）曰。或聲爲顯二有異説。二十一（十五左）頌。根本五或八。二十四（十七左）頌。或具輪等故等是也。四密標疑。十四卷（九左）頌曰。盡壽。或晝夜是雖有部宗事時別。而於長行以經部義難破。三（四左）云。或重顯是餘師意。當卷次下（二十右）頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或言就第四例表疑。故於長行加難責。依之説顯形二不立倶句。論主爲當理。説二十四句分別爲不正義。故曰或。若如光寶等。但總別開合異。一師義。何不言色二開二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六百行中。無有總別開合異置或言。設餘處爾。今全不符長行釋。至文可知。第二句唯言。簡持義。簡餘義如長行。復通上下諸句。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆爲實有體。及雜心一（十二右）爲色處倶三種。唯二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。簡法蘊足等異説（【傍】立十七種故）彼説。第九（八左）曰。四大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下（二左）可意不可意捨三。雜心一（十二左）同之。香唯四者。亦簡彼（【傍】法蘊足）論。彼説九種。謂根。莖。枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一（十二左）立好惡非二三。五事下（二左）亦爾。觸唯十一者。亦簡彼論。彼説十二。如煖也。下爲性言。通上五處。如論（四（三右））下云必倶言流下。是各表有別體也。味香不次。光記二釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不定。寶破初義非也。此論九（六左）云。順結頌法故逆説四。理門論（十右）曰。言相似者。是不男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有此兩用。約義約聲也。無性論四（十左）云。順結頌法故。文隔越其義相屬。掌珍（三右）如幻縁生故。順結頌法故。説同喩。如是次第。正理只説一邊約義也。
論曰（至）不正爲後者。五事下（一右）唯顯形二也。入論上（二右）併全如今。唯顯唯形無倶句。是論主依據也。而入論二十倶爲實有。訣曰。長行爲二。初五境體。二性識（十八右四目）總別。初中爲五。初色境中亦爲二。初釋色二。後釋或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形二句不立倶句義。故標別顯形。若是開合異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形。何亦爲倶句。自語相違故。二二十八字徒然失。顯色有四至不正爲後二十八字徒然。總別開合故。何總合中別標數列名。應如正理説。三復説言不消失。違復説言何不云開爲二十。對頌或言則或復義。如次上（六右八目）彼根義或復。及下論處處釋頌或云或説等。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色爲分位假。不許餘別實體明也。故舊論云。餘色是此四未異。而二十種家悉爲別體。諸論分明也。故次下論（十一右）曰。婆沙宗。影等顯色極微各自依止四大種（文）若不爾。本論中於何處二十種家立雲等是四顯色分位差別。依之知。爲二種論主實意而亦盡理也。然衆賢會合二義爲一義總別。而招自語相違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等爲四顯差別。又顯十二形八。決定。何爲復倶句（正理一（十九左）云。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黄赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。謂長短方圓高下正不正。有説。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別）。
（六左）或二十者（至）故今不釋者。訣曰。釋或二十爲三。初標列。二釋難了。三四句。此即初二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三（九右）七十五（十六左）兩處併出。今依十三列名次第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青（【傍】下顯色）黄赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九（七右）四顯色（【傍】形顯雜列）雲等（【傍】顯色四）長等（【傍】形八）影等（【傍】又顯四）何故諸論異者。二十種各別有體。互不彼差別分位故。而今依婆沙十三有由致。一爲顯本末雲等爲後。爲別顯形青等爲首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不亂而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對立名。婆沙十三（十右）云。若一極微非有長等形者。衆微聚集亦應非長等。光記（五十左）相雜義不審。何不起同時長短覺。又可量不可量辨如寶破。又横竪義非也。又（五一左）像問答可也。婆沙七十五（十七右）有鏡水中像實有問
答。眼識所見故爲實。
問。影與像爲同爲別。若別何不説。若同何故婆沙七十五（十七右）正理三十四（十七右）別問
答。
答。麁論門爲同。皆依質現故。若細論分之。其相四顯色現不現別故。大乘亦有開合。倫記一上（二十左）云。範師云。若依顯揚。光影之外説影像之色。所以分影爲二者。前影色。是障日光等之色。後影像之色。是水月爲縁於本識所現色上有眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所見。如對法説。何故對法中不別説影像色者。三藏會云。集論。青等中。本影合説故無影像。顯揚。別開本影故立影像之色（已上）寶疏亦唯引成業論。以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以經部意破有部形色實有文。是約假聚能縁覺起。何以彼直定之。又長即細。短即麁故。八色中不立麁細者。未精大小乘宗之失。正理三十四（十左）瑜伽五十四（十六右）顯揚一（十二左）對法一（七右）併長短外立麁細二色故。又長短形色中立縁成。種姓二。其縁成是假。由工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薫習故爾。破光二釋併爲是。而破大乘人還謬。瑜伽五十五（十六右）問答長短等假實判爲假。彼云。答當言假有。又必相對。相對之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼覺可破故。雖色處而爲假。倫記一上（二十一右）云。其長短等色。西方兩説。一云是假。故非眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及名等。雖是假有而現量境。述記二本（二十八）出二義。但爲實爲正。七末（六十八ウ）燈二本（四十三右）祕第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實併縁爲正。今案。護法五八無執故。不縁假也。若依安惠五八皆有法執。故併縁爲正。由是有兩義也。有餘師義。空一顯色爲別體齊二十。而會合二十家。光等大非也。而此有餘師依品類足（一（十二右））及識身足十一（三右）等也。於婆沙皆云有説。今論主不用。故不頌説。又正理。顯宗不用也。而正理等會此義云。此即空界色之差別。不許別體也。寶（三左）爲不正義可也。光師兩義併非也。
或有色處（至）有長等故者。訣曰。後四句爲二。初正作句。後論主難。初中有兩義。併是就二十種。諸論稍別。婆沙十三（九右）初擧兩説。次有四句。初句擧八法。而云及空一顯色。二十一家加空一。除之二十家。故致及言。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。可知者無也。同今論。今論若約二十一家。初句加空一也。七十五卷（十六左）初擧兩説。次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種亦顯亦形。次標有説四句。前三句全同今。而第四句爲空界色。彼百二十二（二左）唯説四句。全同七十五後四句。空界色非形非顯故爲第四句。與空一顯色各別。是不順有部正宗也。法蘊足論九（（七右））説色處云。青黄赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧綠皂褐。挾此相雜言。顯假實異識身足論十一（三右）直作四句云。有（【傍】一）顯無形謂青黄赤白。影光明闇。空一顯色。此即如彼青黄赤白（此意於影光等有異説。故例共許四色。以判但是初句。【傍】唯顯非形故具云如青黄赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指上六。對下四顯色。具云青黄赤白。何不思之。若不爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不云此中後一。光【傍】一餘初右問答寶【傍】四右二釋釋甚違文背理也）有（【傍】二）形無顯謂身表業。有（【傍】三）顯有形者謂若諸色有形有顯。無（【傍】四）顯無形者謂若諸色無顯無形（【傍】無表色聲香等）此總約色蘊。故第四句云諸色無顯無形。今簡云色處。故無雙非。亦不相違（已上二論二十一家據處也）今正理。顯宗全如今論。又彼三十四（十五右十六右）有兩説四句。初（傍全依識身論）有有誦者四句中。前三句全同今。第四句云如香味等及無表聚。彼約蘊門爲異。大低無異。第二有餘誦者四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲影光。第二身表業。第三青等長等十二種。第四如前説。是大同今有餘四句。而今影闇不攝初句爲異也。上來各別計必勿和會矣。此四句相。正理三十四（十五左）具釋。併就聚色非極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等影等。大種造色聚。以於其中顯色多故。餘非定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。對非定彰定。若爾約多分。決定爲第一句。光寶（云云）並非也。後三句披文可味。今第三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。合十二也者。光第三爲是。
如何一事（至）應有顯智者。訣曰。初論主難。光云外難。寶論主以經部意難者併非也。次由於下有部
答。寶疏。論主以經部意通者非也。後若爾下論主難絶。正理三十四（十六右）釋第三句已云。此中經主前難。如何一事有二體者。此難不成。非所許故（不許一體二微成。故難不成也。寶師分科釋義甚誤也）復有形顯互相依屬。如説鷺非旛及旛非烏等。此中形顯倶可了故。
（七右）聲唯八種（至）非有情名者。訣曰。別此言唯爲簡二門峙立義。又簡議論增減。品類足一（二右）甘露上（十三右）五事論下（二右）併唯爲有執等二種。法蘊足九（八右）約事云象聲馬聲等列十一。雜心一（十二右）執受無執受倶各有可意不可意爲六。如長行簡。今云及者。恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云差別爲四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。故舊論無。如二（九左七目）此乃生聲。三（十六右五目）云何乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏三本（三十一右）云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。攝爲自體。持令不壞。安危共同領受之。能生覺受。名爲執受。婆沙十三（十左）釋聲處八種數有兩説。第一説（文光記六左初目引）從總至別。次第開立。先爲執無執二。於此二復各開情名非情名乃爲四。於此復各開可意不可意成八種（盡理正義）第二有説（文光記九右引之）約義門異。不就法體。謂一執受無執受門。此攝一切盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集此兩門以成八種數。非體是八（【頭】湛惠云寶師教理明顯取捨有旨者。闇昧之甚也。汝未知婆沙第二説之旨故也）故品類足一（二右）總爲執受非執受二。甘露味論上（十三右）爲衆生數非衆生數。如是兩論各約一門。皡按。此兩説至論聲體。終無差別。併歸執受無執受二故。而解聲八種。第一説最爲盡理。何一體互取可成八數。於五境中全無其例故。本宗判體兩説互用。釋八種唯須初説。故入阿毘達磨上（二左）等（云云）
問。兩説差別何。
答。如前言。第一説次第開別。有情名者。與名句合。而起爲有情名聲。第二説爲有情數。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手等不離有情爲有情數。必非情名。不與名合故（【頭】數者數類悉攝類義。拍手聲不離有情故爲數而非有情名。拍手不與名合故）。如是大別。名與數勿混。數總攝語手（【傍】非有情名也）等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意。今論全依彼初説。何以故。謂（【傍】有三由）一兩處云差別。顯開於前法故。二云有情名非有情名。不言有情數故。依之彼初説。今論。入論。併一致。光師爲得。寶疏令同後説不正義者。誤之甚矣。一（【傍】有四失）全不知義理。二不辨名相差別。三名與數同者。婆沙兩義何可差別。四謬解正理有情數非有情數即有執受及無執受大種爲因聲所攝文失。彼隨應攝盡。何直如次攝之。如下引文。
問。後説義門之異相如何。
答。法救五事毘婆沙下（二右）曰。聲有二種。乃至（【傍】本文爾也）廣説。有執受大種者。謂諸大種現在刹那有情數攝。無執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。及三世非情數攝（乃至）若從口出手等合生名有執受大種因聲。若從林水風等所生名無執受大種因聲。婆沙百三十七（十三左）曰。此中有執受大種者。謂現在刹那有情數攝心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在一分（【傍】是明化語也）有情數攝。并三世一切非情數攝所有大種是。又（十五右）曰。已説大種。當説所造。所造亦二。謂有執受及無執受。現在刹那有情數攝心心所法所執受者。是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三世一切非有情數攝。是無執受。後説依此法相。謂執受無執受門。唯以現在刹那有情聲爲有執受。餘過未全。現在一分化語。有情數。三世非情。爲無執受。是則執受狹。非執受寛。若約情無情數門。唯三世非情爲無情數門。三世有情數聲爲有情數門。是義門不同。二門其體終無別。而總合立八種聲。例如應三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而寶疏全不知第二説旨趣。妄認臆説云云。併皆非也。
問。正理論何故據後説。何爲唯二種。
答。品類足一（二右）曰。聲有二。謂有執受大種爲因聲。及無執受大種爲因聲。法救五事婆沙下（二右）亦爾。入阿毘達磨亦標聲有二種。故正理論一（二十一右）云。本論所攝聲相無異。故不應立此八種聲。後難應遣。依婆沙後説則唯二義易成立。唯據義門不同故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八種。但麁細異終無異。故入論標二種。具開八種。今論亦雖云八種。不違本二。展轉開別故。而爲令知聲體數就開門示八種。爲盡理也。
（七左）有説（至）亦應爾者。雜心論一（十二右）出也。大乘五蘊論世親（二左）安慧（一左）對法一（七右）亦同。正理一（二十一右）通此手鼓合聲云。而相映奪。隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏（十三左）問答處中聲。以二義通。併非也。今云。具可云。略故不云。彼品類足一（二右）開顯色立好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處三。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境相望。各約增勝立之。互相影顯可知量。故正理一（二十左）云。於色等中亦應可説可意等異。何獨在聲。色等亦應説有執受及無執受爲因。理實應説。然由聲處自性難知故。但就因説有二種。色等不爾。是故不説也。
味有六種者。訣曰。今依婆沙。六隻三對細示體。若品類足第一（二右）味立可意不可意順捨處三。是約情麁論之。故五事論（二左）云。悦意名可意味。不悦名不可意。與二相違名順捨。彼對此六一一具三。故對法論一（八右）列六味。云若可意若不可意若倶相違。若言顯六中差別。又法蘊足九（八左）列根味莖味等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘露味論上（十三右）云辛苦等六十三味舌所識。
香有四種（至）有差別故者。訣曰。悦意名好。不悦名惡。此二各有等不等差別。故成四。一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等香（【頭】雜含三十八（十左）云。復有三種香順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏）何以知者。異餘置有差別故因。豈非爲此。正理但釋等不等。不釋好惡。非顯好惡各有二。次上聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某上分位差別故。勿執本別四。故舊婆沙第十（十二右）云。香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有增減。惡香亦爾。新婆沙文略耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若增上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等者必招損害。喩如米食折中利益身命。若過上若少劣必損身命。故正理云增益損減。正理後説。依光師微弱增盛如次等不等爲是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。下於彼不等之等香何增盛寶疏未辨四香爲四者非也。光記雖云好惡攝盡一切。而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相攝猶非也。本論（品類足一（二右））三香。正理初解及入論併約香功能。五事論約機情。悦意必長養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論三香。且於好等香中。約機情有悦不悦處中。餘三亦爾。是故本論約情爲三。婆沙就香氣香臭之等不等爲四。故舊倶舍云。香臭（【傍】是亦隨人情香息無一定也）平等不平等差別故。雖同好惡平等言。其義相大別勿亂矣。
（七左）觸有十一者。訣曰。寶疏一段分科爲是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二（十七右已下）釋觸有四師。第四大德義。無間生故假名觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。今云。後説爲勝。婆沙十三（十二左）觸生身識。雖縁一生縁五生縁十一生之三説。而皆生身識故。次滑等四置性言。光師簡經部者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如寶疏（五右）當體與從果別爲盡理。爲顯此差別殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊足第九（九右）併同此論。是皆顯示得名有別。滑性持業。正理云。滑即是性故言滑性。如別（【傍】十句論）即性故言別性。又兩五蘊論同之。
冷等三全分有財釋（【頭】纂要（二右）義林三末（六左）惡尸羅二末（十五左）菩薩有財）是一字一義相從名。勿執一字一義定無六釋。又婆沙十三（十二左）品類足一（二左）併七皆云性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四大無別之體也。又婆沙百二十七（十二左）都無性字。此但示體。不欲簡他。故舊論亦一無性字也。雜心一（十二左）對法一（八右）無性字。次所造七中。唯冷觸主無所對煖。光寶同云。火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立煖觸。對法論（【傍】二十二觸）一（八右）瑜伽（【傍】二十六觸）一（八右）成實論（【傍】二十五觸）五（十七右）皆立煖熱。依之思之。四大應言堅濕乾動。而順世云煖。故據實應立煖。順世爲火大。故亦不説無妨。
問。婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。對法論等。併輕重次第。今何重輕次。
答。由別釋便。謂不可稱名輕。反之名重。其體難知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何不論增減。不云增減滑等性自爾故。而約彼彼事有增減。故或現滑。或澁增。或平等。此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有説。七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四大體增用增兩義別也。勿混。入論上（三右）唯約偏增。五事上（二右）併擧二義。釋後義云。業用增非事體增彼致通釋。思擇應知。光（十四右）四大偏增問
答。初説大種極微各別義順有部宗。（【傍】此義未可也所造微非大種微故）後説相似大乘對法論等水風雜故冷假立。不親有部宗也。正理一（二十三左）文言。同後説而義意各別。彼但顯發之因。與此後師對性類差別立別義大別。故云如是所造離大種外別有體性。然光云。正理同後説。寶二義兼具證引彼正理。併未盡也。
傳説如此。光寶云。經部色界無冷觸。論主朋彼故云傳説。若爾應傳説言於冷觸上。今安最後。總不信有部所造觸別體也（【頭】故至第十（四左）有生觸成觸諍）故正理一（二十三右）云。如是所造離大種外別有體性。後當廣辨。豈非對此。
（八右）此中已説（至）斯有何失者。訣曰。上來第一五境出體畢。自下第二明生識相大爲二。初明總別。後（八左初目）叙前後。初中有三。初牒上明四識。二約身識。三擧難通釋。此初中先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已説多種色處者。寶疏（十八右）指上來五根五境十處爲多種色處。此意上來已説十處。次下約五境明生識故。然今云已云色處。上來十處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。皆云色處聲處等故。次下（十一右）唯云十處不云十色處。由此視此。今文約初擧色處多法。以便於下眼縁。顯餘聲處等多類也。又舊論云。前已説色有多種。此中有時由一物眼識得生等。準彼此中言在句頭者難消。應如舊論在下。若爾義穩也。況舊論安前言。以顯更唱前説非結文。而亦顯遠指五境初文云前。如妙經不輕品七（初左）誹謗得罪如前（指第四卷法師品）所得功德如向（指第六卷功德品）止觀輔行三之一（三七左）小遠云前。稍近云向。婆沙十三（九右）曰。
問。爲縁一色生於眼識。爲縁多色生眼識。有（【傍】一）説。但縁一色生於眼識。尊者世友（【傍】二）説曰。非一眼識頓取多識生。速疾故。非倶謂倶。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。有（【傍】三）説。亦縁多色生一眼識。
問。應一眼識有多了性。乃至廣説。
答。若別分別則縁一色生一眼識。若不別分別則縁多色生一眼識。大德曰。若不明了取色差別則縁多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。依彼第三正義以釋。余耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不定。彼婆沙十三（十二左）明身識文。異前四識（【傍】四識一多）出縁一縁五縁十一三有説。百二十七（十三右）更加如是説者文如光引。今論依百二十七。故第二云有餘師。於中論主意兩義各有其理。爾極五義未盡。故貶爲有餘。不依婆沙十三文。思之。三若爾下擧難通。是亦依第十三（十二左）問答也。問意唯縁一法爲自相。縁多法爲共相。今縁多法。五識現量縁自相。而返應縁共相。答意凡於自共非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮非詮對。今約處自相。是總別相對。總處爲共相。其中別處十二爲自相。今唯縁色處一爲自相也。若約一一事體自相。彼體義對。青爲自相。無常等爲共。不依彼無有失。舊倶舍約總相（共相）別相（自相）名。義無違也。光記（十五左）科生識總別非也。作釋亦未詳悉。寶疏（十八右）大科云生識總別者。何不攝前後爲四科非也。況大科四段非也。又初云正義。是五識皆具悉。而論主約四識。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評家。餘四識正義文也。又二婆沙異説者。意唯擧異説耳。若爾所詮何。況自云後説正。非但異説故非也。
（八左）今應思擇（至）令相續故者訣曰。第二生識前後。論主致此分別。故曰今應思擇。合中知中。觸味兩境定倶至。故別論前後。以顯餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必倶至。其餘離中知亦不定。若倶至時則準之可知。光記（十六左）併或可釋爲勝。初釋非也。寶疏（十八左）均等爲多分。及設四縁盡理也。
（八左）無表色相今次當説者。訣曰。雖是色法直不可示。故寄餘説。是故言相。入論説十一色。唯於無表標結併云相即爲此也。
（八左）頌曰（至）説無表者。訣曰。此頌全同入論（三左）列四位（【傍】四雙八位也）等。彼云。無表相者。由表心大種差別。於睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心位。於言依聲也。此一頌悉説無表相。以顯其體。於中初句示所居位。亂心不辭心散心相對。善心爲不亂。惡無記爲亂心。是相對名非謂狂亂。無心等。定心中有心定無心定相對也。隨流言示等流性（論十三（十二右））簡極微積成。故入論云。相續轉不可積集。光寶倶云無表相非也。隨流言何可局無表。統此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分別。無表無無記故。異有表通三性（論十三之十三右）然光記出無表體者非也。寶疏云無表性下云體性非也。第三句簡得表體。得非大種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。第四句叙因結名。説言表不信。
（八左）論曰（至）此餘心者。訣曰。長行大二。初具釋頌。後略示體。初中有九節。此初也。於四位中三位云此。此餘即唯亂心。猶如次下（十一左）云四餘名行蘊。上所説已。下未説識總云四。今亦未説云此也。此言指下。如此論五（六右）。便違此文。謂本論等。同六（十六右）此經文當何通。經云等。而善惡對善心不擾亂故。不善無記爲亂心故。正理論二（初右）云。不善無記爲亂心。餘心名不亂。思之。舊論云。異縁名亂心。異善縁惡無記故。而光寶倶三性相望。對無表善不善以判所居位善不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相望。而頌釋各別何可例。故正理定判由是招大過。一違正理故。二不成亂爲亂義。三四位各別。何亂不亂互通渉。四泥此言失。
等言顯示不亂有心者。訣曰。通兩處如正理等。論六（三右）頌曰。由時果善等。長行云。略説由時果等善等（云云）正理論十五（八右）頌曰。由時果善等。長行曰。略説由時果等善等十種縁故。由果等者。與心一果等流及一異熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。如是一等通兩處也。安慧倶舍釋最得深妙。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如入正理論（五右【傍】玉水五之五十九右）標虚空極微等。此等通兩處。空等等時方等。同常住相似故。微等等意等。同質礙相似故。是故釋云於虚空等有。於極微等無（【頭】論十四（六左）間善不善答淨不淨）。
（八左）相似相續説名隨流者。訣曰。簡異性相續。故云相似。光記第二第三合取可也。舊論曰。是似相續。或倶或後。故名隨流。倶者必與所依心倶。謂善無表與善心倶轉相續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失對法宗者。光寶救全同爲正也。又入論上（三右）云。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有善不善色相續轉。是無表相。法勝毘曇論第二（二右）云。無教者身動滅已與餘識相應彼相續轉。如受戒竟雖不善無記心善戒隨生。如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生。彼等豈可失對法宗。又爲不取初念。
（八左）顯立名因（至）故名無表者。訣曰。此者指法。謂指上四位中隨流善不善大種所造色。此色全無表示義。不能令他了知故。故言由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下（十六左）曰。由此思惟如所施設大乘法等。彼疏下（五十左）云。由即第三囀聲。由此三慧。如布施等所有施設。大乘法等。又如最勝王經曰故得稱一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。我觀空修諸行滿。故得稱一切智。故者亦由。由我觀空。餘如前解。準知。正理第二（初左）曰。由此説無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色（正釋此字）雖如表業而非表示令他了知（是體上義用也）故名無表。寶疏（二十一右終）云。頌文略故但云由此。爲顯由此無表義故名爲無表。今云。義旨全爾。正理作釋顯然。而云頌文略不可也。云由此其義顯。於所擧法既無表彰義故。圓暉一（五十五左）云。由此者。由此上三句得立無表名。無有失（爾有人順顯宗。不符此論正理者非也。顯宗頌云是名只具前。今云由此顯所由。圓暉亦置由言。何違有）。
説者（至）宗言。論冠（云云）。
略説（至）無表。論冠（云云）。
大種謂四（至）濕煖動性者。訣曰（【傍】初二句標異目示總別名。第三句示業用。第四句顯體）初二句牒名。以異目釋。故長行云四界亦名大種。第二句述上四界。故云即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是以四界異目釋大種顯然。光師云。上半頌擧數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句擧數者。誤之甚也。
（九右）論曰（至）大事用故者。訣曰。釋初半頌。初釋第二句初句下三字。後如是下釋初句大種兩字（四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙百二十七（六右）云。大而是種故名大種。如言大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文也。五事論上四右云。亦種亦大故名大種。又同體依主故。中含七（十三左）云。四大之種。文非一也）。
（九左）（【傍】上出也）由此能引（至）故亦言輕者。訣曰。別釋風體中有二。初正釋。此有法喩結三。後品類下會違文。此有二。初擧違文。後復説下通。此亦爲二。初引餘文定風體。後擧業下正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。風動無疑。世想（【傍】次頌文）尚爾。何待證（【頭】成實四（十一右）四大相品云。如經中説輕動相名風於是中輕相是風。動爲風業）二彼此偏頗失。餘何故不證。三難易相返失。風性動白雪論及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復説等四句應徒然。言證文故。五招自害失。擧業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。彼二（六左）曰。若以動爲性者。何故品類足等（云云）輕等者。相似爲等。正理第四（二十三左）云。輕與動相順相似故。論經言輕等動性。有此義故。今論但（【傍】結文）云亦言輕。
風即界亦爾。光（二十一左）初爲異説。後爲正説者非也。違理違教。違理者。世間既於地等三。無始以來知顯形色。未知聚假。於風是動亦無始。而言黒風團風。有時由塵縁有此事。不思風實是黒是團。故後説但一往説。故正理云有通此難。又諸論即界義爲初。假風爲或説故。違教者。增一二十（十九左）云。輕飄動搖物比名外風。婆沙百三十三（五左）標有餘師云。世間於風亦起假想。少故不説。如世間説小風大風。彼既云少分。何爲正義。
問。何故不頌水火風亦然。風或是風界。今令難了耶。
答。若如是即界義爲傍義。故殊以亦爾爲後。又順結頌法故。
（十右）由變壞故（至）變壞生故者。訣曰。此論大二義。此初變壞義。依婆沙九十七（十二左）彼豐瞻契經曰。眼處可變壞。乃至法處可變壞。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲二。初證經成變壞。此經雜含第二（十五右）云。若可礙可分（【傍】分壞）是名色受蘊等（云云）礙者對手等能所礙。不同第二解有礙用。故舊論有對礙故可變壞。破壞爲分。變壞。婆沙有四義。於色一字名具二義。是名中已有義也。而就變壞二字相違釋。所目別故。
後變壞即是下重以惱壞釋。有標立引證問答三。言義品者。舊論云義部經。新婆沙三十四（五左）言衆義經伽陀。擧順返二頌。舊婆沙二十五（十五左）云衆義經偈（【頭】婆沙百三十七（三右）引波羅衍拏頌。次云衆義品中亦作是説。又（三十左）直云波羅衍拏衆義品説等）而有四言順頌。闕今反頌。今藏中。義足經上（六右）四言偈即是也。光寶併云法救所集者誤也。彼經云。毒箭著身。今言中者。去聲如當也。光寶讀平聲。云在身中者。不順文疎義旨。況舊論云婁波如被刺。此經欲惱壞而非色。故次問答令知其相也。光寶分科併非也。
問。婆沙解變與壞四復次。今論何。
答。全（【傍】如光）同彼。或（【傍】如寶）變即壞。凡如是名想有通別。不可局矣。
（十右）有説變礙（至）如所燒薪者。訣曰。第二變礙義。可變壞故。有礙用故。是持業釋。此依婆沙七十五（十四左）次三種問答亦彼出。大乘大般若四百四十三（初右）云。變礙名色。此中分爲二。初所立。後若爾下問
答。此問答且約變礙名。實通前變壞。故法勝毘曇一（五左）唯變壞義而有此三種問
答。又此論九（十五左）説未變壞彼類故名色。由有此理。舊論一（十四右）咸約變壞言有問答也。此有極微去來無表三重。初二重可知。中及彼類義。婆沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來生法爲當礙。未來不生爲彼類。實有其理。於畢竟不生無當礙義故。然未爲善釋。按曾當去來別論。彼類通論去來。論全不限未來不生法也。故次上（四左）説未來有爲難。豈限不生。又九（十五左）通未來有爲難。以未變壞約類名色。例彼何唯不生。又正理一（十四左）通未來未起何名有爲難。初約彼類。後説約曾當。如寶一（六十九左）引。彼皆總判未來法也。若言無以此通不生法。未來永不生法未攝失者。總約未來法義論之無妨。若不爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類義。彼咸爲非。故此總通也。
（十左）諸無表色（至）影必隨滅者。訣曰。第三無表問
答。初難後有釋下通釋。此有兩説。初隨有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難破（【傍】論主難絶）此有釋。雜心論義。彼一（八右）云。無作雖不礙。以作色是礙故。彼亦礙。如樹動影亦動。（已上）難中亦二。先約自體。無表本無礙。何隨容有礙。後遮救。若強隨令有礙。若爾表滅則無表可滅。汝喩還成異。正理二（十一左）曰。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色（【傍】定道戒）不從表生應非色。故經主於此誤立前宗言如樹動影亦隨動。即説過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喩所立異故。謂立所依有變礙。故此亦名色。説是喩言。無表所依即四大。非彼大種不成就時。無表隨轉。故於此中無如是失。（是何謂乎。雜心論喩有表無表能所隨。何爲不爾。又約所依大種喩説者。婆沙爾。即今後説如是。何混同兩説。自誤之大罪）又此相違有不定過。（論主違決云相違。謂汝宗表色滅時無表應滅。執如所隨故如樹滅時影隨滅。見諸不滅者皆非如所隨。如無爲等。此違決顯異分不定。故云有不定過。【頭】正理約因明之辭。故強言之。實非因明。凡違決唯反宗而改因任喩。而今宗全別。故只約性相也）謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時非子殿堂芽等隨滅。（是何不定失。因云如所隨。此非如所隨。第三善成。汝妄認因。爲能所從故辨此失。誤之甚。又此難不依因明。但以他喩。反爲滅喩破彼也）光寶無言何耶。如光記叙衆賢改破。而於破論主不開口。可悲哉。寶疏云論主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有能破。又叙正理能破論主。不反破何乎。
（十左）有釋所依（至）理得成就者。訣曰。是第二説約所依大種。此中有三。初所立義。二若爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約所依親疎不同（此亦二。初正會後此影下論主難）後復有下有別師約定不定差別通。此初中有釋者。婆沙師義。彼七十五（十四左）曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可説變礙。如樹動時影亦隨動（已上）今分法譬法爲所立譬説爲通釋。由此彼婆沙所立。法喩齊等義終不成。故後云復有別。舊論云復有餘師別立救義。意不須婆沙喩。但就法成立無表名色變礙義也。此中正理救難及返責等。併皆𢚯憍所爲。如光寶破也。
（十一右）此中根與境十處界者。訣曰。光記曰。色蘊中。毘婆沙師許即根境十處界。然經部師。處假界實。不可即以處爲界體。於彼有違。故言許。即表非共信（遁麟。惠暉從之）泰寶圓暉無作釋。然正理顯宗作即説十處界。及長行亦爾。皡按。源本應如正理。顯宗。普光所覽蓋錯本。所以者何（【傍】長行無起盡故）凡（【傍】有八理。一）此一部表不信於頌長行必釋。如無表之説（上八左）空界傳説（次下二十一左）等。今即不爾又（【傍】二。正理無救破故）此論本頌含不信。正理論師必釋顯。以述救致破。今即不爾又（【傍】三。【傍】正理直作即説故）顯宗別途。於正理論全擧此頌散釋。若異自意更示改頌。如上（【傍】正理第二（二左））無表。今何可直改。又（【傍】四於本頌許言無不信例故）此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三處。謂業品十三（二左）頌曰。身表許別形。亦（同上）曰。語表許言聲。彼併遮異許不同。非強表不信。如因明師許言。故顯宗論十八（二左）雖改餘句。不改彼二句。又根品第四初頌許因唯六種。彼亦示無經説唯對法諸師自許。簡異餘部。顯宗第八（十四左）亦爾。光記釋彼。云簡餘部。正理尚如倶舍。準彼今若源本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。源本如顯宗等。又（【傍】五）凡於規書必有字法。今安傳説。若略唯説或傳以表不信。正理判談如是。而復以許何爲不信正理於何處釋頌許判表不信。又（【傍】六）舊論偈曰。此根應（塵誤）復説十入及十界。應爲準例。又（【傍】七）別行本頌（世流布町板引證頌雜出文字併依三十卷今依明本也）作即説十處界。又（【傍】八）如光者界應假。貫許言故。故知。普光釋之非也。認臆説違論旨。亂字法不知錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見有眼目字而不爲釋。何得釋爲釋。
論曰（至）觸所生受者。訣曰。受觸二心所互爲助縁。故以觸明受（【頭】論三（十八右）云。受謂能受。能領納故。或是受性。故名爲受。彼文通五受明也。若領納通餘。何只云領納）爲簡所觸言隨觸。隨順爲隨。隨順誰耶。隨順三受。此論第十（五右）又集異門五（初右）又法蘊足第十（十八左）曰。順樂受。二（根境）爲縁故生眼識。三和合故生觸名順樂受觸。此順樂受觸爲縁（【傍】不云即縁觸）故生樂受。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如是。品類足二（三右）亦爾（【頭】雜含二（十五右）説五取蘊中云。諸覺相是受受陰。何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。未説直領觸）觸能隨順名隨觸。持業釋。此受非縁汎爾境。必領納觸所縁境相。故言領納隨觸。故五事論下（九右）曰。與觸倶起有受想思（文）雜含十三（五右）云。觸倶生受想思。領納是受不共用也（【頭】瑜伽五十三（十五左）云一切受皆領納相）非受體三。由隨觸三而成三數。故入論上（五右）曰。受者領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生身心分位差別所起。於境歡慼非二爲相。舊論云。何者爲三。謂能領隨樂苦不苦不樂觸。今論爲顯隨觸三言即也。此亦何爲六。謂觸必獨不立定依識。由識有六觸亦成六。觸既六數受亦爲六。故入論曰。此復隨識差別有六。六受身者。身雖體依聚。今但聚義受是多故云受身。其數有六名六受身。（【頭】光第十（八左）二釋。初爲本後爲聚義證婆沙七十九（十七丁）六受身身爲聚集。又舊論一（十五右）云六受聚。何爲體義）五事論下（六右）曰。説識爲身者。一識有多故。非一眼識名眼識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。（光記約體非也）
問。何故云眼觸所生受耶。
答。六處縁觸故名眼觸。觸縁受故言觸所生受。故法蘊足十（十七左）曰。眼及色爲縁生眼識。三和合故生觸。此中眼觸以眼色眼識爲縁。餘五亦爾。是名六處縁觸。又云。眼及色爲縁生眼識三和合故生觸。觸爲縁故生受。是名觸縁受。
問。正理。顯宗受有二種。一境界受。謂領納自所縁境。二自性受。領納受倶觸。今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心所故（取意）與此論爲同否。彼盡理説耶。
答。皡按。彼衆賢臆度立二受。違理違教。與今論全別。夫領納是受不共用。何可通餘心所。大小乘一揆。成唯識三（二左）云。受謂領納順違倶非境相爲性。五事論下（十右）云。受謂領納性。有領納用名領納性。品類足一（七右）云。受謂領納性。併無觸言。豈通一切。汝背是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自性受。全臆説難依信。故五事論下（十右）云。受謂領納。即是領受所縁境義。法勝論一（十三右）曰。受者於樂不樂倶相違縁（所縁）中受。雜心二（十一右）曰。受者可樂不可樂倶相違於境界受。此雜心正説受體已云境界受也。法蘊足第九（十一左）云。云何眼觸所生受。謂眼及色爲縁生眼識。三和合故生觸。觸爲縁（【傍】縁由）故生受此（【傍】下別釋）中眼爲增上。色爲所縁。眼觸（恐識）爲因。眼觸爲等起。是眼觸種類。是眼觸所生生（恐受）與眼觸所生作意相應於眼識所領別色諸受乃至受所攝。是名眼觸所生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣説亦爾。是名受蘊。豈可云受蘊不領所縁境。汝異境界受。別領納自能隨觸爲受自性者。成唯識三（三右）破云。彼説非理。受定不縁倶生觸故。若不捨自性名自性受。應一切法皆是受自性。（【傍】皆能任持自性故）故彼所説但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬己者。名境界受。不共餘故。故正理師分二受。及叙受蘊體。併皆非也。
問。若爾何故此論及入論言領納隨觸耶。
答。領納三和生觸所縁境相。擧能縁觸取所縁。非觸是所領。若不爾前引法蘊足何通。
問。餘論爾。於今文明云觸領。何云領觸之境。
答。此論十（五左）云。如何觸爲受所領行相依。行相極似彼。依觸而生故。既云似。非爲觸是所領也。又云依也。非境也。然如基法師。未辨倶舍。正理別。而唯識疏三末（十六右）云。薩婆多亦領於境及同時觸。故倶舍説受領隨觸。正理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。何誤甚矣。光師令與正理別。實是有眼目。然於釋義。未全是。一領隨順觸境者非也。應言（【傍】舊論如是）領隨順受觸所縁境。若讀領隨順觸境無失也。二問答餘心所許執受領納。以強弱分之大非也。領納執受復不共用故。如五事論可知。三釋六受身。證對法一（二右）體義非也。彼説自性身是受用變化所依體。何未辨烏焉耶。四解正理領納觸名自性受言（十八右六目）併非也。彼成唯識設轉計破義。非正理。顯宗本義。故二論全彼義旨及喩文無之也。次（二十八左二目）依唯識破破正理論甚有眼目。寶師非之。反非中非也。五設第二解。令此論同彼大非也。此論不立二受故。寶疏彼此論爲全同。何盲目乎。次擧光破。不破可破。破不可破。不足評。謂受約領境。最此論意故。而光領納通一切爲非。次強弱破爲雜亂非也。許強弱何可雜亂。實是不共用全不通餘也。次證當文及下文。今云。觸爲所領爲顯受領觸所縁境不取離觸境。故入論上（五右）曰。受領納三隨觸。於境歡慼非二爲相。既雖云領隨觸。而云於境歡等。豈偏可泥文相。況法蘊足。五事等縁境爲受也。次正理。顯宗諸文。二受妄案難爲倶言之。而以彼破光。豈可相當。次破光記引唯識轉計。最爲得。次破倶舍師破大非也。汝言。論主自以領納爲自性受。與正理同者局見之甚也。此論於何處分別二受。非但此無諸論亦無。
想蘊謂（至）應如受説者。訣曰。正理二（十六右）曰。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所縁境中如相而取。故名云想。是故此想隨德立名。以能取像故名爲想。總別三六。如受應知。今論略示法。若約苦樂捨別有三。約識別成六。故云總別三六。三者取三受境像故。六者婆沙七十四（十一左）曰。眼觸所生想。乃至意觸所生想。又顯宗云。此想就世總説爲三。品類足二（三右）云。想有三種。謂小想大想無量想。入論釋云。縁少境故名小想。縁妙高等諸大法法境故名大想。隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名。
如世尊説者。如世尊説等者。雜含八（二十二右）曰。我不説一法。不知不識而得究竟苦邊際。（乃至）又云。我不説一法。不知不斷而究竟苦邊。而光記云作集邊際非也。論已説亦如是。何妄可改集邊際。違本經故。次釋苦邊際有二義。彼依論二十三終。婆沙四十六（十八右）全如是兩説。又云。作苦邊際得無學果。稽古上（三左）云。蓋作苦邊際之言。命之預流聖者爾。無窮生死漸始見其涯畔。進趣三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮（矣）胥坐不稽古故。今云。作苦邊際言。非必命預流。謂中含三十六（十九右）預流一來併説得苦邊。不還云。五下分結盡生彼間已。便般涅槃。得不退法不還此世。羅漢文云不受後有。十八（二十六右）全同。又（二十四右）又（二十三右）爾。第一（十三左）爾。雜含三十（十七右）云。得斯陀含。當受一生究竟苦邊。增一二十（之二十四左）亦一來云盡苦際。準此等文。限此生不令後生相續。總呼證苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今文總誡不知不斷。何理定爲預流。但見論二十三（十八）預流極七反有文云作苦邊際謂一切爾。豈非小見乎。又斥光記云得無學果。以麁言斥之。還汝違教違理。違理者。總四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云得無學果。不云命無學人。故論二十三（十八右）釋預流第七滿處云。在居家得阿羅漢。違教者。婆沙四十六（十八右）云。苦邊際者。謂在苦中阿羅漢最後諸蘊。彼釋名預流苦邊經尚如是。況今文。稽古下（二十二左）亦破今光記。可簡。
是故佛説（至）名行受蘊。雜含二（十五左）曰。爲作相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想行識爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋爲正。後釋及寶非。不證思造作強故。
（十二右）總取境相者。訣曰。能縁行解總別。非所縁境自共總別。寶爲正。光爲非。夫此總別相大異自相共相。何者意識併取自共二相。而唯是總取。唯總取無常等相。不能取其差別也。初學不可亂自共二相也。王所縁了總別。古今紛四。併皆泥文句。認臆度。由無決斷。今云。心王總取境相不取別。心所總取亦別縁。故正理三（初右）顯宗二（十右）。入論下（十三右）併言。識唯能總取境相。非能取境相差別。若能分別差別即名心所。既王云唯。猶云非別。王局總明。所但言差別。不説唯聲。亦無遮總。影通總別。若不先總何可取別。如畫師摸而資填彩。先不了摸豈得填彩。由此理心所通二。若大乘。中邊論上（四左）曰。總了名心。亦別名心所。成唯識五（二十右）説。心於所縁唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文勢全同入論等。故述記五末（七十五右）引中邊上（四左）瑜伽三（四右）顯揚十八（四右）等云。心唯取總相。心所取總別二。大小乘同（湛慧云。大小部別不可和會者可笑）演祕五本（二左）有四釋。自評取第三心唯總。心所通二義。（【頭】正理四十（四右）通品類足云。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。今猶唯有無通局可知）如普光設四釋。令人嘆多岐。如寶破而第三義爲是。寶破第三喩非也。寶疏於所容有兩釋者非也。背理致不順文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四句。有多失。一不辨正不失。如寶破。二彼唯心所。何可通王證。三彼雖云餘行相。唯是別解。非云總解。
（十二左）由即六識身（至）故名意界者。訣曰。由言故義。顯第五囀。六識滅故成意根。故正理二十（六左）曰。此中由言爲顯故義。謂心心所四縁故生。中邊疏下（十一左）云。由者所以義。以第三囀聲替第五囀故字。雜集論十五（十二右）十六（四左）八何八若詞第五悉置由。皆是第五聲也（【頭】舊婆沙三（九左）云。二喩無別欲因二喩明一義令分明故。新婆沙五（五左）多説云云）即者顯示唯由時別。實體無異。故首言即。無間滅者。正理三（二左）曰。爲遮前念有間滅心。雖先開避。而未生（【傍】後識未生）故。由此無間已滅六識爲現識依説爲意界。依此文應知。所依是能生。故光只依之爲能所生。寶約能所依。却作釋巧便矣。
問。意識已滅。應名意根。若五識滅應名眼根等。又爲意識依是得意根名。若成五依則應名五根。何故但總名意根。
答。通依雖爾。今依不共根。謂於五識有別不共根。於意以此爲依根。無別不共。故總得意根稱。
應知。論三（三左）應知者勸許一一各能爲根。今亦準知。
（十三右）此中蘊攝（至）離他攝故者。訣曰。結別攝徵總攝。此別總者。三科一一攝法爲別攝。是離別爲別。總集三科盡法爲總攝。何故如是。約別攝各各攝法。寛狹難知。故於三科三十五門（【傍】蘊五。處十二。界十八）中。唯取大寛三法以攝一切。故云總攝。正理三（三右）曰。此三總攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。今知總三。勿謂各（【傍】三十五門）一。五蘊中色蘊攝十一。謂五根五境及無表。十二處中。意處攝一種。謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心所四十六。不相應十四。及無爲三種。如是於三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初二句示攝。後二句辨攝相遮異部。
（十三左）論曰（至）攝徒衆等者。訣曰。大分爲二。初釋頌。後若於下會異文。初中亦爲二。初釋初二句。後謂於下釋後二句。此亦爲二。初正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三句。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處者。諸契經。舊論云如來處處。而言攝者其理不然者。遮化地部等依方便契經攝他性。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一（四十二左）云。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入四蘊。復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善業報。不善業報。善業報攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼。地獄攝地獄（云云）會異文中。處處契經云諸處。舊論曰若爾有處説等。以布施等四攝化一切機。而四攝與徒衆。異體法非實攝。招引不散暫云攝。是假立義。等者。正理三（四右）契經説。三蘊（戒定慧）攝八正道。又（五右）云。契經説信等五根慧根所攝等也。
（十四右）論曰（至）各生二處者。訣曰。此長行釋頌端嚴有兩義。初嚴依身。後嚴根用。併出婆沙十三（四右）云。
問。眼耳鼻處。何故惟二不增不減。脇尊者（【傍】一）言。一切有疑。故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性。有（【傍】二）説根處爲莊嚴身。若減若增。身便醜陋。有（【傍】三）説。色根爲生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂。減則不明。有（【傍】四）説色根爲取自境。各惟有二。取境事足。減則不明。增便無用。四説無評。五事論上（十左）云。若開兩眼觀諸色時則二倶見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根倶見。又發智論第一（八右）説倶見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦爾。婆沙無評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取第三淨識義。故正理。顯宗併全同此論。然寶疏。初爲有部。後爲論主。非但不知婆沙説。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。顯宗何可同。又誤於正理爲二解。彼廣述本來義。難前身嚴義。全非爲自義。故若爾問來。彼論全同今論也。
問。今有二根而闕一不明了。若本來一。誰謂不明。如鵄鳩等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。
答。實爾。故寶疏（一餘三十九左細説）云。今難若爲發識。少大即得。何用二處。如正理前解爲勝者。云正理前解。見文誤矣。而難論文。以脇尊者因縁差別義爲勝最有眼目。然諸經論説端嚴故。論主且就世想致評耳。
（十四左）論曰（至）蘊義得成者。訣曰。釋聚是蘊義。長行有四。初正釋聚。二證經。三由此下結成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰科如是未詳。今云。釋蘊義大二。初總釋。後引經釋成。此有二師。初婆沙義。二大德義。初中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結聚義。三釋經五門。婆沙七十四（十右）聚義。積義。合義。略義。四義釋蘊。今論聚合略三義。文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云聚也。契經者。雜含二（二十一左）曰。若所有諸色○彼一切總説色蘊。雖譯異應同文。集異門足十一（初左）具擧五蘊經文。改色作受想等爲異耳。此經大小共用。雜集二（十六左）中邊中（七左）瑜伽等併證蘊義。基師中邊疏中（十六右）云。未知何經。或説多界經者（【傍】中含四十七（十六右）有多界經廣説六十二界而無此文也）非一切智人有此等事宜哉。
（十四左）自身名内等。寶疏爲正。光師分成不成。不親今論。
猶如父子苦集諦等者。訣曰。光記（三七左八行）爲一物所望不同喩。而致問答者甚非也。何者。論文云。爲麁未嘗爲細。父對子永父。子對父永子。不爾何可成自義。若如汝釋。却成難義。又苦集諦等句屬上。爲相形喩非也（【頭】湛惠致大小別辨非也。基師引倶舍故）一設體相對其名誰爲對立名。二是下染污事法。舊論唯云譬如父子。無苦集等句。故基法師五本（八左）三科義林引此倶舍云。有對名麁無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。如是倶略中間麁細對立義。特標苦集思之。今等苦集餘諸染法名故。諦言下云等也。
乃至識蘊應知亦然者。訣曰。例示餘四蘊經文。唯改色言爲受等耳。雖文同而有義有異。故次下辨異。
所餘名細色。光加無表非也。法救不立無表故。寶疏爲正。
（十五右）非可意者名劣色等。舊倶舍先出經文云若鄙若美。雜含云若好若醜。雜心云惡好。釋可意等。豈爲不宜哉。
（十五右）隨所依力應知遠近者。訣曰。受等四心法故。無處所不直辨遠近。故隨彼所起所依處所力。以可知遠近也。麁細同前色蘊。謂受有苦樂。想亦有順不等故（寶疏同婆沙非也）又解。同前四蘊釋。此爲正。
（十五右）心心所法（至）彼作用義者。訣曰。婆沙七十三（十二左）有十二義。謂生門義。生路義。藏義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。或約喩。或約相。併皆不出生門。今約本生門。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二（十七左）云。云生者能生。其體六根六境。是能生諸心心所之門。故名生門。亦門亦生持業釋。心心所其體已在意處中。今云生根境爲縁生作用處故名生門處。婆沙釋生門云。如城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是所依（六根）及所縁（六境）内出生種種心心所法。由此長養染淨相續生（文）訓釋詞者。舊論一（十九右）云或説來增義。今云訓釋詞者。與訓詁釋訓文釋異。訓詁者如瀡滑也身我也是也。訓文釋者。如言（【傍】禮月令註）中猶應也（【傍】儀禮士冠禮註）于猶爲也。今不可云處生也。又不可云處猶生。故以其事體義而訓釋之詞。故名訓釋詞。論二十七（九右）釋四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有説言有反礙故名爲色等（文）舊論二十（二十左）同處云。方言者以因理釋義。知由有礙故名色等言如（【傍】廣句）矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三（六左）曰。何縁故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法於中生長故。是能生長彼作用義。顯宗二（十四右）同也。準正理文。今文於標中。長字未詳。頌無故。與訓釋不異故。由是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。或説。來增義。能增長心及心法來。彼舊論以增有無爲差別。今亦可約長有無也。論十四（三左）云。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清涼故。故名尸羅。彼已分二。今何不爾。
（十五右）法種族義（至）名十八界者。訣曰。此文有二。初總釋。二此中下別釋種族。有兩師異解。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初總釋中有標立。喩況。合法三段。婆沙七十一（七右）有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義（【頭】十一義中。初七義皆種類差別。上別義各皆約別體義。次四義中。種種因義。展轉相望互爲因。如十二因縁（住師生本義依之者非也。非同類因故）後三義約聲論中。馳流義。但約有漏法。後二義望自云持。對他云長養併皆非本義也）説種族義曰。如一山中有多種族謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相續身中有十八界異類種族。今論同彼。體別種類不同文分明。然異解發者。初師更解種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等十八各自爲因。故文云自種類（釋種）同類因（釋族）故。若爾下難也。無爲無因果故。心心所下通也。舊論曰。若爾無爲則非界。是義不然。是心及心法同類因故。準之總就界十八論之。非約一界中別義。故於法界一分三無爲。無生本義無失（光（四十右）初義順舊論）次有説。種是種種義。族即類義（書堯典註族類也）故爲種族。只十八異類不同義。善符婆沙種族釋。此義爲盡理。正理。顯宗亦依之。正理三（七右）云。何縁故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黄雌黄赤土安膳那等衆多種族説名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族名十八界（已上通下兩義總釋）如彼山中有雄黄等生本諸礦名種族。如是此中有心心所生本諸法。説爲種族（是別解種族二義中第一義。光寶同不辨總別已上悉爲生本義。大非也。兩重法譬何不見之）若爾處界義應相濫。倶心心所生本義故（難絶初解。世親亦不取。必不可爲倶舍師救也）由此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望體類不同故名種族。如是眼等展轉相望體類不同故名種族（第二義釋種族。依之總別二段。及別中兩義。併解總種族之異義。文理炳然。光寶於此誤大也。勿依）顯宗亦明白。謂初擧正理總釋。次即擧如雄黄等後釋正義。略如是此中等初解不正義不説之。若初文不總釋。顯宗何但可擧彼。亦此中簡持思之。光寶等併非也。分科釋義全非也。光師以總釋爲族姓義。混合別釋生本大非也。設爲族姓義。婆沙説約異類義。彼七十一（四左）云。特姓憍逸者。爲説十八。界謂族姓義。是界義。種類貴賤無差別故。
（十五左）若言聚義（至）如聚如我者。訣曰。上來正釋頌本。顯三科名義訖。自下問答三科假實。有部三科倶實。經部立蘊處是假界即實。論主處界實蘊是假。界是實無諍。故此不論。何故實者。十八法自體種類不同義名界。界無假義故。此假實諍唯就法相名目。約麁聚法。全非約所目自體也（【頭】教章下三（十八左）明小乘二十部束爲六宗中。四現通假實宗。謂説假部等。彼過未無體現在法中於蘊可實。處界説假。成實論等諸部別師亦是此類）文中有三。初論主破有部蘊實。二通處亦可假難。三辨極微蘊攝。初中有七。一牒。二量破。三彼示他隨一不成失。四論主反顯違教。五擧有部異師。六論主併破。七結成蘊假。此初二也。汝有部言實應非聚義。若言聚義蘊義者。是牒也。若言意如是。量約共比。異喩如無爲等。對文可知。
問。受想二蘊非多實集。豈無不成。故正理三（八右）云。又於一一別起法（云云）如光（四十二左）引。
答。此理不爾。故婆沙七十四（十一右）云。倶胝。那廋多等諸極微色雖相去遠。以相同故合立色蘊。乃至識蘊無量刹那雖相去遠。而相同故合立識蘊。
此難不爾（至）有聚義故者。訣曰。三彼顯不成失。婆沙七十四（十一左）兩説中。第二師云。一一極微有蘊相。故亦可各別立爲色蘊。若一極微無色蘊相。衆多聚集亦應非蘊。是則論主量顯有體一分他隨一不成也。四若爾下論主却顯違教失。一微非積。蘊是積義。義理乖角。而言微名蘊。不應契經言蘊是聚義。或是自言相違失。蘊定聚義。一微非聚。言蘊不可言微。若微不得言蘊。如我母是石女。故不云説而云言也。
（十五左）有説（至）我當與汝者。訣曰。五擧有部異師。何故擧者。由蘊是聚義而爲實有不成立。彼異師立別義釋蘊義爲成實義。此有兩説。初能荷名蘊。義林（五本）三科章引之云。此依俗釋。雜集論二（十七右）曰。又荷雜染擔。故名爲蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷雜染擔故名之爲蘊。以彼準思（光記（四十左終）此釋以聚釋蘊。符經順假。論主不破者非也。若爾何爲別釋。）後説分段義。義林引之。此依聲明釋。中邊論中（八右）釋蘊義云。三分段義。如經言。説爲色蘊等各別安立色等相故。此意契經作五門相。故經結言各別色等相。故正理三（八左）説後説云。諸有爲法皆有過未現三分段故。此論亦云過去等一一。然基法師中邊疏中（十六左）釋云。可分段立色蘊受蘊等。謂各別安立色受想等相故者。認臆説全非論主併契經意也。若五蘊對與界種族義無異故。
此釋越經（至）蘊定假有者。六論主併破兩説。謂違越契經。意但説聚義蘊義。未説能荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但説聚是陰義。但言顯遮餘鑿説。今雖略意如是。（光記寶疏但破後説者非也）後若謂下重破彼述經意。是述意乃正理。中邊所言三世遠近。一一分段義。而破意言。經言略聚爲蘊。不云一一各別名蘊。故違教不免。七是故下結成蘊假。
問。中邊等引此經即證分段。何今破之。
答。大乘非立實。而以義廣妙爲尊。小乘以無窮爲失。而不依經量不成立。故破之。況婆沙等中無此義故。不可以大疑小也。
（十六右）若爾應許（至）十二處別者。第二通有部（【傍】光云經部非也）處亦可假例難如文可知。光記約經部作量有三失。一因云處則闕第二相。是不共不定失。若處言入能別則犯喩所立法不成。二一極微不積集故。招一分他隨一。三無表色亦非積集故。招一分他隨一。故但可約性相。寶疏爲正（【頭】或有部作他比。汝宗所有色處定應假有。多微積集生識等故。如蘊如無畏法。論主顯他隨一。此因不遍。別別極微色處攝。生因而不積集故）。
（十六右）然毘婆沙（至）亦説燒衣者。第三辨極微蘊攝。初示毘婆沙義。後此應下明論主自義。此婆沙七十四（三左）問答極微蘊攝文也。彼擧喩云。於穀聚上取一粒穀問取何物。若觀穀聚答取一粒穀。若不觀穀聚答我取穀（云云）準知。穀聚喩假蘊也。即多微積集名假蘊。其中一微故云少分。若不觀待多微積集假蘊。此一極微即一蘊全體。故不云少分。此婆沙之義。三世一切法一一實總皆名蘊。極微一一有蘊相故。是有部實義也。初中然者。簡前起後。如是蘊定假有。然毘婆沙師以微即爲蘊故云然。觀者觀待義。有情總聚依身云假蘊。對之實蘊即是五蘊也。故對總聚依身等。極微蘊一分。若不對假蘊則一色蘊蘊全分。極微一一有蘊相故。而光記（二十二左九行）正理亦同婆沙蘊通假實者何迷太矣。今假實諍約五蘊。彼云假蘊五蘊總聚總言也。若通假實先論主量有相符。又正理師何強救釋。故光師誤也。後此應下論主自義。
問。蘊是聚而假有。一極微何應非蘊攝。通之云。一極微雖。無蘊義而於分（極微）説有分（麁色）蘊名。衣少分燒似有分蘊。不燒處似極微不蘊。而總云燒衣。今亦假於極微上説蘊也。分者極微。有分麁色。二十唯識疏下（三右）云。其子麁微名爲有分。有細分故。其本極微但名爲分。不有他故。識疏一末（三九左）光記十二（七左）云。攬父母成有彼分故名爲有分。父母二微但名爲分。二分別故不名有分。準解焉。極微攝蘊云此。舊論云此中。然光寶引婆沙通釋者何謂。又分云蘊一分誤甚矣。舊論云。此中於一分假説具分。一一細分云一分。能具云具。即有分義。
（十六左）愚根樂三故者。訣曰。婆沙七十一（四右）有八復次。一所化有情愚蘊處界故。二超作意及已習初習故。三根如今。四開説引智故。五樂如今。六命財姓生憍故。七愚如今。八我慢及愚所依所縁計我執故。如次説蘊界處。今擧彼三五七之三。餘隨應所攝。謂一四八不出愚故。二根之差別故。六總所攝。然正理云。經主此中所説猶少。而更出婆沙二六八三種。而於顯宗改頌言愚根等（【傍】等餘五意）三故。今破云。擧綱攝目何妨有。又略論何可盡。又汝前三科名義。於婆沙有多義。而唯示一義。豈局此云猶少。傳説者。論主意。佛意難知。但示對法師説。密朋經部。故云傳説。是以正理擧上座廣破。彼云。上座言。説蘊爲明所執一合差別相故。説處爲明境及有境差別相故。説界爲明境及有境併所生識差別相故。又云。善逝意趣雖極難知。據理推尋似應如是。
（十六左）諍根生死因及等者。總煩惱爲諍。上論（五左）云。煩惱名諍。觸動善品故（光依之也）於中五鈍五利是一切本故名根。根即諍持業得名。故婆沙（七十四（十五左初目））云愛諍根本。見諍根本。是有漏法。正理。顯宗云世間諍根。次上論（五左）取蘊亦名世間。出世無漏無有之故（湛慧破光違正理者非也）愛想二此勝因名諍根因依主釋。
生死因生死持業（【傍】諸有漏法有此二用故）或相違釋（【傍】如十二縁中老死）加因亦依主釋。及者相違義。一三因別故。二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招生死煩惱因與生死苦果因故。下一約次第義故。又合集義三因同別立因故。又能等義。顯宗二（十五左）云。及聲兼顯諸心所中惟此受想爲愛見二雜染法生根本故（婆沙例顯）各別顯一識位名故（婆沙第九）依滅此二立滅定故（婆沙第十）如是等多品類因光記。因言通二。寶疏不通諍根。故科名。一諍根二生死因。作釋亦云生起貪諍見諍。除根此意根言爲因義爲三因。此深非也。論言諍根有二。云此二○最勝因。不云諍有二○最勝根故。貪著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相云貪著。非欲謂貪心所。故婆沙無言之。彼云。受能發起愛諍根本。想能發起見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾。然指要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之因。兩重依。士者只泥文言。未全見義。次因云。云耽著受。舊論云衆生貪著受。亦應貪心所。名中無如何光寶。欲見分在家出家。今云。互通也何可局。
（十七左）其次第因隣次當辨者。正理全同此釋第二句。此段隣即無爲非蘊段。其後明次第。故云隣次。隣之次。故顯宗二（十五左）云。其次第因。次後當辨。舊論云。此因立次第中當説。或隣次者。猶言順次。總指下也。
蘊不攝無爲（至）例應成失者。訣曰。婆沙七十四（十六右）有十意復次。今論總該盡。而古今未曉故。取要擧十意。當辨其旨。彼曰。
問。何故無爲不立蘊耶。
答。一無蘊相故。蘊是聚積相。無爲無此。故不立蘊（此總通義此論蘊義攝）二復次無爲是蘊究竟滅處。故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等（此論所破是也。正理救此約蘊相聚義。與第一迷濫）三有爲法與生滅相應有因有縁。故立爲蘊。無爲不爾。四有爲法屬因屬縁。因縁和合立爲蘊。無爲不爾。五有爲法爲生所起。爲老所衰。爲無常所滅立蘊。無爲不爾。六有爲法流行於世。取果與果爲蘊。無爲不爾。七有爲法隨三世與苦相應有前後際爲蘊。無爲不爾（已上五義。此論二依攝也。其中差別。）八諸無爲法無五蘊相不可立在此五蘊中。亦不可立爲第六蘊。無聚積等諸蘊相故（今論初全依此第八）九蘊是作相。無爲無有作相。故不立蘊。十蘊從他生。無爲不爾（已上。已上二義亦此論二依攝也）應知此攝彼九義（【頭】法勝毘曇一（七左）曰。無陰相故二種陰相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常等。別相者色礙等。此二種相無爲中無。是故不攝無爲）此頌蘊義兩言隨義各別。一蘊色受等蘊。義即色變礙義。受領納義等。故論云與色等義云體非色等。簡下。聚集義。（而光師總爲聚義非也）二蘊第六蘊。義即聚集義。故正理。顯宗併云。無爲若説爲蘊。立在五中或爲第六。皆不應理。此上二義證也。三蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗作不説。而長行云。諸無爲法。若説爲蘊。立在五中或爲第六。皆不應理。彼兩論頌蘊有第六必然矣。舊論頌曰。陰中除無爲義不相應故。長行云。若於五陰中説三無爲不可安立。義不相應故。不可説爲第六陰。今按。不説爲正。今本錯誤。所以知者。一今長行兩處云不可説故。二若如今者。有不含第六蘊失。三正理。顯宗。此論。及舊論。并婆沙等中。一無攝字故。四別行本頌作不説故。五正理無直改文故。然光。寶。圓暉。基師三科章等作釋似錯本。故釋有謬。又何不辨異正理等耶。長行大二。初釋頌。後有説下擧婆沙第二破。初中亦二。初依婆沙第八義。約別總義遮五六。後又言下統婆沙餘七義。約二依義遮總名蘊。顯大科云又。而寶疏（四六右終）爲第六蘊別科非也。初中亦爲二。初約色變礙等別義遮五中。後亦不下約蘊聚集總義遮第六。如是約數五六爲異。依義變與聚總別有差。（而光總爲聚一義誤也）然倶第八復次内故云亦。別大科又
問。五六等大別。何爲一復次。
答。無爲體非色等與色等義不相應。就體非色等遮之。若爾色乃至識五種體別立五蘊。無爲與五體亦別應立第六。此疑定來。故於一復次遮之。於餘義不寄體難不來也。亦者例前之詞（削記第一）理門（十三左）云。亦然者類例聲。與色等義者。上釋初句。下釋後句。色變礙義。受領納（乃至）識了別。爲色等義。亦不等者。無蘊聚義故。故不立第六蘊。此聚義兼收婆沙第一義聚義。此亦釋兩句。先釋初句。彼與下釋第二句。又言下取蘊唯有漏。蘊名攝有無漏。次上論（五右十二右）云云。此二依收婆沙餘七義。彼七義細密開此二依義故。今總取收七義。所以對上論思應知也。此中初先定二依。後無爲下正釋頌二句。第二有説等者。擧婆沙第二義破。破云。無爲是蘊究竟滅處故不立蘊。此意滅者無義。於有漏斷滅處擇滅顯。於有爲法因縁缺滅處非擇滅顯。於質礙色等亡滅處虚空顯。有色等處無有虚空故。是故三無爲併於蘊無處顯現。故不得名蘊。此婆沙意。論主破意設約處界。若不滅者無爲不顯。滅處無爲故。於處界應不立無爲。正理救此迷有説意及其義旨。何者。彼云。此息言意非顯斷空非擇滅體非斷故者。有説意正約滅無。何云非斷。但不局斷。亦云有説滅處。非體滅。約所顯也。又正理。此息言無爲上聚義都無者。大誤有説意。若爾與婆沙第一蘊是聚積相。無爲無此相何辨別。以私情救。亂有説本意。亂第一義。光寶指第六蘊下聚義爲第一解。不指婆沙第一説。雖不全正其破意不遠也。皡按。世親論主此破恐不當。何者。蘊究竟滅無更有蘊。於處界從元無有究竟滅義。本來攝在無爲故。設有爲十一處全。一處少分。十七界全。一界少分。究竟滅。猶有無爲處界。異如瓶滅非瓶。何可例責。若言處界分滅邊例責。此義非也。豈得全滅立義例分滅。學者可思。光約全滅非也。寶約分滅消釋。得論意。全非實義。
（十八左）前五境唯現（至）或隨處次第者。取婆沙七十三（十八左）六復次中四五兩義。依之分二。一約定不定等。初三句是也。二就扶根處次第。第四句是也。初三句中從寛之狹。順次簡別。謂初句五與第六相對。第二句前四與第五身。第三句前四中約遠不遠。眼耳與鼻舌次第。亦眼耳中更論遠速與不遠速明次第。後鼻舌中辨速明不速明説次第。寶疏爲五科大非也。此中二唯是決定義。對不定故。正理（三（十四左））云境決定。下論二（四左）決定故説唯言。餘言身意餘即眼等四。綴文難曉。蓋應西天結頌法。又解於初句意最後成。於第二句身後亦成。餘四未知故。餘者意身餘從後向前分明也（【頭】如論九（六左）云。順結頌法故逆説四。光記九（十一左）云。順結頌法恐有犯聲。故説第一爲第四。無性論四（十左）云。順結頌法文隔越其義相屬。理門論）
問。若二義別應如前（十六左）受想別蘊中言及。若如業品（十八（八右九右））頌言又。何故言或耶。
答。依正理論。論主意。前義爲勝。後爲一往。且約扶根處故。故曰或。由此正理三（十五右）前義終曰。且（未盡義）約境定不定。用遠速明。辨根次第。或於身中隨所依處。○豈不理實鼻根極微住鼻頞中非居眼下。如説三根横作行列處無高下。如冠華鬘。（【傍】下答）理實應爾。然經主意。就根依處假説如此。經主或言似通異釋（【傍】餘顯宗）故今於此別作頌文。前五用先起。五用初二遠。三用初二明。或隨處次第。次具有長行。（如寶所引）顯宗（三二右）全同衆賢意。前義集定不定等不義純便。故改頌唯約用一相辨次第。今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可改作。亦汝義彼婆沙中無之。而寶擧彼不辨何。又實論主意已云處。故唯別義。故舊論云復。
（十九左）爲差別最（至）名爲法處者。此中四因。初二成色處。後二及亦初爲差別。總三因成法處。
論曰（至）非於眼等者。大爲二。初釋頌本。二示異説。初中亦二。初釋初句第三句成色處名。後釋初句上三字及第二第四句成法處。此初也。此中先釋爲差別。文爲二。初明爲差別故開色蘊爲十處。謂於一色蘊。就眼等色等差別相。開立十處。不如色蘊總聚爲一。何故爾者。爲令衆生知五根五境其體性各別故。是總釋差別。亙十種各別。後若無下別釋色處名。初正叙立名。後此爲下示總即別。
問。爲令知十種別。十種各應立別名。何一立通名。通之無如眼等九別名故。而亦其體是色法立色處名。若爾通名故應不招自體。此爲下釋此。此文古今分科作釋未允當。今依正理（三（十七右））曰。雖十二處十色皆法。而爲差別一立總名。差別者。謂各別處（非能所簡別之義也）若色(ナルト)法(ナルト)性等故名同。是則處名應二（【傍】共不共）或一（【傍】共名）諸弟子等由此總名（【傍】色蘊總名）唯應總知不了別相。爲令了知境及有境種種差別故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立異義名。（已上此論初段通十處釋差別）色處更無異義名。故總名即別。如能作因。諸立別名爲顯別義。此（【傍】色處名）顯別義故即別名。法處亦爾（光寶釋非示南。）此初因雖婆沙七十三（十四左）色處立名十二復次中無之。而於法處（十八左）名十一復次有之。其義齊等故。今通爲兩名因。彼第二（十七右六目）復次曰。法處有一名。餘處有二名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名謂眼處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共名故顯共名。故名法處。（已上）釋最勝中。約三色分別。謂諸色中。有見有對唯二十種色。無見有對根等五根聲等四境。無見無對無表色（如論二（初右）婆沙百二十二（二右）七十五（十四丁）又集異門足三（十六右））今具二義。是最勝。是收婆沙十二復次中三種。彼第五復次曰。若有麁細長短此彼方可了立色處名。第六復次曰。若形相大及可積集易了知者立色處名。第十一復次曰。若處具有形色顯色立色處名。又諸已下更擧世共知別義。非收前頌。故殊曰又。光記（四七右）爲最勝中第三因者誤也。釋疏爲大科三是也。故正理（三（十七左））云。最勝者。由二因縁。○又多種故三眼境故。世共於此立色名故（已上）既異説中別擧之。又若一具三因。不云又可云并。應如前及有見故。
（十九左）又爲差別（至）獨立爲法者。釋法處中有三因。初因同前。如上引婆沙。次攝多法。婆沙（十八右）十一復次第十復次曰。此攝多法故名法處。謂於此中。有色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。有所縁無所縁法。有行相無行相法。有警覺無警覺法。有爲無爲法。餘處不爾。後增上義。彼第八復次曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞。是勝義法。彼法惟在此處攝。故獨名法處。
（十九左）有餘師（至）獨立法名。第二擧異説。雜心一（十四左）意也。於色處有三因（光爲二因非也）是婆沙十二復次中三種。彼第十二復次云。若處具有二十種色。或（【傍】今除或説）二十一立色處。第一義云。唯此一處。色相麁顯。易見易了。故名色處。第三復次云。惟此一處。是三眼境。謂肉天聖慧眼。故名色處。於法處二因。是亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。名句文身詮表顯示諸法性相。令易解了。彼三惟在此處攝。故獨名法處（今約初唯云名）第九復次云。分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。破自性愚及所縁愚。於一切法不增不減如實解。慧唯此處攝。故名法處。是雖婆沙復次。論主判欲未盡理。故呼爲有餘師。如前（十七左初目）如蘊不説無爲婆沙第二復次呼爲有説。然正理師唯爲別因云又多種故等（文如上引）是以婆沙復次故。
論曰（至）二蘊所攝者。有三師。第一師約能詮部帙。謂八萬部一一頌數有六千頌。第二師約所説法門。第三師約所治煩惱。婆沙七十四（十七右）有六説。今取一二六。中間三四五併但能詮頌數不同。與第一不大異。故不擧也。彼初師云。有作是説。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊其量各如彼量。是則佛所説名法蘊論。文勢義旨無疑。舊婆沙五十八（二右）云。或有説者。如法陰論所説六千偈。是一法陰齊量。餘法陰亦爾。又舊倶舍有餘師説有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所説八萬一部即名法陰。真諦疏（寶五二左引【傍】寶云。撿真諦倶舍疏無文。光（五十左）亦出也）順諸文。然新論添二足言。是例目連所製法蘊足論有六千頌。以成一一法蘊亦爾。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯宗亦全同此論。蓋譯語綴文人。誤入足言。何者。六千頌數成一部。何可局法蘊足論乎。如滅後品類足。界身足等六千頌。可準知。第二師約所説法門種別成八萬。界有十八而爲一。併是界故。舊婆沙云。復有説者如世尊種種言辭説四念處。是一法陰齊量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道種亦如是。第三師下正理三（十九右）釋第三師畢云。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情病行唐捐而説。（已上）顯宗全同。衆賢意。第二師但示部帙數。如實者順彼。顯教益爲異。而非別義。今云不爾。第三師隨病行八萬。能化教自成八萬。第二師約法門部類。豈言四念處。七覺。八道。四無量等。唯各治一病耶（寶（五三右）令此論同彼非也）。
（二十一左）傳説是明闇。訣曰。正理。顯宗。及本頌。舊倶舍。併作光闇。今文雖無失從多應改光闇也。光寶致互顯釋（未盡）正理無直改頌文故。
問。有部本宗。何處空界體爲光闇。
答。七十五（九左）云。此空界色。晝爲明所覆。夜爲闇所覆。故眼雖見而不明了。婆沙等雖云爲明所覆。而光爲勝。何者。上（六左）日焔爲光。月星焔爲明。今已云不離晝夜。若作明闇唯夜而無晝故。
（二十一左）即此説名隣阿伽色。法蘊足九（十九左）云。云何外空界。謂外空迥隣阿伽色。是名外空界。（迥。增韻寥遠也。大乘雜集一（七右）立迥色。彼疏二（二十左）云。瑜伽第三云。闇色明色説爲空界。空界分二。一迥。二空一顯。空一顯攝迥。準知可思）。
傳説阿伽（至）隣阿伽色者。已下依婆沙解名義有兩説。婆沙七十五（九右）云。阿毘達磨作如是説云。何空界。謂隣礙色。礙謂積集。即墻壁等。有色近此名隣礙色。如墻壁間空。叢林間空等是名空界。有作是説。此文應言云何空界。謂隣難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情數墻壁樹等。而施設故名隣難除色（此且就情非情辨難易。有情色今有亦無故云易除。如壁間空不得除無礙故。故云難除。是當今後義也）舊婆沙五十八（八左）義同也。鞞婆沙六（二十五左）兩説中。後説云。更有説者。空界云何。空邊色是此説。空色不空色。不空色者衆生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色邊施設。如樹間葉間等。是謂空。非衆生數色邊施設。是則今後説也。
（二十二右）恒持生故。光四釋。併不允。寶釋爲得。天明七（乙未）年春三月記之訖。快道。
倶舍論法義卷第一
阿毘達磨倶舍論卷第二法義
（法義立名依契經四依。又業成就論終云。如來説三乘依法義成就。大般若五百五十九有不雜法義品。）
豐山上陽沙門快道記
界品第一之二
（初左）復次者。顯示體相義門異。是大文第二義門分別（光爲三科非也。【傍】無畏疏十六（三右）由前已説事有所不盡。更續明之。故云復次。慈恩彌陀經疏云。復次者復者重也。次以次反覆徵問故云復次。）以可示現此彼差別者。今論主評簡諸論多義。唯顯現爲勝。故前卷（十九左）云。有見故可示在此在彼差別（【頭】有見見史記淮陰侯傳師古注。見顯露也今同彼非眼見義。故舊論一（二十六右）頌前問及頌與長行悉作有顯無顯思之）光云。有能示現此彼言説。故名有見。此即言説名見。此義順諸文爲勝。舊論曰。此色易可顯。如言此色彼色。一百二十八（初左）云。
問。何故色處名爲有見。
答。眼根名見。有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等（依七十五（十六右）此大德義）或復見者。是能顯示。色處相麁可相顯示在此在彼相状差別。所顯示色有能顯示。故名有見。如有名等（尊者世友義。準此文。若非言語何能顯示。又例有名故光爲勝。餘師不辨何耶）或復見者。是諸影像。惟有色處可有影像。故名有見（脇尊者義）前二義可知。第三見顯現色體自現。見即有持業釋。故雜心一（九右）説此義曰。復次自現故。謂眼所行。
問。此論何唯一義。
答。色麁顯勝餘故。世友義故。是故僧伽提婆譯法勝毘曇一（四右）唯此一義也。第三正理尚不信之。故標二義。別云有説。光云。作者意樂。寶云。略故唯一者併不好。光亦約經部者。鑿之至也。次問答雜心慧見。彼本七十五（十六右）尊者妙音義。而彼所破。故猶不説。
（一右）唯色蘊攝十界有對者。顯十是此言唯色等。唯簡四蘊。十別無表。正理云。此能有彼礙。故名有對。併是有財。初自有於他被障義故。餘二易知。謂顯其對義云障境縁。
此復三種（至）於自所縁者。下二廣辨差別顯今相（光云便釋非也）有六。一標數列名。二障礙下隨列別釋。三境界下辨境縁別。四云何下叙境縁爲礙。五應知下示今相。六若法下句差別。諸論列異正理。顯宗境縁障次。雜心論一（二十一右）境障縁序。基唯識疏（二本初左）列縁障境。法勝論一（八右）婆沙七十六（二左）等同此論。何故爾者。各作者意。謂正理等約法兼正。先明兼二差別分別。後説障礙合今作句。今論等意令知正明特先障礙。雜心論等據寛狹次。謂境法分。十二界全。障有十色。縁唯六識。法界少分。基疏返之（有人責基疏列。妄勿撞祕也）如此三中。初一障礙。後二拘礙（【頭】拘。説文止也。易隨掛云拘係之乃從維之）七十六（二左）云。障礙有對如以手撃手以手撃石等。此等展轉更相障礙。如是名爲障礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法各於自境界有所拘礙。如是名爲境界有對。所縁有對者。如心心所有所縁法各於自所縁有所拘礙。如是名爲所縁有對。
（二右）境界所縁（至）名爲所縁者。三辨境縁別。方境分齊名境界。如俗領分。且眼以色爲所領方境。不能至聲等。餘亦如是。此能領義名爲功能。必非見聞等爲功能（光記等非也）若約根見闕識功能。若約識見闕根功能。故知唯以方境分齊定爲境界。婆沙七十六（三左）曰。施設論説。眼定對色。色定對眼。乃至意定對法。法定對意。彼師但依境界有對。探玄記二（五十五右）境爲分齊義。大日經疏十（八左）
曰。毘舍也境界也。如來境界所謂如如也。金七十上（四左）智量所行故。故得成境可準知焉。今眼根眼識併唯以色爲自領分。故色是彼境界。所縁者根識中唯識等縁執彼境起。故彼法名所縁。縁慮爲縁。所縁執故。故非五根。此段論文唯説縁界別。而非根識寛狹別。其別下分明説之。故於縁言心心所。顯前通根識。然有人云。欲分根識二有對者。於識已具二有對。何可爾。
問。心心所二別何。
答。心心所對境。分界所領義爲境界。縁執境義爲所縁。雖色等法其體是一。而於心心所。縁執之義。領分功能義。
差別故成境界所縁二別（有人約心心所無差別但以根識分之誤之大）光三解併非也（寶爲四解非也）寶疏亦云見聞等功能。及於心心所辨二別中。約同一所縁不同一行相意云。心心所執境而起同爲所縁。取像印持等功能別爲境界者。未曉二差別也。印持取像即是縁執彼。何可分之。終南家之業疏中卷。約心心所初念與相續非也。清涼大疏鈔三十五下（三十九左）引此論解釋云。境界有對能縁力強。所縁有對所縁力強者。全非論意也。定賓飾宗記二本（四十一右）引此論解釋。唯約識辨二別。及所縁之有對依主釋等者非也。思可簡也。
問。光三解如何。
答。初廣辨境界所縁二相。若境下釋礙義。全非別義（寶師爲別義非也）第二釋約體用大非也。第三釋雖無大失而亦未脱礙爲礙也。如次論説。唯於餘不轉。唯於自境轉。是拘礙義。而云礙取境縁境用。豈論意乎（有人破基疏彼言失所指者。若爾初彼言招例責）。
云何眼等（至）和會轉故者。四叙境縁爲礙。初問也。一眼等六根六識心所於自境界。二眼等六識心所於自所縁。自者隨應各自。自之境界自之所縁（光三釋。初釋爲是。後二釋不符今文也。違施設足論故）此中云轉時。轉是起義。正取現起簡前後。而光師取彼同分眼及未來義。甚違論意也。
越彼下答有二。初守自義。謂唯於自所領轉。唯於自所縁執縁。不能逮他法故。是所拘礙。前自境界及所縁云彼。次此者約境界六根六識及心所。若依所縁唯心心所。後和會義者。相順不違言和會。謂眼於色有功能。色於眼不違。故施設論説。眼定對色。色定對眼乃至廣説。若所縁眼識於色有能縁慮。色於眼識爲所慮。如是爲和會。二義別何。初唯約能。故云於自等。後能所合。是二解異。譬如戀色不顧他心。唯自愛彼於他不轉。或男女和會不移餘事。
若法境界（至）眼等五根者。夫順前句。順後句相。古今（云云）。今謂。光（四左）云。依毘婆沙。若以寛問狹順後句
答。若以狹問寛順前句
答。若互有寛狹四句分別
答。寶疏（三左）同。麟云。問中境界居前。所縁是後。今即順所縁答云。故名順後。亦名稱後句
答。又寶疏次下（五十一右）釋意識所依亦等無間云。若先將意識所依性。問等無間。此即以狹問寛順前句
答。若先將等無間縁性。問所依性。即是以寛問狹順後句答（已上）如是婆沙等併云。以狹問寛。唯約境界亦所縁之一問中前後句皎然。然有人。此論且略所縁有對亦境界有對耶。順答影故順彼後邊答云順後句
答。麟記約一問中前後。違大小乘論。下論（二十一左）意識所依性者即是等無間耶。設是意識等無間復是意識所依性。應作順前句
答。謂是意識所依性者定是意識等無間。有是意識等無間非與意識爲所依性。謂無間滅心所法界。演祕七末（十九左）依對法十五（十右）云。順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相
問。依止前法以答所
問。如有問云。若智亦所知。設所知亦智耶。此應作順前句
答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相
問。依止後法以答所問如有人問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句
答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相應。準此等文。今論略所順後句者。嗚呼悲哉未曉以寛問狹之旨。所纒文相誤毀正義讃邪義。今須破斥。婆沙等中。既言以寛問狹爲順後句。今若別作所順句言所縁亦境界。即以狹問寛。定可前句。何可順後句。亦復不一問何得云以寛問狹。又演祕等中致兩
問。併是問寛狹之法。何以相對二
問。可得言以寛問狹。亦復彼中標二法云依止後法。非所取爲前法能取爲後法耶。又若兩問前後者。不可言以寛問狹等。以不依法寛狹唯約兩問前後故。又初問前法擧狹後法擧寛。後問返之。而順後問爲順後句
答。例何在。故知雖問示兩門。至論順前順後。唯據初問中二法前後。以決定。謂初問云境界亦所縁以寛問狹。故知應順後句
答。若初問言所縁亦境界以狹問寛。故知應順前句
答。如是但於初問前後。而其答説義已極成。必不關後問也。然正答時。順前句
答。順後句答名目。亦必依兩問之前後。其辭同彼。故云順前云順後。如是其義決定既在初
問。故或略後
問。其語反出理在絶言。是故今略。或具示兩問併無相違。然對法論依前法答所問者。即説其義決定。故云依止前法。云依止後法。由是其義決定。及答説名言。所對有別。偏執者非也。
此中大德（至）此是所許。第二叙經部於心立障礙有對。此中者此有對中。尊德云大德。鳩摩羅多者（【頭】有部有鳩摩羅多。三論玄（十三左）四論玄引影公暢公序云云）唯識述記二本（三十六左）云。日出者經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩羅多。此云童首。造五百論。經部種族以此所説爲宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故（光記釋今文云經部。本從有部出者非也。寶釋爲是）同四本（五十三左）經部有三。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多造經部毘婆沙。正理所言上座是（光記九（二十八）又九（四十二左）寶九（二十四左）又（三十四右）及正理鈔皆云。正理上座室利羅多。正理二十（十三右）曰。此中上座妄作此言。生等五因非聖教説。彼謂聖教曾無此名。未審彼宗何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略所造論門。且佛教中有此想名。廣集處處以證此名。鳩摩羅此云童。設摩此云寂。此童寂是則鳩摩羅多乎。若爾上座應室利羅多也。而童寂與鳩摩羅多同異可考。按各別。故正理六（三右）云大德鳩摩羅多。無設摩言。故次云上座也。正理中往往指鳩摩羅多云上座。法勝毘曇一（八右）云上座鳩摩羅多。正理第六（三右）引云鳩摩羅多頌。次文云上座所宗。又第三（二十左）云彼上座及餘諸譬喩者。又但指經部時只云譬喩者。而譬喩者言廣通本末也。指室利羅多稱上座。正理十（四右）云上座室利多立受想思別有體性。以經説故。依之第六文意。室利羅多依信鳩摩羅多頌。云上座所宗。不必鳩摩羅多也。或通二師乎）三但名經部。
問。何故擧之。
答。有兩説。神太云。雖經部所説不違薩婆多義。故云此是所許。又光記（五左）云。論主意朋經部。故云此是所許。而破神太云不然。寶疏等併爾（有人依信）今皡按。神太爲正。一此本出法勝毘曇。彼一（八右）説三種有對訖云。如上座鳩摩羅多説。若心欲起時爲他所障礙。當知是障礙有對。相違是無對（已上）彼已不破故。今云此是所許。有部不悉許經部義。而於此事若遇異縁可起。心不起爲障礙有對。是亦有理。有部不敢諍。故簡別云此是所許。若如光寶何彼論不破耶。二若朋經部。何故不言毘婆沙師傳説如是此中大德等。三若違有部。正理論師何不破立。謂雖是非有部尊義。而亦無害。故彼不擧（光（五左）云。雜心四句文同經部等者。撿彼一（二十二右）。全同今論。何云經部耶）。
不可記爲善不善等。雜心一（二十右）云。善者記爲善。不善記爲不善。不記善不善故説無記（【頭】記説文徐。注曰一一分別記之也）已下兩説婆沙百四十四（三右）五十一（初丁已下）釋三性名義。有多釋中也（【頭】婆沙五十一（三左）曰。若法不可記善不善説爲無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記説爲無記。復次無記雖有自性可記而無異熟故名無記云云）。
有説不能（至）應唯無記者。擧異説破。婆沙百六十一（四左）云。不招異熟果。故名無記。阿毘曇心論一（四右）云。此非樂報可記。亦非苦報可記。故曰無記。法勝毘曇一（八左）云。彼無愛不愛果可記。是故無記。雜心論一（十九左）亦爾。（正理顯宗不擧此義也）今破彼義。然於下亦用此。謂論十三（十五左）但約後説。十五（十二右）但用初義。倶是本宗義故。
（三右）若爾觸界（至）非段食性者。色界中。上正釋。下問
答。此有二。初觸問
答。後鼻舌二根問
答。初中有四。一難。二通。三重難。四分別
答。此第四有兩説。初約別用有無。後師約修得生得因果。此初二也。雜心一（二十三右）云。三入（香味觸）是摶食性。彼亦應無觸者。此則不然。觸入性有二種。或是摶食性。或非摶食性者在色界。彼無摶食性。以身微妙故。香味一向摶食性。是故彼無。境界無故。彼識亦無。
（三左）香味離食（至）故觸非有。顯宗三（九右）曰。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。正理全同。彼皆約四大觸。今論亦云持。是四大能持義也。等等宮殿等。
（三左）有餘師説（至）故在彼無者。光（十左）一爲婆沙異説。二引和須蜜倶舍釋。爲經部室利邏多。此有餘意。欲界修色界定已有三。因位既爾。故生色界此三猶隨逐。以因果相順立義。住此者欲界。依彼色界。舊論云。依止定及三摩跋提。或見色聞聲與輕安相應有觸勝類。能益彼身等。今又靜慮與等至兩種。（光記依四靜慮。現起等至者非也）梵云駄南衍那。此云靜慮。三摩鉢底此云等至（【傍】光六（三九左）寶二十八（三十等）略纂五（二十丁）倫四上（初丁）等）靜慮總擧簡欲無色。正取初靜慮。等至唯定通有無心簡散心。今正取中間定。故擧兩種。輕安者。大善地中心所。（光第一第三爲是。第四爲輕細觸非也）舊論云與輕安相應。能所別體故。殊勝觸者。簡欲麁強。顯色界微妙觸境（光第一義爲色界觸境爲正。第二第三義爲欲界觸非也。色聲已色界。觸境何可欲界。若欲界義不成故）。
（三左）若爾鼻舌（至）及莊嚴身。第二鼻舌二根問
答。文有十二段。此一難前師。二彼通釋。初似因明。則他比量。不爾犯違教故。次通釋似顯他隨一不成。然此但依性相勿約。因明（光記非也）此難有餘論。雜心一（二十三右）云。
問。彼無香味。亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。
答。具諸根故。諸根展轉相持故。婆沙第九十（四右）云。色無色界無女男根。無婬愛故。厭捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。
問。若爾鼻舌彼亦應無。彼無嗅香甞味事故。
答。鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言説。（【頭】瑜伽五十六（十三右）云。何縁色界中生鼻舌兩界。答爲令所依身端嚴故。又色界中於此二種未離欲故）女男二根令身醜陋。有慚愧者必隱覆之。（光爲論主難者非也）。
若爲嚴身（至）何用二根。舊論云。若用如此。但須鼻舌依止。爲莊嚴身及以言説。不須鼻舌二根。寶爲所依色觸非也。
（三左終）有雖無用（至）定當死者者。六前師質論主無用不生。非自許無用。故言有雖。然光記誤設前後相違問
答。有雖無用（至）得有根起者。七徵二根起因。初二句牒彼意而致二根徵。寶師分科爲是。舊論云非無因可生。此諸根從何因生故。正理闕初二句故。普光二句屬上爲通妨。大不順文勢疎義旨。若不爾。何正理闕如。
（四右）若離境愛（至）鼻舌應無者。九論主以理責有三。初約境愛根愛難。根愛亦離云定然。二或應下男根例難。初正難。若謂下破救（寶云轉救非也）舊論云。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。三又諸下牒前質義難。
若爾便違下。十前師顯違教。中含三十九（五右）婆羅婆堂經（五右）云。爾時世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世界皆悉敗壞。時若有衆生生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節諸根具足。十一隨彼下通經。婆沙九十（四右）通經云。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者説。女男根不顯。無亦名具根。又容有者彼皆成就。故説具根。非一切有。勿憂苦等彼亦有故。
（四左）五識有尋伺。鮮本及頌疏作唯尋伺爲正（【頭】此十八界諸法約尋伺相應不相分別。與三地分別各別。故頌前問無地言。又下云地約三地之法論之勿亂）一長行云説唯言故。若無何爾。二舊論云。有覺亦有觀定是五識。長行云。言定爲簡異餘界。猶如中辨論。舊云此中定有空。新云此中唯有空。三光寶牒釋長行不加別釋所以唯字。然本頌及正理。顯宗如今作有。併皆寫誤矣。所以知者。正理長行顯頌唯字意云。五識唯於尋伺所隨地中有故（顯宗亦爾）然有人。有字梵語亦兼定義。於唯亦存定義。故頌云有。長行云唯。舊論云定。併非相違。是以正理十三（十二左）云。此中有言兼顯定義（【頭】有尋有伺隣近釋約所相應增勝立名故有者相應義也兩種隣近也。有尋即有伺持業釋。一體亦與尋相應亦與伺相應有兩用故無尋唯伺唯伺邊隣近釋無尋即唯伺持業釋也無尋無伺唯持業釋也若依三地名有尋有伺地似有尋與有伺相違釋中間有有字故亦持業也加地亦持業也今名五識其義各別也）又續高僧傳九（十二左）道寵傳文。菩提留支與勒那摩提別處而譯十地。只云有不二不盡。勒那云定不二不盡。是一梵通有與定故。今亦可爾妄勿改矣。今謂符會之甚。若依正理。今論何不言兼顯定義故説有言。兼正混亂失（是一）又未説唯言豈得言説（是二）又僧傳文如正理釋若梵義渉故然。彼別譯今同譯。豈令頌散參差（是三）又舊論頌。有言外別譯定。梵言各別。今對無影有。故但譯唯（是四）又有鮮本善正勿求他（是五）。
（五右）論曰（至）故説唯言者。釋初句爲四。初標。二由與下五識名有尋伺之所由。三以行下五識恒相應之所以。四顯義下釋唯義簡後三不定。正理四（八右）彈此論以行等所以（文如光寶引）今返破云。意識内門轉時。亦當與彼共相應非恒。今云恒相應。豈得混恒不恒以致彈詰。又五與意相望。五麁意細。爲簡意外門轉云行相麁。外門言簡意内門。行相麁之外門故。然普光分爲二因。作倶舍救。猶墮在正理恒不恒混亂迷坑云云。全非論意。寶疏妄設異解。唯行相麁爲因。外門非因者故言何之爲（汝牒文省故言何）又外門無尋伺内門有尋伺者。誤之甚。今識向外起云外門轉。轉言何不視之。
無第二尋故。正理破之。光寶救最爲盡理。
（五右）伺在欲界（至）尋相應故。
問。何故頌中不説耶。
答。前問但約三故。常途唯三名故。又達三准知故。謂尋是無尋唯伺。准知伺無伺唯尋。故法勝一（十右）曰。欲界梵世觀。此三中不攝。若欲説者。應言無觀有覺。雜心一（二十三左）標有四種釋第四云。云何非有覺有觀。非無覺有觀。非無覺無觀。答曰觀。准此二文。約常途名。於頌云三。然顯宗三（十左）云。然法少故頌中不説。約少分屬無者。未論主意。尋唯一故是少分。何説之乎。又不云三應云四最易。由是少分因不成定證也。若言此無伺唯尋名唯一種。異餘有數多故云少分。亦不爾。名皆是一種。故於名論多少。亦何云法少不云多少。
（五左）論曰傳説分別略有三種。經部不許心外有尋伺。而是實有爲自性分別體。論主意朋經部。故云傳説。顯不信承有部自性分別等。次下指論第四（十二右）尋伺薩經諍。豈不爲斯。正理。光。寶等闕傳説釋。至下所指其意顯然故。然有人。但顯婆沙禀承。非表不信者。若爾諸長行悉應言傳説。又違語法也。婆沙四十二（十二左）云。譬喩者執。尋伺即心。或有執。尋伺是假。爲遮彼執顯尋與伺是心所而實有故作此論。次後（十三右）明三分別云。自性分別謂尋伺。（【頭】又尋伺。經部至有頂婆沙五十二（六丁）九十（初右）百四十四（六右））。
（五左）自性分別體唯是尋者。顯宗三（十一右）體惟是尋。後心所中自當辨釋。正理四（十左）云。體惟是尋伺。心所中自當辨釋（伺恐後字順顯宗故。不成句故【頭】又準婆沙正理舊論是字可伺而倒乎）婆沙（四十二（十四右））亦云尋伺。今譯者且略伺。以何知之。舊論云自性分別即是覺觀故（光記五釋云云非也）。
（六右）論曰（至）義準成故。能取境故句釋有所縁名義。能有所縁境故。是有財釋。正理云。有所縁故。如人有子。所縁所行及與境界名義差別。此同體異名。今云。三種有對何。謂對散通別也。法勝毘曇一（十右）云。有此縁故名爲有縁。彼有境界可取故説有縁。復有餘縁名。如手縁杖。此等世俗言説。今擧一也。此中縁者縁慮義。同所縁有對。而光記云縁攀縁誤也。故雜心一（二十四右）云。眼識及相應法縁色。乃至身識及相應法縁觸。意識及相應法縁一切法。彼子註曰。謂以一切法爲境耳非攀縁義。上眼身識亦同此。不相應法者。正理。顯宗亦爾。然此不局十四不相應。通無爲無表。故應如前（五左初目同右六目二右九目）今文恐寫誤。可有善本。故頌疏二（十左）作非相應爲正。義準成故者。準有所縁能取境故。不能取境故名無所縁。義不言成立。正理。顯宗全同此論。若准成餘十界。應頌不説。如初有見有對。若依舊論頌七識有縁縁法界中有半。無餘無言。長行云。法界一分與心不相應法應知無縁縁。彼頌不説故云應知。法勝一（十右）頌云。有縁當知七亦法界少分。不頌無縁。長行云。應知餘定無縁雜心一（二十三左）頌。亦不擧無縁。長行云。無縁非心法。四卷本一（五右）亦爾。依彼等文准今長行文。頌文餘無言譯時加乎。諸論唯頌有縁一邊故。此中異説。毘婆沙師。五識直縁極微。故縁實法。經部五識不縁實法。縁和合假物（【傍】二十論（五左）述記下（三左）成唯識一（二十左）觀所縁等）大乘並破之。五識上無極微相故。毘婆沙義不成。五識不縁假。彼識上無和合相故。於此衆賢論師。正理四（十一左至十六左）破上座五識縁和合假物不縁實有極微。而自立極微和集實物縁義。顯宗三（十二右）亦叙極微和集實物義。爲免五識上無微相之破。更轉立別義。新薩婆多之稱起於此。故觀所縁。成唯識。二十論等。各別破正理和集。正理等者。轉計毘婆沙義。其岐非一。是所以以正理論等強不可解婆沙等論。如前自性受縁境受等。下功能作用等。
（六左）前八界及聲者。乘前有所縁。故云前八令知其名體。而前取法分更云半。今取全但云八界。故長行云及法界全。言及者。（【頭】及具三義。一相違體別故又前説未説別故。諍不諍別故。二合集倶無執故。三能等顯有異説故）正理四（十六左）云。頌中及言具含二義。一顯總集（合集義）謂八及聲。總無執受。二顯異門。（是能等義。如成唯識六（八右）云。及顯十一義別心所）謂餘師説。不離根聲亦有執受。顯宗三（十二右）全同。光師全依正理。實疏不依彼。但約義相違曰。聲非有所縁。故云及聲。或云。小乘皆聲無執爲正。衆賢釋非今意。今及言非如唯義相違。亦體相違。謂前八心法。聲色法。皡按。色心相違不爾。八之中法界全豈局心。又正理説總集義相違理在絶言。故云前所説七有所縁等。顯異門義非必無之。何。品類足十七（七右）法勝毘曇一（十左）雜心一（二十四右）婆沙百三十八（九右）等。併皆聲爲無執受。聲多離根顯故。今亦正從彼爲無執受。然不離根聲亦可有執受。如服中音等。心心所法執持等義有之故。依之兼顯其義。正理師深得論旨亦應理。大乘亦兩説。五蘊論。世親（十右）安慧（二十七右）雜集論五（八右）等。併爲非執受。瑜伽五十六（十右）爲有執受。倫記十五下（二十三左）云。景云。聲起時不離根故爲執受。對法據不恒有。故不説執受。基（略纂十五（九右））云。聲界不離根常有。處有不恒。今取其界。如是大小併有兩説。
（六左）心心所法（至）名無執受者。解名義。心心所是能執持。故法勝六卷一（七左）云。受名。若色在根數。及不離根。若割截殘壞心心數法於中受在中住故。雜心一（二十四右）全同。五根等所執持。言攝者己身所攝。故品類足十七（七右）云。有執受謂自體所攝眼界等。簡離根等云攝也。入論（二右）云。墮自體者名有執受。是有覺義。心心所自體攝五根以爲依處。故五根名有執受也。舊論云。心及心法攝彼爲自依止。
問。前立聲八種。今何唯無執受。
答。前約所依大種因。今直論聲。全非相違。
問。有執受名義猶未曉如何。
答。執持攝受是心法。五根彼所依故名有執受。能有於執受故。故阿毘曇論四卷一（五左）云。心心數法所行於中止住故。異則不受。於中九界不受。聲心法界非於中心心數法止住故。若依大乘。瑜伽五十三（十右）有二義。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。二以此爲依能生諸受。（對疏七（十三左））雜集論同後説云。若依此色受得生是名執受。今論同初説。即諸下同後説。即言顯二義終歸一致。
（七右）尊者覺天（至）唯大種性者。寶分科好矣。正理四（十八右）標寡學上座。廣問答觸處中所造色有無。至第五卷（八左）標譬喩論師。廣問答所造色異大種不。引於眼肉團中契經等。其大旨同此覺天。皞按。雖人異其所立同。此論依婆沙百二十七（初丁）文。擧破覺天。此論已顯。正理擧破譬喩論師。互示一。故婆沙七十四（八左）云覺天等。等經部也。爲顯此旨光記引合正理。
（七左）若爾何故（至）無相違過者。第三覺天引經難。正理五（八左）引經畢云。若異大種別有諸根。不應於根説大種性（婆沙所引經無於言）彼説下對法師通經（光師云論主不明）舊論曰。但説肉丸與眼根不相離。不説眼根於通彼經有異説。婆沙一百二十七（三右）云。
問。若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。
答。彼經説眼根所依大種。不説眼體（第一）又彼經説世所共知肉團名眼。非説眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音（第二義加勢）亦作是言。世於大種立眼根名。以是眼根所依止故（第二義）有餘師説。彼所引經於義無妨。彼經但説眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於義何妨（第三義）今論全依第三義（寶師最得論意。光記以同第二正理初釋。釋深誤也）何故依第三者。彼初釋未消肉團言。故未盡理。第二者雖理通而不如依第三出世盡理。故此論意。眼之肉團故云不離眼根肉團。於其肉團中有堅等故。是能所依各別不妨別體義。於中言簡外四大顯内四大置依聲。正理論五（八左）依婆沙後兩説。初具順世所知。後依第三義寄轉聲委釋。故彼轉聲義。亦不違此論。故舊論曰。但説肉丸與眼根不相離。不説眼根。而約性相寄轉文爲異耳。彼曰。彼言非理不了契經深意故。前所引經順世名想。故作是説。謂諸世間。眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等起（先學八轉之日私改。今依鮮本。現本作趣誤也）眼肉團者。總説一切不離眼根大種所造。若不爾者此經唯應説謂於眼肉（先學八轉之改之下返責不成故。今知依鮮本作肉誤）各別等。堅性等言已遮慧眼。應不須説肉團中言（已上順世）又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此（二種第七）表知總攝一切（【傍】眼與肉團大種）因眼所起（肉團）不離眼根。大種所造。是（【傍】取次上二句體即示彼所造體）因眼所起肉團。（【傍】指因眼所起肉團）其（肉團）中所（【傍】能有肉團）有内各別等名内地界。此則顯示眼等生因依因等（【傍】等三因）地（【傍】能造地大）由此重説二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種（已上）是此兩釋。初順世間。後就出世。又性相轉聲別。又於目于眼與肉團字。後留意于於中兩言。此後解釋古今爲難。所以不辨兩釋差別也。初意世人不知實眼根。於肉團扶根立眼名想故。佛順彼總不分辨能所造説之。謂此眼名想依大種。起故。眼肉團言顯扶根正根。又顯此二所依大種。總説能造所造。以順世故。若言非順世。肉團言徒然。後義意兩重所依聲。於（依義）眼肉團中之堅等。依眼之肉團。其依眼之肉團中有堅等性。由是顯眼根所依大種。肉團所依大種兩種也。初於中兩重配二第七。肉團親依眼等起故爲因第七。大種但依肉團止住。非依彼起。故爲依第七。二種第七云由此。總攝者。二第七於中是能攝。眼與肉團兩種大種云一切。因眼所起者。肉團爲所起。不離等二句擧所起肉團能造。是因等二句示彼能造之所造體。已叙上於言旨起。其中下示中言意。其者即指因於眼所起肉團云其。能有肉團所有堅等也。此則下示大種爲所造眼等成五因。何故寄眼肉團中説大種者。此則爲顯示大種是與眼等之生因。依因。立因。事因等五因地大。故此論第一（八左）云。毘婆沙説。造是因義。謂作生等五種因故。普光誤依正理初釋解此論。寶師直依婆沙第三師釋論。可謂眼目高矣。
（七右）入胎經中（至）貪心等故者。後通餘經爲二。初擧彼所據經。入胎經者。出毘奈耶雜事十一（八左）至十二卷爲難陀説入胎之相。故婆沙等中往往引云入胎經。開元錄云。入胎經二卷出乎雜事。義淨鈔出。既類別生。故刪削（稽古破光引瑜伽云。光寶輩動輙采大乘經論彌縫其説陋哉。今云。光爲顯別義密意旨指瑜伽。其通釋義同故。何可云陋。又破開元錄云。蓋有所爲而別出。漫削之過矣。是亦未辨公私也（正理五（八左）云。又餘經説。苾芻當知。諸有士夫出即六界既定。説六爲假有情所依實事。故知眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不説。通云。此經唯説六界不言餘者。有別意趣故。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應立在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故。二爲顯下通釋。此亦有三。初立義。六界於受生有情施強勝作用。根本法故云本事。二彼下引餘文成義。謂雖前説六界。復説眼等六觸處。是能造四大外有所造六根也。故彼經能造外説所造色也。寶疏釋義雖是而六觸處爲六境非也。婆沙七十四（三右）有十義而併六根無六境義也。光記。六觸處取能依觸。但約心所解論文非也。何者。覺天引六界經。證唯能造無所造。故引六觸處文成有所造。若約心所何不引説心所文。煩引六根文而取能依邊。彼若説六界故定無所造色。若爾説六界中有識界。故於諸有情心所應非有。又諸下如是返難。故舊論云。復於此經由佛説六種觸入故。（上所由）
若不爾於汝應無受等心所。若汝言心法即是心是義不爾。又諸下返難有二。先總遮彼通前經。亦不下別破彼所立宗救。婆沙百二十七（初左）云。覺天所説。色惟大種。心所即心。彼作此説。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是説。依契經故。（引眼肉經）又契經説云。何等持。謂善心一境性。由此故説心所即心。
（八右）謂唯外四（至）燒所稱諍者。正理五（十三左）云。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。及言爲顯能斫所斫倶通四界。顯宗三（十三左）全同。言亦者顯如斫唯外四界是亦其體是唯外四界。
問。謂者述釋之辭。今無標何云謂。
答。應言能斫及所斫謂唯外四界。前第一（四右）云。又諸有爲法謂色等五蘊。第九（六右）頌曰。前三種入胎謂輪王二佛。由之舊論頌曰。能斫及所斫謂是外四界。然今爲便第三句。依倒句法譯出。
問。婆沙百三十三（六左）於斫有兩家。何但云燒稱諍。
答。論主不許斫異説故。或擧一顯餘。不言唯故。
問。婆沙二十更有能所量及能洗所洗門。何不説耶。
答。非可擧盡。擧一二爲思慮基。
（八右）何法名斫（至）則無根故者。令各續起者。令相逼近續生木石等。各各別別而相續生起。簡根中有三因。初非可他分之。次非自體成二法。後離散離身時。雖似分義而無根體故。
（八左）内五有熟（至）那唯後三者。此五類門出雜心論。一（三十五左）而彼唯一頌未明顯。於義無差。彼頌曰。十一界有二。六三一四種。事及長養報。刹那與依種。光記二（十二右）總別分別精密焉。
（九右）異熟因所（至）昔所造業者。釋異熟名義有四釋。第一説未別釋因名異熟所以。總但爲因名。故特加因言異熟因。是第五囀依主也。舊論名果報因。光記於異熟致多釋。義理亂漫如寶破也。論下三釋。具釋異熟二字故。第二説變異爲異。熟通能所。若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟者所感果。今簡第三所熟云能熟。異熟二字併屬因持業釋。因若不變異。不能成熟。如花落果成。生言是果。亦從聲依主若依基法師（述記一本四十六左）云變異而熟。因變異之時果方熟。異之熟依主釋。熟即生持業釋。彼得下第三説異類爲異。故云別類。與因善惡異類無記果故。顯熟屬果云所熟。異熟二字併果名。生亦如是。兩重持業可知。生是名果理在絶言。故略不説。彼言宋本作或。寶疏所擧。神泰釋亦爾也。第四説異第三釋直異熟直爲果名。謂異熟從本果約全有財假爲因名。名異熟因。如於下返例。引證亦爾。生言果決定。故不別釋。如次前釋。若加生從聲依主。光寶正釋爲好（【頭】又此論第四（八右）云又於異體假立因名。如説此六觸處應知名宿作業。準彼今亦證於果立因名。反顯證也而光等取所依觸大誤也。舊論三云如説六種觸處名宿業。）釋喩況引證非也可思。猶如有女人名舍利。生子從母名舍利弗。後呼彼母稱舍利弗母。婆沙百二十七（二右）曰。於大（【傍】因）種立所（【傍】果）造名。云何知然。如契經説。苾芻當知。觸由二縁。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所爲是所造。我説即是故業。然誤之。且如普光者。以如於下云派擧得名。神泰。相從假立分三四等。併陋之最矣。正理。顯宗同有四釋。併同此論。此第三爲首列異耳。彼云。離因而熟者。離是離別。全同今別類所熟。然寶疏（十五左）爲以彼缺此第三。更加一解。而自解釋。元迷同爲別。釋義亂漫不足評。
問。何故迴第三置首。
答。彼有志也。志者對法諸論依異類義故。且擧一二。婆沙十九（十六左）説異熟五種。第五云。有處異熟説名異熟。如此中説色等異熟果名異熟。此無記果從善不善異類因生。故名異熟。又二十（十七右）云。
問。何故名異熟因。異熟是何義。
答。異類而熟。是異熟義。謂善不善因以無記爲果。是熟義如前已説。雜心一（三十六左）云。彼報者善不善業報果。是等雖異類義同。而異屬因爲別耳。
問。若爾此論何爲第三。
答。今依義次第。謂總別。別中先因後果。果中。初自果。後約有財。而論主不懷取捨。何責次列。有人破諸師爲四解。其意。此論文三節但二或言故。於第二有業果二。如次依主持業。舊論亦但復次有二。而無約果文。正理。顯宗亦闕約果。更加離因義。今云。是執文失義。舊論已闕文何成證。未知正理。顯宗全同之。所謂盲目乎。雖無或言義別爲四節無失。又如次依主持業者何謂。二三倶異即熟持業。若言約三字。何云業果。業果別約異熟兩言故。
（九右）飮食資助（至）内城者。訣曰。二釋長養有三。初擧能養釋。二破異説。三釋長養相。初中。光記。資助爲別事未詳。寶疏爲勝。簡飮食爲損害。故舊論云。飮食將養。寢臥。三摩提等勝縁所資益名增上生。有説者。雜心一（三六右）云。眼及衆具。梵行（【傍】梵清淨義。則戒法。
琳音五十九（初左）應音二（十四右）三（十五右）探玄二（三九左）玄賛二（十三右））正受所長養故是長養。長養有續者。舊論。及正理。顯宗併作相續（爲勝）也。
（九左）聲有等流（至）便違正理者。訣曰。何故第二句知有等流長養。
答。此次第。異。養。流。實。刹（如五事下（五右）列）於中實唯法。刹那唯後三。於前三中已遮異熟。唯有等流長養理在絶言。故正理。顯宗併云。既説聲界無異熟生。義准非無等流長養。故五事下（五左）云。聲唯有二。於前三除異熟。隨欲轉故者。聲隨樂欲起。是婆沙九説中第三説。雜心論一（三右）擧彼第五説現在方便。第三隨欲生。第九有間。正理亦擧有間隨欲二。今擧初餘隨應可取。異説中。初説云諸大云縁撃。此意從業生色聲香味等諸大。所生大種非一故云諸。其中聲大種有縁撃發聲。無縁不能撃發。隨欲起聲故（如寶（二十左）婆沙）故簡別云諸云縁也。此有因縁發聲之縁。非謂大種爲助縁。光師非也。寶亦撃發縁非造義者非也。後説。業與異熟。長養。等流。及聲五番展轉。故於所生局云異熟大種等。若爾下論主破上兩説。文相正破初師兼通後師。唯云大種不云諸故。不云某大故。後師從業所生大種生聲故。爲顯破通後師。於終置破也（寶師可也）
問。若爾施設論文何通。
答。按論主意破展轉因兩説。依之觀之則但助縁。謂正能造大種是等流長養。彼業因唯是助生縁故無妨。或論意順施設論文許異熟生。朋經部故。成實論五聲相品（十四右）曰。又業因縁故聲有差別。如衆生聲或麁或幽。光記令初説第四五轉。及與正理二十對挍。又唯破初説不破後者。併皆違文義。全不可依。寶師破兩説者爲得。而異熟長養等流三併撃發聲者非也。若爾何可説受如聲違正理。又和會正理二十與婆沙。約有對無對最盡理矣。正理論欲取第三轉而救難。故不云有説直示義。而身受難迴初則致救。彼欲破後説故。特標有餘師乃致別難。若如此論同致身受難。應如前師通釋故。故別設破。此論欲併破兩説。故二倶云有説（舊論併有餘師）而最後致能破。若如光記存後説有三失。一擧難。先以彼義可通。如隨欲生第三有説。自存意故先説之。二不可言有説。三應能破之後。光記令初説有四五轉非也。似同後説故。後解爲勝也。問答聲大種大有二解。初獨住義。後（二十七右）無獨住義。初許獨住義大非也。此有三。初立義。二問答明唯所造唯能造併非也。三問答違文中有二釋。初各別義。後不相違義併非也。不許獨住義中。立義爲是。後問答有二。初與正理對明兩釋併非也。正理如寶疏云約無對無表。今有對色故。次問答聲能造中。問有三關。第三關異熟大爲助生縁爲初師意。而答文順彼。論縁言爲要通釋。全非論意也。初説云從。能破云從生。舊論云從霜佉四大生聲故。述後説意中。同正理令有第四轉非也。綴文各別故。後釋爲各別爲是。釋能破中。論主存後師。破初師者非也。併破兩説故。次擧正理作救中初可也。次破第三傳救者不允。如寶疏辨。發造異故。寶疏破光破初師者可也。又擧光救云。此破未得其意者。光云初師既破。後師還立文詳也。破初師其義理被後師。爾云還立故。
次破光反破爲得。造發實別故。寶自所立者。撃發非造義。約撃發論主意通熟長流三。非唯異熟能撃發。故兩師倶為所破。而湛慧法住併言。寶疏令論主聲通異熟生。全非論主心者。是大迷寶疏意也。而寶師全非論主意也。何者。云受如聲違理故。何可許通異熟。又古兩異説定通長養等流。今通釋門故任問論之。爾寶疏等謂唯爲異熟者非也。何云非唯異熟乎。又破諸德破取後師是也。破造非也。此論是併皆造義也。聲大種發聲。是非造爲何。又以擧身掉動文破古德全不當。古德約發可爾故。今約造故不爾。又證九十婆沙准之。次破諸德可爾也。次引婆沙百三十二破有人等。最爲精當也。
（十右）如是已説（至）今應略答者。訣曰。光寶科名不同。光云得成就門等。（取捨不成）彼（三二右初）云。此中總明得。成就。捨。不成就。如婆沙具説。是依正理（【傍】五終）曰。後五種三得與成就。併互相望。及捨不成如婆沙廣文示現。恐煩不述（顯宗全同）此論（【傍】十一右）總結云已説得成就等故。寶疏但科云得成就門。異正理論。而有意味。婆沙七十三廣明得成就。無別有捨不成。今論全依彼故如是。而正理論加捨不成者。雖七十三無之。於百六十三卷（十六右）説得成就差別有七説。終云捨不成就亦復爾。故。皡按。兩論意各別。而結云得成就等。擧今得成就等次成就眼等。全非等捨不成就。若不爾何故七十三卷不例示捨不成就耶。此中諸德分別得成就不同。異解紛亂有是有非。今須辨之。開爲三門。一出本説。二評諸説。三示當文意。初出本説者。一百六十二（十五左）曰。
問。得成就何別。有説。名即差別。有説。未得而得名得。已得而得名成就。有説。最初得名得。後數數得名成就。有説。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有説。先無繋屬而有繋屬名得。先有繋屬而有繋屬名成就。有説。初得名得。得已不斷名成就。有説初獲名得。得已不失名成就。是故得惟在最初。成就通初後。得成就是謂差別（【頭】倶舍四（十四右）入論下（六右）併依第六説亦兼第三説。正理十二（初左）顯宗六（十五左）併依第二説也）乃至捨不成就差別如前得成就。相違應廣説（【頭】又解是故下總結也。諸義中第四説先不成就而成就名得。是成就通初義故令諸義總結也）今云。成就通初後者。唯初不帶後得名成立。成就不爾。必後帶初而成就名立。故云通初後。非謂但初獲之得位亦名成就（寶疏失解）若不爾者。何得云初獲名得。得已不失名成就是故等。已上名義差別。若約體唯是一得無成就別體。故此論四（十四右）云。得謂獲成就。婆沙三十二（十八右）云。得獲觸證文字雖別同顯一義。又百五十七（四右）曰。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論説。得云何謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。得獲成就。聲雖有別而義無異。二評諸説者。光記中約生住滅辨得成就不成。實順婆沙七説。而約所得法伸之且爲易知能得差別。於擇非擇雖有能得。而無生住滅。以無爲法故（寶疏二十五左緊斥之好事之至也。【頭】光四（四九左）爲可。但中間不名得成就。但云前後倶得者非也。寶四（三七右）中間悉名成就爲正也）次以正理得生相證法生相無有妨。次（【傍】三十二左）釋將義是成立得捨初念義。次（【傍】三十三右）通婆沙言成就中初後者。雖似無失而除得時。於第二念已去論之是故爲失。彼初後者初念後念通總名成就故。次破古德新舊辨。亦以非也。寶疏中（三十三左）初念名得亦名成就。者。見婆沙誤矣。彼七説中無此義。言通初後者如先解。如汝者得已不失名成就文何通。次約能得辨之。破光師是有二失。一不得光心。失。如先伸。（【頭】湛子破光今約法生相至根品約能得者忽前後相違者。今明十八界得不得。下説得體論文本各別反誤也）二今文段就所得論。文句分明故。非明得體。次取古德釋者。古德意順婆沙。全非如汝初念有二名也。又改時字非也。次此論。得時取當名名成就者。與前（【傍】二十五右）云合二義相違也。次（【傍】二十五終）問答爲是。第三示當文意者。至次四句可知之。
（十右）頌曰（至）倶得非等者。訣曰。兩單云獨得。倶是云倶得。雙非云非。言等者。眼與色。眼與識。色與識。各有成有不成爲六番。復各有先成得不成。及先不成得成就爲六番。合有十二番。前成就三番初後二番各二句。中間四句。不成三番亦爾。次先成得不成三番併四句。先不成今得成三番初番二句。後兩番各有四句。皆如婆沙七十三（八右。已下）後耳聲耳識等五三界各有十二番。總成七十二番。今唯擧一攝餘故云等更。
（十左）論曰（至）謂除前相者。訣曰。
問。二四句同眼與識相望何差別。
答。於得本有兩種。依之成二別。論四（十四右）云。得有二種。一者未得。已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。今約未得今始得。及得已而失今新得名得分別十八界。故有初四句。依之云先不成就云今得成就。後約得已不失第二念以去名成就論十八界。故但言成就等無先今簡。故婆沙中初邊三十六番。後邊三十六番各分別十八界。是爲二別。今得成就者。得於成就。非謂得而成就。（寶疏失解）得獲成就語別義同。能得於得義云。得成就。先今言顯初念義。而言今得有得言。下無之。依之爲別二門初爲得門。後爲成門。以有此義。正理云得及成就如理應思。此中併皆約能得能成就分別十八界。非所得之得。然光釋寄所得法明能得無失。初句中。生欲界者。簡色界。彼化生故。頓成故。乃顯先不成。漸得者。胎中初得根不得識。漸言簡化生頓成。根識具足故。及無色等者。先居無色顯先不定。上三地者。唯根五識皆無。故顯今得非識。第二句。上三地五識皆無。先不成明。今新借下眼識起。今得義顯。從本成根。故非先不成今得根。是非眼界。及從彼下。從彼言顯先不成。五識皆無故。生下初定欲界則顯始得識。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以來已成就非此句。故非眼界義立。第三句。無色無根色無五識。故先不成。生欲初定必今具眼根眼識。第四句生無色界。
（十左）等謂若有（至）總復言等者。訣曰。釋等三。一成就四句。二如是下類勸。三爲攝下結意。初中初句成根不成眼識。上三地五根已成。五識皆無。猶不借眼識起。故云眼識不起。第二句成識不成根。生欲界最初。迦蘭羅時。定成識未得根也。又雖得眼根遇縁壞失無根。第三句生欲故成識。得根不失故成根。梵世是初定。舊論云初定。欲界通四生。色界唯化生。又欲失不失不定。初禪定根識具足。故云及。上三地根本有。識借起識。舊論亦云正見色。正理。婆沙云眼識現起。其義同。但約成就正見言親也。第四句生無色界。婆沙等如是。
問。婆沙中眼與色。眼與識。色與識。如是次第相望。今何故擧中間。又彼前成就。今何故爲後。解云。彼約根境識次。眼與色等。今擧一示餘約勝説根識相對。又彼就義麁細成就爲前。謂成就唯一義。得門古今具足故。今依由得而成就次第。併不相違。類勸中。眼識與色界者。舊論。正理。顯宗併爾。然婆沙。色界與眼識相望。能所與上下別。根境識次第最可爾。然今爲顯義無別不令法逼迫。特如是唯彼初句爲第二句爲異耳。得成就等者。正理云得及成就。言等者七十二番中。上來六番顯等餘六十六門。順今論及婆沙如是。若準正理意。更等捨不成就。如先引文。如是所未説者。頌文顯了所未説。婆沙七十三（十右）曰。如是眼界。色界。眼識界。展轉相對有十二論。如是耳。聲。耳識界。乃至意。法。意識界。展轉相對亦各有十二論。如是則説同分對同分。若不同分對不同分應如是説（【頭】同分不同分。舊婆沙五十六（十四右）云相似不相似）眼界。色界。眼識界有五種三論。耳界。聲界。耳識界有四種三論。鼻界。香界。鼻識界有三種三論。舌界。味界。舌識界有二種三論。身界。觸界身識界有一種三論。如是一一隨相應知。
（十一右）我依名内（至）故説名外者。訣曰。寶疏分科爲是。光記據百三十八不符今文。寶疏據七十四爲是。今論全依彼第四有説。故今論作釋引證全同。彼百三十八第二處内外全同七十四初義。而大異今文。光記非也。根不兩言明本如今。非也。光牒文。及鮮本。正理。顯宗作何有爲正。舊論亦其義。我執依止者。諸世間人謂心作用執爲我。我名是謂情。依止是心也。例如密嚴經第二（二十五右）説阿頼耶識由先業力及愛爲因。成就世間若干品類。妄計人執爲作者。故順世想佛世尊説心爲我。此我執依止與前我依名内各別。上心爲我。依是六根。今謂情爲我。心爲依故。已得名與未得名別故。又今釋心名我之所以詞也。前是其名故下云此所依。
問。若爾心應不名内。是我而能依故。
答。我及我所依併名内。下云爲所依親近顯此義。謂能所依而親近故。能所依倶名内。光記（三十左）我執依止三義。第一約我見相應非也。爲我見爲是。外道等妄見故。舊論云我慢依止。又是心世間説爲我。云心心所者誤。心所法界攝非六識界。何界門雜亂又爲相應義非也。今約世間情謂故。第二釋約我執所縁中。無漏立我名非。今所調伏我。何爲無漏。第三釋自在義爲我。執取爲執。令通無漏心。而通諸心無妨自評取。亦非也。且順世想立我依義。何可盡法。況舊論云我慢謂之。次破正理。第三解全無此論。何可成破。況與正理不同。如寶（二十九左）破。寶疏我執開相應所縁二。全非今論意也。次破光記正理大得矣。眼等爲此所依等者。眼等者唯六根。此者假説我也。所依六根。我心之依故。六根爲内。能依所依親近故。我依倶總名内。光記爲眼等十二非也。色等所縁故名外。雖如我能所依同名内。能所縁同可名外。而疎遠故唯色等。故舊論云。眼等爲此依止及親近故。
（十一右）世尊餘處（至）心調能引樂者。正法念處經二十七（十一左）出。稽古上（六右）曰。按正法念處都七品。初六品明瑜伽師觀境。後一品明身念處。蓋梵本來未盡也。後滅後聖弟子纂集爲一部。不可必屬小乘部。如宋譯妙法正念處。可以見焉。果小乘所誦則無表中有諍何遺此經也。諸錄屬小乘部者未深考耳。今云。婆沙百九十八（十六右）四行跡。及八十中劫。八大地獄。二十二根。九十八隨眠。四生門。五業。三業。二業各引正法經。可撿也。
（十一左）論曰（至）恒名同分者。訣曰。文大分爲二。初釋頌。二解名義。初中爲二。初釋上三字明法界唯同分。二釋下七字明餘十七界通二。初中爲三。初總釋。二若境下別釋。三是故下總結。別釋中亦爲三。初總伸境同分相。二無一下正示法唯同分。三由諸下擧事示由。初境同分文。光寶異解。光（三十八左終）爲解法同分先總通六境明境同分相。法爲意定爲境。五境爲五識定爲境故。寶（三十一右）若境言簡別六根六識。定爲所縁言簡五境。五境各爲二爲境不決定故。次引正理證義。圓暉依光記（湛亦爾也）今按。光記爲善正。所以者何。此論先總明境同分。次明法界唯同分非彼同分。不爾者法界唯同義難顯。故言若顯六境無簡別。境識言亦顯通六境六識。若不爾何故不言法界與意定爲所縁。梵本本廣通。故舊論如是。同偈曰。法界等分。長行釋曰。是塵於識定爲境。若識於中已生及定生爲法。是塵名等分。是故正理六（七右）云。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定爲所縁。且如法界等。如寶所引。準之顯通六境云今應先辨等。而意在法界故。次文於通中且取別云且如法界等。若局法界返違正理論。何故證違害文。應知寶疏非矣。無邊意識者。若無常觀唯遍有爲不渉無爲。空觀等猶狹。唯無我觀遍有爲無爲。故此能觀心云無邊意識。無邊名境。無邊之意識境第七依主釋。
（十二右）迦濕彌羅國等。訣曰。光師（四一右）云惡名。花嚴音義三（四右）此云阿難入。其因縁同西域記三（十四左）是北印度境故。又云北方師。婆沙結集之處故爲名。又是衆賢論師本國也。對此乾駄邏國有部云西方師。又云外國師。是故今文云西方師。婆沙（七十一）云外國師。説有五種。又百九十（五左）云迦濕彌羅外諸師。如元喩正理抄九（三九左）光三（三十四右）寶三（二十六右）等。光寶神太同破西方師。光（四十一右）云。然舊倶舍云。是西方師翻者謬也者。現行舊論。明本。鮮本全同此論。按此十三字後人誤。見舊論傍付光記。而後雜入爲本文。云何同分（至）名彼同分者。同分分是一分義也。各自同有交渉分。又各自作用。同有用一分。又各自同有生觸果之能。由是名同分。前二持業。後有財。有觸分果同故。彼同分。彼指有用同分也。分種類義。同是相似義。與彼同分同見同一處同眼等種類相似故名彼同分。
（十四右）前及此色（至）親發起故。太寶兩師總通上三種爲勝釋。何以知之。前異生性無非見斷言故。又舊論三種各有非見諦滅言。今合作文故。又舊論異生性色非六生次第而釋第二色。下曰。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四諦理故。次有苦法忍反責。依文勢通異生性。光記（四十六右）三義。第一義爲可。第二義分配二因非也。第三義除異生性非也。
（十四右）頌曰眼法界（至）諸色故者。訣曰。此二頌。正依雜心一（二十四左二十六左）二頌。又五事論上（九右）婆沙十三（初右）亦有後頌意。
問。諸論破三計四計。今何唯破識見。
答。破五識倶生慧。彼眼識相應慧執自去。既破識能和合心所何成。故和合義亦遣去。
（十四左）譬如夜分等。夜晝二各註下二。如雜心一（二十六右）正理論等。光寶無異也。
如是世間諸見等。光記二釋。第一爲正。第二非也。下見言成徒然故。違舊論故。曰有染污無染污世間。有學無學見。
準此所餘等。光（四十九右）二釋。第一指一切法爲正。不爾何得知非見之法。準此言如上（初右）由此義準説餘無見。又（六右）餘十色界等名無所縁義準成故。若不爾者何故前（十四右終）不言八種是見。義準餘皆無見。彼不言義準今特言之思之。又云諸餘諸言指一切也。
（十五右）若眼見者（至）能見非餘者。訣曰。婆沙十三（初左）云。
問。若眼見色者。餘識倶時何故不見。又無眼識時亦應見色。
答。眼有二種。一者識合。二識空。識合者能見。識空者不能見。故無有失。五事論上（九左）答彼問曰。答眼根能見。然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由此理趣。餘識行時。眼既識空不能見色。亦無倶取一切境失。以一相續中無二心轉故。
（十五左）又如經説（至）唯爲見色。舊論云。眼唯門爲見衆色。唯字所在。新舊爲異。舊論恐倒。雜含九（二十八右）曰。眼是門以見色。耳鼻舌身意是門以識法故。正理七（初左）有二通釋。初釋云。門是縁義。縁有二種。謂種類同及種類異。此中且説種類同縁。以眼爲門爲見色者。謂後眼起前眼爲縁。爲見色言顯起有用。又此契經（如寶引）今破初釋云。若爾應説言眼以前爲門。既云以眼爲門。對識能以。破後釋云。二句二用者。一違經意。彼經唯問答門義全非餘。何得下句爲取境用。二違文。既以眼爲門者。必有能以。非欲説眼有能爲門義。若不爾何故不爲眼是門。又唯者六境不共根境故。各互簡云唯。如心心所以眼爲門。同時起時必唯見無妨也。
（十六右）見與了別二用何異者。訣曰。自下識見家
答。此二句標無別。次二句所由。舊論曰。若識能見何法能識（難也）此二何異。何以故。是色識即是色見。光記（五十右一）此二句屬上難者非也。
有餘難云。訣曰。寶疏（四十二左）云。太法師云。犢子難。今云。犢子部同世友眼根見。但爲一眼見爲異。如婆沙十三（初右）説。復有執。一眼見色如犢子部。若此文彼難者招自害。故光記（五十一左）二釋。初釋爲根見異師非也。後釋云識見家異師爲勝。而云根見者識見用未也。唯此難前也。又寶（四十左）犢子部心心所和合見者。違婆沙也。
（十六右）有餘復言者。訣曰。光師云識見家異師。是爲允當。太疏二（三十一右）云。婆沙論（【傍】舊婆沙十（五右）如是。新論云法救。而舊婆沙但擧曇摩多羅及犢子二計也）云。曇摩多羅説眼識。奘法師云。曇摩多羅是曇謨德部。寶（四十二左）云。太法師云。曇摩多羅部。皡云。法救。新梵云達磨多羅。舊云曇摩多羅。是有部四大論師隨一。識見家。何可得言部。又曇無德部者二十部隨一。出三藏記。翻曇無德部云法藏部。或法護部。或法正部。今有餘師應如三藏言。然太師合婆沙曇摩多羅者誤也。又嘉祥三論玄（四十五左）云。三百年中從可住子部（犢子部也）出四部。一法尚部即舊曇無德部也（已上）部執異論云法上部。文殊問經云法勝部。併取勝上尊尚義故致尚上勝異。而義終不參。十八部論擧梵名云達摩欝多梨耶。而即舊曇無德部者誤也。法藏部。法上部別部故。以梵名近古人多相亂。又天台玄義六之一（四十九左）止觀六之三（五十四左）達摩欝多羅翻法尚。文句三之三（七十九左）翻法救而各云雜心論主。名義集一（三十六左）又翻法尚造雜毘曇。按法救唯云達摩多羅。法尚云欝多羅。新舊併爾。三論玄。達摩多羅造雜心論。西域記。光記等併如是。舊婆沙（十（五左））云曇摩多邏。學者可擇可思。
（十六右）無如是失（至）不言識色者。訣曰。識見異部答此有四。初約世間共同。二證有部婆沙。三結
答。四通前難能見了別。此初也。此意世間同於眼識説能見言。何以知之。由彼眼識生時説能見色不言識色故。如是於能依識尚不説能識。
何況於所依根可名能識也（【頭】識能鮮本光寶及舊論作説能爲正）是擧能依識通所依難。故舊論二（五左）曰。若爾識依止故義立。應言眼能識。不應立何以故。此眼識於世間義立名見。云何知。此識生時説色是所見不説是所識（已上）然光記（五十一左）未曉大旨。而勞眼識言作五解。併非論意。第一義眼識言相違釋也。是見言唯爲根。彼言指前相違釋眼根與識二。能見色爲根。是符會之甚。亦全無義味。第二義非大穿。而是見言爲根。能見爲根。併非也。第三第四猶如改眼識作眼根。如是深細決擇何有相從釋。不足倶言也。第五義猶預解也。況能見爲根大非也。寶疏無委釋。
（十六右）毘婆沙中（至）説名所見者。訣曰。證有部婆沙。七十三（十六右）云。依世俗説。謂世共説。眼所受境名爲可見。百三十六（四右）云。七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三種眼見。故正理七（六右）會釋此文。亦者對世間同許。光記對自義非也。此意汝婆沙中同世間根與識併云見。不可致能識難。能依識既名見。不名識之。故所依根亦名見。光（五二左）三釋併非也。初二義同文故來義。第三義合前二。若證識見義不順結文也。又有人意爲證不離識之根説爲見者。此何謂哉。今非成根見義故。
（十六左）於見色時（至）此無定準者。訣曰。此明見色一眼二眼（寶爲正）頌前問併頌釋顯然。而光云。明兩眼見前後者未勝也。
（十六左）頌或二眼（至）分明故者。訣曰。此頌依發智論也。或言顯不定。謂有兩眼互合一眼見色。而今簡別犢子部。經部等。二眼必前後見無倶時。故特言倶時。下句是所由。正依發智。
論曰（至）不同礙色者。訣曰。文分爲四。初正釋頌。二更以開觸有無成倶時。三結成。四遮疑。初中除犢子經部等於阿毘達磨論師。或時倶見義無異諍。故言諸師咸言。或時等者。是依發智約明不明。第一（八右）曰。應言二眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。今或時一眼一字應作二。鮮本。正理。顯宗如是。開一眼應閉義不通故。本論云合故。正理。顯宗作閉故。又開下更以開觸有無成倶時義。光記（五四右）
證倶生一識非也。此依五事論上（十右）説頌外成立。故特云又。彼曰。
問。眼見色時爲一爲二。
答。此不決定。若開兩眼觀諸色時則二倶見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根倶見。又發智論説倶見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然（寶疏（四三右）云。論主自釋二眼見也。此未撿本據。而以正顯二論無此文。自謂爲論主也）觸與按義終無異。此意開觸時現同時見二月。閉觸時唯見一月。若必前後見。開觸時既見。何閉觸時不見。故定知有時同時。此文光寶有諍。即同大乘護法。安慧諍。光記（五四右）依護法意云。被觸眼所引意識妄謂見二。非觸眼見。寶師（四三右）依安慧意破之爲眼見。故異大例。標一類師不言有人。此安護諍。唯識二十論（初右）云。内識生時似外境現。如有眩翳等見髮蠅等。等第二月等。基疏上（十六右）云。由眼有病。以眼爲門。意見蠅等。非即眼識能見髮蠅。如以手等按一目時。意識便見第二月現。非即眼識見第二月。第六意識以眼爲門同時明了状如眼見實非眼見。以五識中無慧執故。成唯識七（二十三左）説。現量證時不執爲外。後意分別妄生外想。此護法等説唯六七有執者解。若安慧等（【傍】唯識第八（二十七））説八識中皆有執者。以此等論諸文（【傍】瑜伽十五（八左）顯揚十一（六左）等）爲證。眼有眩翳見第二月。眼即能見。故眼識等諸見相分皆是所執。皡按。於大乘安慧義盡理。唯相宗家爲意識縁。今小乘宗既約眼根論之。根既無記。由手按等縁見二月等。如眼鏡現遠或近又於一現多等。又依眼根必眼識生。故眼見二月。何依眼直生意識。唯令識根眼見非餘位故。故光記非也。寶疏精談最爲妙矣。
（十七右）若眼耳根（至）如鼻根等者。訣曰。此破勝論外道。然光記（五五右）云。勝論外道。六根皆取至境者。不爾。彼宗意實非根。十句論（六右終）云。如是九實地水火風空五根。四非根。亦復今文唯破眼耳不及意何不思耶。（寶亦從光）又引成實論六根至境爲勝論外道者。不然。彼文證三事和合爲觸契經成眼等至境。引獨行遠近等諸經立意至境。外道豈依佛教。又此論兼破正量部。正理七（十八右）曰。有説。耳能取至境等。如寶疏（四四右）引。神太疏云。真諦云。聲來入耳者。是正量部計。
問。暗中見闇色不。
答。光寶異解。光師（五五左）許見次近闇色。寶師必不許之。今云。寶爲盡理。何者。於闇中開眼閉眼同黒闇不見色故。
問。若爾二十色應非皆所見。
答。由光明縁而見闇色。又解。闇中見闇色。晝隔物不能見色。闇中亦爾。不能見物是見闇色故也。夜中開目黒闇即意識起謂未明盡。若全黒即謂夜中。是初念眼見闇色也。而闇中開閉同黒闇者。是不可爾。若不開眼明闇未辨。開眼而知明闇故。瑜伽倫記一上（二十四右）曰。准相續解脱經云。由定力故有光明相。由此光明故見闇中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等等者。眼匡有光明故闇中能見色也（已上）施設論下（二右）訓狐鳥目中瞳人其状赤色。夜中無障。晝則有障。是故夜見。晝則不見。人之目中瞳人黒色故反前。犬馬瞳人黄色。晝夜無障。故倶見。正理八（十五左）云。夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於瑠璃頗胝伽等障色亦爾。天眼發識不假空明。解云。約識明。與根稍別。又天眼由自定力光故。非別外明也（有人疑之非也）。
（十七左）有執耳根（至）亦能聞故者。訣曰。第二叙異執顯不正義殊云執。是訶梨拔摩義。成實論第四（二十一右）曰。耳識二種。或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲不到而知（光記（五六右）云婆沙異説非也）太疏云。真諦云。正量部計。彼亦應同此計。其能破如正理（寶疏（四四右）引可擧之）。
（十八右）又和合色（至）同類相續者。訣曰。光寶依正理論爲第二師。今按。全不然。此於毘婆沙師中。通相撃發聲難有兩意。一約極微以無間生通。如次上。此約麁色以相觸
答。於婆沙中雖正無此通釋。然准是觸非觸問
答。彼宗於麁色。許有方分及相觸和合。故論主得旨叙之。非謂第二師。只隔細麁以鎭又言。舊論云復次。今不言有説有餘師或説等思之。又結婆沙文義善成立。豈是他乎。然麁色有相觸亦觸極微。極微聚成麁故。爲免此難正理師轉計合此上下文。以爲有餘師義。而自不許和合色相觸。還會彼是觸非觸四句。爲別意文。由如是等。彼西天呼稱新薩婆多。何以是義本宗義知者。二十唯識論（六右）曰。迦濕彌羅國毘婆沙師言。非諸極微有相合義。無方分故。但諸聚色有相合理有方分故（已上）基疏下（十右）同此論又字上下。而文曰。觸之與合義一名異。此名爲聚色。彼名和合色。正理八（五左）云。有餘師説。雖（【傍】今上文意）諸極微互不相觸。而（【傍】又字下文意）和合色相觸無過。由此樹撃得發音聲。如諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此不應理非（【傍】此則此論主難）離極微有和合色。若觸和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故前説（【傍】亦云有説其義同大德也）於理爲勝（光寶依此文爲第二師非也）彼正理破全此論論主破。又二十論能破亦爾。汝衆賢違本宗立別義。令後生迷倒。其罪太也。寶疏其誤甚矣。
（十八左）向遊塵者。玄應（二十五（三右））云。向許亮切。三倉向北出牖也。向亦窓也。此下論（第十二（二右））云積七牛毛塵爲隙遊塵量者是也。舊論（二（十一左））云如隙中微塵。（【頭】雖無如字而有意。理門論（三右）云。非德有德玉水二（二十三右）釋云。非如德有德。）今按。是且約眼見中細。以示非觸相。非謂向遊塵即是非觸。何者。七極微七重積成隙遊塵。何可非觸。況今簡自他云同類相續。是約極微前後念相續。以隙遊塵同類相續遊履空中。以例示極微同類相續空中散在。光記等未得論意。
（十八左）尊者世友（至）假立觸名者。訣曰。百三十二（初左）曰。
問。諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸。撃時應散。或應無聲。
答。應作是説。（【傍】婆沙正義）極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微互無細分。
問。聚色相撃寧不散耶。
答。風界攝持。故令不散。
問。豈不風界能飄散耶。
答。有能飄散。如壞劫時有能攝持。如成劫時。
問。若不觸者。相撃時云何發聲。
答。即由此因故便發聲。若相觸者如何發聲。謂諸極微體相觸者。手等相和。體應相糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是説。若諸極微互相觸者。彼應得住至後刹那。大德説言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。
問。諸是觸物爲是觸爲因故生等。全如今文。又七十三（十六右）曰。
問。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。
答。依世俗説。不依勝義。謂世共説。身所受境名可觸。復次縁生身識故。此是勝義。了別境心。此所縁名觸處。尊者世友説。極微若觸即應住至第二刹那。大德説曰。一切極微實不相觸。但由無間。假立觸名。有作是説。極微展轉實不相觸。亦非無間。但和合住。彼此相近。假立觸名。今論大德文同七十三。舊論同百三十二。彼曰。大德説。隣虚不相觸。於無間中世間。假立觸名。然今論如舊論義不異。始終依百三十二卷。故假立言顯順世俗。
問。三師何別。
答。初師但由方分有無成觸非觸。大德約無間假立。世友異此二義。故唯是散住。雖文但示結難異餘師。故理可爾。大德但言簡初師方分有無由故。婆沙兩文併殊安之。正理師（【傍】光五十七右引文是也）曲叙大德意。不可依信。
此大德意（至）亦無斯過者。訣曰。第二論主評判。初稱取大德。何故取之。簡初師無方分故因云但立無間由。別世友散住有間言一切極微。簡和合色通勝義諦不觸。會處處説觸經文立順世假立義。依之無諸妨難。故取之。若異下破餘義有三。先破世友。世友所立雖不詳悉。異餘別義。極微散住。故致此破。光（五九左）四解。第一破世友爲是。而誰障其行許爲有對二句爲二難可謂穿也。正理云（【傍】寶四七左引）即由障礙有對力能障其行許爲有對。何可分二句。又離下破和合觸義。全極微成麁。麁外無微。故非理。如可變礙此亦可爾者。例許麁色可變礙。極微亦可變礙。成麁是觸微亦觸難。前第一論（十左）曰。若爾極微應不名色。無變礙故。此難不爾。無一極微各處而住。衆微聚集變礙義成（【頭】法住云。此彼無細分故因付異分不定。彼量者極微不相觸。無細分故。如虚空如麁聚等。而心心所相觸故是宗異品。因轉之。光寶等未知之。彼中有宗本義已爲同喩思之。今云。誤之甚。心心所必定無相觸無礙故。故二十論疏下（十一左）云。我極微無合（與觸義同）無方分故如心心所。）又許下破初師。彼以方分有無成觸不觸故。此中初設難。次正難。謂若許極微有分。若觸若不觸併皆應成有分失。若爾極微無方分時許相觸。何可有斯有分失。故汝方分有無爲由。其義不成。
（十九右）頌曰（至）取等量境者。訣曰。雜心一（三十四左）全同此論。明六根取境等不等。唯者簡持簡餘不定。准顯餘三根不定。應知言正勸示鼻等唯等。兼含餘不定。正理八（九左）云。頌中應知言兼勸知此眼等不定（顯宗四（八左）全同）雖言唯取等量。而亦少分取小於自根境。若爾唯言亦含多分義。正理八（九左）云。豈不鼻等三根極微。有時不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根極微於香等微能取過量故。説唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取於少分三境。隨境微量至根多少。爾所根微能起功用（顯宗全同）光記依彼意釋。
（十九右）論曰（至）鼻等識故者。訣曰。須定根微分齊。謂一鼻根微聚集成根相起功用。其分齊何。謂知其分齊當辨等不等。不爾終墮虚妄。故言如根微量境微亦然。
（十九右）眼耳不定（至）如見蒲萄者。訣曰。雜心一（三十四左）云。依大縁於小。如見毛端。依小縁於大見大山。依縁等如見蒲萄果。對毛端眼根微爲大。望蒲萄果云等。知是以眼中黒瞳子爲根微量。然寶疏（四九右）云。如半蒲桃果。眼取蒲桃境。亦名取大者（未盡）。
（十九右）蛟雷等所發。訣曰。應。鮮本檗本併作發爲正。正理。顯宗併作雷。舊論曰。耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲（更無餘文）光寶作雲。光記云。西方喚雷聲爲雲聲。雷依雲起。從所依爲名（圓暉從之）今云。雷字爲本也。雷下言等。等取餘大小非一。然光記（六一左）兩釋。初爲均等義。即爲等量。擧義取事。是依正理。後釋爲向外等。等琴聲。二釋併欲具小大均三。今云。兩釋併非也。違小大音聲文故。不順舊論故。均等准知不擧唯結文言之。正理欲具故加琴聲。作者意別。綴文異。勿強會同正理八（九左）曰。耳根亦取蚊雷琴聲。小大等量。（更無文）準舊論。正理。種種小大言。蓋音聲傍註亂入。隨其所應四字。亦小大等量傍註亂入乎。語便煩故。
（十九右）云何眼等（至）安布差別者。訣曰。婆沙十三（五左）曰。
問。眼根極微云何而住。爲傍布住爲前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是説。黒瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽華。或如滿器水上散糗。
問。若爾何縁風吹不散。
答。淨色覆持故吹不散。有餘師説。黒瞳子中前後而住。
問。若爾何故前不障後。
答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住。如冠華曼。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中（【傍】今論主不信故云傳説也）如毛端量。無有舌根。身根極微隨身内外。次第而住。復有餘師以喩顯示諸根極微住相。眼根極微黒瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中。猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中。猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟槊。女根極微住女形中。猶如鼓顙。男根極微住男形上。猶如指環。佛於經中亦以此喩説諸根相（已上）對挍可知。
（十九右）眼根極微（至）令無分散者。婆沙。及舊論云眼黒瞳子上。今約喩云星。傍布者遍在其上。顯非竪重。香荾花者應作荾今作荽非也。宜佳切。音雖。香菜也。本草二十六（五五右）云。胡荽。釋名香荽。胡菜蒝荽。時珍曰。菜。許氏説文作葰。云薑屬可以香口。莖柔細而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域始得種歸故名胡荽。今俗呼爲蒝荽。立夏後開細花成蔟。如芹菜花淡紫色（已上）此比根上如散粉。勿例下頗胝迦屬下爲清徹之喩。清徹下通妨膜顯宗如今從肉。正理從目作瞙。而音釋云目不明也。膜末各切。説文。肉間脈膜也。廣勻肉膜也。若作膜目翳謂瞙。是亦覆義。若依膜令目上膜微覆不散。然義不穩暢。朝鮮本。及寶疏（四九左四）並作暎。最爲正。清徹映力覆持。
問。此兩説正不何。
答。神太。光記（六二右）並前説爲勝。後説婆沙云有餘師。舊論云有餘部。是餘部義故。寶師（四十九左）後説爲善。今云。泰。光唯約文。寶疏據理。然並未盡。婆沙兩説各立義通難（【傍】初云有作是説後云有餘師）有餘言何可局不正。今論亦亦各通妨難故。況正理。顯宗併擧未言正不也。寶疏難云。二根不取外香味等。隔清映故等者不然。何者根微是根清映力覆持。豈可混根境致難。亦復準鼻舌後説爲善者誤之甚。彼樺皮卷雙爪喩唯取形貌。全不取重累義也。五事論上（十左）全同此論而除有説重累。而云男女根身根攝故不別立。準彼於有部宗。多初説用也。非謂正不。
如卷樺皮。訣曰。本草綱目三十五下（三十七丁）云。○集解藏器云。樺木似山桃。皮堪爲燭。宗奭曰。皮上有紫黒花匂者。裹鞍弓鎧。時珍曰。樺木生遼東及臨洮河洲西北諸地。其木色黄。有小斑點。紅色能牧肥膩。其皮厚而輕。唐軟耎皮。匠家用襯靴裹。及爲刀靶之類。謂之暖皮。胡人尤重之。以皮卷蠟。可作燭點。應知猶如此方櫻皮實爾也。
（十九左）處無高下如冠華鬘者。訣曰。光寶並約正根扶根會前後文。然未必爾。正根依扶根住。扶根有高下能依何無。故婆沙但云繞頭住如冠花鬘。今約無有如舌高下言無高下。非無少高下也。冠華鬘者。玄音。冠猶著也。案。西國結鬘師。後用蘇摩那花。行列結之。以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴或首或身。以爲飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也（已上）今云。冠是簡身鬘等顯在首。猶著者非也。
（十九左）傳説舌中（至）極微所遍。光云古德傳承義。寶爲不信。今云。寶疏爲適中。婆沙云然。今改云傳説。舊論云彼説。舌中何可有微不遍。故不信也。
（十九左）女根極微（至）形如指鞜者。𣞙廣勻蘇朗切音顙。鼓匡（同筐）木。玉篇。鼓材。正理。顯宗如今作𣞙（爲勝）玄應。及鮮本作𡕏（未見字書。）舊論作顙。顙蘇朗切額也。約音通。楞嚴云。如腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙。故曰腰鼓顙。腰鼓如今杖鼓。繋著腰中者。顙則皷之匡也。腰鼓之顙兩。頭濶中英狹。今按。女根相内外並廣中間漸狹。故以類。然神太疏。外小中大裹小者（未詳【頭】依周禮地宦注。有八面六面四面兩面鼓故神太誤也）。
（十九左）眼根極微（至）所縁性故者。義便有三中。自下第二同分彼同分。婆沙十三（六左）具。彼云。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分。一分是彼同分。必無一切是同分時。今唯擧全無顯餘二句。準前可知。又云。
問。若擧身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄。山所磑磨。身如爛葉。或十三種猛焔纒身。爾時豈非一切同分。
答。爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微皆生身識。身便散壞。以五識身皆依積聚縁積聚故（云云）今擧一略餘。故云乃至。
（二十右）即由此理（至）不可見者。義便第三明極微見不見由無一極微爲依縁義。必積集之道理。婆沙一百三十二（二左）云。
問。極微當言可見不可見耶。尊者妙音説。極微當言可見。慧眼境故。對法諸師説。極微當言不可見。非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作
問。以於諸法無差別故。今擧不可見顯不可聞等。故婆沙百三十六（四右）云。極微是最細色不可斷截破壞貫穿。不可取捨乘履搏掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無有細分。不可分析。不可視見。不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此但三種眼見。一天眼。二轉輪王。三住後有菩薩眼（準之寶疏輪王見眼得見於微之下小字不誤也）。
（二十右）故如是説（文）訣曰。寶師屬下爲句頭。此依正理論八（十一右）曰。爲顯頌中依義差別故復應
問。若見眼識所依性等（顯宗亦爾）五事上（九右）五識二依。謂倶生依。無間滅依。由斯故説。五識所依與等無間各四句（云云）準之承上通別過現差別云故。指下云如是。婆沙七十一（十四右）具分別故云説。然有人依舊論曰故説如是。破寶而爲句末。今云。舊論亦指下。謂是故當説如是。不爾五事論。由斯故説。如何可消。
（二十左）隨根變識（至）眼等名依者。婆沙七十一（十四左終）曰。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。彼雖名眼識因。今以彼爲依因。而次復取之爲眼識因。論主巧旨也。
何縁色等（至）及麥芽等。訣曰。今據多分。若依少分亦名色識等。婆沙七十一（十三右）曰。
問。眼識亦以色爲縁生。何故名眼識。不名色識耶。答亦有經（舊婆沙云外入經）説此名色識。如説色界爲縁生色識。乃至法界爲縁生法識。
問。但一經爾。餘一切經何不説色識耶。
答。眼是内故名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故名。色所縁故不名。復次眼是根故名。色根義（境界）故不名。復次眼有境故名。色是境故不名。復次眼是不共故名。色共故不名。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。如依鼓起名鼓聲。依具起名具聲。乃至出世友尊者八義。一眼是眼識所依故。二眼是眼識勝縁故。三惟墮自相續故。四眼唯在近故。五眼唯内故。六眼不共故。七眼唯有執受故。八眼有損益。識隨損益故。色並皆不爾故。今長行攝依與根二義云根是依。釋不共云自眼識。是攝不共。自相續。又云所依勝攝勝縁義。後擧喩攝隨依顯差別簡亂。一體多義故如是爾耳。五事論下（七右）云。眼不共故。如某種芽。眼所依故。如鼓聲等。今二喩如次所依不共。故殊云及。光記二喩各通依不共非也。又大乘從境名色識乃至法識。隨根立名有五種勝相。謂依·發·屬·助·如·根。具如成唯識第五（【傍】十六右述記五末四十五左）雜集第二（【傍】十二右對疏五（六十四右））等。是此五義配知婆沙。
（二十一右）隨身所住（至）如是分別者。訣曰。婆沙七十三（三右）明眼色眼識三法同地繋不同繋。又別（【傍】五右已下）明加身四法同異。今説寛影狹。此中四皆自爲同地。若隨一渉他爲異地繋。故論文。生欲界生初定並云四皆同地而顯餘是悉異地。婆沙。正理並爾。餘准可知。此中寶疏（五十四右）判決。要略盡理矣。今爲初學以圖示之。
（二十三右）又經中説（至）皆攝非根者。訣曰。釋下兩句明根非根爲二。初正釋頌明根。後準顯非根。初中亦二。初引經定根體。後配攝界。初中亦二。先正擧經。後辨列次。何故引經者。十八界中。根唯六。根境識三六故。爾今頌云法一分内十二非長途。故今引經定根體。（光科未可六十九右引經會釋次第）阿毘下辨列次。經約六處次。對法約有所縁無所縁差別迴之。唯心心所是有所縁故。如次上論（一左六右）分別。正理八（二十一左）如本經列而曰。經中建立六處次第故。身根後即説意根。阿毘達磨諸大論師迴此意根置命根後。無·有所縁次第説故。諸門分別易顯了故。
發智論十四（十二左）八揵度五（初右）婆沙七十一（初右）百四十二（初右）品類六（二左）舍利弗毘曇五（初右）分根品。並迴列故云諸師。論主不信。故如經文列。而破有部（【傍】舊論四破）言越經如論第一（十六左）越經。及十四（十四左）違越契經。是故論三（五右）云。即由此縁立次第。光寶未辨者未可也。爾非彼無一理。故言有所縁故。
問。意根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於界門是七心界也。三無漏根中意唯是見道所修心故。無五識故。但意意識二也。
阿毘達磨倶舍論卷第二法義
阿毘達磨倶舍論卷第三法義
豐山寓居上陽沙門釋常快道記
分別根品（【傍】此有五品。分爲三段。初一品正明根。次二品敍倶生諸法。後二品説六因四因。初中亦爲五段。如光爲正。光師自宗異説二科非也（四右）一頌通兩師説。故顯宗擧之。寶爲四段彼爲餘部亦非也）訣曰。問諸論立名何故別。
答。雜心二初後通名行品。有四十四頌。彼初三十六頌説倶有法及因縁。當此論根中後四品。二十二根體相於第八下（十七左）修多羅品中明之。今何可立根名。彼後八頌明此論世品最後一品極微(ト)字(ト)刹那等差別。未説有情器世間成壞等。不得名世。故總約有爲法遷流生滅。以名行品（【頭】論自顯約初。初一品總標結諸根。如彼世間五品首尾標結。後四品非正加根。故標結各別也）此論八品名次多依雜心。然分彼行品爲根世二者。廣説二十二根體相。是依發智。婆沙等根蘊。故殊置初立根名。以顯不同雜心。準以顯餘不全信彼。於二十二根中五根眼等是色。命是不相應。餘皆心心所。後四品總明色心心所不相體相。兼與根名有便。故別不立行品名。又此論渉五品廣説二世間體相。因彼説極微字刹那等三分齊。故立世間品名。如是離分彼行品不立行名。正理論名差別品此品廣辨有爲差別。故根名局不通餘。故改之作論意別各有其理。然未盡理。何者。未得論主名意。但欲約初故改之。若但約初何迴後不名行品。論主深意學者思之。光寶辨不也。
如是因界（至）根增上者。訣曰。叙本宗中爲二。初明根名義。後明法門義。即是增上相。此初也。字界字縁光記具。正理擧兩種。今初也（寶疏不誤。而自下（三左）云寶疏二論一混非也）光記此處凡有三百二字脱文。於中初依正理。第二解約性相不依界縁云。又解。根體勝故名最勝。根用勝故名爲自在。體用勝故名爲光顯。此增上義（古今皆爲非）今云。此依婆沙等。百四十二（八右）曰。
問。何故名根。根是何義。
答。增上義。是根義。明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。並（【傍】當此論總字）是根義。又五事論上（七左）曰。根義云何。
答。增上(ト)最(ト)勝(ト)現見(ト)光明(ト)喜觀(ト)妙(ト)等皆（【傍】當此論總字）是根義。舊論（二十六左）曰。根義云何。最勝自在爲義。於自事用中。增上自在故。復次光飾爲義。於身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。準此等文。性相作釋亦得。如一文約六釋依八轉。或據性相。就因明。
界縁相廣如此論五（十九左光寶）同第九（二左十七左）同二十八（二右）併光寶等。良賁仁王疏一（十九右）成唯識六（十三左）述記六末（七左）等。（而湛惠。唯識兩義中。後正義家界縁縁助界已轉成別儀。異此論等者。未知界縁法迷此論。謂此論云總成增上義。界縁義和共轉總成根增上一義也。﹝【頭】探玄一（五五左）同第十（四右）涼疏抄及會玄記三十九（七左））。
（一右）傳説五於四。正理九（三左）曰。初傳説言顯樂後説（【傍】此論二左有餘師）顯宗改之。作五根於四事。而省次兩行頌。以唯顯自宗故。
（一左）且女男根（至）乳房等別者。婆沙曰。有情異者。由此二根。令諸有情男女類別。分別異者。由此二根。形相言音乳房等別。謂劫初時無男女差別。後於是處少造色生。便有男女體類状貌顯形言音衣著飮食受用差別。舊論（二十七右）曰。女根男根於衆生差別及相貌不同增上。差別謂分別男女。相貌不同者。謂乳等形状音聲威儀各異。準此等文。言音等相分限差別名分別異。非籌度義（光二解後爲正。寶無別解釋）。
（一左）有説此於（至）諸清淨法者。婆沙（十左）曰。有説。此二於染淨品增上。於染勝者非於淫欲。此無疑故。但由此二若壞若缺。於不律儀五無間業不能受作。亦復不能斷諸善根。於淨勝者便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。此論十五（十左）曰。扇搋及半擇迦具二形者。今云及二形。三類各別指掌又瑜伽十（十左）云。扇搋及半擇迦名男形損害。又（十四右）云若扇搋迦若半擇無形二形。是亦各別也。又解。本來無根名本性扇搋。本來無欲樂云本性半擇。初雖有勢無根。後雖有根無勢。故二別也。又生後被損無根名損壞扇搋。又被損無欲樂名損壞半擇。根有無勢有無如前。故二別也。然玄應音義二十五（三左）釋此文云。半擇迦此云黄門。總其類有五。今此第三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也（已上）其第三者。彼二十四（十三右）釋對法論云。搋音勅佳切。舊經論中。或作般吒。或作般茶迦。皆梵音輕重耳。此云黄門（舊婆沙五音釋云黄門。然新婆沙十四音釋此云變今生變作）其類有五。一半擇迦。總名也。有男根用。而不生子。二伊利沙半搋迦。伊利沙此云妬。謂見他行欲即發。不見即無。亦具男根。而不生子。三扇搋半擇迦。謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉半擇迦。謂半月能男。半月不能男也。五留拏半擇迦。留拏此云割。謂被刑者也。準瑜伽五十三（十左）説。雖非無扇搋之半擇迦依主義。而此論不然。總攝五種。豈但第三。況下論云及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞併通扇搋與半擇。瑜伽五十三（十左）明説（義林三末（五十一左）引全文）故光（三左）初釋非也。後釋亦不善。何者。唯約根有無。未叙勢氣有無故。寶（三右）釋爲盡理。婆沙九十（【傍】又百四十五（十三右）四句義全同對見）成就男根扇搋半擇迦等者。今按。彼文明三界五根有無。併約正根故云成就。餘處約扶根云無根。若不爾者。長途凡夫可屬何句。而彼論不問正根扶根。併隨云成就。併爲第三句所等。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與男根四句。何妄立丈夫男根。後二亦非也。寶釋於扇搋立全無根分無根何謂乎。無根必無根。若男根半損爲分無者。若爾汝先言損壞全非無根。故知非也。又有人依舊婆沙五（九右）云黄門般吒無形二形。此新婆沙十四（初左【傍】又瑜伽五十三（十四）右同）曰扇搋半擇迦無形二形。以疑諸師扇搋是無根。於扇搋外擧無形故。又九十明説扇搋成就男根。今云。迷之甚。扇搋半擇二對二形云無形。若不爾者。瑜伽五十三（十左）分別決擇。唯以生便損壞二。名扇搋何爲。又鞞婆沙十四（十四左）今文云不成男性不成男無形二形。故。又古來二形攝黄門義非也。有及言故。
（二右）如契經言（至）自在隨行者。雜阿含三十六（十九左）出。善惡皆依心成。故云能導。於諸法心爲主。故云能攝。是故於諸法中。唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯勝能亦言自在。皆者於諸法言。光記三釋第三爲正。初二釋配上二句。舊僻之穿也。故舊論二（十七左）云。意根於託後有相應。及隨從自在中增上。隨從者如偈言。意引將世間。意轉令變異。是意根一法一切法隨行。彼已無自在言。而義爾也。
（二左）六出離依者。六謂六境。出離涅槃。依即喜等。善喜憂捨爲涅槃依。與出離之依名出離依。第四囀依士釋也。此出離依喜等三各縁六境名六出離依。六之出離依。境依士。勿謂毎數是爲帶數。故舊論（二十八右）曰。有六喜等受是出離依。
（二左）有餘師説（至）眼等成根者。自下二擧餘師立增上。論主存此。故初傳説。今亦結言傳説如此。光記（五右）言識見等家。意顯經部和合亦兼。殊安等言。寶疏（四左）爲曇無德部。此則五部律中法藏部。真諦三藏云。經部。今按。經部也。云見色等用亦不異於識。亦言顯和合見。非異言亦亦合作見用。不爾何不言唯是識用。舊論二（十八右）云。無有見色聞聲異於識。前導養身識了別而避難。故一向遮云非眼等用。唯見無了別。兒等墮穴故。顯宗唯述自宗。此二頌及後（四左）有餘師或流轉頌除之。以彼除去（【傍】斥湛惠）勿必謂非識見家法救。於上已不擧法救故。設雖識見義。唯取增上義。不取識即見也。
（三右）境於識中（至）二相違故者。正理九（四右）破之。寶（六右）擧文破斥。而今破寶疏不破文。反破初難曰。以嚴身成義不爾。前第一（十四右）已破云本來然者誰爲醜陋。反破次難云。眼異熟生等約因及能長養。以分此種類。無別極微。青黄等能造極微各別故。反最後難云。雖言同而義別。根見根識見故。又單複異。汝具四義。今了境增上一義故。遮汝三妄案。
（三左）言亦爾者（至）各能爲根者。訣曰。正理九（五右）曰。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能爲根亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等增上言故。別義已成。不應於中後生疑故。若言性（【傍】三根以九根爲體故三性）類無差別故應生疑者（三根體類無別謂一根故。言一一等）理亦不爾。見修無學三地各異互無相攝。不生疑故（此破非也。就體性疑故）設有生疑得後後等已簡別故。何煩類顯。雖同九根性無差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理（已上）今云。正理破立併不應理。何者。論主造頌。前三門併在立爲根簡別言。此三根無。故置亦爾。以顯三根一一立爲根之義言。得後後等彼立爲根所由。豈得混宗因致破。次更立別義。通無別疑。例女男根。亦不應理。既隔命受等一頌。何可生類例智。復違作論者。若言古製頌未信。論主雖取古義其言音必別。如界品等頌義同雜心言各別。亦復上論（第二（二十一右））彼及不共因頌。是論主新造。而正理八（十五右）異論主釋。更擧有餘釋（顯宗亦爾）準知今亦以臆説曲解焉。
（三左）等言爲顯（至）脱喜樂故。正理九（六右）破白。此亦不然。唯無間道名增上者。見修道中。加行解脱勝進道攝應不名根（今云。據惑滅約勝局無間無妨）若通四道皆增上者。順決擇分。道類智等於見所斷煩惱滅中有增上。故應初根攝。已知根性應攝第三。過失衆多。非爲善釋。今以別義釋彼等言。謂無漏慧於諸諦理先未現觀。今得現觀。有增上力立第一根。若無漏慧已得現觀。於餘煩惱漸永斷中。加行悕望猶未滿足。有增上力立第二根。若無漏慧已離煩惱。於諸無漏現法樂住。有增上力立第三根。慧爲上首。具三現觀故且説慧。餘八助成。理實所立等（云云）今云。思以可擇。
若增上故（至）增上用故。光約十二縁可也。寶但擧正理非也。彼別義故。
（四右）頌心所依此（至）此量立根者。光師分科立名併爲正。寶疏爲曇無德非也。何者。此有部義。故正理釋此頌。廣引經通妨難破外計。若餘部者。彼何故不加破斥。又顯宗何故擧此頌。而不擧前二頌及次下一頌。此中此別者。指上所依言。即六根下皆如是。
（四左）此相差別由女男根者。訣曰。光初釋爲是。而辨差別不可。後二釋併非也顯宗五（三左）曰。此根差別。舊論二（二十丁）曰。此六種依差別依男女二根。寶疏破立盡理。
（五右）即由此縁經立次第者。訣曰。此簡有部次第。有餘師依經次第。前根義及今頌併約六處次説意根。有部違經。故第二卷終云對法諸師越經説意根。舊論二（二十左）云。是故次第亦爾。不可顛倒。然寶疏（十左九目）云。不言論説次第者。以論意根於命根後説。不依此（【傍】經文此）次第也。此釋不順論主意也。
（五右）又離手足（至）如腹行類。寶疏（十右）有破曰。生中亦有不依男女根。此亦不定應非根。是約濕化二生致難。今答云。今約六根論生住。又約欲界有對無妨。
（五左）此中眼等（至）故今應釋者。第三明根體性有三。初辨已説當説今説起頌。次結頌。後長行。此初也。正理九（十左）曰。眼等乃至男根。前此品中已辨其相。謂彼（【傍】界品一（五右）文）識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別（【傍】此品二左）而立（光記依之）圓暉三（七左）云。眼等六女男二根此之八。根界品已説。命根及信等五根此六。下文當辨（古今八根連讀破唯指界品非也。今云不爾。非必四字句。次文對見知之）。
（五左）論曰（至）識相應受者。訣曰。瑜伽五十三（十五右）曰。受二種。若色爲依名身受。若無色爲依名心受。何以故。由前五根皆色性故。
問。若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。
答。由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。
問。若眼等相其相異故非皆身相。依彼諸受由是因縁應非身受。
答。餘有色根不離身。故就彼爲名。此亦何過。
問。若不離身故無過者。意根亦爾。不離身轉依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。
答。諸有色根定不離身。意即不爾。故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總説二。謂身心受。今亦準釋。此論第十（五左）身心二受之分別。今六識分身心二。五識爲身身聚集義。親極微聚。五色根是微聚。總名身。故頌疏第十（八右）釋身受云。色根名身聚集義也。非唯對眼等之身。五識隨彼起名爲身。第六意識所依亦心。故殊立心名。爲差別顯了。身爲五識。心爲第六。故言即五識相應受。世間品頌疏云。色根名身聚集義。受依身起名身受（直依色根一失。亦不言識二失）麟云。此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名爲身（其失同上）惠暉云。身所依。所依即五識。與受爲所依也。（未辨何故五識總名身者未可也）光記（十三左八目）云。身色聚名身。則諸有色根。依身起故名爲身受。從依爲名（全似圓暉釋爲未可矣）。
（六左）謂在見道（至）知當知根者。見道苦忍位作未曾知苦智當知修行立初根。餘三諦亦爾。知者智也。約體七智。約用是知。七忍可爾。雖七智正知諦位非未知當知。猶後有其忍（【傍】道類智）居中間故。總八忍七智十五心見道名初根。暉鈔作未知苦諦行解者非也。論云未曾知當知行轉故。光寶文言似異而義旨同歸。
（六左）若在修道（至）立已知根者。婆沙百四十三（六左）云。何故名已知根。
答。已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。更重知已知諦故。已之知依主釋也。光記約智類初後釋婆沙非也。寶疏約刹那初後爲盡理。
（六左）在無學道（至）乃至廣説者。此中爲二。初正釋名。後謂得下示其具知相。初中亦有二。初釋知。後有此下釋具。初中知己已知者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知即前修道已知。止訖義爲已。實已（辰已之已）已（止訖之已）己（自私之己）三各別。字形相近經論寫誤。依義可知。顯宗五（七右）云。知自已知故名爲知。正理如今。於此光寶無異解。然古今誤光記作知已已知。以光爲知畢已既已知義。今云。誤之甚。不足倶論也。釋具中。有此知者名具知者。初約有持。有是持義。正理曰。或護知護是持義。即同此也。前上首知云此知。其體是盡無生二智也。知之具依主釋也。光師云約成就。義不親違正理。亂下成性故非也。次習此知已成性者者。是依成性釋具。於學位數習此知盡無生二智故。今在無學成此二智性。具是成辦義。亦依主釋。正理亦同此。光記約習者非也。混因果故。論已成性言應徒然故。後示具知相中。體得二智故。是故發用如實自知等。此自知知具知之知。然寶疏初知已下唯爲盡智。或釋約二智判爲利鈍。正理鈔亦分配盡無生。今云。併非也。知義兩釋無別。只釋具名兩義。然何可約利鈍。
（七右）彼所有根（至）當知根等者。第二釋通名相。彼行者所有九根名未知當知之根。等言等餘二。併依主釋。此論且約總相。若分別。三根是智故。正慧根爲體。若兼助伴通餘八根。故本論（【傍】發智）曰。
問。具知根云何。
答。漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解脱。倶解脱。能得現法樂住。婆沙百四十三（二右）釋云。此中無學慧慧根者。此説慧根。及所有根等者。説餘八根。總此九根名具知根。正理九（十二左）依此説曰。九根相應合成此事。故意等八亦（【傍】正約慧）得此名。餘二根亦爾也。婆沙百四十二（十五左）有十一説。辨慧餘根別説因縁。然光寶輩。正理唯慧爲根。未知當知等即根持業。今論依主。亦彼唯慧一。今周攝九根者。併非也。正理何持業。此論何不存兼正。故正理無破也。
（七右）七有色根（至）色蘊攝故者。初正釋頌。後更釋七有色。眼等八字解叙七言。下一句釋有色言。正理。顯宗全同此論。光師（十六左）
得論意釋曰。色蘊攝故名爲有色。夫於諸法。論有無色。五根。五境。及無表十一。併名有色。如婆沙七十五（十三右）説。今以色蘊攝故因成七根是有色。女根男根身根攝故。眼等五根女男根七應有色。以色蘊攝故。如五境等。然寶疏（十五右）云。詳此釋（【傍】論釋）義（【傍】其義理）不盡。無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲論主色蘊攝因成有漏致破却誤矣。舊論（二（二十三右））曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有流。何以故（【傍】別徵釋七根）眼等有色。七根色陰攝故（【傍】總結九根）故是有流（此下一句未審。而何以故至攝故徵釋有色義。下一句者總結九根故。彼亦不蒙。總結故。有命憂等故）。
（七左）此非誠證（至）説此言故者。光記略擧前後經文。正理九（十三右）如今論。更云。全無此者。此即此前所説無漏信等根義。若不爾者。唯應説言無信等根。不可言此（【頭】雜含二十六（五右）云。若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢。若軟若劣得阿那含。若得斯陀含。若得須陀洹。若於此五根。一切無者我説彼爲外道凡夫之類。稽古上（七右）云。按論主以斷善根釋外異生品。而經言外道者未審。又經（五左）曰。若無此諸根者。我説彼爲作凡夫類。作乃外形誤。據此則曰外道恐非也。或道字衍文。今云。舊論二（二十三右）引經云。我説此人在正法外。住凡夫衆類。正法外道故云外道無妨。又作字非誤也。爲作於凡夫類故）此初以上句此字通。後義以下句外異生會。意言。約斷善故云外異生。善根人有有漏信等。若不爾者。何不唯言異生而云外耶。
（七左）又契經説（至）亦通有漏者。第四引經成自義。正理云。爲有契經證信等五通有漏不。亦有云何。次引經云。又説佛未轉法輪時。先以佛眼遍觀世界有諸有情。（乃至）未轉法輪世間已有無漏者。如來出世則爲唐捐。
又世尊説（至）乃至廣説者。舊論二（二十三左）曰。又於經中説。乃至我未如實知信等五根集生。及滅。滋味。過失。及出離我。未能從此世間（【傍】聞本非也）有天有梵。雜含二十六（四右）云。我此信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱。爲出。爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。進念定慧如是。亦説。諸比丘我於信根。信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。如實知故。於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱。爲出。爲離。心離顛倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。今上云信等五根故。取如實知反顯文。云乃至廣説也。天人世間對出世總擧。及下別示。等沙門婆羅門。光等已上諸天者不順經也。上乃至是爲解脱等四。前五如次配五句。集沒約因果。上論第一（五左）云。有漏亦名集。能招苦故。沒沒在三界苦報。味患約愛憎。品類足二（四左）有漏亦爲有味著。患是知患失法。以此四五根屬有漏。出離無漏。品類足。無漏爲出離依。上是言指信等。光記初釋言應可出離（未可）後釋約四諦。穿説之最也。
（八右）幾是異熟幾非異熟者。當體如是。故言是非。非謂善惡。如上第二（十八右）是觸非觸。
論曰（至）定是異熟者。上唯簡餘二十一根。非釋頌唯。處在別故。定言釋頌唯。對通二不定故以定釋唯。
（八右）若如是者（至）引取受用者。自下通難中。先擧難。後如本下通。此爲二。初正通。後傍論。初通中亦二。初就有部宗爲異熟。後論主依經部爲非異熟。初中爲三。初約留行。次兼示捨行。後擧妙音解。初留行中爲二。初擧本論文。後叙異説。難中誰之異熟者。異熟是決定。其能感業未決。故問言誰之。本論者。發智十二（十四左）全文。婆沙百二十六（初）具釋。此文初
問。後
答。答中初能轉縁。後時彼下所轉業感。初中六勝（如光寶本準婆沙百二十六（七左）意釋之也）此中轉招者。是轉迴富業成壽業而感壽果故言轉招。非富業感壽果。如似我蜂轉蜘蛛等。以感自子果。然光師（【頭】光有五紙寶有八紙）布施爲正能感爲現業受現果。又衆同分命根辨總別二報現非現等別併非。以同分命倶總報故也。如寶疏逐一彈斥（【頭】正法念經有殘業。彼十一（九右）地獄品惡業盡脱地獄。復五百世生于食吐餓鬼中。復生飢渇畜生中。是彼惡業餘殘果報。又十三（二右）云。若人犯比丘尼犯童女汙其淨行。以是惡業生等活地獄中。無量歳受重苦。彼惡業盡脱地獄。雖脱復五百世生餓鬼中。畜生中難得人身。如龜遇孔。若生人中常貧常病身體色惡。常有惡瘡。恒受苦惱。是彼惡業餘殘果報）叙異説中。婆沙有四説。今唯擧第四説。
問。正不如何。
答。婆沙四説中。初説全同本論。但具示其縁相。雖無評家。初説正在目前。又此論意。彼初説同本論。故不別擧。唯擧異本論義。以顯不正義。正理亦依同初説。解釋結本論説故。次示二異説。判談明白。寶師大有眼目。然光記（二十一左）以三論明無立破而猶豫何謂。
（八左）云何苾芻（至）富異熟果者。二兼示捨行。是本論全文。婆沙有五説。四説同前留行義別有麁妙一説。雖五説本論文分明故。唯初説爲正同前。故今論一向不擧異説。（光爲五説可也。寶加妙音爲六説非也。一文段別故。二彼通留捨故。三若取彼亦應取次有作是説爲七故）。
尊者妙音（至）或違壽行者。後示妙音通二解。光（二十二左）有二義。後異熟義爲正。何以知者。有四因故。彼文置第三囀由聲。是增上縁。如妙藥留命毒藥頓死。又彼中雖破違自宗諸根勢分義。而不破妙音。以不違自宗異熟故。又此論唯以勢分義爲非異熟。準知妙音不爾也。又次下左壽與命分別中。先世業果爲壽行者。妙音義故（光後釋中現業感者。舊疾應除之）。
（九右）應如是説（【頭】應如是説。光十四（三五左）云。應作是説。是婆沙評家正義。寶十四（二十八右）亦爾也。舊婆沙五十八（二右）曰。評曰應作是説。雜心六至（十一右）子注云云如上論）（至）皆是異熟者。第二論主依經部義爲非異熟。婆沙百二十六（五左）妙音次曰。有作是説。彼阿羅漢（乃至）住時勢分。彼説非理。命根別有。非根大種爲自性故（已上）論主欲彼扶理取爲自義。故言應如是説。光師叙經部説者。若同經部乎。彼法勝論師既立非異熟故。婆沙中亦有異説。寶師爲論主釋。是依正理曰經主言。今文勢全是論主解。其所依應經部義。正理九（十四右）爲長養等流性。併破之。光師救長養邊。實長養爲勝。論五（九左）明壽體。有薩經諍。亦以此經部義爲勝。
（九右）因論生論（至）無煩惱故者。傍論中分爲六節。併皆依婆沙。於正理。顯宗無之。一明留捨因縁。捨縁中。婆沙兩説。今在或攝彼也。病等者。光所引婆沙取事不取義。彼退因縁故。第二明處及能者中。由彼下所由（寶釋不可）。
（九右）如有頌言。雜含九（十八右）身子説四偈半曰。久植諸梵行。善修八聖道。歡喜而捨壽。猶如棄毒鉢。第二頌第四句云。如人重病愈。第三頌第四句云。如出火燒宅。前三句併如上。今是第二偈。婆沙依初偈故。云猶如捨毒器。
經説世尊（至）不應言行者。自下就如來明之。是第三辨命壽差別。依經問起。又婆沙百二十六（五左【傍】光（二十五右六目）引全文）曰。經説世尊。留多命行。捨多壽行。其義云何。有作是説。世尊捨第三分壽。釋尊壽量應住百二十。捨後四十但受八十。有作是説。世尊捨第五分壽。釋尊壽量應住百歳。捨後二十受八十（佛本行經曰。不盡世上壽。五分壽捨一。處處經（三左）曰。佛捨餘壽二十年有三因縁。一同世人貪身故。二所教已盡故。三恐惡人誹謗之得重罪故）又大乘有此兩説。瑜伽倫記五下（三十二左）云。准大集經後解（百二十歳）爲勝。彼説佛壽爲三分故。今論略之（【頭】正理三十二（十右）取第五分義曰。一切佛出現世間。決定捨第五分壽）又婆沙（七右）命壽差別有十四説。今論主評簡但出三説。此第一彼第一。本論者。彼云品類足（第十五之七右取意）發智論十四（十九右）全同彼也。又品類足第七（七右）全文。此第二説彼第十四妙音。曰。順現受業果名命行。順次順後順不定受業果名壽行。此第三彼第六有説。曰。暫時住名命行。一期住名壽行。第四辨置多言。三説唯初一説。婆沙有之。後二説者。婆沙無之。第二有部義。遮正量部多言。第三經部義。遮有部一實執多言。論主意在第三。故反責。
（十左）世尊何故（至）煩惱魔故者。第五明捨留所以（光寶已下爲因便。初約佛非也。前經文云世尊等故）是婆沙未見故。光寶云論主解。第六明留三月（光分科甚非也）佛本行經曰。今却後不久三月當捨壽命。又曰。佛以神足力更存壽三月。佛昇忉利經曰。三月將盡欲入涅槃。爲度蘇拔陀羅延三月因縁。廣如遺教經四（三十三右）智論第三（十九）二十六（十二）北涅槃四十（十五右）文句一之二（二十八）統紀第四等。明留捨分齊。婆沙（六右）有六説。今擧後三説。唯叙留邊。然欲兩説當理故不云有説。表不信後説云毘婆沙師。光（二十六右）兩釋。後勝。婆沙（六左）云。有説。欲顯諸佛世尊能伏衆魔。留捨壽命。謂證無上妙菩提時。已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時。又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故。捨多壽行。伏死魔故。留多命行。
（十左）意及四受（至）餘皆異熟者。善染污併通五法。無覆無記中。威工變三意根無論。四受中。苦唯五識必非威儀等三。樂根亦五識相應無之。唯第三定中。意地有威儀變化。無工巧。故下論七（十一右）異熟。威儀。工巧。通果四。欲界具足。色界唯三除工巧。無色唯一謂異熟。又威儀。工巧。通果三。唯（【傍】簡五識）是意識。是故意識相應喜捨皆通此三。於樂通二。除巧也。五識相應苦樂無此三。唯善染污故云隨應。又有明文。婆沙百四十四（九右）二十二根三性門云。意根通三性。善謂善作意相應意根。不善亦爾。無記有二。謂有覆無覆。有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱倶生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處異熟生通果倶生作意相應意根。如意根捨根。喜根。樂根。隨應亦爾。
（能變化心與通果心有寬狹。論二十七（十六右）云。發語心起化心既無。光記二十七（三十九右）及（四十右）具辨破諸師。又二十八（三十二左）破神泰。）
準此文已捨喜樂三例意根。誰可生疑。於樂第六意。前五有差別。故云隨應。亦復意根無記。非能相應捨等是不善。故云隨應。次別説苦云。苦根善謂生得善。不善謂修所斷。無記如光（二十六左）引。然光三釋併非。先威儀工巧中初釋（二十六左）除喜樂非也。證婆沙苦根義准除樂。若爾彼於苦根下不言樂根亦爾何。於喜分分別任運二。若爾亦婆沙可例苦。何不爲之。第二釋除樂非也。雖通妨未遣難。一不例苦而説故。二於上地雖無尋伺發業故。第三釋約縁與似通苦樂甚非也。於分別門何用如是漫説爲。又樂全約五識違婆沙三性門。又借識及二通爲威儀爲通果。記第二（三十四右）七（三十九丁）二十七（三十八）同也。而非也。彼併是自性無記。具如寶疏二（二十五左已下）釋能變化（二十八右）三釋中。第二爲盡理。論文簡云能變化。以顯意識相應。故除五識相應苦及樂。取意相應樂喜捨。初釋非也。十八近行文不成證。何者。生上不能成下喜樂故。唯取捨非謂非通果也。如光第二釋下
答。實婆沙意也。第三釋甚非也。此論依法勝論六（四右）云能變化。舊論。正理。顯宗併爾。何穿空可攝五識。
（十左）一經説故。此難所由。寶疏屬下爲答非也。爲施此重難於上加引喜捨二句文。正理等無設重難故。唯引順憂受業一句也。
（十左）無逃難處（至）憂非別因者。意言。若喜捨約熟應二義。憂亦應爾。而彼非熟。若不爾者。喜捨亦唯相應。爾違異熟宗以無可避難故。致如是通釋。實義如何。舊論曰。若爾由無能故。皆許如是。有何別道理能立憂非果報。
（十左）以憂分別（至）異熟不爾者。婆沙百四十四（十左）五説中第一説。後云毘婆沙師彼第五説。論主欲顯示正邪故難絶前義。以別擧後義。成立憂非異熟。是故正理。顯宗唯依後説已離欲義。不擧前分別有無義。
意根隨在（至）是惡異熟者。
（十一左）頌曰（至）一一皆通二者。
問。與前何別。
答。前約當體論之。故言是非。此約因果。故言有無。謂性是有漏。而善不善有當感異熟果義。於無記無漏者無此義。應知謂是有異熟等。且如憂。前非異熟。今唯有異熟。差別天地。其義明了（【頭】麟云。約能有當來異熟之果云有。前門約體是異熟等故二門別）婆沙百四十四（十四右）解名義與自異熟倶故名有異熟。非與他異熟倶。若與他異熟倶名有異熟者。則無漏道應名有異熟故。
（十一左）論曰（至）定有異熟者。釋初句。初三句總釋。正理。顯宗作所説。舊論頌前有此語曰。此中憂根於前無間已説。偈曰。一定有報。光記作諍。正理鮮本亦如今。兩字併無妨。於憂上（十左二行）有諍。故諍字通（【傍】而彼長時故不順造頌由也）又次上（七右）明漏無漏中云次前所説。今亦可爾。説字穩也。前（八右）已説非異熟。性是善不善故。由此即有異熟。前説及聲已顯差別故。今亦指令知其相。光寶解釋爲異。光意。依唯等二句總標定字有二義。謂顯下述釋二義。謂顯至異熟釋唯義。兼具至次説釋越義。具二下別釋越次中具二義。由此下總結。光由二義者。即彼標唯義越義也。寶疏意。依唯等二句釋定字。謂顯下但以二由釋越説所以。顯言絶兼具二義。故越次説一句貫上二由之結也。具二義下別釋兼具二義。由此下唯結越説。詳二疏寶大劣於光。謂標既二義。何不釋唯義。又謂言何不被二。又唯兼具二義。是越次由。何可加唯有異熟。又唯有異熟有二義者何謂。是此越次由故。又背正理論定義。越次別段釋義故。光亦非勝。何者。定聲存唯越二義故。豈於定聲可有越義。今依正理。顯宗。舊論三文思忖此論。依唯越義一句。總標二義。頌説下釋二義。謂初釋定唯義。兼具下釋越義也。由此下總結唯越二義。結越云越次先説。結唯云説憂根等（【頭】唯義在文中定字。越義文外顯位義。不可雷同）。
問。此結唯應越。憂根等句。唯擧唱所説。故云定有。不云唯有。
答。結唯義故還云定不云唯。非作釋故。若不結唯義。下一句無用。故正理唯云故越次説不安下句也。依唯越義一句。蓋後人傍附攙入。三論無故。義不暢故。若爾與正理綴文同也。正理論九（十五左）云。如前所説憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因無記無漏故。非爲顯示唯（【傍】如是上不置唯也）此憂根是有異熟。勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次説者。顯無記無漏若總若別皆無異熟因。非如是中有記有漏要總方是有異熟因。故越次説深爲有用。兩義各有標結。而於定唯是一義。顯宗五（九右）曰。定言意顯惟有非無。遮非異熟因無記無漏故。更無越次釋。舊論二（二十七右）曰。此一憂根有果報。定言爲決憂根異於餘法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報（湛慧云。三論無定有越義。故寶釋爲是者。是何狂言。寶二句爲釋定字故却違三論也）。
（十二左）欲色無色繋（至）并除色喜樂。訣曰。此中繋言。別行本頌如今。頌疏。鮮本。及正理。顯宗。舊論併作界。併義通。準非得（第四（十八左））及名句（第五（二十一右））等界繋門。界字亦通矣。又準十八界（第二（三右））界繋門云無色繋。今本爲善。異繋義明了故。然依西天造頌法。音韻句調之式。未知誰是焉。第四句除字。光記牒文如論。別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作餘。圓暉釋云。餘色者。眼等五男女根外。名之爲餘。此爲正。草誤作除。何知正者。上首除言貫句短中長而顯三界別。其兼并言示漸次合前前所除。故知唯一除還致深用。然有人云。正顯於頌作餘。而長行云并除五色及喜樂根。則明知除字爲正。今云。若以長行改。此論。正理。顯宗釋色界。皆同言兼除男女憂苦。豈第三句應加除言。不曉了論旨而妄談。可呵可呵。彼長行云兼除云并除。爲令知一除字貫下。故云無色如前除三無漏女男憂苦。於女男上不更加除。
（十二左）論曰（至）唯不繋故。信等五。意。樂。喜。捨通漏無漏（次上七右）簡彼云唯。一向不墮界故。依之準知。信等九根若無漏時非界繋。故婆沙等具分別繋不繋。
（十二左）除女男者（至）身醜陋故者。此二因。對法者常談故擧之。非謂論主併是信依。常談者。法勝毘曇六（二左）云。無男女根者。彼無受用事故（今離婬欲）又男女根令身陋惡故。婆沙九十（四左）百四十五（十二右）等。論主不信者。上論（第二四右三目）云。若言不生由醜陋者。陰藏隱密何可醜陋。由此破。今正理。此因標有説。如彼破破之。然光記（三三左）救正理。全非論意也。寶疏（二十八左）爲釋伏難。此依婆沙百四十五（十二右）有説。男女根於欲界有用。非於色界。是故彼無。
問。若爾鼻舌二根於彼無用。云何得有。
答。彼二根於彼有用。令端嚴故。非男女根有端嚴義。可慚鄙故。而述有部意故無失也。非述論主意。
（十二左）若爾何故（至）男身所有者。契經。中含二十八（十七右）曰。女人不得行五事。若女人作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。終無是處。若男子作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。有是處。依此契經説彼色界爲男。以爲男可有男根。難意如是。雖無男根而別有男子相形。以何知男。謂似欲界中男身所有形類故。婆沙（十二右）云。彼皆是男。雖無男根而有餘丈夫相。無處無容者。光云。必無有處。必無容有。女身爲梵。又二十六（二十九右）云。有是處者。處是稱合道理。相容受義。法華玄賛四（二十二）釋無有是處者。彼非道理故。十地論記（二十一右）光記二十七（十右）亦爾也。演祕四本（十三左）釋無處無容云。無受身處。（【傍】今云未可也）無容道理。今意無有道理。無理故無容有也。
（十三右）頌曰（至）修非三非者。訣曰。此頌從寛向狹據三斷次。故與前諸門單句爲句首不同。
（十三左）已説諸門（至）幾異熟根者。上來六門唯依根當相。自下望他差別分別。故前一一云二十二根。自下不爾。是故特致此結前。故光分科爲是。寶無大失。
（十三左）彼何不得（至）定染污故者。是據法勝毘曇第六（四右）四卷第四（十三左）大同。婆沙百四十七（二左）三説中。後説亦此同也。此義盡理。
（十四右）欲界欲勝（至）故但言色者。此釋頌但言欲色略界。兩箇但字併簡界言。舊論二（二十九左）曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色。
契經（至）過色無色者。引經證但名色。雜含十四（十三左）云。寂靜解脱超色無色。身作證具足住。此外道須深爲佛弟子。約色界四禪各問之。此第五問也。非必八解脱。故舊論曰過於色非色。準彼今無色言是非所過也。雖所釋無而無色亦略界故證之。色無色如是。欲不待證。超過言過。然光記（三六右）云便釋名。不繋言過。餘文同文併皆非也。寶爲勝。
（十四右）上唯命者（至）故説上言者。雜心八下（十四右）婆沙百四十七（初右）等併言無色。法勝毘曇四卷第四（十三左）六卷第六（四右）併言色六及上一同之。所以約定生勝釋上。以無色無別方處故。故不約處上下。寶疏（三十右）云。非是在欲色界之上。無別處故。定勝欲色故。能感微妙異熟。生果亦勝。故八萬劫壽。
（十四右）頌曰（至）四善增五者。與前三界列次別者。略有四意。上界唯頓。欲頓漸。爲分之故。二命意捨三後後兼前故。三（【傍】是寶三二右義也）乘前門無色居後故。四數少多次故。
（十四左）分別根中（至）皆應思擇者。訣曰。勸示餘一切根法義門差別。謂發智。品類足。婆沙等中更有多門。分別多門者。三學門（【傍】品類十四（十二左））五部所斷門（【傍】品類十四（十四左））有尋有伺等門（【傍】品類十四（十八右））五受相應門（【傍】品類十四（十八左））因相應因不相應門（【傍】品類十四（十八左））三界遍知門（十五初左）等。舊論二（三十一右）曰。於根伽蘭陀中簡擇一切根法。應如此知。（【頭】伽蘭他。雜論五（十二左）云。天愛汝等執文迷義。舊論第四云。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。是所説義。又翻梵語集云伽蘭他色此云好聲。又伽蘭他子此云美與。準彼聲義乎。）復次何沙門若果由幾根能得(ルャ)然光寶只爲後段生起者非也。豈不正理如光寶。彼曰。復應思擇。二十二根幾能證得何沙門果。謂綴文各別。同舊論復次已下勿濫矣。
（十五右）二十二根（至）何沙門果者。得亦名證。婆沙三十二（十八右）曰。得獲證。聲雖別其體同。無畏疏十一（十二右）譯臘駄梵云。獲也得也。證也。此中對向立果名。未分別沙門性與果。與論二十四卷（十六右）各別。
論曰（至）此（十六右四行）倶有故者。示圖曰。
（○見惑及有頂第九品不許有漏斷故。邊二無世間道得。）
（○預流一來未出欲界故。不能自在依初定等。但依未至故。受唯捨也。）
（○不還羅漢二果。已離欲自在依諸定故喜樂捨隨一取焉。）
（○論。無問解脫此俱有故者。說此已知根於二道俱有。簡別前已知唯在解脫故。此言指已知。圓暉解順文理矣。光初釋同圓暉。後釋非也。）
（十六右）豈不根本（至）極堅牢故。釋後兩句便通違文。雜心。婆沙併如是通釋。會不還例難故。初約次第。後約超越。初次第中有二。一無初由樂後退義。二無初退後由樂義。以不還果次第必依未至初定故。後中有正示所由。非越人不還必有退。以世間出世二度所得故。正理云。超越無容有退失故。（【頭】此離欲果二道所得者。前果道與後勝果道二道。論二十三（十五左）五行云云。）
（十六左）頌曰成就（至）無漏十三者。發智十六（初右）婆沙百五十六（五左）雜心八下（十五左）義旨全同。次第各別。今依數少多不約根次。又此頌擧其名併顯能成二十二根。所成不定。故唯標數。又此中初兩句三。遍定成。諸界地一切有情具故。次諸句十九根。不遍定成。有界地凡聖別故。又此頌中。成眼上及下二句各上。若言流至。長行爾也。
問。婆沙百五十六（六左）云。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根餘不定。如前應知。何今不説。解云。今二十二根分別。無有二形根名。故不説之。又解。頌及言兼存之。以兼存故。長行不説也。如十善地中二及言。
（十六左）除此三根（至）皆定成就者。有云（大心智淨）寶疏爲上二句頌中釋不成邊。此義寶爲正。婆沙一一明定不定。今就初。下準知矣。今云。寶疏不爾。下十句釋中總別。可分科見。又婆沙爾也。今論意不爾。已下爲明十九根成位故。下云於非遮等。前所説者頌所列十九根也。若不爾樂身等何處何位成之而兼餘。故爲十九根能成位明此釋來也。故後十句釋也。況婆沙定不成不定故不説。今只示成不成。餘不釋定不成根。而約處其旨別。可思也。
於非遮位（至）皆定成就。光記屬上不可也。寶屬下可也。而彼中非遮者前命意捨三者。留心可見也。今云。次上十九根。於三界九地位有成不成。上明不成遮位。彼非遮位。彼所説十九根皆成可思。故作應知勸。位言留意。故如前所説者。即次上十九根體。有云。指頌十一句。今云不爾。於正釋十句頌中。何可云前。又舊論但擧初二句。其下有此結。次有今十句頌。何可云前。彼云。於非遮位中。如前所説。應知與餘根相應。
（十七左）耳鼻舌根（至）捨樂喜根。此中身字。鮮本及顯宗作自爲正。正理如今。併是形誤。又喜根上。鮮本。正理。光記更有根字爲勝。分能所具故。爲成句故。故舊論及顯宗在及言。如次下及已知及未知。次上及此身根。
（十七左）第二靜慮（至）餘未得故者。餘論無之。論主欲令知成喜定五成致此問
答。圓暉云。此文意者。難前喜根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上當成何樂根也。釋答文曰。未斷第三禪染污。必成就也。餘未得者。餘樂未得也。光記云餘善無記樂。
（十八右）若成未知（至）及未知根。新婆沙百五十六（八右）正理。顯宗。及舊譯雜心八下（十六左）八犍度二十二（十六右）併如今論。然舊倶舍二（三十四紙）曰。十三謂。意。命。身根。女男根隨一。及三受根（【傍】喜樂捨也於此四中除苦乎）信等五根。未知欲知根。爲第十三者。按彼梵本錯矣。
勿謂正梵本誤而譯（【傍】光記三（四一左））如妙經提婆品梵本缺令羅什所譯二十七品。後真諦譯入見寶塔品後。玄賛一（二十六左）具也。嘉祥義疏第一爾也。此中見道未知根不説女男。諸師異解。光師決斷約漸命終者。先已捨女男等入見道。有無不定不説。寶師全同。或一義云。念法師善會婆沙當文。彼百五十六（八右）曰。若成未知根。彼定成十三。定不成就二。餘者不定。成十三者。謂如今論。不成就二者。謂已知。具知根。餘不定者。餘七根。或成就。或不成就。如前應知。言如前者。上文（六右三目）曰。成眼定成五餘不定。餘不定者。餘十七。或成就。或不成就。謂耳鼻舌根身根具者則成就。不具者不成就。女根男根。若一形隨成就一。若二形具成就。若無形倶不成就。謂本不得。或得已。由漸命終或餘縁故失。準彼文已一形隨成一爲不定。不定成攝。而指彼言如前。詎容懷疑。又彼無形者。約半擇迦等也。彼極多極少文併約人別。今約總相説定成。何可一例。又如三世門名與數諍論。就一事會難破云數定。今既就名列其名。最應依名字。何以一量萬。若不爾者。光寶此婆沙文何不引之。故知念法師義爲勝。今云。似是不可爾。所引文男女隨一者。二形無形不定故不説也。今亦無形入。有形一根入。不定故不説。所謂所引文中云漸命終。全同百五十（十三左）漸命終入見道也。
（十八右）諸極少者（至）善命意捨耆。發智十五（十一右）婆沙百五十（十二右）約五趣及凡聖。學無學等人別各明極多極少。謂地獄極多十九。極少八。傍生極多十九。極少十三。斷善根極多十三。極少八。正定聚極多十九。極少十一。乃至廣説。今約一切少中極但説八。故總標極少八。極多亦爾。今擧二類。婆沙云。斷善根者極少八者。謂身命意。及五受根。即漸命終。斷善故無信等五。及三無漏根。漸命終故無六有色。正理云。據漸捨命唯餘身根。又婆沙釋極少八中。生無色界異生。成命意捨信等五根。
（十八右）受謂能受（至）立圓滿名。論主依五事論下（十右）及品類足一（七右）等説受謂領納性。有領納用名領納性以分體用。然正理論師前於受分自性境界二。五受唯爲自性受。其非如前已辨白。
愚謂愚生。鮮本。正理。顯宗作異生爲正。琳音十二（十六右）云。或云愚異生。言愚癡闇冥不生無漏故。又第十（十六左）云。正梵音云婆羅必哩他仡那。婆羅此云愚。必哩託此云異。仡那此云生。唐云愚生是也。準之今愚生本亦通矣。樞要上本（二十一左）云。金剛經云毛道生。今云愚夫生。亦是此義。
（十八左）又説愚生無色界故。訣曰。生無色界四字。蓋傍註亂入。成無用故。招害故。生無色者非無無漏根故。是故舊論但云凡天。正理。顯宗唯曰及説愚故。蓋顯前頌文非契經等。後人更附導生無色界四字。
因分別界（至）十二根竟。此一品總結。舊論亦在於此。正理次品初有者非也。當論顛末前後相續時必無隔品。若因便説法結其義必有品終。如彼二十一卷終云因辨隨眠分別斷竟。
倶舍論卷第四法義
豐山沙門林常快道記
根品第二之二
今應思擇（至）決定倶生者。訣曰。是各生倶生兩端問也。舊論（三初右）曰。復次此義應思量。是諸有爲法如後自相更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法決定倶生（已上）二爲兩端光初爲二
問。對後一問故。本依泰非。
答。無二故。後爲一
問。而於異體別生之中致定倶
問。是故亦非。不順亦言。於問何定寶疏直釋。而其釋義審悉最爲好矣。
無爲無生。今明倶生故除無生。然光記非。約用有無。寶暉如論。
（一左）論曰（至）細於此者者。文分爲五。初正釋頌。二於前下加釋有聲（無二唯八。有根九十。準知有聲各增一數）三若四下問
答。四前説下準顯色界。五此中下釋頌事字。初正釋頌中亦二。初別釋微聚名義。後釋倶生。此即初也。光記（二右）此論爲持業。正理爲依主。各據一義。寶師。初釋持業。後釋同正理爲依主。自云後釋爲善。今云。論云色聚極細立微聚名。不（【傍】文下上思之）言極細色聚立微聚名。明是持業。論十二（初左）辨極微與微差別云。七極微名爲微
問。寶同正理有理有教。理者。不聚極微初何成聚。教者。今文（三行）已云無聲有根諸極微聚。問答（二右終）中云有多極微積集故。又雜心二（六左）曰。四根十種極微共生。
答。釋名。出體釋義豈可亂耶。雜心約體。下文亦爾。全非釋名。又今文有聲有根極微聚者。豈與色聚極細不同。謂色聚中至極微細故云極微聚。是即亦持業。不可執同名破其體。如義林（極微章）及對疏二（五五左）云。又有體用（【傍】大乘極微無體用。故麁色有體用）中。最極少者所謂阿拏（【傍】此云極微）説此名極微。此復何失。又解。雜心同正理依主釋。故光記各據一義。最爲勝也。然凡名有具略。依義勿局。約相對分別。極微與微異。如論十二（初左）及今文問答諸微聚有多極微。若但依消釋門極微或但名微。如論一（十左）曰衆微聚集變礙義成。述記二本（七右）微聚不異。同（三四右）微本圓相。或微聚呼爲極微。如此論及對疏等。不可局計。又光記（一左八目）微聚是假。假聚依實。實有多少不同也。是即約假聚明有實數也者未審。述記二本（二右【傍】又一末三十九丁）云。薩婆多等麁細倶實。然應分別。謂麁聚物有假義有實義。其合聚義是假。離散即無故。其成一物相是實。故麁色聲等能爲五識境。具如二十論疏下（三右）等（【傍】應出文也）。
（一左）云何八事（至）色香味觸者。
問。單八別極微聚爲七極微名微各自八物微聚生。謂麟云。言八事者。且一色聚必具四大能造及所造色香味觸故成八也。此論總相。若細論者如一色微自有七微共聚及成方分。方分已去能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色香味觸一一各具能造四大。四大便成十六大種。并所造四總成二十。如是一一各七微成。總計一百四十微也。今約體類同故但言八耳。準此四大恒不相離。
問。極微倶生必不離。法性應雜亂。
答。雜心二（七右）云。
問。若眼根極微十種者。云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜亂。與阿毘曇相違。彼説眼根一界一入一陰攝。
答。二種極微。事極微聚極微。事極微者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆説自事極微故。阿毘曇説眼根一界一入一陰攝。聚極微者。衆多事。此中説聚極微。住自相故。法相（【傍】性乎）不雜亂。如心（ト）相應法（ト）其相各異非爲雜亂。彼亦如是。
眼耳鼻舌（至）處各別故。叙由通二妨。妨云。眼等隨一如身應九。何十事。通云。身不依眼等。眼等必不離身。故有眼必有身。是故十事也。又妨云。若必不離身。應眼等同一聚。何云隨一。通云。處各別故無同聚義。
（一左）於前諸聚（至）大種因起者。第二加釋有聲。初正示。以有下所由。外聲易知。但就内十十一兩種示由。不離根有聲故。猶述約有情言謂有執受等。光三釋第二隱顯爲勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何可準。解聲等有無。三師各有異。光寶解此論文義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述念法師意三師各別。寶師獨得。光師誤見證雜心妄破。具如寶辨説今云。約成就恒有。今約發生。或有或無。故云有聲生不約成就。全同諸論（【頭】舊婆沙古來云七十卷。今見六十八至七十三無文按殘闕。光依念師所引文擧之乎）。
（一左）於彼聚中勢用增。舊論曰此聚中隨一偏多。或功力最勝（云云）用婆沙百三十一（十四左）體增用增兩義。今新論但用增。蓋梵本異。正理五（四左）取體增破用增。光師作救寶（五左）敵光云不彈論主。意破婆沙一説。今云非也。正理五（四左）標經主名述意趣廣破斥。寶亦復簡用體二家。云法性隨縁。依有部宗非也。若依大乘可爾。然何混淆矣。又光擧現事用增爲正。彼五事論上（七右）下（三右）併但約用增通難會契經。
（二右）有説遇縁（至）用有勝劣者。是前用增家中第二師。以相顯有體（寶爲正）光云約縁疎也。如水下喩也。示水受聲三喩。夏中。水中煖相難知。故約極冷。謂極冷時觸水即言是煖水。故云有煖相起。由極冷故。所由簡亂。故舊論云。於水中由極冷故。或得熱觸。光（七右）三釋。初二違理背文。第三爲是。寶（六右）二釋。初約冬水水上氣興起未可也。後釋水分上次時致前後甚非也。受用者。光師約地獄等處爲是。寶約多境。若爾境勝劣非受用勝劣。聲用者。寶師約多聲爲勝。光師約鼓聲非也。若爾手鼓勝劣。應非聲勝劣故。
（二右）有餘師説（至）界謂種子者。後經部師約種子顯有餘大。是體用增併取。謂諸法中可有體增微。亦用增故先現行。此聚中者。光二釋。初約所造聚釋此。此即聚持業釋。後能造云此。此之聚依主。今云。後釋非也。違問故。舊論唯云於聚中故。契經雜含十八（十左）云。若有比丘得神通力自在如意。欲令此枯樹爲地水火風金銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹中有種種界故。光記作水聚非也。經言枯樹。舊倶舍及智度論第二。同作木故。無性論一（十一）成唯識三（十六左）併云。界是因義即種子也。略纂云。能生現行故名種子。梵云駄都。此翻云界。是因義也。以應準知。
如是已辨（至）今次辨者。前已辨色。後亦有色。何云餘。解云。前色自類倶生。後色與心等倶生。色類倶生之餘。是約倶生義非色體無妨。或約多分故。舊論云餘品。正理云無色。
（三右）論曰心與（至）餘則不起者。但王與所相望論定倶。非幾王幾所誰與誰倶。故云隨闕一。是總王與所相對。寶（八右）云。王必兼所。所必兼王。非謂心王而與一切種類心所倶也。餘者。若心王若心所。隨闕一之餘。
（三右）言或得者（至）是故言或者。總約有無。若細論者。於有情中前後得不。但倶得(ノミ)倶。又有前後倶則攝一切（婆沙百四十四（十二右）光記十七（十右）七（三七右））。
（三右）地謂行處（至）一切心有者。光科爲正。寶疏釋地爲總釋。以下略之似有理。而穿之至矣。初釋地字。是所依義。心所所行處以名心王。大法下二字釋。受等十名大。功用廣大故。心王與受等大之所依地(ナレハ)名大地。依(ノ)第七(ノ)依主釋。何故心王立此名。爲簡非餘心所所依心王也。此中下三字釋。正受等得名成立。此受等彼大之地心王所有物云大地法。第六轉依主釋。所有言顯所屬義。非餘心王所屬故（【頭】寛政九（丁已）年五月晦日更考云。若作兩重依主大是唯簡別不能十法遍諸心。應言地之法依主地法即大故名大地法若爾大是顯成十法遍三性心也。可思之）謂法下叙大義。婆沙（【傍】光引第三義）云。受等十法遍諸心品故名爲大。五地中前四皆名(レトモ)大其義各別。故文併云一切。或云諸。第五一名小。故釋云少分。待對可知。依之一義即廢立成立也。
（三左）遍於一切心者。前三句列名。此第四句叙大義。以示廢立。神泰疏四（九右）云。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶法師五義立遍大地。長耳三藏以八義立。如休法師具九義立。今依倶舍但一義立。西域稱讃爲聰明論。信不虚言（西明理門疏云。西方學内外者。必學内宗倶舍一部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。德高於四主（明燈五本）（三十七右）引。【頭】甘露味論妙音造。曹魏代譯失人名。上（十七右）十大地受云痛。觸云更樂。作意云臆。勝解云解脫。餘全同。）
（三左）論曰傳説（至）和合遍有者。先釋第四句。顯大地法爲大地之義。言刹那者此云念。此十法必心王(ノ)起(ト)同時皆具足(ソ)有。傳説言（【頭】義燈五本（三三左）正法念經十七（五右）曰而各各相。各各自體如十大地法。何等爲十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者惠）表十法皆是實有別體不信同時皆起(スルハ)以必別體。論主不信。故論第十（三右）諍觸生成。第二十八（九左）依經部證心所即心分位殊得名。又論第十（七右）有十大地不遍必諸心經部諍（有人（【傍】法住）破光云。是唯相承不表不信。未見證者。何謂耶。寶亦似不爲不信）依此理正理第十（四右）至第十一（三左）廣立破上座此中唯立受想思三餘七云分位。
（三左）此中受謂（至）有差別故者。全如受蘊。然光師令與正理別爲得。辨強弱及述正理意併非也。寶疏令此論同正理。而破光師併非也。具如第一鈔。
勝解謂能於境印可者。又名解脱。婆沙三十八（云云）光□（十五左）應記於此（【頭】勝解有多種。婆沙百一（十四右）云云準之。餘九亦可知）。
（四右）頌曰信及（至）唯遍善心者。依正理論（十一（七右））二及之言兼攝欣厭（【頭】婆沙百四十三（十五右）百九十六（十三右）二十八（十五右）入論上（五右）説欣厭也）而不正説不二併起故。不遍善心故。
問。一及足何更説二及。答喜根厭行倶轉。厭欣定不倶行。爲顯定不倶起。特説二及（已上正理意。寶十五右引）如是正名大善地時不得欣厭。故婆沙四十二（十七左）界身足一（初右）品類足二（十二右）等名立十大善地。則不攝之。正理云。大善地法性不成故。即是義也。而兼彰無有妨。故諸論只明善心説之。雖爾分位差別不許別體。是論主心也。於論顛末不説欣厭。而猶於二十五（十九右）曰。厭縁苦集慧。是婆沙二十八（十五左）百九十六（十二右）三説中一説。發智見蘊所説。全不依評家也。光記（二十二右）非也。婆沙三説。一厭以慧爲體。一以無貪爲體。評家別體也。然麟記（【傍】指要依之）簡正理兼存云。今此論及但十内自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。此十法善故已簡不善等。而有善非遍善心。今唯遍言簡彼。是叙大義。謂十大地遍三性心。非唯遍善心故。餘亦不遍善心故。然光（十六左）意唯遍兩字各貫善心。謂一(ハ)十法自體唯善心。以此簡大地法。彼雖善心非唯故。二遍善心。若約色心相對似無失。今王所對論能所遍。何遍下善心可通心所。故光釋中。兩處唯善心之心招過（【頭】光若心言通心所何云從強擧心等）寶疏爲精密。以言唯是善不加心故。
（四右）有説於諦（至）故名爲信者。是入阿毘達磨論師義。曰（上（七右））信謂令心於境澄淨。謂於三寶因果相屬(セル)有性等中。現前忍許。故名爲信。論主忍許義邊不爲順理。故標別。舊論云有餘師。又雜心二（三右）曰。於三寶四諦淨心名爲信。法勝四卷一（八右）云。信者成實真淨。六卷一（十四右）信者不顛倒因果信。準廣五蘊（十五右）四諦三寶如是。福非福不動業爲業預流等四果爲果也。
問。根本對法有此説何彼爲。品類足三（初右）云。信謂信。信性增上。信性忍可。欲作欲爲欲造。心澄淨性是名爲信。
答。彼集多義。今評説。非必本論爲量也。
（四右）不放逸者修諸善心。品類足三（一左）云。不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅作常作修習不捨名不放逸。
餘部經中（至）不放逸者。增一四（六左）曰。云何爲無放逸行。所謂護心也。有人（【傍】稽古上（九右）又上則中。中雜有部。增含大衆部。長含化地部文）增含一經大衆部本。在於斯者。今云。見片文隻辭。何可得定談。
（四左）豈無經亦（至）身輕安耶者。雜含二十七。五蓋説十。七覺分説十四中（三右）云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗息亦是猗覺分。舊家有輕安呼爲猗息。
如何可立此爲覺支。寶疏（十二左）難此非也。如契經已説覺支。故致此難。汝非爲切當者。坐學之罪也。
雖非説無（至）應知亦爾者。雜心二（三右）云。身心離惡名猗息。法勝六卷第一（八右）云。猗者善心時於身心離惡故快樂。四卷一（十四右）大同雜心。法蘊足八（初左）所有無漏作意相應諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名輕安。亦名輕安覺支。此意也。品類七（十一左）釋覺支中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類。是名輕安覺支。
（四左）應知此中（至）身堪任性者。經部難絶有部已。此文示自正義。故言應知。又顯身輕安是色法(ニシテ)輕安觸。云身堪任性。若不爾者。此一句爲何。故神泰爲有部通釋甚非也。
（四左）喜及順喜（至）勤名慧蘊者。此三例。初二例出雜含三十七（三右）次例者中含五十八（三右）云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚所攝。
問。品類足論。身心二輕安倶爲輕安（【頭】雜含二十七（三右）云有身猗息有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃。彼心猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃文（已上）全文。舊家輕安云猗覺。華嚴音義二（初右）云。猗覺猗於宜切。淹師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字又作褘。郭璞注爾雅曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺支由定加行離沈掉故引定。身心輕美安和即即當輕美之義。故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤也。婆沙九十六（十一右）云。喜圓滿已。身心猗適。離惛沈故起輕安覺支。寶何云婆沙上下無之乎。猗適彼音釋猗適輕安也）何今分之而論之耶。彼第三（初左）云。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類是名輕安。
答。彼分六識爲身心。今云心輕安通呼六識。而問答者顯示解脱契經之正否故。義旨終無妨害。正理十一（六左）有兩説初是經部説。此言非理下。有部破。即是論同如身受應知。第二師有部異師許餘處非心所名輕安。今此契經説覺支心所故。正説心所輕安。不可説彼輕觸。而覺支難未通故。以能隨順下。通釋。光釋義實符正理旨。然三重救釋初二非也。第三爲是。寶疏意。正理兩師併爲經部。初説爲此論經部。此言非理下。正理師破。第二説亦叙經部異師。意若有非心所名輕安。今説心所故不可説彼。而説身輕安爲覺支順心覺支故説。此亦同此論經部解覺支。而破光。今云。寶了簡誤之甚彼後説。若經部。正理師何不加破。唯廣叙經部所計爲是何用。又汝云別經誤也。是則云雖有此説之經即名覺支。亦復法蘊八（初左）集異門足十六（十左）品類足七（十一左）中同身心輕安名覺支爲何乎。
心平等性（至）説名爲捨。論主約表遮擧二名。令知其體。品類足三（一左）曰。身平等。心平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名爲捨。光二釋。初釋能令而持業釋爲正。
此有驚覺（至）有何乖反。於此境令有驚是作意。於彼境令無驚是捨。二作用所施大別。有何乖反。光記此(ト)餘(トヲ)直爲作意。捨(ト)。及懸殊約體非也。下難云若爾等。所起用。境各別故也。故舊論云。有餘處迴向。有餘處不迴向。雖如是異。同一心上相應。如王食時。諸臣中一人進此物。一人禁彼物。今亦可爾也。
（五右）若爾不應（至）皆互相違者。舊論但有初難。無後難曰。若爾一切相應法不應共縁一境（已上）蓋梵本異(ナラン)。今按舊論順如是種類答文矣。
（五右）如是種類（至）應知亦爾者。總以例通。初勸所求。後如彼下正例成。意言於所餘諸法心所。應求如是捨(ト)作意(トノ)相類而有行相。相違法同一時倶起(スル)。謂如受想等。二體各別。其用亦別。互無之相違。而倶起已共許。如彼共許道理。今於此捨(ト)作意(トノ)中亦爾。此論兩處此中言併指捨(ト)作意(トノ)中。倶對所餘法。對彼言故。於義無別。以勸示正成故。寶意亦爾。光記上釋一性心中下。此中存兩釋。一捨作意中。二一心中令上下別非也。上若一心中約所依心。下亦爾。若下約能依作意捨。上亦如是云一心。爲作意等無失。倶是一心上二倶起故（湛惠見光誤也）。
（五右）大煩惱法地名大煩惱地者。惱亂身心煩藉行者名爲煩惱（【傍】煩惱。法勝三（十一右）煩勞衆生名煩惱。雜心五（二左）熱惱故名煩惱）亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其勢力廣大。亦煩惱亦大同依得名。論但示大煩惱之地四字依士也（【傍】識論四（二十九左）五本（三十四左）入論上（十四右））。
恒唯染。恒言顯遍義。簡小惑大不善等雖唯染心倶而非遍。唯言簡大地。遍三性心。故。染者是所相應心王。長行（六左五目）云此唯遍染心。舊論（五左）頌曰恒在染。正理十一（七左）曰。頌言染者。是染心義。顯宗六（初右）全同。光記云恒染遍染心可也。唯染顯不通淨者。準上善釋。約心所自體非也。寶亦善心所。染言已簡者。陰能所遍心王心所非也。
（五左）對法中説（至）是名惛沈者。集異門足（【傍】舍利弗造）十二（初左）曰。云何惛沈。
答。所有身重性。心重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛沈。𧄼瞢憒悶（【頭】發智顯宗音釋。𧄼丁鄧切。瞢武亘（息縁切音宣）切。憒悶不明也。顯宗音釋。作瞢母亘切併併詐亙作亘。集韻韻會。瞢母亙切。目不明也。俗作懵懜○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也）是名惛沈。發智第二（九右）云。云何惛沈
答。諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂惛沈（已上）婆沙三十七（七左）釋之云。此中論主於異名義得善巧故作種種説。文雖差別而體無異。身重性者。顯五識相應惛沈。心重性者。顯意識相應惛沈。由此餘句。應知亦爾。心惛重性者。顯此皆是心所法性（已上）準彼隨釋。發智最後。心惛重句。總統上六識相應。以結體。故無五識身惛沈句。今於惛沈身心對明。應知依集異門。亦復是名惛沈結不同發智。無堪任性。彼瞢憒約因。今約果故。顯宗六（一左）曰。惛謂惛沈。𧄼瞢不樂等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故（已上）又法蘊足八（四右十）云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性名瞢憒。又釋惛沈名文。同於集異門也。
（五左）豈不根本阿毘達磨。品類足第二（十二右）云。十大煩惱地法者云何。謂不信（乃至）放逸。界身足第一（初右）加一二三等字。餘全同。本論如是故。婆沙四十二（十六左）次列異耳。云（【傍】分五五異列也）一不信。二懈怠。三放逸。四掉擧。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪正解（已上）彼等併説五蓋文也。品類第三（二右）牒釋云。失念者。虚念。空念。忘念。失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。心飄蕩。心不一趣不任一縁。不正知者。謂非理所引慧。非理作意。謂染污作意。邪勝解。謂染污作意相應(ノ)心(ノ)正(ト)已(ト)當(トノ)勝解。是名邪勝解（餘五大同此論）然古今人出發智二（十六右）卷者。予親讀文。但雖説三性心所。而無十煩惱名。亦無此十法列釋。
（六右）即染污念（至）與此不同者。婆沙四十二（十五左）云。
問。心亂以何爲自性。
答。以染污三摩地爲自性。有説。有別心所。名爲心亂。非三摩地。評曰。應作是説。前説爲善。
即三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心亂○（十六左五目）此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪正解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝(レハ)。多建立在諸善品中。或有生疑。唯不染污。故復説在煩惱地中。有説（【傍】此論云有作是説者是也）此五順染亦勝。是故重説。惛沈順定。餘不遍染。故不立在此地（【傍】大煩惱地）中。次説四句同此。又云。諸有（【傍】此論云有執是也）欲令心亂非三摩地者（前出別有義也）彼説。此二種大地法。名有二十。體十六。所作四句。與前有異。初句六法加三摩地。第二句亦六法加心亂。第三句四法除心亂。第四同前。評曰。前説爲善。雜心二（三左）四句全同初説（光師云本論四句非也。彼無故。寶師似論主自造不順故説）。
（六右）又許惛沈（至）於誰有過者。自下第二通增惛難有五。一論主標許理尋不説過誰。意表本論不説是未盡理。舊論（三（六右））曰。有餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中不説。於誰有失。今云許。許執義。是婆沙四十二（十七右三目）云。有説。此五順染亦勝。是故重説。惛沈順定。餘不遍染故。不立在此地中。既對餘不遍染。以惛沈順定。除於此中。彼許遍染必然。故有此責。又婆沙（十八左終）云云。於誰有過者。意是汝過。不盡遍染法故。是故我説之。
（六左）有作是説（至）非掉擧行者。是婆沙（十七右三目）有説義也。如上引文。然光記云法救釋者非也。蓋混婆沙（十六右八目）云大德曰。若心名有心亂。亦名有掉擧。有心名有掉擧。非有心亂。謂於境三摩地極操動時如行一路馳走不息。復寶疏（二十左七目）見光記言法救而未考。妄云雜心等釋非也。檢雜心唯有四句。而全無此分別。
（六左）雖爾應知隨增説行。此爲彼約用增通倶行難。此準擬婆沙。彼（十六右三目）云。掉擧心亂雖恒相應。然約用增。
問。本論十煩惱中。説念等不説受等。何故耶。
答。大地十中。受等五於染淨其用等。念等五順善增勝。故多於善處立之。若恐謂念等唯善。故於此地亦説。以顯通染。故婆沙四十二（十六左終）云。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝（準如受等是均等）多建立在善品中。或有生疑。唯不染污。故復説在煩惱地中（已上）準此文念等重説。受等不説理在不疑。然光師（二十四右）勞設三解。初解雖似依婆沙。而於受等亦立強弱。是故非婆沙意。然復終不遮例難。令諸論皆悉未盡理。後二解大鑿不足論也。寶師自致名體違不違辨。謂理當然。今云不爾。念等已通三性。據染邊云失念等。何云違體（是一）受等若言有漏受等。豈可違體（是二）故還是拙智亂正理。何不見婆沙。
（六左）雖智説行（至）建立地法。論主縱奪破立。意本論不正。故加昏沈。
問。此地立昏沈。論主案立。先師有之耶。
答。未見明文。而理有。婆沙四十二（十八左終目）云。惛沈掉擧。煩惱纒攝。通與一切不善心相應。又障止觀用強。故復建立在不善地中。已對纒云煩惱攝。云復立不善。準知已説在煩惱地中。
問。本論何故此地不説昏沈耶。
答。此論有作是言是婆沙義。於本論可存此義。正理（【傍】寶十八左引）有三説。第一無明惛沈中約勝顯惛故。云無明覆故。如月光前衆星。非無其體。第三無明一名詮二體。是併不應理。彼説數言十大煩惱故。第二無明名呼惛沈。是不可爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云三界無智。何可雜惛沈。婆沙四十二（十六左）無明等五。名五體亦五。何加餘。故知非也。亦復六煩惱中無明例亦應爾耶。招違宗失。（六左）論曰唯二名此地法。唯者於能遍中簡餘心所。下言但於所遍中簡餘善無記。雜心二（三左）全同此論。婆沙四十二（十八左）加惛掉無明三爲五故。殊今云唯二。
問。彼此相違如何。
答。今約唯遍不善心。故唯二。彼約不善用強亦加三。故彼曰。無慚無愧唯在一切不善心中可得故名大不善地法。惛沈掉擧。煩惱纒攝通與一切不善心相應。又障止觀勢用強。故復建立在不善地中。無明一種隨眠所攝遍與一切不善心相應。故復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如是義。光致和會於開合者非也。
（七右）如是類名爲小煩惱地法。正理十一（十右）曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯宗亦爾。正理師順論主旨。何者異餘處言如是類。顯攝如是等類故。今所指下第二十一（四左）指法蘊足雜事品（第八四左）憤發等多名曰。廣列彼相如雜事中。然彼雜事品。凡列七十九法。而非皆悉是隨煩惱。故不題隨煩惱品。立品言雜事。雜者謂於中有惡作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法。有無慚愧大不善地。有放逸。惛沈。掉擧等大煩惱地法。有憂苦等大地法。而隨惑多。故指廣。雖隨事數多。今但列十者。約世有情多分發起。故根本品類足二（十二右）雜心二（四右）婆沙四十二（十七右）等。併説約十法。
（七右）論曰如是（至）煩惱地法。釋下二句示小義。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於頌前但云少分。唯約少一義。是同前四地皆一義。彼大義是遍無不至。乃不可別説。其小義者。多中一分。不知其小是何小故。今顯示小爲小義。謂有四小。四句如次其義。一唯流下三句。故一義即四義。四義即一義。然如光記（二十六左九目【傍】有人光謂二義非也）釋頌前少分。擧長行文似是。而闕各別現行非也。如寶唯依長行爲四義。未知即一義。豈是論意。如圓暉（四（十右））爲三義合意識無明亦非也。若一義何論不説隨一。是故婆沙四十二（十八左）曰。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二。互相違故。名小煩惱地法。雜心二（四左）曰。修道斷非見道斷。在意識非五識。非一心倶生。行各異故。有一則無二（已上二論無無明相應）正理十一（九右）曰。非唯少分染污心倶（【傍】一）仍各別（【傍】次第異）起無相應義。（【傍】二）唯修所斷。（【傍】三）意識倶起。（【傍】四）無明相應。
（七左）欲有尋伺（至）有皆增一。此中唯者簡持決定。貫不共見二。亦流下三種故。長行云。不約初在善者。有不決定惡作故。
問。更有眠何可云唯。解云。彼亦不必。故云若有。今就決定云唯。
（七左）論曰（至）無覆無記。
問。何故分爲五品。
答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆大別故。
問。若爾於善亦有生得自性善等。何不分。
答。彼唯義用別。無體異。不同無記二。光寶併依此五品。爲五節分釋下文。今按不順文勢。何者應隨頌分四。善。不善。無記。睡眠。故文言若於無記。顯大科。於其中分有覆無覆。而對有覆云於餘。以顯小科。
（八右）惡作者何（至）名宿作業者。所作事體惡故名惡作。是持業釋。此示所縁境名體。寶云。不稱情所作事。名爲惡作。非是不如理事名爲惡作。入阿毘達磨上（十五右）全同。併是惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依大乘亦用烏路切。音污去聲。憎也（【頭】惡作小乘及三井大乘一義及南都）如成唯識第七（初丁）七本（三右）兩説。若依去聲名悔一分有財。今入聲故。三釋併全取有財。而有差別。初境第七。次依第七。後第五從聲。或第三由聲。言如説者。增一十四（五右）前論二（九右）亦證。以此文當簡彼光寶等非義。
（八左）何等名爲（至）貪煩惱等者。正理十一（十一左）不共問答全同。而次釋唯中。兼存別義。意即雙存婆沙三十八（九左）兩説。此論及法勝四卷一（八左）六卷一（十五左）雜心二（十五左）併唯依婆沙初説。然光記似正理唯依後説可簡。
（九右）略説不善（至）有二十一者。上來廣散釋五別。此示略攝如論一（九右）無表色略説表業等。雖五品別約數兩種無餘。無者以散釋不繁。然光寶爲結非也。無已説及如是等諸詞故。前後無結。何唯此一。不順舊論曰若略説故。況光云將明無記。結者。若爾應唯言已説不善。多言爲何。
（九右）外方諸師（至）心所倶起者。光記（三十四右）云。前十二是迦濕彌羅國諸論師説。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理論云。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品便有十三心所倶起。不云有部經部。唯約國相對。意欲有部異説。寶疏但曰叙異説。圓暉（四（十四右））及麟記等爲經部。今按是非經部。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。又云。於此諸師。今指法勝論師及雜心論師等。法勝六卷一（十五左）曰。悔三種。不善悔有二十一。善悔有二十三。不隱沒無記有十三。（四卷一（九右）唯別善不善二文誤也。不順頌文故）雜心二（五左）頌曰。欲善二十三。不共有二十。無記説十二。悔眠倶即增。釋第四句曰。心進變名悔。是善不善及不隱沒無記非餘自力起故。毘婆沙者不欲令悔有無記。以悔揵利故。雜心師是乾駄國故。如西域記二（二十一左）故云外方諸師。若依正理憂亦通無記之計。非彼法勝法救。彼等併憂唯善不善非無記故。而今論不擧憂無復有妨。又外方諸師言非必有部。有理有教。理者總迦濕彌羅餘云外方。外國。西方等。其中可有諸部故。教者。此論六（五左）叙色法無同類因之計。正理十三（初左）爲譬喩論者計。婆沙第十（十九左）指之爲外國師計。又百三十一（十二丁）有西方諸師譬喩尊者語。對文於義其名不限。又或諸國中雖有部不同。宗義問同何無之。故約見聞所指各別。
（九左）唯不善者（至）及無慚愧。釋所除不善其體何物未顯。故約本隨二煩惱曰瞋煩惱。如前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或四煩惱。及隨煩惱例矣。故正理云。瞋煩惱。及無慚愧除諂誑憍。所餘忿等。除諂已下約隨煩惱。然此中重牒釋所除。即所除諂等。却此地相應。能除却被捨防。
（十右）我於梵衆（至）是一切父。衆梵中勝故稱名大。於三十三。爲主上故名爲自在。執器世間能造之人故名作者。教化萬有號爲化者。能出生有情故爲生者。非但出生令養育相續亦名養者。如是皆是如世間父於諸子。故總結云一切父。上是言皆流下。已上述記樞要等意也。光釋有未可當簡也。
（十右）於諸功德（至）説名無慚。兩説中第一説正依入論上（十五右）又婆沙三十四（十七左）十六義中第一。品類三（初左）法蘊八（初左）併此義也。無敬等四。初二諸德。次二有德。各如次約心身。心無敬重身無禮尊等也。光寶未可也。
（十左）此中怖言（至）能生怖故。今云。怖言所目。是非愛果。此非愛果必能生怖法故。以所生果怖名呼能生因非愛果以名怖。是一字一義相從全有財釋也。有三重。謂從業有非愛果。由非愛果有恐怖。今以彼所生怖。即呼非愛果名怖。寶疏詳悉也。此怖者依毘婆沙是心所名。唯欲界但染無記（如光二十左具釋）然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故（已上爲是）今喚罪名怖因罪受怖果名也（甚非也）論文已云於罪不見怖。罪是怖。不見之境故言於也。罪惡果因故可見怖不爾故名無愧。於罪業境不見惡果極苦也。今呼惡果取所生果怖名。
（十左）不見怖言（至）名不見怖者。見不見併約怖果。故反顯云於罪見怖名愧。勿謂見罪。以是境故（光後釋。初關約業。後關約果。令偏頗非也）。
（十左）有餘師説（至）説爲無愧者。婆沙十六義中。第五復次。雜心二（四左）第三（七左）全此義。此意一體兩用不許別體故。終不同婆沙。故於正理（十四右）不見怖外更擧三説。總結云故一心中二法倶起。於當處而不擧此有餘師。顯宗六（八右）亦復如是。而彼正理無慚愧反顯畢。後擧此有餘師。釋曰。謂異熟因當時現起故名爲自。其異熟果後時方有故説爲他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中誤取彼情。横伸過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同（論作三誤）云何倶起。以婆沙説彼如是解。今作倶舍師破。有餘已云自觀觀他。何可横難還汝因果異熟是妄釋。亦復與婆沙第十五復次無差別（彼曰。復次於諸惡因不能訶毀。是無慚。於諸惡果不能厭怖。是無愧）。
（十一右）有説信者（至）故愛非信者。此師分前後以爲因果。按應愛體爲貪。次上（四右七目）信中。現前忍許有説。蓋同人。
（十二右）心之麁性。之聲依主顯別體遮經部等。婆沙四十二（十二左）曰（【頭】婆沙四十二（十三左）辨二別有三説。彼中破初二説有第三評家。今同第一説。必前後起也）或有執尋伺即心。如譬喩者。爲遮彼執顯尋與伺是心所法。前第二卷（五左）自性分別體唯是尋。後心所中當辨釋者。指此尋伺段。自性分別之爲體。尋伺相指此文。
（十二右）有作是釋（至）倶有作用。婆沙四十二（十四右）詮要義也。
（十二右）若爾尋伺（至）以別尋伺者。論主依經部難有三。一引喩不齊難。不齊麁細性是尋伺法説故。次相對無窮難。三界相形。又九地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。麁細相形上義別。非有此性是有麁細物。
（十二左）契經（至）具足五支者。中含五十八。法樂尼經（三右）曰。初禪有五支。覺。觀。喜。樂一心（【傍】一心心一境定心所也）是謂初禪有五支。
（十三右）有餘師説（至）説名爲慢者。法蘊足八（十四右）曰。醉極醉悶極悶等名爲憍。發智二（十八右）全同。婆沙四十二（七左）釋云。名雖有異。而體無別。皆顯憍自性。依此異名釋故。舊論頌云慢醉愛。又婆沙（八右）説憍自性中。有意愛慢三師。第二師云。愛爲自性。此中説染著自法故。次有評家曰。有別心所。愛所引起爲憍。準此評家。前説皆分位差別。今亦貪愛爲體。彼分位假立義。
（十三右）是謂慢憍差別之相者。此即第三總結。光寶未盡也。
問。何故相似差別唯此四對。
答。諸論多於此四對論差別故。不能悉辨談。故上云少分。
（十三右）如是已説（至）倶生異相者。不同約五地。倶生有二。一（三左）王所倶生。二（七左已下）心所倶生定量。今併取。不爾唯應言心所。更言心無用故。
論曰集起（至）別故名識者。婆沙七十二（二右）第二有差別義中。有總別八由。第七復次云。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。集起是滋長義。故舊論曰。心以增長爲義。能解故名意。能別故名識。五事論下（六右）全依婆沙説中。復次由採集義名心。由依趣（趣向思量）義爲意。了別義爲識。舊婆沙五十六（四右）曰。增積義是心義。依之唯一不可云積。必增加多故。增長是積集義也。有部本義。然光師（四三左）唯擧婆沙不同義。而有釋（二十三左初目）下云第二有部解。故知爲前非有部解非也。寶疏爲正。後爲異説故。雜心一（十一右）約名義業世等分別。
（十三右）復有釋言（至）故名爲識者。有部中第二説。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如契經説。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫有種種色。歸趣義是意業。如契經説。如是五根各別所行。各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如經言。識能了別。舊婆沙五十六（四右）云。復次種種雜色義是心義。如説比丘當知。畜生趣所以種種雜色者。皆由心有種種故有種種雜色。歸屬義是意義。如説比丘當知。此五根雖行種種境界。必（【傍】所依止義明也）待意分別終歸屬意。分別總體相。是識義。令淨善不淨惡諸法種族種種差別是由心力。即以種種差別義釋心。故正理十一（十九左）云。或種種義故名爲心（顯宗同全）舊論曰。善惡諸界所增長。或能增長彼故名心。準彼有能差別所差別。光師以差別釋心者正也。寶師。界釋因義。云依爲種種因（非也）彼意。境萬差不同故爲因。起種種能縁行相。故心從境種種爲種種（大非也）太疏同前集起義者非也。境有種種不同由本心有種種義。此心也。他者五根。他根取境之所依故。識能了別必依根故。今相對云能依。婆沙約起用邊云了別。終不違也。
（十三左）如心意識（至）而體是一者。自下釋下三句爲二。初總例釋名異體一。意表上體一言流下。寶師（三十二右初目）唯云結前引後深非也。（十三左）或名有行（至）起行相故。舊論（三（十三左））曰。或説有相。是所縁境隨類差別能分別故。今亦言起行相。知是行解相貌也。能起心體故云等起。所起作用故云行解。小乘意心上現。相是能縁心用即名行解。如鏡現物名能照。勿執大乘見相二分勞通。故行即相併皆能縁行相也（光四釋未詳）。
（十三左）有五義故（至）皆平等故者。大乘四義爲本除行相。是故有多差別。如下應知。今論婆沙十六（十四右）解相應義。總別合有二十四義。今第七等和合義。次約五義平等。今依彼述等和合義。入論上（十六右）五義故。彼婆沙云。一時分齊。心心所同一刹那而現行故（光第二釋非也）二所依等。謂心心所同依一根而現行故（所必依王所依根無別根故言同依一根。光約數非也）三所縁等。謂心心所同縁一境而現行故（此亦縁心縁境。不縁別法。故云同縁一境。光約多少非也）四行相等。謂心心所同一行相而現行故（雖心所取別相異。取總相。行相與心不異。故云同一）五物體等。謂心心所各唯一物和合而起故名相應。此中光記約數一大非也。今心與心所平等。非能依與所依等相應平等義。寶疏評釋最爲精當。謂不問所依根多少。王所依與心所所依無差別。故云同一所依云平等。又雖於所縁有多少不論彼心所必從王不取別境云同一所縁。又雖心所取別相各異有取像領納等。總相取青等行解與心王無別。故云同一行相。若依大乘雖有四義五義兩説。基師等以四義爲正。五義説爲隨轉理門。以瑜伽一（六左十左）説同一所縁不同一行相。成唯識三（三左）曰時依同。所縁事同。不説行相同故。然大乘亦於所縁有影像本質異。於行相有見分相分殊。故各解釋異。廣如識疏三末（二十二）三本（四十七右四十右）要上（四十八丁）下本（二右）略纂一（二十三）十四（三十四丁）倫記一上（二十二）十五上（五丁）義燈三（六十三丁）開解鈔二十（二十八左）有元曉會瑜伽不同一行相文。然有人（【傍】指要）救光數一。於大乘亦有數一相似兩義。今亦可爾。寶破一概（云云）今云不爾。彼且約所相。本質唯一故。相分多故。爲簡差別。而併王所共同義也。如是而無且約一邊未盡義。今不爾。無如是亂。不及簡差別。故知先師非也。
（十三左）已説心心廣分別義者。廣與分別相違釋。前（一左）心心所倶生併五地等心所倶生謂之廣義。正所明故。故品首標有爲倶生。無慚等四對差別併衆名釋義謂之分別義。因便故。故舊論云。説心及心法廣義及差別義已。光記問答今結心王。本依元瑜。併未得論旨。今須標牒簡去。元瑜正理鈔云。
問。前（正理第十（三右）云。於前所説四有爲中。廣辨色心。如前品説。心所等法。猶未廣辨。今先廣辨諸心所法）於心所初。擧四有爲結二生下。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二（【傍】心心所）生一（【傍】不相應）未詳其旨。解云。由於次上活異名中。兼亦明心不唯心所故。於無色結引可知。今云。元瑜問元非。答豈可正。何者正理第十（三右）依心所出體遮疑色心出體何。指云前品。全非結前文。故此論（三右）但云向言心所何者是耶。無有彼語。何例彼難今。又正理第十一（十九右）異名初云。如是已説諸心心所品類不同。然心心所中。於契經中隨義立種種名相今當辨。如是心所後而亦結引。倶加心王。去分明結引近文。依不明遠處致難何謂。元瑜答兼明心者何謂。結引倶約心心所。全無優劣。而明異名迷之甚矣。光師釋甚非也。今論心所初無結前。故衆名初具就心心所結生。何如是亦非兼明也。只見他解釋。未深思致此誤焉。應知當品初標四有爲。初一頌明色。次併皆總明餘法。次明五地等。後明心心所衆名。如是通交。通結引可然。亦衆名中明五義平等。是王與所平等。與此相應反云不相應。通結起不相應。最有便也。
（十三左）頌曰（至）名身等類者。自下不相應中有十四頌。分爲二。初一頌標名數。後十三頌隨列解釋。後中亦有二。初十二頌別解釋。後一頌（論五二十一左）總辨餘義。寶科爲正。光爲三門科非也。論五（二十一右）義門差別唯名句等差別。得等一一有之。何可爲大科。今論依別釋。等唯等句文二。數但十四。
問。依準是誰。頌後類言其意何。解云。諸論不同。如品類（第一（一左））法蘊（第九（十二右））併立十六。除非得加依得事得處得。出沒可知。瞿沙（【傍】此云妙音）尊者甘露味論上（十六右）列十六種。於品類足十六除命。更加凡夫性。如雜心。數十四而除非得入異生性（【頭】婆沙四十五（初右）異生性爲不相應攝。而自體實有。彼處經部不爲實體。犢子部爲相應行攝也）世親安慧兩五蘊論與雜心同。入阿毘達磨上（六右）列十四名全同此。而最後云等。下（六右）釋十四畢云。等者此中義類差別。諸行句義齊此應知。今論主同悟入入論以爲十四。次類言入論云等。今結頌故已云等。故別云類。攝前中種種義類差別。故入論云此中義類。不云所餘。況云行句義齊此應知。不許更有餘別體。光師解此論爲允。難破正理未全善。作論者意樂何深責。不相行等甚難了知。何輒可決之。然依此論意。和合性攝衆同分。本論處得等。此中得義類差別無別體。彼有非得説。所餘言顯示。而所餘言有兩意。一體別如非得。二義類如和合等。併總攝雜心及法勝等雖不説非得同本論。加異生性迷本論文相。故述記二本（五一左）云。雜心説異生狹。退不成就等無處攝。故倶舍立非得。不説異生性。即非得攝故。以成不成相返而立。寶師令今論同正理破光記甚迷執矣。今論何處有和合性十四外有別體作如是判。又怖及厭欣例不決定。光（二十八右）釋怖雖三釋。第三義云論意各別。又欣厭。光師許別體次上（二十三右終）今按亦不許欣厭別體。論主意也。如前談之。亦不云餘有善心所。
（十三左）論曰如是（至）不相應行。別名下顯。今釋總目有三。初一句標十四法。下八字結名。中間釋名。心不相應者。釋名中四字。非色下。釋行言。舊論曰。與心不相應。非是色性。説名不相應行。今略與言。不成能釋。彼省等言。不簡法盡。如是互有具略。得旨忘筌。故正理（十二（初右））曰。諸法不與心相應故。説名爲心不相應行。非如心所與心共一所依所縁相應而起。此中得名有具略。釋名有異義。須知之。先得名具略者。極略云不相應。顯揚一（初左）略名不相應行。加入論上（六右）下（六右）瑜伽第三（十四右）唯識一（二十三左）舊倶舍等中名心不相應行。如此論。正理（十二（初右））顯宗（第六（十三右））及大乘諸論（顯揚十八（八左））廣云心不相應行蘊。如法蘊足九（十二右）又法勝六卷六（六右）四卷第四（十八右）雜心九（二右）名非色不相應行蘊。非色者約體也。非色而不相應行蘊也。極廣稱非色非心不相應行。如寶疏（三五左）等（【傍】對疏五云色心不相應行）而有差別。初二就作用。後約體。非心心與心不相應心大別。死活別。表遮異然基對法疏五（二十六左）云。應言色心不相應行。然心是主略色言。但言心不相應行者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不相應者。如舊論與心不相應之義。心是死字所對。不不相應自體。不相應簡心所。不如心所五義平等而相應故云不相應也。復此不相應其體非色性。非無爲性。非心王性以行簡去五法中簡法盡。寶疏（三五左）心不相應者。簡心心所。非色等性行蘊所攝者。簡色及無為法。上句簡心王者未可也。光（四六右）初釋約五法闕心王簡（非也）後釋約五蘊。此意具名不相應行蘊（法蘊足九（十二右））故就蘊門釋。然其失有三。一設雖蘊門受想思豈不心所。何心不相應言可簡漏彼。二得名不必敵對。必有通局寛狹。不相應雖簡一切心所。恐亂色等故。爲簡彼所簡所餘法。重云行。何殊餘受等可入行所簡。三不相應言不得簡受等者。受等是應不相應。
問。不相應言簡心所應名不心相應。心所名爲心相應行故。何云心不相應（【傍】法蘊九（十二右）云與心相應是名心相應行蘊）
答。善致此難。今須辨尋。夫五法中約體色不相應無爲三是非心。餘二是心。若約相用。餘法併是不離心。故倶名心相應。心不相應。若言不心相應。唯遮不如心相應心所。未能顯自相心種類。若不能顯應是無體法。故舊論云與心不相應。品類足（第一初左）云與心不相應。總名心不相行。是略釋而終顯成心種類。故云與。正理十二（初左）曰。説心言者。爲顯此中所説得等是心種類（【傍】非謂即心是種類也。顯屬主釋）諸心所法所依所縁皆與心同。亦心種類爲簡彼（【傍】彼心所所依等同）故言不相應。諸無爲法亦心種類。無所依縁亦是不相應。爲欲簡彼故復言行（顯宗六（十三左）全同）正理不簡色。與心易知故。謂無爲已以行簡。非行理在絶言。故不説也（此釋最盡理。然有人忘立名心字上下。未深思正理意。妄疑正理。實迷倒焉）
問。
若爾目連尊者法蘊足第九（十二右）曰不與心相應是名心不相應行。正理。顯宗亦同。圓暉依之云。不與心相應名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝故。名心不相行。何故如是異此論品類等諸論耶。若不字倒。
答。爲顯示名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是不相應爲不相應之旨作如是説。若了知造語之差別。句逗之法。於此有何疑。故結名云心不相應。圓暉善了知目連旨。通達造語寛急。句逗差別。故迴不字釋之矣。又有異釋。對法疏（五（二十六左））基云。今但言。簡心故名心不相應。簡無爲故名行。既不簡色。應色相應。即是雙簡色心。應云色心不相應行。然心是主略去色言。但言心不相應。其無爲亦非心相應。然非是行（已上）
今云。若但簡心其心所何。又心不相應言。是心之不相應即但簡心所。何簡王。若言簡心王。心相應言即簡心王。非心與心自相應故。今云心不相應。不能直簡心王。復不相應簡色者。若爾心相應言應名色心所。今論已以行簡之。述記二本（四十八左）云。不相應者。簡非色心（【傍】簡色心非也）及諸心所。不相似故。行簡無爲（已上）是亦未審。顯揚第一（十四右）云。心不相應行者。謂諸行（【傍】釋行簡色心無爲）與心（【傍】簡心所。顯心之不相應）不相應。與此論等同。
（十四右）論曰得有（至）與此相違者。此不相應段據入論下（六右）當挍了。今於今獲開二者。於事有二故。謂先未得今得。先得失已而今亦獲故。於成就不分者。初念今獲已去無差別故。總云得已不失。故舊論得有二種。謂未至得。已失得。與正得同隨。初得必有成就。故云正得同隨。約文解如是。若從義由今獲有二。隨彼亦成二。謂未得今獲得已不失。已失今獲得已不失。又恒成就法得已不失也。然圓暉分得已不失爲二。曰言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此釋如次。配前今獲二非也。得已不失義無別。何以故。得已是不失。不失是得已故。若強分之。成就中初後。謂成就初云得已。已後云不失。然豈有此義。若如汝者云已得不失。既不爾云得已。以知非也。寶疏令此論與正理一同而成就開二。一無始恒成爲得已。二今獲已去爲不失。今云。寶疏非也。若爾何不云已得。或云不失已得。得已言顯必有初得。又令同正理甚非也。違教違義。違義者。先未得言。何可入已失。違教者。婆沙於得成就差別有七説。而無評家。今論正依第七説。兼存第三説。正理依第二説。本説已別。豈有令同之理。婆沙一百六十二（十五左）曰。
問。得成就何別。（【傍】一）有説名即差別。（【傍】二）有説未得而得名得。已得而得名成就（第二説。正理依之。【頭】第二説不約位初後但約事別。今論獲中二即彼得成就也）（【傍】三）有説最初得名得。後數數得名成就（第三説。今兼存）（【傍】四）有説先不成就而成就名得。先成就而成就名成就（【傍】五）有説先無繋屬而有繋屬名得。先有繋屬而有繋屬名成就（【傍】六）有説初得名得。得已不斷名成就（【傍】七）有説初獲名得。得已不失名成就（第七説今正用）泰光爲別最順婆沙得二論意。
（十四右）於何法中（至）及二滅中。光寶圓暉併云。明得非得所依相。是故論點於中依聲（正理。顯宗。入論全同）示有得處。然近世有自號囀聲學者。難光寶別立於是境。謂雖自相續若爲依。如二滅唯是境非依。故光寶誤解。論已云墮在自相續故。是等併是約能得之所得境。今皡詳曰。何好寄之如是甚哉。何致惑之如是大哉。夫得者他相續。虚空上無。唯自相續法及二滅上有故爲依。二滅之得就二滅論之。何誤云二滅非依。復不能離有情唯説二滅。又於中連字何可約境。冥境依岐疑譯寮師。猶如蟷蜋向於車轍。是故舊論三（十四右）曰。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶自相續二滅。彼云屬顯依屬。何爲境（【頭】於中依。邊疏下（五左）中（十四左）光三（初左）述記七末（十七右））。
（十四左）故對法中（至）一切有情。發智論十九（九左）曰。諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生（婆沙百八十六（四右）釋云。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染。亦成就擇滅故）。
（十四左）除初刹那（至）皆成擇滅。已上成得非擇。自下成得擇滅。簡苦法智已上四向四果離縛聖人云初刹那等。簡有漏觀斷惑異生云具縛異生。故餘有情通凡聖。不云凡不云聖總云有情意在於斯。故舊論三（十四左）曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云聖人誤也。
（十四左）諸有得者（至）不別釋。準顯非得別釋。雖前有爲無爲倶總釋云得非得。然別釋中於有爲唯就成就釋唯所簡。無爲中亦唯據成就論二滅故。今準顯示別釋。
（十四左）以生以得以成就。光記云。以者由也。舊論。三箇以併作由。又今所引經。廣義法門經（十紙右）彼云。由證得十無學法。依之觀之。二十疏上（九右）釋以言三釋。第三爲由義。乃第三轉也。爾輔轉義（八右）彼三釋併爲第五轉強曲致解。思可簡也。
（十五右）如是非理（至）是爲非理。經部顯非理爲二。初正示。後破救。此初也。非理者。上違教失。此違現比二量智。故言非理。初一句總牒。後二句總結非理。中間別釋。別釋中。約因明意。謂所執得他比量而顯有法。無體下。擧難體因。是違現量智。貪等雖亦比智。而約他心智現量知故。今爲現量得。顯色心別云或。無用下。示難用因。無容下。是能別宗法。今量云。汝所執得應無別體。執無體可得如色聲等故。如龜毛等。貪等爲因亦爾。無用爲因亦爾。三因故成三比量。今約根境識三法。擧相顯心所以等心王。成唯識一（二十二左已下）廣破不相應。大同此經部破。對挍有助益。彼基疏（二本四八左）委釋。
（十五右）若謂此謂（至）理不成立。自下二破救大四。一總破生因救。二破倶得轉救。三破餘因轉救。四結不成。初三中。各有擧救與能破。破中有別難置又言。初中有二難。初無爲應無得難。量曰。汝擇非擇無爲應無有得。執無作用故。或以無生故。如龜毛等。後未得法等應永不生難。初諸句皆是有法。彼現無得因也。當云何生能別。但略喩。量云。汝所得法未得等應永不生。以現無能生得故。如畢竟無。三界九地往來轉易。其過去法。必是不成就無得。離染法謂諸凡聖也。離染是斷也。不成就也。故者但貫上界地轉易故。施相違合集及言。舊論云。由易地及離欲。是則擧四事也。第二段破有三難。一生相無用難。量云。所執有情數法應無二生所作。許有能得因故。如汝擇滅等。然基疏（二本五十六右）二生言屬有法非也。二非情應定不生難。汝諸非情法應不得永生。執無倶生得故。如龜毛等。三惑品無別難。具縛異生簡分斷者。具三品惑者。彼三品現起時頓起差別應無。能生得無差別各有之故。成唯識論一（二十五右）云。若倶生得爲因起者。具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。今亦準知光記（五三右）不得論意。誤解釋（云云）煩勞。一向不通也。量曰。汝具縛者三品惑起時應無差別。執得無別故。如許諸非擇滅。
（十五左）此由所依（至）無有別物者。自下經部辨斷未斷成不成相。於中大爲三。一約煩惱種子。二善法有二下約善法種子。三故所依中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋中爲四。一明斷。二與上下翻顯未斷。三諸未下配成不成。四如是下結假。初斷中亦有二。初約出世道。後約世間道。初中有法譬合三節。第二善中有三。一標數開列。二即名下合二得。三不由下隨列別釋。初正示。二如下結假。初中亦分二。初釋生得。後釋修得。初生得中。初總釋成不成。後謂斷下別釋斷。斷是不成就。影顯成別釋。而言名斷。斷即不成。未斷是成就。前段配釋爲避文煩唯示一影餘。後非所下示非永斷。二釋加行。於中初釋成就。後反顯不成就。
（十六左）此中何法（至）生果功能者。此但明經部種子所目法。不關種子功能名義及能所熏相。故問中云何法名爲種子。答中諸師異解紛紜。併皆由失立意。如後當辨。先叙正義。初正示種子所目法。後此由下叙功能名種子由。初中名與色即五蘊。是功能所起之法。故先標。於生自果者。擧所生果以爲所對。辨能生功能。非自種生他果故云自。所有者簡所無。取餘一切非所無。展轉（【頭】宗疏七右）者。互爲因互爲果無定主。故曰展轉。設經多劫無隔其間曰隣近。有功力作能名功能。此功能非唯隣近義。而有展轉故。亦唯展轉有隔間可生果。已不爾故云展轉隣近功能。勿於中爲句逗。言名色五蘊法。對生自果展轉隣近有功力勢用。此功能名種子。種子者。唯色名上生果勢用。非名色即爲功能爲種子。是正示種子所目法。而答問中何法字。
問。異體法展轉。若同體前後念唯隣近無展轉。何不爲句逗。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有間隔應生果。如論五（七左）明經部色心互熏。今且就寛示所目法。非分別門故。後中此者此功能。目近故。由者因由。第三囀聲。相續等從寛向狹。三義即一義。正歸最後差別生果功能。故云相續中。餘準之。言此功能由有爲法相續轉變差別（【頭】正理三十五（八左）【傍】寶疏十三。二十左引）釋經部義云。思業爲先。後後心生説名相續。即此相續於後後時別別而生説名轉變。即此無間能生果時。功力勝前説名差別。又論十三（八左）舊論十（九右）云。是時相續至得微細轉異勝類）生果功能故。是故名爲種子。故下論六（十二右）云。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。彼文亦由差別生果功能。其果得生。今亦取功能生果勢用。以立種子名。功能生果如世種子。故是叙功能名種子義。答問中名爲種子。如是解者。正依此論立意及義旨。兼依舊論文勢。舊論曰。何法名種子。是名色於生果有能。或現時。或當時。由相續轉異勝類故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生滅因果三世有爲法。何者爲勝類。與果無間有生果能（已上）彼論略所有展轉隣近句。唯是示生果功能。其義足故。今論具示其相。併無妨。彼今此字替在或現時或當時六字。即取果與果時。擧時。以成功能名種子（有人。或現時或當時爲此論展轉隣近大非也）後辨諸師是非。光記未得論旨。猶豫爲三解併非也。第一解展轉等。上下各爲三義如次配當爲能所由。此言隨應。若展轉。若隣近。若功能。而六種皆爲種子異名。詳曰。豈可異名。如是三三各別。離隔文義。何可得理。誠似鳩鴿喰豆。第二解此言爲所生果。是本論六（十二右）文。餘釋全如前義。詳曰。支離文義失如前。下文其義旨各別。今示功能名種子得名義。下叙果依此此生旨。言義同。其所歸意各別。故此言指果甚非也。第三解功能通上二。相續亦通下二。各有二依主釋。如次爲能所由。此言隨應指二功能。詳曰。如是上下各爲依主爲別義大非也。復相續之差別者。不爾。論文已爲相續中轉變。何忽背論文。令轉變離別相續。又神泰師云。名色中有功能生於自類果。所有展轉隣近生果。此功能有三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成（已上）詳曰。解上無失。下爲各別三義大非也。離不可離失莫大焉。故新舊兩論雖上句有具略。於下句無具略。唯是一句也。勿迷次論差別釋義文相。況相續者。是總三世因果一切有爲法。豈唯此相續是種子義。
（十六左）然有處説（至）必不能修。經部通經。經部意雖成就染污種。而修善法。故通此經。光初義爲正。後義非也。一別體諍前已畢故。二文相云耽著時分約現行故。三違舊論。曰隨安受貪愛時。量無有功能修習四念處（已上）意云。貪愛現行時。無修四念處之功能。分明現種相對故。泰光等令經部同對法論五（十八右）三成就。有人云。經部大同瑜伽五十二與對法別。然普光等不曉大乘宗致也。振古讃言大乘光者。可謂虚名矣。皡曰。此破甚非也。約文相親於瑜伽。而普光等意。但辨薩經異。謂有部一向不同。經部同大乘。必非欲指同所明親。故唯列對法三成就名耳。復於二善等段不言。至此總指同。何未得指同意得加破。又汝還不達大乘宗致。瑜伽。對法雖文相且別其意終同。故基（述二本（六十丁右））云。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。依之瑜伽餘處文亦同對法。又大乘光嘉名由譯事之功多在大乘教。非由通達宗致。汝未知得名所由。妄吐麁言。何不愼哉。
（十六左）如是成就（至）亦假非實。簡有部唯自相續得。謂經部意他相續。及非情法可有受用皆許成就。故云遍一切種。大乘亦爾。基述記二本（五十八右）云云。
（十六左）我所宗故。訣曰。此論宗旨。有部非經部。可見可見。
（十七右）非學無學三。訣曰。非字流無學擧非學通三。以準顯學無學各一。次句非所斷亦爾。光記（六十丁右）三釋。併未盡。
（十七右）論曰三世（至）各有三得者。訣曰。此三世門。古今紛紜無可取定。今先叙正義。後質古非。初正義者。此總。次段別説。但總別説。全無有法相異。故次結生文言前雖總説等。正理曰。約容有義且作是説。其中差別後當更辨（已上）顯宗亦爾。依之只依總相説爲各三。若約別説非無於其中有差別。故云容有云雖總説。是故上下一致法相。下已據前後倶得差別以判三世單複。今亦當依得前後而辨其三世。夫於世無別體相。但寄法判之（光一（四十三左）十二（十右）頌疏十二（五右））時無別體。依法而立。是定規故。是故依法言三世。凡有三種別。一未來現在過去次第。是約生滅以辨。如四相等是也。爲欲顯叙生者必滅之道理斷遮凡夫常著故。二過現未次第。是據因果以説。如十二因縁等是也。爲欲顯説酬恩報答之旨以勸遮惡持善也。三過未現。是依生起次第叙以顯有爲法生起之次第。故雜阿含三（二十四左）曰。諸所有色。若過去。若未來。若現在。上論（第一（十四左））釋云。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在（已上）品類足五（十三右）曰。有三世。謂過去世。未來世。現在世。集異門三（十四右）又標過去未來現在具釋。非滅則現起。必滅與現起中間有未生位。故依生起次必過未現。今文依後義故過未現次第也。得前後倶必依未來現在過去次。是生滅義故。以不由法生滅不能辨前後倶故。而三世門依得前後倶有無以論世單複。據容有總相雖言各三。於其中有三種別。或有三世法各具三世得。如欲界善不善四蘊等者。有前後倶三故。或有在過去具三世。在現在唯二世。在未來唯自未來。如欲界善不善色。色界善色蘊者。以無前得唯有法倶法後二故。或有唯在三世但有自世得。如欲界無覆無記色等者。唯法倶得無前後起故。如下引婆沙應知。如是由前後倶有無有其差別。今且總相施言故言三世法各三。別説已由前後倶。總説何不爾。是故判得前後倶。必約未現過生滅次第（如下婆沙）辨三世門。今論。正理。顯宗。婆沙等。併皆據過未現生起次第。雖據過未現而論得前後倶必未現過次第。一百五十七（四左）曰。所得法類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各惟（【傍】除色）四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅。非擇滅。除虚空無爲。非所得法故。此中（【傍】約欲界四種）欲界善不善色（【傍】如是過未現次第也）若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心。倶生品四蘊彼得。世雜刹那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊。異熟生四蘊。及威儀路。工巧處多分（【傍】簡少分極數習者）四蘊彼得。世不雜刹那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路（【傍】前多分餘少分）四蘊中善慣習者。如佛馬勝。及餘有情所善慣習。并工巧處四蘊中善慣習者。如佛。妙業天子。及餘有情所善慣習。彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在三世各有三世得故（【傍】已上欲界【頭】欲界善不善色。此論言。無前記唯有倶生及後起。於未來一切前起無故。不有過現故。唯有未來得。於現自倶得。及未來後得有。故有現未二世得。於過去自倶及未現後得有。故具三。依之知。得前後倶必依未現過生滅次第。而三世門據生起過未現。今文其證也。若不爾者。因何未來唯未來現在具二過去具三耶。善四蘊等勢力強故有前後倶得。此論及顯及入論等。其説分明。故世雜刹那雜三世各有三。不得離前後倶而辨三世門。以世無別體故。無覆無記等者。今論意無前後起。但倶得故唯有自世不具他世。婆沙只示世一邊。今論具示因由。依之準知。有前後倶必各具三世。若無前得但有倶得後起二。於世有一二三不定。猶如向白日。聰明論號豈可不信哉）色界（【傍】約色界三種）善五蘊。有覆無記。及無覆無記中通果心。倶生品四蘊彼得。世雜。刹那雜。謂在三世各有三世得故。不定善色蘊如欲界善不善色蘊説。一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不雜。刹那不雜。隨在彼世即惟有彼世得故（【傍】已上色界）無色界（【傍】約無色三種）善。有覆無記四蘊彼得。世雜。刹那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得。世不雜。刹那不雜。隨在彼世。即惟有彼世得故（【傍】已上無色界）無漏（【傍】約無漏法）五蘊彼得。亦世雜刹那雜。謂在三世各有三世得故。此則總説。若別説者（【頭】別説下。今論總別各別。彼總別此論別説中亦總別莫亂。最初言簡後念。後後次第相續故三世法各有三世得。今約最初以辨單複。此已下約初得重得差別不依前後倶別。故與上差別。文中未現過次第。於今論無此細分別。學者可留意也）諸未曾得無漏（【傍】初無漏）五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法惟有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅惟有過去未來得。若已離染彼滅即有三世得。無漏擇滅得由離三界見修所斷染故起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前。彼滅惟有未來得。若現在前。彼滅則有未來現在得。若已滅彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得惟是有漏。彼最初得。若在未來彼滅惟有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得。若在過去彼滅則有三世得（已上）彼論世門與此論同。彼無今論總説。此無彼論別説。爲異而於義意全無有異。
（【頭】爲顯示此旨諸論過未現次第。諸師未曉。）
今過去法有三世得者。過去法過去得即唯倶得。以前後起餘未現所帶故。有未來得若約有前後起是前得。過去未來隣近。如未來現在現在過去隣近故。若約隔越相續。亦有後得。猶如欲不善色等。有現在得即法後得。未來有三世得者。未來得唯倶得。現在得法前得。過去得後得。現在法有三世得者。現在唯倶得。未來法後。過去法前。是且約前後倶具足一相叙之。其單複等。如論次文及次上辨。後質古非者。光記（五七右七行）前後倶過去皆爲過去非也。若前後爲過去。何亦爲未來現在。過去法未來現在皆法後者非也。未來前得故。
（【頭】光記依未現過次第判三世門。而麁相望二對一爲前後。唯現對前後未過。又約生起示細論。併未現過次也。而古來三世門約過現未。生起約未現過者非也。寶疏三世門約過現未。三得門約未現過。其文唯思可知。今光圖曰。）
（若横相望有唯倶得可具三世。而唯自世何。）
次據世及起用辨未可。不依起用何可辨前後倶。是未曉論過未現次第意及總別兩段。婆沙意。故致此慢説耳。又未來法有過去現在得者。皆是法前者未可也。前得隔世（【傍】後得或有之）何可起。復全不知論意。次前後倶未來皆爲未來亦非也。又現在有三世得。一段無大失。而三世法得各有前後倶。而與世横望差別非也。又（五七左四目）引百五十八云若依。爲如寶疏二論是別。爲只四種六種所明別。若如初者非也。二論同故。若如後者無失。又（五八右七行）現在道類忍三釋。初釋約現未忍總相依種類同。實現唯倶得。未來有前得。第二釋約現在忍依容有。先未現在前。前容有前得故。第三約能有。謂此現忍能有未來忍前得故。今云。三釋併未盡。現忍於未來有法前得。若彼住未來未來法倶得也。雖所得法約種類不分別刹那三世等。而判前後現在法於現在法一法立之。何三世法合集可論前後。寶疏（四二左）分兩門。一三世得。不據在法前後。二法前法後法倶三得者。未全得此論。婆沙意。若不由前後倶差別而辨三世得。何可辨之。是互相依論也。而令三論各別者是何謂。其義意全同。此論前雖總説等。正理此説容有等文如何之。
（【頭】寶師全不知據前後倶得論三世。及論文過未現次第婆沙世雜刹那雜等文意。自立過現未次第作釋義亦如是。而總相互得之豈可有此理。且過去法何可現在倶得未來得。又未來中法後法倶唯未來者虚談。具思可簡也。）
次（四三左八目）道類忍釋。勝於光記而未盡。彼意言。現起者容有法前法倶。未來者亦爾。謂今現起者正有倶得。若不起前容有前得。未來者未起時有前得。若起必容有倶得。如是不定故。與光第二釋言同義別。彼一法現未相對容有。此現在未來二法。各法前法倶相望辨容有不定故。今云。非容有就決定論之。三世法各有三得故（【頭】今云。現在道類忍有法前法倶。有法前者此法前得即未來起故。未來法有現在得者即是其事也。而光師未現二法總集通之非也。若爾倶是法倶應非法前也。）
（十八右）前雖總説（至）其中差別。此説總別上下一致不可異求。正理十二（九右）曰。前言三世各有三得。諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰等。
（十八右）頌曰無記（至）色無前記。第三句有覆言。顯示初句無記是無覆。言亦者對初句。言欲色者是欲界色。非謂欲界及色界相違釋。
（十八右）論曰（至）得亦現在者。訣曰。是叙唯倶得者唯有自世得。以影顯有前後倶得三世各有三。及有法倶法後無法前者。若在未來唯未來得。在現有現未二得。若在過去具三等義。於婆沙百五十七（四左）入論下（七右）等。唯説前後倶差別無叙三世。今論主配三世。聰明論號豈非爲斯。
（十八右）若工巧處（至）得亦許爾者。婆沙。入論皆如是。論主意不信此有前後倶故。於頌不唱。而云若云許。舊論曰。工巧威儀極所數習。有餘師欲此至得同三世（已上）至論七（十六右）得心應辨之。光（六三左四目）云。威儀工巧以不定故。故不別標者。全不得論意。識身足論十三（二左五行）云。若成就欲界繋善心。定成就欲界繋無覆無記心。又（六左七目）云。若成就不善心。定成就欲界繋無覆無記心。今何爲不慣習無前後得。
答。今分別習不習。細論前後倶有無。彼但總相明成就。未分別前後倶有無。而若細論彼約慣習者也。光（【傍】光第一釋非也）後釋及寶疏義為正。
（十八左）謂欲界繋（至）及後起得者。入論全同之。婆沙百五十七（四左）此色在未來唯未來得。在現在即現在未來得。在過去具三世得（寶釋依彼）彼意無前得。故有如是單複。彼此二論對閱自明（【頭】後得已後相續故隔世以成就。若前得是今將生爲前故隔世以無之。而光寶未現對過去倶爲前得非也）準之若法唯有前倶無後得者。在未來唯有自倶現前得。在現在即有現倶過去前得。在過去有自倶未來前得。此約一相。若約得相續未來如前。若在現在未來倶得相續及現倶過前。在過去亦準爾。
（十八左）非得淨無記。頌疏曰。淨謂無覆也。覆是覆障。無覆障者。必是淨故。
（十八左）許聖道非得説名異生性者。許言顯有部自許簡他許。全非表不信故。顯宗等亦如今云許。此意如法救雜心九（二右）妙音甘露味論等。別立異生性。簡彼云許也。
（十八左）論曰（至）三世非得者。訣曰。理實雖去來後當説現在。頌文準顯故先説之。如上得三學三斷門等。故正理十二（十右）顯宗第七（初右）婆沙。入論等併過未現次也。夫非得與得相翻諸般各別。略有三別（一）謂得有前後倶。非得唯前後。必無倶起。以得與所得法相順。非得與所不得法相違故。故婆沙百五十八（五右）非得説三類。無倶非得。而云必無非得可與法倶。以法現在前時是所得者必有得故。百五十八（初左）曰。得與所得法或倶起。或不倶起。非得與所不得法必不倶起。光記（七十一右）云。得有同時得前後得。非得有前後非得。無同時非得。（二）如是三世門亦不一例。得三世法各有三世得。非得現在法無現在非得。餘大同。（三）又論世能所有。亦各別。謂得據前後倶得差別。談三世能所有。非得唯依法法互不成就之道理。不關前後非得有無（爾諸師混同如後辨）何以故。性相違故。無倶起故（【頭】非得三世門）今先依此理當辨三世門。過去有過去非得者。過去世諸法中。此法不成就彼法。是名過去法有過去非得（此非得定無倶起。若有前後今世門故。不論彼也）有未來非得。謂未來法若不成就過去法。有現在非得者。現在諸法。隨應不成就過去法。未來法有三世非得。準前可知。現在有過未非得。亦準如是無現在非得。於一法成不成不併故。故婆沙百五十七（十一左）曰。諸不得過去法。彼（【傍】論作得非也）非得過去耶。
答。彼非得。或過去。或未來。或現在。不得過去法過去非得者。謂（【傍】示所非得法法分五品也）
過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分（【傍】簡威儀工巧極串習通前後倶少分。以刹那刹那不得捨故）無覆無記五蘊。以無覆無記法已過刹那及未到刹那多分（【傍】準上可知）不成就故（【頭】百五十八（五左）云。然諸非得性羸劣故。唯成就現在一一刹那得已即捨（光六五左終引）今無覆無記準思之）諸異生類無漏五蘊。不得過去法未來非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨所應如前釋。乃至廣説未來有三世非得。及現在法有過去未來非得。無現在非得。如是不關前後非得。説文分明。前得約前後倶故。於三世有單複差別。今不爾故唯一相。
問。得一世法具三世。必依前後倶三。今非得亦去未具三。設於現雖無倶非得。於去來應有之。不爾何可具三。
答。不一例。如前言。得非得相返。遮表各別。故得不依前後倶不能辨三世門。非得若依彼壞自性。及不能辨三世。何者現在全無現非得。而去來各有現非得。若在過去者。現後非得。若在未來者。現前非得者。於現法既有前後非得。必應有倶非得。若爾違處處文。若有倶非得應非現在法。故不關前後非得。但就不成就。説之。
△非得三世門圖云。
（
問。如去來自法互不成就現在亦互不成就。何無現在自法非得。解云。現起爲現在。不成就爲非得。於現互不成就者併是去來非得。若未生不成就是未來。若已捨不成就即過去。）
問。舊倶舍（三（十九右））曰。現世法。非至得但現世。若過去未來法。非至得各有三世。準彼文現在法唯有現在法非得。而無去來非得。與此論。婆沙。正理。入論等諸論相返。故光記一（初左）云。至如現法非得。先哲闕疑。今亦云此譯誤也。實爾也不。
答。實不應然。何者如真諦三藏。於西天達六足。發智。學婆沙。正理。於此土譯此論。且著義疏。豈可有此事。撿彼文勢。於但下現世上寫脱無字。對下有三世故。實是言但無現在。影示有去來非得。但好錯本違背現。擧以評論。讃新論者。實是一時弊風也。如十句義論基師而自註解多依錯本。其事如演祕辨。況舊論歴數年。遇兵亂者。一何爲譯者誤乎。如現流正理。婆沙。瑜伽。對法等。毎有形誤寫脱等違。言玄奘譯誤者。汝新家輩許諾之乎。何不自愼可笑矣。
且指事者。此論五（十五左）經部明異相中。云最後聲先光寶作釋文亦作先。義不通。鮮本作光。舊論云光明爲勝。又論四（四右九目）不字剩。或婆沙第五卷（十六左）忍位中上闕住字。南藏有之。百六十二（四左四目）有餘。南藏作無餘（【頭】非得種類）次辨種類差別。婆沙百五十八（五右【傍】光六五引）曰。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前後及倶（得【傍】光五十七左引四種中今除倶起）所不得法亦（亦能非得）有三種。一所不得法。惟有彼法前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後刹那心等（解云。未來簡過現。住未來法。情數簡非情。非情法無非得故。畢竟者簡暫不生。永永不生故。論第一（四右）云。五識身等住未來畢竟不生。由彼不能縁過去境已上。如三類智世俗智。唯有法前得。而是未來世畢竟不生故。亦有法前非得。彼法前得不生滅義。是名法前非得。然此有兩師。婆沙百五十八（十七左）云。
問。頗有諸法本來有得無非得耶。有説無。以有得者必有非得故。有説有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得。無有非得。以彼本來定不生故已上。入無餘最後心亦唯法前非得。是雖住現在世。此現在雖非未來畢竟不生法。而於彼法前滅無已前得非得故爲法前非得。捨法倶得時無非得故無有法後非得。顯未來現在二別論云及。而光師為未來心非也。唯此念後念必歸灰斷。非得所依無故無有後非得。故婆沙百五十八（十七右）云。
問。頗有捨得而不得非得耶。
答。有。謂入無餘涅槃時捨諸法得。而不得非得。所依斷故。已上。等者等無生智等。故婆沙又云。
問。頗有諸法先起非﹝【傍】彼乎。若爾不成證也﹞得一得以去更不起非得耶。
答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃至無餘涅槃前恒成就故已上）二有所不得法通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法（解云。去第一云餘。若過去。若未來法。前後念相續者有之。故云隨應。按得所得法有六句。彼中捨唯法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句併今第二句。何者是前後者。所不得法爲本。其法前起非得爲法前。彼法後起非得爲法後。故法倶得法後得二捨。併今法後非得。非得。與所不得法必不倶起。故捨倶起得是彼法後。而彼四句中。有前倶。有倶後。有三具足。有唯倶。故論前後非得不一準。是故云隨應。又若捨唯倶得法。唯後非得者不爾。約總相對捨前得。倶得後得捨。雖法後非得實捨倶得。通前後非得。故亦云隨應。謂未起倶得已前是法前非得故思之）三有所不得法無彼前後及倶非得而有非得。謂擇滅非擇滅（解云。無爲常住無生住滅故。不可論前後倶也）必無非得可與法倶。以法現在前時。是所得者必有得故（解云。示無倶非得也）非所得者無得。無非得故（通虚空無爲非情法等妨難也）亦無惟有彼後非得（説唯後非得句無。準前得無唯後得。應有所由。然無者有後非者必有前非得。如前入無餘最後心等。若斷滅後有非得具二。爾無後故唯前非得。如是當有後非得。法必有前非得。除無爲外無有無前非得者。故不言所由）非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故（此十六字通非想見惑難。玄奘三藏加之光記及圓暉用之。寶疏不用之如後辨）然諸非得。性羸劣故。惟成就現在。一一刹那得已即捨（説非得得捨之相。謂無覆無記故性羸劣。刹那刹那得捨必不相續。謂未來非得唯未來得而捨。現在過去亦爾也。是故寄前後非得。以不得判三世。如彼﹝【傍】此論四（十八右）﹞無覆無記法得性羸劣故唯倶得無前後。未來唯未來乃至過去唯過去。依之判得三得三世。婆沙説世雜。刹那雜。若局自世即世不雜。刹那不雜。今不爾。唯自世故。云一一刹那得已即捨）於未得彼法及已捨位。恒有此非得應知（明非得所在位。謂未得彼法。及已捨所得法。唯此二位也）次判諸師是非。光記（六十四右）釋例同上得門。誤之本也。而唯依未現過生滅一邊述前後。全背論過現未次第。猶以二對一爲前後何謂。又示起用前後意。今世相望亦理實約起用一世各有前後。故於未來有彼過去法前非得。此甚非也。設約起用。於未來有過去法後非得。何云前非得。是全不知世次第有三配立。不達論説過未現次第。唯執未現過一邊。故致此誤。又三世門横望論前後。與生起次第別。於何處有其別判説耶。予按如先言。於世次第凡有三種。隨用各別也（古今人光師。三世門約過未現次第。起用次第約未現過者。是全混同寶疏。而不見光記文。及義旨者。妄説終彌於天下。今云。併未現過次第。唯麁論前後。細談前後之異也）。
（光記釋如圖示。唯未現過次第。未來最初故唯前。過去最後故唯後。現在中間故具前後。如是皆是自情妄案大違理違文。違文者違論過未現次第。婆沙等分明也。違理者非得不依前後判三世。如前引婆沙文也。）
光法師破舊倶舍。甚好事如先辨焉。釋（六五左）畢竟不生云世俗智等。等五識等畢竟不生。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。若第二念斷滅無非得所依。故現在心得法前得。然云未來者非也。又（六五左八目）最後心等問答以過現未次第
問。約未現過次第
答。而約起用論前後非也。夫前後必依所不得法前後生起。如無爲法無生滅前後。故不云前後而有非得。故知所不得法未滅已前。未來現在二位有非得。併爲法前非得。法滅後非得爲法後非得故。何約非得起不起。可論前後。次（六十六右）十六字釋云返解。且約加釋十六字。實初二句婆沙正文直遮唯後非得。此光釋實三藏加意。難意約未捨時已入過去見惑故。唯以非一字通之。然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。其法體留其世不渉後世者。唯法前非得也。若捨。若未得。其法體渉他世者。必有前後二非得。如非想見惑。斷道已前已有法前非得。斷已入過去。是法後非得。約斷致問難。光記尚非也。況約未捨位難三藏。不足論也。故不加十六字其理炳然（寶疏（四五右）云準此文意。約已斷後過去惑。非直釋文無失。然圓暉四（二十九右）約已斷過去。擧難者非也。答文約未捨故）次以非想見惑問
答。是約刹那問難。答中三釋。第一約種類同。婆沙等正意。總相種類同判得非得所得所不得法。必不分別三世刹那等。故於得非得差別文。唯云六種三種。不約世等也。此第一釋。順三藏意不違婆沙正意。爾問本非問違理故。何分別一法中未來過去可致難。答亦雖無大害許問答之非也。應言渉二世法故是二非得。非局在未來者。現在前見惑有法前非得。可斷捨法故。斷已後是其法後非得。第二釋約容有。第三釋約能有。併大非也（【頭】評寶疏）寶疏（四七右終）約未現過次第。最上非也。現在唯二無法倶非得者未可也。顯成去來有法倶非得故。現在法法前爲過去等者。非前後非得即爲過未。而迷例如是釋。過去法前唯過去等者妄釋。有何理何教一唯自世。一通三世。次無涅槃法下。如寶疏一卷辨。攝地者。聲地音誤。瑜伽第二十一（三左九左）聲聞地説畢竟無涅槃法無性故。寄客説本者。借用者爲客。其正意者爲本。非必關法勝劣親疎等（有人。誤改文作寄本説客非也）次（四八左）釋畢竟不生。唯取世俗智與光全同。唯改文令精密爲異耳。意畢竟言唯約終得非擇滅已去。通五識等得非擇滅者。爾彼前生後不生故通二非得。故改文言定。定始末不生故。簡彼五識等最後不生者無雜亂失。而光師見畢竟文。而約世俗智解。雖世俗智始末不生故唯法前非得。此文依彼光釋見。若闕謂唯三類智邊世俗智文乎。無彼簡何可唯約世俗智。若文言寛故取一切畢竟不生法。無所闕失亦有同悲想見惑過去者。未來畢竟不生故。得非擇滅而通二非得。第二句攝之失。是故改文作定。唯取世俗智。可去彼等難爲言（古人解寶疏皆誤也）今云。雖似精密未順文。既云未來畢竟不生。設改定未來之定。全不顯遮往昔現在生其始是不生。故畢竟言爲勝。而畢竟不生得非擇滅者。五識意識約分別門。其（【傍】非盡一切五義等）法唯是法前。非得亦無妨。今不分別三世刹那故。無有從未來入現在往過去法妨難。如三類智邊世俗智。非取一切世俗智。故婆沙百五十八（十七右）云。
問。頗有諸法先起非（【傍】彼乎若爾不成證也）得。一得以去更不起非得耶。
答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次（四九右）準倶有因。破光第一義非也。婆沙文約種類。決定。故得六句。非得三句。併但總指法。不分別三世三界等。又得於所得法。非唯定倶起一。或有後。或有前。故云或前或後等。何以彼可成過去煩惱約容有有二非得等。
（十九右）如本論言（至）不獲聖法者。入論下（八右）曰。如説云何異生性謂不獲聖法。舊論曰。如發慧阿毘達磨藏説。發智論第二（二十一右）云。云何異生性。答若於聖法聖煖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性（【頭】品類足六（十一左）云。異生法。婆沙四十五（初左）與異生性問
答。一各擧一名互顯。一今勝異生法劣。發智已造故從勝。品類足後造故説餘名）婆沙四十五（初右）具釋此文。彼（五左）有多説。釋聖法等六句。一説併皆顯示苦法智忍。初一是總。後五是別。有説六句皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。今取要云不獲聖法。
（十九右）非説異生（至）無漏應理。舊論云。非至得。即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不應成無漏。正理十二（十左）云。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性。
謂不獲一切（至）應名異生。自下兩説。婆沙四十五（四左已下）兩説前却。今論主欲苦忍義是非也。故後擧以難絶。
（十九左）如説此類食水食風。寶疏蚊食水蝉食風爲正。光記未盡也。
此亦應言（至）唐捐其功者。聖道約五部三乘有十五種。前説云一切皆取之。今云一切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不殘故。依體分全大別。何得難言同前有難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此難。此通如前。更難云。汝欲前義有妨難未盡。立別義爾同前有難故。重説功唐捐。況約少分猶非也。
（二十右）第二刹那（至）後後轉增者。第二念得初念三法之大得有三。得其大得之小得亦有三。大小合有六。此六落謝併前成九法。故第三念得彼九法。大小得各九成十八。併前六總有二十四。第四念二十四能得。二十四小得合四十八。併前二十四。總成七十二。第五念大小得各各七十二合成百四十四。餘應準思。
（二十左）如是諸得（至）況第二等者。讃得無礙通妨。初正叙。後反顯。如是諸得雖極多集會。而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有（【傍】顯無失）一德。謂不相礙故。得所處若不爾於一人虚空非其器。何況第二（已上）今第二等者。對一有情故第二人有情。等第三第四等有情。神太釋可也。光記初爲問
答。後釋第二念併非也（寶無細釋）。