阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
阿毘達磨倶舍論第十六法義
豐山寓居沙門釋快道記
（初右）又經中説（至）能盡諸業。中含二十七（十二左）達梵行經文（有人。雜含三十七（十八丁）又出者非也。彼説但説黒黒報白白報故）。
頌曰（至）黒白倶非。初二句標。下四句釋。集異門足七（九右）曰。四業者。一黒黒異熟業。二白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非白無異熟業。能盡諸業。黒黒者。初黒是因。次黒即果。下皆準此。黒之黒依主。黒黒即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異熟業亦爾。第三黒與白相違釋。第四亦非黒。亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業併皆持業釋。
論曰（至）黒黒等四。光三解。第二爲勝。業與果倶性不同。唯前三故。第四無果。故約能所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不同爲三（爲是）後云性類不同分爲四業者。何忽參差。
（初左）諸不善業（至）不可意故。婆沙百十四（初左）兩説。今依後説。正理（四十一（初左））曰。諸不善業一向名黒。以具染汚黒不可意黒故。異熟亦黒。不可意故。今於業示染一邊。
傳説若處（至）有處亦説。此答中有二。初擧對法師義。論主不信。故云傳説。後然經下。論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四（初左）有九説。一應説無色。不説略。二影顯彼此業同故。三約中生二有具不具。四約色非色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後七隨應。舍利子集異門九（十二右）約色界説白白業故。由此雜心三（三十三左）用中生二有。三業。五蘊。十業。四説。正理四十一（初左）初示擧初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四説。不入無色也。今約第三第六兩説。後中光釋爲是。寶疏總屬下。爲黒白業釋謬也。舊論（十二（七左））云。有餘師云。此亦於餘經中説。成實論八（二十七右）四業品同之曰。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分。大乘亦爾。對法論八（四左）云。白白異熟者。謂三界善業。伽六十六（七右）亦爾。正理通此經云。而契經中有説靜慮。無量。無色。皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。通立白名。然彼契經非了義經。以於上界四蘊五蘊一切善法説業名故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義説。今彈云。彼經説但彼諸善業。云皆名故。不言一切善法皆名等。
（初左）欲界善業名爲黒白。下三釋頌欲界善及名倶言。稽古下（五右）從然契經至名爲黒白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國訓。泥寶疏釋也。
此黒白名依相續立。光四釋。第二爲正。雜心三（三十三左）云。又一身中。二種業可得。亦二種報。是故如是説。婆沙百十四（五左）云。
問。無有一業亦黒亦白。何故名黒白白白異熟業耶。
答。爲欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟一黒二白。
（初左）不善業果（至）惡勝善故。光已離欲問答有兩釋。今云。全離欲不造欲新業。若分離欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。光二釋併非也。
（二右）以佛於彼（至）無覆無記。以經論無漏爲白。成非白密意説。本論者。品類足六（九右）曰。有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無漏是善故。無覆無記句。同文故來。
（二右）四法智忍。見道十五心中。七智不斷惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。今唯論欲界純黒。故但四法忍。
（二左）離四靜慮（至）純白業盡。此中不説前八思者。唯對純白善業。故彼地煩惱。唯無記性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黒。故不説前八。不言無色。如前説不攝業故。
（二左）何縁諸地（至）未離繋故。初
問。後
答。答中有三。初示已斷容現故。前八思位非斷。二然由下明縁縛斷盡時名斷。三由此下結成餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異縁不現前故云容。然光記（四右）云。於欲善中非皆併起。故説容言。如善憂根。若彼斷已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成熟故。頌疏依之。此釋非也。以定法言起不起故。又憂根是別一類法。非由斷縁彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法故。離欲染者。必不得起。何對此可施容言。
（二左）頌曰有説（至）欲業黒倶。婆沙百十四多説。此初説彼（二右）出。此後説彼（四右）出。併不正義。其如是説義如上論説。
（三右）三牟尼。中含五（四右）等心經云。舍利子當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。此經云意業寂靜。云何
答。
（三右）三清淨。中含五水喩經（十九左）云。復次諸賢或有一人。身淨行口意淨行。上下文非一也。
（三左）諸煩惱言永寂靜故。舊論（十二（十右））云。一切或（【傍】與惑通）言分別滅故。婆沙百十七（十六左）云。有説。無學身中煩惱意言究竟息滅寂滅圓滿。故立寂默。餘身不爾。故不建立。舊論云分別。婆沙云意。文異義同。準彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光記三釋併非也（寶疏云煩惱言總無。似無失。而未成示南。光記身語淨中。有漏善有無兩釋。初釋爲勝。集異門足六（五左）云。如世尊説。身語意淨中。我説無漏淨）。
（三左）又經中説（至）倶身語意。長含八衆集經（十一右）云。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡行。意惡行。又云。復有三法。謂三善行。身善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四（四右）云。云何不善法。如實知不善身業口業意業。是名不善法。又云。云何善法。如實知善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十三者。彼無文也。
（四右）故思經中（至）爲意業故。舊論（十二（十左））曰。譬喩部説。貪等名意業。於故心作經中説。中含三（十七左）業相應品思經（全三紙）曰。云何意故作。三業不善與苦果。受於苦報。一曰。貪（乃至）二曰。嫉恚（乃至）三曰。邪見（云云）寶疏。故思之言爲經名爲是。然光屬上爲業名故。彼（七右）云。貪等三種即是意思。此思言是屬上也。律攝八曰。故者是決定心表非錯誤。
（四左）又經中（至）或善或惡。出雜含三十七（二十二左已下）中含三（十六左）思經（全三紙）同（二十四右）伽彌尼經。增一四十三（初右）長含九卷十上經（十六左）等。
（四左）頌曰（至）如應成善惡。初句標經説十業道。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所説一切惡妙行中麁顯者。以爲此性。前寛。通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寛狹及能所攝。行與道語亦差別。
（四左）且不善中（至）令遠離故。此叙身惡行所不攝有二。初正明所不攝。執者捕也。非持義等。二若身下兼示根本業道。而令知差別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所以通妨。妨云。前惡攝盡。何別立此。謂欲令人特離此故。舊論（十二（十一右））曰。欲令他分別離此故。於惡行別立。
問。語意惡言輕。此身中何故不説。
答。凡輕重於一物論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。於身善惡倶但云餘。以身三三分餘故。併不説輕即爲斯也。然光（九左）兩釋。初釋無大失。而云重非也。後釋大非也。
（五右）謂諸善思。準惡意應説輕無貪等。而準前可知。謂輕貪已不攝離彼。豈得攝。光（七左）三釋。自取前二解。寶師（七左）不許之。約無明文。雖無的文理必可影。
（五左）七善業道（至）必依表故。就必具二。光會前後相違。大二義。又表無表數同異有三釋。今云。論主以前文不決定爲是。故今文亦簡去不從他受自然等言受生。依受生者云必具二。然下文約有部義以致難。非論主本義。無有相違。光記初釋爲是。下文通二釋併非也。大科第二非中非也。次數三義第一爲正。順理故。説戒自恣等作法。不令聞未具者。是常軌故。如前十四私記（十九丁）具辨。
（六右）殺罪所觸。麟云。至身名爲所觸。謂運手足等。惠暉曰。婆沙三十二（十八右）曰。得獲。觸證。文字雖別同顯一義。註維摩曰。受所觸如知證註生曰。梵語知證。與觸音相比故。即以爲喩也。
（六左）貪瞋邪見（至）後起差別。婆沙兩説。此論依初師。正理依後説。光記（十二左）判爲論主意樂。寶疏（九右）只擧正理無評。今云。此論爲勝。以貪等無正所作業性故。正理約助力。而判爲如是説者故未也。寶疏（十一左）釋下論中。準正理云作加行爲正。何盲目。
（七右）毘婆沙師（至）加行聲説。正理論四十一（十三左）擧婆沙文同此。婆沙百十八（十五左）釋云。有非加行以加行聲説。殺生後起亦名加行。今取要。
（七右）今且應説（至）爲起加行。此中起言。蓋殺形誤。結文亦爾。或是後起云起。若爾此文二分標。然有失。後起名。何但可云起。亦不次第。
（七左）又經中説（至）云何不同。光寶分節爲異。光記至問餘亦爾爲總
問。從非諸至彼同爲
答。云何不同一句徵問加行三根不同。
寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸至不同唯爲
問。光爲正也。有人（【傍】指要）云。寶疏雖符正理。顯宗與此不合。今云。寶疏何可順正顯。正理於非諸等前更有
問。還非諸已下爲
答。光證也。正理四十一（十四右）曰。又經中説。（乃至）邪見有三亦爾。（【傍】問）豈諸業道於究竟時皆由三根佛作是説。（【傍】答）非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異（【傍】問加行異）云何有異。頌曰（云云）顯宗全同。又論下（十右九目）牒標非諸已下。非問可知。
（八右）由先等起故作是説。光云先因等起。是非刹那等起故。即是貪瞋痴。然頌疏云。先等起者。即加行也。正文云。等起與加行應是前後。何云即加行。
又波剌（【傍】光作刺非也）私作如是説。應音（二十五（十六右））云。波刺私羅葛切。亦言波嘶。或言波嘶。國名也。臨近西海。最饒其寶。諸國商人皆取其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳。域記十一（二十二）云。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。婚禮相雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒爲所宗。婆沙百十六（十五右）云。又西方有蔑戾車（【傍】彼音釋云此云惡見）名曰目迦。起如是見。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者。得福無罪。所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飮食。若死更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾。多受苦惱。死便解脱。故無罪。如是等殺名從痴生。以迷業果起邪謗故。
（八左）或爲別利恭敬名擧。明本。鮮本。如今。舊論（十二（十四左））曰。或爲得別利養愛重好名。簡常途以顯殊勝。故云別。正理四十一（十五左）作財利。光記兩釋。初釋依正理。改別爲財。後釋對自他爲別。併非也。
（九左）以從三根（至）從三亦爾。初總
答。謂或下別釋。初中初立義。後可説下許經説。然光初釋甚非也。後釋爲是。
（九左）頌善於（至）三善根。此善中三善根皆倶起。簡前不善不倶起故言皆。長行中。二皆。一共。併皆顯此義。
（十右）離惡加行。寶疏（十二右）示兩意。彼意一約文。但離於惡之加行。二依指事。必修善事。今云。但離前惡何成善加行。如有人雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三位。修此善三位名善三位。故但後意。是論之意矣。
第三羯磨竟。諸師異義如別辨。
至説四依。光云。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥（寶。暉同之）隨機羯磨一曰。善男子聽。如來。至真説四依法。一依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四左）云。四腐爛藥者。世所同棄。而實可收。即大小便也。有本説云。陳棄藥者。謂世間煮殘査滓可棄者。取重煮之。得療便止。何須問本。大乘義章十一（二十四右）同前説。光記二十二（二十一左）南海傳三（二十二）併同後説。而破前説。
及餘依前。頌疏云。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無表。相續生名後起。此解同此疏。今云。論意全不爾。餘者對説四依。四依是作業後起。此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。非依身。前者前念根本業道。猶如前（六右終）
説殺後起言此刹那後殺無表業隨轉等。顯此別以言及。舊論（十二（十五右））曰。從此後乃至説四依。依此根本。所有有教業。及無教業。乃至相續未斷。是名後分光云。及餘依前根本業道。第二念已去相續等（云云）寶疏云。及餘依前根本隨轉等（勿迷國訓）。
（十左）論曰惡業（至）此三成故。釋究竟光有三解自取後二。寶疏引下論及正理。唯約刹那等起。實爲精當矣。然今文云麁惡現前時此三成故等。時成言所顯約刹那明也。
正理四十一（十七右）頌文併釋頌。長行全同此。而後更以別義決擇（文）如光引。正理意不同此論。取初義。就彼頌文。光有二解。第二爲正。第一非也。釋義不成故。不順彼長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全同故。
問。正理論體制。頌文全同此。於有異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如正理之決擇。又不言如餘更有異義如順正理。其意如何。
答。於正理雖決擇如是。於顯宗時亦欲倶舍義。故不改作。又解。正理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後決擇異義。若爾違體制。故前解爲勝。今破正理師云。契經既説貪瞋邪見皆從三根生。何不此法由此究竟。
（十一右）謂殺等三（至）身等處起。光記逐一論通別顯論旨。寶疏（十四右）云。此等皆從多。非不少分亦縁餘法。由先有光細釋。而寶釋成。若無光細釋。未成示南。
（十一右）故有問言（至）倶死前死。婆沙百十八（十七右）問答文。非發智等本論文故。今云有。正理等中。亦不云本論。
（十一右）何縁如是（至）理不應然。後明所由。初一句
問。餘
答。答中初答前死邊。謂能殺前死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命無。能殺命已斷。亦無可受罪依身。故舊論（十二（十五右））曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死。亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生（云云）準舊論。初約所殺命猶有不成罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記（二十三右）總貫釋倶死前死非也。
（十二右）論曰（至）不慢殺餘。光記（【傍】頌疏依之）爲五縁。寶疏爲三縁。今云。寶爲正。頌文既列三縁。故由是。舊論（十二（十七左））曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由此三義。殺生成業道。又如下辨。
（十二右）有猶預殺（至）亦成業道。光兩釋。初釋爲是。結文後故。又舊論曰。若爾有人心疑不決等（云云）躡三縁云若爾故（寶意同初釋）。
於刹那滅（至）鈴聲爲殺。寶疏爲精當。正量部。於内法中心心所是刹那滅。色身不相應等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲等。有部。一切有爲。皆刹那滅。
刹那如論五（十七右）十三（三右）正三十四（初右）等也。解刹那滅。光二釋。後約三世爲勝。婆沙百十八（十七右）問如是。寶疏同後釋。
（十二左）息風名生（至）殺罪所觸。光不判兩説正不。寶疏判後説爲正。今論主意。亦顯後説爲正。次引契經説壽捨身爲死故。又命根無後現見有風動。故惠暉云。初説不正義。胎内四位無息風。殺應不成業道。故五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也（已上暉文）南山戒疏云。如五分云。入胎四十九日。名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人。意等可見。
（十二左）唯此非餘殺罪所觸。光釋爲是。舊論云。此即犯殺生羅。異此不犯。惠暉釋非也。
破我論中當廣思擇。舊論云。於彼破説我中。當共思量。（予）斷破我非是倶舍。豈爲不宜。
（十二左）故薄伽梵（至）思覺。前五（九左）已説此。前證壽命有別體。今證命所屬是身非我。依命離不離。別死活故。前正證三法。今正證壽身。其意別。
（十三右）又非但喩立義可成。無證成道理。但喩不成宗義。光釋爲正。寶疏（十六左）云。夫立義法須有宗因者。宗言非也。彼云不思而殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是所成宗義。
（十三右）謂要先發（至）令屬己身。是亦如前。唯三縁。於他物示想所想。必非別縁。加行亦是不誤加行。全非別縁。故舊論云。若人由強力。或由暗竊。取他財物屬己（一縁）於他物中。若有取意（二縁）由力。由暗。除亂取（三縁）因此量成盜業道。光寶爲五縁非也。
（十三左）若有掘取（至）偸盜罪。薩婆多論二（二十四左）云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。又薩婆多論三（三左）云。云何名無主物。若二國界中間各自對相。其間空地地。若有物名無主物。又如一王征破異國。所破國王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有物名無主物。若無主物。有主心取。輕偸蘭。若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云無主。差別可知。婆沙百十三（七右）
問。若得伏藏物作盜想而用者。彼於誰處。得根本業道。
答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有説。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被税利故。如是説者於王所得。大地所有王爲主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏利。準此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次云又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論國王。蓋圓底方蓋（矣）。又寶疏（十八右細註）斥婆沙説云。今詳。應於兩國王處受。地兩國共故也。此誤之甚。婆沙既云無處得故。又多論三（三左）兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無等。應須辨了。成實九（十六右）但地上屬王。地中不論。取用無罪。異於此。
若有盜取（至）得偸盜罪。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得。若已羯磨契現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜者。隨約所與人結罪也。又云。四衆僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一衆。或非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞餘人等。倶重。
（十三左）謂於寺中制多迥處。舊論曰。若露處。支提處。修梵行處。言寺中。諸僧會處故。舊論云露處。制多者。禮言雜名（四十九左）●（制）●（但里二合）此云塔。全真梵語集●●爲塔。法花玄賛十（二十七右）有舍利名窣堵波。無名制多。迥處者。增韻迥寥遠也。是即阿蘭若處。此云寂靜處。故舊論言修梵行處。
謂懷胎時飮兒乳時。胎時者損胎中子。令受多病故。飮乳時。智論十五云。若行婬欲。母乳則渇。又以心著婬欲不復護兒。
（十四右）有説若夫（至）謂非時。正理。顯宗如今。舊論曰餘部説。光寶無評。今按。論主意欲後説。故特擧餘部説。若夫不許者。或本不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何有罪。
（十四右）有説亦成（至）餘究竟故。光記云。後説爲勝。是誤攝故。寶疏斥此云。兩説無評。正理亦同。正理（四十二（二左））云。有説。亦成。加行。受用時。皆於他境故。有説。如殺業道不成。加行。究竟時。前境各別故。今云。後説爲勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。併是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是罪。若約所犯人。雖謂自婦。而是他婦故應受罪。然此等併誤故不成罪。今亦雖同他中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦。
（十四右）於苾芻尼（至）況出家者。光記分論爲兩説。而有二解。初解。依正理後師爲正。後解。前師爲勝。寶疏不許論文爲兩説。彼曰。此論引自妻妾爲例。而釋從國王得。更無異解。今按。光釋最爲精密。雖無有説言。其義遙別。而寶疏爲例。爲何例。若言王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。
問。已許受罪。唯問處何以例可成。由此理雖舊論文亦全同新。準正理論。及顯宗。但擧自妻等義。無從王所文故。於自之上脱有説言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥文失義。
（十四右）若於童女（至）皆於王得。婆沙百十三（八右）云。
問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本業道。
答。若已許他於夫處得。若未許他。於其父母諸親處得。此論答中有二。初正約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等。然光記云此童女及餘女邊。而設於正理難等。併泥文失義。寶疏又云。此謂童女。餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有此。又解。此及下論主質於能護人約王故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋義併是也（寶如前非也）後解爲勝。
（十四左）與最後字（至）皆此加行。寶後説爲勝。光無評。今云。後説盡理。
（十五右）如無失者應取爲宗。光兩釋。初解爲正。寶亦同義。舊論（十二（二十右））曰。如執無失。可許如此。是指後徵無失言也。
（十五右）經説諸言（至）名爲聖言。光屬後段。云依經問起。是爲是。舊論（十二（二十右））擧經而云。此中見聞覺知相云何。寶疏入前段非也。
長含八（十三右）衆集經曰。復有四法。謂四不聖語不見聞覺知言見聞覺知。復有四法。謂四聖語見聞覺知則言見聞覺知（有云。折爲十六依雜含三十七（二十右）意）婆沙七十一（八右）但所依事四故説四。若廣有八或十六。準之衆集經約所依事説爲四。今約境見不見爲八聖。如集異門等者。境與想相望爲十六聖言。非聖亦爾。
（十五左）佛告大母（至）所覺所知。雜含十三（十二右）云。世尊告磨羅迦舅。我今
問。汝隨意答我。佛告磨羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是説。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅見以見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以識爲量。大母。光記作鬘母。寶疏作鬘。或作大。正理。顯宗併悉作大母。今作大母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論（十二（二十二右））曰摩羅枳母。應音義二十四（十七左）摩羅翻爲鬘。光寶亦作鬘。以可視耳。如正理。顯宗。亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。而後文云見聞覺知。定知。香味觸三爲所覺。光寶釋義煩雜。猶似爲前文不説香味觸三（寶分科釋義尚非也）。
尼延底。光云云。應音二十五。延作近形誤也。而云。此云深入義。貪之異名也。言窮極無厭。故以名之。
（十六右）有餘師説（至）亦爲無理。光寶併爲經部師。
（十六左）先軌範師。正理但曰古師。光記云學瑜伽師不云經部。寶疏爲經部。舊論亦曰先舊諸師。今應圖諸異説。
（十六左）故論言頗（至）布灑他時。舊論云。是故阿毘達磨藏説。正理如今。光記云發智論。而未見文。此文出婆沙百十八（十九右）也。定是餘本論文。更可檢。此三重文。第二及第三布灑他。正答
問。其第一應爲例答
問。
（十六左）若不動身（至）應設劬勞。此論主難就彼有部宗難。有部立欲無無表離表生故。由是正理。顯宗如前十種得戒。一切皆必依表。今亦如是。非論主本意故。舊論云。汝今於中應作功用。如先辨。然光記云云。併皆非也。
問。以何知就有部本計難耶。
答。正理師盡力會此難。布灑他默然表語義。仙義等教他等（云云）若不本計何彼如是。
（十七右）論曰若染（至）流至此中。光爲四縁可也。寶合染心壞他語。爲一非也。汝於麁惡開爲二故。離隔和合中間故。名離間。間之離故依主釋。舊論（十二（二十二右））云。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。加語持業釋。
（十七右）若以染心（至）業道方成。有三。初約二縁。次示三字流至。後釋後二縁。初標。後述釋。麁強非好語名麁惡語。或非善爲惡。併兩重持業。
（十七右）一切染心（至）流至此中。光爲三縁。一染心。二所發諸語。三解義。此釋爲正。前二種既染心。及壞他語。并非愛語爲二故。今云。三性雜柔不淨。故名雜穢。如雜染名。能發唯染所發通三性。併有漏。又舊論（十二（二十二右））云。一切染汚言與義不相應。故名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
（十七左）輪王現時（至）不成業道。論主取後説故。前文（五右）約此。
（十八右）論曰（至）成貪業道。此中初總判。後有餘下辨貪差別。初師總取欲貪。後唯取麁品。論主意後師爲正。前文爾故。正理師意亦爾。光師爲總別。然寶疏爲三説。初説唯約外財。第三説通情非情。故爲別。今云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有具分資益義名財物。如前（十二右）衆具通。何但局非情。如欲令彼僕屬我者。皆是他財物。餘準之。光記設四釋。併非也。
（十八右）五蓋經（至）此世間貪。雜含二十九（三右）明息念觀中云。或空露地端身正坐。繋念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲界貪。今亦如是。稽古下（六左）云。見雜含二十四（三左）明四念處中。又見二十九明七覺分中者。二十四唯列五蓋名耳。又二十九明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。而餘非也。
（十八左）如經説（至）是阿羅漢。雜含三十七（十八左）説十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是見。如是説。無施。無報。無福。無善行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。無衆生生。世間無世（【傍】衍文歟）阿羅漢。等起等向此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有（更無文（【頭】有人。中含十六（初右）無文。大乘伽第七。第五。又五十八。倫記二下（七右）略纂等）又中含三思經（十七左）曰。無施。無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父。無母（【傍】恐脱無衆生生一句。）世無真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊（更無文）發智二十（五左）釋經文。配四諦所斷。婆沙百九十八（初右已下）至百九十九廣釋。又發智七（十四右）曰。云何邪見。
答。若不安立則五見皆名邪見。若安立則唯無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十八（初右）唯釋初三。有多釋。餘全無釋。正理四十二（八左）云。具足應如契經所説謗因。謗果。二世。尊等。總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣説（顯宗全同）光寶之族見正理十一類言。唯於今論所言文。妄分開成其數。未檢本經。豈是當理。今云。一無施與。二無愛樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中含云無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含云無善惡業。併無第二無。亦合異熟。是何可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云無此世彼世（然光寶開爲二非也。若開此何不開妙惡因果爲四）七無父。無母。雖事是二。同能生一類。故雜含云無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父若母隨一豈可感子（光寶開爲二誤也）八無化生有情。雜含云無衆生生。九世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應供等德可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世無真人。十無正至。發智云。無正至此謗滅邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理論師所言十一類者。蓋以如是。
阿毘達磨倶舍論卷第十六法義（終）
阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
豐山寓居上毛沙門快道記
業品第四之五
（初右）論曰（至）而造作故。此中有三。初離釋。但釋道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼相下。釋思業隨貪等行故於貪等得道名。初二句。示業所目。次二句明隨貪等行。故轉故行顯貪等得道名。後二句成思名業。
（初右）前七是業（至）立業道名。此中有三。初明唯業。其體是業故。二亦業下釋業道。初標是依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身語業。爲思業所依託故。於此得道名。三業業下結名。
（初左）雖不同類而一爲餘。雖所目自體不同類而其能目業道一名廣攝餘。故總名業道。寶疏爲是。順正理故。光記分業與道釋。誤之甚（矣）。
（初左）於世典中倶極成故。光記世與典相違釋。是留意倶言。寶疏依正理云世記論中（顯宗二十二（十二左）全同）爲持業。今云。寶疏爲善。派云世典豈是相違。然言倶者。正理云。世記論中倶極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道。業道以一爲餘但言業道。依此倶言可了。若不爾正理倶言何消。又準正理亦業亦道。於身語者有三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所依故名道。是持業釋。此論且略第三。
（初左）又若由此（至）異此不爾。光記三解。初減減惡惡對。二增減善惡相反。三合前二。此三釋但增減相配異而其義同。謂惡業增必惡物增。如放逸增則遊具盛。由惡物增好物必減。惡業減。必惡物亦減。如劫初惡業減無墮獄者由惡物減。好物必增。善業增減類。亦如是。由是三釋併無害。故婆沙百十三（十七左）惡業增故。一切内外物衰損。善業（十八左）增故一切内外物增。初約增減。後約增增。然依今論。光第二釋親文。論初云減增。次云增減故。正理。顯宗亦爾。然舊論（十二（二十三左））初云增減。次云勝劣者。增減若倒乎。今文云減增故（指要取初釋非也）寶疏未爲示南。不明白言故。
（初左）彼是意業（至）皆名業道。初釋中是體。聲顯業外無別體。望惡趣果意業得道名。持業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲業道。後釋貪瞋邪見互爲能所生。乘言釋道字。亦持業釋。論主意朋經部故。於前論（十六四右）三惡行中出此。
頌見行斷非得。光記（七左）斷字有三。一屬上。二屬下。三通上下。頌疏取第三。今云。唯屬下爲句頭。出體故特標擧。故行者中答文不云斷。出體中標釋結倶云斷。由此舊論云。偈曰。見行釋曰（云云）此斷善根體相云何。偈云。此非得。釋曰（云云）。
（二右）頌疑有見。光（八右）三釋云。有唯在疑。或唯在見或通上下。頌疏取第二釋。今云。唯屬下見。長行釋疑但云生疑。釋次云。生正見定有非無。是起定有之正見。由是舊論（十二（二十六左））云。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中。若生疑心或生有見。
（二右）依上善根。得。更遠説。舊論（十二（二十四左））曰。上界善根至得。依最遠相離義故説此言。舊言至得是斷得也。而在依言上。約能得明矣。光記如論。寶疏意。欲善尚斷。雖上善正不斷猶令得更遠。彼中由言顯此義。全非論意。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚遠故云更。爲顯非彼器總云斷。實上善未斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟併不可。
（二左）縁何邪見能斷善根。與前何縁別。縁字上下。顯縁境縁籍之異。舊論曰。此邪見能斷善根縁何境界。
有餘師説（至）解脱道別。婆沙三十五（十三右）曰。評曰應説謗因謗果邪見倶能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脱道。謗因者。與善根成就得倶滅。謗果者。與善根不成就得倶生。是故此二倶能斷善。論主意雖取謗因謗果邊。而不欲擬二道。故但二道邊標別云有餘師。何者撥無之理豈有別。二別依境異耳。
（二左）由彼唯作（至）勢力劣故。婆沙三十五（十二右）此師述所由。曰。具二種縛。勢力強故。邪見縁四諦。此師唯取苦集縁不取滅道縁。於有漏中亦不取他界縁。此文所由。能縁無漏縁他界縁邪見云彼。簡所縁隨增言唯。與彼相應心心所名相應。言隨眠者。光寶及舊論如是義難曉。光等加釋隨增言。撿鮮本作隨增爲正也。能縁有漏邪見。所縁境無漏。互相違自他界別故言境不隨增。由此彼無漏縁等邪見勢力弱故不能斷善。舊論曰。唯由相應隨眠故。故彼力弱。
上由故下故彼思之。惠暉云。他界縁不縁自界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善者非也。
（二左）隨因亦增有強力故。光記解因兩釋。初同類遍行因。後相應倶有因。未釋隨言。亦言對與境不隨增。因爲增也。寶疏隨爲不定義。隨應義。因位加行爲因。謂加行位隨增至根本有強力今云。婆沙三十五（十二右）云。評曰。應作是説。無漏邪見亦能斷善根。彼雖無所縁縛。而因力長養亦增盛故。説無爲縁他界縁亦復如是。
準婆沙。隨於因力長養。無漏縁等邪見亦增盛。如是有強力故彼能斷善。寶釋全非也。光解因爲是。於亦增下云邪見非也。
（二左）由一刹那邪見頓斷。光二釋。初唯第九品。後品品隨應。今云後釋爲正。婆沙三十五（七左）此師通微倶行最後所捨文曰。
答。依現行斷故作是説。謂下下品邪見現前。令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現前。令下下品善根不行。若上上品邪見現前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現行。後得不成就。第九品善根得不現行時。即得不成就。以漸次得不現行故（云云）。
（三右）若爾彼文（至）斷善根者。此中於上品但云斷善根。不説言斷何品善。明知應頓斷。
（三右）彼依究竟（至）能斷善根。世親論主。約盡處總説。衆賢異此。彼曰。不應於此徵其理趣等。如寶所引。然全非本論意。先引本論。次應破彼。發智二（八右六目）云。云何增上不善根。
答。諸不善根能斷善根。及離欲染時最初所捨。云何微倶行不善根。
答。諸不善根離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。云何欲界增上善根。
答。菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行善根。
答。斷善根時。最後所捨。由捨彼故名斷善根。舊八犍度二（十五左）文及次第同。衆賢誤後爲先。婆沙等次第亦如本。又善不善各上微相對非乘所斷
問。又但問各自上微必非問能斷。故問中無能斷言。又上品能斷是上品收。今難者所許。何言理上品收。以得爲通釋。又此難總言能斷善根。未説何品。以此難應上品一品頓斷。意在所斷善根言。何約能斷致通。全非難意。由此應如世親。若不爾者。非唯背論亦不敵難。
（三右）有餘師説（至）出不出。婆沙三十五（十三右）曰。有作是説。不起斷如見道。有餘師説。數起斷如修道。評曰。應説不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或二或三乃至或八然後方起復斷後品。光記云。如是説者通出不出。如斷修惑。古今疑言。修道例第二師不正義。而光師例第三師何哉。今云。修道有起不起。第二師且例數起邊。今光起不起併例有何怪。勿只文爲量。故正理（四十二（十二右））云。既（【傍】前漸斷處例故云）如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。
（三左）唯見行人非愛行人。頌疏云。言見行者。自惠以理而行義也。愛行者。但信他語愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具見惑者名見行人。又内凡尚淺故云增上。初果已去未盡思惑名愛行人。聖人證真不可怪動。故云非也。湛惠云。行宗釋謬也。頌疏爲善。今云。行宗約見修二惑爲正。今論亦如是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆沙百九（七右）云。見行者有二種。著我見者。依非我行相入正性離生。著我所見者依空行相入。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常行相入。懈怠增者依苦行相入正性離生。頌疏釋混亂隨信隨法。又見愛各有利鈍。如光記十九（二十一左）寶疏二十三（八左）婆沙等。
（四右）非扇搋等能斷善根。三十五（十左）云。
問。扇搋半擇迦無形二形。能斷善不。
答。不能。所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣故。復次見行者能斷善根。彼是愛行故。復次多瞋者能斷善根。彼多貪故。
（四右）替善根得。應音（二十五（十六左））云。他計切。爾雅替廢也。止也。替滅也。謂滅絶也。湛惠云。應師釋非今論意。今則替代也。今云不爾。應師爲善。凡替代也。於兩物存言之。如無畏疏以除蓋障替絶者。今不爾。令彼得滅故。況對非得生。可知滅義。今不云滅特云替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也。
（四左）有斷善根（至）謂除前相。自下大文第三四句分別。此二相濫故分別。故婆沙三十五終亦有此四句。光云義便未盡。邪定者謂三惡趣。如前論第十（十八左）等布剌那等者。婆沙云。布剌那等六師是也。增一三十二（十七左）云。毘舍離城内有六師。不蘭那迦葉。阿夷湍。瞿那樓。波休迦栴。先比盧持。尼犍子等。雜含四十三（二十五右）云。六師等諸邪見輩具列名。未生怨者。頻婆沙羅王子名阿闍世。阿闍世未生之時仙人相。合有仙人與王爲子。其子害父。是王之怨以未生時知故名未生怨。
（五右）若先加行（至）隨一究竟。舊論十三（初右）曰。若人無染汚心。由先教他作有色業道隨一成就時。光約遣他爲正。寶疏（七左終）曰。今説思倶轉通遣他作。通自作他作未也。不染汚心者。善無記心。簡染故云不染。正理論意通自作他作。如寶引。湛惠云。光約遣他。頌疏亦爾。寶則正理以爲自作。寶爲正。論但云加行不簡別故。若準舊論光爲正也。今云。何謂乎。寶云通。何云自作。今此論云加行。皆是遣他也。故下八倶轉云加行。對自行邪欲遣他決定故。勿泥文。同本舊論義明。何懷猶預。如彼正理存破斥。何可依怙。
（五右）二倶轉者。二業現起。與思同時爲二倶轉。非二是倶轉。下一切亦爾。
（五右）依不異心（至）決判應知。舊論（十三初左）曰。若人心不異成就業道時。應知前決義。不異約前文誰可疑之。今亦云如是指難引文。若不爾何不言故作此説。不異者。加行心與究竟心同名不異。婆沙百十六（十八左）云。
問。十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。於中一一幾爲加行。幾爲究竟而能起耶。
答。不與取。欲邪行及貪欲三爲加行由貪究竟。三爲加行者貪瞋邪見。其中貪與究竟貪同。故云不異。前文決判如是。光二釋。初釋爲正。後釋非也。寶疏意。彼云依不異心造二業説者指今文。瞋爲不異心。殺盜爲二業。同依瞋故。言若異心自作兩業究竟必異指前文。上由貪成盜。由瞋成殺故。此師於殺與盜論異不異。故言造二業。不約加行究竟。此有三非。一誤異不異。二失曾今。三違舊論。而指要同光後釋者非也。唯今文爲不異。一邊同。而其義大別也。
（五右）若先加行（至）隨二究竟。舊論曰。若人貪欲等所染。由教他二業道成就時。光但約遣他爲正。寶通自他非也。
（五左）四倶轉者（至）語業道三。欲言顯意業。壞他言顯離語。舊論曰。若有人欲破他和合意説妄語惡語。此中意業道隨一。口語道有三。雜語於三語必兼理。在絶言故但言語業三。婆沙百十三（五右）云。於語業自性四不善業道中。或時由三思究竟轉。謂作虚誑語離間語。非時故有雜穢語。或作虚誑語麁惡語。非時故有雜穢語。或作離間語麁惡語。非時故有雜穢語。必兼可知。又準約四自性。念法師即獨辨違宗也。
若先加行（至）隨三究竟。舊論云。有時貪欲等所染。由教他別三成就時。
（五左）八倶轉者（至）故無九十。婆沙百十三（五右）云。謂遣六使作六惡業道。自行欲邪行。及意三業道隨一現前。如是八種業道倶生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無倶生義。無二心故。無遣他故。由此不説或九或十倶生之義。光記必有貪故別不説者未足。應言意三隨一必有。言自力者。婆沙五十（七右）云。獨立者謂自力現行。光四（三十丁）引頌疏云。各當頭起名爲自力。
（五左）總開容至（十至）遮一八五圓暉（十七（八左））云。十善業道通據隱顯。名爲總開。隱謂處中善。顯謂律儀也。隱顯通論有十倶轉。別據顯相。無一無八無五倶轉。唯據律儀不約處中名爲顯也。
問。何故言八五。
答。應結頌音便。若約義次第五八。故別釋如是。
（五左）三倶轉者（至）無七色善。光云。若定若散。正見相應等。湛惠云。若定言恐衍。若定正見。何無定共七支。是故頌疏（十七（九右））云。無七色者。謂不受戒。及不入定無七善色也。今云不爾。靜慮無漏通云若定。全非衍文。定正見而無定共七支時。故婆沙百十三（十左）云。生欲界者。若起欲界意識善心。若起無色界善心及彼地無漏。正見倶生心。併皆由三善業道倶生思究竟轉。生初靜慮者。若起自地意識不定善心。若起無色界善心及彼地無漏正見倶生心。併皆由三善業道倶生思究竟轉。
（六左）𢤱悷。顯宗同之。正理。應音併作戾。應音云。經中或作篭。同祿公切。三蒼作㑦。同力計切。狼戾也。謂狼戾剛強也。此論。正理等音釋。𢤱悷多惡不稠也。集韵𢤱悷很也。
（七右）唯雜穢語（至）染心歌詠。此明業道成現。染心歌詠爲業道。若爾前文（十六之五右十七左）何説輕故非業道。
答。前文論主朋有餘師義故如是。今示婆沙百十三（六左）本義耳。故雜心亦同之。又解（云云）。
（七右）無惡意樂故彼無殺生等。舊論全同之。是總通釋無六。故於正理無此十字但有別釋。光爲正。寶疏牒一段文。云無意業三者文錯。隨其所應四字。應作及女人故。蓋隣行亂入也。而未分總別非也。
（七左）雖諸天衆（至）其命方斷。百十三（六左）云。彼雖不自相害。而害餘趣。復有説者亦自相害故如是説。諸天手足隨斷隨生。斬首中截。即便殞沒（唯是兩説。勿謂有評家如是説者。彼但示其害相也）舊論。無有餘師説四字者脱落。而有衆生二字。若有説寫誤乎。
（七左）但容成就必不現行。若於過去。未曾現起。則不成就故對必以特云容。
（七左）然聖隨依（至）成彼過去。是顯不定。故異未來決定別作文。顯有不依地云隨依何地。以有不曾起。云曾起等。頌疏云。無色那含。於欲色界五地身中隨依何地或二三四五地曾起曾滅無漏律儀。生無色時成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃至曾起五地成已去五地戒也。慧暉云。此説已去依身起無漏道。不説依地。有已去欲界一地身起一地共戒或二三四五六（【傍】恐衍文）地道共戒。若二地身即起一地乃至五地道共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。謂生上地即不起下地道共戒也。從此已後生無色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也。光·寶併引婆沙三文。光師初説爲勝。故彼（二十左七行）云。應知生無色聖者。未來定成五地。過去不定。故婆沙（云云）對未來定以過去云不定。而證三文。初師爲勝明（指要等。光無評者非也）寶疏（十一左七行）只標兩説不同引三文。以後師爲正。今云初師爲正。機類不同。依地及依身差別多故。由此今論及正理其文義同初師。若不爾者。今論等何故不已未同説如是別判。又云容耶。汝初師據一色爲失。是有何害。明身表文故。
（八右）謂且先分別。對下善準釋云且。如前（六左五右）諸文。對後明因云先。然光記對後具釋言且者非也。
（八左）離間語親友乖穆。應音作穆云。經中或作睦同。莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也。厚也。舊論（十三（四左））曰。親友不和穆（俗字）然頌疏冠註云。穆莫卜切。和也。順也。又密北切。音默。與默同（【傍】已上字彙全文也彼但見字彙未見餘文故有此誤如彼鑰字誤也）今依此義。若據婆沙。即言親友乖離（已上）此釋誤也。失今義。何可依默音。又雖音默義別。何云同。前漢東方朔傳云。於是吳王穆然。註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌。
（八左）彼品癡增故。舊論曰。由邪見故暗鈍多癡。此見多無明故。今云品。顯欲觸癡等相應品。於中癡增上故別爲邪見等流。舊論（十三（四左））云多。亦意同也。正理論（四十二（十九左））擧此論云。比於貪瞋相應無明彼（【傍】邪見）癡增量。光兩釋。後釋非也。不順品字故。疎於癡增綴文故。違舊論故。背正理述此論意故。
（八左）不言人壽（至）令不久住。正理四十二（十九左）廣徵破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏直以敵文釋此。豈是論主之意。
（八左）磽确。正理。顯宗作墝埆。應音云。磽确苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。磽确薄瘠地也。通俗文物堅鞭謂之──。地堅鞕則不宜五穀也。
果辣。應音云。字苑作莰同。盧葛切。通俗文。辛甚曰辣。江南言辣。中國言辛。
（九右）有餘師言（至）根本眷屬。此中後師爲正。符理故。故正理論（四十二（二十一右））先標有餘師擧初師義。次標理實（【傍】光二十六右引文）而約後師義故（光初釋爲正）寶（十四右七）後爲正。
（九右）此中所説（至）假説等流。舊論（十三（五左））曰。是所説生等等流果者。今亦但云此中所説。貫十種。不簡別言殺生等流故。光二釋。初釋局殺一非也。後釋爲正。然湛惠取第一而云。寶疏同之者非也。寶疏同後釋。但總相釋故。
（九右）餘上相違如理應説。等流十別釋及增上十總別云餘。然光記。云餘增上果。及餘善業道。而證正理者是麁見也。今論上云離殺等總擧十。正理云且於離殺約一種。綴文各別。
（九左）雖離彼無而別説者。百十六（十一右）曰。譬喩者説。離語及業別有正命邪命體性。爲遮彼意顯正命等皆即語業作斯論。
（九左）論曰瞋癡（至）由資具屬他。婆沙百十六（二右）曰。如於不善語業道中。若貪所起名爲邪語亦名邪命。爲命起故。瞋癡所起但名語語。不名邪命不爲命而起故。於不善身業道中。若貧所起名爲邪業。亦爲邪命。瞋癡所起但名邪業。不名邪命。又（十四右）曰。
問。若爾何故佛別説正命邪命。
答。佛以邪命誑惑於人微細難覺故。復有説者。以諸邪命難可淨除故。云何難可淨除。謂有二法難除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在家人雖極聰惠受持五戒。若苦所逼則以（【傍】是今異見）種種香華飮食祠祷天神。諸出家人雖極聰惠受持具戒。資身命縁繋屬他故。見施主時整威儀現親善相。是故別説邪命正命。今依有説立所以於難除。如有頌曰者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説偈。稽古（下七右）只擧舊論。彼意爲論主自造。彼前已辨。今云。正理（光二十七右引）顯宗如婆沙。但四字句自釋而不言有頌言。準彼似論主集散文爲頌。然今文明引證。舊論云此中説偈者非必自造。故不成證也。如婆沙。正理等者。以他頌意而致釋。勿以彼疑此。若言自頌所明義者。上兩句爲何。故知定證他頌。
（十右）戒蘊經中（至）故延命故。此中引經。次邪受下論主述經意。舊論有何以故徵。戒蘊經者。稽古（下七右）云。雜事四十那含苾芻論十種非法曰。於長阿含戒蘊品處説。而今本無此經。蓋殘缺矣。或曰出增一。或曰出雜含。併非也（婆沙三十三（十左）曰。契經説。無學支中正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經説此三。總名戒蘊。）
（十右）如前所言（至）有幾果耶。光云大文第三不可也。寶疏云大文第四可也。此中有二。初總明。二別明。別明中有五門。而光·寶束分爲六段未詳審也。
（十左）論曰（至）即無間道。斷有兩意。謂所證斷與能除斷。能引斷得令至生相。約有財義乃得斷名。復能正斷煩惱品得名爲斷。若道若斷持業釋。舊論（十三（六左））曰。爲得滅故修此道。復由此道故惑滅。故説名滅道。此中所爲所由差別可知。
（十左）增上果者（至）唯除前生。正理有兩説而併存。光記作兩解。取初説而不通後説説何乎。寶疏但擧正理第二説耳。雜心論三（三十八左）同正理後説。彼曰。除自己餘一切法是增上果。今云。有處云非擇滅是心果者。由心勢力生縁闕故是士用果攝。若不爾何不説言擇滅耶。或應言諸無爲。雜心云一切法約有爲論。決定故若作是説。
（十左）謂餘無漏（至）及異熟。婆沙百十五（八右）曰。諸無記業。自性羸劣勢不堅住。故無異熟。諸無漏業。離諸煩惱非三界繋。故無異熟。所以者何。若所起業自性堅強。煩惱所繋者能感異熟（廣説譬喩）。
（十一右）論曰（至）遍前門義。光記（三十右）釋當文云遍前五門。頌疏（二十四右）釋後文云遍上六門。光但約別説。頌疏更加總説。然迷文未入義。論（十三右）後文云遍前諸門。然於第二三世門第三諸地門定無如次義。爲顯此義云隨其所應。寶疏但云前諸門不指數。得論旨焉。舊論於初三性門頌有如次第言。復於後三斷門頌亦有次第言。而於初長行無次第釋。於最後長行釋曰。更説次第言者。應知於前中後爲顯因果。更字起盡梵本於初後頌有次第言必矣。蓋今文據譯者省也。正理。顯宗亦爾也。
（十一右）謂初善業（至）流及離繋。前段總説。故於別説但示名數。對前可知。異熟其性非善故除之。善望不善性類不同。故無等流。以非無記亦無異熟。非斷道故無離繋果。故但二果。若望無記有士用增上如前。異熟無記亦有。不善與無記性類別無等流。離繋果性善故亦無。
（十一右）中不善業（至）爲等流故。有牽引義隨應士用。增上如上。無餘三者。不善業非斷道性故無離繋。以善爲果無異熟果。善不善異無等流。望不善果。因果同類加等流果。無餘二如前。望無記果。離繋善性故除之。士用增上準前可知。約不善業所感故有異熟。不善與無記相違而有等流難了故問答顯之。麟云。遍行不善。即苦諦下邪見等三及癡。無明。併集諦下二見。疑。無明。相應惑業是謂遍行不善。以言不善故不得總言十一遍使。言及見苦所斷等者。即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業爲同類因也。此等皆能引生身邊二見。二見望彼。雖性不同以同染汚故與不善爲等流果。身邊二見内門轉故。故是無記。如品初釋。
（十一左）後無記業（至）及離繋。麟云。以無記非斷道故無離繋果無記與善類不同故無等流果。無記不招異熟。及善法非異熟性故無異熟果。故但二果。望不善除異熟者如望善説。言身邊二見爲同類因者。且望當諦諸不善法故言同類。理實二見能遍取五部不善法。若望他部應言爲遍行因。以此二見是遍行惑故。今論不言遍行同類差別故理圓足。如光釋也。望無記中。異熟果非無記牽故。離繋果唯善之果故。故除二。
（十一左）謂過去業（至）唯除離繋。麟云。過去業望三世法唯除離繋者。離繋是無爲。無爲體非三世攝故。故除之。有餘四者。以相應倶有能作等因。通三世攝。所以有士用增上。有異熟。謂過去善惡爲因感異熟果。今時同在過去也。等流果者。後似於前故亦有之。望於現未準過去説。
（十一左）現在業以（至）及增上。現望未四準前可知。望現唯二唯一念故無異熟果。無前後故無等流果。以世中故無離繋果。倶有相應因故有士用果。其增上可知。
（十二右）未來業（至）及離繋。麟云。倶有相應因通未來。故有士用果。有異熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。以善惡性爲因。無記性爲果故得有也。無等流者。同類因就位建立。未來無前後。故無等流也。新云。異熟等流必前後故者。若爾未來無前後。應無異熟。湛云。麟破過當。寶意明現現相對。無異熟等流。故云必前後。非謂未來有前後。故有異熟。故寶自（【傍】前後非得文）已言未來無前後。此意以未來異熟無前後故。今云。麟破允當。湛救不成。以云必前後故。彼立因不決定故。
（十二右）不説後業（至）後業果故。明頌中現不説過去。未來不説現過所以。凡因果法。或前因後果。或因果同時。必無後以前爲果故。
問。於三世有三品。約因果門過現未。如十二因縁。依生滅門未現過。如四相所説。就法生起義過未現。如得非得諸論。若爾何但如是無現等無餘耶。
答。今約因果門故因果對辨。不可致以異門難異門。
（十二右）論曰（至）除離繋。惠暉云。言諸地業唯色行二蘊等者。欲界初定准前。若二定已上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯行蘊思爲體也。又云。同地業望法。即通性同及異。有四果者準前總説知。無爲非地法攝故此章總除。光兩釋第二違論文。
（十二右）若是有漏（至）及增上。麟云。異地有二果。如欲界加行善心入初禪定有引起力。是士用果。增上可知。無欲界業感初禪異熟故無異熟果。有漏異地無同類因故無等流果。
（十二右）若是無漏（至）不遮等流。無漏業非異熟能引。離繋非地攝。故言除異熟及離繋。以無漏不墮界故異地有同類因。由是有等流果。故言不墮界故不遮等流。雜心三（三十八右）頌曰。自地自地四。或以他地二。若正思惟他亦有解脱果。長行云。自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法爲二果。功用果增上果。若無漏業以他地無漏爲依果。（是等流果。同無漏故。頌或言顯示有此異。）若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果。謂無礙道所攝。按彼論分別定散。約散位漏無漏業同此論。更約定地無漏。加解脱果此論所無。全非謂地法所攝。然光記（三十左）以地法攝破斥未曉了也。若言爲果故地法攝者。今論亦約無漏説因果應言無漏是界地攝耶。然今説無漏者。寄所起地談此也。
問。何故無漏言地耶。
答。約所起如是説。如説有漏界無漏界（舍利毘曇七上二左）。
（十二左）謂學業以（至）及等流。學無學法總以無漏有爲爲體。由是學望學有三果。同無漏故有等流果。引起力故有士用果。增上極廣。如上可知。無漏故無異熟。有爲故無離繋。若對無學。金剛定時引生盡智。是士用果。餘可知。若對非二學業斷惑證理。是離繋果。從無漏觀出生非二有漏善心是士用果。增上可知。因無漏故無異熟果。學有爲無漏與非二無爲及有漏性類異。故無等流。
（十二左）無學業（至）及增上。對學法。但是增上一果。倶無漏故無異熟果。學法劣故無等流果。等勝爲等流果故。非是無爲故無離繋。無有無學引起學心故無士用果。正理（四十三（四右））無學望學法曰。理應言二。謂加等流。光記（三十一右）兩解。初論意各別。後約同異性會合。今云後爲勝。然衆賢以理加之非盡理。故顯宗二十三（五右）全同今論。光記述正理意有兩意。初現未相對爲是。後退者轉根者。若退已是非學非無學法非無學法。故望無學有三無二。準上可知。望非二爲二果者。如學業對非學。於中無離繋者。以無學不更斷惑證滅。無無間道故。
（十二左）非二業（至）爲五果。望學法二果者。一切學人。皆從有漏心入無漏觀。是併由引生力。即士用果。增上可知。無餘三果者。學法無漏。故無異熟。性類不同無等流果。學有爲故無離繋果。望無學二果準前。望非二爲五果如前（論十左）總説。
（十三右）初見所斷（至）謂增上。異熟無記及無爲非見斷法故除之。從身見相應思業。引生邊見等。是士用果。同染汚法相生。是等流果。餘法不障是增上。望修斷有四果者。見斷業通不善。修斷法通無記。故有異熟果。遍行因故有等流果。餘如寶疏（十七右）釋。
（十三右）中修所斷（至）及等流。麟云。初望見斷。但二果者。見斷唯染汚故非異熟果。修部無遍行惑取他部界故無等流果。法非無爲故無離繋果。無間生故有士用果。除離繋是非斷故（文）望修斷爲四果者。無間相生故有士用果。增上可知。同類因故有等流果。修斷業通不善法貫無記。故有異熟果。離繋非斷故除之。望非斷爲三果者。非斷無漏故無異熟。業有漏。法無漏。性異無等流果。由有漏道斷惑證非斷滅。故有離繋。有漏善心無間引生非斷無漏心故有士用果。增上可知。
（十三右）後非所斷（至）除異熟。非斷業。以有爲無漏身語思。爲體。望見斷有漏法但不障增上果。無餘四果者。善染漏無漏別故無等流果。無漏業不感異熟。見斷法無異熟故除異熟果。無引生義故無士用果。見斷法不攝無爲故無離繋望修斷爲二果者。從無漏觀出入有漏心。是引生義故有。士用。餘有無如前。望非斷爲四果。同是無漏有等流果。無間相生故有士用。斷惑證理有離繋果。增上法寛故有此。因果併無漏故無有異熟。
（十三右）如本論中。惠暉云。發智論。
（十三左）論曰有説（至）二説差別。顯後説不正云有餘也。正理論（三十四（五右））曰。有説。染汚身語意業名不應作。以從非理作意生故。有餘師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業（威儀無記）若住若行若飮食等。諸有不合世俗禮儀。皆説名爲壞軌身業。諸有無覆無記語業（工巧無記）壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀。皆説名爲壞軌語業。等起前二是名壞軌意業。此及染業名不應作。應作業者與此相違。倶違前二是第三業。光記依正理解釋。會論身語意業亦不應作文。今論言應如是説者約語工巧。言等者等取能等起思。即意業。然惠暉云。即四無記中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀者誤也。頌疏本略述應如是説一句。而未見論本及正理等故致此誤也。又云。第一師即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無記外餘三無記及有覆無記爲第三業。此釋非也。
（十四右）一業引一生。準長行但唯言頌前二但字。此一句答兩
問。謂一業言答後
問。但一業引故。一生言答前
問。唯引一生不感多生故。光記（未可也）。
（十五右）二無心定得不能引。
問。何故但遮引不顯何滿。
答。根品（第五卷三左）中已顯故。彼云。今無想定一向是善。此是善故能招無想有情天中五蘊異熟。又（四左）説滅盡定云。唯招有頂四蘊異熟。
（十五右）薄伽梵説（至）異熟障。出毘尼母經第一。婆沙百十五（十二右）曰。如契經説。若諸有情成就六法。雖聞如來所證所説法毘奈耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。何等爲六。一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。於彼六中。取初障三。發智十一（五右）雜心三（四十右）併擧經次第如是。今論異彼。業惱熟次。法勝毘曇四卷本一（二十四左）六卷本二（十五左）同今。舊論。正理。顯宗亦爾也。何故有此異耶。何故違本論引經次耶。
答。煩惱與業互爲因縁。約由惑起業説爲煩惱業。據由業起煩惱説爲業煩惱。是故佛説二次第。異熟定果故必爲後彼婆沙等。欲煩惱爲最重。故依煩惱業經文。法勝論主。今論師。欲初二無優劣同罪重故。特異彼憑業煩惱經。品次約逆爲世業隨。對此顯惑業無優劣。
（十五左）應知此中（至）如扇搋等。婆沙百十五（十二左）曰。云何煩惱障。謂如有一本性。具足熾然貪瞋癡煩惱。由如是故難生離厭。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脱。此中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如難陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等（乃至）第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如黄門等。瞋者如氣噓等。癡者如六師等。雜心三（四十一右）前後擧兩説。今同婆沙後説等取氣噓六師等。
（十五右）此障何法（至）加行善根。明障名義。婆沙百十五（十二左）曰。
問。何故名障。
答。如是三種能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雜心亦爾也。然寶疏云。明所障法者非也。法勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此論加加行。正理更加離染。光寶意以正理爲盡理。此論等爲有餘。今謂不爾。大梵天有漏道離染必七方便位。此論加行攝。
（十六右）謂處趣生果及補特伽羅。舊論。依果道生人婆沙三説中。第三説約五義。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重與依處義似異。而依殺母等起故是極重。終不相違故正理。顯宗標毘婆沙説示處趣等五義。然光記。寶疏（二十右左）併上廣擧正理次擧婆沙。而云不説處。是何謂。
（十六右）餘障廢立如應當知。光記兩釋。初釋爲是也。婆沙等意如是故。
（十六右）此三障中（至）後輕於前。分別三障輕重有兩釋。初論主義。惑業但重。異熟爲輕。又婆沙一百十五（十七左）三説中評家曰。煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復引異熟障。如是皆以煩惱爲本。是故最重。正理論以婆沙義爲初。今論初爲後。貶云有餘師。舊論十三（十二右）曰。於中惑障最麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人不可治。次説毘婆沙義同此。彼舊論文不異婆沙義。正理。顯宗。此論併兩説各別。若爾舊論次字應同字。不爾者不順所由故。
問。此論説婆沙義。其義難了。何者今標釋倶業煩惱異熟次第。以此約前引後業障最重。若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中煩惱最重。以能發業業感果故。
答。準上頌及釋應有疑。然今既改次云煩惱與業。以此次第前引後故不違婆沙意。
（十六右）此無間名（至）名無間。釋無間名有二。初單説無間名。後明人名無間。初中有兩説。初説約造此業人入地獄決定無餘業果不可爲隔礙。後説約造此業人死入地獄疾速於中間無間隔暇。然光記。初約法後約人者非也。初説亦約造是業定受惡趣異熟故。
（十六左）彼有無間（至）故名沙門。後明人名無間。彼言指人。故舊論曰是人。此中兩釋。初約有財。彼人有無間業故名無間業人。後約隣近。彼人與無間業法相應故名無間業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。正但例後云合故。然非無初有財義。故寶疏通二。光但任文。併無妨。
（十六左）由此已釋（至）心境劣故。百十九（五左）曰。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺人父母方得無間。
已辨業障（至）唯無想處。標餘障五趣皆有。但釋人天二趣唯北洲。唯無想處。準知異熟障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱障。舊論（十三（十三右））曰。何者爲餘。謂惑障果報障。果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。準彼今論然於人趣言。應作然異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別。不可知二障中何釋故。是故舊論分明標果報障。