阿毘達磨俱舍論指要鈔第五。

分別根品第二之三。

同分有情等（文）.元瑜正理鈔九（二十四紙右）云：同分者，牒章門。有情者，示體性。謂彼同分，唯以有情等類爲性。說有情言，爲遮非情等言，卽遮非等之類。有情等言，義兼能所。若卽同分，是有情體，是均等性。就同依釋，卽有情是等。若所等，是有情等言，顯同分能等故說等，相似故說等。卽就依士釋，有情義等，名有情等。若有情，卽諸有情等，是相似義，卽有情等。然此言下，不自同分，俱擧其果，以明其因。（已上鈔文。）光記依後二釋。

一無差別。（文）光云：問無差別同分等，望一有情，爲體各一？爲體各多？解云：隨其所應，體各有一，猶如命根。或體各多，如所依法。又正理十四云：乃至廣說。（文）唯識演祕二本。（四十四紙。右）擧。二說已，云：後說有憑，前無文故。正理論云：等

復有法同分（文）唯識述記二本（六十六紙右）云：若六足對法文，無法同分，唯俱舍·順正理師立。

頗有死生等（文）。頗者，惠苑華嚴音義三云：頗，普歌切。廣雅云：頗，少也。少猶希也。有呼普音爲叵者，甚誤。

又應顯成勝論所執（文）。勝論宗義，具出於十句論（十三紙），唯識述記一末（三十九紙），因明疏中本（三十二紙），義燈二本（三十紙），演祕一末（十一紙）。光·寶各有二解：光第二，寶第一；同光第一，寶第二。具略不同，然意不違。

若生無想有情天中。（文）正理鈔九（二十九紙右）云：此釋生處。於彼天中，多時無想，故名無想。雖亦滅心等，以本修定時，唯厭想故，立無想名。恐濫草木，故言有情。情者，謂識。彼位雖無，諸根體是識所依故。而從類例，說有情言。亦可彼天具有二分：無心之位名無想，有心之位名有情。總擧彼天爲其生處。婆沙百五十二（七右）云：又有二種非想非非想處：一、有心，二、無心。超過一切非想非非想處者，依有心非想非非想處說；想、受滅身作證具足住者，依無心非想非非想處說。如有心、無心，相應、不相應，有所依、無所依，有行相、無行相，作意、無作意，有所緣、無所緣，應知亦爾。（文）

若起此定（至）正性離生（文）。婆沙百五十二（三紙右）云：問：此無想定，有退轉不？答：此無退轉。云何知然？曾聞有苾芻，得無想定，出此定已，諸根寂然，進止威儀，語言衣著，受諸飮食，皆悉詳審。有阿羅漢，先得願知，見已念言：此善男子，必獲勝法，我當觀其所證邊際。念已入定，以願＊知力，見彼苾芻，得無想定，便從定起，而語之言：汝之所證，極爲非善，如何遇佛功德寶藏，捨而謬取外道所學糞壞定耶？汝今宜應疾疾棄捨。苾芻聞已，作意捨之。此定隨逐，不能捨離，乃至休道還家，亦不能捨，後命終已，生無想天。故知此定，不可退轉。譬喩者說：此有退轉，以一切業皆可轉故。乃至無間業，若遇勝緣，亦有轉義。若無間業不可轉者，應無有能越第一有。評曰：如是說者，初說爲善（已上）。又若言見道入不入者，婆沙百五十二（二紙右）云：問：起此定後，有能入見道不？有說：不能，由此定是異生定故。若起此定後，能入見道，便有聖者成就此定，不應名異生定。有說：起此定後，亦能入見道。問：若爾，云何名異生定？答：聖雖成就，而不現行，彼依現行，名異生定。是故尊者妙音說曰：得此定補特伽羅，有能入正性離生者，應言退失此定，於彼極厭不現行故，命終生於第四靜慮，於彼處所有容受故。如是說者，初說爲善。

餘亦不得。（文）光云：餘凡夫人修得第四定時，亦不得去來無想定，何況聖人？頌疏亦同。（舊論云：猶如諸定，非聖亦不得。）寶云：非唯聖者不成，未來餘凡夫人亦不得也。（已上）今謂兩師所解，不符論意。此文意者，上明聖者不樂修入此定。然諸聖者修第四定之時，如有心靜慮，皆總得。此無想定雖不樂入，而應亦得，故致疑問。今答此問云：餘亦不得。餘者，指無想定，以有心靜慮之外故。此非指人而言。如初受得別解脫戒，無法前得，此無想定亦無前得，故置亦言。此唯就聖者而論，何用論凡夫得不爲？

爲靜住有頂。（文）光記初科。爲靜，明作意；住有頂，明依地。後釋長行云：此滅盡定，爲求寂靜而住等。頌疏云：爲靜住者，明作意也。此解爲正。論長行云：爲求靜住故。舊俱舍云：爲靜住。釋曰：寂靜住想，爲先思惟，故聖人修定。

例無想定（至）名滅盡定（文）。婆沙百五十二（十紙左）明滅盡定幾物爲體。光師解正義云：評家意更有欣厭心所，隨其所應，與心相應，而非並起，故與前家不同。無想定體，準此應知。寶師云：此與第三師別者，評家兼取欣厭，第三唯二十一，故不同也。準義，無想有二十二，謂加欣；滅定有二十二，謂加厭也。（已上疏文）今謂光解爲正，寶師不允。麟師評疏云：今詳此但一相，未爲盡理。以無想定厭想故，滅定亦欣入定故。又婆沙解滅定欣厭隨一，若唯厭者，何名隨一？

謂約異熟（至）得般涅槃（文）。惠暉云：報定時不定者，卽上流那含得滅盡定，退失生色界已，更受他生，方生有頂，故時不定也。○或全不受，如第四果人得定，卽全不受。如下樂慧那含及住欲界那含得滅定，卽不受果也。

現法涅槃，勝解入故。（文）光·寶不同。光師救正理難云：依地怖畏，二定不同。寶師開立遠近二種加行，約近加行以顯其異，各有義理，靡不通難。

西方師說。（文）元瑜正理鈔九（三十九紙右）云：乾陀衞國薩婆多師作如是說。光云：叙異說。西方師卽是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師。（已上記文。）此等皆爲有部中異師說。然寶疏云：述異部也。又云：西方師是健馱羅國師。（已上記文。）此疏已言異部，明非有部。然未明指何部。又如圓暉·遁麟·惠暉以爲經部。光師等云：論主意明西方師說。又論文云：前說爲善，我所宗故。光·寶并言：結歸本宗。前說卽是迦濕彌羅國毘婆沙師說也。準論文勢，今西方師似經部師。寶疏云異部，圓暉等云經部，甚有義理。然顯宗論亦擧西方師說。瑜鈔·光記以爲有部異師，亦非無由。如上已辨二部宗師雜居健陀羅國，所以諸師各見不同也。

理目足論（文）惠暉云：理者，道理。此論所詮道理，與世爲眼目及出世足也。

外國諸師作如是說。（文）此中問答得滅盡定前後差別，本據婆沙百五十三（十一紙右）。然彼言外國師說，不言西方師，正理大同此論所說。而彼言西方師，不言外國，此外國之語通故。兩名互呼，如上詳述。然寶疏意，似此中西方·外國以爲同師，以但言外國反問，不擇兩師之別故。光師等不然，記云：外國諸師，卽是迦濕彌羅。外印度國諸師，與西方師諸說意同，故今隨擧。爲問。（已上記文）此釋本據元瑜正理鈔云：俱舍中云：外國師說，卽印度諸國。薩婆多師釋意同，故隨擧。

終不解斯結跏趺坐。（文）結跏趺坐者，惠琳音義八（十左）云：跏趺，上音加，下音夫，皆俗字也。正體作加跗。注儀禮云：附足上也。顧野王云：足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經，坐法差別非一，今略擧二三，明四威儀，皆有深意。結跏趺坐，略有三種：一曰吉祥，二曰降魔。凡坐，先皆先以右趾押左股，後以左趾押右股，此卽左押右手，亦左居上，名曰降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經瑜伽法門，卽傳吉祥爲上，降魔坐有時而用。其吉祥坐，先以左跗押右股，後以右趾押左股，令二足掌仰於二股之上，手亦右押左仰，安跏趺之上，名爲吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時，身安吉祥之坐，手作降魔之印，是故如來常安此坐，轉妙法輪。若依祕密瑜伽，身、語、意業，擧。動威儀，無非密印，坐法差別，並須師授。或曰半加，或名賢坐，或象輪王，或住調伏，與此法相應，卽。授此坐，皆佛密意有所示也。（已上音義。）今謂准琳師說，左押名降魔坐，右押爲吉祥坐，二坐有別。然婆沙論三十九（十六左）釋跏趺坐有多：復次，降魔·吉祥等，總是此坐之德，非謂二德各有二相也。彼論云：問：諸威儀中，皆得修善，何故但說結跏趺坐？答：此是賢聖常威儀故。謂過去、未來、過殑伽沙數量諸佛及佛弟子，皆住此威儀而入定故。乃至復次，住此威儀，怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下，結跏趺坐，破二魔軍，謂自在天及諸煩惱。故令魔衆見此威儀，卽。便驚恐，多分退散。乃至大德說曰：此是賢聖吉祥坐故，名結跏坐，乃至廣說。

若有不許（至）便違此文（文）。惠暉此文爲問答解，不順文勢，非。

謂色纒有情等。（文）纒字，朝鮮論本及光記作廛，檗本正理·顯宗·寶疏作纒，朝鮮二論作廛，此本爲善。惠琳音義四（九右）云：玉篇曰：城市內畝義半空地謂之廛。同第八（十四右）云：考聲，城市中空地也。玄應音義一十五（五紙右）云：梵言阿縛遮邏，此云市廛。禮記：市廛而不征。鄭玄曰：廛謂市物邸舍也。廛，居也，人所居也。方言：東齊海岱之間謂居曰廛。舊云欲行，疑誤也。案梵名行爲僧塞迦羅也。

鄔陀夷經（文）婆沙百五十三（六紙右）曰：鄔馱夷，是阿難陀共住弟子。唯識述記七本（七十六紙）云：鄔陀夷者，此名出現，日出時生，故以名也。玄應亦同此經，本出婆沙百五十三。又大乘中引之議論，具出唯識述記七本（七十六紙）。義燈·演祕中

經言具壽。（文）舊俱舍云淨命。慈恩法花玄賛六（四十七紙右）云：慧命者，應云具壽。世俗之徒，皆愛身恒之壽。聖者之輩，並寶智慧之命。歎顯雙成，故言具壽。單言慧命，義卽闕也。（文）宗密金剛纂要上云：長老，德長，年老。唐譯云具壽，壽卽命。魏譯云慧命，以慧爲命。（具如淄州最勝王經疏第一。彼云：言具壽者，具福·慧二命。然舊翻者，多云慧命。今顯雙成，故云具壽。第一之四十左）

斯有是處，應如實知。（文）此之二句，共屬上段，下文亦同。然寶師疏分應如實知，以屬下文者，非也。婆沙論文，炳然可觀，何遲辨白。然歷觀寶疏，顛末雄難。泰·光等說授文立理，多見學力，其如分拆句讀，易於領知淵旨。況又此色論文，分爲上下，幻學尙所習知。然寶師之有大識量也，迷至於茲，何乎？豈唯此文而已，至下亦多。（論九·二紙左·云總說有體等文，同卷七紙左云內用士夫等文，又同卷九紙右云次第轉增等文。）顧者，寶師觀心專注，所詮義旨，不在能詮。或不屑文學，不熟篇章句字之法，故致斯錯。然句讀不亦易乎？如勝鬘經云：若如來隨彼所欲而方便說，卽是一乘，無有二乘。二乘入於一乘，一乘者卽第一義乘等。若相宗、慈恩，則經文中而方便說此句屬下，以爲句頭，卽爲三乘真實證文。又花嚴、賢首，則依此經文以立一乘真實。何者？而方便說一句以爲句頭也。文雖唯一，引爲兩證者，蓋是爲句讀不同也。句讀不易，於焉可知。

彼於現法（至）意成天身。（文）光云：滿足，謂無學果。（已上）婆沙百五十三（十紙右）云：若先證無上正等菩提者，云何菩薩名滿學者？云何得盡智時名善辨所作？（文）言意成天者，唯識義演八本上（三十八紙右）云：舊經論中云摩奴摩天，摩奴摩天者，此言意成天。若新經論云末那摩，末那者意也，摩者成也，卽是意成天。意成天者，卽是化生有情，隨意而成故。卽欲界六天，色·無色界諸天，皆是化生，皆名意成天。若胎·卵·濕生，皆不隨意成故。然欲界雖化生有情，亦名意成。今不取之，但取色·無色界諸天。以欲界人天皆段食，今旣云超段食天，明知超欲界生色界意成天中。（文）演祕云：由經隱祕，大小乘解各有不同，取證亦別。故有宗云：意成天者，是色界繫。故佛見訶沙彌所說。若經部計，通無色界中，無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五十二云：譬喩者說，或定慧具，由斯無色起無有色。有義，大乘者說，舍利子說色·無色界名意成天，皆得起定。故佛便訶鄔陀夷云：二界八地，如身子說，皆能現起。汝今云何將非想地爲意成天而不起耶？故今引證無色起定等（文）。義燈云：西明云：然大乘宗分成兩說。難陀等說上界八地起滅盡定，故名意成天。覺師子釋第四靜慮已上五地方起滅定，名意成天。護法同第二釋者，準何得知難陀通說，覺師子說唯上五地名意成天？若準雜集第九，覺師子釋四句之中，許第四靜慮重起，不言下三非意成天，豈善釋耶？若將護法同第二說，如何釋彼五十六文於一切處皆得現起？若云少分一切，雜集不說，唯言

尊者世友問論中說（文）：印土方俗，名爲天授、世親、世友等者甚多。然同名多故，動致誤錯。光云：世友，梵名云伐蘇密多羅，舊云和須密，訛也。印度國名世友者非一，非是婆沙會中世友（已上）。今謂新譯大乘成業論，亦引云世友問論。異譯業成就論（魏毘目智仙譯）云：毘婆沙五百羅漢和合衆中，婆修密多大德等。光師所擇的，在於此耳。

故對法言（至）謂三界壽（文）發智第十四（十九紙右）之取意。

若爾，三法（至）應常無謝（文）。光·寶二師共判此文，唯爲經部難。然麟師別分問答，以爲兩說者，非也。

旣爾此壽（至）相續轉故。（文）光有二解，寶意同第二解。

由三界業（至）住時勢分。（文）元瑜正理鈔九（五十三紙左）云：此廣述也，卽經部計。謂三界業，隨其所應，引三界果，六處并依。依卽扶根及心所等。此所引果，從始至終，前能引後，相續勢分。卽此勢分，說爲壽體。彼勢分有相續決定，由彼相續有定限故，隨應住時，爾所時住。如穀種所引芽等，乃至熟時，相牽勢分，箭喩例知。是故但於并依六處住時勢分，假說爲壽，非別有物。（已上鈔文。）然正理師破經部義，光師作俱舍釋，寶師却駁光師救釋。論主自評，以有部說爲善，何用救爲？寶破當矣。

有謂有行，是德差別。（文）唯識述記一末（四十四紙右）云：行有二種：一念因，二作因。現比智行所生數習差別，名念因。卽智種子鑚擲等業所生勢用，名作因。行是勢用。十句多說作因名勢用，念因名行。

住趣餘方急緩（至）時等（文），光記分爲三時，寶唯爲二。今謂寶解爲優，於住至中，自有急緩，至非一位，以是總故。次下論（十五紙右）云：速遲墮落，時差別故，可以准知。此一段文，光解約因明門，寶解約性相門。准唯識等，光解好矣。

有壽盡故（至）廣作四句（文）。瑜伽倫記一上（三十六紙）引此論文及對法論，廣辨四句。然寶師意，此論·正理，互無全是，亦不全非。今謂寶師云此論亦無全是者，恐不精當。此論意者，第四句寬，故擧二數：一狂橫緣，二捨壽行。此中雖擧二類，而非必謂捨壽行同橫緣死。寶師有何所據，爲此配屬？光師引婆沙論，順釋此論，此爲詳正。

戲妄念天意憤恚天（文）義燈五末（十六紙左）云：准何得知憤恚·妄念在空居天？答：本疏已引文。又出曜論念品中說：昔佛在時，有空界天，名歡樂過，猶極歡樂，從彼沒故，來生此間。從喜噬天（文）亦同此。旣言空界天，明非地居（具如六十二見章及集成編）。

達弭羅，嗢怛羅，殑耆羅。（文）玄應音義二十五（五紙右）云：達弭羅彌爾，此云攝受法。（五紙左）嗢怛羅，烏沒切，此云攝受勝。殑耆羅，渠矜切，此云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云：達弭羅等三人，如經中說，皆由業力，於嬰兒時，或投猛獸，或置曠野，或墜深坑，而不須逝。長者子耶舍。卽。昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪，時大長子名之耶舍，應感祥蔓，走赴如來路，遊尼連禪河，不爲取溺。蒙佛告慰，善來入道。鳩摩羅時婆。其人是鹿母之子，爲大義所胠逐，損之首左，車馬屢踐不損儀。頻婆羅王因出而見，收而養焉。後遂長大出家，獲得

相謂諸有爲等（文）。頌疏云：上句標章，下句出體。今謂此約總相，不加細簡，光釋爲優。

於此經中（至）所謂住相（文），寶疏釋意，答中有二：一、不說住相，二、住異合說。初不說中亦有二種：一、爲住相，不令有情怖故；二、濫無爲，有自相住故。慈恩唯識述記引此論文，分科亦同。寶疏、光師大分爲三，圓暉亦同。然觀論文，第二但用又字，第三別言有謂等。舊俱舍具云有，餘師准新舊文，光解不允。

如示黑耳，與吉祥俱。（文。）舊言功德天·黑闇天，具如涅槃會疏十七。又大日經義釋第四（四十一紙左）云：吉祥天女，舊譯云功德天女，經文闕之。（已上義釋。）四卷金光明經云功德天女品，新譯最勝王經爲大吉祥天女品，千手觀音二十八部衆。（定深記。）釋云：次言功德者，吉祥天女也。梵曰摩訶者，大也。室利有二義：一者功德，二者吉祥。由此二義，量無識·及伽梵達摩·阿地瞿多等三藏諸師同云功德天，餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊師利，或云妙吉祥，或云妙德也。（已上記文。）准此等意，其名雖別，體則同也。或可二天各別。大佛頂儀軌云：爾時功德天女·大辨天女·吉祥天女。嘉祥疏云：吉祥天女及功德天。又不空所譯毘沙門天王經中說吉祥天女印，明此天爲多聞天所屬。又黑耳或言黑闇天，夜黑天亦言黑闇天。大日經具緣品云：并黑夜。釋云：東邊作黑夜神。祕密品云：黑夜計都印。釋云：左邊畫黑闇，后以幢爲印，所傳圖在質呾羅笈多后。藏品云：黑夜神是焰摩侍后。（已上不同記說。）

此有生生等（文）。寶疏云：正理釋云：此中有言兼顯定義，意顯此有唯四非餘，此謂前說四種本相。述曰：釋此同此論，釋有此論無。

諸行有爲（至）由四隨相（文）。寶有二釋，於中初義爲優，光解亦同論文正意，非爲名故。

何謂功能？謂法作用（文）。若古薩婆多作用·功能，眼目異稱。如婆沙說：若新薩婆多作用，必有功能。功能非必有作用，有寬狹故。如正理明彼論十四（初紙左）曰：謂有爲法，若能爲因引攝自果，名爲作用。若能爲緣攝助異類，是謂功能。如前已辨。一切現在皆能爲因引攝自果，非諸現在皆能爲緣攝助異類。謂闇中眼，或有功能被損害者，便於眼識不能爲緣攝助令起。然其作用非闇所損，定能爲因引當眼故。由斯作用·功能有別。然於同類相續果生，有定不定攝引勢，名爲作用，亦名功能。若於異類相續果生，但能爲緣攝助令起，此非作用，但功能

謂如䳄鷄（至）其力亦爾。（文）婆沙三十九（四紙左）云：問：何故生能生八法，生生惟生生耶？答：法性爾故，不應爲難。如鷄犬等，有生八子，有生一子，豈應爲難？（已上）正理十三（十三紙右）云：問云：生性旣無異，功能何有別？如受領納，性雖無異，而有差別，損益功能。又本相·隨相，境有多少。如五識·意識，境有多少。（五識唯一境，意識了六境。）惠暉云：如一弱人，負一石物，須一箇杖，人方能行。人能負物，得杖方行。杖卽人能擎杖，更不要杖物喩本法。人卽大相，杖卽小相，況法可知也。

天愛汝等（至）義是所依（文）。若依大乘瑜伽八十一（初紙右）云：謂契經體，略有二種：一文，二義。文是所依，義是能依。由能詮，文義得顯。（唯識述記一本四紙右）增明記上（十八紙右）云：解云：又義本影，如前已述。若依義理，起其文者，義是所依，文是能依。若依言說，了知義者，文是所依，義能依。今約後門，故云文是所依等。決擇抄上（十八紙右）云：章文是所依，義是能依者，約能所依，義爲所依，文是能依。據能所詮，文爲能詮，義爲所詮，文爲所依，義爲能依。今依能所詮，

然經重說（至）表是有爲（文）。慈恩唯識述記（二末之初紙右）引重說文，以爲有部說者，應是誤也。光·寶等師皆云：經部釋經，此解爲正。述記云：此中應言有三有爲之相，有爲是所相法。有三之相者，卽顯有爲有三能相也。重言之有爲者，此屬能相，顯法有此體。是有爲是緣生性，非如白鷺表水非無，亦非如童女相表法是善不善。不重言有爲，疑表有爲有，或表有爲通善惡性。今爲簡此，重言有爲。又此之言，卽第六轉，是依士釋。故知離法別有相體，非無異法可說之言。（具如集成編辨。）

如童女相，表善非善。（文）光·寶兩師釋童女相，稍有差別。又唯識演祕二末（初紙右）擧二說中第二，如光第一云：西域立法，出逢童女，表有吉祥。

謂金剛等（至）而見相似。（文）光有二釋，寶師亦同第二。

角犎胡蹄尾（文）。玄應音義二十五（五紙左）云：犎胡，妃封反，又音封。下又作𩑶咽，二形同。戶，孤＊反。脊上有肉鞍如馲駝者曰犎。今有此牛，形小，髆體上有犎是。世說文：胡，牛領垂下也。釋名：胡，在咽下垂者也。

卽前異不成等。（文）義燈三（六紙右）云：俱舍云：卽前異不成，異前非一法。若所異之法卽前住，所住者異義不成，非前所住是別法者，卽非一法。（文）今謂義燈·光記等，皆迂矣。寶疏爲優。

應知此中名謂作想。（文）光記釋想，一取像義，一契約義。寶疏·暉疏亦同。光釋作想，總有四解：前三約取像釋，第四就契約釋。暉疏依用第一·第四。寶釋作想二解：第一含具光第二·第三兩意；第二自立別義，於中彈光第一·第四。今謂寶破不當光第四解，就契約義而釋，不同第三，是故別爲一釋。又第一解，名是所作，想乃能作，故言作想。所作是果，能作是因。今此名謂作想，是從因爲稱也。寶師不得記意也。

句者，謂章（文）。正理鈔云：外典以數字爲句，與章不同。此以詮義爲句，與章相似（文）。今謂元瑜約內外典令違，光師約方俗而釋，寶師約廣狹而言。又義林總料簡章（二十三紙。右）云：梵云鉢陀，此翻爲迹。當古之句，句有二種：一集法滿足句，二顯義周圓句。如說不生亦不滅，不來亦不去，不一亦不異，不常亦不斷。此一一句，義雖未圓，亦名爲句。法滿足故，此當中道所說名。梵云縛（去聲）迦，此云言也。當中道所說句也，義周圓故。梵云鉢剌迦羅，此云章也。章卽章段，一章一段，以明諸義，此無所當。梵云奢薩呾羅，此翻爲論。總周一部，立以論名。此四能詮聲爲教體，此約般若燈論所說。（已上章文。）又依大日經疏云：句者，梵云盋曇，正翻爲足。聲論是進行義，如人進步，擧足下足，其迹所住處，謂之盋曇。言辭句逗，義亦如是，故同一名耳。決擇抄上本（十八。右）

或能辨了（至）此章稱句（文）。光有三解，頌疏用此第三寶解不同。彼云：如說善能招愛果，刀能割物等，是此業用。寂滅爲樂，此是德也。三無數劫，此是時也。相應，謂詮諸法，相隨順也。差別，謂證諸法，義不同也。（已上疏文）善招愛果是用，刀能割物是業。業之與用，寬狹稍別。又德者，字書云：德，得也。內得於心曰德。宗密曰：元、亨、利、貞，天之德也。常、樂、我、淨，佛德也。可以准知。寶解相應·差別，此釋爲優，光解皆局矣。

文者，謂字（至）𧙃阿壹伊等字。（文）文字者，玄應音義二十四（十紙右）云：梵言翩膳那，此言顯了。但以文能顯義，故以代之。舊言味身，或云字身，一也。●音蒲眠切。案說文：昔蒼頡造書，依類像形，故謂之文。其後形聲相益，卽謂之字。字者，孳乳浸多也。字，生也。（已上）慈恩因明疏云：便膳那爲名句依，而顯所表。顯有四義：一扇，二相好，三根，四鹽。如次能顯風涼·大人·男女·味故，故名爲顯。（文）玄應音義二十四（十紙右）云：𧙃壹鄔等，烏可切。下烏古切。此等諸字，要藉助緣，聲方圓滿，無別目故，總謂無義之文也。（已上）慈恩唯識疏云：惡察那是字，無改轉義。定賓飾宗記第六（二十一右）云：若論字者，西方釋爲無異流轉。且如阿字，於善惡等一切話中，並不改轉，故云字

諸有執名（至）能詮定量（文）。光有三釋，第一爲優，寶意亦同。

爲由語顯？爲由語生？（文）有二：外道相諍生·顯二義，具如因明及唯識疏所明妄計。此中生·顯，類例可知。

又父母等（至）立子等名（文），光·寶所解，稍有不同。寶解爲優，第一以異世破，第二以隨意破。光解疎文。

然世尊說（至）及文生者。（文）婆沙十四（十七紙右）曰：如世尊說，欲爲頌本，文卽是字，頌依於名，及造頌者。此中欲者，是欲造頌，欣喜愛樂。爲頌本者，此欲是頌，因集生緣。文卽是字者，巧便顯了，故名爲文。此卽是字，無轉盡故。此卽顯示，能顯頌文，以字爲體。頌依於名者，頌是假有，依文而立，亦依文句，且說依名。此中依言，如林依樹。及造頌者，思惟觀察，作諸伽陀，名造頌者。頌依造者，如蛇依穴，水依於泉，乳依乳房，與依名異。

毘婆沙師（至）所能了故（文）。婆沙十四（十七紙左）、正理十四（二十一紙左）說名、句、文各有三種，具如二論。然光法師解多名身，有三義別。於中第二同寶師解，然不說所由。寶師並破三解，甚有義理。

此名身等（至）然不可說（文）。寶疏云：舊婆沙有四說，兩重評文。初二說，一云隨語，一云隨身，評·取隨語。後兩說，一云欲色界，二云通無色，評取前說。（已上）今撿新舊婆沙，並有兩重評說，文有具略，義無異塗。寶師云：舊婆沙於初二說評取隨語者，大違論文。彼論隨語有二說別：一欲界初禪，一通餘三禪。評曰：前說者好。又隨身亦有二說：一二·三·四禪，一通無色界。評＊曰：前說者好。論文無有一處評取隨語，於隨語·隨身各有二說中，評取前說。此是評簡前說，非評總說。新論全同，對文可知。（舊婆沙十一紙左，新婆沙十五初紙右。）

又名身等（至）非所顯義。（文）惠暉云：非所顯義者，若所詮三界，皆是所詮義；若就所詮義，卽通三界攝也。（文）今謂此釋未可也。此文唯明不通非情，非約界繫故。