俱舍論第七卷抄（上）

問：光法師意。六因四緣作用可別耶？進云:光法師釋云:六因四緣作用各別（文）。付之。俱有等五因望因緣。其用是同。能作因望增上緣。其義亦同。等無間緣所緣緣望有力能作因。差別難辨。何云:六因四緣作用各別哉?是以。今論云因緣五因性。述增上卽能作。婆沙論（十六）說謂前五因是因緣。能作因是餘三緣。六因四緣作用無別（見）加之。寶法師判作用旣一故知無異。六因四緣作用無別之旨釋成如何。

答:因是親生之用。緣亦疎助之義。故六因門中歷法取能生用。四緣門時。隨應顯生長義。義門旣異。作用各別也。故正理論云:是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別。理不待言。唯初後二緣。應辨與因別。此旣有別餘之二緣。緣義等故。亦應有別。故有總辨緣因異言。謂因能生。緣能長養。猶如生長二母差別（文）顯宗論（十一）云:且等無間及所緣緣。旣非因攝。故知。餘二義亦有殊。緣義等故。與因皆別。故有總辨因緣異言。因謂能生。緣能長養。猶如生長二母差別（乃至）此總意顯因親緣疎。故因緣中。親疎數廣（文）良以。一法現前對望多果之時。乃有無量無邊作用。故各有因用緣用親疎之差降也。故光法師六因四緣作用各別之解釋。尤盡文理哉?但於今論文者。光法師會云:若謂六因四緣作用各別。互不相攝。然說因緣攝五因。增上緣攝能作因者。據用相似。以明相攝也。其等無間。及所緣緣。不似因故。故因不攝（文）次於婆沙論文者。光法師釋云:婆沙初師約體以明。因緣攝五。能作攝三。若據能作體寬。實攝四緣。增上體寬能攝六因。所以但言能作攝三。增上攝一者。此師意說。六因四緣相對明攝。且據一相體悉□卽結。故說因緣攝五。能作攝三。爲能作因外。有餘五因。增上緣外。有餘三緣。明其相攝。故不別說能作攝四。增上攝六（文）次寶法師解釋者。人師異釋。其義非一。存光法師解釋意之時。不可及會釋也。

問：光法師意。生等五因。相攝四緣時。作因緣攝。增上緣攝二釋。爾者。何釋爲正耶？

進云:光法師釋云:又解前解爲正（文）付之。依解釋見論文。俱舍論云:因緣五因性。云增上卽能作。婆沙論云謂前五因是因緣。能作因是餘三緣（文）而生等五因。旣能作因所攝也。尤可云增上緣攝哉?

答:見光法師解釋前後。上作生等五因是因緣攝云釋了。解云:生等五因。是因緣攝故。婆沙十七通無時非因難。正義家云:應說彼依六因作論。因名所表。通六因故。解云:彼文據因緣爲問答:旣正義解。因緣具說六因。明知。因緣亦攝能作因中。生等五因。又婆沙一百三十一云:大種與所造色。爲幾緣。答:因增上。因謂生因。依因。立因。持因。養因。增上謂不礙生。及唯無障。解云:彼文據四緣。爲問答:因者卽是四緣中因緣以此明知生等五因。因緣攝（文）下判正不之處云:問：前解生等五因。是因緣攝。後解是增上緣攝。何者爲正。解云:婆沙五事旣無評文。兩說不同。誰能輒定。又解。前解爲正。婆沙釋造色中。前解卽言應作是說。後解卽云有餘師言。又通無時非因難中正義家云:應說彼依六因作論。以此故知。前解爲正（文）重見下文釋大於所造能爲五因之論文云:生等五因名因緣。兩釋如前。或四緣中因緣攝。婆沙且說十因爲因緣。准此文。非是增上緣。古德解。大望所造因增上者。或言因者。是俱有因。或說同類因。或說俱有同類因。亦不應理。婆沙及此論。皆說生等五因是因緣。又發智據四緣作論故。因是因緣。舊人不悟生等五因是因緣攝。所以種種異解（文）生等五因。是因緣攝之旨。引證據立道理之趣。三處定判。旣爲委悉。不及學者聊簡歟。但於俱舍婆沙兩論所說者。光法師釋云:問：若據此解。因緣亦攝能作少分。能作亦攝因緣少分。何故此論婆沙明相攝中不說。解云:理實亦攝。而不說者。以非全攝。略而不說（文）任今問答:可會通之也。

問：無漏戒能造大種。與所造戒可爲因緣耶？答:不可爲因緣也。兩方。若爲因緣者。有漏無漏法。其性旣別也。何可爲因緣哉?若依之爾者。生等五因。是因緣攝者。是光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望所造戒之時。旣具生等五因。尤可爲因緣也如何。

答:有漏無漏法。其性各別。故全不可爲因緣云事。文理必然也。故品類足論（六）云有漏爲因法云何。謂有漏法。有漏爲因法中。唯出有漏法。無擧無漏法。婆沙論述諍初靜慮。與無漏初靜慮不爲因緣有漏法非無漏因故（文）此等論文。有漏法與無漏法。不爲因緣之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。與所造戒。不爲因緣之事。更不可疑之。但於無漏戒能造大種。與所造戒。具生等五因云難者。光法師生等五因。是因緣攝云釋意。能造大種望有漏色法爲生等五因。是因緣攝云也無漏戒能造大種。望所造戒。爲生等五因。是可增上緣攝也。故元瑜疏云:三藏意解。四大望聲得爲因緣。如婆沙四大蘊中釋因者五因。西方釋者。應有四大望無漏色爲因緣過。便言因者。望同性造色。非異性。是卽於能作因中。四大望同性造色。生等因是因緣義（文）。

問：通果心所依定。與通果心可爲因緣耶？

答:不爲因緣也。兩方。若爲因緣者。通果心所依定。望通果心之時。五因俱無之。何可爲因緣哉?若依之爾者。識身足論出無記意識無記爲因。非善爲因。非不善爲因之類。唯擧威儀路工巧處意識。無出通果心。加之婆沙論出法是初靜慮果。彼法非初靜慮爲因之類。雖擧初靜慮果欲界通果心品。無出初靜慮果。初靜慮通果心品。如此等論判。通果心所依定。與通果心可爲因緣見如何。

答:通果心所依定。望通果心之時。五因旣無之。何可爲因緣哉?光法師一解意。雖述生等五因。是因緣攝之旨。彼以能造大種。望所造色論之。未見心心所立生等五因之文。以此等道理思之。通果心所依定。望通果心之時。不爲因緣云事。是必然也。但於識身足論并婆沙論文者。略不擧之歟。

問：初靜慮三天中。俱可有等無間緣非等無間緣法耶？答:俱有之。兩方。若三天俱有此類者。今彼論文。出等無間非等無間緣。唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法。若爾者。大梵天難有此類哉?若依之爾者。見品類足論文。初靜慮無所簡。可有等無間非等無間緣法見如何。

答:若就位論之。未來現前正起心心所法。是等無間非等無間緣法。故亘初靜慮三天。俱可有此類也。是以。品類足論出初靜慮中。是等無間非等無間緣之類云:謂未來現前正起心心所法（文）此文無所簡。亘初靜慮三天。俱可有此類云事。是必然也。若就畢竟等無間非等無間緣法論之。阿羅漢最後一刹那心心所法。卽此類。故初靜慮三天中。除大梵天餘二處。可有此類也。今論已生心心所法中。出等無間非等無間緣之類。故唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法也。若爾者。兩論所說。更非相違。

尋云:見品類足論。四無色地中。等無間非等無間緣法中。擧阿羅漢最後心心所法。四靜慮中。等無間非等無間緣法中。不擧阿羅漢最後心心所。有何故哉?

答:品類足論之習。四靜慮唯取善故。其中等無間非等無間緣之句。唯取未來現正起心心所法。不出過去現在阿羅漢命終時心心所。四無色體廣。取善無記故。其中等無間非等無間緣之句。不限未來現前正起心心所法。兼擧過去現在阿羅漢命終時心心所法也。易知之。

問：眼識無間生眼識義可有耶？答:可有此義也。兩方。若有此義者。淨影大師大乘義章（第五）依毘曇意。云五識一念無思量性（文）婆沙抄（第七末）云若古德文備法師等。依雜心第一卷。五識唯一念（文）加之。八犍度論（第二十一）云:苦根彼苦根因。增上無緣無次第（文）任此等人師解釋。論家定判。眼識無間生眼識之義。不可有（見）若依之爾者。光法師今解釋中。眼識無間可生眼識見如何。

答:眼識無間生眼識之義。可有也。故光法師釋云:問：六識展轉相望。皆得作等無間不。答:皆得。故五事論云:眼識無間非定起意識。於六識身。容隨起一種。若眼識無間。定起意識者。則苦根不應爲苦根等無間。苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊處說。如說苦根與苦根。爲因等無間增上。然一眼識了別色已。無間引起分別意識。故作是言。眼識先識。眼受已。意識隨識（文）加之。婆沙論（百三十一）云:此中眼識。與眼識爲因等無間增上。非所緣○等無間者。謂眼識等無間。眼識現在前（文）重擧一箇問答云:問：眼等五識。展轉無間現在前不。答:諸瑜伽師說。眼等五識展轉無間。不現在前。皆從意識無間生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆得無間而起若不爾者。違根蘊說。如彼說苦根與苦根。爲因等無間增上非所緣（文）卽撿發智論根蘊。文云:苦根與苦根。爲因等無間增上。非所緣（文）眼識無間。生眼識之旨此等定判。實分明也。但於大乘義章釋者。五識唯緣現在境故。多念相續。重緣一境之義。無之故。五識無悔云也。泛非云五識無多念相續之義。全非相違也。次於婆沙抄釋者。解釋背實義者。不必依用之。次於八犍度論文者。旣違同本異譯發智論文者。是譯者謬歟。

問：除命根外。可有一體不相應行耶？答可有此義也。兩方。若有此類者。約十四不相應行。思體一體多相。除命根外。難有體一之類哉?若依之爾者。光法師解釋中。體一不相應行。與體一不相應行俱起（文）知除命根外。可有體一不相應行云事如何。

答:除命根之外。可有體一不相應行也。光法師今疏釋不相應行不立等無間緣云:或有體一唯一界起。不通多界。與一俱起。與多俱起。皆成雜亂。相望非等。故不可立等無間緣（文）或有體一。唯一界起。不通多界者。指命根也。與一俱起者。與名句文身俱起云也。名句文身。有多體者。約多化人一時發語云也。故光法師釋云:名句文身。亦有多體。隨其所應。於一界中。可俱起現前。如多化人一時發語（文）其外名句文身。是可體一故。命根與名句文身俱起云:或有體一。唯一界起。不通多界。與一俱起也。故除命根之外。有體一不相應行云事。其義必然也。

問：經部意。如來可有散心耶？進云:光法師作二解釋。初釋意云:如來無不定心。第二釋意云:亦許如來有散心（文）付初釋不可然。如來備衆德。何無散心哉?是以。正理論述如世尊說。諸佛德用。不可思議。同今論說哉?何況。宗輪論出經部宗計之中。未云如來散心耶如何。

答:今論述世尊知未來世此法。無間此法應生之所以云:故如經部諸師所言。世尊擧意。遍知諸法。非比非占。此說爲善。如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議（文）光法師釋此文云:此論云擧意遍知者。經部有兩解。一云:如來無不定心。擧意遍知者。皆由定故能知（文）此釋意。擧意遍知者。世尊唯以定心。遍知諸法云也。世尊無有散心。唯以定心遍知諸法。以之還可爲如來德用也。但於正理論文者。文言雖同今論。其意可別也。所謂今論意。述如來唯以定心。遍知諸法之所以。云如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。正理論意。述如來以散心。遍知諸法。無謬之所以云:如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議也。故光法師釋云:若依說一切有部宗。佛亦有散心。卽是散心。遍知無謬（文）次於宗輪論文。不說此旨云難者。宗輪論中。述諸部大綱。非一一之義。悉擧盡之。何爲疑難哉?

問：今論意。二無心定入心。起等無間緣取果用。可通過去耶？進云:光法師釋今俱舍論意。同婆沙評家。不同正理。起取果用通過去釋也。付之。撿今論文。未見二無心定入心。起等無間緣。取果用通過去云文。何釋同婆沙評家意哉?何況。若於過去。起取果用者。豈不招三世雜亂過哉?

答:如疑難未見今論意。二無心定入心。起等無間緣取果用通過去云文。但推此事。聊得潤色。所謂光法師成婆沙論意。起等無間緣取果用通過去云道理云:若婆沙意。過去旣得起與果用。何故不得起取果用。於過去旣起與果用故。於過去亦可起取果用成也。而俱舍論意云二因於正滅。三因於正生。餘二緣相違。而興於作用。於過去起與果用。名作用故。於過去。亦起取果作用之義。可許之聞也。故今論意。同婆沙論評家意。二無心定入心。起等無間緣。取果用可通過去云也正理論意。於過去起取果用云事。全不許之。故於過去。起與果用。只名功能。不名作用。故正理論中。或云非過去時。可有作用。此意言作用意顯功能。或云由不共故。自果生時。作用雖無。而於自果功能上。立作用名。假於過去。起作用云事。不許之也。今論意異之。於過去起與果用。咸名作用。故於過去。起取果作用可許之聞故。今論意。同婆沙評家。漸取漸與之義釋也。但於過去。起取果用。可有三世雜亂之難者。光法師會之云:初取果者。立現在世。後取果者。過去亦起（文）何況。二無心定入心。現起旣起因緣等取果用。故設雖等無間緣取果用。於過去起之。更不可有三世雜亂過也。故寶法師釋云:取果名現在者。據因緣等說。不據無間緣等（文）。

問：異熟長養眼。各別發識歟。答:異熟眼。必共長養眼發識。長養眼離異熟眼。獨發識之義可有也。兩方。若各別發者。光法師餘處（二）解釋云:異熟色劣。無異熟生離所長養（文）若爾。異熟長養眼。何可有各別發識之義哉?若依之爾者。光法師今解釋中。釋眼識所依事定相云:就處定中。復有男女天人等眼不同。或異熟長養等眼別（文）如解釋者。異熟長養眼各別可發識（見）如何

答:光法師餘處（二）解釋云:異熟色劣。無異熟生離所長養。故恒長養護持異熟。長養色勝。有離異熟。生如無眼耳修得眼耳。

故婆沙（十三）云無異熟生眼離長養眼如人重人。如壚重壚。長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者（文）以此釋意思之。無異熟眼離長養眼。故異熟眼發識之時。長養眼必共發之。不可有異熟獨發識之義。依此義邊。必共發之云意。可有也。故正理論（第五）云:又言不見二所依者。應見爲依。發生眼識。及相應法。是二所依。不應唯說。異熟生眼。爲識生依。非所長養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼識。故生一識。是二功能（文）異熟眼。獨不發識云事。此文實分明也。若依無眼者得天眼之類者。長養眼離異熟眼。獨發識之義有之。故依此義邊。各別發之云門可有也。光法師異熟長養等眼別之今解釋。卽述此意也。各談邊邊之義門。更非相違也。

問光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引今論第一卷何文證之耶？進云:光法師引如眼與意專一色時等之文。證之也。付之。眼根與眼識。專一色時。緣餘色聲香味觸等。五識身等。住未來世。畢竟不生云時。未見眼根通與多眼識。爲所依之義。何引今文。證此義哉?

答:根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現前。云者。眼根見色境之時。應無眼識得非擇滅之義。而今文旣云眼根與眼識專一色時。餘色境等。過去落謝。可緣彼色境。眼識得非擇滅。故眼根通與多眼識。爲所依之義。顯然也。重意云:眼識與色境。能緣所緣。其義決定。眼根通與多眼識。可爲所依之義有之故。其中一類。眼識現起。緣此色境畢。此眼根可。取餘色。過去落謝。此眼根爲所依。可緣彼色境。眼識住未來世。畢竟不生。得非擇滅云故。眼根通與多眼識。可爲所依云事。此文實分明也。故光法師釋云:又此論第一說。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。不能緣過去境。緣不具故。得非擇滅。以此故知。一刹那眼。容與多識爲依。若言根境識三。刹那刹那。一具有現前眼見色時。於此時中。應無眼識得非擇滅。卽與前文相違（文）。

問：眼等五根。望色等五境。可具處事刹那三定耶？答:可具之也。兩方。若具之者。光法師今解釋。云一刹那眼根通與多眼識。爲所依（文）若爾。一刹那眼根所見色境。其類旣衆多也。豈可具事定刹那定哉?

若依之爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取五境之時。尤可具處事刹那三定也。是以。意根取法境。旣具三定。眼等五識。緣色等五境。亦具三定哉?例可同如何。

答:眼等五根。望色等五境。可具處事刹那三定也。所謂眼根唯取色處。不取聲處等。是名處定。就色處中。欲界眼根。唯取欲界色處。不取色界色處。初靜慮眼根。唯取欲界初靜慮色處。不取二禪已上色處。是名事定。於事定中。刹那刹那。各別取之。其義決定。若應於此刹那起則起。若其緣闕。永卽不起。是名刹那定也。若如此得意之時。設雖一刹那眼根。通與多眼識爲所依。眼根望色境之時。可具處事刹那三定也。

重難云:若如今義者。第四靜慮眼根。爭可有事定之義哉?答:第四靜慮眼根。廣雖取欲界四靜慮色處。第三靜慮已下眼根。各隨其所應。不取上地色處。故第四靜慮眼根異之。亦具事定之義邊可有也。例如。異熟眼根發識之時。長養必雖共發識。長養眼根。獨發識之義有之故。異熟長養眼根。各別發識名事定等也。

問：一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依者。可有何過耶？進云:光法師釋云卽有眼長命短過也。付之。設雖有衆多眼根。所感命根。時分現起。餘眼根住未來不生。得非擇滅者。何可有眼長命短過哉?

答:感十年命根十年眼根之人。一ケ命根一ケ眼根。刹那刹那次第可現起。而眼根有衆多種類。一念眼根。唯發一眼識。不與多眼識爲所依者。若於房内。十年緣會。此眼根卽十年見房内色。假令若於房外。十年緣會。彼眼根卽十年。亦可見房外色。若爾。可有眼長命短過也。

問：光法師意。意識所依刹那定可通生相已前耶？進云:光法師釋云至生相已去。方名刹那定（文）。付之。五識所依刹那定。旣通生相已前。意識所依刹那定。何限生相已去哉?何況。意識所依處事二定。亦通生相已前。至刹那定。寧不通生相以前哉?加之婆沙論中。明心心所所依定義。會品類足論。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏俱生無漏法之文之時。所依刹那定義。不簡生相已前哉?

答:五識所依。雖有二類。就別依五根論之時。眼等五識。與眼等五根。能依所依。刹那刹那。其義決定。於未來世。前後雖未定。能依所依之義。同時異時。其體旣定。故五識所依刹那定。通生相已前也。意識以前念意根爲所依。而生相以前。前後未定。通與多種識。可爲所依之義有之。故意識所依刹那定。不通生相已前也。故光法師釋云:應知。此中五識及相應法。於所依所緣三定。皆通三世。若意識及相應法。於所緣三定。及於所依處事二定。皆通三世。於所緣刹那定。至生相已去。方名刹那定（文）。但於意識所依處事二定。通生相已前云難者。意識定以意處爲所依。不以眼根等爲所依。名之處定。三界三性三學等意識各別。此心之後可生彼心等。云事定故。以此意處。定爲所依。不定餘意處爲所依。名之事定。此義自生相。已前旣定。故意識所依處事二。定通生相已前也。意識至生相。以現在意根。爲所依以後。所依刹那定之義顯。故意識所依刹那定。不通生相已前也。次於婆沙論文者。未論生相已去之通局。疑難之旨。強不可爲痛。何況。意識所依刹那定。雖限生相已去。五識所依三定。并意識所依處事二定。廣通遠未來故。文無所簡。尤有其謂哉?

重難云:自遠未來。世第一法無間。定生苦法忍。乃至金剛喩定無間。定生盡智云事旣定。此等豈非意識所依刹那定之義哉?

答:自遠未來。雖世第一法無間。可生苦法忍云事旣定。其所依世第一法。有無量種類。能依苦法忍。有無量種類。在遠未來之時。何世第一爲所依何。苦法忍可起云事不定故。生相已前。無所依刹那定之義也。故婆沙論（十一）云:未來無有等無間緣。問：若爾者。何故世第一法無間。唯生苦法忍。不生乃至盡無生智耶？答:此名數定。非事相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地者當生。三根相應。未知何根相應者當生。有四行相當生。無量刹那。未知何刹那當生。故乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定。根定。行相定。於二事皆定（文）文意顯也。光法師至生相已去。方名刹那定之釋。尤順此婆沙論文哉?

問：寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹那定義。約何位論之耶？進云:寶法師釋云至增上忍方刹那定（文）。付之意識所依刹那定。約生相已去論之。而增上忍現在前位。所依世第一法。雖至生相。能依苦法忍。未至生相。何可有刹那定之義哉?

答:寶法師至增上忍。方刹那定之釋意。能依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所依世第一法。旣至生相。其體旣定。故約所依心品定位。論意識所依刹那定也。故寶法師釋云:如世第一法與苦法忍。忍位已前。是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前後。至增上忍。方刹那定。此顯世第一法。定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。決定在前故（文）又云:意根處定者。謂唯依意。不依餘根。事定者。謂世第一法。唯與苦法忍爲依。金剛喩定。唯與盡智爲依。刹那定者。謂多刹那。世第一法。於忍位前。無刹那定。至增上忍。有刹那定（文）此等釋意云:增上忍現在前位。能依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所依世第一法。旣至生相。與苦法忍。可爲所依之義定畢。故約此位。論意識所依刹那定相也。但至生相已去。方名刹那定者。光法師解釋意也。所依意根至現在。能依意識。至生相已去。所依能依。其體旣定。故約此位已去。論意識所依刹那定相也寶法師意。又可許此義邊也。

重難云:見婆沙論（十一）文云:乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。於二事猶不定。謂刹那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。於五事皆定（文）如此文者。增上忍位。於苦法忍。無刹那定之義（見）如何。

答:婆沙論今文。約能依所依心品決定位。論刹那定之義。故於增上忍位。苦法忍體性不定名刹那不定也。寶法師意。自本非存此義門。但至增上忍。方刹那定之釋意。今明所依刹那定之義。故不顧能依心品其體不定之邊。只約所依心品定位。論所依刹那定之義云有也。

問：婆沙論意。心心所如所緣有三定。於所依有三定者。引品類足論何文難之耶？

進云:婆沙論（十二）中。引品類足論。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生無漏法云文難之也。付之品類足論中。雖有此文。全無違心心所所依定之義。何引此文。難心心所所依定之義哉?

答:於心心所。有所依定者。約三世有所依定之義也。而品類足論中。出有漏俱生法。云有漏法俱生無漏法。唯出現在無漏法。以命根衆同分等。爲所依。不出過去未來無漏法。故過去未來無漏法。以命根衆同分等。不爲所依見。故引此文。心心所。可無所依定之義難也。重意云:現在無漏法。以命根衆同分等。爲所依。雖非心心所所依定之門。此文意。過去未來都無所依之義（見）故心心所有所依定者。可違此文云也。故婆沙抄云難意旣云俱生無漏法。故知。但取現在無漏。不取過未一切無漏。故知。三世中。有時有依。如現在世。有時無依。如過未。故知。心等所依不定（文）今解釋此旨實分明也。加之。婆沙抄中。會此文有二說之中。初師云:彼文應作是說。云何有俱有法。答一切有爲法。而不作是說者。此文顯示聖道。不說無用聖道。故不相違（文）有漏法俱生無漏法者。唯說現在無漏法云事。今論文亦分明也。

問：論文云俱有諸法未甞爲所緣（文）今此不爲所緣。俱有法中。可攝隨轉色并同時得耶？答:定心俱有法。必可攝隨轉色。於同時得。可有攝不攝二意也。兩方。若不攝之者。隨轉色。并同時得。是心心所。極相隣近也。俱有法中。何不攝之哉?若依之爾者。光法師餘處解釋中。總緣非我觀。不爲所緣。俱有法中。不擧隨轉色。及同時得哉?

答:心心所不緣自隨轉色事必然故。出定心俱有法之時。必可取隨轉色也。故婆沙論云問何等名爲俱有諸法。答此隨轉色及此隨轉不相應行（文）但於光法師餘處解釋。俱有法中。不擧隨轉色。云難者今論意云:唯聞思所成。總緣非我觀。不通修惠云故。出聞思非我觀俱有法故不擧隨轉色也。故婆沙論云:問：欲色二界非我行相。何者緣法多耶？答:色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者。則所緣法。少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說言。有身念住緣一切色。無有受心法念住緣一切受心法（文）次俱有法中。同時得。攝不攝事。光法師餘處作二釋。初釋意云俱有法唯攝四相。第二釋意云亦攝同時得也。故光法師釋云:俱有謂俗智同時四相。故雜心雜品云:亦不緣共有。同一果故。或可此論言俱有法。亦攝於得。以得亦是極相隣近故。雜心論說同一果者。不相應中。且據雜說。或論意各別（文）初釋意以雜心論爲證據。不攝同時得也。第二釋意。以極相隣近爲道理。亦攝同時得云也。但初釋意。雜心論（第九云）亦不緣共有。同一果故（第十一卷亦述此旨）故俱有法中。不攝同時得云許也。非云心心所緣同時得也。

重難云:不爲所緣。俱有法中。不攝同時得云初釋意。以同時得。猶不爲所緣云事難思。若爾。俗智除自品之言。豈無不簡盡之過哉?

答:同時得極相隣近法故。不緣之云事。二釋意俱可存之。但初釋意。雜心論文。俱有法取同一果法（見）故俱有法中。不取同時得。云許也。云爾故非云緣之。論疏中。不緣俱有法者。就大旨述之歟。實非俱有法中。與同時心心所。不爲所緣法可有也。

問：光法師意。起增上緣與果用。唯限增上果生相位耶？進云:光法師釋云:唯增上緣通生滅位。興與果用（文）付之。增上緣是名。名於生不障礙之義。唯與生相法可起與果用也。若通滅法起與果用者。豈無於一法再起與果用之過哉?

答:增上緣是依無障礙之義立之故。通與果用生滅。法起與果用也。故論云:唯增上緣。於一切位。皆無障住。故彼作用。隨無障位一切無遮（文）光法師釋此文云:四緣之中。唯增上緣。通生滅位。興與果用。故言於一切位。皆無障住故。其增上緣通生滅位興與果。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨無障位。一切無遮（文）增上緣通與生滅法。起與果用之旨論疏文。實分明也。重思其意。同類遍行異熟三因。與正生法。起與果用之時。依無障之義。與彼法亦可起增上緣與果用。相應俱有二因。正滅法起與果用之時。依無障礙之義。與彼法亦可起增上緣與果用。故增上緣通與生滅法起與果用云也。非與一法再於生滅二位起與果用。故與一法再可起與果用之疑。全不可來也。

問：正理論意。無想異熟。等無間緣生歟。答:等無間緣生也。兩方。若等無間緣生者。無想異熟。是異熟因力所引起也。何云等無間緣生哉?是以。光法師餘處解中。述正理論意云:其無想事。雖不從彼等無間緣生（文）如解釋者。無想異熟。不等無間緣生（見）。若依之爾者。正見光法師所引正理論文云:或此無想但聲所顯。非如二定相對。立故（文）如何。

答:正理論意。無想異熟是心心所。等無間緣起故。等無間緣生云也。是以。光法師引正理論。豈不無想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應說爲心等無間。但非心等加行引生故。於此中。廢而不說。或此無想。但聲所顯。非如二定相對立故云文畢云:正理旣說無想異熟。同二無心。是等無間。准知彼體亦有多物（文）正理論現文云:光法師定判。彼論意。無想異熟等無間緣生之旨分明也。但於其無想異熟事。雖不從彼等無間緣生之釋者。無想異熟。實雖等無間緣生。非心等加行引生故。云二定但由三。餘由二緣生。文面顯不云無想異熟等無間緣生也。而正理論文云彼以宿業等無間緣爲任持食。文面顯云無想異熟等無間緣歟。聞之處會從無想異熟雖非等無間緣生。宿業并續生心。及入無想果心。牽引資助。無想異熟方得。故以彼宿業併續心。及入無想果心。爲任持食。無想有情住云也。爲遮實爲等無間緣生之義。非云其無想事雖不從彼等無間緣生也。

重難云:正理論亦應說爲心等無間。但非心等加行引生故。於此中廢而不說之初師意。無想異熟。非等無間緣生（見）何云正理論意。無想異熟。等無間緣生哉?答:正理論初師云:無想異熟實爲等無間緣生。故雖可說無想異熟等無間緣生。非心等加行引生故。廢不說等無間緣生（爲言）廢而不說云言。許實爲等無間緣生義邊之旨分明也。故正理論二師。俱云無想異熟等無間緣生也。

尋云:餘處正理論云:彼以宿業等無間緣。爲任持食者。不何法與何法爲等無間緣云哉?答:彼文意云:續生心與入無想果心。爲等無間緣。或入無想果心。與出無想果心。爲等無間緣。爲任持食。無想有情住云也。此旨見元瑜釋。故彼疏云:外云謂續生心等無間力引生。彼地無想前心名等無間緣。以彼爲食。若無彼者不生彼天。無想之體。無容得起。亦可以彼出無想心等無間緣爲食資助力故（文）此釋意云:等無間等緣。云相有二釋（見）也。

問：光法師意。生等五因。因緣增上緣中何攝耶？進云:光法師釋云:生等五因。名因緣兩釋如前。或四緣中因緣攝（文）付之。見疏上文。作生等五因或云因緣攝。或云增上緣攝之二釋。何兩釋如前之外。或四緣中因緣攝哉?

答:兩釋如前者。指上生等五因。或云因緣攝。或云增上緣攝之二釋。此外云或四緣中因緣攝者。上問前解生等五因。是因緣攝。後解是增上緣攝。何者爲正。又解意。斷前解爲正云文指也。故上指兩釋如前之外。雖非別釋。指重斷正不之處文。云或四緣中因緣攝也。

問：防定方便心者。唯上地染汚無間生下地善心歟。答:多分上地染汚心無間生下地善心也。兩方。若唯上地染汚心無間生下地善心者。心品相生。其義不定也。何唯上地染汚心無間生下地善心哉?

若依之爾者。見光法師今解釋防定方便心者。唯上地染汚心無間生下地善心（見）如何。

答:防定方便心者。爲自地煩惱。所逼惱之時。答先願力上地染汚心無間生下地善心名也。故隨多分任大綱云之者。上地染汚心無間生下地善心也。是以。今論述色界染汚心。無間生欲界善心。云彼染汚定。所逼惱時。從彼染心。生於下善。爲依下善防彼退故（文）光法師釋此文云:問身在下界。起上染心。復起下善心。能防上定。未知身在下界。起上幾惑。答云:若據從或起定心。隨其所應。從上界惑。後入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三十一。皆容入色界善心（文）圓暉法師釋云:二色界染心生欲界善。謂入定者。作如是願。我寧起下地善心。不起上地染汚。由此願故。彼染汚定。所逼惱時。從彼染定生於下善心。爲防退故。是則色染。生欲界善也（文）加之光法師釋防定方便心相云:二防定方便心者。四心能作防定加行心。謂色無色界二染汚心。隨其所應。能生下地善心。卽欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加行善。應知唯防定心。上染汚心後。生下善心。餘必不生（文）寶法師釋防定方便心相云:四防定心者。欲界生得。加行善從色染心後生。色界防定加行善心。從無色染後生（文）正理論釋色界染汚心無間生欲界善心云:彼初靜慮染定惱時。從彼染心。生於欲善。求依下善爲防退（文）或云:若爾者。染心不應無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭患煩惱。數數現前。作是思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防護。由斯願力。能起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故染無間。生加行善（文）顯宗論（十一）文。兩處全同也。雜心論（第十）述色界染汚心無間生欲界善心。云穢汚者。謂初禪地煩惱所惱。卽依欲界善心防護故。何況餘卷論文云:從染等至。生自淨染。并生次下一地淨定。謂爲自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故有從染生次下淨。若於染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。非諸染汚能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉。故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。至所期時。便能覺寤（文）正理（第七十八）說云:若於染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染汚能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言寧得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠至所期時。能便覺悟（文）顯宗論（第三十九）說全同此義也。婆沙論（第百六十五）釋味相應第二靜慮。與淨初靜慮。爲等無間緣云:此中與淨初靜慮。爲等無間者。謂瑜伽師。第二靜慮。淨定無間起諸煩惱其心熱惱如爲火燒。遂卽歸投淨初靜慮。故契經說。寧起厭作意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮（文）。此等論家人師之釋。併防定方便心者。上地染汚心無間可生下地善心（見）故論家之說。人師之釋。現文所述。唯上地染汚心無間生下地善。名防定方便心也。然泛論此義。上地善心無間生下地善心。亦名防定方便心事。強不可遮之也。故淨影大師大乘義章（第二）云:三於下法防過。次第如依上地方便善心。及穢汚心起下地中生得善等（文）此釋意上地加行善心。無間生下地善心。亦名防定方便心之旨。分明歟。

一義云:防定方便心者。唯上地染汚心無間。可生下地善心也。其文理如前也。此義意。上地善心無間生下地善心。都不名防定方便心云也。卽不依用淨影大師解釋也。

問：正理論意。受生心與命終心。爲等無間緣義可有耶？答:不可有此義也。兩方。若不許此義者。光法師今解釋中。引正理論所說云謂或容有生有無間死有現前非起本有（文）論文無諍。可有此義（見）。若依之爾者。受生有事。爲續本有也。何可有不起本有死有現起之義哉?是以。婆沙論評家意。不許此義（見）如何。

答:正理論意。受生心。與命終心爲等無間緣義。不可許之也。見婆沙論文。評家意不許此義。妙音師意。無想天有此義（文）而見正理論文（十二）云由續生心及無間入無想果心。無情天受生命終。二心之外可有餘心（見）明知。彼意受生心。與命終心爲等無間緣之義。不許之云事。但於生有無間死有現前之論文者。光法師會之云正理所說。卽妙音義也。無勞會釋（文）此釋意。彼正理論師。暫依妙音師義。會本有可名中有云例難。謂或容有生有無間死有現前非起本有也。正理論師自義。非云有生有無間死有現前義。故更非相違也。

問：尊者妙音意。無想天唯可有二刹那心也。答:爾也。兩方。若唯有二刹那心者。婆沙論中。出有說意。述無想有情將命終時。由謗涅槃及聖道。故從彼處沒。生惡趣中之旨乎。云尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者。故從彼命終。定生惡趣（文）而出無想異熟心。色界有漏緣。隨眠隨增者。出發智論所說。設雖妙音師意。更不可背發智所說。知出無想異熟心之後。別有命終位起謗滅道諦無漏緣邪見云事。若爾。無想天唯不可限結生命終二刹那心哉?

答:妙音師意。無想天唯有結生命終二刹那心可云也云正理所故光法師引婆沙論（百五十四）云頗有處唯二刹那有心。謂結生及命終時耶？答:應言無。尊者妙音說有。謂卽無想天（文）彼師意。無想天唯有結生命終二刹那心云事。婆沙論今文。實分明也。但於婆沙論彼謗涅槃及聖者故之文者。妙音師意。非云無想有情命終心位。起此謗滅道諦無漏緣邪見。欲入無想定前加行位。起此撥無滅道諦邪見。故以彼爲因。無想有情。必生惡趣云也。彼如謂諸外道。將修無想。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計彼爲真。或起戒取。計彼爲道。如是等或爲惡趣因也。重意云:依彼撥無滅道諦邪見力。生惡趣云事。尊者妙音。亦是說也。非云起彼邪見之時分亦同有說意。所謂有說意。存無想天多時有想之旨。故出無想異熟心之後。起此邪見。以之爲近增上緣。生惡趣云也。妙音師意。將修無想定前加行位。起此邪見。以彼爲業因。定生惡趣云也。何況。婆沙論云頗有處結生心爲四緣。命終心起耶？答:應說無。尊者妙音說有。謂卽無想天（文）如此文者。無想有情命終心。以結生心爲所緣緣（見）若爾者。彼命終位。不起撥無滅道諦無漏緣邪見云事。此文亦分明也。以此等文理思之。將修無想定。前加行位。起此撥無滅道諦邪見云事必然也。

問：初靜慮不共無明無間起欲界善心義可有耶？答:可有此義也。兩方。若有此義者。初靜慮不共無明無間。轍難生欲界善心哉?若依之爾者。論疏中述初靜慮染汚心無間生欲界善心之旨。未嫌。不共無明哉?

答:光法師問：未知身在下界起上界惑。答之。引婆沙論（五十三）云住欲界。不死不生。若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在前（取意）之文畢。云准彼論文。身在下界凡聖皆起上惑。起上惑時。皆與定心相出入。若據從惑起防定心。隨其所應。從上界惑後入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三十一。皆容入色界善心。此文不言無明者。以必有故。不說而成（文）此釋旣無所簡。云色界三十一皆入欲界善心。故初靜慮不共無明無間生欲界善心云義可有也。

重難云:不共無明是行相遲鈍也。難生欲界善心哉?何況。光法師釋婆沙論愛見疑慢上靜慮者之文。云此文不言無明者。以必有故。不說而成（文）如此釋者。色無色界三十一隨眠中。唯取相應無明。不取不共無明（見）如何。答:

問：光法師意。二十心相生。唯就意識論之歟。答廣亘意識五識論之也。兩方。若亘意識五識論之者。見今論文。云威儀路等三無記處心。色香味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識（文）論文無諍。二十心相生。唯就意識論之（見）若依之爾者。就三界諸心。廣明相生之時。何唯約意識論之哉?

答:云此事光寶兩師。其意是異也。若依光法師意者。二十心相生。廣亘意識五識論之云也。以道理思之。廣約三界諸心。明其相生之時。普歷意識五識。可分別之故也。是以。見光法師處處解釋。第二卷疏。破雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義云:此解不然。違理教故。如下論云色界威儀心二十心中。從五心生。謂自界五。除通果心。能生七心。謂自界四除加行通果。欲界二染汚。無色界一染汚。若言二通。威儀心者。應生加行善心。如變化心由定引起。與定相生。不與餘心相生二通亦爾。旣由定引起。還應與定相生。不生餘心。若說威儀能生定。此卽不然。違論文故。威儀定不能生加行（文）此能破意。二十心相生。兼就五識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法師意。眼耳身識化心無記類云義云:泰法師若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容有此理。若將汎爾起眼身識。名通果心良理不然。准諸論二十心中之通果心。唯與定心相生。豈有起下三識皆入定耶（文）若二十心相生。唯就意識論之者。豈可有此能破哉?但於如是三心唯是意識之論文者。光法師會之云:此中且據變化心及發業果心。起威儀路心。起工巧處心說。故云唯意識也（文取意）。

問：光法師意。聲境可通威儀無記耶？答:可有二義邊也。兩方。若通威儀無記者。光法師今解釋云:聲非威儀。故威儀心不緣（文）若依之爾者。光法師餘處解釋。威儀工巧通果自性者。皆通色聲（文）如何。

答:光法師意。於聲境或不名威儀無記。或名威儀無記之二邊義門可有也。若依行住座臥名爲威儀之門。色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心唯是異識（文）婆沙論（第百十六）云:威儀路者。謂色香味觸四處爲體（文）聲境非威儀正體云事。此等論判實分明也。是以。光法師或云聲非威儀故。威儀心不緣。或云若威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣四境故。以聲非威儀故不緣聲。故婆沙一百二十六云:眼鼻舌身四識。是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起威儀路（文）此等定判。依行住坐臥名爲威儀之義邊。故聲境不通威儀無記云也。若依威儀心發語業之門。以所發語業從能發心。名威儀無記也。故光法師餘處（第二卷）解釋中。或云威儀工巧通果自性者皆通色聲（文）或（第二十八卷）云:若泛爾發身語業者。是威儀心。威儀心尚得通緣十二處。能發語業。理亦應得。又空法師章解威儀五蘊中云:色聚有五。謂五塵。問：若說威儀具有五塵。何故婆沙俱舍并說唯有四塵除聲。解云:行住座臥名威儀。聲非威儀正體。所以二論說無。今據威儀心發聲義。所以說有（文）此等解釋。威儀心所發語業名威儀無記。故聲境通威儀無記云也。

問：光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處故。名工巧處。工巧處之心故。名工巧處心云:釋意。約意識可有工巧處加行緣工巧處起工巧處四義耶？答:可具四義也。兩方。若具四義者。光法師述工巧之處故名工巧處。之心故名工巧處心云釋意云:意識是工巧處加行。能起工巧處。緣工巧處。名工巧處心（文）如解釋者。不具今四義（見）。若依之爾者。以道理思之。尤可具今四義哉?是以。光法師威儀之路故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云釋意。約意識可具威儀路加行。緣威儀。緣威儀路。起威儀路之四義（見）例可同如何。

答:光法師釋威儀路心之得名。述威儀之路故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云釋意云:意識是威儀路加行。及緣威儀。緣威儀路。能起威儀路。名威儀路心（文）准此釋思之。工巧之處故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心云釋意。約意識可具工巧處加行。緣工巧。緣工巧處。起工巧處之四義也。但今解釋不擧緣工巧事。略不擧之歟。以實云之四義俱可具之也。

問：無覆無記心。望三性心時。不相緣心。可有多種耶？答:可有多種也。兩方。若有多種者。婆沙論中。唯可有一種（見）若依之爾者。以道理思之。化事發業通果心。并天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望三性之時。無相緣之義故。可有多種哉?是以。光法師今解釋中。可有多種（見）如何。

答:無覆無記心。望三性心之時。不相緣心。實可有多種。卽如被出疑難化事發業通果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心等。望三性心之時。全無相緣之義故可有多種云事。是必然也。但於婆沙論中。唯擧一種云難者。婆沙論云唯除不善異熟之文歟。具出彼文致會通者。彼論云:善等者。謂善不善無記心。各與三種心展轉相緣。唯緣不善異熟。以彼唯在五識身故。全無覆無記心。有展轉相緣義（文）此文正所除。唯雖擧不善異熟。述除不善異熟故云以彼唯在五識身故。故以此故思之。天眼天耳二通。五識威儀工巧。可除之云事。自顯畢。餘無覆無記心。有展轉相緣義者。餘意識無覆無記心中。可有展轉相緣之類云也。非云餘無覆無記心悉有展轉相緣之義。彼中攝化事發業通果心。更非疑也。

問：寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉自性無記歟。答:非自性無記之類可有也。

兩方。若悉自性無記者。設雖寶法師意。何云借識之類。悉自性無記哉?彼天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起三識身等。可通威儀無記哉?若依之爾者。披寶法師餘處定判或云應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。或述此借識心。是自性無記。此等解釋。無諍借識之類。悉自性無記（見）如何。

答:寶法師意。生上三靜慮所起借識之類中。天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起眼識。并發身表心。可通威儀無記也。先天眼天耳二通。是通果無記云意者。旣禪定所生果也。尤可名通果無記也。是以。婆沙論（九十五）中出五識相應惠。無覆無記之類。擧通果心俱生惠。設雖寶法師意。豈不存此等文理哉?何況。寶法師釋威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識之論文云:此說通果心唯意識據化心說（文）若不許五識通果心者。何可會據化心說哉?但於寶法師餘卷兩處之釋者。爲成泛爾起耳識并發語表心。非威儀無記之義。云借識之類。非四攝也。述此借識心是自性無記也。故見具文。專成耳識非威儀無記之旨。所謂第二卷疏云:應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯意識故（文）第二十八卷疏云:問：生上三定。起下眼耳二通。是何無記。有人云:唯是威儀心。或是緣威儀心。或似威儀心。皆謂不然。耳識不可是威儀心。發語表業亦不可說是威儀心。違多論故（乃至）以此知。四無記心。攝心不盡。旣無記色。攝色不盡何妨四無記亦攝心不盡。問：旣言四無記攝心不盡。未知借識是何無記。答:此借識心。是自性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此故知。唯是自性（文）此等解釋。專所成只是耳識。并發語表心。非威儀無記之義也。非云天眼天耳二通。是自性無記也。若如此得意之時。泛借起眼識。身識并發身表心。可通威儀無記也。何況。寶法師釋唯自上地心之所緣。非下地威儀通果心境故之論文云:准此論文。身生上地唯得起下地威儀通果心。然此威儀說是意識不說三識。說觀息故。借下識起上地威儀通果。但緣所發業事及所化事等。不緣上地風也。無覆無記心。總不緣上地息（文）彼師意。借識之類。悉自性無記云者。豈可有生上地起下地威儀心之義哉?爰知。借識之義有威儀無記之類云事分明也。若爾借識之類。非四攝也之釋。此借識心是自性無記之文。不可如言而執也。

重難云:第二卷疏。問生上三定起下眼耳二通。是何無記。先擧雜心論主天眼天耳通是威儀無記之義。重重破之畢。遂出自義。云應言四無記心攝心不盡。借識之類。非可四攝也（文）第二十八卷。問生上三定起下眼耳二通。是何無記。先擧有人威儀無記云義。重重破之畢。重問旣言四無記攝無記心不盡。未知借識是何無記。答之云此借識心是自性無記（文）兩處解釋。旣所問生上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之云應言四無記心。攝心不盡。述此借識心是自性無記。天眼天耳二通。是自性無記云事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯是意識不通五識。故此論廣心云:欲界無覆無記分爲四心（乃至）威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識。旣言唯是意識。故知。定遮五識。婆沙亦同。應撿（文）不許五識通果之旨。此釋實分明也。加之第二十八卷疏。上述此借識是自性無記畢。下出非四無記攝之由。云變化唯在意非變化無記（文）若二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非四無記云者。何擧五識通果。不簡之哉?於二通。是五識攝故。以唯在意識之道理。更不可簡二通。爰知。通果無記。唯限意識借識之類。不攝二通。悉自性無記云事。今文不簡五識通果事。甚以難思哉?

答:兩處解釋問詞。實雖擧所借起天眼天耳二通。其意擧二通威儀無記之義破之歟。爲成耳識非威儀無記之義。致此問也。就中今此問詞。唯雖擧天眼天耳二通。意廣問借識之類（見）其故答此問：擧有人意威儀無記之義。若問意。偏問天眼天耳二通者。答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記之義哉?何況。寶法師難此義出發語心。成非威儀無記之義。明知。今問廣問借識之類云事。答之出四無記心攝心不盡之旨。作此借識心是自性無記之釋。只偏爲成耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。卽顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五識之釋者。彼就化心論之也。以何知之者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆心（乃至）如是三心唯是意識之文爲證。而此文寶法師。自會據化心說故也。次於述變化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡盡之歟。

尋云:泛借起眼識身識中。可有自性無起之類耶？答:成四無記心攝心不盡之旨畢。泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更非所遮也

尋云:發身表心中。可有自性無記之類耶？答:

問：二十心相生。唯依下地有捨受異熟一說意論之歟。答:爾也。兩方。若唯依彼一說意者。二十心相生。俱舍婆沙正理雜心等論說其旨異。而正理雜心兩論。專述下地無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯依彼一說意哉?若依之爾者。光法師餘處解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異熟云一說意論也（見）如何。

答:廣披諸論說。尋二十心相生相。俱舍正理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆沙論云:欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六除加行善及通果心。色無色界各一有覆無記（乃至）如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾（文）雜心論（第十）云:報生威儀八者。欲界報生及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及變化心。色無色界穢汚心（文）此等諸論。同述欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此義耶？是以。光法師餘處解釋中。釋此事云:於二說中。初說爲正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界染汚心。卽是欲界異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此論下云:有說下亦有。由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又婆沙異熟因中。亦有文說下地有捨異熟。不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異熟爲正（文）但於正理雜心二論。專述下地無捨受異熟之旨云難者。正理論（第三十）云:若說欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記。若說欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路（文）雜心論（第九）云:有說。欲界下地有不苦不樂者。彼說欲界乃至第四禪報生。及威儀心般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有說。欲令下地無不苦不樂報者。彼說欲界乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上說（文）正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無之二說。未判正不。何云彼兩論唯存下地無捨受異熟之義哉?若爾。彼兩論亦依下地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更有何疑哉?

重難云:正理論中。破此論所引。又許此三業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟之旨哉?次光法師云又雜心業品云:問：下地何故無不苦不樂報耶？答:有說下地麁。而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜心意同二說。雜心論意。存下地無捨受異熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下地無捨受異熟之義云事。

答:正理論師。故欲違俱舍論故引本論說三界業俱時受果之文。雖破今論所引三受業。俱時受果之證。未云正存下地無捨受異熟之義哉?何況。彼論亦依下地有捨受異熟之義意通品。類足論文云:無違彼失。無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業。而由少故彼文不顯（文）爰知。彼論意。付下地捨受異熟有無之二說。各會違文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品暫擧下地無捨受異熟之說意。故光法師引之。判雜心意同二說也。非云彼論意。偏存下地無捨受異熟之義也。