B0004 南傳中部經典 - 芝峯譯｜薩遮迦小經第三十五

薩遮迦小經第三十五##

如是我聞。一時世尊．在毗舍離城大林重閣講堂。爾時離繫派徒薩遮迦者．住毗舍離城．性好論戰．論辯善巧．而為多人．之所崇敬。彼於毗舍離眾中．常作如是言．『若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．試以論詰．彼柱因我試以論詰故．尚感戰慄．况於人乎。』時有尊者阿濕波誓者．於日初分．著衣執持衣缽．向毗舍離行乞。離繫徒薩遮迦．於毗舍離．彷徉遊行．見阿濕波誓遠來．即往尊者阿濕波誓所．互相問訊．相與以友誼親睦之語．却立一面。立一面已．離繫徒薩遮迦．問尊者阿濕波誓曰．『卿阿濕波誓．沙門瞿曇．如何教導聲聞耶。復次沙門瞿曇．於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔阿濕波誓言．〕『阿夷吠薩那．世尊以如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令修習．即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．世尊如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令習修。』〔薩遮迦曰．〕『卿阿濕波誓．我等聞沙門瞿曇．作如是說．實不愉快．我等何時．當與彼瞿曇共會．共相論議．使彼脫離邪見。』

時五百離車人．緣有事故．共相聚集．於會議所。是離繫徒薩遮迦者．往離車人所．到已．語離車人曰．『來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇．共相論議。若沙門瞿曇．確如聲聞阿濕波誓比丘所言．如是立論者．我將猶如壯士．執曳長毛羊之毛．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。更如釀酒壯士．以大酒糟簍．深壓入池．執匡曳之．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。又如漉酒壯士．執毛篩圈．篩之令落．篩令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論篩論．篩之令落．篩令迴旋。亦如六十歲象．深入蓮池．而為所謂麻洗游戲。我對沙門瞿曇．正如玩弄麻洗游戲。來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇共相議論。』時有離車人言．『沙門瞿曇．如何能論破離繫派薩遮迦耶．離繫派薩遮迦．當能論破沙門瞿曇。』亦有離車人言．『彼為誇言離繫派薩遮迦．云何欲論破世尊耶．世尊實能論破離繫派薩遮迦。』於是五百離車人．擁繞離繫派薩遮迦．往大林重閣講堂。

是時眾多比丘．露地經行．是離繫派薩遮迦．往彼等比丘所。到已．語彼等比丘曰．『諸賢．今彼瞿曇．在於何處．我等實欲會彼瞿曇。』〔彼等答言．〕『阿夷吠薩那．彼世尊者．入大林中．為日中憩息故．坐一樹下。』是薩遮迦．與離車大眾．共入大林．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。彼等離車人．亦有問訊世尊．却坐一面。亦有問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有於世尊前．自稱姓名．却坐一面。亦有默默不語．坐於一面。

坐一面已．離繫派薩遮迦．白世尊言．『若卿瞿曇．於我所問．許為解答者．則我於卿瞿曇．將少有所問．』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．當任汝所欲問者。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．以如何教導聲聞耶。復次卿瞿曇於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我今當以喻顯。』世尊說言．『阿夷吠薩那．其即言諸。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．猶如一切種子類、植物類．彼等得達增大、與盛、成滿者．以依於地住於地故．如是逮達增大、興盛、成滿。卿瞿曇．復如彼等．若依於力而作所應作業．是皆依地住於地故．能如是作。卿瞿曇．是人以色為我．住於色故．得起或善或惡。是人以受為我．住於受故．得起或善或惡。是人以想為我．住於想故．得起或善或惡。是人以行為我．住於行故．得起或善或惡。是人以識為我．住於識故．得起或善或惡．亦復如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．汝非說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我。』而此大眾．亦言如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．大眾實與汝何涉．阿夷吠薩那．汝應說明自論。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」是也。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．然則我問．汝當悉意舉答。阿夷吠薩那．汝意云何．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．例如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．或殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。即卿瞿曇．於此等僧伽．此等伽那．具斯權力。例若跋耆族或摩盧羅族．於己領土．尚有斯權力．殺戮當殺戮者．剝奪當剝奪者．追放當追放者．況曾灌頂王族之王．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀王阿闍世韋提希子乎。卿瞿曇．實應有力．如力行使。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我。」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』如是問時．離繫派薩遮迦．沈默無語。世尊重問離繫派薩遮迦曰．『於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』離繫派薩遮迦．沈默如故。於是世尊．語薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．吁．應速解答．今非汝沈默時也。阿夷吠薩那．緣諸如來．以如法問．至第三度．若問而不答者．彼頭分裂當為七分。』爾時世尊．及離繫派薩遮迦．俱見金剛手藥叉．執鐵金剛杵．其杵閃熠．熾放光燄．立於離繫派薩遮迦頂上之虛空中曰．『若此離繫派薩遮迦．緣世尊如法問．至第三度．問而不答者．我將擊碎彼頭．而為七分。』是薩遮迦．恐怖戰慄．身毛豎立．願乞世尊加以庇護．仰求世尊示免所難．懇請世尊而為所依．白世尊言．『卿瞿曇問我．我當即答。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「受是我之我．」而汝於受．具有「我受當如是．我受不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「想是我之我．」而汝於想．具有「我想當如是．我想不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「行是我之我．」而汝於行．具有「我行當如是．我行不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「識是我之我．」而汝於識．具有「我識當如是．我識不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．色是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是識．是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．於苦執為．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．而自了知為苦．或得與苦戰鬬而住耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．何能如是．卿瞿曇．實無是事。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．譬如有人．樂欲心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．執持利斧．入於森林。彼於林中．瞥見挺直碧綠高大芭蕉樹幹．即截斷其根．根截斷已．截去其梢．梢截去已．剽剝莖衣．彼雖如是剽剝莖衣．膚材尚不可得．當於何處有斯心材。阿夷吠薩那．汝亦如是．汝於自論．與我問答、詰問、對問．敗壞自論．歸於空虛。阿夷吠薩那．緣汝於毘舍離眾中．曾說是語．「若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．以論試論．彼柱因我以論試論．尚感戰慄．况於人乎。」阿夷吠薩那．今汝前額．汗珠雨下．溢透上衣．積濕於地。阿夷吠薩那．我則身無微汗。』爾時世尊．於彼眾中．袒露顯示．黃金色身。如是說時．離繫派薩遮迦．沈默懊惱縮頸俯首．莫能自答．悄然而坐。

時有離車族突目迦者．心知離繫派薩遮迦．沈默懊惱．縮頸俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今當以喻顯。』世尊說言．『突目迦．其即示諸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一蓮池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．時眾多少年及以少女．自於村里或聚落出．來此蓮池．至已．即入池中．捉蟹出水．置於陸地。世尊．此蟹若一翹其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂礫．按次截取．而割裂之。世尊．緣是此蟹．所有諸足．悉被截斷割裂故．實已不能如前．重還蓮池。世尊．是離繫派薩遮迦．亦復如是．彼之一切曲說、詭詐、爭論．緣世尊故．悉為截斷割裂．是故世尊．今離繫派薩遮迦．已不得重抱其所欲．詣世尊所．敢啟爭論。如是說時．離繫派薩遮迦．語離車族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非與汝語．我今是與瞿曇．氏語也。

卿瞿曇．此等實為我等及其他凡庸沙門婆羅門之言．徒戲論耳．置之可也。卿瞿曇之聲聞．奉何教法．應何說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我之聲聞．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠薩那．我之聲聞．奉如是教法．應如是說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．比丘云何．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正慧解脫耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若是比丘．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若行．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。阿夷吠薩那．比丘以如是故．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。阿夷吠薩那．如是解脫心比丘．成就三無上．謂具無上．道無上．解脫無上。阿夷吠薩那．如是解脫比丘．恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來．即念「彼佛世尊．為菩提故說法．彼調御者世尊．為調御故說法．彼寂靜者世尊．為寂靜故說法．彼度者世尊．為度故說法．彼般涅槃者世尊．為般涅槃故說法。」』

如是說時．離緊派薩遮迦．白世尊言．『卿瞿曇．我等自思敢向卿瞿曇以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．雖擊狂象．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．雖擊猛烈毒蛇．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．我等自思敢向瞿曇．以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．明朝與比丘眾．願受我食。』世尊默然．而攝受之。

於是離繫派薩遮迦．知世尊已受諾．即語彼等離車人曰．『離車人諸君．已聞我請沙門瞿曇與比丘眾明朝受食．是故諸君．亦當思以適當物品．齎贈與我。』於是彼等離車人．經過是夜．齎持五百釜食施．至離繫派薩遮迦所。是離繫派薩遮迦．自於園林．施設殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿曇．食已備矣。』於是世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．往離繫派薩遮迦園．到已．與比丘眾．共坐敷座。是離繫派薩遮迦．親手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘眾。離繫派薩遮迦．待世尊食竟．手離食鉢已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．薩遮迦白世尊言．『卿瞿曇．以是施故．若有功德及功德地者．其施與者．為有幸福否。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．因不斷貪瞋癡如汝被供養而生功德．是功德悉為施與者。阿夷吠薩那．因已斷貪瞋癡如我是應供者而生功德．是功德唯悉為汝。』