B0004 南傳中部經典 - 芝峯譯｜梵天請經第四十九

梵天請經第四十九##

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．一時我在郁伽羅村幸福林娑羅樹王下．諸比丘．爾時梵天婆伽．生如是惡見．謂「此是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅．更不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．時我心知婆伽梵天所念故．猶如壯士伸其屈臂．屈其伸臂頃．如是速疾．從郁伽羅村幸福林娑羅樹王下滅．即現於彼之梵天界。諸比丘．婆伽梵天．遙見我來．見已．向我作是言．「來乎賢者．善來賢者。得此機遇．賢者終來此處。賢者．此實是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅、不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．彼如是說已．我即於婆伽梵天．作是語曰．「汝婆伽梵天．實為無明所覆．汝婆伽梵天．實為無明所覆。所以者何．汝以無常說為常．以非恒說為恒．以非常存說為常存．以非獨全說為獨全．以滅法說為不滅法．且又以生、老、死、滅、轉生者．作如是說．是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．於有他勝出離．說為無有較此他勝出離故也。」

諸比丘．時有惡魔．詣一梵天眷屬中．告我言．「比丘．比丘．毋逆於彼．毋逆於彼。比丘．彼實是梵天、大梵天．為勝者．不為他所征服．是全見者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主權者、是過去未來之父。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等誹難地．憎惡地．誹難水．憎惡水．誹難火．憎惡火．誹難風．憎惡風。誹難生者．憎惡生者．誹難天．憎惡天．誹難生主．憎惡生主．誹難梵天．憎惡梵天．彼等身壞命終．墮處卑賤之身。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等稱歎地．歡喜地．稱歎水．歡喜水．稱歎火．歡喜火．稱歎風．歡喜風．稱歎生者．歡喜生者．稱歎天．歡喜天．稱歎生主．歡喜生主．稱歎梵天．歡喜梵天．彼等身壞命終．得處優勝之身。比丘．是故我為汝言．「賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．若汝得越梵天語者．猶如有人．見吉祥天女來．以杖拒之．復如墮落崖壑之人．欲以手足離越於地．比丘．汝亦如是。賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．汝不見此集坐梵天眾耶。」」諸比丘．於是惡魔．引我至梵天眾中。諸比丘．惡魔作如是語時．我告之曰．「惡魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。惡魔．汝是惡魔。惡魔乎．一切梵天、梵天眾、及梵天眷屬．在汝掌中．汝所支配。惡魔．汝實毋作彼亦在我掌中．彼亦為我所支配想。是故惡魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」

諸比丘．如是說已．婆伽梵天告我言．「賢者．我實以常說常．以恒說恒．以常存說常存．以獨全說獨全．以不生滅法說不生滅法。我以是處不生、不老、不死、不滅、不轉生．說是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．且以無有他勝出離而說無有他勝出離。比丘．較汝之前．是世曾有沙門婆羅門．等汝全壽量間．而行苦行．彼等於有他勝出離．即知有他勝出離．於無有他勝出離．即知無有他勝出離。比丘．是故我今語汝．「汝縱受任何疲勞煩勞．汝終莫得他勝出離。比丘．汝若依著於地．則為我近侍．住我領地者．可任汝所欲．得為驅使。汝若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則為我近侍．可任汝所欲．得為驅使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依著於地．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。我若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。梵天．我更知汝意趣．知汝光榮．即謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力。」〔梵天言．〕「賢者．汝云何知我意趣．知我光榮耶．謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力耶。」〔我宣說言。〕

「日月互迴處

輝光臨四方

如是千世界

卿偉力所及

卿知高卑處

有欲及無欲

此有與彼有

有情之來去

梵天．我如是知汝意趣．知汝光榮．謂梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大偉力。梵天．尚有其他三眾．汝不知見．我乃知見。有名曰極光天眾．汝從彼處沒．來生是處。緣汝住此過久．忘記彼處．是故於彼．汝不知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．復有名曰徧天眾．亦復如是如是。復有名曰廣果天眾．汝不得知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎．故我較汝．實為優勝。梵天．我知地從地．地以地性故．非所領受．知故我不生「地」想．不生「於地」想．不生「從地」想．不生「地是我」想．我從未以地為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．我知火從火．亦復如是如是。知風從風．亦復如是如是。知生者從生者．亦復如是如是。知天從天．亦復如是如是。知生主從生主．亦復如是如是。知梵天從梵天．亦復如是如是。知極光天從極光天．亦復如是如是。知徧淨天從徧淨天．亦復如是如是。知廣果天從廣果天．亦復如是如是。知阿毘浮從阿毘浮．亦復如是如是。乃至知一切從一切．一切以一切性故．非所領受．知故我不生「一切」想．不生「於一切」想．不生「從一切」想．不生「一切是我」想．我從未以一切而為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。」〔梵天言．〕「賢者．若汝意一切以一切性故．非所領受者．是則起空虛想．汝實不可．起空虛想．汝實不可。非眼見．無邊際．有識光燭一切處．如是是為地以地性故非所領受者．水以水性故．非所領受者．火以火性故．非所領受者．風以風性故．非所領受者．生者以生者性故．非所領受．天以天性故．非所領受者．生主以生主性故．非所領受者．梵天以梵天性故．非所領受者．極光天以極光天性故．非所領受者．徧淨天以徧淨天性故．非所領受者．廣果天以廣果天性故．非所領受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所領受者．一切以一切性故．非所領受者．賢者．然則我當對汝．隱沒己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．於是梵天婆伽言．「我當對沙門瞿曇前．隱沒己形．我當對沙門瞿曇前．隱沒己形。」然彼對我前．雖欲隱形而莫能。諸比丘．梵天婆伽說是語時．我語之曰．「梵天．然則我當對汝前．而行隱形。」〔梵天言．〕「賢者．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．我緣是自念．「我於此梵天、梵天眾、及梵天眾屬．使聞我聲．然不見我形．」即行如是神力。當我隱形之時．說此偈言。

於有生恐怖

是為乃可見

有欲無有欲

是為乃可見

我已於諸有

不迎亦不樂

而復於諸有

已無諸執著

諸比丘．於是梵天、梵天眾、及梵天眾屬．生希有未曾有念．說曰．「沙門瞿曇大神力性大威德性．實可驚嘆．實未曾有．實為釋迦族子．自釋迦族出家．如此沙門瞿曇．若具足如是大神力大威德沙門或婆羅門．我等前未之見．前未之聞。於此愛著於有．樂染於有．歡喜於有之世界．汝已根絕諸有。」

諸比丘．於是惡魔在梵天眾屬中．向我作如是言．「賢者．汝若已如是知．復次汝若已如是覺者．勿教導聲聞出家行者．勿為聲聞出家行者說法．勿於聲聞出家行者而生願望。比丘．較汝之前．於世曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等曾教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者而生願望。彼等以教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者懷願望心故．身壞命終．處卑賤身。比丘．較汝之前．曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等不曾教導聲聞出家行者．不曾為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者不懷願望心故．身壞命終．處殊勝身。比丘．是故我為汝言．「賢者．汝可無勞思慮．享受現法樂住而住．賢者．實以沉默為善．勿教誨他。」」諸比丘．惡魔如是言時．我即語之曰．「惡魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝是魔也。汝如是言．非饒益我．惡魔．汝如是言．實欲害我。惡魔．汝實作是念．「沙門瞿曇．若為彼等說法者．彼等將脫離我之手掌。」惡魔．彼等沙門婆羅門．是未達等正覺者．却自稱我是成等正覺者。惡魔．我是已達等正覺者．故自稱我是成等正覺者。惡魔．如來為聲聞說法實為如是．惡魔．如來不為聲聞說法．亦實為如是．惡魔．如來教導聲聞．實為如是．惡魔．如來不教導聲聞．亦實為如是。所以者何．惡魔．如來者．以於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。惡魔．猶如斬頂多羅．不復繁茂．惡魔．如是如來．於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。」』

是經實非為惡魔說法．為梵天請．故為此答．名曰『梵天請經。』