目次

• 編輯說明

• 章節目次

  • 目錄

  • 第一　小誦經

    • 一、三歸依文
    • 二、十戒文
    • 三、三十一身分
    • 四、問沙彌文
    • 五、吉祥經
    • 六、三寶經
    • 七、戶外經
    • 八、伏藏經
    • 九、慈悲經

  • 第二　法句經

    • 1 第一品　雙品
    • 2 第二品　不放逸品
    • 3 第三品　心品
    • 4 第四品　花品
    • 5 第五品　愚品
    • 6 第六品　賢品
    • 7 第七品　阿羅漢品
    • 8 第八品　千品
    • 9 第九品　惡品
    • 10 第十品　刑害品
    • 11 第十一品　老品
    • 12 第十二品　自己品
    • 13 第十三品　世間品
    • 14 第十四品　佛陀品
    • 15 第十五品　安樂品
    • 16 第十六品　愛好品
    • 17 第十七品　忿怒品
    • 18 第十八品　垢穢品
    • 19 第十九品　法住品
    • 20 第二十品　道品
    • 21 第二十一品　雜品
    • 22 第二十二品　地獄品
    • 23 第二十三品　象品
    • 24 第二十四品　愛欲品
    • 25 第二十五品　比丘品
    • 26 第二十六品　婆羅門品

  • 第三　自說經

    • 1 第一品　菩提品

      • 1 第一　菩提經一
      • 2 第二　菩提經二
      • 3 第三　菩提經三
      • 4 第四　牧羊者尼拘律林經
      • 5 第五　長老經
      • 6 第六　大迦葉經
      • 7 第七　波吒經
      • 8 第八　戰勝經
      • 9 第九　結髮經
      • 10 第十　婆希經
      • 總攝經目

    • 2 第二品　目真隣陀品

      • 1 第一　目真隣陀經
      • 2 第二　王經
      • 3 第三　刑害經
      • 4 第四　供養經
      • 5 第五　優婆塞經
      • 6 第六　胎婦經
      • 7 第七　一子經
      • 8 第八　蘇波婆沙經
      • 9 第九　毗舍佉經
      • 10 第十　迦利瞿陀經
      • 總攝經目

    • 3 第三品　難陀品

      • 1 第一　業經
      • 2 第二　難陀經
      • 3 第三　耶輸闍經
      • 4 第四　舍利弗經
      • 5 第五　拘律陀經
      • 6 第六　畢陵迦經
      • 7 第七　大迦葉經
      • 8 第八　托鉢經
      • 9 第九　技藝經
      • 10 第十　世間經
      • 總攝經目

    • 4 第四品　彌醯品

      • 1 第一　彌醯經
      • 2 第二　憍慢經
      • 3 第三　牧牛人經
      • 4 第四　月明經
      • 5 第五　象經
      • 6 第六　賓頭盧經
      • 8 第八　舍利弗經
      • 9 第九　優婆先那婆檀提子經
      • 10 第十　舍利弗經
      • 總攝經目

    • 5 第五品　蘇那長老品

      • 1 第一　王經
      • 2 第二　短命經
      • 3 第三　癩病者經
      • 4 第四　兒童經
      • 5 第五　布薩經
      • 6 第六　蘇那經
      • 7 第七　離婆多經
      • 8 第八　阿難經
      • 9 第九　喧嘩經
      • 10 第十　槃特經
      • 總攝經目

    • 6 第六品　生盲品

      • 1 第一　捨壽經
      • 2 第二　靜處獨坐經
      • 3 第三　已說經
      • 4 第四　傳聞經之一
      • 5 第五　傳聞經之二
      • 6 第六　外道經
      • 7 第七　須菩提經
      • 8 第八　婬婦經
      • 9 第九　過度經
      • 10 第十　出現經
      • 總攝經目

    • 7 第七品　小品

      • 1 第一　跋提經之一
      • 2 第二　跋提經之二
      • 3 第三　欲經之一
      • 4 第四　欲經之二
      • 5 第五　跋提經之三
      • 6 第六　滅愛經
      • 7 第七　滅妄想經
      • 8 第八　大迦栴延經
      • 9 第九　井經
      • 10 第十　優填經
      • 總攝經目

    • 8 第八品　波吒離村人品

      • 1 第一　涅槃經之一
      • 2 第二　涅槃經之二
      • 3 第三　涅槃經之三
      • 4 第四　涅槃經之四
      • 5 第五　純陀經
      • 6 第六　波吒離村人經
      • 7 第七　岐路經
      • 8 第八　毗舍佉經
      • 9 第九　陀驃經之一
      • 10 第十　陀驃經之二
      • 總攝經目

    • 總攝經目

  • 第四　如是語經

    • 1 第一集　第一品

      • 1 第一　貪經之一
      • 2 第二　瞋經之一
      • 3 第三　癡經
      • 4 第四　忿經
      • 5 第五　覆經
      • 6 第六　慢經之一
      • 7 第七　一切經
      • 8 第八　慢經之二
      • 9 第九　貪經之二
      • 10 第十　瞋經之二
      • 總攝經目

    • 2 第一集　第二品

      • 1 第一　痴經
      • 2 第二　忿經
      • 3 第三　覆經
      • 4 第四　癡經
      • 5 第五　愛經
      • 6 第六　有學經之一
      • 7 第七　有學經之二
      • 8 第八　破經
      • 9 第九　悅經
      • 10 第十　人經
      • 總攝經目

    • 3 第一集　第三品

      • 1 第一　定心經
      • 2 第二　福經
      • 3 第三　二種利經
      • 4 第四　毗補羅山經
      • 5 第五　知而故作妄語經
      • 6 第六　布施經
      • 7 第七　慈修經
      • 總攝經目

    • 4 第二集　第一品

      • 1 第一　比丘經之一
      • 2 第二　比丘經之二
      • 3 第三　焦惱經
      • 4 第四　無焦惱經
      • 5 第五　戒經之一
      • 6 第六　戒經之二
      • 7 第七　勤經
      • 8 第八　無詐經之一
      • 9 第九　無詐經之二
      • 10 第十　歡喜經
      • 總攝經目

    • 5 第二集　第二品

      • 1 第一　尋思經
      • 2 第二　說法經
      • 3 第三　明經
      • 4 第四　慧經
      • 5 第五　法經
      • 6 第六　無生經
      • 7 第七　界經
      • 8 第八　獨居經
      • 9 第九　學處經
      • 10 第十　覺悟經
      • 11 第十一　無幸處經
      • 12 第十二　見經
      • 總攝經目

    • 6 第三集　第一品

      • 1 第一　不善報經
      • 2 第二　界經
      • 3 第三　受經之一
      • 4 第四　受經之二
      • 5 第五　求經之一
      • 6 第六　求經之二
      • 7 第七　漏經之一
      • 8 第八　漏經之二
      • 9 第九　愛經
      • 10 第十　魔罥經
      • 總攝經目

    • 7 第三集　第二品

      • 1 第一　福業事經
      • 2 第二　眼經
      • 3 第三　根經
      • 4 第四　時經
      • 5 第五　惡行經
      • 6 第六　善行經
      • 7 第七　清淨經
      • 8 第八　寂經
      • 9 第九　貪經之一
      • 10 第十　貪經之二
      • 總攝經目

    • 8 第三集　第三品

      • 1 第一　邪見經
      • 2 第二　正見經
      • 3 第三　出離經
      • 4 第四　色經
      • 5 第五　兒子經
      • 6 第六　不降雨經
      • 7 第七　樂經
      • 8 第八　滅壞經
      • 9 第九　界經
      • 10 第十　退失經
      • 總攝經目

    • 9 第三集　第四品

      • 1 第一　尋思經
      • 2 第二　恭敬經
      • 3 第三　聲經
      • 4 第四　天經
      • 5 第五　世間經
      • 6 第六　不淨經
      • 7 第七　法經
      • 8 第八　黑暗經
      • 9 第九　污經
      • 10 第十　提婆達多經
      • 總攝經目

    • 10 第三集　第五品

      • 1 第一　勝信經
      • 2 第二　活命經
      • 3 第三　和合衣經
      • 4 第四　火經
      • 5 第五　觀察經
      • 6 第六　生經
      • 7 第七　欲經
      • 8 第八　善經
      • 9 第九　施經
      • 10 第十　法經
      • 總攝經目

    • 11 第四集

      • 1 第一　婆羅門經
      • 2 第二　四事經
      • 3 第三　知經
      • 4 第四　沙門經
      • 5 第五　戒經
      • 6 第六　愛經
      • 7 第七　梵經
      • 8 第八　資護經
      • 9 第九　欺誑經
      • 10 第十　人經
      • 11 第十一　行經
      • 12 第十二　具足戒經
      • 13 第十三經　世間經
      • 總攝經目

• 卷目次

  • 1

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編輯說明

• 本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2018」為資料來源。
• 漢字呈現以 Unicode 2.0 為基礎，不在此範圍的字則採用組字式表達。
• 梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字，如無轉寫字則提供字型圖檔。
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• 版權所有，歡迎自由流通，但禁止營利使用。

目錄##

小部經

+  

第一　小誦經

	+  

一、三歸依文　　一

	+  

二、十戒文　　一

	+  

三、三十一身分　　二

	+  

四、問沙彌文　　二

	+  

五、吉祥經　　三～四

	+  

六、三寶經　　四～七

	+  

七、戶外經　　七～九

	+  

八、伏藏經　　九～一〇

	+  

九、慈悲經　　一〇～一一

+  

第二　法句經

	+  

一、雙品　　一三～一六

	+  

二、不放逸品　　一六～一七

	+  

三、心品　　一七～一八

	+  

四、花品　　一九～二十

	+  

五、愚品　　二一～二二

	+  

六、賢品　　二二～二四

	+  

七、阿羅漢品　　二四～二五

	+  

八、千品　　二五～二七

	+  

九、惡品　　二七～二八

	+  

十、刑害品　　二八～三〇

	+  

十一、老品　　三〇～三一

	+  

十二、自己品　　三一～三二

	+  

十三、世間品　　三三～三四

	+  

十四、佛陀品　　三四～三六

	+  

十五、安樂品　　三六～三七

	+  

十六、愛好品　　三八～三九

	+  

十七、忿怒品　　三九～四一

	+  

十八、垢穢品　　四一～四三

	+  

十九、法住品　　四三～四五

	+  

二十、道品　　四六～四八

	+  

二一、雜品　　四八～五〇

	+  

二二、地獄品　　五〇～五一

	+  

二三、象品　　五二～五三

	+  

二四、愛欲品　　五四～五五

	+  

二五、比丘品　　五八～五九

	+  

二六、婆羅門品　　六一～六四

+  

第三　自說經

	+  

一、菩提品　　六七～七九

菩提一，二，三。牧羊者尼拘律林。長老。大迦葉。波吒。戰勝。結髮。婆希。

	+  

二、目真鄰陀品　　八〇～九五

目真鄰陀。王。刑害。供養。優婆塞。胎婦。一子。蘇波婆沙。毗舍佉。迦利瞿陀。

	+  

三、難陀品　　九六～一一三

業。難陀。耶輸闍。舍利弗。拘律陀。畢陵迦。大迦葉。托鉢。技藝。世間。。

	+  

四、彌醯品　　一一四～一三〇

彌希。憍慢。牧牛人。月明。象。賓頭盧。舍利弗。優婆先那婆檀提子。舍利弗。

	+  

五、蘇那長老品　　一三一～一五一

王。短命。癩病者。兒童。布薩。蘇那。離婆多。阿難。喧嘩。槃特。

	+  

六、生盲品　　一五二～一七四

捨壽。靜處獨坐。已說。傳聞一，二。外道。須菩提。婬婦。過度。出現。

	+  

七、小品　　一七五～一八四

跋提一，二。欲一，二。跋提三。滅愛。滅妄想。大迦栴延。井。優填。

	+  

八、波吒離村人語品　　一八四～二〇三

涅槃一，二，三，四。純陀。波吒離村人。岐路。毗舍佉陀驃一，二。

+  

第四　如是語經

	+  

第一集

		+  

第一品　　二〇五～二一二

貪一。瞋一。痴。忿。覆。慢一。一切。慢二。貪二。瞋二。

		+  

第二品　　二一三～二二一

痴。忿。覆。痴。愛。有學一，二。破。悅。人。

		+  

第三品　　二二二～二二八

定心。福。二種利。毗補羅山。知而故作妄語。布施。慈修。

	+  

第二集

		+  

第一品　　二二八～二三八

比丘之一。比丘之二。焦惱。無焦惱。戒之一。戒之二。勤。無詐之一。無詐之二。歡喜。

		+  

第二品　　二三九～二五二

尋思。說法。明。慧。法。無生。界。獨居。學處。覺悟。無幸處。見。

	+  

第三集

		+  

第一品　　二五二～二六〇

不善報。界。受之一。受之二。求之一。求之二。漏之一。漏之二。愛。魔罥。

		+  

第二品　　二六〇～二七〇

福業事。眼。根。時。惡行。善行。清淨。寂。貪之一。貪之二。

		+  

第三品

邪見。正見。出離。色。兒。不降雨。樂。滅壞。戒。退失。

		+  

第四品

尋思。恭敬。聲。天。世間。不淨。法。黑。暗。污。提婆達多。

		+  

第五品

信。活命。和合衣。火。觀察。生。欲。善。施。法。

	+  

第四集　　三〇六～三一九

婆羅門。四事。知。沙門。戒。愛。梵。資護。欺誑。人。行。具足戒。世間。

泰國大藏經

黃謹良　敬譯

經藏　小部經　第一卷##

第一　小誦經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

一、三歸依文##

我歸依佛，我歸依法，我歸依僧，我再歸依佛，我再歸依法。我再歸依僧，我三歸依佛，我三歸依法，我三歸依僧。

二、十戒文##

我受持不殺生學處，我受持不與取學處，我受持不非梵行學處，我受持不妄語學處，我受持不飲穀酒菓酒學處，我受持不非時食學處。我受持不舞蹈唱歌音樂，不往觀聽學處，我受持不塗香，香花，薰香飾身學處，我受持不坐臥高廣大牀學處，我受持不受領金銀學處。

三、三十一身分##

此身有髮。毛。爪齒。皮。肉。筋。骨。骨髓。脾。心。肝。肋膜。腎。肺。大腸。小腸。（腸胃內）新食物。舊食物（糞）。膽。痰。膿。血。汗。脂肪。淚。血漿。唾。鼻液。關節液。尿。腦。腦膜。

四、問沙彌文##

一云何名為一切眾生，依食而住命，二云何名為名與色，三云何名為三受。四云何名為四聖諦，五云何名為五取蘊，六云何名為六內處七云何名為七菩提分，八云何名為八支聖道，九云何名為九眾生居。十云何名為十支具足阿羅漢

五、吉祥經##

如是我聞。

一時。世尊在舍衛城。祇陀林給孤獨長者園住。時初夜已。有一天人，體發金光，偏照祇園，來至佛所，向佛作禮，却立一面，以偈問佛。

眾多天人等。

願得諸吉祥。

願佛為宣說。

最上諸吉祥。

佛即以偈答言：

不與惡人交，

唯與賢人交，

尊敬應供者，

是最上吉祥。

多聞於諦語，

能文有戒律，

出言合正理，

是最上吉祥。

護養於妻子，

安住正命業，

如是諸二事，

是最上吉祥。

布施及淨行，

護養諸親族，

不作諸罪業，

是最上吉祥。

遠離諸惡業，

不飲諸酒類，

於法不放逸，

是最上吉祥。

恭敬及謙下，

知足及知恩，

隨時以聞法，

是最上吉祥。

安隱受教戒，

得見諸沙門，

隨時而談法，

是最上吉祥。

精進及梵行，

正見於聖諦，

實證般涅槃，

是最上吉祥。

心於世間法，

不動不憂傷，

離垢而安隱，

是最上吉祥。

人天如是作，

能勝諸怨敵，

隨處得吉祥，

此是最吉祥。

（註：世間法，即得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法。）

六、三寶經##

在此處集會之鬼，在空中集會之神，請歡喜諦聽。

請諦聽，請慈心加護晝夜供祭之人，勿有放逸。

此世界或其他世界之可喜財物，乃至天上之寶，無能與佛如來等比佛寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

釋迦牟尼世尊，正念堅固，說斷煩惱不死微妙之法，一切諸法，無能與聖法等比，法寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

最勝佛陀，稱讚清淨三昧，其他三昧，不能等比，法寶是最勝上寶願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

上善諸人，所共稱讚，八輩四雙，是善逝弟子，應受供養右繞，而行布施，由彼當得大果，僧寶是最勝上寶，願此諦語，得大吉祥。

最勝瞿曇聖者，身語淨已，正念堅固，無有戀著身命，是諸聖者，證阿羅漢果，證不死涅槃，盡諸煩惱，享寂淨樂，僧寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

譬如大地標柱，四風所不能動，正觀聖諦者，我說是人，是上善人世間之法，所不能搖動，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

有諸聖者，以甚深智慧，悟解導師所說聖諦，如是聖者，雖住大放逸，亦終不取第八生，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生得大吉祥。

（註：第七生，即斷三界見惑之預流果。）

有諸聖者，正見成就，棄捨身見，疑，戒禁取見，離於四惡趣，不犯六逆罪，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，得大吉祥。

（註：四惡趣，即地獄、畜生、餓鬼、阿修羅。）

（註：六逆，五逆加從他師。）

有諸聖者，雖身語意作惡，亦不覆藏，以彼聖者，見於涅槃，不覆藏自惡故，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

初夏林樹花敷，如佛所說無上勝法，達涅槃際，利益眾生，如是佛寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

最勝佛陀，知最勝法，與最勝法，運最勝法，說最勝法，如是法寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

有諸聖者，厭離來生，夙業已盡，無來生業，種子已盡，無增長想是賢智者，應證涅槃，如燈燄熄，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語令諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之佛陀，人天所共供養之佛陀，願諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之聖法，人天所共供養之聖法，願諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之僧伽，人天所共供養之僧伽，願諸眾生，得大吉祥。

七、戶外經##

有諸餓鬼，到其舊家，立於戶外，於四衢道，於三衢道及近戶處，諸親所供飯，水，噉物食品，甚多無數，而以夙業，餓鬼諸親，已不記憶。

有諸眾生，有慈護心，應為清淨妙好飲食，依時施與，而作願言：此諸布施，滿足諸親，諸親獲福，而諸亡親，來集會者，得多飲食，當恭敬隨喜，而作是言，我等因彼彼親故，獲此飲食，願我諸親，得大壽命，施主所施，福不唐捐，餓鬼之地，無有農植，無有畜牧，無有商業，無有金銀交易。

人世諸親，所施之物，有如高處之水，向低處流，諸親所施，能益餓鬼。

川流溢滿，能令海滿，人閒諸親，所施之物，亦令餓鬼，利益溢滿。

有諸人等，輒念往昔，彼人贈我彼物，彼人為我作彼等事，彼是我親我友，則當施與逝去之人。

哭泣，悲傷，歎息，實不應作，以對逝去諸親，無有益故。諸親仍如是（生活）故。

於僧伽中，所作布施，立益餓鬼，經於長遠，此諸親法，今已開演無上供養，汝等亦已為逝去諸親而作，汝等亦為比丘眾，增長大力，汝等已得不小之福。

八、伏藏經##

有諸人等，將其財寶，埋於深穴，作如是念，有事故時，財能益我（如是埋藏），以避王難，以避賊奪，以避借取，以備飢饉，以備難時彼等於此世間，如是埋藏財寶。

（註：深穴，原文作深水。）

如是深穴中，埋藏財寶，終未能成就彼等之一切利益。

何以故，伏藏自移動故，彼埋藏人，記憶混亂（忘失藏所）故，龍竊去故，夜叉竊去故，非愛之承繼人，偷掘去故，彼福盡時，伏藏亦失

（註：此處之龍，泛指妖鬼魔鬼。）

伏藏是福，女人男人，於布施淨戒，及於支提，僧伽賓客，悲母慈父兄長，順從調伏，而埋伏之財寶，是善伏藏，人不能奪，常相隨從彼既捨世，此伏藏福，亦隨彼去。

伏藏是福，他不能取，盜不能刧，智者應當如是造作隨身福藏。

如是福藏，能今人天，隨所需財，而給與之，隨諸人天，所願求事此之福藏，亦給與之。

諸人天等，有妙姿聲，妙態妙身，有大權位，有大眷屬，如是勝果由福藏故，而能獲得。

一國之王，大豪貴者，轉輪王樂，大天王位，如是勝果，諸人天等由此福藏，而能獲得。

人間幸福，天界悅樂，涅槃勝樂，如是勝果，諸人天等，由此福藏而能獲得。

修止觀者，得善知識，有大方便，具明解脫，如是勝果，諸人天等由此福藏，而能獲得。

無礙解脫，解脫，聲聞波羅密，緣覺佛地，如是勝果，諸人天等，由此福藏，而能獲得。

福有如是勝果，是故智人，讚嘆造福。

九、慈悲經##

族姓子，欲求悟證寂靜，應修行三學，族姓子，應勇猛，率直，正直、可誡、可諫、柔和、不慢、知足、少欲、少世俗務、活命簡素、淨根寂定、有智不燥、不貪求諸族姓、無有奸詐、不為賢者所責，等視眾生，作是念言，願諸眾生，安樂幸福。又諸眾生，若怖若安，若瘦若肥，若長若大，若高若短，若見不見，若遠若近，若已生，若未生，如是眾生，願皆安樂，眾生不應毀侮眾生，不應於一切處，輕蔑彼等，不應因瞋恨，而互相苦苦。

族姓子，應慈視一切眾生，猶如一子，寧捨身命，而救護之。

族姓子，應慈視無量世界，上下左右，不狹小，不結怨執對，無有仇敵。

族姓子，如是慈心，若行若住，若坐若臥，應如是作意，無有疲倦。

諸有智者，讚如是住者，是諸聖戒律梵住者。

族姓子，修如是慈，無有妄心，守護淨戒，具足正見，斷諸貪欲，當不再臥母胎中。

小誦經終

小部經##

第二　法句經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

第一品　雙品##

諸法以意為首。以意為主。以意成就。有惡意者。若言若行。苦即隨彼。以三惡故。譬如車輪。隨牛而行。

諸法以意為首。以意為主。以意成就。有淨意者。若言若行。樂即隨彼。以三淨故。如影隨形。

有諸人等。執怨而言。彼人罵我。彼人責我。彼人勝我。彼人奪我之物。如是執怨。怨不息滅。

有諸人等。不執怨言。彼人罵我。彼人責我。彼人勝我。彼奪我物如是不怨。怨自息滅。

於此世間。於一切時。不因執怨。而怨得息。唯不執怨。其怨乃滅此是諦法，彼諸（作惡）等眾，不知彼我等眾，將因（諍論）而令和敬共住諸眾，同歸毀滅，諸（作善）等眾，則知所有執著（私見），能在和敬共住眾中，滅盡（無諍）。

（註：本段泰日譯本，甚難解。原出波利耶象林故事，佛因僧眾諍論廁所蓄水，犯不犯戒，相持不已。佛乃往波利耶林安居，返而說此。茲據泰本本生經釋義意譯之。）

以欲樂為美好，不攝諸根，不節量飲食，懈怠不勤，則為魔所困擾譬如大風，搖撼弱樹。

不以欲樂為美好，守攝諸根，飲食知量，正信精勤，則不為魔所困擾，譬如大風，不能搖撼山岳。

未斷煩惱，有如污水，不自調伏，無有誠實，欲著袈裟，亦不應著。

已斷煩惱，如水清淨，堅住淨戒，能自調伏，自有誠實，如是之人可著袈裟。

有諸人等，見無益法，是有益法，見有益法，是無益法，如是之人住邪思維，不能獲於有益之法。

有諸人等，見有益法，是有益法，見無益法，是無益法，如是之人住淨思維，能獲有益之法。

譬如不善蓋屋，雨則侵之，貪欲之雨，能侵不善修習之心。

譬如善蓋之屋，雨不能侵，貪欲之雨，不能侵善能修習之心。

作惡業人，現世悲傷，來世悲傷，兩世悲傷，作惡業人，見自惡業，污濁不堪，則更苦惱。

作善業者，現世喜樂，來世喜樂，兩世喜樂，作善業人，見自淨業則更喜樂。

作惡業人，現世受苦，來世受苦，兩世受苦，作惡業人，當苦歎言我作惡業，作惡業人，墮惡趣中，受更大苦。

作善業人，現世喜樂，來世喜樂，兩世喜樂，作善業人，當喜樂言我作善業，作善業人，生善趣中，受更大樂。

有人作善語，而不行之，是放逸人，非沙門列，譬如牧人，數他人牛，終不能得牛乳五味。

有人少作善語，但遵法行，捨貪瞋癡，住於正智，心得解脫，不執著現世來世，如是之人，真沙門列。

第二品　不放逸品##

不放逸是不死道，放逸是死道，不放逸人，如人未死，放逸之人，與死人同。

賢者住不放逸，通達其理，樂不放逸，歡慕諸聖者所行之法。

智者常住慮念，精進奮勵，於苦行中，得無上大般涅槃樂，有大稱譽。

賢者能常住精進，正念淨行，熟慮調御，住於正法，住不放逸，能達瀑流所不能侵害住所。

愚癡無慧之人，耽於放逸，賢者則護不放逸，如護上寶。

汝等勿耽遊逸，勿親欲樂，以不放逸，能住禪定，得安樂故。

賢者於不放逸中，制諸放逸，制放逸已，則登智慧閣，無有憂惱，見諸眾生，多所憂惱，亦見諸愚癡眾生，如登高山，見地上人。

有智之人，見諸眾生，多行放逸，則不放逸，眾生昏睡，則自醒覺棄捨此諸眾生，而自遠離，譬如駿馬，棄捨駑馬。

摩伽婆天，住不放逸，故於天中，最為高勝，賢者讚不放逸，責放逸者。

（註：摩伽婆天，即帝釋天。）

比丘樂不放逸，見放逸患，則已燒盡大小繫縛，如火燒諸火種。

是故比丘，樂不放逸，見放逸患，則不退轉，近於涅槃。

第三品　心品##

智者能正直其常掙扎苛求，反覆而難於制伏之心，如箭匠之能正直其箭。

故瑜伽師在五欲水中，持出此心，投於禪觀之陸地，遠離魔羅羂索如漁人在水中捕魚，擲於陸地。

能制此難伏而隨於欲樂之心，是大善聚，以制伏之心，能生安樂故。

智者應護極難見極微小，隨於欲愛之心，以有護之心，能引安樂故。

有諸人等，能制御遠行獨行，無形，隱於（胸）窟之心，則此諸人，當脫魔縛。

心不安定，不明正法，信念動搖，則終不能成滿智慧。

能斷煩惱者，災橫不侵，心無貪染瞋恚，超諸善惡，是醒覺者。

族姓子，應如是知，身如水甕，防心如守城，以慧力戰魔，守護禪觀，勿有憂慮。

識既捨去，身亦被棄，橫臥於地，如無所用之木。

賊酋對賊酋，冤家對冤家，互害互苦，但心住邪惡，其害其苦，更甚於此。

父母不應作此，親族亦不應作此，心住於正道者，應作更大之善人

第四品　花品##

誰能徹知地界，誰能徹知閻摩界，及以人界，乃至天界，誰能選集我所妙說法句，有如智慧花匠，選集諸花。

（註：徹知，日譯本為征服。）

佛教之行者，能徹知地界，能徹知閻摩界，及以人界，乃至天界，佛教之行者，能選集我所妙說法句，有如智慧花匠，選集諸花。

比丘知身如水泡，身似陽燄，截斷魔羅所贈之花，則當達於死王所不能見之所。

死亡拘執諸著欲樂，遊採香花之人。正如瀑流，漂去酣睡之家。

死亡降伏諸著欲樂，遊採香花之人，不飽於愛欲之人。

譬如蜜蜂，採諸花味，不令花色損。智者到諸人家（而行托鉢），亦復如是。

不應著於不悅意語，不應審觀他人既作未作之事，應審觀自己，既作未作之事。

色麗而無香之花，猶如善語，不行則無善果。

色麗妙香之花，猶如善語，行者得其善果。

花匠當於花堆中，多造花鬘，眾生生已，應多造善。

花香不能逆風而揚，栴檀香，多揭羅香及迦藍婆香，不能逆風而揚善人之香，則能逆風而揚，善人之香，揚一切處。

戒香是香中最勝之香，為栴檀香，多揭羅香，蓮花及末利迦香。所不能及。

多揭羅香及栴檀香，是輕微香，持戒之香，是最上香，薰諸人天，盡一切處。

魔羅不敢見具足戒行者，不敢見住不放逸者，不敢見正智解脫者。

悅心芳香之蓮花，生於棄在道旁之塵埃堆積。猶如正等覺佛陀之聲聞弟子，在塵埃凡夫中，對生盲凡夫，揚智慧之光輝。

第五品　愚品##

不眠者，則夜長。疲乏者，則一由旬路長。不知正法之愚者，則輪迴流轉長。

人旅行時，不遇勝己者，不遇等己者，則應奮勇獨行。以愚者不可為友伴故。

愚者常苦惱，謂我有子有財，（實則）我已不是我所有，何況有子有財。

愚者能自知是愚，則可為賢者。愚者自視是賢，則真是愚者。

愚者終生親近賢者，而不悟法，譬如食匙，不知羹味。

智人剎那親近賢者，即悟正法，譬如舌根，即知羹味。

無知之愚者，視自己為仇敵，造作諸惡，而受苦果。

人作不善業，後受其苦，哭泣流淚，受其業報，此則是作不善業。

人作善業，後不受苦，歡喜愉悅，受其善報，此則是作善業。

惡業未報前，愚者視惡業為蜜，但惡業報熟，則受其苦惱。

愚者月月以拘娑草端取食，終不能達聖法十六分之一。

（註：意指節食苦行，終不能達四聖諦十六行相之一。）

愚者作惡，報尚未熟，如新牛乳，尚未變壞，如火被灰覆，但終必燒焚愚者。

愚者所思，皆是無益，令其慧滅，白業亦滅。

愚昧比丘，欲於比丘間，獲大虛名，得寺中高位及諸族姓家供養。

愚昧比丘，常是思惟，願在家出家二眾，有所作為，皆當以為有賴於我，始能作為。諸在家出家，大小諸事，應服從我。是愚昧比丘，嫉心慢心，日日增長。

佛之聲聞比丘，應行二行，一為得利（於道）之行，一為得入涅槃之行，如是比丘，則不悅樂（人所）供養，而常增長寂靜。

第六品　賢品##

人應視呵責我過罪者，是令我得伏藏財寶之人，應交如是有智賢者交如是賢者，唯有上善（之益）。無諸穢惡（之害）。

人喜訓誡人，阻止人作不善事，此為善人所愛，為不善人所憎。

人不應友惡友，不應友下劣人，應友善友，應友最上人。

法食者，心境澄明愉適，賢者常樂諸聖所說之法。

治水者治水，箭匠矯箭，木匠削木，賢者調御自己。

純石之山，不因風而動搖，如賢者不因毀譽而動搖。

深池澄靜之水，如諸賢者聞法之心。

善人遠離欲，善人不語欲，諸賢者對樂觸苦觸。不形悲喜。

賢者不因自己而作惡，不因他人而作惡，不望得子，不望得財，不望得國土，不望得非法之成就，賢者有戒有慧，具有正法。

人到彼岸者鮮，眾生皆沿此岸行。

（註：彼岸，即涅槃境。此岸，即生死輪迴。）

人依善逝聖者所說之法，而正行者。則能越難越之魔罥，到達彼岸。

賢者出家已，住於無家，棄黑法而修白法，悅樂獨處。

棄捨諸欲，無諸煩惱，去心垢穢，令己清淨。

人依菩提支分，調心令正，不執著，樂於棄捨執著，則能盡諸煩惱能出世間，入大般涅槃。

第七品　阿羅漢品##

旅途既終之人，自無焦慮，離於苦惱，解脫一切，斷諸縛著。

正念者常求出家，不樂居家，捨諸眷戀，如彼雁鳥，捨諸泥漿。

不事蓄積，節食知量，住空解脫，無上解脫者，其行難知，如鳥飛空。

煩惱見執滅盡，不依飲食，住空解脫，無相解脫之比丘。其行跡難追，如空中鳥跡。

諸根寂靜，如馬師調御馬已，我慢斷已，煩惱滅已之比丘，一切人天，皆所羨慕。

比丘盡諸煩惱，心如大地，定如標木，有戒，無有泥土煩惱，則無瞋恚，如是安住比丘，不受輪迴。

正智解脫之比丘，心語意業，安穩寂靜，如實寂靜。

不妄信，悟於涅槃，斷於繫縛，棄於欲望，是為最上人。

阿羅漢住於村落，住於森林，住於低地，高地，如其所住，皆是樂處。

人所不喜之森林，則是樂處，離欲之人，樂於森林，因無欲故。

第八品　千品##

無益之一千語，不如聞後得悟寂靜之一語。

無益之一千偈，不如聞後得悟寂靜之一偈。

無益之語，合成百偈，不如聞後，得悟寂靜之一偈。

人能戰勝百萬人，不名戰勝者，人能戰勝自己，名為最上戰勝者。

（註：百萬人，原文為一千人乘一千。）

能勝自己者，則已戰勝他人，何况他人所戰勝之眾生。

天，乾闥婆，魔羅及諸梵天，當令此能自調御能攝護諸根之戰勝者不再退敗。

供養有修持者一人，乃至一瞬，勝於供養其他諸人，每月千金，至於百年。

供養修行者一人，乃至一瞬，勝於供養在林中祭火百年，祭火百年有何益處。

供犧祭祀，以求福報，雖供一年，不如敬禮一直行者之四分之一。敬禮直行者，為最上勝。

（註：直行者，即阿漢羅行。）

對上人常敬禮柔順。則壽命，色身，福樂，諸力。得以增上。

持戒修定者，住世一日，勝於污戒，心意動亂者，住世百年。

有慧有定者，住世一日，勝於無慧，心意動亂者，住世百年。

堅固精進者，住世一日，勝於怠惰，不精進者，住世百年。

見生滅之理者，住世一日，勝於不見生滅之理者，住世百年。

見不死之道者，住世一日，勝於不見不死道者，住世百年。

見最上法者，住世一日，勝於不見最上法者，住世百年。

第九品　惡品##

人應急作善，應離惡心，以怠於作善，則心樂於惡故。

人作惡已，不應再作，不應樂所作惡，以積集惡，則招苦果故。

人作善已，應常作之，應樂作之，以積集善，則招樂果故。

惡人在惡果未熟前，見惡為善，但惡果熟時，乃見是惡。

善人在惡果未熟前，亦能見惡，人不應輕視小惡，以為無報。

水瓶能以一滴一滴之水，而能盈滿。亦如惡人，積集小惡，而令惡滿。

人不應輕視小善，以為無報，水滴雖小，能令瓶滿，賢者積小善，亦能令善滿。

比丘應遠離惡，如少伴侶而有多財寶商人，遠離危道。又如愛命，遠離毒藥。

如手無瘡，可捉毒藥，無瘡之手，毒不能侵。諸不作惡者，惡不能侵。

加害於不害人者，清淨者，無煩惱者，則其惡當反及加害者。猶如逆風揚塵，塵則反及揚塵者。

有人當再宿胎胞（再生死），有人造惡，當墮地獄，有正念者生天，滅煩惱者，當證大般涅槃。

在虛空中，在大海中，在山窟中，在人所住大地，欲求避免業（之果報），究不可得。

在虛空中，在大海中，在山窟中，在大地上，欲求死不能侵（不死）究不可得。

第十品　刑害品##

比丘應自籌量，一切眾生，皆怖刑害，一切眾生，皆怖死亡，故不應自手殺，不教他殺。

比丘應自籌量，一切眾生，皆怖刑害，一切眾生，皆愛自命，故不應自手殺，不教他殺。

為求自己安樂，而刑害其他眾生安樂者，來世不得安樂。

為求自己安樂，而不刑害其他眾生安樂者，來世則得安樂。

不得對人作粗暴言，以人將如是答覆汝故。

忿怒之言，必有苦果，刑害報復。亦將及汝。

若汝默如壞鑼，則得涅槃，無人忿汝。

牧者以杖驅牛，到於牧場，猶如老死，驅眾生命。

無智愚者，作惡不悟，後受苦惱，乃知是己造作，如被火燒。

侵害無刑害心之修行者，無刑害人業者。當驟得（以下）十苦之一。

苦痛，失財，身體毀損，重病，心念錯亂。王難，被誣，親族離散，資產破滅，或遭火難，死墮地獄。

裸形修行，螺髻，眠臥泥中，斷食，地上橫臥，塵垢塗身，蹲踞修行，（如是修行），不能斷疑，而達清淨。

莊嚴其身，寂靜，調御，自制，修最勝行，不害一切眾生，平等行持，如是則名為淨行者，名為沙門，名為比丘。

以慚愧制伏惡念者，於世不多，常醒少睡，如良馬畏鞭，則甚難得。

良馬被馬師鞭，則加奮勵，汝等應當精勤警覺，汝等應具信，戒，精進，禪定，知法。明行具足，能以正智，滅無量苦。

治水者導水，箭匠矯箭，木匠削木，有德者，調御自己。

第十一品　老品##

世間如焚，有何可喜，有何可樂，汝在暗中，何不求燈。

汝當自見夙業所飾，身如瘡傷，三百片骨所持，病患不息，眾所共知，不能久住。

此身衰老，病之巢窟，朽壞，污穢，將就毀滅，而終必死。

人死所委棄之白骨，如秋葫蘆，色如鴿子。見此白骨，有何可喜。

身是業造，有如骨城，肉血塗飾，是老，死，慢，偽之所住處。

美麗王車，終歸朽弊，肉身亦然，善人之法，則不老朽，善人善人相傳（不絕）。

寡聞之人，如老牡牛，肉有增加，智無增加。

求造屋人，而尚未得，流入輪迴，生生相繼，受苦不已。

造屋者人，我今見汝，汝今不必再造，我已斷汝椽柱，拆汝屋頂，我心已達涅槃，離一切行，斷諸愛欲。

愚者壯時，不修梵行，不獲財寶，當自毀滅。有如老鷺，在無魚池，而自死滅。

愚者壯時，不修梵行，不獲財寶，當自歎息，如弓已折。

第十二品　自己品##

若知自己可愛，應護自己，令其為善，賢者應於夜間三分，以一分時，資助自己。

人先安住於德，後乃訓誨他人，而賢者亦不應苦惱（未修德而誨人）。

比丘若能行自所訓誨他人，如是比丘，名調御己，調御（他人）。自己最難調御。

自己即自己之所依，他人有何可依，自己能調御自己，則不必求得所依。

愚者所作惡業，生於自己，自己是惡之源，而毀滅自己，譬如金剛能碎諸珠。污戒之人，覆束自己，如蔓藤覆束娑羅樹，（以至樹枯死）。

（污戒人）如賊首，望得任大賊首。

不善業及無益己業，易行。善業及有益己業，極難行。

劣智惡見者，違背應供聖者，住於正法之佛陀教誡。如是違背，殺滅自己，猶如幼竹，殺滅竹死。

（註：竹，日譯本為葦蘆草類，原文為迦陀他迦，巴泰字典註為竹。）

自己作惡，自己污惱，自己不作惡，自己清淨，淨及不淨，乃自己事，他人不能代淨。

他人雖有大責任，不應減少自己之責任，既知自己之責任，應專精責任。

（註：責任，日譯本為義務，原文為所需、所欲、利益。）

第十三品　世間品##

人不應從下劣法，不應放逸，不從邪見，不作世間所厭惡之人。

比丘不應放逸（而摶食），應行善行，行善法之人，此世來世，皆得安樂。

應行善行，勿行惡行，行善法者，此世來世，皆得安樂。

見世間如水泡，如陽燄，則死亡王，不能見比人。

世間粉飾美麗，如王者車，愚者沉湎於中，有智人，則不著之。

前嘗放逸，而後能不放逸，猶如月出雲間，光明遍照。

作惡之人，能以善業覆蓋，而棄捨（惡）。則如月出雲間，光明遍照世間。

世間暗黑，能洞知者甚少。眾生能生天者甚少，能如脫網之鳥者甚少。

天鵝飛向太陽。有神通者，在空中來往。賢者勝諸魔羅及其坐乘，得脫世間。

（註：坐乘，日譯本為眷屬。）

人犯妄語重戒。來世必作惡。貪者不能生天，愚者不讚揚布施。賢者則隨喜布施，而此隨喜，令其來世，獲得安樂。

預流果（須陀洹果）。勝於地上國王，勝於生天，勝於一切世界之主。

第十四品　佛陀品##

正等覺佛陀，既勝諸具煩惱者已，終不退敗。正等覺佛陀，既勝諸具煩惱者已，煩惱終不能追及。

正等覺佛陀，既證正覺已，智見無邊，無有踪跡，不知去跡。愛欲羅網，不能令正等覺佛陀，再入於生死輪迴。

正等覺佛陀，既證正覺已，智見無邊，無有踪跡，不知去跡，佛陀正念禪定，是大賢者，常樂出家，寂靜自居，是大智者，為人天之所敬慕。

得人身難，人間活命難，聞妙法難，值佛出世難。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛法。

忍受即忍辱，是最上苦行。諸有智者，以涅槃為最勝法。侵害眾生者，不名為出家沙門。

不誹罵，不殺，持戒，節量而食，靜處坐臥，精勤正念，是諸佛法。

雖天雨金，亦不能滿足欲心，欲心少樂，又是大苦，賢者如是知已故不欲樂，雖有天欲（亦不樂之）。

佛正等覺者之弟子，樂於滅斷愛欲之法。

人被苦難驅迫，多往山嶽，森林，園苑依住。但所依處，非安穩處非最上處，不能脫難。

唯歸依佛法僧，則見四聖諦，即見苦，苦之因，苦之滅，滅苦八聖道之妙慧。

如是依所，是安穩處，是最上處，離一切苦。

聖者難值，不隨處生。所生族姓，其族姓亦得安樂。

諸佛所示生處，即有福樂。正法亦帶來福樂。僧眾亦帶來福樂。僧眾之精進修行，亦帶來福樂。

供養離諸虛妄，能越諸憂患之佛陀或佛之弟子，其福無能計算（不可數）。

供養寂靜者，涅槃者，隨處無所怖畏者，其福無有能為計算。

第十五品　安樂品##

人互怨結，我無怨結，我真安樂。

人有苦惱，我無苦惱，我真安樂。

人有貪欲，我無貪欲，我真安樂。

我無煩惱，我無憂慮。食法喜食，如光音天（極光淨天）食。

勝者則有怨結，敗者則有苦惱，寂淨之佛弟子，捨棄勝敗，故得安樂。

火莫大於貪火，惡莫大於瞋恨，苦莫大於（五）蘊（之苦），安樂莫樂於寂靜。

飢餓是大病，諸行是極苦，賢者如實知己，當悟證於涅槃，以涅槃是極樂故。

無病為無上之利，知足為無上之財，互信為無上之親，涅槃為無上之安樂。

樂（善）法者，飽（靜處）獨居寂靜之味，自無怖畏，離諸罪惡。

能見諸賢者，名為善，能與諸賢者同住，則常安樂。不見愚人，亦常安樂。

與愚者同行，則長時憂苦，與愚者共住，則常受苦，以與仇敵共住故。與賢者共住，則如與親族共住。以此之故。人必交賢者、智者、多聞者、忍者、持戒者、聖者、淨人。如是賢人。如月（統）治（眾）星。

第十六品　愛好品##

人作不應作事，不作所應作事，棄捨善道，愛著眾生及色身，亦愛如是（愛著）之人。人與愛著者或所不愛著者交，而不知與愛著者或所不愛著者交，同皆是苦。以此之故，人不應裝飾造作眾生及自色身，令其可愛，以失去愛著眾生及自色身，則災惡及諸煩惱，不能繫縛，以無憎無愛故。

憂患生於所愛著之物，怖畏生於所愛著之物。而憂患不生於解脫（愛著）之人，怖畏亦無所生。

憂患生於愛情，怖畏生於愛情，而憂患不生於解脫愛情之人，怖畏亦無所生。

憂患生於婬欲，怖畏生於婬欲，而憂患不生於解脫婬欲之人，怖畏亦無所生。

憂患生於欲樂，怖畏生於欲樂，而憂患不生於解脫欲樂之人，怖畏亦無所生。

憂患生於愛欲，怖畏生於愛欲，而憂患不生於解脫愛欲之人，怖畏亦無所能生。

人應具足戒行，正見，住於正法，實語，知所應作，而為人所喜愛。

比丘應喜樂不可說之涅槃（樂），正念，不著諸欲。我說如是比丘，是上流者（近涅槃者）。

親族，朋友，知己，對遠居異地，久別歸來之人，無量喜悅。猶如福業，對作福者，在此世而往他世之歸來，無量喜悅。

第十七品　忿怒品##

人應棄捨瞋忿，人應棄捨驕慢，人應脫去一切繫縛，則苦不能尾隨其人。人不執著名色，則無煩惱憂慮。

（註。名色：日譯本為物質及精神）

人能制止猝怒，如制止車行，我說是人，是真御者。他人則唯手執索（而不能制車）。

以不忿怒（忍辱），克服忿怒。以善，克服不善。以布施，克服慳吝以誠實語，克服妄語。

說誠實語。不忿怒。雖有少數（財物），亦樂施與。人因此三事，而能生天。

賢者不殺生，常攝護自身，則當得住於無憂患，而不死於境界。

常覺醒者，盡夜力學者，志趣涅槃者，皆無煩惱。

（佛告）阿杜羅（優婆塞），誹謗或讚譽，古已有之，非今時有，人誹謗默坐者，誹謗多言者，誹謗節言者。

人唯被誹謗，或唯被讚譽。過去無有，未來亦無有。

智者愚者之判別。在於智者常讚無過失者，安住戒慧者。

有誰謗（美如）閻浮提金幣之人，天所稱讚之人，梵天所稱讚之人。

比丘應攝護大慢之身，應制御身，棄捨身之惡行，修身善行。

應攝護大慢之語，應制御語，棄捨惡行（語），修語善行。

應攝護大慢之心，應制御心，棄捨惡行之心，修心善行。

賢者制御其身，制御其語，制御其心。如是諸賢者，已制御己。

第十八品　垢穢品##

汝正如（枯）黃葉，閻摩羅王之使者，亦正近汝。汝正在衰敗之門，旅路之糧食，汝亦無有。

汝當求歸依之所，勇猛精勤，力為賢者，拂除垢穢罪惡者，無有煩惱，則汝當能到天界。

汝已是老年，正在到達閻羅王所，旅程之住宿及糧食，汝亦無有。

汝當求歸依之所，勇猛精勤，力為賢者，拂除垢穢罪惡者，無有煩惱，則不再有生老（之苦）。

賢者作小小善，剎那不停，漸次除斷垢穢，如金匠鍛金，金垢漸盡。

鐵自生銹，既生銹已，而毀其鐵，如人造業，造惡業已，自落惡趣。

經典以不讀誦為垢穢，住屋以不勤淨為垢穢，（身體）美潔，以懈怠為垢穢，行者以放逸為垢穢。

女人以邪見為垢穢，施者以吝嗇為垢穢，一切法，以邪惡為此世及來世之垢穢。

我告汝等，垢穢之最，無甚於無明，諸比丘，應棄捨諸垢穢，作無垢穢者。

無慚無愧，剛愎暴戾，傲慢獨前之罪垢活命，（行之）甚易。

有慚有愧，常求清淨，不退失，不傲慢之清淨活命，（行之）甚難。

人若殺生，偷盜，姦犯他人妻，妄語，常常飲穀酒，菓酒，是為已棄捨自己現世之財藏。

諸善男女，應如是知，不節制惡行，貪欲及非法，將陷汝等於無盡時苦，汝勿作之。

人因諦信敬仰而施與，若（受施）人，對他人所施之飲食，歉疚不安則無論晝夜，不得入於三昧。

人能斷除根絕如是歉疚不安，則晝夜能入三昧。

火無甚於貪欲，追捉無甚於忿怒，羅網無甚於愚癡，河流無甚於愛欲。

他人之過失易見，自己之過失則難見。以人散布他人之過失，如播米穀。而隱匿自己之過失，如獵禽者，以樹枝掩蔽自身。

尋求他人之過失，則自己之煩惱日增，不諒人過。則離斷除煩惱之道愈遠。

外道無沙門（法），虛空無足跡，眾生喜悅虛妄，諸如來無虛妄之法。

（註：虛妄，泰譯本為蹉跎。）

外道無沙門（法）。虛空無足跡。諸行無常，佛陀無有令眾生煩亂之法。

（註：行，日譯本為萬象。）

第十九品　法住品##

躁急分別事理，則為非法住者。賢者則（不躁急）而分別事理。

不躁急而如法分別他人之（是非），名護法者。是賢者。我稱之為法住者。

人不因多言而名為賢者。（心境）平靜，無有怖畏，我稱之為賢者。

人不因多言而名為持法者，聞法少而能見法名身，於法不放逸，是名持法者。

人不因髮白而而名為長老。年齡多而衰老，我稱之為空老（徒然之老）。

諦實，正法，不害（不殺生），自制，調御。而心垢既謝者。則是賢者。我稱之為長老。

嫉妒，慳貪，虛偽，多言，容色之美。不得稱之為端正之人。

能斷嫉妒等（惡），而拔去其根源者，是人罪惡已謝，是有慧人，我稱之為端正之人。

人不因剃髮而名為沙門。破戒，妄語，多欲，多貪，如何可名沙門。

人能壓伏一切大小諸惡。我稱是人。是真沙門。以能壓伏惡業故。

（註：壓伏，泰譯本為寂靜。）

人不因（托鉢）乞食，而名為沙門。

受持有毒法（有害之事理），不名為沙門。

人能棄捨現世諸法，修持梵行，知一切法，行化世間，我稱是人，是真沙門。

人不因默然（無語）而名為寂默者，愚昧無知，不名寂默者。

（註：寂滅者，原文牟尼，亦譯賢者。）

執最勝法，如權衡者，離一切惡。是名寂滅者，以有如是因故，名寂滅者，人能知二世，名為寂默者。

（註：二世，日譯本為「善惡」。）

人不因侵害眾生，而名為聖，以不侵害眾生，名為聖者故。

比丘當知，比丘未滅盡煩惱，勿輕忽戒律，戒行，多聞，禪定，獨臥，勿自命為已出家學道，已得凡夫所不能得之安樂。

第二十品　道品##

諸道之中，八支道（八聖道分）最勝。諸諦之中，聖佛陀之四句（四聖諦）最勝。諸法之中，離欲法最勝。一切具眼之二足眾生及一切無色法，佛眼最勝。

唯此最能具諸淨見，更無他道，汝當依之而行，以此道是魔王魔軍所不見（汝等）故。

（註：不見，日譯本為幻滅。）

汝行此道，必能熄苦，我如實知此道，是除欲道，如拔箭出。

我已告汝，汝當勤除熱烈煩惱。諸佛如來，唯能示道，有觀有伺者得脫魔縛。

（註：觀伺，日譯本為禪定。）

人能以慧觀諸行，是無常時，則當厭離於苦，此是淨道。

人能以淨觀諸行是苦時，則當厭離於苦，此是淨道。

人能以慧觀諸法無我時，則當厭離於苦，此是淨道。

人在壯年，不依起身時起身，流入懈怠，是名懈怠人，懈怠之人，不得慧道。

人應慎言語，善調御意，身不作惡，淨三業道，悅樂聖仙（佛）所說之道。

慧如大地，因行（耕種）而能生，慧如大地，因不行（耕種）而不生，賢者知此二道，當自令慧生。

（註：大地，日譯本為瑜伽（冥想）。）

汝等當伐林，但莫伐樹，怖畏生於林，比丘當知，汝等伐林及叢木已，則是無林人。

男子對女子之欲情，雖少小如林中之叢木，但未斬伐，則其心縛著（女子），如犢牛縛著母牛之乳。

（註：林，日譯本作「欲林」，叢木作「欲叢」。）

汝當自斷愛欲，如自手折斷秋季之蓮華，汝當專精寂靜之道，佛善逝所說之涅槃。

愚者自作愚思，雨季我當住於此處。冬季及夏季，我當住於此處，愚者不知死亡將捉去惑戀其兒子家畜（財產），及多執著者，猶如瀑流，漂去酣睡者之家。

人既被死亡捉去，則諸兒子不能救，父親不能救，一切朋黨不能救，一切親戚，亦不能救。

賢者既知此義，當攝護戒律，急趣清淨涅槃之道。

第二十一品　雜品##

賢者若見捨小樂，而得大樂，賢者見已，即棄小樂，而取大樂。

人為己樂，而令人苦，則受怨憎縛執，永不能脫去（他人）怨執。

有諸比丘，應作而不作，不應作而作。如是比丘，煩惱增長，我慢如蘆草之生長，是放逸者。

比丘常作身念，勤作所應作，不作所不應作，如是正念比丘，能斷盡煩惱。

如婆羅門能殺母（愛欲），能殺父（我慢），能殺二王（斷見，常見），能殺一國（十二處），及諸臣眾（貪），則成為無苦之人。

如婆羅門，能殺母父（愛欲，我慢）能殺二婆羅門王（斷見，常見），能殺如虎之第五障蓋之疑障蓋，則成為無苦之人。

（註：母父國王國土等喻，為古印度之一般譬喻。）

（註：十二處，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及色、聲、香、味、觸、法等六塵。）

（註：五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。）

人能晝夜常念佛，如是之人，名瞿曇（釋迦佛之姓）弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念法，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念僧，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念身，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常喜樂不侵害，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常喜樂靜慮，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

能出家難，心樂（出家活命）難。不善之在家，引來眾苦。與不同等人（不修持）共住，引來眾苦。為有苦尾隨之遠行者（生死輪迴），故人不應遠行（不入生死輪迴）。

人不應有苦尾隨（勿有苦報）。

族姓子，有信、具戒、名譽、財產，無論行住何處，則受當處諸人尊敬。

善人雖居遠方，亦如雪山（希馬拉雅山）之可令人見，不善人雖坐於此處，亦如夜間射出之箭，不能得見。（人不願見）

比丘應獨坐，獨臥，不懈怠，獨行，自調御，心樂森林。

第二十二品　地獄品##

不說實語者，必墮地獄。作惡，而言不作惡者，亦墮地獄。此二種惡人，死後，同等（同入地獄）。

人多有以袈裟纏頸，而行惡法，不攝護（諸根）。是惡劣人，以惡業故，必墮地獄。

食火燄灼熱之鐵丸，勝於破戒人，不攝護（諸根）而食各方（所供養）之摶飯。

放逸人，犯他人妻，則得四事。即：一、不得福。二、不得安睡。三、被責謗。四、墮地獄。彼不得福，故墮惡趣。國王刑罰亦酷，故不應犯他人妻。男女怯於婬樂者少。

執茅草不得法者，則傷手，沙門不行善行，必入地獄。

怠忽之行，污穢之戒行，厭惡梵行，無有大果。

若真為（沙門），則應勇猛而行。懈怠之沙門，必多欲塵。

不作惡為勝，以作惡必苦惱故，善則應作，以將來無苦惱故。

汝當自護，如守護邊城內外，一剎那不可忽過，以忽過一剎那者。則已在地獄門擁擠，受憂患故。

邪見之眾生，羞人之所不羞，不羞人之所羞，當墮惡趣。

邪見之眾生，以無罪為有罪，以有罪為無罪，當墮惡趣。

正見之眾生，見罪是罪，見無罪是無罪，當生善趣。

第二十三品　象品##

（註：原文那伽，譯義龍或象，此處義多指象，故譯象。）

我將堪忍誹謗，如戰場之象，堪忍箭射，因破戒之人，喜謗人故。

人輒用既經調御之獸，赴（戰場）集合會戰，帝王則乘調御之（象）。在人間，既經調御者，堪忍誹謗者，是人中最勝人。

獸師所調御之名馬，駿馬，信度馬及大良象，是最勝獸。若人能自調御者，則較諸騎乘為最勝。

（註：信度，印度產駿馬之地名。）

人自調御已，則能達未調御者所不能達之境，猶如人不能以未嘗達彼境之騎乘，而達彼境。

他那波羅迦象，當暴醉時（顳顬春情之過度分泌液），人難制伏，必縛繫之，（象被縛繫），則不食食，而繫念眾象所住之象林。

人多食，則常疲倦睡眠，輾轉橫臥，猶如大豕，被飼餌食，此是愚者，當數數入房。

（註：入房，即入胎胞，亦即生死輪迴。）

此心從前依隨求，依隨欲，依隨樂，徘徊遊行。今我將以微妙方便制之，猶如象師持鈎，制御醉象。

汝等當喜樂不放逸，守護自心，自拔出所難拔出之煩惱坑中，猶如陷在泥中之象，自拔而出（於泥）。

人若能與有慧者，行正業者，賢明之人同行。則能免諸危難，喜樂熟慮而同行。

人若不能與有慧者，行正業者，賢明之人同行，則應獨行，猶如帝王，棄其所征服之國土，亦如摩丹伽象，棄象羣而獨遊林中。

獨行最勝，因愚者不可為友故。人應獨行，猶如少欲不作惡之摩丹伽象，林中獨行。

有所需時，諸友導來喜樂。能隨意滿足時，導來喜樂。命終時，善業導來喜樂。能棄一切苦時，導來喜樂。

供護母親，導來世間喜樂。供護父親，導來喜樂。供護沙門，導來世間喜樂。供護婆羅門，導來世間喜樂。

持戒，導來直至老年之喜樂。安住正信，導來喜樂。獲得智慧，導來喜樂。不作一切惡，導來喜樂。

第二十四品　愛欲品##

愛欲生長於放逸之人，如蔓草之生長。故彼人必從生至生，漂流無已，猶如尋求果食之猴，漂流林中。

暴惡之愛欲，侵入世間一切心境，被制伏者，即長憂患，猶如雨後比羅那草，林中增長。

人能降伏世間最暴惡難伏之愛欲，則其人之憂患脫落，猶如蓮葉上水滴之脫落（水不能著）。

故我（常）告汝等，來此集會者，當造善業，掘去愛欲之根，猶如掘取烏尸羅香之人，先掘去比羅那草。如是，則魔羅不能常侵汝等。猶如流水，不能常侵蘆葦。

（註：比羅那草之根，即烏尸羅香木。）

樹根無害，則樹能固立，雖被斬伐，亦能再生，人若不拔去愛欲。則（流轉生死）之苦，生生不息。

因貪欲而生一切喜樂，令愛欲如三十六瀑流，奔向欲樂，漂入邪見

（註：三十六流，即內外各十八愛欲。）

愛欲之流水，流遍一切心境，如蔓草之生長茂盛。汝等若見愛欲蔓芽生長，應以智慧，伐斷其根。

眾生有因喜悅之熾盛，而又戀著者。如是眾生，則耽於歡樂，求於世樂，如是之人，必（再）生老。

眾生被愛欲圍困已，彷徨不安，有如兔之羅網，彷徨不安，眾生著於輪迴，著於諸法。於長時中，常受苦惱。

眾生被愛欲圍困已，彷徨不安。有如兔之羅網，彷徨不安。以此之故，比丘志求離欲，應除愛欲。

汝等當見無煩惱人，如（欲）林之無叢木。有人既離欲林已，而心向（欲）林，仍趣入（欲）林，如是之人，則是已脫繫縛，而願再受繫縛者。

諸賢者告言，鐵（鍊）之繫縛，木（桎梏）之繫縛，草繩繫縛，非堅牢縛。眾生戀著一切寶石，寶珠，珠璫及妻子之罣慮，賢者告言，此是下墮之繫縛。人所難脫，是堅牢繫縛。

諸智者斷繫縛已，無有罣慮，棄捨欲樂。（而離輪迴）

（註：輪迴，日譯本為出家。）

眾生被貪欲染著已，則隨欲流而去。如蜘蛛隨自己所結之網而行。智者斷如是縛已，無有罣慮，斷一切苦。

汝當放下戀著過去之蘊，放下戀著未來之蘊，放下戀著現在之蘊，則為達彼岸者，心離一切有為法者，不再入於生老（生死）。

疑惑，則增長貪欲之侵擾。愛欲熾盛，以世樂為美好，如是之人，令繫縛堅牢。

止息疑惑，樂住禪定，常有智慮，作不淨觀，如是之人，能斷貪欲能斷魔縛。

比丘成就已，無有畏怖，遠離愛欲，無有煩惱，斷除入生死之箭，如是比丘，此生是最後生。（更無生死輪迴）。

比丘離諸愛欲，不著愛欲，通達（經典）句義，初後順序文字。如是比丘，是最後身，有大智慧，是大丈夫。

我已伏一切法，徹知一切法，離一切（惡）法，此是自悟，更能稱誰為師。

一切施中，法施最勝。一切味中，法味最勝。一切樂中，法樂最勝能滅貪欲，滅一切苦。

一切財產，殺少智者，殺不求彼岸者。少智之人，能殺自己，猶如因財，而殺人者。

一切田，因草而損。一切眾生，因貪欲而損。以此之故，施諸離貪者，得大果報。

一切田，因草而損。一切眾生，因瞋恚而損。以此之故，施諸離瞋者，得大果報。

一切田，因草而損。一切眾生，因愚癡而損。以此之故，施諸離癡者。得大果報。

一切田，因草而損，一切眾生，因欲望貪求而損，以此之故，施諸離欲望貪求者，得大果報。

第二十五品　比丘品##

攝護眼是善，攝護耳是善，攝護鼻是善，攝護舌是善，攝護身是善攝護語是善，攝護意是善，攝護諸根是善。能攝護諸根之比丘，能脫一切苦。

攝護手，攝護足，攝護語，攝護自己，內心悅樂，住於三昧，獨住知足。賢者說言，如是之人，是真比丘。

比丘攝護口，常慧說語，心不放逸。則此比丘，能如理說悅語之妙法。

比丘因樂法而來（出家），已樂法已，隨順於法，思惟於法，則不退墮於法。

比丘不輕自己所得，不羨他人所得。若比丘羨他人所得，則不能入於三昧。

若比丘所得雖少，而不自輕，諸天當共讚言，是住正命，不懈怠之比丘。

若人不執名色為己有，不因名色而憂戚，我說是人，是真比丘。

比丘常住於慈，正信佛教。如是比丘，當能悟證寂靜，息止諸行，而得安樂。

比丘當知，汝等當汲去舟中之水，則舟能疾行。汝等能斷貪欲瞋恚則達涅槃。

比丘應斷五下分結，五上分結，勤修五根，比丘越五著已，則能渡（煩惱）暴流。

（註：五下分結，欲界之貪、瞋、身見、戒禁取見、疑。五上分結，色界貪、無色界貪、掉舉、慢、無明。五根，信、勤、念、定、慧。五著，貪、瞋、癡、慢、見。）

比丘當修禪定，不放逸，心不隨愛欲轉。汝莫因放逸，而致吞食（地獄）之熱燒鐵丸，悲哀號苦。

無慧者無禪，無禪者無慧。有禪有慧之人，近於涅槃。

住於空室（寂靜）之比丘，有凡夫所未有之安樂，其心寂靜，明見諸法。

若比丘能隨時觀伺諸蘊生滅，則能隨時歡喜悅樂。

歡喜悅樂（善法），是一切賢者之永生。明見諸法，攝護諸根，知足而住，守護戒律，是有慧比丘之最初戒法。

汝當事善知識（良友），清淨正命，無懈怠心。比丘當尚友誼，有善慧行，多有悅樂，以善知識及慧行，能滅苦故。

比丘，汝等當棄貪欲瞋恚，如末利迦花之振落萎花。

比丘能身寂靜，語寂靜，意寂靜，住於三昧，棄捨世樂，我說是比丘，是寂靜者。

能自策勵，能自省察，如是比丘，則已能自攝護，能住正念，能得安樂。

自己應仗自己，自己應規自己，以此之故，汝等當自攝護，如商人之攝護良馬。

比丘應多悅樂法，正信佛教，證悟諸行寂滅，寂靜之門。

年少比丘，精勤佛法，如是比丘，能令世間明耀，如月離雲。

第二十六品　婆羅門品##

婆羅門，汝當斷愛欲之流，捨去諸欲。婆羅門，若汝知滅斷諸行，則當知涅槃，是無作無為之法。

婆羅門若能以二法（止觀）到達彼岸，則此明見婆羅門，已滅煩惱。

無彼岸此岸之人，我說是人，無諸怖畏，無諸繫縛，名婆羅門。

住於禪定，無有垢穢，獨自安坐，所作已辦，無有煩惱，達最上義名婆羅門。

晝則日明。夜則月明。剎帝利則嚴裝有威。婆羅門則住禪定。而自莊嚴。佛陀則晝夜光明輝煌。

無惡業人，我名之為婆羅門。

我稱之為沙門，因其所行寂靜故。

能自除垢穢，我稱之為出家者，以其能自除垢穢故。

娑羅門不應打害婆羅門，婆羅門不應執怨婆羅門。我責彼打害婆羅門之人，我責彼執怨婆羅門之人，但不甚於前（二者）。

婆羅門能制止心所愛著，則利益不少，侵害之心既滅，則苦惱滅。

我說無身語意之惡業者，三處之攝護者，是婆羅門。

聞正等覺佛陀所說法已。而明見法者，應禮敬之，如婆羅門之禮敬祀火祭者。

人非因螺髻，因族姓，因姓氏，而名為婆羅門，有諦實，有法，而清淨者，其人是婆羅門。

諸無智者，汝修螺髻，有何所益。汝著鹿皮衣，有何所益。汝內（心）荒蕪如密林，汝唯清淨外表之身。

（註：鹿，泰譯本為麝。）

我說著糞掃衣（破弊之衣），（身軀）瘦削，脈管外露，勤修禪定，住於森林者，是婆羅門。

我不說（因）其母胎，而稱之為婆羅門。彼稱為「婆和帝」，實則是具煩惱執著者。我說無煩惱而不執著者，是婆羅門。

我說能斷一切結縛，無諸怖畏，超越執著，無作無為者，是婆羅門。

我說能斷瞋恚之紐，能斷愛欲之緒，能裂邪見之網。乃至能斷無明之索，已解脫無明之閂，已悟證者，是婆羅門。

我說不打害者，能忍罵詈，捶打，刑縛，有安忍力者，有安忍軍兵者，是婆羅門。

我說不瞋恚，有德，持戒，無熾盛煩惱，已調御已，得最後身，是婆羅門。

我說不染著諸欲，如水之不著蓮葉，如瞿栗粒之不著鐵錐尖端者，是婆羅門。

或說能於戒法中，明悟滅苦，捨諸重擔，離於繫縛者，是婆羅門。

我說有深智慧，是有智者，明見道與非道者，得最上義者，是婆羅門。

我說不友在家出家，無戀著，遊行（山林），而少欲者，是婆羅門。

我說不刑杖怯弱眾生，不自手殺，不教人殺者，是婆羅門。

我說不害於害己者，不思（報復）刑杖於己者，不著於蘊者，是婆羅門。

我說能脫落貪欲、瞋恚、慢、覆（虛偽），如瞿栗粒之脫落鐵錐尖端者，是婆羅門。

（註：瞿栗粒，據日譯本。泰譯本則指芥類及羅蔔類。）

我說不粗暴語者，明語者，實語者，不兩舌者，是婆羅門。

我說於世間一切有主之物，長者短者，少者多者，美者不美者。主人不與，則不取，是婆羅門。

我說於現世及未來世，無欲求，無愛欲，無煩惱者，是婆羅門。

我說無執著，無疑惑，漸次到達不死者，是婆羅門。

我說棄捨善惡，超越現世煩惱，無有憂慮垢穢，而清淨者，是婆羅門。

我說現世快樂，清淨明潔，無暗翳者，如明月之無垢，是婆羅門。

或說能越泥濘難行路徑（生死）輪迴，能越愚癡者，能達於彼岸者，住於禪定，無欲，無疑惑，無執著者，是婆羅門。

我說棄捨現世欲樂者，棄家遊行，滅盡貪欲，滅盡後有者，是婆羅門。

我說能棄人間繫縛，脫天界之繫縛，離一切之繫縛者，是婆羅門。

我說能棄捨樂及不樂，無有煩惱之勇力者，是婆羅門。

我說能遍知一切有情生起，不執著，善逝，證悟者，是婆羅門。

我說諸天，乾闥婆及人所不能知其趣，煩惱滅盡，證阿羅漢者，是婆羅門。

我說無過去蘊之焦慮，無未來之焦慮，無現世之焦慮，無有焦慮，無有執著者，是婆羅門。

我說強健，最勝，勇猛，已勝，得大德，無欲，洗滌煩惱，已覺悟者，是婆羅門。

我說能知夙世，已見天趣及惡趣，已不再生，梵行圓成，是牟尼者是婆羅門。

法句經終

第三　自說經##

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

第一品　菩提品##

第一　菩提經一##

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河畔，菩提樹下住。爾時，世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已，乃從定起，於初夜分順觀緣起諸法，謂此有，故彼有。此生，故彼生。即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱愁歎。如是苦聚，如是而生。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諦修禪觀之婆羅門，悟諸法（緣起）時，彼諸疑惑，即能銷盡，以悟諸法，如是因生故。

菩提經一終

第二　菩提經二##

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河畔，菩提樹下住，爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已，乃從定起，於中夜分，逆觀緣起諸法，謂此無，故彼無，此滅，故彼滅，即無明滅，緣行滅。行滅，緣識滅。識滅，緣名色滅。名色滅，緣六入滅。六入滅，緣觸滅。觸滅，緣受滅。受滅，緣愛滅。愛滅，緣取滅。取滅。緣有滅。有滅，緣生滅。生滅，緣老死憂悲苦惱愁歎滅。如是苦聚，如是而滅。爾時世尊，如是知已，而自說言：

諦修禪觀之婆羅門，悟諸法（緣滅）時，彼諸疑惑，即能銷盡，以悟諸法，如是緣滅故。

菩提經二終

第三　菩提經三##

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河畔，菩提樹下住。爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已，乃從定起，於後夜分，順觀逆觀緣起諸法。謂此有，故彼有，此生，故彼生。此無，故彼無，此滅，故彼滅。即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱愁歎。如是苦聚，如是而生。無明滅，則緣行滅。行滅，緣識滅，識滅，緣名色滅。名色滅，緣六入滅。六入滅，緣觸滅，觸滅，緣受滅。受滅緣愛滅。愛滅，緣取滅，取滅，緣有滅，有滅，緣生滅。生滅，緣老死憂悲苦惱愁歎滅。如是苦聚，如是而滅。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

諦修禪觀之婆羅門，悟諸法時，彼婆羅門，能破魔及魔軍眾，如日破暗，照明太空。

菩提經三終

第四　牧羊者尼拘律林經##

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓彼螺村，尼連禪河，牧羊者（阿闍波羅）尼拘律林住。爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經於七日，乃從定起。爾時，慢性（憍慢成性）婆羅門，來至佛所，坐近於佛，共相問訊，得紀念已，而問佛言，最勝瞿曇，何故名婆羅門，云何是成就婆羅門法。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

婆羅門除邪惡已，心無憍慢，無有煩惱汙垢，自攝護已，通達吠陀住盡梵行，隨一切世，無有煩惱憍慢。如是婆羅門，名正法婆羅門。

牧羊者尼拘律林經終

第五　長老經##

如是我聞。

一時，佛在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住，爾時，舍利弗尊者，大目建連尊者，大迦葉尊者，大迦旃延尊者，大拘致羅尊者，大劫賓那尊者，大純陀尊者，阿[少/兔]樓那尊者，離越尊者，難陀尊者。來至佛所，世尊遙見諸尊者來，即召諸比丘言。諸比丘，彼等婆羅門來。爾時，一婆羅門族姓比丘，即問世尊，大德世尊，何故名婆羅門，云何是成就婆羅門法。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

除邪愚已，常住正念，生死縛盡，已覺悟已。如是之人，名現法婆羅門。

長老經終

第六　大迦葉經##

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林迦蘭陀迦園住。爾時，大迦葉尊者，在七葉窟中，病篤甚苦。後病癒自思，我當往王舍城托鉢。爾時，五百天眾，請大迦葉尊者托鉢（受食），大迦葉尊者已却諸五百天眾（供食）已。即於朝時，著衣持鉢，入王舍城，向貧乏人住處，孤獨人住處，織工匠住處托鉢，爾時世尊，見大迦葉尊者，在王舍城，向貧乏人住處，孤獨人住處，織工匠住處，遊行托鉢。

爾時世尊，知是知已，而自說言：

我說，受他人（供）食，能徹知，能自調御，能住於法，煩惱已盡，罪惡已除，名婆羅門。

大迦葉經終

第七　波吒經##

如是我聞。

一時，世尊在波吒城，羊羣夜叉（阿闍迦羅波迦）住處，羊羣塔住。爾時，世尊，於夜暗大雨中，在露天坐。爾時，羊羣夜叉，欲令世尊怖畏恐懼。身毛為竪。即來見佛，於不遠處，而大聲呼，阿迦拘羅，波迦拘羅，阿迦拘羅波迦蘭，如是三次。而後告言，沙門，汝見惡鬼。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

人能自達諸法彼岸已，是婆羅門。無有怖畏如是諸惡鬼，及波迦拘羅聲。

（註：阿迦拘羅，波迦拘羅等聲，是威嚇怖人之聲。）

波吒經終

第八　戰勝經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，爾時，戰勝尊者來舍衛城，欲禮世尊。時尊者舊妻（在俗時之妻），聞戰勝尊者來至舍衛，即抱其子，赴祗陀園。爾時戰勝尊者，日中休息，在樹下坐。戰勝尊者舊妻，即往見之。告尊者言，沙門，汝當養我，我有此子。舊妻說已，戰勝尊者，默然不語。舊妻再說，乃至三說，而又復說，沙門，汝當養我，我有此小子。戰勝尊者，默然不語。爾時舊妻，即抱小子，置尊者前，而便說言，沙門，此是汝子，汝當養之。

說已却去。爾時戰勝尊者，不視此兒，亦不與語。尊者舊妻，遠處俟觀，遙見尊者，不視此兒，亦不與語。即自思惟，此之沙門，無有所欲，即來抱子而去。

世尊以清淨天眼，超諸人眼，見戰勝尊者舊妻，如是行已。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不歡舊妻之來，不悲舊妻之去，彼戰勝者，已離愛著，是婆羅門。

戰勝經終

第九　結髮經##

如是我聞。

一時，世尊在伽耶城，象頭山住。爾時，諸結髮外道（修行者）等眾在伽耶河中，或浮或沉，或時浮沉，或水自淋，或祭祀火，時是冬夜大雪續降，經於八日。諸結髮等，自思作此，可得清淨。

爾時世尊，見諸結髮，在伽耶河，或浮或沉，或時浮沉，或水自淋，或祭祀火，時是冬夜，大雪續降，於時八日，自思作此，可得清淨。

爾時世尊，如是知已，即自說言。

清淨不因水而得，彼在此水中者，若有諦實，有正法，即能清淨，即是婆羅門。

結髮經終

第十　婆希經##

（註：希，應作醯。為求通俗，今易為希。）

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時族姓子，名婆希。是樹皮衣修行者，住於蘇波羅迦海岸，人所尊重承事，供養恭敬多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。時婆希坐於僻處，自憂念言，我是阿羅漢，是證羅漢道中之一人否，時婆希夙世兄弟，而生天者，是扶濟者，是利益者，知婆希心之所念，來見婆希。而告之言，婆希，汝實不是阿羅漢，亦非證阿羅漢道，汝無修阿羅漢行，亦無修證阿羅漢道之行。婆希問言，如是，現前誰是人天世界之阿羅漢，證阿羅漢道者。彼天答言，婆希，北方有城，名曰舍衛，彼應供正等覺佛陀世尊，住於此城。婆希，彼世尊者，實是阿羅漢，是證阿羅漢道者，正說成阿羅漢法。時婆希為天所動，即離蘇波羅迦河岸，詣舍衛城，祗園精舍，經一夜宿，而到佛所。

時比丘眾，正在露處經行，婆希即問比丘眾。如是問言，諸大德，婆伽梵應供正等覺佛陀世尊，今在何處，我欲禮敬於彼應供正等覺佛陀世尊。比丘眾答言，婆希，彼世尊入城托鉢。時婆希即疾出祗園，入舍衛城，見世尊在舍衛城內，次第托鉢，甚可皈敬，應為皈敬，諸根寂靜，正念堅固，已調御已，最極寂定，有自調御，有自攝護，守護諸根，是大德者。

（註：日譯本，大德譯為龍象。）

婆希近世尊已，頭面頂禮，佛世尊足，即白佛言，大德世尊，請為我說法。善逝世尊，請為我說無盡利益安樂之法。

婆希如是說已，世尊告言，婆希，此非宜時，我沿家托鉢故。婆希再白佛言，大德世尊，世尊有命難，乃至我有命難，最為難知。大德世尊，請為我說法，善逝世尊，請為我說無盡利益安樂之法。

如是再說，乃至三說，大德世尊，世尊有命難，乃至我有命難，最為難知，大德世尊，請為我說法，請為我說無盡利益安樂之法。

爾時世尊，即為說言。婆希，汝當如是學，見唯是見，聞唯是聞，知唯是知，覺唯是覺，婆希，汝當如是學。婆希，汝能於見時，唯是見。於聞時，唯是聞。於知時，唯是知。於覺時，唯是覺。如是之時汝無有處，汝無有處時，汝無有現在世，無有未來世，汝無有兩世，如是則苦盡。

時族姓子摩希樹皮衣行者，心不執著，煩惱脫落，以世尊略說法故。

時世尊略說於族姓子摩希樹皮衣行者已，却行而去。

時世尊去已未久，乳犢牝牛，角觸摩希倒地死。時世尊在舍衛城托鉢，飯食訖，與比丘眾歸，見摩希倒地死。

即告比丘眾言，諸比丘眾，汝等共扶摩希軀體安榻上，運去茶毗，造塔（入骨）。諸比丘眾，摩希與汝等同是梵行者。而彼已死。諸比丘眾答，如是，世尊。即共扶摩希軀體安榻上，運去茶毗，造塔（入骨）已。即同往禮世尊，却坐一旁，而問佛言，大德世尊，摩希軀體，我等茶毗訖，摩希之塔，我等造訖，摩希之趣如何，彼之來生如何。

佛言，諸比丘眾，摩希是賢者，於法修行，以問法故，不惱難我，摩希已入涅槃。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

地水火風，不著涅槃，而涅槃界，星無光明，日亦不現，月無光輝亦無黑暗。

婆羅門能自悟（四諦），名聖者時，則彼婆羅門，當能解脫於色及無色（界）之苦樂。

摩希經終

本品總攝經。有：一、菩提經一。二、菩提經二。三、菩提經三。四、牧羊者尼拘律林經。五、長老經。六、大迦葉經。七、波吒經。八、戰勝經。九、結髮經。十、摩希經。共十經。

菩提品終

第二品　目真隣陀品##

第一　目真隣陀經##

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河，目真鄰陀樹住。爾時，世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已。爾時，非時雲起，大雨續降，經於七日，寒風來侵。時目真隣陀龍王，從其居出，來至佛所，以身繞佛，七重捲之，驤首張頸，覆護佛頂。而自念言，寒氣莫侵世尊，暑氣莫侵世尊，蝱、蚊、風、日光、爬虫，莫侵世尊。

如是，經七日已，世尊始從定起，目真隣陀龍王，知空霽無雲，乃解捲體，化為人身。立於佛前，合掌禮拜。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

靜處獨居，為聞法智見者之樂。不加侵害，攝護眾生，是世間樂，離於貪欲，解脫諸欲，是世間樂，能伏我慢，是最上樂。

目真隣陀經終

第二　王經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給獨孤長者園住。爾時，諸比丘眾托鉢回，飯食訖，講堂集坐，而共說言，諸慧命眾，諸人王中，摩揭陀國頻毗沙羅王，與憍薩羅國波斯匿王，此之二王，誰多錢財，誰多用財，誰多藏財，誰多國土，誰多騎乘，誰多軍眾，誰多神通，誰多威力，諸比丘眾，如是言說，而未終止。

爾時夕時，佛宴坐起，行至講堂，敷座而坐。問比丘言，諸比丘眾講堂集坐，有何說言，而未終止，是如何事。比丘眾言，大德世尊，我等比丘，托鉢回，飯食訖，講堂集坐，而共說言，諸慧命眾，諸人王中，摩揭陀國頻毗沙羅王，與憍薩羅國波斯匿王，此之二王，誰多錢財，誰多用財，誰多藏財，誰多國土，誰多騎乘，誰多軍眾，誰多神通，誰多威力。大德世尊，諸比丘眾，如是言說，尚未終止，而世尊至。

世尊告言，諸比丘眾，是族姓子，正信出家，是修行者，不應如是說言。

諸比丘眾，汝集會時，當作二事。謂：一是說法。一是聖者之沈默。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

世間欲樂，天上之樂，不及斷盡愛欲樂之十六分之一。

王經終

第三　刑害經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時諸小兒，在舍衛城與祗陀林之間，以杖擊蛇，爾時世尊，朝時，著衣持鉢，往舍衛城托鉢，世尊見諸小兒，在舍衛城與祇陀林之間，以杖擊蛇。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

為求自己安樂，而刑害亦在求安樂之眾生者。彼於未來世，不得安樂。

為求自己安樂，而不刑害眾生之亦在求安樂者，彼於未來世，必得安樂。

刑害經終

第四　供養經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。諸比丘眾，亦眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服飲食，坐臥具，醫藥。時諸普行外道，不能安忍於世尊及比丘眾，多得供養，即於里巷，於森林，以非淨人之粗惡語，罵責惱諸比丘眾，時諸比丘。往世尊所，頂禮佛已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，即今世尊，眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥，諸比丘眾，亦為眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥，彼諸普行外道，眾不供養，不承事尊重，不信受恭敬，不得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。大德世尊，諸普行外道，不能安忍於世尊及比丘眾，多得供養，於里巷，於森林，遇比丘眾，即以非淨人之粗惡語，罵責惱諸比丘眾。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸比丘眾，在里巷，在森林，苦樂觸已，不於己立苦樂，不於他人立苦樂。觸因五蘊而生，諸一切觸，不能觸無五蘊之涅槃。

（註：五蘊，日譯本譯為本質。）

供養經終

第五　優婆塞經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時伊車能伽羅村一優婆塞，因事入舍衛城，優婆塞在舍衛城事畢，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，世尊問言，優婆塞，汝已久念來此，聞法否耶，優婆塞言，大德世尊，我已久念來見世尊，以事務煩阻故，未能即來。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

無煩惱繫縛者，得大安樂。多聞法者，當見煩惱者之苦惱。人戀著於人者，必有苦惱。

優婆塞經終

第六　胎婦經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時一外道妻，名末那毗迦，懷胎將產，外道妻告外道言，婆羅門，汝往取助我產兒之胡麻油來。外道妻言已，外道答言，我能於何處取胡麻油來。外道妻如是再說，乃至三說，而復言說，婆羅門，汝往取助我產兒之胡麻油來。

爾時，憍薩羅國波斯匿王之王臣，常將王庫所藏生酥，胡麻油，施與沙門婆羅門，但施所飲，不許帶去。時外道自思，王臣常將王庫所藏生酥，胡麻油，施與沙門婆羅門，但施所飲，不許帶去。我何不往波斯匿王所，飲所施油，回家吐出，用助妻產。

時外道赴波斯匿王所，飲施油已，急欲回家。而不能禁瀉，苦痛劇烈。輾轉反側。

爾時世尊，於朝時分，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，見彼外道，痛苦劇烈，輾轉反側。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

無煩惱繫縛者，得大安樂。能通達吠陀聖典者，無煩惱繫縛。汝當見被煩惱繫縛者，正在苦惱。人戀著於人者，必有苦惱。

（註：日譯本，胡麻油；泰譯本，油。泰譯本，生酥；日譯本，醍醐。）

第七　一子經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時一優婆塞。有一獨生子，甚所鍾愛，甚所喜樂，忽而死去。時優婆塞，及諸人眾，衣服濡濕，毛髮濡濕。於午時分，來至佛所，禮拜佛已，却坐一旁。

佛問優婆塞眾言，諸優婆塞，衣服濡濕，毛髮濡濕，午時來此，有何事耶。時彼優婆塞，即白佛言，大德世尊，我之獨子，甚所鍾愛，甚所喜樂，而忽死去，以是之故，我等衣服濡濕，毛髮濡濕，於午時分，而來見佛。

爾時，世尊，如是知已，而自說言。

諸人天眾，喜樂於可愛色相，必有苦惱，福報既盡，受死王捉。

有諸賢者，晝夜住不放逸，能捨可愛色相。如是賢者，能掘去輪迴苦根，不為死王所噉食。

一子經終

第八　蘇波婆沙經##

如是我聞。

一時，世尊在軍持城，軍持林住。時拘利耶王公主，名蘇波婆沙，懷胎七年，難產七日，蘇波婆沙公主，痛苦劇烈，而以三念，能安忍之。

謂念彼世尊，自悟正法，又復演說，捨苦之法。

念彼世尊，諸弟子眾，有妙修行，行捨苦法。

念彼涅槃，無有諸苦，是真安樂。

時蘇波婆沙公主，告其夫言，汝往佛所，頭面頂禮，佛世尊足，而白世尊，如我辭言，世尊少病少惱，起居輕泰，氣力安樂。大德世尊蘇波婆沙女，頭面頂禮，佛世尊足。

大德世尊，彼蘇波婆沙女，懷胎七年，難產七日，痛苦劇烈，而以三念，能安忍之，謂念彼世尊，自悟正法，又復演說，捨苦之法。念彼世尊，諸弟子眾，有妙修行，行捨苦法。念彼涅槃，無有諸苦，是真安樂。

時拘利耶王太子，受蘇波婆沙女囑已，即往見佛，禮世尊已，却坐一旁，而白世尊，大德世尊，蘇波婆沙公主，頭面頂禮，佛世尊足。囑問世尊，少病少惱，起居輕泰，氣力安樂。而囑再言，蘇波婆沙女懷胎七年，難產七日，痛苦劇烈，而以三念，能安忍之。謂念彼世尊自悟正法，又復演說，捨苦之法。念佛世尊，諸弟子眾，有妙修行行捨苦法。念彼涅槃，無有諸苦，是真安樂。世尊答言，蘇波婆沙女當得安樂，無諸病苦，產無病兒。世尊如是言已，蘇波婆沙女，安樂無病，產無病兒。

拘利耶王太子，聞佛語已，深心歡喜，從座而起，禮拜右繞，而回宮中。即見蘇波婆沙公主，安樂無病，產無病兒，而自思惟，奇哉奇哉，所未曾有，如來有大神通，有大威力，如世尊言，蘇波婆沙公主安樂無病，產無病兒，真所歡喜，真所悅樂。

時蘇波婆羅公主，告王子言，王子，汝往見佛，頭面頂禮，佛世尊足，如我辭曰，大德世尊，蘇波婆沙女，頭面頂禮，佛世尊足，大德世尊，蘇波婆沙女，懷胎七年，難產七日，今蘇波婆沙女，安樂無病產無病兒，彼女欲飯諸僧眾，以佛為首，盡於七日，如是再說，而復三說，大德世尊，及諸僧眾，請受蘇波婆沙女，七日飯食。

時拘利耶王子，受蘇波婆沙女囑，即往見佛，頂禮佛已，却坐一旁而白世尊，大德世尊，蘇波婆沙女，頭面頂禮，佛世尊足，蘇波婆沙女，如是囑白世尊，大德世尊，蘇波婆沙女，懷胎七年，難產七日，今者彼女，安樂無病，產無病兒，彼女欲飯僧眾，以佛為首，盡於七日，大德世尊，及諸僧眾，請受蘇波婆沙女，七日飯食。

時一優婆塞，將於明日，飯諸僧眾，以佛為首，此優婆塞，是大目建連尊者外護施主，時佛世尊，即召大目建連言，汝來，目建連，汝往彼優婆塞所，如我辭言。壽者，蘇波婆沙公主，懷胎七年，難產七日，今者彼女，安樂無病，產無病兒，欲飯僧眾，以佛為首，盡於七日，蘇波婆沙公主，當作七日飯食，汝外護施主，後當作之。

大目建連尊者，受佛囑已，往優婆塞所，而告彼言，壽者，蘇波婆沙公主，懷胎七年，難產七日，今者彼女，安樂無病，產無病兒，欲飯僧眾，以佛為首，盡於七日。蘇波婆沙公主，當作七日飯食，汝當後之。

優婆塞言，大德師尊，若大目建連尊者，是某之財、命、信，三法護者，蘇波婆沙公主，當作七日飯食，某當後之。大目建連尊者言，我是汝之財命二法護者，汝是信法護者。優婆塞言，若大目建連尊者是某之財命二法護者，蘇波婆沙公主，當作七日飯食，某當後之。

時大目建連尊者，得優婆塞許已，即往見佛，告世尊言，大德世尊我已令彼優婆塞，許蘇波婆沙公主，作七日飯食，優婆塞當後作之。

爾時蘇波婆沙公主，自作善妙嚼食，以佛為首，供諸僧眾，盡於七日。令兒禮佛，及諸僧眾。時舍利弗尊者，問此兒言，兒兒，汝安好否，汝能無苦否。兒答言，舍利弗尊者大德，我何能安好，我何能（無苦），我在血污中七年。時蘇波婆沙公主，歡喜悅樂，而作是言，我兒能與法將言說。

時世尊知蘇波婆沙公主，歡喜悅樂，而問蘇波婆沙女言，公主，汝望再得如是兒否耶。蘇波婆沙女答言，大德世尊。我望再得七如是兒。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不可喜之苦，放逸者以為可喜。

不可愛之苦，放逸者以為可愛。放逸者以苦為樂。

蘇波婆沙經終

第九　毗舍佉經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，鹿母毗舍佉之東園住，時鹿母毗舍佉，有諸利益，繫於波斯匿王，而波斯匿王，不依其願與。時午時分，鹿母毗舍佉，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁。時佛問言，毗舍佉女，因何日中，而來至此。鹿母毗舍佉答言，大德世尊，我有利益，繫於波斯匿王，而波斯匿王，不依願與我。

時佛世尊，如是知已，而自說言。

利益屬他，引來苦惱。得大權勢，成就公眾利益，引來安樂。

眾生多有熱惱，以煩惱結縛，為眾生所難超越故。

毗舍佉經終

第十　迦利瞿陀經##

如是我聞。

一時，佛在阿[少/兔]夷之菴摩羅林住。時迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，或在森林，或在樹下，或在空屋，常自說言，樂哉樂哉。時比丘眾，常聞迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，或在森林，或在樹下或在空屋，常自說言，樂哉樂哉。如是諸比丘眾，共憂思言，諸壽者迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，不樂梵行，彼在森林，或在樹下或在空屋，彼當念昔時在俗王位之樂，故常自說，樂哉樂哉。

時諸比丘，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊迦利瞿陀王妃之子，跋提利迦尊者，當不樂梵行，彼在森林，或在樹下，或在空屋，當念昔時在俗王位之樂，故常自說，樂哉樂哉。

爾時佛告一比丘言，比丘，汝往跋提梨迦所，如我辭言，跋提梨迦師召汝往。比丘受佛敕已，往迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者所，而告之言，慧命跋提梨迦，師召汝往。跋提梨迦尊者，諾比丘已，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁。世尊問迦利瞿陀王妃子，跋迦提梨尊者言，跋提梨迦，我聞汝或在森林，或在樹下，或在空屋，常自說言樂哉樂哉，如是否耶。跋提梨迦尊者答言，如是，世尊。

世尊問言，跋提梨迦，汝何所見，而在森林。或在樹下，或在空屋而自說言，樂哉樂哉。

跋提梨迦尊者答言，大德世尊，我昔在俗。享王位樂，宮內宮外，城內城外，國內國外，王臣等眾，掌執守備。大德世尊，王臣如是守備，而我恐懼戰慄，疑慮怖畏。然我此時，獨住森林，或在樹下，或在空屋，無有恐懼，無有戰慄，無有疑慮，無有怖畏，少欲知足，無身毛豎立，食人與食，心如麤住。大德世尊，我見如是，故在森林，或在樹下，或在空屋，常自說言，樂哉樂哉。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

瞋恚不生於超出盛衰之聖者。諸天不能見無怖畏，得真安樂，無有憂悲之聖者。

迦利瞿陀經終

本品總攝經。有：一、目真隣陀經。二、王經。三、刑害經。四、供養經。五、優婆塞經。六、胎婦經。七、一子經。八、蘇波婆沙經。九、毗舍佉經。十迦利瞿陀經。共十經。

目真隣陀品終

第三品　難陀品##

第一　業經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時一比丘，於佛不遠，結雙跏趺，端身而坐，忍夙業報，劇烈痛苦，正念正智，無畏而坐。時世尊見是比丘，於不遠處，結雙跏趺，端身而坐，忍夙業報劇烈痛苦，正念正智，無畏而坐。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

比丘能捨業。能棄夙業，若棄塵埃。不執我所，正念而住。則不必召人（取藥療我）。

業經終

第二　難陀經##

如是我聞。

一時，佛在舍衛國，祗陀林，給孤獨長者園住。時世尊之弟，世尊叔母之子，難陀尊者，告諸比丘眾言，諸壽者，我不喜梵行，不能保梵行，我將捨戒返俗。時一比丘，即往見佛，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，世尊之弟，世尊叔母之子，難陀尊者，告諸比丘眾言，我不喜梵行，我不能保梵行，我將捨戒返俗。時佛召一比丘言，汝來，比丘，汝往難陀，如我辭言，難陀，世尊召汝。比丘諾已，往難陀所，告難陀言，師召汝往。難陀應諾，往見世尊。禮世尊已，却坐一旁。佛問難陀，難陀，聞汝告比丘眾言。諸壽者，我不喜梵行，不能保梵行，我將捨戒返俗，如是否耶。難陀答言，如是，世尊。

佛言，難陀，汝不喜梵行，不能保梵行，將捨戒返俗，其故云何。

難陀言，大德世尊，我出家時，釋迦族姓美女，垂髮半梳，彼告我言，王子，王子當速歸來。我憶念彼，故不喜梵行，不能保梵行，我將捨戒返俗。

時世尊握難陀臂，如壯士屈伸臂頃，從祗陀林，至忉利天（三十三天）。

爾時，五百鴿足天女，羣來承事帝釋天王。佛問難陀，難陀，汝見是五百鴿足天女否，難陀答言，如是，世尊。

佛言，難陀，於汝意云何，釋迦族姓美女，與五百鴿足天女，誰更美麗，誰更可親，誰更可愛。

難陀答言，大德世尊，大小諸猴，被火焚燒，耳鼻殘缺，猶如釋迦族姓美女，較諸五百天女，不及四分之一，不及四分之一半，乃至不可較量。此諸五百天女，實更美麗，實更可親，實更可愛。

佛言，汝可喜之，汝可樂之，我為汝保任，汝可得五百鴿足天女。

難陀答言，大德世尊，世尊若保任我得五百鴿足天女，我當樂梵行。

時佛握難陀臂，自忉利天，如壯士屈伸臂頃，返祗陀林。以此之故，諸比丘眾，各自聞知，世尊之弟，佛叔母之子，難陀尊者，因諸天女而修梵行，世尊保任難陀，當得五百鴿足天女。

時諸比丘法友。共稱難陀尊者是傭人，難陀尊者是世尊贖來人。難陀尊者是傭人，難陀尊者是世尊贖來人。難陀尊者，以天女故，而修梵行，世尊保任尊者。當得五百鴿足天女。

（註：贖來人，日譯本為小商人。）

時難陀尊者，以諸比丘，稱為傭人，稱為世尊贖來人故。鬱惱，羞憤，厭嫌，乃離眾獨居，住不放逸，精勤堅固，於不久時，以現法自慧力，證無上梵行，為出家族姓子所共希慕，自知此生已盡，梵行已立，所作已辦，更無後有，難陀尊者，是諸阿羅漢之一阿羅漢。

時初夜分已，有一天女，最極美麗，詣祗陀林，光明遍照，來至佛所，禮世尊已，却坐一旁。而白佛言，大德世尊。難陀尊者，世尊之弟，佛叔母之子，以現法自慧力故。證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡世尊亦已智見，難陀尊者，以現法自慧力故，證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡。

是夜分盡，難陀尊者，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言大德世尊，世尊保任我得五百鴿足天女，我今來求世尊，除脫此約。佛言，難陀，我心已知汝心，難陀，以現法自慧力故，證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡。諸天等眾，亦告我言，難陀尊者，世尊之弟，佛叔母之子，以現法自慧力故，證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡。難陀汝心以不執著故，解脫諸漏時，我約亦除脫已。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

比丘能越，諸欲泥沼，能破除彼，諸欲荊刺。則此比丘，已滅愚癡於諸苦樂，心不動搖。

難陀經終

第三　耶輸闍經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時五百比丘。耶輸闍為首，來舍衛城，欲見世尊，如是諸來比丘眾，與住園諸比丘，互相談問，敷坐臥具，整諸衣鉢，發高大聲。爾時世尊，問阿難言，阿難，誰高大聲，有如漁夫，高聲爭魚。阿難答言，大德世尊，五百比丘，耶輸闍為首，來舍衛城，欲見世尊，諸來比丘，與住比丘，互相談問，敷坐臥具，整諸衣鉢，發高大聲。

佛言，阿難，汝往召諸比丘來，如我辭曰，師召汝往。阿難諾佛，往比丘所，告諸比丘，師召汝往。諸比丘眾，即往見佛，禮世尊已，却坐一旁。世尊問言，請比丘眾，以何事故，發高大聲，有如漁夫，高聲爭魚。

耶輸闍白佛言，大德世尊，五百比丘，來舍衛城，欲見世尊，諸來比丘，與住比丘，互相談問，敷坐臥具，整諸衣鉢，發高大聲。

佛告諸比丘，汝等當去，我斥汝等，汝等不應住我所。

諸比丘諾世尊已，即從座起，禮佛世尊，右繞於佛，收坐臥具，整諸衣鉢，向跋闍國，遊行而去。至跋闍國，婆求末河，即於河畔，作樹葉屋，住雨安居。

爾時，住安居期，耶輸闍召諸比丘言，諸壽者，世尊望益我等，圖益我等，資益我等。以資益我等故，而斥我等，今世尊有何所望於我等，我等當成就之。諸比丘諾耶輸闍已，即各離羣（而自獨居），住不放逸，專精勤奮，於安居閒，洞澈三明。

時世尊隨意住舍衛城已，詣吠舍離，在吠舍離大林，重閣講堂住。時世尊心知婆求末河畔，諸比丘眾，心之所念。即告阿難尊者言，阿難，婆求末河畔諸比丘眾，在此南方，我感南方，有光向我，我存念彼，汝莫憚煩，往婆求末沒河畔，諸比丘所，告彼等言，師召汝等。阿難應諾，即往晤一比丘，而告之言，慧命，汝往詣婆求末河畔，諸比丘所，而告之言，師欲見汝等。彼比丘諾阿難尊者已，如壯士屈伸臂頃，即從大林，重閣講堂，而現於婆求末河畔。

時彼比丘，告婆求末河畔諸比丘眾言，師令召汝等，師欲見汝等。

諸比丘眾，諾彼比丘，收坐臥具，整諸衣鉢，如壯士屈伸臂頃，自婆求末河畔，而現於大林重閣講堂。

爾時世尊，入於不動三昧，時諸比丘，自思惟言，今者世尊，住於何處。諸比丘眾，復思惟言，世尊入於不動三昧。諸比丘眾，遂亦入於不動三昧。

時初夜時分，阿難尊者，即從座起，整鬱多羅僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌禮敬，而白佛言，大德世尊，初夜分已，諸比丘眾，坐候已久，請佛世尊，與比丘眾，而共言說。

阿難尊者，白世尊已，世尊默然，乃至再說。

中夜時分，阿難尊者即從座起，整鬱多羅僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌禮敬，而白佛言，大德世尊，中夜分已，諸比丘眾，坐候已久，請佛世尊，與比丘眾，而共言說，乃至再說，世尊默然。

後夜分已，晨光既現，阿難尊者，即從座起，整鬱多羅僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌禮敬，而白佛言，大德世尊，後夜分已，晨光既現，諸來比丘，坐候已久，請佛世尊，與比丘眾，而共言說。

時佛世尊，從三昧起，告阿難言，阿難，汝若能知，當不說此。阿難，我與五百比丘，同入不動三昧。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸有比丘，能勝欲刺，能勝惡口，能不殺生，能無縛著。則彼比丘不動如山。則彼比丘，不因苦樂，而有搖動。

耶輸闍經終

第四　舍利弗經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時舍利弗尊者，於不遠處，正向世尊，結跏趺坐，端身正念。

世尊見舍利弗，於不遠處，正向世尊，結跏趺坐，端身正念。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

比丘如山，無有搖動。以斷痴故，猶如山立，無有搖動。

舍利弗經終

第五　拘律陀經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時大目建連尊者於不遠處，端身趺坐，內住念身。爾時世尊，見大目建連尊者，於不遠處，端身趺坐，內住念身。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸比丘，能住念身，守護觸處，常入正定。（如是比丘），當能自知，滅煩惱已。

拘律陀經終

第六　畢陵迦經##

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林迦蘭陀迦園住。時畢陵迦婆差尊者，常呼諸比丘，為下賤人。時諸比丘，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，畢陵迦婆差尊者，常呼諸比丘眾，為下賤人。時世尊告一比丘言，比丘，汝往畢陵迦所，如我辭言，慧命婆差，師召汝往。彼比丘諾佛已，往畢陵迦尊者所，而告之言，慧命，師召汝往。畢陵迦婆差諾已，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁。世尊問畢陵迦尊者言，畢陵迦，聞汝常呼諸比丘眾，為下賤人，是否。畢陵迦尊者言，如是，世尊。

爾時世尊，思惟畢陵迦尊者，夙生聚蘊已，告諸比丘言，比丘，汝等莫憤婆差比丘，婆差比丘不瞋汝等，而呼汝等比丘為下賤人。婆差比丘，五百世生婆羅門族姓，婆差比丘經久慣呼（他人為）下賤人。以是之故，婆差比丘，常呼諸比丘眾，為下賤人。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諂慢不生，於無貪者，不執我所，無有諸欲，捨諸瞋恚，住寂靜人。

如是之人，名婆羅門。如是之人，名為沙門。如是之人。名為比丘畢陵迦經終。

第七　大迦葉經##

如是我聞。

一時世尊在舍衛城，竹林迦蘭陀迦園住，時大迦葉尊者，在畢鉢羅窟，單跏趺坐，入一三昧，經於七日，大迦葉尊者，即從定起，既出定已，自思念言，我當往王舍城托鉢，時五百天眾，請大迦葉尊者受食，時朝時分，大迦葉尊者，却謝五百天眾食，著衣持鉢，入王舍城托鉢。

時釋提桓因天王，渴欲供大迦葉食，即化作織工，阿修羅女善生，化作紡紗女。大迦葉尊者，在王舍城，沿巷次第托鉢，向釋提桓因天王所。釋提桓因天王，遙見大迦葉尊者，即出往迎，接鉢入居，取飯及羹食菜食，納鉢滿，出供大迦葉尊者。時大迦葉尊者。自思念言，此有情是誰，有如是神力。時大迦葉尊者念言，得非釋提桓因耶。大迦葉尊者，如是知已，即告釋提桓因言，憍尸迦，大王已作已，大王莫再如是作。釋提桓因言，大迦葉大德，我需福，故我當作福。時釋提桓因天王，右繞禮大迦葉尊者已，騰身空中，於空中三自說言。

最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。

又三自說言。

最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。

爾時世尊，以超人清淨天耳，如是知已，而自說言。

托鉢自養，不畜養人，寂靜堅固，常住正念，如是比丘，人天皈敬

大迦葉經終

第八　托鉢經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時諸比丘，托鉢回，飯食訖，在迦里梨樹旁圓舍聚，而共說言，諸壽者，比丘行於托鉢，而行托鉢，隨時而得見悅眼之色，悅耳之聲，悅鼻之香，悅舌之味，悅身之觸。諸壽者，比丘行於托鉢，得人眾供養，尊重承事，信受恭敬，而行托鉢。諸壽者，我等當行於托鉢，當能隨時而得見悅眼之色，悅耳之聲，悅鼻之香，悅舌之味，悅身之觸。我等當得人眾供養，尊重承事，信受恭敬，而行托鉢。諸比丘眾，如是說言，而未終止。

爾時夕時，佛宴坐起，至迦里梨樹旁圓舍，敷座而坐，問比丘言，諸比丘眾，汝等聚此，作何說言，而未終止，是如何事。比丘眾言，大德世尊，我等托鉢回，飯食訖，在迦里梨樹旁圓舍住，而共說言，諸壽者，比丘行於托鉢，而行托鉢，隨時而得見悅眼之色，如是乃至我等當得人眾供養，大德世尊，我等言說，而未終止，而世尊至。佛言，諸比丘，汝等是族姓子，正信出家，不應如是說言，汝等聚集，當為二事，一者說法，二者聖者之沈默。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若比丘眾，不求讚譽，而行托鉢，以自活命，不畜養人，寂靜堅固則彼當為，人天所敬。

托鉢經終

第九　技藝經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時諸比丘，托鉢回，飯食訖，在圓舍聚，而共說言，諸壽者，誰知技藝，誰習何藝，何藝最上。有比丘言，調象最上。有比丘言，調馬最上。有比丘言，御車最上。有比丘言，射箭最上。有比丘言，武藝最上。有比丘言，印契最上。有比丘言，算學最上。有比丘言，數學最上。有比丘言，書法最上。有比丘言，詩歌最上。有比丘言，順世最上。有比丘言，地理最上。諸比丘眾，如是說言，而未終止。時夕時分，佛宴坐起，至圓舍所，敷座而坐，問比丘言，諸比丘眾，汝等聚此，作何說言，而未終止，是如何事。比丘答言，大德世尊，我等托鉢回，飯食訖，在圓舍聚，而共說言，誰知技藝，如是乃至，有比丘言，地理最上。我等言說，而未終止，而世尊至。

佛言，諸比丘，汝等是族姓子，正信出家，不應如是說言，汝等聚集，當為二事，一是說法，一是聖者之沈默。

爾時世尊。如是知已。而自說言。

比丘不以，技藝活命，輕諸利養。調御諸根。解脫諸法。棄家行腳不執我所，無有諸欲。如是之人。已能伏魔。獨自遊行。是名比丘。技藝經終。

第十　世間經##

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河，菩提樹下住。爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經於七日，乃從定起，以佛眼觀諸世間，見諸有情，或因貪欲，或因瞋恚，或因愚癡，受大苦惱，受大熱惱，而在悲苦。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

世間熱苦，為觸所覆，由於自己，所計世間。與五蘊造，異於所計世人著有，變異不居，既被有覆，悅樂著有。

有情所喜，是險所在，有情所怖，是苦所在，當行梵行，捨離於有。

有諸沙門，或婆羅門，說言以有－解脫於有。（則是常見）。如是沙門，或婆羅門，不能脫有。

有諸沙門，或婆羅門，說言無有，棄捨於有（則是斷見）。如是沙門或婆羅門，不能捨有。苦生於本，若斷諸取，則苦不生。

汝等當見，於此世間，眾多有情，無明所覆，樂著五蘊，不能脫有。

一切方處，一切諸有，如是諸有，法爾無常，是大苦聚，亦是變異。

若以正智，如實見於－五蘊之有。則能捨棄，一切渴愛。不喜渴愛而以聖道，滅彼渴愛，渴愛滅故，則是涅槃。

如是比丘，無復後有，以不著故，已證寂滅，如是比丘，已善伏魔是戰勝者，超越諸有，是常住者。

世間經終

本品總攝經：一、業經。二、難陀經。三、耶輸闍經。四、舍利弗經。五、拘律陀經。六、畢陵迦經。七、大迦葉經。八、托鉢經。九、技藝經。十、世間經。共十經。

第三品難陀品終

第四品　彌醯品##

第一　彌醯經（為求通俗，改稱彌希。）##

如是我聞。

一時，世尊在遮利迦地，遮利迦山住。時彌希尊者，為佛侍者。

時彌希尊者，往世尊所，禮世尊已，却立一旁，而白佛言，大德世尊，我將往闍度村托鉢。佛言，彌希，今正是時。時朝時分，彌希尊者，著衣持鉢，入闍度城托鉢，托鉢回，飯食訖，往金鞞河，在河畔息，見菴摩羅林，可愛可樂，而自念言，菴摩羅林，實可愛樂，是菴羅摩林，是族姓子精勤修習處所，若世尊許，我當來此精勤修習。

時彌希尊者，往世尊所，禮世尊已，却立一旁，而白佛言，大德世尊，我於朝時，著衣持鉢，入闍度城托鉢，托鉢回，飯食訖，往金鞞河，在河畔息。見菴摩羅林，可愛可樂，而自念言，菴摩羅林，實可愛樂，是菴摩羅林，是族姓子精勤修習處所，若世尊許，我當來此精勤修習。大德世尊，若世尊許，我當往彼菴摩羅林，精勤修習。

彌希尊者，白世尊已，世尊答言，摩希，汝暫待，我一人住。汝暫待，俟他比丘來。

彌希再言，大德世尊，世尊已無所作為，聖道已辦，更無所積，然我當有作為，聖道當積。若世尊許，我當往彼菴摩羅林，精勤修習，如是二說。世尊白言，彌希，汝言精勤修習，我為汝說，彌希，今正是時。

時彌希尊者，即從座起，右繞禮佛，即往菴摩羅林，行遍林中，於午時分，在一樹下坐。

時彌希尊者，在菴摩林，有三不善覺，欲覺，瞋覺，害覺。乃大增長，時彌希尊者，自思念言，奇哉奇哉，昔所未有，我以正信出家，反受三不善覺，欲覺，瞋覺，害覺之所降伏。時夕時分，彌希尊者，從宴坐起，往世尊所。却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我在菴摩羅林住，欲覺，瞋覺，害覺。三不善覺，乃大增長。我自念言，奇哉奇哉，昔所未有，我以正信出家，反受欲覺，瞋覺，害覺，三不善覺之所降伏。

世尊白言，彌希，有五法能圓熟諸心未解脫者。何種五法，彌希，住戒比丘，有善知識，有善友，有善伴，此是圓熟心未解脫者第一法。

復次，有戒比丘，攝護波羅提木叉（比丘戒），行持親近，怖畏小罪修習學處，此是圓熟心未解脫者第二法。

復次，比丘如所希求，排除煩惱，自求心開，以少欲偈，知足偈，遠離偈，雜處偈，精進偈，戒偈，禪定偈，慧偈，解脫偈，解脫智見偈，而生厭離，離欲，滅盡，寂靜，正智，等覺，涅槃，此是圓熟心未能解脫者第三法。

復次，精進比丘，捨不善法，行於善法，大力勇健，不捨善業，此是圓熟心未能解脫者第四法。

復次，有慧比丘，以慧觀察生滅，是智者，正觀苦滅，此是圓熟心未解脫者第五法。

此之五法，是圓熟心未解脫者，彌希，此之五法，是圓熟心未解脫者。

彌希，有善知識，有善友，有善伴比丘，可望得此。

有戒人，乃至修習學處，有善知識。有善友，有善伴比丘，可望得此。如所希求，排除煩惱，乃至解脫智見偈，可望得此。有善知識，善友，善伴比丘，可望得此。精進人，乃至不捨善業，有善知識，乃至正觀苦滅。

彌希，比丘既住五法，應更修四法。修不淨觀，以捨貪。修慈觀，以捨瞋。修數息觀，以滅覺。修無常觀，以滅我慢。

彌希，無常想比丘，當得無我想，得無我想者，則能除現生我慢，當證涅槃。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

卑劣之覺，微細之覺，令人喜樂，令人隨轉，從生至生，而不自知有正念者，而又精進，知心之覺，而制伏之。佛弟子眾，當能捨去，令人喜樂，及所執著，殘餘諸覺。

（註：覺，覺觀之覺，即尋伺之尋。）

彌希經終

第二　憍慢經##

如是我聞。

一時，世尊在拘尸那羅城，未羅族諸王之莎羅林住。時諸比丘，多有自高，憍慢，浮薄，饒舌，多語，忘念，不自省，心不堅固，心多迷失，不攝諸根。於離佛不遠處，森林洞窟住。

爾時世尊，見諸比丘，自高，憍慢，浮薄，饒舌，多語，忘念，不自省，心不堅固，心多迷失，不攝諸根，於森林洞窟住。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若諸比丘，不攝護身，墜入邪見，昏沈睡眠－之所覆蓋，當受魔制以此之故，諸比丘眾，當守護心，住正思惟，正見為導，知生起滅，制諸昏沈，及於睡眠，如是當能，棄捨一切，諸惡趣等。

憍慢經終

第三　牧牛人經##

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾，往憍薩羅國，時世尊在道旁一樹下，敷座而坐。時一牧牛者，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，坐已。佛以法語，教其立志，奮勵，悅樂。時牧牛人，聞佛說立志奮勵悅樂等教示即白佛言，大德世尊，請佛世尊及比丘眾，明日受我供食，世尊默然應諾，牧牛人知世尊諾已，即從座起，作禮右繞，而自辭去。

夜分過已，牧牛人於其家中，調諸眾多乳糜，蔗水，熟酥等已。即往佛所，而白佛言，大德世尊，飯食備訖，今正是時。時朝時分，世尊著衣持鉢，與比丘眾，往牧牛人家，敷座而坐。時牧牛人，以乳糜蔗水，熟酥，以佛為首，供比丘眾。世尊飯食訖，牧牛人低座，却坐一旁，世尊以法語，教示牧牛人立志，奮勵，悅樂已，從座而起，回歸佛所。

時世尊歸未久，一男人入牧牛人家，殺牧牛人死。時諸比丘，同往佛所，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我聞牧牛人。以乳糜，蔗水熟酥，以佛為首。供比丘眾已，被一男子，入其家中，殺牧牛人死。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸惡者人，與惡者遇，則互殘苦。諸執怨人，與執怨遇，則互殘苦人立心惡，則更多苦。

牧牛人經終

第四　月明經##

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，祗陀林，迦蘭陀迦園住。時舍利弗尊者，大迦葉尊者，在迦布德迦精舍住。時舍利弗，新剃頭髮，於月明夜，在露天入定坐。

時二夜叉，以事自北方，去往南方，見舍利弗長者，新剃頭髮，於月明夜，露天入定坐。時一夜叉，告其友言，友，友。我當擊此沙門頭。彼夜叉友言，友，友。汝莫作此，莫擊沙門，友，友。沙門有大德，有大神力，有大威力，如是再說，乃至三說。夜叉復言，友，友我將擊此沙門頭。乃至三說。彼夜叉友復言，友，友。汝莫作此，莫擊沙門，友，友。沙門有大德，沙門有大神力，沙門有大威力。時夜叉不信彼友言，即擊舍利弗尊者頂，此擊，能令七肘乃至八肘高象王倒地，又能令大山頂壞，而以此擊故，夜叉自言，我今受大熱惱。言已，即於其處，陷入地獄。

時大目建連尊者，以超過人眼，清淨天眼，見此夜叉，擊舍利弗尊者頂。

即往見舍利弗尊者，問舍利弗尊者言，慧命，汝能忍否，能活命否有諸苦否。舍利弗答言，大目建連尊者，我能忍，能活命，但我頂有小痛苦。

大目建連尊者言，慧命舍利弗，奇哉，奇哉，昔所未有，舍利弗尊者，有大神力，有大威力，彼夜叉在此擊汝頂，是最大擊，能擊七肘或八肘高象王倒，又能令大山頂壞。而汝舍利弗尊者，乃告我言，大目建連尊者，我能忍，能活命，但我頂有小痛苦。

舍利弗言，慧命大目建連，奇哉，奇哉，昔所未有，大目建連尊者有大神力，有大威力，能見夜叉，而我至今，乃不能見彼玩弄塵泥之俾舍遮鬼。

爾時世尊，以超過人耳，清淨天耳，聞二尊者語，如是知已，而自說言。

若心堅固，不動如山，不染著於－染著所立，不忿恨於－忿恨所立如是修習，於自心已，則彼眾苦，從何處來。

（註：目建連，應作目犍連。為求通俗，改用建字。）

月明經終

第五　象經##

如是我聞。

一時，世尊在憍薩彌城，瞿私多林住。時世尊與諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等。混雜而住，煩苦不安。時佛念言，今我與諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者大臣，外道，外道弟子等。混雜而住，煩苦不安，我當離羣獨居。爾時朝時，世尊著衣持鉢，往憍薩彌城托鉢，托鉢回，飯食訖，收坐臥具攝衣持鉢，不告檀護，不告僧眾，唯佛世尊，更無第二，往波陀林。

聞佛世尊。住於波陀林中之所護林，跋陀沙羅樹下住。時波陀林，有一象王，與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住，象王食諸象所食去草稍之草，諸象食象王所折下之樹枝，象王飲濁水，象王上下河時，牝象等則以軀體摩觸象王，如是混雜而住。煩苦不安，時象王自思念言，我今與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住，食眾象所食去草稍之草，眾象食我折下之樹枝，我飲濁水，我上下河時牝象則以軀體摩觸我，我當離羣獨居，時象王即離羣獨行，往波陀林之所護林，跋提沙羅樹下，而到佛所。

象至彼處，（值佛世尊），即以鼻拔去佛所諸草，取水供佛。

時世尊宴坐起，而自念言，我昔與諸眾多比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等，混雜而住，煩苦不安。今我不與諸眾多比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等，混雜而住，無有煩惱，而安樂住。

時象王亦自念言，我昔與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住，食諸象所食去草稍之草，諸象食我折下之樹枝，我飲濁水，我上下河時，牝象以軀體摩觸我，如是混雜而住，煩苦不安。今我不與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住。不必食諸象食去草稍之草諸象不食我所折下之樹枝，我飲不濁之水，我上下河時，牝象不以軀體摩觸我，我不混雜而住，我不煩苦，而安樂住。

爾時世尊，知遠離樂，亦知象王心之所念，如是知已，而自說言。

牙美如轅，之大象王，有勝意樂，如最勝佛。以唯佛故，樂森林住

象經終

第六　賓頭盧經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時賓頭盧頗羅墮逝尊者，以住森林者，托鉢者，糞掃衣者，少欲知足，靜處獨居，精進少語，增上定心，而為行持，於佛不遠，雙跏趺坐。世尊見賓頭盧尊者，以住森林者……乃至增上定心，而為行持。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不誹謗人，不侵害人，受持最勝，波羅木叉，知量而食，坐臥靜處精進定心，是諸佛教。

賓頭盧經終

第八　舍利弗經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時佛世尊，眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。諸比丘眾，亦眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具醫藥，然諸外道，不為眾所供養，承事尊重，信受恭敬，不得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。

時諸外道，不能安忍於佛眾所供養……乃至佛弟子眾所供養。乃往外道女孫陀利所，而告之言，妹，妹，汝能益汝親族否。孫陀利問言尊師我能何作，我可捨命，為益親族。

時外道言，妹，妹，汝今當常往祗陀林。外道女孫陀利諾已，即常往祇陀林。

時外道眾，知孫陀利常往祗陀林，知人眾多知孫陀利常往祗陀林。即令人殺死孫陀利，埋孫陀利屍於祗陀林溝坑已，即往見憍薩羅國波斯匿王，禮畢白言，大王，我等不見孫陀利女。波斯匿王言，大德等有何所疑否。

外道言，大王，祗陀林精舍，（是我等疑）。波斯匿王言，如是，大德可往搜祗陀林。

時諸外道，往搜祗陀林，掘出孫陀利女屍，置於臥舁，往舍衛城，從此路至彼路，從此巷至彼巷，令人互相告言，人眾看此，諸釋迦子沙門，有如是業，諸釋迦子沙門，無慚，無愧，破戒，惡行，妄語，非梵行。此諸釋迦子沙門，自發誓言，是法行者，和敬住者，梵行者，實語者，持戒者，善行者。而諸釋迦子沙門，實無沙門行，諸釋迦子沙門，實無梵行，諸釋迦子沙門之沙門行已滅盡，諸釋迦子沙門之梵行已滅盡，諸釋迦子沙門之沙門行，已何所有，諸釋迦子沙門之梵行已何所有，諸釋迦子沙門，已非沙門，諸釋迦子沙門，已非梵行者。男子作男子（之婬行）事已，而殺死女子。

爾時，舍衛城人，見比丘眾，輒以粗惡語，忿恨，誹罵，辱責，比丘。而共同言，諸釋迦子沙門，無慚，無愧……乃至男子作男子（之婬行）事已，而殺死女子。

爾時朝時，諸比丘著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，舍衛城人，見比丘眾，輒以非淨人語，粗惡語，忿恨誹罵……乃至男子作男子（之婬行）事已，而殺死女子。

佛告諸比丘，如是諸語，不能久有，僅有七日，七日過已，即自銷失。諸比丘，汝當對彼以非淨人語，粗惡語，忿恨，誹罵，辱責比丘者言。妄語者，作惡而言不作者，必墮地獄。此二種作惡人，捨命之後，來世（生惡）趣同。

時諸比丘，於佛誦此偈語，即對彼以非淨人語，粗惡語，忿恨，誹罵，辱責比丘者言。妄語者，作惡而言不作者，必墮地獄。此二種作惡人，捨命之後，來世生（惡）趣同。

時諸人眾，各自念言，諸釋迦子沙門，無有過失，諸釋迦子沙門，無有作惡。彼（誹罵辱責）語，不能久有，僅有七日，七日過已，即自銷失。時諸比丘，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，奇哉奇哉。大德世尊，昔所未有。世尊告諸比丘，如是諸語，不能久有，七日過已，即當銷失，如今諸語，已銷失已。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不自攝護。常以惡語，刺傷於人，猶如敵軍，以箭刺象。以此之故比丘當以－無害之心，安忍他人，諸粗惡語。

舍利弗經終

第九　優婆先那婆檀提子經##

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林迦蘭陀迦園住。時優婆先那婆檀提子尊者，從宴坐起，而自念言，我已有得，我有妙得。世尊應供正等覺佛陀，是我師尊，我依佛所證法，出家修行。我是梵行者，持戒，善法戒行圓滿，定心堅固，是漏盡阿羅漢，有大神力，有大威力，我已生死滅盡。

爾時世尊，如是知優婆先那婆檀提子尊者心之所念，而自說言。

生本無苦，賢者見道，於死無悲。於眾生中，亦無所悲。比丘斷愛心住於定，則輪迴盡，無有再生。

優婆先那婆檀提子經終

第十　舍利弗經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，竹林，迦蘭陀迦園住。爾時舍利弗尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，觀察自（心）寂靜。爾時世尊，見舍利弗尊者，於不遠處，結雙跏趺，端身正坐，觀察自（心）寂靜。

爾時世尊。如是知已，而自說言。

若諸比丘，能靜息心，滅生之愛，斷盡輪迴，則能解脫，魔羅之縛。

舍利弗經終

本品總攝經。共：一、彌醯經。二、憍慢經。三、牧牛人經。四、月明經。五、象經。六、賓頭盧經。七、舍利弗經。八、孫陀利經。九、優婆先那婆檀提子經。十、舍利弗經。共十經。

第四彌希品終

第五品　蘇那長老品##

第一　王經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時憍薩羅國，波斯匿王與王后勝鬘妃，在王宮最上層住。時波斯匿王，問勝鬘妃言，勝鬘，汝所愛人，有勝於愛汝自己者否。勝鬘妃答言，大王，我所愛人，無有勝於愛我自己者，大王，而大王所愛人，有勝於愛大王自己者否。

波斯匿王答言，勝鬘，我所愛人，亦無有勝於愛我自己者。

時波斯匿王，自王宮降，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我與勝鬘妃，在王宮住，問勝鬘妃言，汝所愛人，有勝於愛汝自己者否，我如是問言，勝鬘妃言，大王，我所愛人，無有勝於愛我自己者，大王，而大王所愛人，有勝於愛大王自己者否，我答言，勝鬘，我所愛人，亦無有勝於愛我自己者。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

人於四方，至心尋求，無有何方。有較自己，為更可愛。諸有眾生各愛自己。以此之故，愛自己者，不應害他。

王經終

第二　短命經##

如是我聞。

一時，佛在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時夕時，阿難尊者，宴坐起，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言。

大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，世尊佛母，命如是短世尊降誕，却後七日，佛母壽終，而生兜率。世尊白言，阿難，如是如是，阿難，如是如是，阿難，諸菩薩母，命如是短，菩薩降誕，却後七日，菩薩之母，即便捨壽，而生兜率。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

既生之生，將生之生，終必棄捨，肉身而去，賢者知生，必歸壞滅故勤修行。

短命經終

第三　癩病者經##

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林，迦蘭陀迦園住。時王舍城，有癩病者名善覺，貧乏孤獨困苦。

爾時世尊，諸比丘眾，所共圍繞，而為說法。

善覺於遠處，見如是人眾圍繞，而自念言，彼處當有施與噉食物，食用物。我當往彼，我當得諸噉食物，食用物。爾時善覺，即往彼處見佛世尊，比丘圍繞，而為說法。善覺自念，諸人眾等，不施與噉食物，食用物，瞿曇沙門，正在說法，則我亦當聽法，念已，即入眾中却坐一旁，而自念言，我亦當聽法。

爾時世尊，知諸人眾心之所念，而自證知，誰當知法。爾時世尊，即對癩病者善覺，說布施，持戒，生天，欲愛過罪乃至出離功德。爾時世尊，知善覺心，謙下柔和，無有覆蓋，最極澄淨，即為說諸佛所說四聖諦，所謂苦，集，滅，道。爾時善覺，即於座中，得無塵眼。無垢眼，而自證知，諸法法爾而生，法爾而滅，有如淨布，堪受色染。

爾時，善覺見法已，證法已，悟法已，達法已，超諸疑見，離諸惑見，正信堅固，住於聖教，不信餘教。即從座起，近詣世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，佛所說法，最為明淨。大德世尊，佛所說法。最為明淨，大德世尊，佛所說法，最為詳盡。如揭覆蔽，如開掩閉，作盲者導，作暗明燈，令人能見。大德世尊，我今歸命世尊，歸命於法，歸命僧眾，願佛證知，始自今日，乃至命終，我是歸命世尊優婆塞。

爾時善覺，受佛教示，見法受持，堅固悅樂，佛之教法。即從座起，作禮右繞，辭佛而出。去未嘗久，遇犢母牛，角觸善覺死。爾時諸比丘眾，來見世尊，禮世尊已，却坐一面，而白佛言，大德世尊，世尊教示善覺，見法受持，堅固悅樂，佛之教法。而今死亡，彼何去趣，來生如何。爾時世尊。為懸記言。諸比丘。善覺是賢者，正行法者，不苦惱我。諸比丘，善覺已證預流果，三結滅盡，無有退轉，將來必證正覺。

世尊白已。一比丘問言，大德世尊，以何因緣，令善覺貧乏孤獨困苦。佛言，善覺夙生，是王舍城長者子，在園遊行，見多迦羅尸棄辟支佛（獨覺佛），城中托鉢，而自念言，此癩病者，將往何處。言已，吐唾而去。以此之故，墮入地獄，極為多年，百年千年，乃至十萬年已，而以餘業，生王舍城，貧乏孤獨困苦。彼因我教，信受持戒，修學，修捨，修慧。又依我教。信受持戒，修學，修捨，修慧。今身壞命終，得生忉利天善趣。彼之色身稱譽。較諸天勝。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

賢者遠離，世間諸惡。如明眼人，見有他路，即避崎嶇，不平之路

癩病者經終

第四　兒童經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時眾多兒童，在舍衛城與祗陀林間捕魚，爾時朝時，世尊著衣持鉢，入舍衛城托鉢，見眾多兒童，在舍衛城與祗陀林間捕魚。即往問言，汝諸兒童，汝等怖畏苦否，苦非汝等所愛否。諸兒童言，如是大德，我等怖畏苦，苦非我等所愛。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若怖畏苦，苦非所愛。則不當於，露處隱處，而作惡行，若汝將作若作惡業，則汝等眾，飛逃何處，不能脫苦。

兒童經終

第五　布薩經##

如是我聞。

一時，世尊在（舍衛城）東園，鹿母講堂住。爾時，布薩日，比丘眾圍繞佛坐，時夜分時，初夜已過，阿難尊者，即從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作禮，而白佛言，大德世尊，初夜已過，僧眾坐久，請佛世尊，為僧眾說波羅提木叉。阿難說已，世尊默然，乃至再說。中夜已過，阿難尊者，即從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作禮，而白佛言，大德世尊，中夜已過，僧眾坐久，請佛世尊，為僧眾說波羅提木叉。乃至再說，世尊默然，乃至三說。後夜已過，晨光出現，天將亮時，阿難尊者，即從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作禮，而白佛言，大德世尊，後夜已過，晨光出現，天將亮時，僧眾坐久，請佛世尊，為僧眾說波羅提木叉。爾時，佛言，阿難，眾中不淨。時大目建連尊者，自思念言，世尊說言，阿難，眾中不淨。如是，誰為不淨，時大目建連尊者，以自心知諸比丘心已，見有一人，犯戒，惡行，不淨，可厭惡行。覆蔽惡行。自稱沙門，而非沙門，自稱梵行，而非梵行，內腐，漏滿，如塵穢聚僧眾中坐。時大目建連尊者，即往告言，汝當起，世尊已見汝，汝不能與比丘共住。彼人默然，乃至再說，乃至三說，大目建連尊者，復告彼人言，汝當起，世尊已見汝，汝不能與比丘共住，乃至三說，彼人默然。時大目建連尊者。即捉彼臂，挽出門外，關門下閂已。回返見佛，而白佛言，大德世尊。我已令彼人出已，眾中清淨，請佛世尊為僧眾說波羅提木叉，佛言，目建連，奇哉奇哉，昔所未有，如是愚者，乃能強坐，令人捉臂挽出。爾時世尊，告比丘言，諸比丘，始自今日，我不作布薩，不說波羅提木叉。始自今日，汝等當自作布薩，當自說波羅提木叉，諸比丘眾，眾中不淨，如來不應作布薩，不應說波羅提木叉，以非位非處故。

諸比丘眾，大海有八種不可思議未曾有法。為諸阿修羅之所共見，之所樂住，八種云何。

諸比丘眾，大海次第而深，非如斷崖峻谷，此是第一不可思議未曾有法，為諸阿修羅之所樂住。

復次，大海常滿，而不溢岸。諸比丘眾，大海常滿，而不溢岸，此是第二不可思議未曾有法。

復次。大海不雜死屍，以海浪能衝死屍至陸地故。諸比丘眾。大海不雜死屍，以海浪能衝死屍至陸地故，此是第三不可思議未曾有法。

復次。有諸大河，所謂恒河，閻牟那河，阿支羅伐底河，薩羅浮河摩希河，如是大河，流入大海，則失名族，同稱大海，諸比丘眾，有諸大河，所謂恒河，閻牟那河，阿支羅伐底河，薩羅浮河，摩希河，如是大河，流入大海，則失名族，同稱大海。此是第四不可思議未曾有法。

復次，世界諸河，同流入海，空中之雨，亦降於海，而大海水，不為增減，諸比丘眾，世界諸河，同流入海，空中之雨，亦降於海，而大海水，不為增減，此是第五不可思議未曾有法。

復次，大海之味，唯一鹹味。此是第六不可思議未曾有法。

復次，大海之中，有無數寶，大海之中，有如是寶，真珠，末尼，琉璃，硨渠，寶石，珊瑚，銀，金，紅玉，瑪瑙。諸比丘眾，大海之中，有無數寶。此是第七不可思議未曾有法。

復次，大海之中，大生所住，大海之中，有如是生，帝彌魚，彌伽羅魚，帝彌帝彌伽羅魚，阿修羅，乾闥婆，乃至身大百由旬，二百由旬，三百由旬，四百由旬，五百由旬諸生，亦在海住。諸比丘眾，大海之中，大生所住，此是第八不可思議未曾有法。而為阿修羅眾之所共見，之所樂住。諸比丘眾，大海之中，如是奇哉，有此八種，而為阿修羅眾之所共見，之所樂住。

諸比丘眾，戒律之中，亦有八種不可思議未曾有法，而為諸比丘眾之所共見，之所樂住。

諸比丘眾，戒律之中，次第而學，次第而行，次第而證，無有卒證阿羅漢道。亦如大海，次第而深，非如斷崖峻谷，諸比丘眾，戒律之中，次第而學，次第而行，次第而證，非如斷崖峻谷，此是第一不可思議未曾有法。而為比丘之所共見，之所樂住。

諸比丘眾，我弟子眾，不因命難，而犯我所制學處。亦如大海常滿而不溢岸，諸比丘眾，我弟子眾。不犯我所制學處。此是第二不可思議未曾有法。

諸比丘眾，有人犯戒，惡行不淨，可厭惡行，覆蔽惡行。自稱沙門而非沙門，自稱梵行，而非梵行。內腐，漏滿，如塵穢聚，僧眾不與共住，斥彼速出，彼雖在僧眾中坐，實則遠離僧眾，僧眾亦遠離彼。亦如大海，不雜死屍，以河浪能衝死屍至陸地故。諸比丘眾，有人犯戒，惡行，不淨，乃至僧眾，亦遠離彼人。此是第三不可思議未曾有法。

諸比丘眾，諸四姓者，所謂剎帝利，婆羅門，吠舍，首陀羅，依如來教，持戒出家，則失名族，同稱釋子沙門。亦如恒河，閻牟那河，阿支羅伐底河，薩羅浮河，摩希河，四大河水，流入大海，則失名族同稱大海，以此之故，諸比丘眾，諸四姓者，乃至同稱釋子沙門。此是第四不可思議未曾有法。

諸比丘眾，眾多比丘，入於無餘涅槃界，而涅槃界，不因彼彼比丘而有增減。亦如世界諸河，同流入海，空中之雨，亦降於海，而大海水，不為增減。以此之故，諸比丘眾，入於無餘涅槃界，而涅槃界，不因彼彼比丘，而有增減，此是第五不可思議未曾有法。

諸比丘眾，戒律之味，唯解脫味，亦如大海，唯一鹹味，以此之故，諸比丘眾，戒律之味，唯解脫味。此是第六不可思議未曾有法。

諸比丘眾，戒律之中，有如是寶，所謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七覺支，八聖道支。亦如大海，有無數寶，大海之中，有如是寶。所謂真珠，摩尼，琉璃，硨磲，寶石，珊瑚，銀，金，紅玉，瑪瑙。以此之故，諸比丘眾，戒律之中，有無數寶，乃至八聖道支。此是第七不可思議未曾有法。

諸比丘眾，戒律之中，大生所住，戒律之中，有如是生，所謂修預流果之預流向者，修一來果之一來向者，修不還果之不還向者，修阿羅漢果之阿羅漢向者。亦如大海大生所住，大海之中，有如是生，所謂帝彌魚，彌伽羅魚，帝彌帝彌伽羅魚。阿修羅，乾闥婆，乃至身大百由旬，二百由旬，三百由旬，四百由旬，五百由旬諸生。以此之故，諸比丘眾，戒律之中，大生所住，乃至修阿羅漢果者。此是第八不可思議未曾有法。

如是戒律，諸比丘眾之所共見，之所樂住，諸比丘眾，戒律之中如是奇哉，有此八種，而為比丘眾之所共見，之所樂住。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

煩惱之雨，必濕蔽物，不濕露物。以此之故，當露蔽物，煩惱之雨必不濕之。

布薩經終

第六　蘇那經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時大迦栴延尊者在拘羅羅伽羅城，阿婆提村，波樓多山，時大迦栴延尊者，外護檀越蘇那俱胝耳優婆塞，自思念言。大迦栴延尊者。有所說法，我即如法審思，如（尊者）言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為，如是，則我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行。時蘇那優婆塞，即往大迦栴延尊者所，禮尊者已，却坐一旁，白尊者言，大德尊者，我於靜處，自思念言，大迦栴延尊者，有所說法，我即如法審思，如（尊者）言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為，如是，則我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行，大德尊者，請大迦栴延尊者，度我出家。

時蘇那優婆塞，如是說已，大迦栴延尊者，即告蘇那優婆塞言，蘇那，（一日）一食獨臥之梵行，甚為難行，蘇那，汝仍在家，依諸佛教誡，常行（一日）一食，獨臥之梵行。

時蘇那優婆塞出家之望遂止。乃至二次，蘇那優婆塞出家之望亦止乃至三次，蘇那優婆塞，自思念言，大迦栴延尊尊者，有所說法，我即如法審思，如尊者言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為。如是我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行，乃至三次，蘇那優婆塞，即往大迦栴延尊者所，禮尊者已，却坐一旁，白尊者言，尊者，我於靜處自思念言，大迦栴延尊者，有所說法，我即如法審思，如（尊者）言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為。如是，則我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行，大德尊者，請大迦栴延尊者，度我出家。

時大迦栴延尊者，即度蘇那優婆塞出家。

爾時，阿婆提村之南路，比丘數少，大迦栴延尊者，以三年中，於聚落莊村，艱辛集十羣比丘，乃得為蘇那尊者授具足戒，時蘇那尊者坐雨安居已，於僻靜處，自思念言，我未面見世尊，我僅聞言，

彼彼世尊，如是如是世尊。若剃度師許我，我當往禮彼應供正等覺佛世尊。時夕時分，蘇那尊者，自宴坐起，至大迦栴延尊者所，禮尊者已，却坐一旁，白尊者言，大德尊者，我於靜處，自思念言，我未面見世尊，我僅聞言，彼彼世尊，如是如是世尊，若剃度師許我，我當往禮彼應供正等覺佛世尊。

大迦栴延尊者言，善哉善哉，汝可往禮彼應供正等覺佛世尊，汝可往禮彼可敬信，應敬信，諸根寂靜，心念寂靜，最上寂靜，最上調御自調自護，守護諸根，最勝世尊。汝當頭面頂禮佛世尊足，如我辭問世尊少病少惱，起居輕安，氣力充和，安樂住否。

蘇那尊者，歡喜諾受，即從座起，右繞作禮，禮大迦栴延尊者已。收坐臥具，攝衣持鉢往舍衛城，次第遊行，至舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園。即往佛所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊我剃度師大迦栴延尊者，頭面頂禮，佛世尊足，而問佛言，世尊少病少惱，起居輕安，氣力充和，安樂住否。佛言，比丘，汝能安忍否，能活命否，遠行苦否，托鉢苦否。蘇那尊者答言，世尊，我能安忍，能活命，遠行無苦，托鉢無苦。

爾時世尊，告阿難言，阿難，汝為此來比丘敷坐臥處，時阿難自念言，佛告我言，阿難，汝為此來比丘敷坐臥處，如是，云何世尊，將與彼比丘同室住，世尊將與蘇那尊者同室住。阿難即於佛住處，為蘇那尊者敷坐臥具。

時佛世尊，在室外坐，盡夜分久，洗足已，入室內。蘇那尊者，亦室外坐，盡夜分久，洗足已，入室內。時佛世尊，於夜分初亮起身。告蘇那尊者言，比丘，汝當明誦諸法。蘇那尊者諾世尊已，即詠誦十六經八品。（日譯本作：八八品之十六偈）。蘇那尊者詠誦已，世尊隨喜言，善哉，善哉，比丘，十六經八品，汝善學已，汝善作已，汝善憶持已，汝有妙聲，無有誤失，能明義理，比丘，汝幾法臘。蘇那尊者言，大德世尊，我法臘一年。

佛言，汝因何而遲（出家）。

蘇那尊者言，大德世尊。我久見諸欲患難，在家多逼迫，多事，多作為。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸眾聖者，不樂於惡，諸眾淨者，不樂於惡，以見世間，皆患難故以知諸法，皆無主故。

蘇那經終

第七　離婆多經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時疑惑離婆多尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，自觀超越疑惑之清淨。爾時世尊，見疑惑離婆多尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，自觀超越疑惑之清淨。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若人於此－世或他世，自己或他，之所疑惑，能住禪思，精進勤修，行於梵行，則能捨之。

離婆多經終

第八　阿難經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城竹林。迦蘭陀迦園住，時布薩日朝時。阿難尊者。著衣持鉢。入王舍城托鉢。提婆達多尊者。見阿難尊者，在王舍城遊行托鉢，即往見阿難尊者，白言。慧命阿難，始自今日，我不共世尊及諸比丘。作布薩僧羯磨。

阿難尊者，托鉢回，飯食訖。即往見佛，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我朝時分，著衣持鉢，入王舍城托鉢，提婆達多尊者。見我在城遊行托鉢，即來見我，而白我言。慧命阿難，始自今日，我不共世尊及諸比丘，作布薩僧羯磨。

大德世尊。今日提婆達多。破和合僧，作布薩及僧羯磨。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

善人易作善，惡人難作善。

惡人易作惡，聖者難作惡。

阿難經終

第九　喧嘩經##

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾。往憍薩羅國村落遊行，時眾多少年。喧嘩噪囂。行近佛處。時佛世尊，見諸少年。喧嘩叫囂，行近佛處。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸無智人，自誇為賢。妄語多語，而不自知，因何而說。

喧嘩經終

第十　槃特經##

如是我聞，一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時周利槃特尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，住面前念。時佛世尊見周利槃特尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，住面前念。

爾時世尊。如是知已，而自說言。

若有比丘，身安住已，心安住已，立坐臥時。能制心念，則得過去未來利益，得利益已，則證不見－死王之所。

般特經終

本品總攝經。共：一、王經。二、短命經。三、癩病者經。四、兒童經。五、布薩經。六、蘇那經。七、離婆多經。八、難陀經。九、喧嘩經。十、槃特經。共十經。

第五品　蘇那長老品終

第六品　生盲品##

第一　捨壽經##

如是我聞。

一時，世尊在吠舍離城，大林，重閣講堂住，爾時朝時，世尊著衣持鉢，入吠舍離城托鉢，托鉢回，飯食訖，告阿難言。阿難，汝持我坐具，我將往頗羅支提（遮頗羅）少息。阿難諾已，持坐具，隨佛後行。

時佛至波頗羅支提，阿難敷坐具，佛坐已。告阿難言，阿難，吠舍離城可樂，優陀延支提可樂，瞿曇支提可樂，薩曇婆支提可樂，多子支提可樂，娑蘭陀支提可樂，波頗羅支提可樂。阿難，修四神足者，增上修者，能令為乘，為所立，堅固積集，住於正知，若望住世，可至一劫，乃至多劫。阿難，如來已修四神足，已增上修，能令為乘，為所立，堅固積集，住於正知，如來若望住世，可至一劫，乃至多劫時佛如是示兆，如是明照。阿難尊者，而無所知，不求佛言，大德世尊，願世尊住世一劫，願如來住世一劫，為利益人眾，為安樂人眾，為救護眾生，為利益救護安樂人天等眾。

佛如是再說。

佛乃至三說言，阿難，吠舍離可樂，優陀延支提可樂，瞿曇支提可樂，薩曇婆支提可樂，多子支提可樂，娑蘭陀支提可樂，波頗羅支提可樂。阿難，修四神足者，增上修者，能令為乘，為所立，堅固積集住於正知。若望住世，可住一劫，乃至多劫。時佛如是示兆，如是明照。阿難尊者，魔憑心故，而無所知。不求佛言，大德世尊，願世尊住世一劫，願如來住世一劫，為利益人眾，為安樂人眾，為救護眾生為利益救護安樂人天等眾。

爾時，佛告阿難，阿難，汝行，汝當知時。阿難諾佛已，即從座起作禮右繞，於佛不遠，在樹下坐。

爾時，阿難去未久時，波旬魔羅，即來佛所，却立一旁，而白佛言大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。大德世尊，世尊嘗言，波旬魔羅，我諸比丘弟子，尚未有知，未有修習，未達勇健，未得安穩，未是多聞，未是持法，未全依法，未正修行，未隨法行，未能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，未能正行神通說法，制伏非難，我將不入般涅槃。大德世尊，今世尊比丘弟子，已知，已修習，已勇健，已安穩，已多聞，能持法能全依法，已正修行，已隨法行，已能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，已能正行神通說法，制伏非難。大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。大德世尊，世尊嘗言，波旬魔羅，我比丘尼弟子，我優婆塞弟子，我優婆夷弟子尚未有知，未有修習，未達勇健，未得安穩，未是多聞，未是持法，未全依法，未正修行，未隨法行，未能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，未能正行神通說法，制伏非難，我將不入般涅槃大德世尊，今世尊比丘尼弟子，優婆塞弟子，優婆夷弟子，已知，已修習，已勇健，已安穩，已多聞，能持法，能全依法，已正修行，已隨法行，已能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，已能正行，神通說法，制伏非難，大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。

大德世尊，世尊嘗說，波旬魔羅，我梵行未滿，未增未廣，人多不徧知，不堅信，未對眾多人天善說。我將不入般涅槃。今世尊梵行已滿，已增已廣，人已徧知，已堅信，已對眾多人天善說。

大德世尊，今請世尊入般涅槃，諸如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。

時魔說已，佛即告言，波旬魔羅，汝當少憂，如來不久將入般涅槃却後三日，如來將入般涅槃。

爾時世尊，在波頗羅支提，正念正智，而棄捨壽，世尊棄捨壽已，大地震動，極可怖畏，身毛竪立，天鼓自鳴。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

牟尼棄捨，於等不等，後有假合，而斷再有，心安靜息，破除生漏如兵破鎧。

捨壽經終

第二　靜處獨坐經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城東園，鹿母講堂住。時世尊宴坐起，往室門坐時憍薩羅國波斯匿王，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁。爾時，結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆腋毛指爪甚長，荷負隨身用物，於佛不遠，而行過之。爾時，波斯匿王，見彼結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆腋毛指爪甚長，荷負隨身用物，於佛不遠，而行過之。時波斯匿王，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，合掌禮彼結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，而三白言，諸大德眾，我是憍薩羅國波斯匿王，諸大德眾，我是憍薩羅國波斯匿王，諸大德眾，我是憍薩羅國波斯匿王。時諸結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七行過未久。波斯匿王，禮世尊已，却坐一旁，白世尊言，大德世尊，彼諸等眾，有一是現生阿羅漢，證阿漢道否。

佛言，大王，大王是在家受欲樂者，護諸王子后妃，受用迦尸國衣布，栴檀樹香，華鬘諸香塗香，喜樂金銀。故甚難知，彼諸等眾，是阿羅漢，證阿羅漢道否。

大王，人必共住，乃能知其戒行，又須久時，乃能知之，短時不能又須思惟，乃能知之，不思惟則不能知。又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

清淨人，必聞其論道，乃能知（其淨不淨），又須久時，乃能知之，短時不能，又須思惟，乃能知之，不思惟，則不能知。又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

力，必於危難時，乃能知（其有無），又須久時，乃能知之，短時不能，又須思惟，乃能知之，不思惟，則不能知，又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

智慧，必於論談時，乃能知之，又須久時，乃能知之，短時不能，又須思惟，乃能知之，不思惟，則不能知，又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

波斯匿王言，大德世尊，奇哉奇哉。

大德世尊，昔所未有。世尊告言，大王，大王是在家受欲樂者，乃至下劣智人，則不能知，大德世尊，我諸臣下，偽裝行者，遊行偵探偵已歸回，彼輩先發，我將後之。大德世尊，今者彼輩塵垢已淨，已沐浴已，已油塗已，剃髮鬚已，著淨白衣，享五欲樂。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸修行者，不應作惡。不用他物。不依求人，以活自命。不為財利為人說法。

靜處獨坐經終

第三　已說經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時世尊宴坐，審觀世尊，已捨棄眾多惡不善業。乃至眾多善業，已修習成滿已。

爾時世尊，知已捨棄眾多惡不善業，乃至知眾多善業，已修習成滿已，而自說言。

過去時有，今時已無。過去時無，今時已有。過去已無，未來亦無現在亦無。

已說經終

第四　傳聞經之一##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時眾多沙門，婆羅門，諸外道。各有所信，各有所見，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同），而同住於舍衛城。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

一、世界是常，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

二、世界是無常，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

三、世界有邊，乃至

四、世界無邊，乃至

五、命與身同一，乃至

六、命與身不同一，乃至

七、有情死後有，乃至

八、有情死後無，乃至

九、有情死後，亦有亦無，此是真實。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

十、有情死後，亦非有，亦非無，此是真實，他則虛妄。

如是諸沙門婆羅門，各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊而各自謂，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時朝時，眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，眾多沙門婆羅門，諸外道，各有所信，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同），而同處於舍衛城。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，謂世界是常，此是真實，乃至法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，諸比丘，諸外道眾，是生盲者，無有眼目。不知利，不知非利，不知法，不知非法。以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

諸比丘，往昔此王舍城，有一國王，今王家臣，召全城生盲者，來集王宮。家臣諾已，即往召全城生盲，來集王宮，而白王言，大王，全城生盲，來集宮已。王言，汝可令生盲等見象，家臣諾王令已，即令生盲等見象。謂令一生盲者，摩觸象首，謂此是象。令一生盲者，摩觸象耳，謂此是象。令一生盲者，摩觸象牙，謂此是象。令一生盲者，摩觸象鼻，謂此是象。令一生盲者，摩觸象軀，謂此是象。令一生盲者，摩觸象足，謂此是象。令一生盲者，摩觸象背，謂此是象。令一生盲者，摩觸象尾，謂此是象，令一生盲者，摩觸象尾端，謂此是象。

諸丘丘，時家臣令諸生盲者，如是（摩觸）見象已，即白王言，諸生盲者，已見象已，請王知時。

諸比丘，彼王即往諸生盲者前，問言。諸生盲者，汝見象已否。諸生盲者答言，我等已見。

王言，諸生盲者，汝等言已見象，象是如何。

彼摩觸象首生盲者答言，大王，象如甕。

彼摩觸象耳生盲者答言，大王，象如箕。

彼摩觸象牙生盲者答言，象如耜（犂之尖端）。

彼摩觸象鼻生盲者答言，大王，象如耒（犂之木柄）。

彼摩觸象軀生盲者答言，大王，象如穀倉。

彼摩觸象足生盲者答言，大王，象如柱。

彼摩觸象背生盲者答言，大王，象如米臼。

彼摩觸象尾生盲者答言，大王，象如杵。

彼摩觸象尾端生盲者答言，大王，象如帚。

諸生盲者各自諍論，謂象如是，象不如是，象不如是，象如是。

諸比丘，以是之故，彼王大樂。

諸比丘，諸外道輩，如生盲者，無有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂，法如是，法不如是。法不如是，法如是。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸沙門，及婆羅門，著無理見，唯見其一。諸執邪見－一切人等必相諍論。

傳聞經之一終

第五　傳聞經之二##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時眾多沙門婆羅門，諸外道。各有所信，各有所見，各有所好，各有所樂。如是種種見處（不同），而同住於舍衛城。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

一、我與世界是常，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

二、我與世界是無常，此是真實，他則虛妄，

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

三、我與世界，亦有常，亦無常，此是真實，他則虛妄。

四、我與世界，不是常，不是無常。

五、我與世界，是我自作。

六、我與世界，是他所作。

七、我與世界，亦是我作，亦是他作。

八、我與世界，無因而生，非我自作，非他所作。

九、我與世界常住，有苦有樂。

十、我與世界無常住，有苦有樂。

十一、我與世界，有苦有樂，亦常住，亦無常住。

十二、我與世界，有苦有樂，非常住，非無常住。

十三、我與世界，有苦有樂，是我自作。

十四、我與世界，有苦有樂，是他所作，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見。

十五、我與世界，有苦有樂，亦是我作，亦是他作，此是真實，他則虛妄。

如是諸沙門婆羅門，各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊而各自謂，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時朝時，眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已。却坐一旁，而白佛言，大德世尊。眾多沙門婆羅門。諸外道。各有所信，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同）。而同處於舍衛城。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界是常，此是真實。他則虛妄。乃至法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，諸比丘，諸外道眾，是生盲者，無有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。則各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂。法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸沙門，及婆羅門，各自執著，如是諸見，未達涅槃，而於中間各自沉沒。

傳聞經之二終

第六　外道經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城。祗陀林。給孤獨長者園住。爾時眾多沙門婆羅門，諸外道，各有所信，各有所見，各有所樂，如是種種見處（不同）而同處於舍衛城。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界是常，此是真實他則虛妄。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界，是無常，此是真實，他則虛妄。乃至謂法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時朝時，眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所。禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，眾多沙門婆羅門。諸外道，各有所信，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同）。而同處於舍衛城。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界是常，此是真實，他則虛妄。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界，是無常，此是真實，他則虛妄。乃至謂法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，諸比丘，諸外道眾，是生盲者，無有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故，則各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂。法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

眾生執見，我與世界，是我自作，又有執見，我與世界，是他所作有諸沙門，及婆羅門，不真知見，不自審知，彼見是箭。若審觀知，邪見是箭，則無有我－所作之見，無有是他－所作之見。

一切眾生，持於我慢，被我慢枷，被我慢縛，著於見處，故終不能超越輪廻。

外道經終

第七　須菩提經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時須菩提尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，入無尋定。爾時世尊，見須菩提尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，入無尋定。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

能滅諸尋，善拔去之，而無殘留，則能超越，煩惱執著，見彼無色涅槃之樂，超四瑜伽，不再來生。

（註：四瑜伽，日譯本註為即四流。）

須菩提經終

第八　婬婦經##

如是我聞。

一時，世尊在王舍城竹林。迦蘭陀迦園住，時王舍城，有二羣好色人，同戀一婬婦，而相忌恨，非難鬥諍，以手，以石，以杖，以刀，互相鬥擊，此二羣人，有在彼處死者，有頻死大苦者。

爾時朝時，諸比丘眾，著衣持鉢，入王舍城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，王舍城中，有二羣好色人，同戀一婬婦，乃至有在彼處死者，有頻死大苦者。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

已達將達，五欲樂者，此二種人，混在貪塵。

力學持戒，修行梵行。及以供養，此是第一，邊極者人。

享諸欲樂，謂欲無過。此是第二，邊極者人。此二邊極，令愛無明得以增長。愛及無明，令見增長。彼諸沙門，及婆羅門，不知此二，沈（在常見）。有諸沙門，及婆羅門，流（入斷見），若能明知，此二邊極不落二邊，棄捨二邊，無有餘習，則輪廻滅，無有生處。

婬婦經終

第九　過度經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，黑夜在室外露處坐，（室中）燃胡麻油燈，時諸飛蛾，在燈週趺落，遭苦災禍，而自陷滅。時佛世尊，見諸飛蛾，在燈週趺落，遭苦災禍，而自陷滅。

爾時世尊，如知是已，而自說言。

有諸沙門，及婆羅門，（修習）過度，反增新縛，執著見聞，有如飛蛾，落於燈邊。

過度經終

第十　出現經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時阿難尊者，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，如來應供正等覺佛世尊，不出現世間，則諸外道，為眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。

但如來應供正等覺佛世尊，出現世間，則諸外道，不為眾所供養，承事尊重。信受恭敬。不得衣服飲食，坐臥具，醫藥。大德世尊。

今佛世尊，及比丘眾，為眾所供養承事尊重，信受恭敬，多得衣服飲食，坐臥具，醫藥。

佛言，阿難，此是諦實。阿難，此是諦實，如來應正等覺佛世尊，不出現世間，乃至如來應正等覺佛世尊，出現世間。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

日未出時，螢是有光，日既出已，螢即無光，亦不能光。

外道如螢，佛未出現，小有光照，佛一出現，諸外道輩，及彼弟子。即不淨美，彼有邪見，不能離苦。

出現經終

本品總攝經。共：一、捨壽經。二、靜處獨坐經。三、已說經。四、傳聞經之一。五、傳聞經之二。六、外道經。七、須菩提經。八、婬婦經。九、過度經。十、出現經。共十經。

第六品　生盲品終

第七品　小品##

第一　跋提經之一##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時舍利弗尊者，以無量方便法語，令羅拘那陀迦跋提尊者，明見受持，精進悅喜。

時舍利弗尊者，以無量方便法語，令跋提尊者，明見受持，精進悅喜已，跋提尊者心，以不執著故，即脫煩惱。

時佛世尊，見舍利弗尊者，以無量方便法語，令跋提尊者，明見受持，精進悅喜已。跋提尊者心，即脫煩惱。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

於一切處，得解脫已，不見於我，如是解脫，則能得渡，生死暴流不再來生。

跋提經之一終

第二　跋提經之二##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時舍利弗尊者，以羅拘那陀迦跋提尊者，尚在學地，乃以無量方便法語，令跋提尊者明見受持，精進悅喜。

時世尊見舍利弗尊者，以跋提尊者，尚在學地，乃以無量方便法語令跋提尊者，明見受持，精進悅喜。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

斷輪廻已，入於涅槃。乾涸之欲，則不能流。輪廻已斷，則不再轉而苦亦盡。

跋提經之二終

第三　欲經之一##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時舍衛城居人，多有貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，沉醉於諸欲中。

爾時朝時，諸比丘眾，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，舍衛城人，多有過度住著，貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，沉醉於諸欲中。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

眾生執欲，住著於欲，不見結使，諸過患罪。執著結使，不能渡過廣大暴流。

欲經之一終

第四　欲經之二##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時舍衛城居人，多有過度住著貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，盲目沉醉於諸欲中。爾時朝時，世尊著衣持鉢，入舍衛城托鉢，世尊見舍衛城居人，多有過度住著貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，盲目沉醉於諸欲中。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸眾生，於欲盲目。愛網所覆，愛欲所蔽，為煩惱魔，天魔所縛趣於老死，如魚在筌，如犢隨母，欲飲母乳。

欲經之二終

第五　跋提經之三##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時羅拘那陀迦跋提尊者，隨從眾多比丘之後，至世尊所，世尊遙見跋提尊者，軀體倭小，顏色醜劣。諸比丘眾，多輕嘲之，隨眾後來。而告比丘眾言，諸比丘，汝等遙見彼比丘，軀體倭小，顏色醜劣，諸比丘眾，多輕嘲之隨比丘後，而來此否。諸比丘言，如是，世尊。

佛言，諸比丘，彼比丘有大神力，有大威力，所有諸定，甚難入者無未曾入。彼比丘現生，以最上智，達於無上梵行，是出家族姓子，所共欲達。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

自身如車，有戒無過。淨白為蓋，正念行之，自無諸苦，自斷愛欲無有繫縛，而自前去。

跋提經之三終

第六　滅愛經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時阿若憍陳如尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，觀察愛滅，解脫。時世尊見憍陳如尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，觀察愛滅，解脫。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸有聖者，無無明根，無漏無蓋，亦無掉舉，無作意土，亦復無慢無增上慢，諸一切菓。無戀著葉，亦無放逸，無諂無誑，諸種種樹，則何所有。

如是聖者，有誰誹侮，天猶讚歎，梵天亦讚，如是聖者。

滅愛經終

第七　滅妄想經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，宴坐觀察，自身妄想滅盡。

爾時世尊，知已滅盡妄想，而自說言。

無妄想漏，不住輪廻，超越諸愛，及無明者，人天二界，不侮彼人無愛欲者，是遊聖者。

（註：妄想，亦作戲論。）

滅妄想經終

第八　大迦栴延經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時大迦栴延尊者離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，堅固身念，住面前想。時世尊見大迦栴延尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，堅固身念，住面前想。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

於一切時，堅住身念，念無有能－脫五蘊者，亦復無有，名為我者無有名為－我脫蘊者。無由我者。如是之人，常見自身，過去之行，而以聖道。得越愛欲。

大迦栴延經終

第九　井經##

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾，往末羅國遊行，到達婆羅門村，名荼那，是末羅國王之村。

時荼那村，婆羅門居士等，聞知釋迦族姓子瞿曇沙門，出家學道。與大比丘眾，遊行末羅國，到達荼那婆羅門村。荼那村婆羅門居士等眾，將草及穀殼，投入井中，滿至井口。而共念言，禿頭沙門等，當不得飲水。

時世尊於道旁一樹下，坐於阿難尊者所敷座已。白阿難尊者言，阿難，速往彼井取水來。阿難白佛言，大德世尊，今彼諸井，為荼那村婆羅門居士等，將草及穀殼，投入井中，滿至井口，而共念言，禿頭沙門等，當不得飲水。

乃至再說。

乃至三說。

佛告阿難尊者言，阿難，速往彼井取水來。阿難諾已，持鉢往取水。

爾時，阿難尊者往取水。見井水湧出，草及穀殼，衝出井外，井中水滿，澄清不污，與井口齊，如新貯水。時阿難尊者念言，奇哉奇哉不可思議，如來有大神力，有大威力，我往取水，見井水湧出，草及穀殼，衝出井外，井中水滿，澄清不污，與井口齊，如新貯水。

時阿難尊者取水，獻世尊已，白世尊言，大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，世尊有大神力，有大威力，我往井取水，見水湧出，草及穀殼，衝出井外，井中水滿，澄清不污，與井口齊，如新貯水。請世尊飲此。請如來飲此。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

隨時有水，何事於井。佛斷愛已，何事於水。

井經終

第十　優填經##

如是我聞。

一時，世尊在憍賞彌國，瞿私多林住。時優填王幸御苑，王宮失火奢摩縛帝妃為首，與五百宮女，死於火中。

時朝時分，眾多比丘，著衣持鉢，入憍賞彌都城托鉢，托鉢回，飯食訖，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，優填王幸御苑時，王宮失火，奢摩縛帝妃為首，與五百宮女，死於火中。諸優婆夷，當生何趣，來生何處。世尊告言，諸比丘，彼諸優婆夷，有證預流果者，有證一來果者，有證不還果者。諸比丘，彼諸優婆夷非無證果而死。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

一切眾生，為痴所縛，現似圓滿。一切愚者，有漏所縛，現似常住能觀察者，則無憂惱。

優填經終

本品總攝經。共：一、菩提經之一。二、菩提經之二。三、欲經之一。四、欲經之二。五、菩提經之三。六、滅愛經。七、滅妄想經。八、大迦栴延經。九、井經。十、優填經。共十經。

第七品　小品終

第八品　波吒離村人品##

第一　涅槃經之一##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，明見受持，精進悅喜，諸比丘眾，正定思維，一心念法，諦聽於法。

爾時世尊，如是知已。而自說言。

諸比丘眾，處則是有，地水火風，空無邊處，識無邊處，無所有處乃至非想－非非想處。此世他世，日月二者，於處無有。

諸比丘眾，我不說處。謂為有來，去住死生。處無依所，無有去所無有緣境，此是苦盡。

涅槃經之一終

第二　涅槃經之二##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，明見受持，精進悅喜，諸比丘眾，正定思維，一心念法，諦聽於法。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

涅槃之位，無有愛欲，人所難見，是真實法，不輕易見，人能滅愛能知能見，則無憂惱。

涅槃經之二終

第三　涅槃經之三##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，乃至諦聽於法。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸比丘眾，法原不生，不住不造，乃至不作。而仍是有。

諸比丘眾，若法不生，不住不造，乃至不作。而仍是無，則捨不生，不住不造，乃至不作，諸種種法。不能出現。

但以不生，不住不造，乃至不作，諸種種法。而仍是有。以是之故棄捨不生，不住不造，乃至不作，諸種種法。出現於世。

涅槃經之三終

第四　涅槃經之四##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，乃至諦聽於法。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有愛有見，心必動搖。無愛無見，則無動搖，無有動搖，則得輕安既得輕安，則無所喜，既無所喜，則無來去，既無來去，則無死生，既無死生，則無此世，乃至他世，二世既無，則苦終盡。

涅槃經之四終

第五　純陀經##

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾，遊行末羅國，至波婆城，在波婆城，鍛工子純陀之菴摩羅園住。時鍛工子純陀，聞世尊與大比丘眾，遊行末羅國，至波婆城，在波婆城自己之園住。即至佛所，禮世尊已，却坐一旁，時世尊以法語開示純陀，今明見受持，精進悅喜。鍛工子純陀受世尊法語開示，明見受持，精進悅喜已，白世尊言，大德世尊，請世尊及比丘眾，明日受我供食。世尊默諾受供。時鍛工子純陀，知世尊諾已，即從座起，右繞作禮，辭世尊去。

時夜分過，鍛工子純陀，在其家中，設調眾妙嚼食物，可食物，及栴檀樹菇已。往白佛言，大德世尊，今正是時，食物已備。爾時朝時世尊著衣持鉢，往鍛工子純陀家，而告之言，純陀，汝將栴檀樹菇供養我，諸嚼食物可食物，供養諸比丘。鍛工子純陀諾已，取栴檀樹菇供養世尊，將嚼食物。可食物，供養諸比丘。

時（飯食訖），世尊告鍛工子純陀言，純陀，汝取栴檀樹菰殘餘食，埋於地中，我不見此界餘人，乃至天界，魔界，梵界，諸眾生，沙門娑羅門，人，天等眾，能食此栴檀樹菇，除如來外。鍛工子純陀諾已取栴檀樹菇殘餘食，埋於地中，往見世尊。禮世尊已，却坐一旁，世尊以法語開示純陀，令明見受持，精進悅喜已，即從座起，却歸本處。

爾時，世尊受鍛工子純陀供食已，即患大病，血痢劇痛，將近涅槃。

爾時世尊，正念正智，安忍不動。告阿難尊者言，阿難，汝來，我將往拘尸那羅城。阿難尊者，諾世尊言。

如是我聞。大德世尊，受鍛工子純陀供食已，病篤，近於涅槃。

世尊病篤，以食栴檀樹菇故，世尊血痢，告言，我將往拘尸那羅城。

爾時世尊，路中至一樹下，告阿難尊者言，阿難，速為我敷四重僧伽梨衣，我大疲乏，欲坐休息。阿難諾已，即為世尊敷四重僧伽梨衣世尊坐於阿難尊者所敷座，告阿難尊者言，阿難，速往取水來，我渴欲飲。阿難尊者白佛言，大德世尊，今現五百車輛，行過於水，水被輪碾，污濁水少，去此不遠，有迦屈差河，河水清涼，岸層整齊，是可樂處，世尊可飲彼水，可沐浴身。如是再說，乃至三說。佛告阿難尊者，阿難，速往取水，我渴欲飲。阿難諾已，持鉢往取河水。

爾時，此河車輪碾過，汙濁水少，阿難尊者往取，水即清滿。時阿難尊者念言，奇哉奇哉，昔所未有，如來有大神力，有大威力，此河被車輪碾過，污濁水少，我來取水，水即清滿。阿難尊者，以鉢取水訖，即往佛所。而白佛言，大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，如來有大神力，有大威力，此河被車輪碾過，污濁水少，我往取水，水即清滿。今請世尊飲，請如來飲。時世尊飲水訖。

爾時世尊，與諸比丘，往迦屈差河，入河就浴，飲訖，往菴摩羅林召純陀尊者告言，純陀，汝為我敷四重僧伽梨衣，我疲欲臥，純陀尊者諾已，敷四重僧伽梨衣獻佛。時世尊右脅累足，作獅子臥。正念正智，思惟起想。純陀尊者，坐於佛前。

於後後時，達摩僧伽訶迦大師，作如是偈。時佛行至，迦屈差河河水澄美，無上導師，甚為疲乏，浴身飲水，已而出河，為比丘眾，及人天眾，之所圍繞，有大德師，證聖法已，至菴摩林，告純陀言，汝為佛敷，四重僧衣，佛疲欲臥，純陀尊者，即速敷就四重僧衣，導師世尊，甚為疲乏，乃即臥下，純陀尊者，坐於佛前。

爾時世尊，告阿難尊者言，阿難，當有人令鍛工子純陀悔惱，而告之言，慧命純陀，此非汝利，汝得惡得，如來受汝供食，是最後供，以佛即入涅槃故。阿難，汝當止鍛工子純陀悔惱，而告之言。慧命純陀，此是汝利，汝得善得，如來受汝供食，是最後供，以佛即入涅槃故。

慧命純陀，我如是聞，我在佛前，有如是聞，有二種供食，其果相等，異熟相等，較他供養，有大果報。二種云何，一是供食已，如來證無上正等覺，一是供食已，如來入於無餘涅槃。如是二種供食，其果相等，異熟相等，較他供食，有大果報。鍛工子純陀，已積集壽增長業，已積集麗色增長業，已積集生天業，已積集稱譽增長業，已積集權勢增長業。阿難，汝當如是止鍛工子純陀悔惱。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸布施者，必得大福。自調御者，必無怨執。諸善巧者，則能捨惡既捨惡已，能入涅槃。以能滅盡，貪瞋癡故。

（註：栴檀菇，泰文本譯為乳豬，原文有猪、菇、筍等義。又近證實佛世當地人無吃猪肉者，又多素食。據漢譯長阿含遊行經，譯為栴檀樹耳，即附生於栴檀樹之天然菇，日譯作栴檀樹茸，義同菇。）

純陀經終

第六　波吒離村人經##

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾。往遊行至摩竭陀國波吒離村，波吒離村優婆塞優婆夷，聞世尊與大比丘眾往摩竭陀國遊，至波吒離村。爾時，波吒離村優婆塞眾，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，請世尊受我等供養休息堂。世尊默然承諾，時波吒離村優婆塞，知佛諾已，即從座起，右繞作禮，往休息堂，敷應敷物，設上座安水瓶，及備胡麻油燈已，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言。大德世尊，休息堂敷設已，設上座，安水瓶，備胡麻油燈已。請佛知時，今正是時。爾時，朝時，世尊著衣持鉢，與比丘眾，往休息堂，佛洗足已，入休息堂，面向東方，乃至諸比丘眾，洗足已，入休息堂，坐倚壁，面向東方，圍繞世尊。乃至波吒離村優婆塞眾，洗足已，入休息堂，坐倚前壁，面向西方，圍繞世尊。

爾時，世尊告波吒離村諸優婆塞眾言，諸居士。污戒者之破戒，有五種患難。何等為五，謂污戒者，於現世破戒，以放逸故，必失大財用，此是污戒者破戒第一種患難。

復次，污戒者之破戒，惡名散佈，此是污戒者破戒第二種患難。

復次，污戒者之破戒，入於大眾，所謂國王眾，婆羅門眾，居士眾沙門眾。則不勇敢，慚耻行進，此是污戒者破戒第三種患難。

復次，污戒者之破戒，迷惑致死，此是污戒者破戒第四種患難。

復次，污戒者之破戒，命終墮入惡生，惡趣，墮處，地獄。此是污戒者破戒第五種患難。

諸居士。污戒者之破戒，有如是五種患難。

諸居士，持戒者之淨戒，有五種功德。

何等為五，謂持戒者，於現世淨戒，以不放逸故，必得大財用，此是持戒者淨戒第一種功德。

復次，持戒之淨戒，稱譽遍起，此是持戒者淨戒第二種功德。

復次，持戒者之淨戒，入於大眾，所謂國王眾，婆羅門眾，居士眾沙門眾。則大勇敢。無有疚愧，而入大眾，此是持戒者之淨戒第三種功德。

復次，持戒者之淨戒，不迷惑死，此是持戒者之淨戒第四種功德。

復次，持戒者之淨戒，必生善趣，天界。此是持戒者之淨戒第五種功德。

爾時，世尊以法語，令波吒離城優婆塞眾，明見受持，精進悅喜已時夜分過久，佛即告言，優婆塞，夜分過久，汝等當知，今正是時。時波吒離優婆塞眾，甚深悅善，佛所開示，即從座起，作禮右繞，辭佛却去，時優婆塞眾去已，世尊即入室。

爾時，摩竭陀大臣，名須尼陀及禹舍（婆沙迦羅）。將在波吒離村建城，防衛跋闍諸王，時守護波吒離村眾多百千天眾，諸大位天，則其大位王之王臣，傾心於其地，建立住家。諸中位天，則其中位王之王臣，傾心於其地，建立住家。諸小位天，則其小位王之王臣，傾心於其地，建立住家。世尊以清淨天眼，超諸人眼，見彼守護波吒離村多百千天眾，諸大位天，乃至有諸小位天，則其小位王之王臣，傾心於其地建立住家。時夜既明，世尊問阿難尊者言，阿難，誰將在波吒離村建城。阿難尊者答言，大德世尊，摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍將在波吒離建城，防衛跋闍諸王。

佛言，阿難，摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，與三十三天諸天眾會議，將在波吒離建城，防衛跋闍諸王。我以清淨天眼，超諸人眼，見諸守護波吒離城眾多百千天眾，諸大位天，乃至諸小位天，則其小位王之王臣，傾心於其地，建立住家。阿難，此處將為聖者。及商賈通運上會集所。波吒離城將有三難，火難，水難，離間難。

時摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，來至佛所，問訊佛已，却立一旁，而白佛言。瞿曇大德，及比丘眾，請受我等今日供食。世尊默然受請，時摩竭陀大臣，名須尼陀及禹舍，知佛受請，即返其家，於其家中，設精妙嚼食物，可食物已。往告佛言，大德世尊，今正是時，供食備已。爾時朝時，世尊與諸比丘，著衣持鉢，至摩竭陀國大臣，名須尼及禹舍家，坐於上座，時摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，以佛為首，及比丘眾，自手供養嚼食物，可食物。時世尊飯食訖，縮手出鉢，摩竭陀國大臣須尼陀及禹舍，坐於低座，世尊以是偈，隨喜摩竭陀國大臣須尼陀及禹舍。

賢種性人，

住居地已，

則當供養，

彼有戒人，

自調御人，

行梵行人，

應當供養－

彼地天眾。

天眾受彼，

賢種性人，

供養恭敬，

則恭敬彼，

賢種性人，

如母護子，

善福增上。

時世尊唱隨喜偈已，即從座起，却行而去。時摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，隨世尊後，而自念言，今日，瞿曇沙門，行出何門，彼門則名為瞿曇門，渡恒河處，則名為瞿曇渡，時恒河水滿（河岸）。可供鴉飲，有諸人眾，或在求舟，或在求筏，或在作桴，欲到彼岸。而佛世尊，與比丘眾，如壯士屈伸臂頃，於恒河此岸，而到彼岸。

世尊見諸人眾，或在求舟，或在求筏，或在作桴，欲到彼岸。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

人若求渡，輪迴之河，及愛欲池。彼眾必造，聖道之橋，不著諸等色欲之泥，乃得渡過。欲過小河，猶當作桴。佛及弟子，是有慧者，無有諸桴，亦能渡河。

波吒離村人經終

第七　岐路經##

如是我聞。

一時，世尊與隨僧那伽娑摩羅，往憍薩羅國。那伽尊者途中見岐路而白佛言，大德世尊，此是道，請同行此道。世尊告那伽尊者言，那伽娑摩羅，此是道，同行此道，如是再說，乃至三說。而那伽尊者，仍白佛言，此是道，請同行此道，乃至三說。佛告那伽尊者言，那伽娑摩羅，此是道，同行此道。

爾時，那伽尊者即取世尊衣鉢，置於其處，而白佛言。大德世尊，此是衣鉢。說已却去，那伽尊者，行去彼道，在道中遇賊，打踢那伽尊者，破鉢裂衣。時那伽尊者。持破鉢破衣而回，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我經彼道中遇賊。打踢我身，破鉢裂衣。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸有智者，與無智者，混同行往，而能棄捨，（無智者人），不善知者。猶如蒼鷺，以水混乳，而與之飲，彼能飲乳，而棄捨水。

岐路經終

第八　毗舍佉經##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城東園，鹿母講堂住。時鹿母毗舍佉所愛喜之孫死，鹿母毗舍佉，衣髮濡濕，於午時分，到世尊所，禮世尊已，却坐一旁。佛問鹿母毗舍佉言，毗舍佉，汝何處來，衣髮濡濕，於午時分而來至此。鹿母毗舍佉言，大德世尊，我可愛喜之孫死，以此之故，我衣髮濡濕，於午時分，而來至此。

佛言，毗舍佉，汝望得子孫，如舍衛城人數否。答言，大德世尊，我望得子孫，如舍衛城人數。

佛言，毗舍佉，舍衛城人，每日死去若干。

答言，大德世尊，舍衛城人，每日死去或十人，或九人，或八人，或七人，或六人，或五人，或四人，或三人，或二人，或一人。

佛言，毗舍佉，於汝意云何，如是汝當或時或處，衣髮濡濕否。

答言，大德世尊，不如是也，如是眾多子孫，我已足也。

佛言，毗舍佉，有百愛者，有百苦。有九十愛者，有九十苦。有八十愛者有八十苦。有七十愛者，有七十苦。有六十愛者，有六十苦。有五十愛者，有五十苦。有四十愛者，有四十苦。有三十愛者，有三十苦。有二十愛者，有二十苦。有十愛者，有十苦。有九愛者，有九苦。有八愛者，有八苦。有七愛者，有七苦。有六愛者，有六苦。有五愛者有五苦。有四愛者，有四苦。有三愛者，有三苦。有二愛者，有二苦。有一愛者，有一苦。無有愛者，則無有苦。我說彼人，無有憂悲，無有漏垢，無有痛苦。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

世間眾多，憂悲苦惱。以愛著生，或色身故。無有眾生，及無色身則眾生無－憂悲苦惱。以此之故，不愛著於，世世眾生，及色身者，必得安樂，無有憂悲。以此之故，望無憂悲，及垢漏者。不應愛著，世世眾生，及其色身。

毗舍佉經終

第九　陀驃經之一##

如是我聞。

一時。世尊在王舍城，竹林，迦蘭陀迦園住。爾時陀驃摩羅子尊者至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德如來，今時，是我般涅槃時。佛言，陀驃，汝當知時，今正是時。

時陀驃尊者，即從座起，右繞世尊，禮拜佛已，上昇虛空，於虛空中，結跏趺坐，入火大定，而般涅槃。

時陀驃尊者，上昇虛空，於虛空中，結跏趺坐，入火大定，而般涅槃，軀體火焚，而無餘灰，亦無餘煤，如焚醍醐，及胡麻油，無有餘灰，無有餘煤。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

色身壞已，想已滅已，諸愛冷已，諸行寂已，識無住所。

陀驃經之一終

第十　陀驃經之二##

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時，世尊，召諸比丘，諸比丘諾世尊已，佛告諸比丘言。諸比丘，陀驃上昇虛空，於虛空中，結跏趺坐，入火大定，而般涅槃，軀體火焚，而無餘灰，亦無餘煤，如焚醍醐，及胡麻油，無有餘灰，無有餘煤。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

無漏者趣，得正解脫，越諸欲河，得不動樂。無能得知，猶如火趣焚於鐵盆，鐵工錐煉，滅盡無餘，不能得知。

陀驃經之二終

本品共攝經：一、涅槃經之一。二、涅槃經之二。三、涅槃經之三。四、涅槃經之四。五、純陀經。六、波吒離村人經。七、岐路經。八、毗舍佉經。九、陀驃經之一。十、陀驃經之二。

第八　波吒離村人語品終

自說經共攝品：第一、菩提品。第二、目真鄰陀品。第三、難陀品。第四、彌希品。第五、蘇那品。第六、生盲品。第七、小品。第八、波吒離村人語品。共八十經。共八品。佛以離垢眼，妙說開演，諸信心智者，稱本品為自說經。

自說經終

（註：自說亦譯感興，原文有感歎，或感言，或感慨而自言之之意。）

小部經##

第四　如是語經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

第一集　第一品##

第一　貪經之一##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。

一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂貪法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見之人，

真知貪欲，

令諸眾生，

墮入惡趣，

而能斷之，

既能斷已，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　瞋經之一##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。

一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂瞋法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已。於彼經中，世尊說如是偈。

明見之人，

真知瞋恚，

令諸眾生，

墮入惡趣，

而能斷之，

既能斷已，

不再來生。

第二經終

第三　癡經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。

一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂癡法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見之人，

真知愚痴，

令諸眾生，

墮入惡趣，

而能斷之，

既能斷已，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　忿經##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果。一法云何，諸丘比，汝等能斷一法，所謂忿法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見之人，

真知忿怒，

令諸眾生，

墮入惡趣，

而能斷之。

既能斷已，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　覆經##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂覆法，我說汝等，是證不還果者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見之人，

真知覆藏，

令諸眾生，

墮入惡趣，

而能斷之，

既能斷已，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　慢經之一##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。一法云何。諸比丘，汝等能斷一法，所謂慢法，我說汝等，是證不還果者，如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見之人，

真知我慢，

令諸眾生，

墮入惡趣，

而能斷之，

既能斷已，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　一切經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知所應知法，不遍知所應遍知法，不令心棄捨，樂著真知法，遍知法，則不能斷輪廻煩惱，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘真知所應真知法，遍知所應遍知法，令心棄捨樂著真知法，遍知法，則是能斷輪廻煩惱，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

知三界中，

諸一切法，

不著身法，

既知三界，

一切法已，

則超諸苦。

第七經終

第八　慢經之二##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知慢，不令心棄捨。樂著慢，不能斷慢，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘真知遍知慢，令心棄捨樂著慢，能斷慢，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸眾生，

慢所結合，

慢所縛著，

喜樂後有，

不遍知慢，

當再來生。

有諸眾生，

能捨於慢，

行斷慢法，

是彼有情，

能伏慢縛，

善能超越，

一切漏縛。

第八經終

第九　貪經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知貪，不令心棄捨，樂著於貪不能斷貪，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知貪，能令心棄捨樂著貪，能真斷貪，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見正知，

貪令眾生，

墮入惡趣，

即能棄捨，

既棄捨已，

於一切時，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　瞋經之二##

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知瞋。不令心棄捨樂著於瞋，不能斷瞋，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知瞋，能令心棄捨樂著瞋，能真斷瞋，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見正知，

瞋令眾生，

墮入惡趣，

即能棄捨，

既棄捨已，

於一切時，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經之二終

本品攝經。共：一、貪經之一。二、瞋經之一。三、痴經。四、忿經。五、覆經。六、慢經之一。七、一切經。八、慢經之二。九、貪經之二。十、瞋經之二。

第一集　第二品##

第一　痴經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知痴，不令心棄捨，樂著於痴不能斷痴，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知痴，能令心棄捨樂著痴，能真斷痴，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見正知，

痴令眾生，

墮入惡趣，

即能棄捨，

既棄捨已，

於一切時，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　忿經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知忿，不令心棄捨，樂著忿，不能斷忿，則是不能令苦盡者，諸比丘，比丘能真知遍知忿，能令心棄捨樂著忿，能真斷已，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見正知，

忿令眾生，

墮入惡趣，

即能棄捨，

既棄捨已，

於一切時，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　覆經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知覆，不令心棄捨，樂著覆，不能斷覆，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知覆，能令心棄捨樂著覆，能真斷覆，則是能令苦盡者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

明見正知，

覆令眾生，

墮入惡趣，

即能棄捨，

既棄捨已，

於一切時，

不再來生。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　癡經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我以智隨觀，不見別有一法，能令眾生長時馳騁流轉，如無明蓋者。諸比丘，眾生為無明所覆蓋，長時馳騁流轉。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

無有一法，

能覆眾生，

長時流轉，

有如癡法。

聖弟子眾，

棄捨癡法，

滅黑暗聚。

聖弟子眾，

不再流轉。

無明為因，

（而入輪廻），

於聖弟子，

必不能有。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　愛經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我以智隨觀，不見別有一法，能令眾生，長時馳騁流轉，如愛結者。諸比丘，眾生為愛結所縛，長時馳騁流轉。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

眾生以愛，

為唯一友，

故長流轉，

不能超越，

生死輪廻。

比丘等眾，

見苦之患，

生於愛欲，

而能斷愛，

正念無著，

則無輪廻。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　有學經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘在有學地，未證阿羅漢道，欲得瑜伽無上安穩。我以智隨觀，不見別有一法，如內強緣心，如理作意者。諸比丘，比丘能如理作意，則能捨離諸不善法，能增上修習善法。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

別無有法，

如內強緣，

如理作意，

於有學僧，

為最上利。

比丘當住－

如理作意，

證涅槃果，

滅盡諸苦。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經之一終

第七　有學經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘在有學地，未證阿羅漢道，欲得瑜伽無上安穩。我以智隨觀，不見別有一法，如外強緣，有善知識者。諸比丘比丘有善知識，則能捨離不善法，能增上修習善法。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸比丘眾，

有善知識，

而能親近，

隨順恭敬，

服從作持，

善知識語，

正念正知。

如是比丘，

則能次第，

脫盡縛著。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經之二終

第八　破經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，世間有一法。既生起已，於眾多眾生，為不利益，於眾多眾生，為不安樂，於眾多眾生，為大災禍。為諸人天所不利益，所苦。彼法云何，所謂破和合僧。諸比丘，僧既破和合已，則互相諍論，互相訶責，互相輕蔑，互相驅逐。以僧破和合故，未敬信者，當不敬信，已敬信者，當有少分，另有變易。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

破和合僧，

必墮惡趣，

入於地獄，

永刼受苦。

彼和合僧，

樂於共住，

住於正法，

（因被破故），

則失瑜伽，

安穩之處。

（以此之故），

破和合僧，

必墮地獄，

永劫燒煎。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　悅經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，世間有一法，既生起已，於眾多眾生，為多利益，於眾多眾生，為多安樂。於眾多人天，為多所利益，為多所樂。

彼法云何，所謂僧和合，諸比丘，僧和合已，則不相諍論，不相訶責，不相輕蔑，不相驅逐。以僧和合故，未敬信者，則當敬信，已敬信者，則增上敬信。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

和合共住，

則生喜樂，

能護資彼，

令彼和合，

住於正法，

不失瑜伽，

安隱之處。

能令諸眾，

和合住者，

當生天上，

永劫受樂。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　人經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我自心觀，世間有一類人心，是污濁心。如是之心，若在此時，彼人死去，則被業迫入地獄，如被棄物，所以者何因心污故。

諸比丘，以心污故，有諸眾生，身壞命終，必墮不幸趣，惡趣，墮處，地獄。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸人類，

佛知其心，

污濁不堪。

於佛住處，

而為比丘，

作預言說，

若在此時，

彼壽命終，

當墮地獄，

因彼心污，

如被棄物。

彼諸眾生，

墮入地獄。

因心污故。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

第二品終

本品總攝經。共：一、癡經之一。二、忿經。三、覆經。四、癡經之二。五、愛經。六、有學經之一。七、有學經之二。八、破經。九、悅經。十、人經

第一集　第三品##

第一　定心經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我自心觀，知世間有一類人心，是清淨心。如是之心，若在此時，彼人死去，則被業導往天界，如被請來，所以者何，因心淨故。有諸眾生，身壞命終，必生善趣天界。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸人類，

佛知其心，

清淨澄潔，

於佛住處，

而為比丘，

作預言說，

若在此時，

彼壽命終，

當生善趣，

因彼緣淨，

如被請來。

有諸眾生，

生於天界。

因心淨故。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　福經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等勿畏福，福是樂之名，可希可欲，可愛可樂。我於長時作福，故我長時受福。我修慈心七年，不來此世，七成壞劫。諸比丘，於壞劫時，我在梵天之光音天。於成劫時，我在梵天宮。諸比丘，我住梵天時，是大梵王，是極大者，不可降伏者，如實見過去未來現在三世者。隨意所作，住於梵天宮。諸比丘，我三十六生為諸天之王，帝釋桓因。更幾百次為正法王，為大法王，四海為境最上勝者，人民安樂，七寶成就。其他城主，更無待說。諸比丘，我自思惟，我以何異熟果報，而有如是大神力，有如是大威力。諸比丘我自思惟，我以三異熟果報故，有如是大神力，有如是大威力。所謂一、布施。二、調御。三、守護。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸族姓子，

欲得利益，

應增上福，

則得其樂。

所謂布施，

寂靜慈心，

賢者修習，

如是三已，

得生無害－

安樂世界。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　二種利經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有一法，若比丘修習增長，則得二種利，一是現在利，一是未來利。云何一法。謂於一切善法，住不放逸。此之一法，比丘修習增長已，則得二種利，一是現在利，一是未來利。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

智者讚歎，

於諸福業，

住不放逸。

不放逸已，

則得二利，

謂現在利，

及未來利。

智者告言，

因此二利，

而為賢者。

世尊說如是義，如是我聞。

二種利經終

第四　毗補羅山經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，人既永劫生死流轉，則其身骨，骨堆骨聚，若積集之，而不損壞，則是大聚，猶如毗補羅山。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

正等覺佛，

作如是語，

一人一劫，

所積身骨，

有如大山。

正等覺佛，

說有如彼，

毗補羅山，

高於靈山。

人能見諦，

所謂苦諦，

苦生之諦，

滅苦之諦，

八支聖道，

以正智慧，

息苦之諦。

如是之人。

極於七生，

得盡苦際，

以結盡故。

世尊說如是義。如是我聞。

第四經終

第五　知而故作妄語經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，人犯一法已，我說彼於諸餘惡法，則必行之。云何一法，謂知而故作妄語。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

眾生妄語，

犯此法已，

於再來世，

無不再犯。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　布施經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若眾生，能如我所知平等行施果報，眾生則不與不食。而慳吝污心，不覆蓋彼眾生心。彼眾生得最後一摶食，一口食，亦不自食，以有受施者故。諸比丘，但以眾生，不能如我所知行平等施果報，以此之故，眾生不與而食，慳吝污心，覆蓋彼人。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

眾生能知，

如我所知，

平等施果，

是大果報。

諸眾生等，

則滅慳吝，

染污之心。

而以淨心，

隨時修行。

於聖者施，

得大果報。

又諸施主，

行於應施，

則於人間，

而生天界，

滿於諸欲，

無有慳吝，

天界愛樂，

獲平等施，

之大果報。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　慈修經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有諸福業，以有漏依為因，則其所值，不及慈心解脫十六分之一。慈心解脫，掩蔽彼福。彼福猶如星光，所有星光不及月光十六分之一。月之光輝，覆蓋彼星，亦復如是，諸比丘，亦如雨季最後月，月輪上昇，滅諸黑暗，光明遍照。諸比丘，亦如晨星於夜盡分，光明遍照。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸有智人，

修無量慈，

則諸怨結，

因慈觀故，

而為減少。

若無害心，

而修慈心，

則名善人，

以修慈心，

是聖行者，

得大福故。

有諸仙人，

為諸眾生，

而行祭祀，

馬祭，

人祭，

強飲，

昇座。

無閂等祭，

如是等福。

不及有人，

修於慈心，

十六之一。

（一切星光，

不及月光，

十六之一）。

有慈心人，

於諸眾生，

不自手殺，

不教他殺，

不自克彼，

不教他充，

如是之人，

無有怨執，

以無因故。

世尊說如是義。如是我聞。

第七經終

本品總攝經。共：一、定心經。二、福經。三、二種利經。四、毗補羅山經。五、知而故妄語經。六、布施經。七、慈修經。

第三品終

本集共有二十七經，本品有七經，合前二十經也。

第一集終

第二集　第一品##

第一　比丘經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘成就二法，則現在世有苦，有患有惱，復有焦慮。死後惡趣可期。云何二法，謂一是不守護諸根，一是食不知量。諸比丘，比丘成就如是二法，則現在世有苦，有患有惱，復有焦慮，死後惡趣可期。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸比丘，

不守護眼，

耳鼻舌身，

意等根門，

食不知量，

不制諸根。

如是比丘，

則必有苦，

身苦心苦，

身被火燒，

謂苦火燒，

心被火燒，

謂苦火燒，

日夜受苦。

世尊說如是義，如是我聞。

比丘經之一終

第二　比丘經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘成就二法，則現在世安樂，無患無惱，復無焦慮，死後善趣可期。云何二法。謂一是守護諸根門，一是食而知量，諸比丘，比丘成就如是二法，則現在世安樂，無患無惱，復無焦慮，死後善趣可期。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸比丘，

守護於眼，

耳鼻舌身，

意等根門，

食而知量，

制伏諸根。

如是比丘，

則必安樂，

身心安樂，

身無火燒，

謂無苦火，

心無火燒，

謂無苦火，

日夜安樂。

世尊說如是義，如是我聞。

比丘經之二終

第三　焦惱經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是二法，是焦惱因。云何二法，謂現世有諸人眾，不作善事，不作善（滅惡），不作無畏（苦畏。輪廻畏）之福。而唯作惡，作粗不善業，作大不善業。如是之人，自焦惱言，我無作善自焦惱言，我唯作惡。

諸比丘，如是二法，是焦惱因。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸劣智人，

今身語意，

行諸惡行，

及不善業，

不作善業，

唯作不善，

身壞命終，

必墮地獄。

世尊說如是義，如是我聞。

焦惱經終

第四　無焦惱經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是二法，是無焦惱因。云何二法，諸比丘，謂現世有諸人眾，作諸善事，作善（滅惡），作無畏福，不作惡，不作粗不善業，不作大不善業。如是之人，無焦惱言，我已作善，無焦惱言，我無作惡，諸比丘，如是二法，無焦惱因。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有智之人，

令身語意，

行諸善行，

及諸善業，

唯大作善，

身壞命終，

必生天界。

世尊說如是義，如是我聞。

無焦惱經終

第五　戒經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若人成就二法，則其自業，迫其入地獄，如被棄捨。云何二法，謂一是惡戒，一是惡見。諸比丘，若人成就如是二法，則其自業。迫其入地獄，如被棄捨。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

劣智之人，

成就二法，

一是惡戒，

一是惡見。

如是之人，

身壞命終，

當墮地獄。

世尊說如是義，如是我聞。

戒經之一終

第六　戒經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若人成就二法，則其自業，引其生天，如彼禮請。云何二法，謂一是善戒，一是善見。諸比丘，若人成就如是二法則其自業，引其生天，如被禮請。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有智之人，

成就二法，

一是善戒，

一如善見。

如是之人，

身壞命終，

必生天界。

世尊說如是義，如是我聞。

戒經之二終

第七　勤經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘無勤無愧，不能證正覺，不能涅槃，不能證最上瑜伽安穩處法。諸比丘，比丘有勤有愧，能證正覺，能涅槃，能證最上瑜伽安穩處法。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

比丘無勤，

無愧懶惰，

下勤多睡，

無慚不敬。

如是比丘，

不能悟證，

最上正覺。

有智比丘，

有慧有禪，

有愧有勤，

行不放逸，

斷生老結，

於現生中，

必證正覺。

世尊說如是義，如是我聞。

勤經終

第八　無詐經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘住於梵行，不當詭詐而住，不當矯妄而住，不當為利養恭敬稱譽而住。不當自念，人當如是知我而住。諸比丘，比丘住於梵行，當為律儀及為捨離而住。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛陀世尊，

演說梵行，

為住律儀，

為諸捨離，

滅二世患，

達涅槃岸。

（註：二世患，現世及來世之渴愛雜染。）

如是之道，

諸佛已行。

諸人等眾，

當依佛說，

行於梵行。

如是諸人，

行佛所教，

必盡苦際。

世尊說如是義，如是我聞。

無詐經之一終

第九　無詐經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘住於梵行，不當詭詐而住，不當矯妄而住不當為利養恭敬稱譽而住。不當自念，人當如是知我而住。

諸比丘，比丘住於梵行。當為真知及遍知而住。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

彼佛世尊，

演說梵行，

為住真知，

為住遍知，

滅二世患，

達涅槃岸。

如是之道，

諸佛已行，

諸人等眾，

當依佛說，

行於梵行，

如是之人。

行佛所教，

必盡苦際。

世尊說如是義，如是我聞。

無詐經之二終

第十　歡喜經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若比丘成就二法，則於現世有，大安樂，有大歡喜，如理精勤，滅諸有漏。云何二法，謂一是憂畏諸苦警覺，一是如理精勤警覺。

（註：憂畏諸苦，即畏三世之生老病死苦。）

諸比丘，比丘成就如是二法，則於現世，有大安樂，有大歡喜，如理精勤，滅諸有漏。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有智比丘，

有勤有慧，

以慧正觀，

憂畏諸苦，

警覺而住，

如是常住，

如理精勤，

寂靜不慢，

方便息心，

得盡苦際。

世尊說如是義，如是我聞。

歡喜經終

本品總攝經。共：一、比丘經之一。二、比丘經之二。三、焦惱經。四、無焦惱經。五、戒經之一。六、戒經之二。七、勤經。八、無詐經之一。九、無詐經之二。十、歡喜經。共十經。

第二集　第二品##

第一　尋思經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞。諸比丘，如來應供正等覺佛世尊，常行二尋思，謂一是安穩尋思，一是寂靜尋思。

諸比丘，如來以無害為喜樂，喜樂於無害，如是，是如來尋思。以無害為喜樂者，喜樂於無害。當常作如是念，我不害彼諸有怖畏眾生及諸無怖畏眾生。（怯弱眾生及兇惡眾生）

諸比丘。如來以寂靜為喜樂，喜樂於寂靜，如是，是如來尋思。以寂靜為喜樂者，喜樂於寂靜，當常作如是念，我已棄捨不善業。

諸比丘。以此之故，汝等當以無害為喜樂，喜樂於無害。如是，是汝等尋思。以無害為喜樂者，喜樂於無害，當常作如是念，我不害彼諸有怖畏眾生，及諸無怖畏眾生。

諸比丘，汝等當以寂靜為喜樂，喜樂於寂靜，如是，是汝等尋思，以寂靜為喜樂者，喜樂於寂靜，當常作如是念，我已棄捨不善業。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

如來佛陀，

降伏諸魔，

有二尋思，

一是安穩，

一是寂靜。

我說牟尼，

滅除黑暗，

到於彼岸，

得大利益。

是諸佛陀，

正等正覺，

所能到達，

有力無漏，

越輪迴苦，

盡渴愛法，

得最後身，

能棄捨魔，

達老彼岸。

有慧世尊，

有真實眼，

無有憂患，

登慧法宮，

見諸人眾，

不既超越，

諸憂患苦，

生老所覆，

如具眼人，

登於高山，

見山下人。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　說法經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如來應供正等覺佛陀，有二種說法差別，云何二種，謂一是汝等當見惡是惡，一是汝等見惡是惡已，當厭，當離，當離脫於惡。諸比丘，如來應供正等覺佛陀，有如是二種說法差別。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

汝等當見，

如來佛陀，

慈憫眾生，

差別說法。

如來佛陀，

慈憫眾生，

已演說已，

令汝見惡，

見已離脫，

離脫惡已，

則苦終盡。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　明經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，無明是導引不善業，而繼之無慚無愧。諸比丘明是導引善業，而繼之有慚有愧。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

此世他世，

等等惡趣，

無明為根，

貪欲所造，

有惡欲人，

無慚無愧，

而有惡生，

因惡之故，

墮入地獄。

以此之故，

汝等比丘，

當斷欲貪，

及彼無明。

令明生長，

則斷惡趣。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　慧經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，眾生缺少聖慧，名最缺少。如是眾生，於現生中，住於苦聚，有患有惱，復有焦慮，身壞命終，惡趣可期。

諸比丘，眾生不缺少聖慧，名不缺少，如是眾生，於現生中，住於樂聚，無患無惱，復無焦慮，身壞命終。善趣可期。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

缺聖慧故，

執於名色，

見人天界，

執為是真。

滅漏之慧，

於世最勝，

慧能正知，

能滅生有。

諸人天眾，

皈依佛陀，

正等覺者，

有智有慧，

得最後身。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　法經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有二白法，能護世間。云何二法，謂一是慚，謂一是愧。諸比丘。此二白法，不護世間，則此世間，無有生母，伯母，叔母阿闍黎妻或師尊妻，（等等差別）。世間混亂，有如山羊，羊雞，豬，狗狼（之羣居）。諸比丘，以二白法，護世間故，故有生母，伯母，叔母，阿闍黎妻或師尊妻，（等等差別）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

若諸眾生，

於一切時，

無慚無愧。

失白法根，

必再生死。

有諸眾生，

於一切時，

有慚有愧，

如是眾生，

梵行增長，

住於寂滅，

亦盡後有。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　無生經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，法爾無生，無後有。無作，無為，而是有故。

諸比丘，若法爾無生，無後有，無作，無為。而是無故，則解脫於法爾有生，有後有，有作，有為之法，不出現世間。

諸比丘，以法爾無生，無後有，無作，無為，而是有故，故解脫於法爾有生，有後有，有作，有為之法，出現世間。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有生有有，

有作有為，

是無定法，

墮在老死，

是病之巢，

危脆不堪，

貪欲為因，

不應悅彼，

應棄捨之，

而住靜息。

無疑有定，

無生無起，

無憂無染，

滅諸苦法，

諸行寂滅，

是最安樂。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　界經##

此是諦實，世尊如此語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有二涅槃界，云何二界。謂一是有餘依涅槃界，一是無餘依涅槃界。

云何是有餘依涅槃界，謂比丘住如是律戒，是漏盡阿羅漢，住盡梵行，所作已辦，捨諸重担，證自義已，盡諸有結，正智解脫。如是比丘，仍受用喜不喜境，受用苦樂，以彼五根未敗壞故，五根仍安立故。

諸比丘，彼比丘貪滅已，瞋滅已，癡滅已，我說是有餘依涅槃界。

諸比丘，云何是無餘依涅槃界，謂比丘住如是律戒，是漏盡阿羅漢住盡梵行，所作已辦，捨諸重擔，證自義已，盡諸有結，正智解脫，彼比丘於愛漏所生一切諸受，不復喜樂，是（寂滅）清涼者。諸比丘，如是，我名為無餘依涅槃界。諸比丘，如是，是二涅槃界。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

二涅槃界，

世尊依於，

無愛見眼，

而為宣說。

一涅槃界，

是現在法，

名有餘依，

以盡諸愛，

不再有故。

一涅槃界，

盡於未來，

滅一切有，

名無餘依。

有諸眾生，

知無為道，

心得解脫，

不再生有，

如是之人，

樂於漏盡，

涅槃之界，

證堅固法，

是安住者，

捨一切有。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　獨居經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等當以獨居為悅樂，悅樂獨居，心住於止，常住於禪，成就於觀，增長空處。

諸丘丘，汝等當以獨居為悅樂，悅樂獨居，心住於止，常住於禪，成就於觀，增長空處。如是，則可期得二果，謂一是現法阿羅漢果，一是有取之不還果（有煩惱餘依）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

能令心寂，

有慧自護。

不見諸欲，

則見正法，

樂不放逸，

見放逸患，

如是之人，

不退於道，

近於涅槃。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　學處經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等當於學處，有大勝利（戒學定學慧學增上）有最上慧，有堅固解脫，有最大智（四念處觀）。

諸比丘，若汝等於學處，有大勝利，有最上慧，有堅固解脫，有最大智。如是則有二果可期，謂一是現法阿羅漢果，一是有取之不還果（有煩惱餘依）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

學處圓滿，

不缺於法，

有大智慧，

見生滅盡，

得最後身，

是斷魔者，

達老彼岸。

以此之故，

諸比丘眾，

當悅於禪，

心住等持，

有正精進，

見生滅盡，

能伏魔軍，

達死彼岸。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　覺悟經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘應精勤求悟，正念，正知，等持，悅豫。於一切時，住於勝觀，明見善業。

諸比丘，若比丘精勤求悟，正念，正知，等持，悅豫。於一切時，住於勝觀，明見善業。如是則有二果可期，謂一是現法阿羅漢果，一是有取之不還果（有餘依煩惱）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

汝諸醒者，

當聽是語。

汝諸睡者，

當即醒覺。

從睡而醒，

是最勝人，

以諸醒者，

無所畏故。

諸醒覺者，

正念正知，

等持悅豫，

隨時勝觀。

有妙三昧，

能滅諸暗，

以此之故，

比丘當醒，

比丘當勤，

以慧護身，

常住禪定，

斷生老漏，

於此生中，

證無上覺。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

第十一　無幸處經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有二種人，當生無幸處，當生地獄，以不捨惡行故。云何二種，謂一是非梵行者，而自稱是梵行者，一是以無根非梵行，誹謗彼圓滿清淨梵行者。

諸比丘，如是二種人，當生無幸處，當生地獄。以不捨惡行故。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

妄語之人，

必墮地獄，

作惡業者，

而言不作。

如是二人，

俱墮地獄。

此二種人，

是惡業人，

身壞命終，

同生一界。

又諸人等，

袈裟纏頸，

而行惡法，

不自調制，

此等惡人，

必墮地獄。

以惡業故，

食熱鐵丸，

猶勝於彼。

諸污戒人，

食諸村人，

所供摶飯。

世尊說如是義，如是我聞。

第十一經終

第十二　見經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有諸人天，障於二見，或執著而住，或超過而去。具眼目者，則能見之。

諸比丘，有諸人天，云何執著而住。

諸比丘，有諸人天。以後有為悅樂，悅樂後有，享樂後有。如來說彼，滅後有法，諸人天心，不踊躍，不信受，不安住，不皈命。諸比丘，諸人天，如是執著而住。

諸比丘，有諸人天，云何超過而去。

諸比丘，有諸人天，以後有為可惱，可慚可厭。悅樂於滅，而作是言，大德，此身死後，則斷滅，則壞失，不再生，此是安穩，此是最勝，此是真實。諸比丘，有諸人天，如是超過而去。

諸比丘，如何是具眼目者，

諸比丘，比丘於律儀中，見五蘊生，見五蘊生已，而行厭離，棄捨於欲，而滅五蘊。諸比丘，具眼目者，如是而見。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

聖者弟子，

見五蘊生，

而能如實，

超越五蘊，

則能如實，

向於涅槃，

以有愛盡，

得解脫故。

聖者弟子，

知五蘊生，

而離愛有，

有與非有，

則彼比丘，

不再來生，

滅後有故。

世尊說如是義，如是我聞。

第十二經終

一、尋思經。二、說法經。三、明經。四、慧經。五、法經。六、無生經。七、界經。八、獨居經。九、學處經。十、覺悟經。十一、無幸處經。十二、見經。共十二經。

第二集　第二品終

第三集　第一品##

第一　不善報經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三不善根，云何是三，謂一是貪不善根，二是瞋不善根，三是痴不善根。諸比丘，如是，是三種不善根。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

若人有此，

貪瞋痴等，

則有侵害。

彼惡心者，

猶如幼竹，

侵害母竹。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　界經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種界。云何是三，謂一是色界，二是無色界，三是滅界。諸比丘，如是。是三種界。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

知色界者。

不住無色，

而向滅界，

如是之人，

能捨死亡。

正等覺佛，

無有諸漏，

住不死界，

於名身中，

無有住著，

捨棄依著，

無憂無垢。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　受經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種受，云何是三，謂一是樂受，二是苦受，三是不苦不樂受。諸比丘，如是，是三種受。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛之弟子，

專念遍知，

住於正念，

明見於受，

知受之生，

則能明知，

滅受之法，

及盡受道。

有比丘眾，

以盡受故，

無復有欲，

入於涅槃。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　受經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種受，云何是三，謂一是樂受，一是苦受，一是不苦不樂受。

諸比丘，當見樂受是苦，當見苦受是箭，當見不苦不樂受是無常。

諸比丘，若比丘見樂受是苦，見苦受是箭，見不苦不樂受是無常。我說是比丘，是正見聖者，已斷愛欲，越諸結縛，已盡苦際，以能正捨我慢故。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸比丘，

見樂是苦。

見苦是箭。

不苦不樂，

見是無常。

如是比丘，

是正見者，

解脫於受，

如是比丘，

達於神通，

已寂已越，

是名牟尼。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　求經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘。如是三種求，云何是三，謂一是欲求，一是後有求，一是梵行求，諸比丘，如是，是三種求。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛之弟子，

專念遍知，

住於正念，

明見於求，

知求之生，

知滅求法，

如是乃至，

盡求之道。

有比丘眾，

以盡求故，

無復有欲，

入於涅槃。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　求經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已說。

如是我聞，諸比丘，如是三種求，云何是三，謂一是欲求，一是後有求，一是梵行求，諸比丘，如是，是三種求。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

欲求有求，

及梵行求，

執著為真，

則生見聚。

羅漢聖者，

不樂諸樂，

盡諸愛欲，

能捨能拔，

以盡求故。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　漏經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種漏，云何是三，謂一是欲漏，一是後有漏，一是無明漏。諸比丘，如是，是三種漏。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛之弟子，

專念遍知，

住於正念，

明見於漏，

知漏之生，

滅漏之法，

如是乃至，

盡漏之道。

有比丘眾，

以盡漏故，

無復有欲，

入於涅槃。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　漏經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種漏，云何是三，謂一是欲漏，一是後有漏，一是無明漏，諸比丘，如是，是三種漏。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸比丘，

欲漏盡已，

無明捨已，

破有漏已。

如是比丘，

是解脫者，

無有生緣，

伏魔象乘，

得最後身。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　愛經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種愛，云何是三，謂一是欲愛，一是後有愛，一是非有愛，諸比丘，如是，是三種愛。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸人等，

愛所結合，

悅樂後有，

如是之人，

魔罥所縛，

無有安穩。

有諸眾生，

迷於生死，

受諸輪迴。

有諸眾生，

能斷愛欲，

無復後有，

盡一切漏，

如是眾生，

已渡彼岸。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　魔罥經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘成就三種法，則能超越魔罥，如日昇天。云何三種法，諸比丘，謂一是比丘成就無學戒蘊，一是成就無學定蘊一是成就無學慧蘊。諸比丘，比丘成就如是三種法，則能如是超越魔罥，如日昇天。世尊說如是義，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸比丘，

修戒定慧，

如是比丘，

已越魔罥，

如日昇天。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、不善根經。二、界經。三、愛經之一。四、愛經之二。五、求經之一。六、求經之二。七、漏經之一。八、漏經之二。九、愛經。十、魔罥經。

第三集第一品終

第三集　第二品##

第一　福業事經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種福業事，云何為三，謂一是成就布施福業事，一是成就淨戒福業事，一是成就修習福業事。諸比丘，如是是三種福業事。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸族姓子，

望得利樂，

則當修福，

福是妙果，

有大安樂，

當修布施，

寂靜慈心。

若諸賢者，

修此三種，

則得樂因，

達無害界。

世尊說如是義。如是我聞。

第一經終

第二　眼經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種眼，云何為三，謂一是肉眼，一是天眼，一是慧眼。諸比丘，如是。是三種眼。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

正等覺佛，

是最上人，

說此三眼，

謂諸肉眼，

天眼慧眼，

若有肉眼，

成就天眼，

則禪那生。

如是之人，

得盡苦際，

以得最上，

慧眼之故。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　根經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種根，云何為三，謂一是未知當知根，一是知根，一是具知根，諸比丘，如是，是三種根。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

須陀洹道，

尚在有學，

能得初禪，

（未知當知）。

盡諸煩惱。

行人修習，

直達遍知（知根）。

生於初禪，

無漏解脫。

第一智者，

法爾遍知，

則得禪觀（具知根）。

解脫不動，

盡有漏故。

若諸眾生，

具諸寂根，

樂於靜道，

是諸眾生，

已勝魔羅，

及其車乘，

得最後身。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　時經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種時，云阿為三，謂一是過去時，一是未來時，一是現在時。諸比丘，如是，是三種時。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸眾生，

執於言說，

立於言說，

則入於網，

所謂損網，

又入漏網，

謂死亡網。

以不真知，

所言說故。

無漏聖者，

不執說者，

以彼能知，

所言說故，

以心解脫，

達靜道故。

無漏聖者，

知諸言說，

是寂滅者，

悅於靜道，

常住於法，

達四諦岸，

不落人天。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　惡行經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種惡行，云何是三。謂一是身惡行，一是語惡行，一是意惡行，諸比丘，如是，是三種惡行。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

劣智之人，

行身惡行，

行語惡行，

行意惡行，

及諸罪業，

惡不善行，

不行善業，

多行惡業，

身壞命終，

必墮地獄。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　善行經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種善行，云何是三，謂一是身善行，一是語善行，一是意善行。諸比丘，如是，是三種善行。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有智之人，

棄身惡行，

棄語惡行，

棄意惡行。

不作諸罪，

惡不善業，

多行善業，

身壞命終，

必生天界。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　清淨經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種清淨人，云何是三，謂一是身清淨人，一是語清淨人，一是意清淨人。

諸比丘，如是，是三種清淨人。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛陀世尊，

諸聖之首，

嘗作是言，

身清淨者，

語清淨者，

意清淨者，

無有諸漏，

是清淨人，

具足清淨，

是斷漏者。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　寂經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種知者，云何是三，謂一是身知者，一是語知者，一是意知者。

諸比丘，如是三種知者。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛陀世尊，

諸聖之首，

嘗作是言，

身知者人，

語知者人，

意知者人，

無有諸漏。

是聖牟尼，

具足牟尼，

無有罪惡。

世尊說如是義，如是我聞。

（註：知者，原文牟尼，義為智者、賢者、聖者、寂默。日譯本為寂默者。）

第八經終

第九　貪經之一##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若人不能斷貪瞋癡，我說是人，是魔所縛，是魔所罥，魔能役使。諸比丘，若人能斷貪瞋癡，我說是人，魔不能縛，魔不能罥，魔不能役使。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛陀世尊，

諸聖之首，

嘗作是言，

能離貪瞋，

痴及無明，

自調御已，

是最勝人，

如是而逝，

是悟證者，

越諸怨結，

及諸患難，

能斷煩惱。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　貪經之二##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若諸比丘，比丘尼眾，不能斷貪瞋痴，我說是人，不能得渡，有浪，有旋渦，有惡獸，有羅剎之海。諸比丘，若比丘，比丘尼眾，能斷貪瞋痴，我說是人，能渡有波有浪，有旋渦，有惡獸，有羅剎之海，能到彼岸，住於陸地。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

我告說言，

能斷貪瞋，

痴及無明，

則能越渡，

惡獸羅剎，

可怖波浪，

難渡之海。

如是之人，

越諸法著，

遠離死亡，

無有生緣，

棄再生苦，

達於空虛，

不再來生，

不為死王，

之所困惑。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、福業事經。二、眼經。三、根經。四、時經。五、惡行經。六、善行經。七、清淨經。八、寂經。九、貪經之一。十、貪經之二。

第三集　第二品終

第三集　第三品##

第一　邪見經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我見眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，誹謗聖者，如是邪見，執邪見力，而行邪業，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。諸比丘，我作是言，諸比丘，我見眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，乃至生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。我非從沙門婆羅門得聞，而為我所知，所見所解，故我說言，我見眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，誹謗聖者，如是邪見，執邪見力，而行（邪業），身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮趣，地獄。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

此世間人，

建立邪心，

而說邪語，

更以邪身，

造作邪事。

少聞之人，

在短生間，

於此人間，

作非福業，

彼劣智人，

身壞命終，

必墮地獄。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　正見經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我見眾生，成就身善行，語善行，意善行，不非難聖者，如是正見，以正見力，而行正業，身壞命終，必生善趣天界。我作是言，諸比丘，我見眾生，成就身善行，乃至必生善趣天界。我非從沙門婆羅門得聞，而為我所知，所見所解。故我說言，我見眾生，成就身善行，語善行，意善行，不非難聖者，如是正見，以正見力，而行正業，身壞命終，必生善趣天界。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

此世間人，

建立正心，

而說正語，

更以正身，

而行正事。

多聞之人，

在短生間，

造作福業，

此有智人，

於此人間，

身壞命終，

必生天界。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　出離經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種出離界，云何三種，謂一是色禪，出離一切欲，一是無色禪，出離一切色。一是解脫，出離因緣假合共生法，諸比丘，如是，是三種出離界。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

精勤比丘，

知離欲法，

及方便法，

越一切色。

又能隨時，

息一切行。

如是比丘，

有正知見，

趣於解脫，

悟大神通，

寂靜滅息，

能越煩惱，

是名牟尼。

世尊說是義已，如是我聞。

第三經終

第四　色經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，無色則勝色，滅盡則勝無色。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸眾生，

生於色界，

又諸眾生，

住無色界，

如是眾生，

不知滅界，

必再來生。

有諸人等，

正知色界，

不住無色，

則趣滅界，

能離生死。

正等覺佛，

無有諸漏，

住不死界，

無有名色，

無有依著，

捨棄依著，

無憂無垢。

世尊說如是義，如是我聞。

（註：依著，即蘊依、煩惱依、行依、五欲樂依。）

第四經終

第五　兒子經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，此世間有如是三種兒子，云何三種，謂一是優生子，一是隨生子，一是劣生子。

諸比丘，云何是優生子，諸比丘，世間諸兒子之父母，不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住於放逸，飲穀酒菓酒。又復是污戒者，行惡法者。而彼類父母之兒子，則皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語。住不放逸，不飲穀酒菓酒，又復是持戒者，行善法者。諸比丘，如是，是優生子。

諸比丘，云何是隨生子，諸比丘，世間諸兒子之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住不放逸，不飲穀酒菓酒。又復是持戒者，行善法者，而彼類父母之兒子，亦皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住不放逸。不飲穀酒菓酒，又復是持戒者，行善法者，諸比丘，如是是隨生子。

諸比丘，如何是劣生子，諸比丘，世間諸兒子之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語。住不放逸，不飲穀酒菓酒，又復是持戒者，行善法者，而彼類父母之兒子，則不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住於放逸，飲穀酒菓酒。又復是污戒者，行惡法者。諸比丘，如是，是劣生子。

諸比丘，此世間有如是三種兒子。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸智者眾，

望得優生，

及隨生子，

不望劣生，

壞族姓子。

有諸兒子，

是優婆塞。

如是兒子，

是世間子，

有信有戒，

知父母心，

無有慳吝。

於諸眾中，

最為榮美，

如明分月，

無黑雲蔽。

世尊說如是義。如是我聞。

第五經終

第六　不降雨經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，此世間有三種人，云何三種，謂一是不降雨人，一是降一處雨人，一是降一切處雨人。

諸比丘，云何，如不降雨人，謂此世間或諸人等，於諸沙門，婆羅門，孤苦，旅人，貧人，乞丐等眾。不施與飲食，衣服，車乘，香花，香油，塗香。臥具，住居，燈明。諸比丘，如是，是如不降雨人。

諸比丘，云何是如降一處雨人，謂此世間，或諸人等，於諸沙門，婆羅門，孤苦，旅人，貧人，乞丐等眾。或施與，或不施與飲食，衣服，車乘，香花，香油，塗香，臥具，住居，燈明。諸比丘，如是，是如降一處雨人。

諸比丘，云何是如降一切處雨人，謂此世間或諸人等，於諸沙門，婆羅門，孤苦，旅人，貧人，乞丐等眾。施與飲食，衣服，車乘，香花，香油，塗香，臥具，住居，燈明。諸比丘，如是，是如降一切處雨人。

諸比丘，於此世間，有如是三種人。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸人等，

值遇沙門，

或婆羅門，

孤苦旅人，

貧人等眾，

而不施與，

飲食用具。

則為賢者，

責彼人等，

為下劣人，

如旱鬼等。

又諸人等，

或不施與，

或亦施與，

有智之人，

則說是人。

如一處雨。

又諸人等。

有妙施物，

等濟眾生，

喜樂而言，

施與施與，

如是之人，

正勤積財，

而正施與－

貧人飲食，

如大雨雲，

轟然降雨，

高低等地，

雨水流遍。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　樂經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，智者為希求如是三種求而護禁戒。云何是三，謂一是智者為希求我得稱譽，而護禁戒。一是為希求我得資財，而護禁戒，一是希求身壞命終，得生善趣天界。而護禁戒。諸比丘，智者為希求如是三種樂，而護禁戒。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

智者希求，

三種樂事，

而守護戒。

一是稱譽，

一是資財，

一是天界。

若諸眾生，

自不作惡，

而友惡友，

則被疑厭。

彼惡友罪，

亦復增長。

人友於人，

必令其人，

為同類人，

以共住故。

彼惡人等，

能令淨人，

同染污惡，

如箭浸毒，

被毒染著，

能令箭袋，

所有諸箭，

皆被毒污。

賢者不應，

友於惡人，

以怖污故。

吉祥草葉，

用包腐魚，

則葉惡臭。

友於惡人，

亦復如是。

多揭羅香，

包以樹葉，

則葉有香。

友於賢者，

亦復如是。

以此之故，

智者當知，

自身如葉，

能包諸物。

莫友惡人，

當友善人。

以不淨人，

能引地獄。

而彼善人，

能引天界。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　滅壞經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，色身必歸滅壞，識必捨去，一切五蘊，無常。是苦，是變異法。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

人知色身，

終歸滅壞，

識必變異，

見五蘊患。

（如是見已），

則能超越，

生死流轉，

能自調御，

達最勝寂，

住蘊滅際。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　界經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，一切眾生，界是相等，謂諸劣習眾生，必友劣習眾生。善習眾生，必友善習眾生。

諸比丘，乃至過去時，一切眾生，乃至未來時，一切眾生，乃至現在時，一切眾生，界是相等。謂諸劣習眾生，必友劣習眾生，善習眾生，必友善習眾生。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸煩惱，

因交友生，

不友彼故，

則能斷之。

有諸善人，

親近懈者，

終必沉於，

輪廻之海。

猶如有人，

登小木筏，

筏必沉沒。

以此之故，

善人當知，

遠離懈怠，

諸不勤者。

而友聖眾，

諸寂靜者。

堅固禪觀，

常行精進，

諸有智者。

世尊說如是義，如是我聞。

（註：劣習，樂五欲習。善習，樂出家習。）

第九經終

第十　退失經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有如是三種法，能令有學比丘退失，云何是三，諸比丘，謂一是有學比丘，以俗務為悅樂，悅樂俗務，耽著俗務。一是以談話為悅樂，悅樂談話，耽著談話。一是以睡眠為悅樂，悅樂睡眠，耽著睡眠。

諸比丘，如是三種法，能令有學比丘退失。

諸比丘，有如是三種法，能令有學比丘，不退失。云何是三，謂一是有學比丘，不以俗務為悅樂，不悅樂俗務，不耽著俗務。一是不以談話為悅樂，不悅樂談話，不耽著談話。一是不以睡眠為悅樂，不悅樂睡眠，不耽著睡眠。諸比丘，如是三法，能令比丘不退失。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

有諸比丘，

悅樂俗務，

悅樂談話，

睡眠無制，

如是比丘，

不能證得，

最上正覺。

以此之故，

諸比丘眾，

應少俗務，

遠離多睡，

而知自制，

如是比丘，

當證正覺。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、邪見經。二、正見經。三、出離經。四、色經。五、兒子經。六、不降雨經。七、樂經。八、滅壞經。九、界經。十、退失經。

第三集　第三品終

第三集　第四品##

第一　尋思經（尋伺之尋）##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有三種不善（惡）尋思。云何是三，謂一是不令他輕蔑相應尋思，一是為利養恭敬稱譽相應尋思，一是為憫他相應尋思。諸比丘，如是，是三種不善尋思。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

人若因於，

不令他蔑，

利養恭敬，

樂交大臣，

如是之人，

遠於斷結。

諸比丘眾，

能捨兒女，

家畜婚事，

及慳吝心，

如是比丘，

當證最上，

正等正覺。

世尊說如是義。如是我聞。

第一經終

第二　恭敬經##

諸比丘，我見眾生，被恭敬降伏，傷毀其心，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。

諸比丘。我見眾生。被不恭敬降伏，傷毀其心（生怨憎心），身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。

諸比丘，我告說言，諸比丘，我見眾生，被恭敬降伏，傷毀其心。乃至生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。非從沙門婆羅門得聞，而是我自知，自見自解。而告說言，諸比丘，我見眾生，被恭敬降伏，傷毀其心，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。我見眾生，被不恭敬降伏，傷毀其心，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。

入三昧者，被人恭敬。而彼常住，不放逸法。彼不因人，恭敬於彼，或不恭敬，而有所動。

佛陀世尊，諸聖之首，嘗告說言，常住勝觀，專勤精進，住於正見，斷樂後取，是名善人。

第二經終

第三　聲經##

諸比丘，如是三種天聲，在天眾中，因時而發，云何是三。

諸比丘，謂一是聖者弟子，思惟剃除鬚髮，穿著袈裟，出家之時，如是之時，則諸天眾，發天聲言，聖賢弟子，思惟與魔作戰。諸比丘，如是，是諸天眾，因時發聲。

復次，謂二是聖者弟子，成就精進增上，七菩提分，如是之時，則諸天眾，發天聲言，聖者弟子，與魔作戰。諸比丘，如是，是諸天眾，因時發聲。

復次，謂三是聖者弟子，於現法中，以最勝慧，盡諸煩惱，證心解脫，慧解脫時。如是三時，則諸天眾，發天聲言，聖者弟子，作戰得勝，已勝，已佔據所有戰場。諸比丘，如是，是諸天眾，因時發聲。如是三種天聲，在天眾中，因時而發。

諸天眾等，見正等覺，佛之弟子，作戰勝已，已是大人，無有怖畏，則皈敬言，大德尊者，已勝難勝，諸煩惱眾，以解脫力，已勝死軍，死不能伏。

諸天眾等，如是皈敬，證阿羅漢，無漏聖者。以諸天眾，不見少分，無漏聖者，能被死縛。以是之故，皈敬聖者。

第三經終

第四　天經##

諸比丘，諸天歿時，有五預兆，現彼天身。謂一是花鬘乾萎，一是天衣污破，一是腋下汗流，一是身色污醜，一是不樂己座。

諸比丘，其時諸天共知，彼彼天子，當從天界，命終死去。即共以三種語，慰彼天子。謂一是言，大德，汝離天界已，當往善趣。謂一是往善趣已，善得所得。謂一是善所得已，善為安立。

時世尊如是說已，一比丘問言，大德世尊，云何是諸天善趣，云何是諸天善得，又復云何，是諸天善為安立。

佛言，諸比丘，人間是諸天善趣，天既轉生人間，則能信受如來所說諸法律儀，此是諸天善得。而此信受，是所安立，根長堅固，為諸沙門，婆羅門，天，魔。梵天，及諸人間，所不能奪。諸比丘，如是是諸天善為安立。

天壽將終，則諸天眾，以三種語，慰彼天言，大德天子，當生善趣，為人眾友。汝為人已，當信正法。而汝之信，為所安立。於如來教，根長堅固，於生生中，人不能取。汝當棄捨，身之惡行，語之惡行，意之惡行，乃至其他，惡不善業，以身行善，多行語善，無量意善，到無依著。行於布施，以廣福資，令諸有情，安於正法，安於梵行。

諸天眾等，若知彼天，壽命將終。即便慰言，天子當行，當數數行。

第四經終

第五　世間經##

諸比丘，如是三種人，出現世間，則為利益諸極多人眾，安樂諸極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾，云何是三種人。

諸比丘，如來出現世間，應供，正等覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛陀，世尊。彼如來說法，初善，中善，後善，開闡梵行，文義具足，清淨圓滿。諸比丘，如是，第一種人，出現世間，則為利益極多人眾，為安樂極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾。

復次，彼導師世尊之弟子，是漏盡阿羅漢，住盡梵行，所作已辦，捨諸重擔，自得義利，盡諸有結，正智解脫。彼聖弟子，有所說法，初中後善，文義具足，清淨圓滿，諸比丘，如是第二種人，出現世間，則為利益極多人眾，則為安樂極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾。

復次，彼導師世尊之弟子，在有學位，多聞妙法，戒行具足，彼聖弟子，有所說法，初中後善，文義具足，清淨圓滿。諸比丘，如是第三種人出現世間，則為利益極多人眾，則為安樂極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾。

於此世間，第一種人，是聖導師，得最大德。彼師弟子，自調御已，又彼弟子，雖在有學，而已多聞，戒行具足。

彼三種人，於人天中，最為殊勝。彼三種人，放大光明，演說諸法，開湼槃門，救度人眾，出於煩惱。

有諸人眾，依彼導師，最勝說法，所示勝道，於如來教，住不放逸，於現生中，必盡苦際。

第五經終

第六　不淨經##

諸比丘，汝等當於自身，修不淨觀，於現前心，住出入息念。又復諦觀，諸行無常。

諸比丘，汝等若於身住不淨觀，則以淨界之故，能捨貪心。汝等於現前心，住出入息念，則一切忿恨尋思，不能復有。汝等若能諦觀諸行無常，則能棄捨無明，而令明生。

諸比丘眾，住不淨觀，正念觀息，於一切時，諦觀滅行，湼槃之界。如是比丘。是正見者，專精皈依，息滅諸行，趣涅槃界。如是比丘，當證神通，寂靜越漏，名為牟尼。

第六經終

第七　法經##

若比丘言，此人法隨法行。則此隨法行，是彼比丘法隨法行。則彼比丘，唯說法，不說非法。

又彼比丘，於尋思時，唯尋思法。不尋思非法，若比丘，遠離說非法，尋思非法，遠離如是二已，則是捨者，有正念正知。

若有比丘，以法為樂，而樂於法，隨念於法，則不退失。於彼正法，若諸比丘，行住坐臥，內心寂靜，必達真寂。

第七經終

第八　黑暗經##

諸比丘，如是三種不善尋思，是黑暗作，不慧眼作，是無智作，令慧滅盡，令生忿恨，不生涅槃。云何是三，謂一是欲尋思，一是忿恨尋思，一是害尋思。如是三種不善尋思，是黑暗作，不慧眼作，是無智作。令慧滅盡，令生忿恨，不生湼槃。

諸比丘，如是三種尋思，不黑暗作，是慧眼作，是禪那作，令慧增長，不生忿恨，令生湼槃。云何是三，謂一是出離尋思，一是不忿恨尋思，一是無害尋思。

諸比丘，如是三種善尋思，不黑暗作，是慧眼作，是禪那作，令慧眼增長，不生忿恨，令生湼槃。

當常尋思，三善尋思。而去三種，不善尋思，唯精進者，能為滅息－諸邪尋思，如雨息塵。以此之故。聖精進者，入寂尋思，於現法中，達安穩處。

第八經終

第九　污經##

諸比丘，如是三種內污。是內非友，是內冤怨，是內殺者，是內敵人。云何是三，謂一是貪，一是瞋，一是痴。諸比丘，如是三種內污，是內非友，是內冤怨，是內殺者，是內敵人。

貪令毀失，令心驕恣，人不知貪，是內大患。有貪之人，不識利益，不見妙法，貪覆人時，人即暗昧。能斷貪者，於可貪境，不起貪念。聖道能令－人離於貪，如水不著－於蓮葉上。

瞋令毀失，令心驕恣，人不知瞋，是內大患。有瞋之人，不識利益，不見妙法。瞋覆人時，人即暗昧。能斷瞋者，於害人境，不起害心。聖道能令－人離於瞋。如多羅果，熟而落下。

痴令毀失，令心驕恣，人不知痴，是內大患。有痴之人，不識利益，不見妙法。痴覆人時，人即暗昧，能斷痴者，於迷惑境，不起痴心，人能斷痴，如日破暗。

第九經終

第十　提婆達多經##

諸比丘，提婆達多，為三種惡法之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處，生於地獄，無可救藥。云何是三，謂提婆達多，為惡欲之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處。生於地獄，無可救藥。提婆達多，為惡友之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處。生於地獄，無可救藥。

有最上之道，最上之果（可證可得）。而提婆達多，以少證上人法，而中途廢棄（可證可得）。諸比丘，提婆達多，為三種惡法之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處，生於地獄，無可救藥。

人有惡欲，則莫出現－於此世間。有惡欲人，當應自知，生於何趣。

如是我聞，提婆達多，世所共知，是智者人，眾所共稱，是調御已，有妙稱譽。提婆達多，行於放逸，侵害如來，（以此之故），墮入無間－地獄四門，可怖可畏。

人若侵害－無害之人－無惡業人，則其惡果，當自身受。

有害心者，不濟人者，如以毒瓶，侵害大海，終不能得，以海大故。

有人欲害－如來尊者－心寂滅者。而其侵害，終不能及－如來尊者。

諸比丘眾，行佛之道，佛弟子道，當盡苦際。有智比丘，當友佛陀，或佛弟子，當從佛陀，或佛弟子。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、尋思經。二、恭敬經。三、聲經。四、天經。五、界經。六、不淨經。七、法經。八、黑暗經。九、污經。十、提婆達多經。

第三集　第四品終

第三集　第五品##

第一　勝信經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種勝信。云何是三，諸比丘，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非想，非非想。如是所有有情中，智者說言，如來應正等覺佛世尊，勝諸所有有情。諸比丘，人若信於佛陀，則名信於最勝之人，而其最勝之果，則為其信於最勝佛陀之人所得。

諸比丘，有為法，無為法，如是所有法中。智者說言，離貪，謂離於慢法。無渴，拔執，斷輪廻，滅愛，無貪，寂滅，湼槃之法，勝諸所有有為法及無為法。諸比丘，人若信於離貪法，則名信於最勝之法，而其最勝之果，則為其信於最勝法之人所得。

諸比丘，所有有為法中，智者說言，八支聖道，謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正勤，正念，正定。勝諸所有有為法，諸比丘，人若信於八支聖道法，則名信於最勝之法，而其最勝之果，則為其信於最勝法之人所得。

諸比丘，所有諸眾諸會，智者說言，如來弟子，謂諸四雙八輩，勝於所有諸眾諸會。諸比丘，人若信於僧眾，則名信於最勝之眾，而其最勝之果，則為其信於最勝眾之人所得。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

人若信於－

最勝三寶，

明最勝法。

信最勝佛－

無漏聖者。

信最勝法－

盡諸貪欲－

寂靜安樂。

信最勝僧－

最上福田。

奉施三寶，

勝福所感。

增上壽色－

稱譽德行。

增上福力，

賢者奉施－

最勝三寶，

住最勝法，

則於人天，

最勝自在。

世尊說如是義。如是我聞。

第一經終

第二　活命經##

諸比丘，求摶飯以活命者，責難者則責難言，於世持鉢遊行，求摶飯食。諸比丘，族姓子，行於勝義，依於勝義，不被王者拘捕。不被賊眾禁錮，不負債，無有怖畏，安和而住。而求摶飯活命者，自思惟言，我輩被生，老，病，死，愁悲，苦，憂惱之所覆蓋，苦所追隨，苦所覆蓋，我輩應云何滅諸苦際。諸族姓子，如是出家，而乃有大貪欲，有大愛欲，有瞋恨心，有邪思惟，有放逸念，不自知，心不堅固，心趣於邪，不護諸根。如是，我說是人，猶如火葬台焚尸薪炬，兩端火燃，中間糞污，不能用於聚落林間，如是之人，失壞在家資用，不成滿沙門勝義。

世尊說如是義已，於彼經中。世尊說如是偈。

彼邪惡人，

失壞在家－

所有資用，

而復毀棄－

沙門勝果，

如火葬台，

焚屍薪炬。

寧可吞食－

火燒鐵丸，

勝於污戒，

不調御者，

食諸聚落－

所施摶飯。

第二經終

第三　和合衣經（僧伽胝衣）##

諸比丘，若有比丘，執和合衣端，尾隨我行，依我足跡行。但彼比丘，有貪欲，有大愛欲，有瞋恨心，有邪思惟，有放逸念，不自知，心不堅固，心趣於邪，不護諸根。如是，則彼比丘，實遠我甚，我亦遠彼。此復云何，以彼比丘，不見法故，名不見我。

諸比丘，若彼比丘，住百旬處，而彼比丘，無有貪欲，無有愛欲，無有瞋恨，不邪思惟，住不放逸，自知，定心堅固，專心一境，守護諸根，如是，則彼比丘，實近於我，我亦近彼，此復云何，以彼比丘，見於法故，以見法故，是名見我。

多欲之人，顛倒惱迫，依愛欲行，熱惱不息。彼雖尾隨－正等覺佛－無怖畏者，滅熱惱者。但彼多欲，如是之人，名遙見佛。

有智之人，知最上法，是無怖畏，住於寂靜，如水無波，如是無畏，能滅熱惱，無愛欲者，名近見佛。

第三經終

第四　火經##

諸比丘，如是三火聚。云何是三，謂一是貪火，一是瞋火，一是癡火。諸比丘，如是，是三火聚。

謂貪是火，焚燒欲染－諸眾生等。

謂瞋是火，焚燒忿恨－諸眾生等。

謂痴是火，焚燒迷妄，不知聖法－諸無智人。如是三火，此世來世，焚燒戀樂－自色身人。彼被焚人，不知火焚。如是眾生，增地獄眾，生畜生趣，阿修羅趣，及餓鬼趣，不能脫離－魔羅之縛。

又諸眾生，於正等覺，佛陀聖教，晝夜六時，精勤修持。（於自色身），作不淨想，則滅貪火。最勝之人，以慈心故，得滅瞋火，以慧力故。得滅痴火。

如是有慧－諸眾生等，能自守護，諸三火聚。而證無餘－湼槃之界，苦盡無餘。

諸有智者，見於聖諦，通達正智，以慧正見，是諸勝知，盡諸後有，不再來生。

第四經終

第五　觀察經##

諸比丘，若比丘，住於觀察，知自識心，不散亂顛倒，不住於內（愛等），則應如是住於觀察。若比丘，不怖，不著，不取，則生老死苦，不再復有。

若諸比丘，能捨七縛，斷愛後有，生死輪廻，則不能有。

（註：七縛，即愛、見、慢、忿、無明、煩惱、惡行。）

第五經終

第六　生經##

諸比丘，如是三欲。云何是三，謂一是眾生有現欲，一是諸天有化樂欲，一是諸天有他化自在欲。諸比丘，如是三欲。

眾生現欲，天化樂欲，他化自在，諸天之欲。人及眾生，享諸欲樂，不能超越，彼此輪廻。

智者當棄，人天欲樂。智者應斷－人所難斷－愛著流注－諸可喜色，及可樂色。則能證於－無餘湼槃。聖見智者，通達正智，以慧正見，是最勝知，盡諸後有，不再來生。

第六經終

第七　欲經##

諸比丘，若人於欲繫縛相應，於後有繫縛相應。雖證不還果者，亦當再生。諸比丘，聖者捨離欲繫縛已，（但）於後有繫縛相應，是證不還果者，不再來生。

諸比丘，聖者捨離欲繫縛已，捨離後有繫縛已，則證無漏阿羅漢果。

眾生相應－欲有繫縛，則當墮入，生死輪廻。

若有眾生，離欲繫縛，智者說彼，是不還果。

若有眾生，能斷諸疑，盡後有已。則已漏盡，而達彼岸。

第七經終

第八　善經##

諸比丘，比丘有善戒，有善法，有善慧。我說是比丘，是漏盡阿羅漢，住足梵行，是住法律儀，是最上人。

諸比丘，云何是比丘有善戒。謂比丘住法律儀，是有戒者，守護波羅提木叉，具足行及行處，於諸小罪，見諸大患。於諸學處，受持修習。諸比丘，如是。是有善戒比丘。有善戒比丘，有如是。

云何是有善法比丘，謂比丘住法律儀，常勤修習增上三十七菩提分法相應，諸比丘，如是，是有善法比丘。有善法比丘，有如是。

云何是有善慧比丘，謂比丘住法律儀，以現法上慧，盡諸漏故，遍知證入無漏心解脫，慧解脫。諸比丘，如是，是有慧比丘。有善戒，有善法，有善慧比丘，有如是。我說是比丘，是漏盡阿羅漢，住足梵行，是住法律儀最上人。

有諸比丘，無身惡行，無語惡行，無意惡行，則佛說彼－是有慚者，有善戒者，增上修習，達聖道禪，一切諸法，而證正覺。

以佛為首，一切聖者，說彼比丘，已無煩惱，有妙善法。

有諸比丘，正知此生，已盡苦際，則佛說彼－是無煩惱，成滿諸法，無苦斷疑，無住無漏，有善慧者。

第八經終

第九　施經##

諸比丘，如是二種施，謂一是財施，一是法施。諸比丘，此二種施，法施為勝。諸比丘，如是二種分與，謂一是財分與，一是法分與。諸比丘，如是二種分與，法分與為勝。

諸比丘，有二種攝益，謂一是財攝益，一是法攝益，諸比丘，如是二種攝益，法攝益為勝。

諸佛說言，施是最勝，世尊讚言，分與最勝。智者信於－正等覺佛，及諸聖僧，正知施與，而能隨時，恭敬施與。信善逝語，則得勝淨。於善逝語，能不放逸，則得勝淨。

第九經終

第十　法經##

諸比丘，我說證三明者，是婆羅門。我不說彼，諸依人說，而隨說者，是婆羅門。諸比丘，云何我說證三明者，是婆羅門。而不說彼，諸依人說，而隨說者，是婆羅門。

諸比丘，住法律儀比丘，得宿住隨念，謂得一生，二生，三生，四生，五生，六生，七生，八生，九生，十生，二十生，三十生，四十生，五十生，百生，千生，百千生，幾壞刼，幾成刼，幾壞成刼。我於彼處，有如是名，有如是姓，有如是色身，有如是食，有如是樂受苦受，有如是壽限，於彼處死，生彼彼處，而於彼彼處，有如是名，有如是姓，有如是色身，有如是食，有如是樂受苦受，有如是壽限，於彼彼處死，生於此處。汝等當得如彼種種相狀宿住隨念。如是汝已證第一明，已斷無明，而明已生，已滅黑暗，而生光明，是不放逸人勇猛精進。

復次，比丘以超過人眼，清淨天眼，知諸眾生，死，生，劣，勝，好色，惡色，善趣，惡趣，知諸眾生，隨業流轉，知諸眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，誹謗聖者，住於邪見，行邪見業，身壞命終生於無幸處，惡趣墮處，地獄。又諸眾生，成就身善行，語善行，意善行，不謗聖者，住於正見，行正見業，身壞命終，生於善趣天界。如是，汝當以超過人眼，清淨天眼，見諸眾生，死，生，劣，勝，好色惡色，善趣，惡趣。知諸眾生，隨業流轉。如是，汝已證第二明。已斷無明，而明已生，已滅黑暗，而生光明，是不放逸人，勇猛精進。

復次，比丘以現法上慧，盡諸漏故，遍知證入，無漏心解脫，慧解脫。如是，汝已證第三明，已斷無明，而明已生，已滅黑暗，而生光明，是不放逸人，勇猛精進。

諸比丘，我說如是證三明者，是婆羅門。而不說彼，諸依人說，而隨說者，是婆羅門。

我說彼諸－宿住隨念。見於天界，及無幸處，盡生際者，是為牟尼。

以最勝慧，住足梵行，證三明者，是婆羅門，我不說彼－隨人之說而再說者，是婆羅門。

第十經終

本品共攝經：一、信經。二、活命經。三、和合衣經。四、火經。五、觀察經。六、生經。七、欲經。八、善經。九、施經。十、法經。

第三集　第五品終

第四集##

第一　婆羅門經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我是乞者相應婆羅門，常清淨手，得最後身，斷煩惱醫士，汝是我胸之子，生於我口，生於法，法所化生，法繼承者，非財富繼承者。諸比丘，如是二種施，謂一是財施，一是法施，此二種施，法施最勝。諸比丘，如是二種分與。謂一是財分與，一是法分與，此二種分與，法分與最勝，諸比丘，如是二種攝益，謂一是財攝益，一是法攝益，此二種攝益，法攝益最勝。諸比丘。如是二種供養，謂一是財供養，一是法供養，此二種供養，法供養最勝。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

諸眾生等，

當皈敬於－

供養妙法，

如來尊者。

無慳吝者，

攝益眾生，

人天最勝，

越後有者。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　四事經##

諸比丘，如是，是易得而無過患四小事。云何為四，諸比丘，諸三衣，糞掃衣，是小事，易得而無過患。諸以遊行得摶飯，是小事，易得而無過患。諸於樹下作坐臥處，是小事，易得而無過患。諸家畜尿藥品是小事，易得而無過患。諸比丘，如是，是易得而無過患四小事。

諸比丘。我說比丘有一法，謂以易得而無過患小事，而自知足，是成就沙門分。

心之惱逼，不生於彼。易取，易得，而無過患，諸四小事，謂坐臥處－三衣飲食，以及醫藥，（如是則是），知足比丘。如是比丘，無有邪向。知足比丘，則不放逸。住於正法，住沙門位，如如來說。

第二經終

第三　知經##

諸比丘，我說有知見比丘，能盡諸漏，我不說不知見比丘，能盡諸漏。諸比丘，比丘有何所知，有何所見，而盡諸漏。若比丘，知見此是苦，諸漏則盡。若比丘，知見此是苦集（苦之因），諸漏則盡。若比丘，知見此是苦滅，諸漏則盡。若比丘，知見苦滅之道，諸漏則盡。

諸比丘，比丘如是知見，則諸漏盡。

有學比丘，行於直道，則得初禪，證預流果，最勝知根，次第而得最上遍知，解脫智見，則為無漏，聖者所證。

聖道之禪，能盡漏結。諸懈怠者，不能知見。不能脫於－煩惱結縛

第三經終

第四　沙門經##

諸比丘，有諸沙門，婆羅門，不如實知此是苦因，此是苦滅，此是苦滅之道。如是諸沙門，非沙門眾中沙門，如是諸婆羅門，非婆羅門眾中婆羅門。如是眾等，不以現法勝慧，正知實證於果，謂沙門果，又復謂婆羅門果。

有諸沙門，婆羅門，如實知此是苦，此是苦因，此是苦滅，此是苦滅之道。如是諸沙門，婆羅門，我稱讚彼是沙門眾中沙門，婆羅門眾中婆羅門，如是眾等，當以現法勝慧，正知實證於果，謂沙門果，又復謂婆羅門果。

有諸沙門，婆羅門等，不實知苦，不知苦因，不知苦滅，及滅苦道如是眾等，失心解脫，及慧解脫。不能盡苦。如是眾等，入於生老。

有諸沙門，婆羅門等，能實知苦，知苦之因，知苦之滅，及滅苦道如是眾等，具心解脫，及慧解脫，能盡諸苦，如是眾等，不再生老。

第四經終

第五　戒經##

諸比丘，比丘具足戒，定慧，解脫，解脫智見，能教誡，令知，令見，今信受，令勇猛，令悅樂，能說正法。諸比丘，我說（人若）能見彼眾比丘，聽彼眾比丘，近彼眾比丘，侍彼眾比丘，隨念彼眾比丘，隨彼眾比丘出家。則有大益，所以者何，以能承事親近隨侍如是比丘眾，則戒蘊，定蘊，解脫蘊，解脫智見蘊，雖未成滿，則能修習，而得成滿。諸比丘，如是比丘，我說是師尊，是引導者，是離煩惱敵，是滅暗，是與光明，是放光輝，是耀光彩，是揭火炬，是具眼聖者。

若能見於－已調御已，常住法者，諸聖者眾，則為智者－之所歡樂諸智者眾，於滅暗者。具眼賢者，離煩惱敵，諸聖者眾，演說正法，令世光明。而以勝慧，正知斷生，則無後有。

第五經終

第六　愛經##

諸比丘，比丘起愛，起於如是四種愛。云何為四，諸比丘，比丘起愛，一是起於三衣，一是起於摶飯，一是起於坐臥處，一是起於此生彼滅。諸比丘，比丘起愛，起於如是四種愛。

以愛為友，則永流轉，不能超出，此生彼滅，生死輪迴。比丘當知愛是苦因，人若無愛，無有執著，住於正念，則無輪迴。

第六經終

第七　梵經##

諸比丘，若族姓子，在家尊敬父母，如是族姓家，名為梵天。（其家）有梵天尊親，有梵天尊師，有供梵天。謂梵天，是其父母。梵天尊親，是其父母。梵天尊師，是其父母。有供梵天，是其父母。所以者何，以父母於子，護養珍保，於子示現於此世間故。

我說父母，子之梵天，梵天尊親，及供梵天，以此之故，智者當以－飯食水衣，諸坐臥具，塗香沐浴，及為洗足。智者當讚－如是諸人以此諸人，捨此世已，生天界故。

第七經終

第八　資護經##

諸沙門，諸婆羅門居士，於汝等有大資護，以三衣，飲食，坐臥具醫藥，道具，供養汝等，汝等當資護諸婆羅門居士，為之說法，初中後善，文義具足，清淨圓滿。諸比丘，居家及出家，以財施及法施之力，互相資護，住於梵行，為斷暴流，正盡苦際。

在家出家，諸人等眾，互相資護，能以正法，最勝成就，離諸煩惱。

出家者眾，於在家者，得諸三衣，飲食臥具，醫藥等事，而在家者依修正行－諸聖者眾，依阿羅漢－尊者所說，以清淨慧，修於三昧，依此聖教，達於善趣，常享天樂。

第八經終

第九　欺誑經##

諸比丘，有諸比丘，是欺誑者，慢者，饒舌，煩惱如山，煩惱如高長蘆。心不住定。如是比丘，不尊重我，離我律儀。諸比丘，有諸比丘，非欺誑者，不饒舌，是賢者，不慢者，心住於定。如是比丘，是尊重我，不離我律儀，能於我律儀法中，增長，增上，廣嚴。

有諸比丘，是欺誑者，慢者饒舌，煩惱如山，煩惱如蘆，心不住定此諸比丘，於正等覺－佛陀所說。法律儀中，不能增長。

有諸比丘，非欺誑者，亦不饒舌，則是賢者。無有慢心，心住於定如是比丘，於正等覺－佛陀所說，法律儀中，則能增長。

第九經終

第十　人經##

諸比丘，如人於河，水流所漂，謂被可喜色可樂色所漂。諸具眼人立於岸上，當為說言，汝汝大德，被河流所漂，謂諸可喜色可樂色所漂，河底下處，有波浪，有旋渦，有惡獸，有夜叉，汝當死亡，或苦近死。爾時此人，聞諸人語，即以手足，逆流力游。

諸比丘，我說此喻，欲令明義，如是是喻義。諸比丘，河流是愛，可喜色可樂色是六內處，河底下處，是五分下結。波浪是忿恨，旋渦是五欲樂，惡獸夜叉是女人，逆流是出離，以手足力游是精進，岸上具眼人，是如來應供正等覺佛。

有諸比丘，於諸煩惱，期得捨斷，應捨諸欲，及諸苦等。住於正智得心解脫，證解脫道，及解脫果。

有智比丘，盡此世間，住足梵行，我說此人，到彼岸者。

第十經終

第十一　行經##

諸比丘，比丘在行時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思。若諸比丘，住此欲尋思，瞋尋思，害尋思，而不棄捨，不損減，不令滅，不令盡。如是行時比丘，我說彼人，隨時住於無勤，無愧，懈怠，劣勤。諸比丘，比丘在住（立）時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思。乃至比丘在坐時，乃至比丘在臥時，醒時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思。而不棄捨，不損減，不令滅，不令盡。如是臥時醒時比丘，我說彼人，隨時住於無勤，無愧，懈怠，劣勤。

諸比丘，比丘在行時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思，若諸比丘，不住欲尋思，瞋尋思，害尋思，而棄捨，損減，令滅，令盡，如是行時比丘，我說彼人，隨時住於勤，有愧，不懈怠，堅定。比丘在住（立）時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思，乃至坐時，乃至臥時，醒時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思，若彼比丘，不住欲尋思，瞋尋思，害尋思，而棄捨，損減，令滅，令盡，如是臥時醒時比丘，我說彼人，隨時住於勤，有愧，不懈怠，堅定。

若諸比丘，行時住時，坐時臥時，依於家室，住惡尋思。如是比丘行於邪道，住於痴境，如是比丘，不能證於－最上菩提。

若諸比丘，行時住時，坐時臥時，滅惡尋思，住法尋思，則能證得－最上菩提。

第十一經終

第十二　具足戒經##

諸比丘，汝等當具足戒，具足波羅提木叉，守護波羅提木叉律儀，具足行及行處，於諸小罪，見大怖畏，受持修習一切學處。

諸比丘，汝等住具足戒，具足波羅提木叉，守護波羅提木叉律儀，具足行及行處，於諸小罪，見大怖畏，受持修習，一切學處已。應於何事，是最上作。諸比丘，若比丘行時，已滅魔欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作。已捨疑，而勤精進，正念不惑，調身已，不粗暴專心一境，如是行時比丘，我說彼是精進，有愧，常行精進，勇猛。諸比丘，若比丘住時，已滅魔欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作。乃至若比丘坐時，已滅貪欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作，乃至若比丘臥時，醒時，已滅貪欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作，已捨疑，而勤精進，正念不惑，調身已，不粗暴，專心一境。如是臥時醒時比丘，我說是精進，有愧，常行精進，勇猛。

精勤比丘，行住坐臥，手足屈伸，而正諦觀，前視下地，去來眾生法蘊生滅。則為佛陀－諸聖之首。說言彼人，精進行寂，而不散亂，有淨禪見，隨學寂法，正念修學，常住勇猛。

第十二經終

第十三經　世間經##

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如來悟世間已，已離世間。悟世間因已，捨世間因已，悟世間滅已，實證世間滅已，悟世間滅之道已，修習世間滅之道已。

諸比丘，世間乃至天界，魔界，梵界諸眾生。沙門，婆羅門，天，人。所見，所聞，所知，所明，所達，所求，所念。諸所有物，如來悉知。以此之故，諸智者稱為如來。

諸比丘，如來於某夜證無上正等覺，於某夜於無餘依涅槃界，而般涅槃。於其中間，演說法語，彼諸法語，必當如是，非不如是。以此之故，諸智者，稱為如來。

諸比丘，如來如是說，如是行。如是行，如是說。以此之故，智者稱為如來。

諸比丘，如來統此無人能統之世間，乃至天界，魔界，梵界，眾生沙門，婆羅門，天，人。明見，而命令之，以此之故，諸智者稱為如來。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

佛以勝慧，

於諸世間，

如實而知，

所有一切。

離諸世間，

世間無比。

是大賢者，

統伏魔眾，

及諸行蘊，

脫煩惱縛，

諸佛世尊，

已斷諸漏，

無有諸苦，

斷一切疑，

盡一切業，

盡依著法，

彼之世尊，

名為佛陀。

彼之世尊。

名勝師子。

為人天界，

轉於梵輪。

以此之故，

皈依於佛。

諸人天眾，

來此集會，

當歸命佛。

彼之世尊，

有大德聚，

無有怖畏，

諸調御中，

佛最調御，

諸寂靜中，

最上寂靜，

諸解脫中，

最上解脫。

諸渡彼岸，

佛最第一。

以此之故，

諸人天眾，

當歸命彼－

有最大德，

無有怖畏，

之佛陀尊，

以人天中，

更無有人，

等世尊故。

本品共攝經：一、婆羅門經。二、四事經。三、知經。四、沙門經。五、戒經。六、愛經。七、梵經。八、賢護經。九、欺誑經。十、人經。十一、行經。十二、具足戒經。十三、世間經。

第四集　終

如是語經終

泰國大藏經　經藏　小部經　第一卷終

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