N0006_《相應部經典(第1卷-第11卷)》｜N0006_《相應部經典(第1卷-第11卷)》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 13 冊 No. 6 相應部經典(第1卷-第11卷) //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-02-03 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 //【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

相應部經典

歸命彼世尊　　　　　應供等覺者

有偈篇

第一　諸天相應

第一　葦品

〔一〕瀑流

一

如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，立於一面。

三

立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住時沈，求時溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」

四

「不住與不求　　　　　度世間執著 涅槃婆羅門　　　　　久久我見知」

五

彼天神作如是言得大師嘉賞、認證，天神知得大師、認證，敬禮世尊右繞而去。

〔二〕解脫

一

〔爾時世尊〕……舍衛城……

二

時有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園。詣世尊之處，詣已，禮敬世尊立於一面。

三

立於一面之天神白世尊：「友！卿知眾生之解脫、令解脫、遠離耶？」世尊曰：「友！我知眾生之解脫，令解脫、遠離。」〔天神曰：〕「友！卿如何知眾生之解脫、令解脫、遠離耶？」

四

〔世尊：〕有喜之滅盡　　　　　亦盡想與識 受滅皆寂靜　　　　　友我之如是 知眾生解脫　　　　　令解脫遠離

〔三〕引導者

一

立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：

生導死壽短　　　　　導老無庇獲 觀死此恐怖　　　　　齎樂積功德

二

〔世尊：〕生導死壽短　　　　　導老無庇獲 觀死此恐怖　　　　　棄欲希寂靜

〔四〕時乃過去

一

立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：

時過日夜移　　　　　青春棄我等 觀死此恐怖　　　　　齎樂積功德

二

〔世尊：〕時過日夜移　　　　　青春棄我等 觀死此恐怖　　　　　棄欲希寂靜

〔五〕幾何斷

一

立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：

幾斷幾何棄　　　　　且更修幾何 超越幾何結　　　　　稱度瀑流僧

二

〔世尊：〕五斷與五棄　　　　　上修五無漏 超越五種結　　　　　稱渡瀑流僧

〔六〕不眠

一

立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：

他醒幾何眠　　　　　他眠幾何醒 染塵依幾何　　　　　依幾何得清

二

〔世尊：〕他醒於五眠　　　　　他眠於五醒 染塵依於五　　　　　依五而得清

〔七〕不了知

一

立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：

因法不了知　　　　　引入於異教 此人眠不醒　　　　　今正彼醒時

二

〔世尊：〕因以了知法　　　　　不入於異教 彼等正證知　　　　　以平行不平

〔八〕迷亂

一

立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：

以迷於法故　　　　　引入於異教 深眠彼不醒　　　　　今正彼醒時

二

〔世尊：〕因以不迷法　　　　　不入於異教 彼等正證知　　　　　以平行不平

〔九〕慢之欲

一

立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：

欲慢無調順　　　　　不靜心無寂 獨林住放逸　　　　　無越死魔岸

二

〔世尊：〕去慢心寂靜　　　　　智慧悉解縛 獨住不放逸　　　　　可度死魔岸

〔一〇〕住森林

一

立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：

住於森林者　　　　　寂靜清淨行 日唯取一食　　　　　如何悅顏色

二

〔世尊：〕不悲過去事　　　　　未來勿憧憬 若持身現在　　　　　顏色即朗悅 憧憬於未來　　　　　悲於過去事 諸愚之為此　　　　　如刈綠葦萎

此嗢陀南：

導解脫瀑流　　　　　時過斷幾何 不眠不了知　　　　　迷亂與慢欲 第十謂林住　　　　　依此有品名

第二　歡喜園品

〔一一〕歡喜園

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

於此，世尊以「比丘等！」言諸比丘：「世尊！」彼等諸比丘奉答世尊。世尊如是宣說：「諸比丘！昔有屬於三十三天之天神，於歡喜園、為天女群侍隨圍繞，給與五欲具足，爾時唱此偈曰：

享譽三三天　　　　　天神之住家 如非見此園　　　　　不知此快樂

三

諸比丘！如是說已，有天神以偈答彼天神曰：

汝為愚癡者　　　　　不知如來語 諸行實無常　　　　　乃是生滅性 生者必有滅　　　　　寂此正悅樂

〔一二〕歡喜

一

立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：

有子依子喜　　　　　牛主依牛喜 人喜依四依　　　　　無依即無喜

二

〔世尊：〕有子依子悲　　　　　牛主依牛悲 人悲依於依　　　　　無依即無悲

〔一三〕無有如子者

一

立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：

可愛莫若子　　　　　致富莫若牛 光明莫若陽　　　　　海為最上湖

二

〔世尊：〕可愛莫若己　　　　　致富莫若穀 光明莫若慧　　　　　雨為最上湖

〔一四〕剎帝利

一

〔天神：〕剎利兩足尊　　　　　四足牡牛勝 妻中貴姓勝　　　　　子中長子勝

二

〔世尊：〕正覺兩足尊　　　　　良駿四足勝 柔順為賢妻　　　　　孝順子最勝

〔一五〕大林鳴（寂靜身）

一

〔天神：〕麗日正盛時　　　　　鳥停不飛動 以鳴於大林　　　　　恐怖以襲我

二

〔世尊：〕麗日正盛時　　　　　鳥停不飛動 於是大林鳴　　　　　其樂現於我

〔一六〕睡眠、懶惰

一

〔天神：〕沈睡懶欠呿　　　　　飽食氣塞臉 為是諸人眾　　　　　聖道不顯現

二

〔世尊：〕睡眠惰欠呿　　　　　過食阻塞氣 精進以拂此　　　　　聖道即自清

〔一七〕難為（龜）

一

〔天神：〕無智沙門行　　　　　難為並難忍 愚者墮障礙　　　　　於此人最多 若不制伏心　　　　　幾日沙門行 思念之為囚　　　　　步步當沈溺

二

〔世尊：〕如龜以己殼　　　　　藏頭尾手足 比丘攝意念　　　　　無著無害他 以離於煩惱　　　　　誰亦不得貶

〔一八〕慚

一

〔天神：〕誰於此世間　　　　　有慚止惡者 如鞭影駿馬　　　　　彼悟離非難

二

〔世尊：〕有慚制止惡　　　　　常行正念少 達苦之邊際　　　　　以平行不平

〔一九〕茅屋

一

〔天神：〕卿有茅屋否　　　　　如何無有巢 如何無繼系　　　　　如何脫繫縛

二

〔世尊：〕我實無茅屋　　　　　於我實無巢 我實無繼系　　　　　我實脫繫縛

三

〔天神：〕何謂汝茅屋　　　　　何謂汝之巢 何謂汝繼系　　　　　何知汝繫縛

四

〔世尊：〕汝以母謂屋　　　　　以妻謂巢窟 言子為繼系　　　　　我云渴愛縛

五

〔天神：〕善哉卿無屋　　　　　善哉無巢窟 善哉無繼系　　　　　善哉卿脫縛」

〔二〇〕三彌提

一

如是我聞，爾時，世尊住王舍城溫泉精舍。

二

爾時，尊者三彌提，為洗浴身體，黎明即起，來至溫泉。溫泉洗身已，起身著一衣，站立以待身乾。

三

爾時，有天神於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，而往詣尊者處，詣已立於空中，以偈告尊者三彌提曰：

〔天神：〕比丘不享樂　　　　　精進以行乞 比丘行享樂　　　　　享樂勿行乞 青春盛壯時　　　　　勿為徒空費

〔尊者：〕汝時我不知　　　　　為時無隱顯 如是之故我　　　　　行乞不享樂 時之以捨我　　　　　是即為畏怖

四

爾時，天神降立於地上，言尊者三彌提曰：

「比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，摒棄人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之五欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要之物。」

五

「友！我捨現實樂，不逐時要物。友！何以故，世尊宣說：『時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，非隔時，得言來看，——可導〔涅槃〕，智者應自證知。』」

六

「比丘！如何世尊宣說：『時要之欲樂，苦多不安，於此有大禍，此〔聖〕法是現實，非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。』耶？」

七

「友！我乃出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，今〔住〕溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。」

八

「比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞、我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。」

九

尊者三彌提答其天神：「友！唯諾。」即詣世尊住處，詣已，禮敬世尊坐於一面。

坐於一面之尊者三彌提，敬白世尊曰：

一〇

「世尊！我為洗浴身體，黎明即起，去至溫泉。於溫泉洗身已，起身出著一衣，站立以待身乾。世尊，爾時有天神、於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，來立於空中，以偈語我曰：

比丘不享樂　　　　　精進以行乞 比丘行享樂　　　　　享樂勿行乞 青春盛壯時　　　　　勿為徒空費

一一

世尊！如是言已，我以偈答天神曰：

汝時我不知　　　　　為時無隱顯 如是之故我　　　　　行乞不享樂 摒捨時之我　　　　　是即為恐怖

一二

世尊！爾時，天神降立於地上，以此言我曰：

『比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，勿樂人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之〔五〕欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要物。』

一三

世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我捨現實〔樂〕，不逐時要物。友！我捨時要物，以逐現實〔樂〕。友！何以故，世尊宣說：「時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，不隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」』

一四

世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣說：「樂欲是時要之物，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法是現實、非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」耶？』

一五

世尊！如是言已，我語天神曰：『友！我出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，〔今〕住溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。』

一六

世尊！如是說已，天神語我曰：『比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞，我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。』世尊！其天神之語，若為真實，其天神當不遠。」

一七

如是言已，天神語尊者三彌提曰：「比丘！問！比丘等！問！我來矣！」

一八

爾時世尊以偈語天神曰：

知名表面者　　　　　唯執是顯名 不知名真義　　　　　死魔繫縛去 了知名真義　　　　　不思語說者 其人不如此　　　　　依此人無罪 如果汝夜叉　　　　　知如是人言

一九

「不然！世尊，我不知所略說之意義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者令我能得廣知其義耶！」

二〇

我勝等或劣　　　　　人思依此爭 此等三種別　　　　　若心不動者 其人無勝劣　　　　　如果汝夜叉 知如是人言

二一

「不然！世尊，我不知世尊所略說之義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者，令我能得廣知其義耶！」

二二

拂思勿行慢　　　　　斷世名色愛 不動絕結縛　　　　　無欲之彼者 後世於天界　　　　　於所有住處 雖求人天跡　　　　　亦無有所得 如果汝夜叉　　　　　知如是人言

二三

世尊，我如是知世尊廣宣所略說之意義。

於所有世界　　　　　依語與心身 勿為惡業行　　　　　離欲正念心 無有伴利者　　　　　即無受痛苦

此嗢陀南：

歡喜園歡喜　　　　　無有如子者 剎利大林鳴　　　　　睡眠懶作難 慚與第九屋　　　　　十云三彌提

第三　劍品

〔二一〕第一　依劍

一

舍衛城因緣。

二

立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：

〔天神：〕如依劍所觸　　　　　猶燃頭髮時 比丘捨欲貪　　　　　正念於出家

三

〔世尊：〕猶如觸於劍　　　　　猶燃頭髮時 捨身見比丘　　　　　正念於出家

〔二二〕第二　觸

一

〔天神：〕不觸者無觸　　　　　觸故應有觸 故無污惡者　　　　　於觸故而觸

二

〔世尊：〕清淨無污惡　　　　　以污無垢者 其惡返愚人　　　　　如同於逆風 撒布微細塵

〔二三〕第三　纏縺

一

〔天神：〕內外之纏縺　　　　　人人纏纏縺 奉敬向瞿曇　　　　　誰離此纏縺

二

〔世尊：〕住戒智慧人　　　　　修心及智慧 熱誠慎比丘　　　　　彼離此纏縺 遠離貪與瞋　　　　　乃至於無明 漏盡阿羅漢　　　　　解脫此纏縺 消滅名與色　　　　　障想及色想 無所殘餘者　　　　　此總斷纏縺

〔二四〕第四　制止心

一

〔天神：〕心所制止者　　　　　不行心苦事 若總制止心　　　　　心脫一切苦

二

〔世尊：〕非總制止心　　　　　非制自制心 正於起惡處　　　　　應制此之心

〔二五〕第五　阿羅漢

一

〔天神：〕完了應所為　　　　　漏盡最後身 阿羅漢比丘　　　　　猶言如我語 人人語我物　　　　　應如是言乎

二

〔世尊：〕完了應所為　　　　　漏盡最後身 阿羅漢比丘　　　　　猶言如我語 人人語我物　　　　　雖然如是言 世稱巧知者　　　　　唯依慣例稱

三

〔天神：〕完了應所為　　　　　漏盡最後身 阿羅漢比丘　　　　　彼依於我慢 猶言如我語　　　　　人人語我物

四

〔世尊：〕皆捨我慢鎖　　　　　盡除不存在 超謬想賢者　　　　　猶言如我語 人人語我物　　　　　此世巧稱呼 唯依慣例稱

〔二六〕第六　光明

一

〔天神：〕世有幾何光　　　　　普照此世間 我等問世尊　　　　　如何可得知

二

〔世尊：〕世有四種光　　　　　此無第五光 於晝太陽光　　　　　於夜月普照 時有日夜火　　　　　彼此皆遍照 正覺最勝火　　　　　此為無上光

〔二七〕第七　流

一

〔天神：〕流何處不流　　　　　渦於何處止 名色何處滅　　　　　無有餘殘留

二

〔世尊：〕地水與火風　　　　　四大之滅處 由此流不流　　　　　於此止渦流 於此滅名色　　　　　無有餘殘留

〔二八〕第八　大富

一

〔天神：〕有大富大財　　　　　領國剎帝利 勿飽於愛欲　　　　　互為貪嫉妒 此等嫉妒性　　　　　隨有流中流 誰於世無嫉　　　　　以捨貪渴愛

二

〔世尊：〕捨家以出家　　　　　財子可愛捨 以捨貪與瞋　　　　　以及離無明 漏盡阿羅漢　　　　　彼等於此世 成為無嫉者

〔二九〕第九　四輪

一

〔天神：〕四輪九門孔　　　　　污穢滿貪欲 乃是不淨性　　　　　大雄從如何 有此之出口

二

〔世尊：〕以斷惡欲貪　　　　　乃至繩與綱 拔除渴愛根　　　　　如是有出口

〔三〇〕第十　麋鹿之縛

一

〔天神：〕如麋鹿之縛　　　　　悠悠而柔順 食少不貪味　　　　　猶如獅子象 雄雄之獨行　　　　　不欲於愛欲 我等來請問　　　　　脫苦應如何

二

〔世尊：〕世間有五欲　　　　　意示為第六 於此離欲愛　　　　　如是苦解脫

此嗢陀南：

依劍之所觸　　　　　制止心纏縺 阿羅漢光明　　　　　流乃至大富 第九於四輪　　　　　麋鹿縛第十

第四　沙睹羅巴天群品

〔三一〕第一　與善人為伴

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，甚多沙睹羅巴天群、其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之一天神，於世尊前，而唱此偈曰：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　為善不為惡

四

爾時，其他天神，於世尊前，亦唱此偈曰：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　依他不能得 而得之智慧

五

爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　悲中無有悲

六

爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　輝耀親族中

七

爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　人人行善趣

八

爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　人人有幸福

九

爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之〔偈〕為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善說。然則，亦聞我偈：

唯與善人坐　　　　　唯與善人交 知善之正法　　　　　當脫一切苦

〔三二〕第二　慳貪

一

爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之一天神，於世尊前，唱此偈曰：

依慳貪放逸　　　　　如是不布施 因明知其果　　　　　由欲功德者 而行於布施

四

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：

慳貪畏布施　　　　　畏彼不施與 慳貪所恐怖　　　　　乃是飢與渴 愚人此世後　　　　　必然以觸此 是故滅慳貪　　　　　布施勝垢穢 功德實人人　　　　　後世之淺渡

五

爾時，其他之天神，於世尊前唱此偈曰：

善導曠野旅　　　　　分與貧困者 滅中有不滅　　　　　此為永久法 有人與貧困　　　　　或人富不與 施與貧困者　　　　　功德計千倍

六

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：

難與而與之　　　　　難為而為者 不善人難慣　　　　　從善人法難 是故善與惡　　　　　後世趣所異 惡人行地獄　　　　　善人趣天堂

七

爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善說，然則，以聞我偈：

雖以拾落穗　　　　　為生與養妻 貧困以行施　　　　　是行善業法 雖千之供犧　　　　　百千之供犧 斯施猶不值　　　　　十六分之一

八

爾時，其他之天神，向世尊說此偈曰：

如何豐供犧　　　　　不值於正施 千之供犧者　　　　　百千之供犧 此犧何不值　　　　　十六分之一

九

爾時，世尊以偈語其天神曰：

或人之錯誤　　　　　立施於三業 傷殺又惱施　　　　　淚污殺害施 不值於正施　　　　　雖此千供犧 百千之供犧　　　　　斯施猶不值 十六分之一

〔三三〕第三　善哉

一

〔爾時世尊〕住舍衛城……

二

爾時，沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：

友善哉布施　　　　　慳貪與放逸 如是不行施　　　　　由知以明果 欲為功德者　　　　　而行於布施

四

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：

善哉行布施　　　　　善哉貧困施 或人貧亦施　　　　　或富不好施 貧困之施與　　　　　功德計千倍

五

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：

善哉行布施　　　　　貧困施善哉 依信施亦善　　　　　布施戰同謂 如少數善人　　　　　以勝於多數 若貧依信施　　　　　利他人安樂

六

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：

友善哉布施　　　　　貧困施善哉 依信施亦善　　　　　如法施亦善 精進於如法　　　　　以得布施者 以越夜摩界　　　　　衛多羅尼川 而往於天界

七

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：

善哉行布施　　　　　貧困施善哉 依信施亦善　　　　　如法施亦善 辨別施亦善　　　　　辨別之施者 善逝所讚歎　　　　　此世值供養 行施有大果　　　　　猶善田蒔種

八

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：

善哉行布施　　　　　貧困施亦善 依信施亦善　　　　　如法施亦善 辨別施亦善　　　　　自制於有生 不害有生者　　　　　善哉求生活 懼人之責難　　　　　以致不為惡 如是讚懼者　　　　　責不懼勇者 善人懼責難　　　　　以不為惡事

九

爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕

依汝等各各皆善說，然則，且聞我〔歡喜偈：〕

依信之布施　　　　　被受種種譽 法句施尤勝　　　　　其以前之世 過去世善人　　　　　有智慧諸人 皆行於涅槃

〔三四〕第四　非然

一

爾時，世尊，住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園、於黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面，

三

立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：

人人中愛欲　　　　　乃非是常住 於此有愛樂　　　　　人人被繫縛 於此以放逸　　　　　而無作歸來 人人死魔領　　　　　如是不歸來 禍從欲望生　　　　　苦惱從欲生 以調伏欲望　　　　　是則禍調伏 若已調伏禍　　　　　則調伏苦惱 世之諸對象　　　　　乃非是愛欲 於貪之思念　　　　　此人之愛欲 於世諸對象　　　　　依舊猶留存 於此之賢者　　　　　乃調伏欲望 離忿及捨慢　　　　　超越一切縛 不執著名色　　　　　斯人無何物 亦無陷入苦　　　　　除念不行慢 於此斷名色　　　　　乃至於渴愛 斷結離煩惱　　　　　乃至無欲心 斯人此世後　　　　　於人與天界 及一切住處　　　　　無須求其跡

四

（尊者摩加拉奢如是問：）

此世及後世　　　　　若天與人共 不見解脫人　　　　　以敬仰禮拜 拜無上利行　　　　　亦讚彼等否

五

（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）

比丘若禮拜　　　　　如是解脫人 亦應讚彼等　　　　　若知法離疑 比丘彼等亦　　　　　超越結縛人

〔三五〕第五　嫌責天

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，甚多嫌責天神等，其勝光徧照祇園，於黎明往詣世尊住處，詣已，立於空中。

三

立於空中之一天神，於世尊前，唱此偈曰：

非如有自己　　　　　異而誇示人 如賭博詐術　　　　　其人所受用 皆依於偷盜　　　　　以語之所行 勿語虛無為　　　　　雖語不為者 賢者以知此

四

〔世尊：〕唯語此道跡　　　　　只是於聽聞 不能隨之行　　　　　此道跡堅固 賢者依道跡　　　　　以修於禪定 解脫魔之縛　　　　　賢者知世法 如不云不作　　　　　賢者依智慧 而入於涅槃　　　　　以度世執著

五

爾時，彼天神等，下來立於地上，頭面頂禮世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之過。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是責難世尊否？願世尊饒恕我等之罪，為未來不〔再〕犯。」

六

時，世尊微笑。

七

時，彼天神等，更怒而昇空。

八

一天神於世尊前，唱此偈曰：

我等以謝罪　　　　　而不受饒恕 內蓄恚怒重　　　　　其人更結怨 若無有罪過　　　　　豈有此過失 怨恚若不靜　　　　　於此何有善 誰無有罪過　　　　　誰無有過失 誰不隨失念　　　　　誰賢常正念

九

〔世尊：〕憐愍諸有情　　　　　於如來覺者 無有諸罪過　　　　　亦無有過失 失念佛不墮　　　　　彼賢常正念 雖然以謝罪　　　　　不得受寬恕 內蓄恚怒重　　　　　其人更結怨 若我不喜恚　　　　　即納汝罪過

〔三六〕第六　信

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園，黎明往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之一天神，於世尊前，喝此偈曰：

信仰人之侶　　　　　若人不無信 而在於此世　　　　　有譽及稱讚 死後生天界

四

〔天神：〕捨慢離忿恨　　　　　超越一切縛 不執名色者　　　　　無何所結縛 魯鈍無智慧　　　　　人人耽放逸 如護最勝富　　　　　賢守不放逸 莫耽於放逸　　　　　莫交愛欲樂 禪思不放逸　　　　　以達最勝樂

〔三七〕第七　會

一

如是我聞。爾時，世尊與諸阿羅漢之五百比丘，共住於釋迦族迦毘羅城之大林。十世界之多數諸天，亦為謁見世尊及比丘眾而會集。

二

爾時，四淨居之諸天如是思念：〔今〕世尊與諸阿羅漢之五百比丘共住於釋迦族迦毘羅城之大林，十世界之多數諸天，為謁見世尊及比丘眾而會集。我等亦詣世尊之處。詣已，於世尊前，各唱其偈。

三

如是彼等諸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是沒於淨居天，現於世尊處。

四

爾時，彼等諸天，禮敬世尊，立於一面，立於一面之一天神，於世尊前唱偈曰：

林中大集會　　　　　天眾共會集 見無敗僧伽　　　　　我等亦來赴 此法之集會

五

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：

於此比丘等　　　　　自心靜且直 如御執手綱　　　　　賢者守諸根

六

爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：

割柱碎閂銓　　　　　除柵離貪欲 有眼者清淨　　　　　不污於遊行 善調若幼象

七

爾時，其他之天神，唱此偈曰：

誰歸命於佛　　　　　不墮於惡趣 此人以捨身　　　　　應滿於天集

〔三八〕第八　岩石之破片

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城摩達屈支之鹿野苑。

二

爾時，世尊之足，為岩石破片所傷。世尊甚感痛楚；身之所受非常強烈，心中頗有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不為之所惱。

三

時，世尊將僧伽梨疊為四重，正心正念，兩足相疊，以作右脇師子臥。

四

時，七百沙睹羅巴天神等，夜中往詣世尊處，其勝光徧照摩達屈支。詣已，禮敬世尊，立於一面。

五

立於一面之一天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「沙門瞿曇實是龍象。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是為依其龍象之性。」

六

時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「沙門瞿曇實是師子，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其師子之性。」

七

時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「沙門瞿曇實是良駿。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其良駿之性。」

八

時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「沙門瞿曇實是牡牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」

九

時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「沙門瞿曇實是忍耐強牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其忍耐強牛之性。」

一〇

時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「沙門瞿曇是調馴，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依此調馴之性。」

一一

時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：

「善修三昧與見解脫心，不躍上，不沈下，於有行發而非抑。其行制伏煩惱，如是人中之龍象，人中之師子，人中之良駿，人中之牡牛，人中之忍耐強牛，人中之調馴者，有人若想侵害是人中之調順者，彼何以非無智耶？」

人於百歲間　　　　　學習五吠陀 精修嚴苦行　　　　　婆羅門行人 彼等之心行　　　　　乃非正解脫 彼等其性劣　　　　　不得達彼岸 渴愛之所囚　　　　　禁戒之所縛 百年雖強烈　　　　　以修嚴苦行 彼等之心行　　　　　乃非正解脫 彼等其性劣　　　　　不得達彼岸 於此不調馴　　　　　憍慢與愛欲 不使心靜者　　　　　不得有寂默 雖獨住森林　　　　　亦行於放逸 於死魔領域　　　　　不得度彼岸 以捨憍慢行　　　　　令心善寂靜 諸行皆清淨　　　　　由是得解脫 單獨住森林　　　　　不行於放逸 渡脫死魔域　　　　　可到達彼岸

〔三九〕第九　雲天公主（其一）

一

如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大重閣講堂。

二

時，雲天之紅蓮公主，其勝光徧照大林。於黎明往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面彼雲天之紅蓮公主，於世尊前，唱此偈曰：

住毘舍離林　　　　　眾生之上首 無上正覺者　　　　　我雲天公主 紅蓮恭禮奉　　　　　有眼者之證 此法我先聞　　　　　我今眼當知 善逝牟尼說　　　　　不論任何人 以謗此聖法　　　　　閑蕩之愚人 墮叫喚地獄　　　　　長劫受痛苦 不論任何者　　　　　寂靜與忍辱 近此聖法人　　　　　以捨此身時 應滿天之集

〔四〇〕第十　雲天公主（其二）

一

如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。

二

時，雲天公主小紅蓮，於黎明時其勝光徧照大林。詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之雲天公主小紅蓮，於世尊前，唱此偈曰：

色鮮之電光　　　　　我雲天公主 紅蓮來至此　　　　　禮敬佛與法 奉說有益偈　　　　　如此之聖法 種種之方法　　　　　雖以如何多 於分別而說　　　　　只要我有心 略說此意義　　　　　即使身口意 而在於此世　　　　　不作一切惡 以離於愛欲　　　　　於正心正念 不受無利益　　　　　之一切苦惱

此嗢陀南

與善人相處　　　　　慳貪與善哉 否則嫌責天　　　　　信會岩破片 以及雙雲天　　　　　紅蓮之公主

第五　燃燒品

〔四一〕第一　正在燒

一

如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，有天神於黎明時，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊立於一面。

三

立於一面之天神、於世尊前，唱此偈曰：

四

由火燄燃家　　　　　搬出諸物品 惟只於此家　　　　　是善不為燒 如是於此世　　　　　老死火熾燒 布施而搬出　　　　　施者為搬出 施乃得樂果　　　　　不施無此果 依盜王者奪　　　　　被火燒消滅 如是富此身　　　　　死時無不捨 賢者以知此　　　　　享富且善施 從力用且施　　　　　行天無難責

〔四二〕第二　以與何

一

〔天神：〕與何與力耶　　　　　與何美貌耶 與何安樂耶　　　　　與何與眼耶 與何一切耶　　　　　問之對我說

二

〔世尊：〕與食物與力　　　　　與衣與美貌 與車乘與樂　　　　　與燈明與眼 與住處人者　　　　　是為與一切 教與正法者　　　　　是與不死人

〔四三〕第三　食

一

〔天神：〕不論天及人　　　　　皆以食為樂 時有不喜食　　　　　夜叉實何者

二

〔世尊：〕以信清淨心　　　　　行施食之人 此世及後世　　　　　皆可得其食 是故調伏慳　　　　　善施克眼垢 功德即人人　　　　　後世航渡頭

〔四四〕第四　一根

一

〔天神：〕僅此有一根無明　　　　　亦復有二面斷常 亦有三種垢三毒　　　　　復有五地場五欲

〔其本〕十二渦（十二處）、大海（不滿足）

有地窖地獄聖者得超越。

〔四五〕第五　完人

一

〔天神：〕其名無有缺　　　　　而於見秘義 若以施智慧　　　　　不著愛欲家 知一切賢者　　　　　以行於聖道 即得見大聖

〔四六〕第六　天女

一

〔天神：〕天女所侍者　　　　　如事吸血鬼 此名愚癡林　　　　　如何得出口

二

〔世尊：〕此道稱真直　　　　　此地稱無怖 車稱無轢聲　　　　　具足斯法輪 慚為依靠臺　　　　　正念是帷帳 以法我稱御　　　　　正見是先行 如是乘車人　　　　　是女或是男 依於此車乘　　　　　到達於涅槃

〔四七〕第七　植林

一

〔天神：〕任何人功德　　　　　日夜常增長 具戒止住法　　　　　誰亦往天界

二

〔世尊：〕植園以植林　　　　　以是作橋梁 以掘飲水井　　　　　作水小屋者 其人之功德　　　　　日夜必增長 法住戒具足　　　　　是人行天界

〔四八〕第八　祇園

一

〔天神：〕此乃彼祇園　　　　　聖僧伽住處 法王請住此　　　　　思之我生喜 善意智明戒　　　　　法定及正命 依此人清淨　　　　　又依氏姓富 非得於清淨　　　　　是故賢智者 以思自己利　　　　　並思擇正法 如是其清淨　　　　　依於戒智慧 乃至於寂靜　　　　　猶如舍利弗 比丘到彼岸　　　　　應當是最勝

〔四九〕第九　慳貪

一

〔天神：〕此世有慳貪　　　　　吝嗇不與施 詈退求乞者　　　　　雖是他人施 亦為阻礙者　　　　　其人此世後 結果應如何　　　　　來此問世尊 我等於如何　　　　　應以知此耶

二

〔世尊：〕此世有慳貪　　　　　吝嗇不與施 詈退求乞者　　　　　雖是他人與 亦為阻礙者　　　　　此人人乃生 於地獄畜生　　　　　夜摩之世界 雖即來人界　　　　　當生貧窮家 於此難獲得　　　　　衣食遊享樂 彼等愚人望　　　　　難獲浮世樂 此世有此果　　　　　未來墮惡道

三

〔天神：〕我等知是說　　　　　更另問瞿曇 此世得人身　　　　　慈深離慳貪 歡喜信世尊　　　　　深敬法與僧 此人此世後　　　　　結果有如何 今來問世尊　　　　　我等應何知

四

〔世尊：〕此世得人身　　　　　慈深離慳貪 歡喜信世尊　　　　　深敬法與僧 此諸人之生　　　　　光輝徧天界 若使來人間　　　　　當生富貴家 於此則易獲　　　　　衣食遊享樂 未來他所蓄　　　　　自由樂享用 此世有此果　　　　　未來生天界

〔五〇〕第十　陶師

一

〔陶師：〕比丘解脫有七人　　　　　而上生達無煩天 欲貪瞋恚滅無餘　　　　　並超世間之愛著 難超死魔之領域　　　　　誰是超越泥地者 此世捨此人身後　　　　　亦離天軛者是誰 優波迦波羅犍陀　　　　　弗久左底為第三 跋提耶犍陀提婆　　　　　婆睺羅祇頻祇耶 此等諸人捨人身　　　　　亦是離於天軛人

二

〔世尊：〕逃惡魔係蹄　　　　　言之何微妙 彼等知誰法　　　　　斷除有結縛

三

〔陶師：〕無外世尊法　　　　　無外世尊教 彼等知其法　　　　　斷除有結縛 於此名與色　　　　　滅盡無有餘 此世知其法　　　　　彼斷有結縛

四

〔世尊：〕知難復悟難　　　　　汝言深奧語 汝知何人法　　　　　以語如是言

五

〔陶師：〕昔世我陶師　　　　　於耶發鄰加 街村作陶壺　　　　　以事父與母 迦葉如來世　　　　　乃為優婆塞 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲　　　　　無欲修梵行 我本同鄉者　　　　　前為卿之友 然而我正是　　　　　解脫七比丘 貪瞋滅無餘　　　　　知超世愛者

六

〔世尊：〕跋伽婆如汝　　　　　所語有如是 汝前為陶師　　　　　於耶發鄰加 街村作陶壺　　　　　遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行　　　　　我乃同鄉者 以前實我友

七

積此高修習　　　　　最後身二人 邂逅昔故友　　　　　真實乃如是

此嗢陀南

燃燒及與何　　　　　一根及完人 天女植林園　　　　　慳貪是陶師

第六　老品

〔五一〕第一　老

一

〔天神：〕老時善何物　　　　　何者善安住 何者為人寶　　　　　何者盜不奪

二

〔世尊：〕老時戒最善　　　　　信仰善住處 智慧乃人寶　　　　　功德盜不奪

〔五二〕第二　依不老

一

〔天神：〕何物不老善　　　　　何者善基礎 何者為人寶　　　　　何者盜不搬

二

〔世尊：〕戒善老平安　　　　　信仰善基礎 智慧乃人寶　　　　　功德盜不搬

〔五三〕第三　友

一

〔天神：〕何為旅人友　　　　　何為自家友 何為肇事友　　　　　何為未來友

二

〔世尊：〕商主遊人友　　　　　母為自家友 朋友事起時　　　　　屢次皆為友 自作功德者　　　　　乃為未來友

〔五四〕第四　支持

一

〔天神：〕何者人支持　　　　　此世最上友 生物依大地　　　　　何精以育此

二

〔世尊：〕子乃人支持　　　　　妻為最上友 生物依大地　　　　　雨精以育此

〔五五〕第五　生因（一）

一

〔天神：〕何物以生人　　　　　人何奔迴走 何者墮輪迴　　　　　何者人大畏

一

〔世尊：〕渴愛以生人　　　　　人心奔迴走 眾生墮輪迴　　　　　苦惱人最畏

〔五六〕第六　生因（二）

一

〔天神：〕何物以生人　　　　　人何奔迴走 何者墮輪迴　　　　　依何不解脫

二

〔世尊：〕渴愛以生人　　　　　人心奔迴走 眾生墮輪迴　　　　　依苦不解脫

〔五七〕第七　生因（三）

一

〔天神：〕何物以生人　　　　　人何奔迴走 何者墮輪迴　　　　　何者人依怙

二

〔世尊：〕渴愛以生人　　　　　人心奔迴走 眾生墮輪迴　　　　　業為人依怙

〔五八〕第八　非道

一

〔天神：〕何者謂非道　　　　　何者盡日夜 何為梵行垢　　　　　無水何沐浴

二

〔世尊：〕貪欲謂非道　　　　　青春盡日夜 女為梵行垢　　　　　於此人執著 苦行與梵行　　　　　為無水沐浴

〔五九〕第九　伴

一

〔天神：〕何者為人伴　　　　　又以何教人 又愛樂何物　　　　　人脫眾苦惱

二

〔世尊：〕信為人之伴　　　　　智慧以教人 愛樂涅槃者　　　　　人脫眾苦惱

〔六〇〕第十　詩

一

〔天神：〕何物偈頌因　　　　　何為其標記 偈頌依何物　　　　　何物偈住家

二

〔世尊：〕韻為偈頌因　　　　　文字其標記 偈頌依題名　　　　　詩人此住家

此嗢陀南

依老不老友　　　　　支持三生因 非道以及伴　　　　　此依詩人滿

第七　勝品

〔六一〕第一　名

一

〔天神：〕何者勝一切　　　　　無有勝此者 以何之一法　　　　　一切所從屬

二

〔世尊：〕名為勝一切　　　　　無有勝名者 以名之一法　　　　　一切所從屬

〔六二〕第二　心

一

〔天神：〕世間依何導　　　　　依何物所惱 以何之一切　　　　　一切所從屬

二

〔世尊：〕世間依心導　　　　　依心之所惱 以心之一法　　　　　一切所從屬

〔六三〕第三　渴愛

以何之一法　　　　　一切所從屬

二

〔世尊：〕世間依愛導　　　　　依渴愛所惱 渴愛之一法　　　　　一切所從屬

〔六四〕第四　結

一

〔天神：〕世間依何縛　　　　　世步是何物 離卻何物者　　　　　是名為涅槃

二

〔世尊：〕世間依喜縛　　　　　尋求世步脚 離卻愛欲者　　　　　是名為涅槃

〔六五〕第五　縛

一

〔天神：〕世依何物縛　　　　　世步是何物 離卻何物者　　　　　是斷一切縛

二

〔世尊：〕世間依喜縛　　　　　尋求世脚步 離卻渴愛者　　　　　是斷一切縛

〔六六〕第六　窘迫

一

〔天神：〕世何所窘迫　　　　　依何為覆蓋 為鎗之所貫　　　　　依何常灼燻

二

〔世尊：〕世間死窘迫　　　　　依老為覆蓋 依愛投鎗串　　　　　依欲常灼燻

〔六七〕第七　為繼

一

〔天神：〕世間依何繼　　　　　依何為覆蓋 世間何禁閉　　　　　何物上安立

二

〔世尊：〕世依渴愛繼　　　　　依衰老為覆 為死所禁閉　　　　　世立苦惱上

〔六八〕第八　禁閉

一

〔天神：〕世為何禁閉　　　　　安立何物上 世間依何繼　　　　　依何為覆蓋

二

〔世尊：〕世為死閉禁　　　　　世立苦惱上 世依渴愛繼　　　　　依衰老為覆

〔六九〕第九　欲望

一

〔天神：〕世依何所縛　　　　　依何伏解脫 依離卻何物　　　　　以斷一切縛

二

〔世尊：〕世依欲望縛　　　　　伏欲得解脫 依離於欲望　　　　　以斷一切縛

〔七〇〕第十　世間

一

〔天神：〕何生世間生　　　　　和合何物上 世間依何物　　　　　依何世間苦

二

〔世尊：〕六生世間生　　　　　和合於六上 依六而執著　　　　　於六世間苦

此嗢陀南

名心與渴愛　　　　　是為結與縛 窘迫繼禁閉　　　　　欲世等為十

第八　斷品

〔七一〕第一　殺

一

立於一面之天神，以偈向世尊曰：

殺何樂寢臥　　　　　殺何而不悲 殺害何一法　　　　　瞿曇卿稱讚

二

〔世尊：〕殺忿樂寢臥　　　　　殺忿為不悲 諸天以毒根　　　　　而為最上蜜 聖讚忿殺害　　　　　殺而不悲傷

〔七二〕第二　車

一

〔天神：〕何物車相標　　　　　何為火相標 何為國相標　　　　　何為婦相標

二

〔世尊：〕幡乃車相標　　　　　煙乃火相標 王乃國相標　　　　　夫乃婦相標

〔七三〕第三　富

一

〔天神：〕人於此世間　　　　　何為最勝富 善修何種事　　　　　能帶來安樂 何物之果實　　　　　其味為最上 如何之生活　　　　　為生活最勝

二

〔世尊：〕信在此世間　　　　　乃人最勝富 若修諸善法　　　　　帶來安與樂 真實乃果實　　　　　是最上美味 智慧之生活　　　　　謂生活最勝

〔七四〕第四　雨

一

〔天神：〕何物生最上　　　　　何物降最上 運步何最上　　　　　語者何最上

二

〔他神：〕種子生最上　　　　　雨乃降最上 牝牛步最上　　　　　子語中最勝

三

〔世尊：〕明乃生最上　　　　　無明降最上 僧伽步為最　　　　　佛陀語為最

〔七五〕第五　恐怖

一

〔天神：〕道實種種說　　　　　何多恐此世 具大智慧者　　　　　瞿曇我請問 以立於何者　　　　　人不恐此世

二

〔世尊：〕正確語與意　　　　　以身不為惡 若於富裕家　　　　　有信有柔和 善辨仁慈深　　　　　立此之四法 此世不恐怖

〔七六〕第六　不老

一

〔天神：〕何老何不老　　　　　何者云非道 何者障礙法　　　　　何者盡日夜 何者穢梵行　　　　　何者無水浴 世有幾多穴　　　　　心意不停滯 我等來問佛　　　　　我等以何知

二

〔世尊：〕色體乃衰老　　　　　人姓氏不老 貪欲云非道　　　　　慳貪障礙法 青春盡日夜　　　　　女人穢梵行 人人執著此 苦行與梵行　　　　　乃無水沐浴 世有六孔穴　　　　　心不得滯此 懶惰與放逸　　　　　不勤不抑制 耽睡眠怠慢　　　　　應離此一切

〔七七〕第七　主

一

〔天神：〕何為世間主　　　　　何為最上器 何為劍之銹　　　　　此世何作獄 何物拒持離　　　　　何者好持離 何者屢屢來　　　　　賢者得歡喜

二

〔世尊：〕勢力世間主　　　　　女人最上器 忿為世劍銹　　　　　盜賊於此世 以作苦地獄　　　　　盜賊拒持離 沙門好持離　　　　　沙門屢屢來 賢者乃歡喜

〔七八〕第八　欲愛

一

〔天神：〕追求利益者　　　　　以何不得與 人何不施捨　　　　　應放何之善 不應放何惡

二

〔世尊：〕人追求利益　　　　　不以與自己 自己不施捨　　　　　應放善良語 不得放惡語

〔七九〕第九　食糧

一

〔天神：〕何者包糧食　　　　　何為富住家 何者令人苦　　　　　何者世難捨 猶如鳥縛蹄　　　　　凡人何物縛

二

〔世尊：〕信仰包糧食　　　　　吉祥富住家 欲望令人苦　　　　　世捨欲望難 猶如縛蹄鳥　　　　　凡人欲望縛

〔八〇〕第十　光炎

一

〔天神：〕於世何光炎　　　　　於世何不眠 何為共同者　　　　　何為威儀路 猶如母養子　　　　　何者養怠慢 亦養精進者　　　　　以何者之精 以養於地上　　　　　倚著之生物

二

〔世尊：〕智慧世光炎　　　　　正念世不眠 牛乃共事者　　　　　畦乃威儀路 猶如母養子　　　　　雨養怠慢者 亦養精進人　　　　　乃以雨之精 養育於地上　　　　　倚著之生物

〔八一〕第十一　無諍

一

〔天神：〕此世誰無諍　　　　　誰生活不滅 誰遍知欲望　　　　　常為自由人 如是立己道　　　　　父母兄弟禮 其生雖卑賤　　　　　以受剎帝利 所尊敬者誰

二

〔世尊：〕沙門世無諍　　　　　沙門生不滅 沙門知欲望　　　　　常為自由人 沙門立己道　　　　　父母兄弟禮 其生雖卑賤　　　　　剎帝利尊敬

此嗢陀南

殺之車與富　　　　　雨怖與不老 主欲愛糧食　　　　　光炎及無諍

第二　天子相應

第一　迦葉品

〔一〕第一　迦葉（其一）

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

其時，迦葉天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

立於一面之迦葉天子，向世尊謂曰：「世尊請以比丘之教，開示比丘及我等。」

二

「迦葉！善哉！然則當為汝說能起之事。」

三

以修說微妙　　　　　以修沙門行 獨住於一座　　　　　靜心以修法

四

迦葉天子作如是言，請大師嘉賞。迦葉天子知受大師之嘉賞，禮敬世尊，右繞而形沒於其處。

〔二〕第二　迦葉（其二）

一

爾時，世尊住舍衛城……

二

立於一面之迦葉天子，於世尊前，唱此偈曰：

比丘若禪思　　　　　以得心解脫 知世之興廢　　　　　心善不執著 若望心得達　　　　　不能得其果

〔三〕第三　摩佉

一

爾時，世尊住舍衛城……

二

時，摩佉天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧祇園，詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：

殺何樂寢臥　　　　　殺何而不悲 殺害何一法　　　　　瞿曇卿稱讚

四

〔世尊：〕殺忿樂寢臥　　　　　殺忿而不悲 諸天以毒根　　　　　忿為最上蜜 聖讚此忿殺　　　　　殺之不悲傷

〔四〕第四　摩揭陀

一

立於一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：

世有幾多光　　　　　徧照此世間 我等問世尊　　　　　如何得知此

二

〔世尊：〕世有四種光　　　　　此無第五光 晝乃太陽輝　　　　　夜乃月光照 時火於日夜　　　　　彼此相徧照 正覺最勝火　　　　　此為無上光

〔五〕第五　陀摩利

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……

二

時，陀摩利天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之陀摩利天子，於世尊前，唱此偈曰：

精進勿倦怠　　　　　以捨離愛欲 依此不欲有　　　　　婆羅門所行

四

（世尊曰：陀摩利！）

此婆羅門者　　　　　無有之所行 婆羅門應作　　　　　一切終已辦 人不得足基　　　　　四肢雖勤動 亦為流所衝　　　　　得立土足基 彼到於彼岸　　　　　不為流所動 天子陀摩利　　　　　此乃諸漏盡 賢善於禪思　　　　　以喻婆羅門 彼達生老終　　　　　以立於彼岸 不為所流逝

〔六〕第六　迦摩陀

一

立於一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：

二

「世尊，是者難為。世尊，是甚難。」

（世尊曰：迦摩陀！）

難為彼等為　　　　　有學而依戒 寂靜又確立　　　　　於出家之人 致安樂知足

三

「世尊！知足甚難得。」

（世尊曰：迦摩陀！）

難得彼等得　　　　　樂心寂靜人 其心日或夜　　　　　悅樂於修習

四

「世尊！心實難靜。」

（世尊曰：迦摩陀！）

難靜彼等靜　　　　　諸根寂靜樂 彼破死魔網　　　　　迦摩陀天子 為聖者所行

五

「世尊！此道嶮難行。」

〔世尊：〕雖嶮雖難行　　　　　迦摩陀天子 聖者乃樂行　　　　　非聖於嶮道 彼等頭倒下　　　　　聖者之道平 不分嶮與平　　　　　聖者乃樂行

〔七〕第七　般闍羅旃陀

一

立於一面之般闍羅旃陀天子，於世尊前，唱此偈曰：

有大智慧人　　　　　障中知餘地 無有所著者　　　　　無比之聖者 佛陀知禪定

二

（世尊曰：般闍羅旃陀！）

彼等於障中　　　　　知到涅槃法 以得正念人　　　　　善正心寂靜

〔八〕第八　多耶那

一

時，原本是外道師之多耶那天子，於黎明其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

二

立於一面之多耶那天子，於世尊前，唱此偈曰：

婆羅門斷流　　　　　精進滅愛欲 牟尼未離欲　　　　　不入於禪定 欲作應作者　　　　　精進而行此 出家若疏漫　　　　　愈益散塵垢 不為勝惡行　　　　　行惡後受苦 行善者為勝　　　　　行善無有苦 宛如握惡草　　　　　因之手受傷 沙門生活惡　　　　　因之入奈落 疏漫所作業　　　　　污染於禁戒 懷疑於梵行　　　　　無有隨大果

三

多耶那天子作此言已，禮敬、右繞世尊，體形沒於此處。

四

時，世尊其夜過後，呼〔集〕比丘等。

五

「諸比丘！此夜名為多耶那，本是外道師之天子，於黎明時，其勝光徧照祇園。詣佛處，詣已，禮敬世尊、立於一面。立於一面〔之天子〕，於佛前唱此偈曰：

婆羅門斷流　　　　　精進滅愛欲 牟尼未離欲　　　　　不入於禪定 欲作應作者　　　　　精進而行此 出家若疏漫　　　　　愈益散塵垢 不為勝惡行　　　　　行惡後受苦 行善者為勝　　　　　行善無有苦 宛如握惡草　　　　　因之手受傷 沙門生活惡　　　　　因之入奈落 疏漫所作業　　　　　污染於禁戒 懷疑於梵行　　　　　無有隨大果

六

諸比丘！多耶那天子作此言已，禮敬、圍繞世尊，形體沒於其處。諸比丘！應暗〔誦〕多耶那偈。諸比丘！多耶那偈具足利義，屬最初之梵行。」

〔九〕第九　月天子

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。

二

其時，月天子被阿修羅王羅睺所捕。月天子乃憶念世尊，而唱此偈曰：

佛陀大雄者　　　　　我歸依於卿 卿障皆解脫　　　　　我今落障礙 然則從此我　　　　　置於歸依處

三

時，世尊關於月天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：

月天子今乃　　　　　歸依於如來 應供正覺者　　　　　羅睺以放月 諸佛憐世間

四

時，阿修羅王羅睺以放月天子，有所顧慮，而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，立於一面，阿修羅王吠波質底，對於立於一面之阿修羅王羅睺說偈曰：

羅睺何恐怖　　　　　為放月者乎 汝今懼顫來　　　　　懼何而立此

五

〔羅睺：〕我懼佛陀偈　　　　　若我不放月 我頭割為七　　　　　不得生安樂

〔一〇〕第十　日天子

一

其時，阿修羅王羅睺又捕日天子，日天子憶念佛陀，其時唱此偈曰：

佛陀大雄者　　　　　我歸依於卿 卿障皆解脫　　　　　我今落障礙 然則從此我　　　　　置於歸依處

二

時，世尊關於日天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：

日天子今乃　　　　　歸依於如來 應供正覺者　　　　　羅睺以放日 佛陀憐世間　　　　　彼耀默闇中 徧照而周圓　　　　　熾燃炎熱火 羅睺不得吞　　　　　彼之飛空行 羅睺以放我　　　　　弟子日天子

三

時，阿修羅王羅睺以放日天子，即顫慄而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，而立於一面。阿修羅王吠波質底對立於一面之阿修羅王羅睺語偈曰：

羅睺何怖懼　　　　　為放日者乎 汝今顫懼來　　　　　何恐而立此

四

〔羅睺：〕我畏佛陀偈　　　　　若我不放日 我頭割為七　　　　　不得生安樂

此嗢陀南：

迦葉與摩佉　　　　　摩揭陀摩利 以及迦摩陀　　　　　般闍羅旃陀 乃至多耶那　　　　　月日等為十

第二　給孤獨品

〔一一〕第一　月自在

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

時，月自在天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

二

立於一面之月自在天子，於世尊前，唱此偈曰：

善巧心集中　　　　　正念入禪定 猶如無蚊患　　　　　樹叢中走獸 可以平安行　　　　　不為於放逸 以離諍煩惱　　　　　而入禪定人 猶如破網魚　　　　　可以平安行

〔一二〕第二　毘紐

一

立於一面之毘紐天子，於世尊前，唱此偈曰：

奉侍於善逝　　　　　順從瞿曇教 學不放逸人　　　　　實是幸福焉

二

〔世尊呼曰：毘紐！〕

從我所說教　　　　　學句入禪定 始終不放逸　　　　　不入死魔領

〔一三〕第三　提伽羅低

一

如是我聞，爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

時，提伽羅低天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧照竹林，詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之提伽羅低天子，於世尊前，唱此偈曰：

比丘若禪思　　　　　以得心解脫 知世之興廢　　　　　心善不執著 若望心得達　　　　　不能得其果

〔一四〕第四　難陀那天子

一

立於一面之難陀那天子，向世尊唱偈曰：

大智之瞿曇　　　　　無有蓋覆事 奉問於世尊　　　　　大雄智見者 何持等戒者　　　　　何等智慧者 何等超苦人　　　　　諸天崇何人

二

〔世尊：〕具戒有智慧　　　　　勤修於心意 寂靜而禪樂　　　　　正念捨諸愁 諸漏皆盡已　　　　　最後身之人 如是之行人　　　　　稱為持戒者 如是之行人　　　　　稱為智慧者 如是超苦人　　　　　是人諸天敬

〔一五〕第五　栴檀

一

立於一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：

日夜不惰怠　　　　　無有立足基 亦無攀著處　　　　　以何超瀑流 何人不深沈

二

〔世尊：〕常於戒具足　　　　　智慧善靜心 精進不撓人　　　　　渡難超瀑流 遠離於欲想　　　　　越色之繫縛 已盡喜貪人　　　　　是為不深沈

〔一六〕第六　須達多

一

立於一面之須達多天子，於世尊前，唱此偈曰：

猶如觸於劍　　　　　猶如髮燃時 比丘捨欲貪　　　　　正念於出家

二

〔世尊：〕猶如觸於劍　　　　　猶如髮燃時 捨身見比丘　　　　　正念於出家

〔一七〕第七　須梵

一

立於一面之須梵天子，向世尊唱偈曰：

此心常怖畏　　　　　此意常顫慄 起時甚恐懼　　　　　不起亦恐懼 若有免畏道　　　　　願請以指教

二

〔世尊：〕菩提分之外　　　　　勤修行之外 制諸根之外　　　　　一切放棄外 我不得窺見　　　　　眾生之平安

〔一八〕第八　覺陀

一

如是我聞，爾時，世尊，住沙計多安闍那林之鹿野苑。

時，覺陀天子於黎明，其勝光徧照安闍那林，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

二

立於一面之覺陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝歡喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」

三

〔天子：〕比丘汝不悲　　　　　汝亦不歡喜 唯獨寂寞坐　　　　　不足思不著

四

〔世尊：〕夜叉我不悲　　　　　亦無有歡喜 唯獨寂靜坐　　　　　無著思不足

五

〔天子：〕比丘何不悲　　　　　如何亦不喜 唯獨寂寞坐　　　　　不足思不著

六

〔世尊：〕有悲者有喜　　　　　有喜者有悲 比丘無喜悲　　　　　如是友當知

七

〔天子：〕無喜亦無悲　　　　　超愛世比丘 涅槃婆羅門　　　　　實久我所見

〔一九〕第九　優多羅

一

王舍城因緣。

立於一面之優多羅天子，於世尊前，唱此偈曰：

二

生導死壽短　　　　　老導無庇護 觀死此恐懼　　　　　齎樂積功德

三

〔世尊：〕生導死壽短　　　　　老導無庇護 觀死此恐怖　　　　　棄欲希寂靜

〔二〇〕第十　給孤獨

一

立於一面之給孤獨天子，於世尊前，唱此偈曰：

此乃彼祇園　　　　　聖僧伽住處 法王請住此　　　　　思念我生喜 善意智法定　　　　　以及戒正命 依此人清淨　　　　　又依姓氏富 非得於清淨　　　　　是故賢智者 以思自己利　　　　　並思擇正法 如是其清淨　　　　　依於戒智慧 乃至於寂靜　　　　　猶如舍利弗 比丘到彼岸　　　　　應當是最勝

二

給孤獨天子言此已、敬禮、右繞世尊、體形沒於其處。

三

時，世尊於其夜過後，集比丘等：

四

「諸比丘！此夜有一天子，其勝光徧照祇園，於黎明詣我住處。詣已，禮敬我而立於一面，比丘等！立於一面其天子、於我面前，唱此偈曰：

此乃彼祇園　　　　　聖僧伽住處 法王請住此　　　　　思念我生喜 善意智法定　　　　　以及戒正命 依此人清淨　　　　　又依姓氏富 非得於清淨　　　　　是故賢智者 以思自己利　　　　　並思擇正法 如是其清淨　　　　　依於戒智慧 乃至於寂靜　　　　　猶如舍利弗 比丘到彼岸　　　　　應當是最勝

五

比丘等！其天子作此語已，敬禮、右繞於我，體形沒於其處。」

六

如是語已，尊者阿難，以此告世尊曰：「世尊，或許彼〔天子〕，乃給孤獨天子。給孤獨長者，信樂於尊者舍利弗。」

七

「善哉！善哉阿難！只要依尋求終可得，即依汝可使得。阿難！其實乃給孤獨天子。」

此嗢陀南：

月自在毘紐　　　　　及提伽羅低 乃至難陀那　　　　　栴檀須達多 須梵與覺陀　　　　　第九優多羅 第十給孤獨

第三　種種外道品

〔二一〕第一　濕婆

一

如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時濕婆天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。

二

立於一面之濕婆天子，於世尊前，唱此偈曰：

只與善人坐　　　　　只與善人交 知善人正法　　　　　為善不為惡 只與善人坐　　　　　只與善人交 知善人正法　　　　　依他不能得 而得之智慧　　　　　只與善人坐 只與善人交　　　　　知善人正法 悲中無有悲　　　　　只與善人坐 只與善人交　　　　　知善人正法 輝耀親族中　　　　　只與善人坐 只與善人交　　　　　知善人正法 人人行善趣　　　　　只與善人坐 只與善人交　　　　　知善人正法 人人有幸福

三

時世尊以偈答濕婆天子曰：

只與善人坐　　　　　只與善人交 知善人正法　　　　　可脫一切苦

〔二二〕第二　差摩

一

立於一面之差摩天子，於世尊前，唱此偈曰：

魯鈍無智慧　　　　　行為如自敵 以作諸惡業　　　　　以結苦痛果 不行其善業　　　　　終為而苦惱 咽鳴淚哭泣　　　　　以受其苦果 若行其善業　　　　　行訖無苦惱 歡喜心意樂　　　　　以受其樂果 為於自己知　　　　　智者及賢者 而作行準備　　　　　如是不若彼 車力者之思　　　　　勇猛精進之 宛如車力者　　　　　離於平大道 入於不平路　　　　　毀軸如沈思 如是法不進　　　　　從於不法故 怠者到魔口　　　　　如毀軸沈思

〔二三〕第三　世理

一

立於一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：

不論天及人　　　　　皆以食為樂 時有不喜食　　　　　夜叉實何者

二

〔世尊：〕信仰清淨心　　　　　行施食之人 此世及後世　　　　　皆可得其食 是故調伏慳　　　　　善施即勝垢 功德乃人人　　　　　後世渡津頭

三

〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」實是世尊之善說：

信仰清淨心　　　　　行施食之人 此世及後世　　　　　皆可得其食 是故調伏慳　　　　　善施克服垢 功德乃人人　　　　　後世渡津頭

四

「世尊，昔我是施者、施主，布施之讚歎者，名為世理王。世尊！我於四門，施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人等、求乞者。

五

時，世尊！妃妾等來言我曰：『陛下之行施與，我等不行施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』

世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之讚歎者。我對於言「我等亦應行布施」者，當作如何說耶？』世尊！如是我於第一門以與妃妾等，於此妃妾等行布施，超越我之施與。

六

時，世尊！侍者之剎帝利等，來言我曰：『陛下之施與，妃妾等之施與，我等不施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』

世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之讚歎者。對於言『我等亦行布施』者，當如何說耶？世尊！如是我於第二門，以與侍者之剎帝利等，彼等於此行布施，超越我之施與。

七

時，世尊！軍隊來說我……〔乃至〕……世尊！如是我於第三門與軍隊，與彼等於此行布施，超越我之施與。

八

時，世尊！婆羅門家主等來言我……〔乃至〕……世尊！如是我於第四門，與婆羅門家主等，彼等於此行布施、超越我之施與。

九

世尊！時，人人來說我曰：『今陛下任何皆不施與。』

世尊！如是言云，我即向彼眾人曰：『然則，從城外諸州所收益之中，一半納於宮庭，一半施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人、求乞者等。』

一〇

世尊，於是我如是長久所行之功德，如是長久所行之善，未達其終極。有此諸功德，此諸功德之果，此諸之間當於天界〔其無終極〕。

一一

世尊！希有、是最勝。此依世尊實是善說：

信仰清淨心　　　　　行施食之人 此世及後世　　　　　皆可得其食 是故調伏慳　　　　　善施克服垢 功德乃人人　　　　　後世渡津頭」

〔二四〕第四　陶師

一

立於一面之陶師天子，於世尊前，唱此偈曰：

比丘解脫有七人　　　　　得上生於無煩天 欲貪瞋恚滅無餘　　　　　並超世間之愛著 難超死魔之領域　　　　　誰是超越泥地者 此世捨此人身後　　　　　亦離天軛者是誰 優波迦波羅犍陀　　　　　弗久左底為第三 跋提耶犍陀捉婆　　　　　婆睺羅祇頻祇耶 此等諸人捨人身　　　　　亦是離卻天軛人

二

〔世尊：〕逃惡魔係蹄　　　　　言之何微妙 彼等知誰法　　　　　斷除有結縛

三

〔陶師：〕無外世尊法　　　　　無外世尊教 彼等知其法　　　　　斷除有結縛 於此名與色　　　　　滅盡無有餘 此世知其法　　　　　彼斷有結縛

四

〔世尊：〕知難悟又難　　　　　汝言深奧語 汝知何人法　　　　　以語如是語

五

〔陶師：〕昔世我陶師　　　　　於耶發鄰加 行村作陶壺　　　　　以事父與母 迦葉如來世　　　　　乃為優婆塞 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲　　　　　無欲修梵行 我本同鄉者　　　　　前為卿之友 然而我正是　　　　　解脫七比丘 貪瞋滅無餘　　　　　知超世愛著

六

〔世尊：〕跋伽婆如汝　　　　　之語有如是 汝前為陶師　　　　　於耶發鄰加 街村作陶壺　　　　　遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行　　　　　我乃同鄉者 以前實我友

七

積此高修習　　　　　最後身二人 邂逅昔故友　　　　　真實如是者

〔二五〕第五　姜睹

一

如是我聞。爾時，眾多比丘等，住於拘薩羅國雪山側之森林小屋。掉舉而高慢、多辯饒舌、忘念、不正知、心不安靜、散亂、不制伏諸根。

二

時，姜睹天子，於其布薩十五日，詣其比丘等〔處〕，詣已，向比丘等言偈曰：

往昔彼瞿曇　　　　　弟子比丘等 而住於安樂　　　　　乞食無求心 無求之心住　　　　　知世之無常 彼等苦惱盡　　　　　今之比丘等 惡向於自己　　　　　如村長於村 心奪他家富　　　　　食餐而寢臥 僧伽無合掌　　　　　此有人禮我 被棄無主人　　　　　宛如於死屍 對放逸之人　　　　　我乃以語彼 住不放逸者　　　　　我乃行歸依

〔二六〕第六　赤馬

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。

二

立於一面之赤馬天子，向世尊言此曰：「世尊！於此不生〔何物〕、不衰、不死、無生起之處，步行之而知、或見、或得到彼世界之邊極耶？」

三

〔世尊曰：〕「友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。」

四

〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此實是由世尊所語：『友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』

五

世尊！我往昔名為赤馬仙人，普奢之子，而有飛行於空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧練習、熟練，取弓於輕矢，其〔速力〕如以超越射透多羅樹之葉蔭。

六

世尊！斯我一足之幅度，有如由東海至西海之廣。於我起如是願：我於步行，得到世界之邊極。

七

世尊！我具有如是速力，於如是足幅，於飯食之外，大小便之外，睡以治疲勞外，行我壽命百歲之間，未達世界之邊極，中途而死。

八

世尊！希有，得未曾有也。世尊！此實是由世尊所語：『我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒，步行而得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』」

九

〔世尊曰：〕友！我非說不達世界之邊極而成苦惱之邊極。友！我說示：於此一尋之有想有意之身體上、到達世界與世界之果、世界之滅與世界之滅道。

步行於世界　　　　　不得達邊極 不達世邊極　　　　　不以脫苦惱 是故實賢者　　　　　及世間解者 達世界邊極　　　　　終以成梵行 惡之澄靜者　　　　　知世之邊極 此世及後世　　　　　無有所求者

〔二七〕第七　難陀

一

立於一面之難陀天子，於世尊前，唱此偈曰：

時過日夜移　　　　　青春棄我等 觀死此恐怖　　　　　齎樂積功德

二

〔世尊：〕時過日夜移　　　　　青春棄我等 觀死此恐怖　　　　　棄欲希寂靜

〔二八〕第八　難提毘舍羅

一

立於一面之難提毘舍羅天子，向世尊語偈曰：

四輪九門孔　　　　　污穢滿貪欲 乃是不淨性　　　　　大雄從如何 有此之出口

二

〔世尊：〕以斷惡欲貪　　　　　乃至繩與網 拔棄渴愛根　　　　　如是有出口

〔二九〕第九　須尸摩

一

舍衛城因緣。

二

時，尊者阿難往詣世尊處，禮敬世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿難宣說：「阿難！汝亦喜舍利弗否？」

三

〔阿難曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是賢者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是廣慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是銳慧。世尊！尊者舍利弗是貫通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是遠離。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精進。世尊！尊者舍利弗是辯者。世尊！尊者舍利弗是聽忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是惡之責難者。世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！」

四

〔世尊曰：〕「阿難！確實如是，阿難！確實如是。阿難！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰有不喜歡舍利弗者！阿難！舍利弗是賢者、是大慧、廣慧、速慧、迅慧、銳慧、貫通慧、小欲、知足、遠離、不共住、精進、辯者、聽忠言者、忠告者、惡之責難者。」

五

時，須尸摩天子於讚歎彼尊者舍利弗之德中，為天子大眾所圍繞而詣世尊處。詣已，禮敬世尊、立於一面。

六

立於一面之須尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！尊者舍利弗是賢者……乃至……惡之責難者也、不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！」

七

時，須尸摩天之天子眾，於讚歎尊者舍利之德時，以生喜悅、歡喜而顯其勝色光。

八

譬喻清淨而好性質，八角善磨之吠琉璃珠置於黃毛布上，其光之輝照。如是須尸摩天子之天事眾，讚歎尊者舍利弗之德時，生喜悅、歡喜而顯其勝色光。

九

譬喻由精巧金工師，以作巧妙之閻浮河金之頸飾，置於黃毛布之上，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾……乃至……顯……。

一〇

譬如夜將曉，明星輝照之光……〔乃至〕……

一一

譬如秋季太陽昇於澄雲之空，以拂虛空所有之暗，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾，於讚歎尊者舍利弗之德時，以顯其勝色光。

一二

時，須尸摩天子關於尊者舍利弗，於世尊前，唱此偈曰：

無忿而小欲　　　　　柔和而調順 擔師譽聖者　　　　　知舍利弗智

一三

時，世尊關於尊者舍利弗，以偈答須尸摩天子曰：

無忿而小欲　　　　　柔和而調順 善調之庸人　　　　　如待薪資金 用以待死時　　　　　舍利弗智者 為世所皆知

〔三〇〕種種之外道師

一

如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌處。

二

時，眾多之種種外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦婆利、摩納婆伽彌耶，於黎明往詣世尊處，其勝光徧照竹林。詣已，禮敬世尊，立於一面。

三

立於一面之阿舍摩天子，關於富蘭那迦葉，於世尊前，唱此偈曰：

世間之割殺　　　　　以及害與奪 迦葉謂非惡　　　　　不見自功德 彼述實自信　　　　　相應為師尊

四

時舍波利天子，關於末伽梨瞿舍羅，於世尊前，唱此偈曰：

苦行與厭離　　　　　以善自制伏 與人語止爭　　　　　離於有罪語 平等於語實　　　　　何以彼如是 不為其惡耶

五

時，任迦天子，關於尼乾陀若提子，於世尊前，唱此偈曰：

厭離巧比丘　　　　　制御四種身 開顯被見聞　　　　　彼何無罪過

六

時，阿考吒迦天子，關於種種之外道師，於世尊前，唱此偈曰：

據陀迦旃延　　　　　乃至尼乾陀 又此末迦梨　　　　　以及富蘭那 為人人之師　　　　　達沙門果人 如何於彼等　　　　　遠離善人焉

七

時，吠坦婆利天子，以偈答阿考吒迦天子曰：

號吼卑野干　　　　　畢竟是野干 不管於如何　　　　　難等於獅子 裸形而妄語　　　　　以為眾之師 疑訝之行為　　　　　難等於善人

八

時，惡魔波旬，隨從吠坦婆利天子而入，於世尊前，唱此偈曰：

苦行與厭離　　　　　守遠離生活 物質入於心　　　　　以樂喜天界 不導人他界　　　　　彼等正教誨

九

時，世尊知此惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

此世及彼世　　　　　不管任何色 光顯輝中空　　　　　此等皆是實 那牟尼所讚　　　　　如對魚於餌 因為是不殺　　　　　而可令投棄

一〇

時，摩納婆伽彌耶天子，關於世尊，於世尊前，唱此偈曰：

王舍城諸山　　　　　尾布羅最勝 雪山之諸山　　　　　白山為最勝 行於空中者　　　　　太陽為最勝 海為水中勝　　　　　月為星中勝 世界及天界　　　　　云佛是第一

此嗢陀南：

濕婆與差摩　　　　　世理並陶師 姜睹及赤馬　　　　　難提毘舍羅 難陀須尸摩　　　　　種種外道師 此等共為十

第三　拘薩羅相應

第一　拘薩羅品

〔一〕幼少

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，拘薩羅之波斯匿王詣世尊處。詣已，與世尊交談敬重之見面禮，而坐於一面。

三

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：「世尊！瞿曇曾宣示證悟無上之正等覺否？」

四

「大王！有正確言說證悟無上正等覺者，即是我。大王！我是證悟無上之正等覺。」

五

「瞿曇！有僧伽、有群〔眾〕、為群〔眾〕之師、有名、有名聲，為救濟者、有受甚多人認定為善人之沙門婆羅門。猶如富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍羅、尼乾陀若提子、刪闍耶吠羅底子、迦據陀迦旃延、阿耆多翅舍飲婆羅門等。問彼等曾宣示證悟無上正等覺否？未曾宣示證悟無上之正等覺。何況尊者瞿曇，其生年青少，出家又日淺！」

六

「大王！年少不可輕。年少不可輕有四種；何為四種耶？大王！年少不可輕，剎帝利是年少不可輕。大王！年少不可輕，蛇是年少不可輕。大王！年少不可輕，火是年少不可輕。大王！年少不可輕，比丘是年少不可輕視。

大王！年少不可輕，此四種者是年少之不可輕視者。」

七

世尊宣說此已、善逝更宣示曰：

善生而有譽　　　　　具足尊貴姓 如是剎帝利　　　　　生年青少人 勿以輕低視　　　　　勿以藐視他 得彼剎帝位　　　　　成為人王時 忿怒而強烈　　　　　有加於王罰 是故守己命　　　　　以避遭繩罰 於村或森林　　　　　在此見蛇時 以為是幼少　　　　　勿輕勿藐視 或高或低貌　　　　　持炎蛇彷徨 若愚男女近　　　　　即直受彼咬 是故守己命　　　　　以避遭傷害 餌食甚多貪　　　　　熾燃火黑煙 雖然是細小　　　　　勿輕勿藐視 只要得柴薪　　　　　其火大炎出 若愚男女近　　　　　當即遭燃燒 是故守己命　　　　　以避受火害 火燒於森林　　　　　火盡成黑炭 日夜以過後　　　　　於此出草萌 持戒之比丘　　　　　若以戒炎燒 其人無生子　　　　　不富於子孫 無子無相續　　　　　彼等切斷芽 不如多羅樹　　　　　是故賢智人 自己以見利　　　　　小蛇與細火 有譽剎帝利　　　　　具戒之比丘 以善於正行

八

如是語已，拘薩羅國之波斯匿王白尊曰：「世尊！是最勝，世尊，是最勝。世尊！譬喻倒者立起，覆者顯現，迷者教示道，如有眼者見諸色，如暗中揭明燈，如是世尊說種種法。世尊！我歸依佛，及歸依法與僧。世尊，容受我從今日，終生歸依為優婆塞。」

〔二〕第二　人

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

時，拘薩羅國之波斯匿王詣於世尊處。詣已，禮敬世尊坐於一面。

三

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊！於人中生幾何法，即成為人之不利、苦惱及不安住耶？」

四

「大王！三法生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住。」三者為何？大王！貪生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住。大王！瞋生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住。大王！癡生於人中，即成為人之不利、苦惱與不安住者。

五

〔世尊，宣說此已……乃至……〕

貪與瞋及癡　　　　　生此惡心已 以為自傷害　　　　　如持倒竹實

〔三〕第三　王

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊！於有生者中，有能免老死者否？」

三

「大王！任何生物亦不能免老死。

四

大王！雖有大財富。有大富、有大受用、甚多金銀、甚多資財、甚多財穀之家主，因有生故，亦不能免老死。

五

大王！雖有大財之婆羅門，有大財富，有大富、有大受用、甚多金銀，甚多資財、甚多財穀之家主，因有生故，亦不能免老死。

六

大王！漏盡之應供者，行盡梵行，所作已辦，已捨重擔，達自利，盡有縛，依正智而解脫之比丘之身體，亦是破壞之法，應捨之法。」

七

〔世尊宣說此已……乃至……〕

王車美亦壞　　　　　身體邁向老 正法永不老　　　　　善人所語善

〔四〕第四　愛者

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊，我於此獨坐靜觀，生如是思念：『自我為何人所愛者，不為何人所愛者乎？』世尊，我生如是思念：

三

『任何人皆依身以行惡行、依語以行惡行、依意以行惡行。此等諸人乃非愛自我者。假若彼等雖云：「我等乃自我之愛者。」但彼等卻非自我之愛者。不論如何，非愛者所以為非愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等非自我之愛者。

四

任何人皆依身以行善行、依語以行善行、依意以行善行、此等之諸人乃自我之愛者。假若彼等雖云：「我等乃非自我之愛者。」但彼等卻是自我之愛者。不論如何，愛者所以為愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等乃自我之愛者。』」

五

「大王！如是，大王！如是。任何人依身、語、意以行惡行，此諸人乃非自我之愛者。任何人依身、語、意以行善行，此諸人乃自我之愛者。」

六

〔世尊於此宣說已……乃至……〕

知自可愛者　　　　　勿自連結惡 以行惡行人　　　　　難得於安樂 所囚於死魔　　　　　以捨生命者 有何是彼物　　　　　彼行而取何 功德惡之二　　　　　是人此世作 此為彼身物　　　　　彼行而取此 如添影之形　　　　　此二從隨彼 是故以行善　　　　　為善積未來 功德於後世　　　　　乃人渡津頭

〔五〕第五　自護

一

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：

二

「世尊！我獨坐靜觀生如是念：『何人乃護自我；何人不護自我耶？』世尊！我如是思念：

三

『任何人依身以行惡行、依語以行惡行、依意以行惡行者，其人即是不護自我。彼等如何受象軍之善護、馬軍之善護、車軍之善護、步軍之善護、但不護彼等之自我。何以故，此等外在之守護，此等非為內在之守護。是故非守護彼等之自我。

四

任何人依身以行善行、依語以行善行、依意以行善行者，其人乃護自我者。彼等雖云無任何象軍之守護、無馬軍之守護、無車軍之守護、無步軍之守護、但有守護彼等之自我。何以故？此等乃內在之守護，此等非外在之守護。是故乃守護彼等之自我。』」

五

「大王！如是，大王！如是。任何人依身、語、意以行惡行者，其人不護自我。任何人依身、語、意以行善行者，其人乃護自我。」

六

〔世尊宣說此已……乃至……〕

善哉自制身　　　　　善哉自制語 善哉自制意　　　　　善哉制一切 自制知恥者　　　　　云為守護人

〔六〕第六　少數

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：「世尊！我獨坐靜觀，生如是思念：於此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽於欲樂、不誤於諸人中者，甚少。於此世得巨大之富而迷醉、溺、耽於欲樂、誤於諸人中者，甚多。」

三

「大王！如是，大王！如是。於此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽於欲樂、不誤於諸人中者，甚少。於此世得巨大之富而迷醉、溺、耽於欲樂、誤於諸人中者，甚多。」

四

〔世尊宣說此已……乃至……〕

富迷於欲樂　　　　　貪欲以奪心 不覺於道外　　　　　如鹿被縛蹄 彼等後苦澀　　　　　其果即是惡

〔七〕裁斷

一

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：

二

「世尊！我坐於裁判之座，見有大富、有大財大產、甚多資財、甚多財穀之剎帝利、婆羅門、家主等，自知為欲樂，依於欲樂，欲樂之故而語妄語。故我生如是思念：『我今有充分裁斷，今當依裁斷以顯賢面。』」

三

「大王！有大富，有大財大產，甚多金銀，甚多資財，甚多財穀之剎帝利、婆羅門、家主等，自知為欲樂，依於欲樂，欲樂之故而語妄語，彼等應長時之不利苦惱。」

四

〔世尊宣說此已……乃至……〕

富迷於欲樂　　　　　貪欲以奪心 不知於道外　　　　　如魚被網羅 彼等後苦澀　　　　　其果即是惡

〔八〕第八　末利

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

又，爾時，拘薩羅之波斯匿王與末利夫人，具在高樓之上。

三

時，拘薩羅之波斯匿王言末利夫人曰：「末利！可有其他之何人比汝更可愛耶？」

四

「大王！無有其他之何人比我更可愛者。大王！有其他之何人比汝自己更可愛耶？」

五

「末利！無有其他之何人，比我更可愛者。」

六

時，拘薩羅國之波斯匿王，走下高樓詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：

七

「世尊！我於此與末利夫人於高樓上，以此言末利夫人：『末利！可有其他之何人比汝更可愛耶？』世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：『大王！無有其他之何人，比我更可愛者。大王！可有其他之何人，比王我更可愛耶？』世尊！如是言已，以此我對末利夫人曰：『末利！無有其他之何人，比我自己更可愛者。』」

八

時，世尊了知此義，其時，唱此偈曰：

思雖往一切　　　　　不達於比己 更為可愛者　　　　　其他之諸人 亦是可愛己　　　　　是故為自愛 勿以傷害他

〔九〕第九　供犧

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

爾時，又作備辦大供犧拘薩羅國之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犢、五百山羊、五百隻羊，為供犧，而受縛於柱。

三

又有王之奴隸、僕人、男傭人，彼等亦害怕刑罰，恐怖戰抖，一面為作準備而一面哭泣流淚。

四

時，甚多比丘等晨早，著衣持鉢，入舍衛城行乞。於舍衛城行乞食已，收放鉢後，而詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，白世尊曰：

五

「世尊！此拘薩羅國之波斯匿王、有備辦大供犧：五百牡牛、五百牝犢、五百山羊、五百隻羊，均為供犧而繁縛於柱。又王之奴隸、僕人、男傭人等，彼等害怕刑罰，恐怖戰抖，一面哭泣流淚一面為作準備。」

六

時，世尊了知此義，於此時唱偈曰：

馬犧人供犧　　　　　投擲之棒賽 勝利者之飲　　　　　而無有障礙 此等之供犧　　　　　事多無大果 山羊及羊牛　　　　　種種加殺害 如此之供犧　　　　　大聖不行為 事少常行此　　　　　山羊及羊牛 於此不殺害　　　　　而於此供犧 以行正道者　　　　　大聖亦行之 賢者行此供　　　　　此供有大果 以行此行者　　　　　有善而無空 偉大之供犧　　　　　諸天之賞讚

〔一〇〕第十　縛

一

又，其時，拘薩羅國之波斯匿王，捕縛甚多人。有者以繩、有者以網、有者以鎖〔縛之〕。

二

時，甚多比丘等，於晨早，著衣持鉢，入舍衛城行乞。舍衛城行乞食已，收放鉢後，詣世尊處。詣而禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼等諸比丘，白世尊曰：「世尊！彼拘薩羅國之波斯匿王，捕縛甚多人：有者以繩、有者以網、有者以鎖〔縛之〕。」

四

時，世尊了知此義，於其時誦此偈曰：

鐵繩以及木　　　　　或以葦之網 賢者不云縛　　　　　以心為迷醉 寶玉及珠環　　　　　又心繫妻子 賢者云強縛　　　　　牽引於此人 雖緩亦難離　　　　　無欲捨欲樂 斷此而出家

此嗢陀南：

幼少人及王　　　　　愛者並自護 少數與裁斷　　　　　末利供與縛

第二　拘薩羅品

〔一一〕第一　結髮行者

一

爾時，世尊住舍衛城東園鹿子母講堂。

二

又，其時將日暮世尊從獨坐靜觀起座，出而坐於門外之小屋。時，拘薩羅國之波斯匿王詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

其時有七名結髮行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名遊行者等，其腋下毛或身毛均長，爪亦長持遊方者之用具，通過離世尊不遠之處。

四

時，拘薩羅國之波斯匿王，即從座起立，著上衣、偏袒一肩、右膝著地、向七名結髮行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名遊方者合掌，三次稱呼其名：「尊者！我乃拘薩羅國之波斯匿王，尊者！我乃拘薩羅國之波斯匿王。」

五

時，拘薩羅國之波斯匿王，離開彼等七名結髮行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名遊行者去後，直詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

六

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，白世尊曰：「世尊！此等之諸人，於此世間，為阿羅漢，或具足阿羅漢之諸人中耶？」

七

「大王！此等諸人是阿羅漢耶？為具足阿羅漢道者耶？即如王者之在家受用欲樂，住於子嗣之障礙中，即使用迦尸國之栴檀，用華鬘、香、塗料，貯蓄金銀者亦不易知。

八

大王！彼之戒依於共住而且非短時，依長時而非不思惟、依思惟而非無智、應依有智慧而得知。

九

大王！彼之清淨是依於共語，而且非短時，依長時而非不思惟，依思惟而非無智，應依有智慧而得知。

一〇

大王！彼之確立，於不幸之時，而且非短時，依長時而非不思惟，依思惟而非無智，應依有智慧而得知。

一一

大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短時，依長時而非不思惟，依思惟而非無智，應依有智慧而得知。」

一二

「世尊！誠然希有。世尊！誠然未曾有。世尊，此事確實是依世尊之所說。」「大王！此事即使在家受用欲樂……乃至……貯蓄金銀亦不易知……乃至……。」

一三

「世尊！此等我密訪、訪察者之諸人，於訪察各國歸來。最初依彼等之所察訪，於後我來作結論。

一四

世尊，如今彼等為去其塵垢，沐浴塗以香料，剃除鬚髮，穿著白衣，為五欲所纏繞，所具者是樂。」

一五

時，世尊了知此義，於此時唱偈曰：

色貌之於人　　　　　實是不易知 即刻見勿信　　　　　善制者其相 非為制御人　　　　　此世普橫行 如似是而非　　　　　泥土之耳環 渡金銅半錢　　　　　人人裝飾美 內懷於不淨　　　　　外面美橫行

〔一二〕第二　五王

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。

二

其時，波斯匿王初為五王，為五欲所圍纏，充分享受快樂。彼於此間生起如是言語：「何為欲愛之第一？」

三

時，或有人作如是說：「色是欲愛之第一。」或作如是說：「聲是欲愛之第一。」或作如是說：「香是欲愛之第一。」或作如是說：「味是欲愛之第一。」或作如是說：「觸是欲愛之第一。」當時彼等諸王，互相皆不能承服。

四

時，拘薩羅國之波斯匿王，以此謂彼等諸王曰：「友！請過來，我等何不往詣世尊處，請問此義。如世尊為我等所說，應予各自受持。」

五

彼等五王答拘薩羅國之波斯匿王：「友！誠然。」

六

時彼等五王，以波斯匿王為先導，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。

七

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，以此語白世尊：「世尊！於此我等五王，為五欲所纏，充分享受快樂。我等之間生出如此言語：『何為欲愛之第一耶？』或亦有人作如是說：『色是愛欲之第一。』或作如是說：『聲是欲愛之第一。』或作如是說：『香是欲愛之第一。』或作如是說：『味是欲愛之第一。』或作如是說：『觸是欲愛之第一。』世尊！何為欲愛之第一耶？」

八

「大王！我說限以人心所好之程度，為欲愛之第一。大王！此等諸色，或為心之所好者，或為心之所不好者。有人或依色而歡喜，若能滿足所思，則更希望求其他更殊勝微妙之色。於彼而言，則其色乃無上之最殊勝。

九

大王！此等之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之觸，或為心所好者，或為心所不好者。有人或依觸而歡喜，若得滿足所思，則不再希望其他更殊勝微妙之觸。於彼而言，其觸乃無上之最殊勝。」

一〇

爾時，亦有栴檀庵伽梨迦優婆塞坐其會座。時栴檀庵伽梨迦優婆塞即從座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此謂世尊曰：「世尊！思我則不顯。善逝！思我則不顯。」

一一

世尊曰：「栴檀庵伽梨迦！顯此。」

一二

時，栴檀庵伽梨迦優婆塞於世尊座前，當場以相應之偈讚歎之：

芳香赤蓮華　　　　　晨開香不去 見鴦耆羅光　　　　　映空如太陽

一三

時，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦優婆塞五件僧伽梨請穿著。

一四

時，栴檀庵伽梨迦優婆塞，即以此五件僧伽梨奉獻世尊。

〔一三〕第三　大食

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……。其時拘薩羅國之波斯匿王常食一陀那之飯食。

二

時，拘薩羅之波斯匿王食後，就大息而詣世尊〔處〕。詣已，禮敬世尊，坐於其傍。

三

時，世尊知拘薩羅國波斯匿王飯食已訖，曾作大息，其時而唱此偈曰：

以常持正念　　　　　取食知量人 則少有其苦　　　　　遲老得壽長

四

爾時，善見摩納立於拘薩羅國波斯匿王之後。

五

時，拘薩羅國波斯匿王呼善見摩納：「善見！汝在我食時，於世尊前暗唱此偈！我常日日施百錢與汝。」

六

善見摩納答覆拘薩羅國之波斯匿王曰：「大王！承教。」則暗〔誦〕在世尊前之偈，於拘薩羅國之波斯匿王食時即歌此偈：

以常持正念　　　　　取食知量人 則少有其苦　　　　　遲老得壽長

七

時，拘薩羅國之波斯匿王，即漸次滿足於一陀那量之飯食。

八

如是拘薩羅國之波斯匿王，即較以往身體康健，以手撫其身體，當時發此歡喜語：「世尊實以二利哀憐我：是現在之利與未來之利。」

〔一四〕第四　於戰之二語（其一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……。

時，摩揭陀國韋提希子阿闍世王，整備四軍，針對拘薩羅國之波斯匿王，攻入其迦尸國。

二

拘薩羅國之波斯匿王，聞摩揭陀國之韋提希子阿闍世王整備四軍，攻入我迦尸國。

三

時，拘薩羅國波斯匿王，整備四軍，迎戰摩揭陀國韋提希子阿闍世王於迦尸國。

四

時，摩揭陀國韋提希子阿闍世與拘薩羅國之波斯匿王生戰事。依其戰鬥，摩揭陀國韋提希子阿闍世王，攻破拘薩羅國之波斯匿王。拘薩羅國之波斯匿王，則逃歸首都之舍衛城。

五

時，眾多比丘，朝晨著衣持鉢，入舍衛城行乞。舍衛城行乞飯食後置鉢，往詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐於一面，坐於一面之諸比丘等。以此事白世尊曰：

六

「世尊！如今，摩揭陀國韋提希子阿闍世王與拘薩羅國之波斯匿王挑起戰事。依其戰鬥，摩揭陀國韋提希子阿闍世王，攻破拘薩羅國之波斯匿王。拘薩羅國之波斯匿王，逃歸首都之舍衛城。」

七

「諸比丘！摩揭陀國韋提希子阿闍世王，有惡友、惡朋、惡伴。諸比丘！拘薩羅國之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。諸比丘！但拘薩羅國之波斯匿王，今夜為敗者，應是苦眠。」

八

〔世尊，說此……乃至……〕

勝利以生怨　　　　　敗者苦難寢 只有捨勝敗　　　　　平靜樂安眠

〔一五〕於戰之二語（其二）

九

時，摩揭陀國韋提子阿闍世王，整備四軍，針對拘薩羅國之波斯匿王〔戰〕，攻入其迦尸國。

一〇

拘薩羅國之波斯匿王，聞摩揭陀國韋提希子阿闍世王，整備四軍，攻入我迦尸國。

一一

時，拘薩羅國之波斯匿王，整備四軍，於迦尸國，迎戰摩揭陀國之韋提希子阿闍世王。

一二

如是摩揭國之韋提希子阿闍世王，與拘薩羅國之波斯匿王挑起戰事。於此戰鬥，拘薩羅國之波斯匿王，攻破摩揭陀國之韋提希子阿闍世王，生擒彼〔王〕。

一三

時，拘薩羅國之波斯匿王，如是思念：「如摩揭國之韋提希子阿闍世王，雖無害，但謂害我，乃我之甥。我寧奪摩揭陀國之韋提希子阿闍世王所有之象軍、馬軍、車軍、步軍、以逐放彼。」

一四

時，拘薩羅國之波斯匿王，奪摩揭陀國之韋提希子阿闍世王所有之象軍、馬軍、車軍、步軍而逐放彼。

一五

時，眾多比丘，晨早著衣持鉢，入舍衛城，於舍衛城乞食，食已置鉢，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，而坐於一面；坐於一面之諸比丘等，以此事白世尊曰：

一六

「世尊！如今，摩揭陀國之韋提希子阿闍世王，整備四軍，針對拘薩羅國之波斯匿王，攻入其迦尸國。世尊！拘薩羅國之波斯匿王，聞悉亦以整備四軍迎戰。於此交戰，拘薩羅國之波斯匿王，攻破摩揭陀國之韋提希子阿闍世王，生擒彼王。世尊！如是拘薩羅國之波斯匿王，如是思念：『如摩揭國之韋提希子阿闍世王，雖無害，但謂害我，乃我之甥，我寧奪彼王之四軍，以逐放彼王。』世尊，如是拘薩羅國之波斯匿王，奪得摩揭陀國之韋提希子阿闍世王之四軍，以逐放彼王。」

一七

時，世尊得知此義，其時，唱此偈曰：

人為己利時　　　　　即以掠奪他 他之被奪時　　　　　彼亦為所奪 愚者惡不實　　　　　雖思為當然 惡之成實時　　　　　即受於苦惱 若以殺他人　　　　　即得殺己者 若以勝他人　　　　　即得勝己者 以譏他人者　　　　　即得誹己者 以惱他人者　　　　　即得惱己者 如是業輪轉　　　　　奪人當被奪

〔一六〕第六　公主

一

舍衛城因緣。

二

時，拘薩羅國之波斯若王，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

時，有一人，坐近拘薩羅國之波斯匿王，進而耳語於拘薩羅國波斯匿王告曰：「王！末利夫人生王女。」

四

如是云時，拘薩羅國之波斯匿王不喜。

五

時，世尊，知拘薩羅國波斯匿王之不喜，於是唱偈曰：

人主或婦人　　　　　勝比於男子 有智慧全戒　　　　　敬姑及事夫 以生其子者　　　　　英雄地上主 實如賢妻子　　　　　亦教導王國

〔一七〕第七　不放逸（其一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！現世之利與未來之利，可有取得兩利之一法耶？」

三

「大王！有取得現在與未來之利為一法者。」

四

「世尊！有取得現在之利與未來之利為一法者，何耶？」

五

「大王！取得現在之利與未來之利為一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行獸之足跡，皆入於象之足跡。即云象之足跡，其大為第一。大王！如是現在之利與未來之利，以此二利取之為一法。」

六

世尊宣說此……乃至……

生命與無病　　　　　美貌生天界 日日於願望　　　　　以生高貴家 賢者行功德　　　　　稱讚不放逸 賢者不放逸　　　　　現法之益利 乃至未來利　　　　　若得此二利 依於得此義　　　　　英雄謂賢者

〔一八〕第八　不放逸（其二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！我於獨坐靜觀以生思念：『依世尊之善說法，而與善友、善朋、善伴交；非與惡友、惡朋、惡伴交。』」

三

「大王！如是，大王！如是。大王！依我善說法，而與善友、善朋、善伴交；非與惡友、惡朋、惡伴交。

四

大王！爾時，我住釋迦族邑。

五

大王！時，阿難比丘詣我處。詣已，禮敬於我坐於一面，大王！坐於一面之阿難比丘謂我曰：『世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。』

六

大王！我如是言已，以此謂阿難比丘曰：『阿難！不然。阿難！不然。阿難！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿難！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待於修行八支聖道，屢修八支聖道。

七

阿難！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屢修八支聖道耶？

八

阿難！此比丘依遠離，依離貪，依滅，以修正見，捨離〔煩惱〕及轉向〔涅槃〕。依遠離，依離貪，依滅，以修正思〔……乃至……〕正語〔……乃至……〕正業〔……乃至……〕正命〔……乃至……〕正精進〔……乃至……〕正念〔……乃至……〕正定，而捨離及轉向。阿難！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支聖道，屢修八支聖道。

九

阿難！依此應知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。

一〇

阿難！不論如何，依以我為善友，生法之眾生，依生而解脫。老法之眾生，依老而解脫，病法之眾生，依病而解脫，死法之眾生，依死而解脫，愁悲苦惱悶之眾生，依愁悲苦惱悶而解脫。阿難！依此應知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。』

一一

大王！是故，王不能不如是學。我應容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是學。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即於善法不放逸。

一二

大王！王依不放逸、住不放逸者，王之後宮亦應如是思念：『王依不放逸，住不放逸，我等亦應依不放逸、住不放逸。』

一三

大王！王依不放逸、住不放逸者，剎帝利之侍臣等應如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦應依不放逸、住不放逸。』

一四

大王！王依不放逸、住不放逸者，國民亦應如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦應依不放逸、住不放逸。』

一五

大王！王依不放逸、住不放逸者，當亦護自己，亦護後宮，亦護庫藏。」

一六

〔世尊宣說……乃至……〕

繼續負願望　　　　　欲得至大富 賢者行功德　　　　　以讚不放逸 賢者不放逸　　　　　以得二種利 現世之益利　　　　　以及未來利 依得於此義　　　　　英雄謂賢者

〔一九〕第九　無子（其一）

一

舍衛城因緣。

二

時，拘薩羅國之波斯匿王，日中往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，於一面坐。世尊謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！王此日中從何處來耶？」

三

「世尊！於今舍衛城之長者家主死。彼無子，我來接收其財產。世尊！其金即有八百萬金、銀當更不待言。世尊！〔如是巨富〕之長者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯縫合三片之大麻粗布；如是用車乘；老舊朽車又持木葉之蓋傘。」

四

「大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自樂、不令喜、不令父母樂、喜，不令妻子樂、喜，不令下男、下僕樂、喜。不令朋友樂、喜。對沙門、婆羅門、昇上界、導上界、轉生天界亦不行布施。彼之財富，不如是正當受用，則被王沒收、被盜賊奪、被火燒、被水流、被不喜愛之相續者奪取。大王！無如是正當受用之富，當是無用之破滅行。

五

大王！譬喻有池於無人之境，其水澄潔清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但無人〔行〕樂，亦無人取水、故無人飲、浴、則是無何所用。大王！如是無正當受用之水，即是無用之消滅。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下僕依此而樂、喜。如是無正當受用之富，是無用之破滅行。

六

大王！善人得巨大之富，令自己樂、喜；令父母樂、喜；令妻子樂、喜；令下男下僕樂、喜；令朋友樂、喜。對沙門、婆羅門、昇上界、導上界、有樂果、轉生天

界者行布施。彼之財富，有如是正當受用。不被王沒收、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被不喜愛之相續者奪取。大王！如是正當受用之富，則無破滅。

七

大王！譬喻近村，或邑有蓮池。其水澄潔清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行樂、其水眾人取去、或飲、或浴以供人用。大王！如是正當受用之水，有用而不行滅。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友樂、喜，……乃至……如是正當受用之富，有用而無破滅行。」

八

〔世尊如是宣說……乃至……〕

如無人山野清水　　　　　無人飲用自行滅 若猶卑人得富者　　　　　不自用亦不與他 英雄識者以得富　　　　　自用並供其他事 彼牛王養親族群　　　　　無被非難行天界

〔二〇〕第十　無子（其二）

一

時，拘薩羅國之波斯匿王，日中詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面，對一面坐之拘薩羅國波斯匿王，世尊問曰：「大王！王日中從何而來耶？」

二

「世尊，於今舍衛城之長者家主死。彼無子，我來接收其財產。世尊，其金即有千萬金，銀當更不待言。世尊！〔如是巨富〕之長者家主，以如是受用所食：為混糠之酸粥；如是受用衣：為縫合三片之大麻粗布。如是受用車：老舊朽車又持用木葉之蓋傘。」

三

「大王！如是，大王！如是。大王！往昔其長者家主，令供食於多伽羅尸棄辟支佛之行乞。令『供食於沙門』即從座起而去，來反後悔於『此食不如予下僕為勝。』又為財產而奪兄弟一子之生命。

四

大王！其長者家主、依令施食多伽羅尸棄辟支佛行乞之業果，七返生天界，七返之餘業，七返於此舍衛城，置長者之位。

五

大王！此長者家主、依施後反悔『此食不如予下僕為勝』之業果，其心不傾向於善食之受用，不傾向於善衣之受用，不傾向於善車乘之受用。不傾向五欲之善受用。

六

大王！其長者家主，依由為財產而殺兄弟之子其業果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦於地獄。依其餘業，當七返無子，其財富則被沒入王庫。大王！其長者家主，乃舊功德盡已，不積新功德。大王！其長者今日被煮於大叫喚地獄。」

七

「世尊！長者家主即如是生於大叫喚地獄。」

八

「大王！長者家主如是生於大叫喚地獄。」

穀物富金銀　　　　　如何為所有 奴下男傭人　　　　　及他從屬者 悉皆不隨行　　　　　一切皆離去 依於身之行　　　　　以及口意行 唯此彼身物　　　　　即隨之而行 一切皆依業　　　　　如影之隨形 然則行善事　　　　　積善為未來 功德是後世　　　　　眾人渡津場

此嗢陀南：

結髮之行者　　　　　以及於五王 擊戰故事二　　　　　姬二不放逸 無子二故事　　　　　依此云一品

第三　拘薩羅品

〔二一〕第一　人

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……

二

時，拘薩羅國之波斯匿王，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，於一面坐，世尊謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！世間有四種人。」

三

「四種者何耶？」「乃：由闇入闇，由闇入明，由明入闇，由明入明者是。

四

大王！如何之為由闇入闇耶？大王！今有人生卑賤家、生於旃陀羅家、作竹籠家、獵夫家、作皮家、清潔夫家，貧窮而缺乏飲食，生計困難，難得衣食、醜陋，畸軀而駝背，多病、獨眼、曲手、跛足、半身不遂，不得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、燈光。彼身為惡行、語為惡行、意為惡行。彼為此身、語、意之惡行，身體毀壞死後，墮於苦處、惡處、地獄。大王！譬喻人由闇入闇，由闇入闇，即由血暗入血暗。大王！我說譬喻此人。大王！如是等人是由闇入闇。

五

大王！如何之人是由闇入明耶？大王！如今有人生卑賤、旃陀羅家、作竹籠家、獵夫家、皮匠家、清潔夫家，貧窮而缺乏飲食，生計困難，難得衣食，醜陋奇而駝背、多病、獨眼、曲手、跛足、半身不遂，不得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、燈光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼於身語意善行。身體毀壞死後，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘輿，由輿移乘馬背，由馬背移乘象，由象肩移登高樓。大王！正如我以此人為喻。大王！如是之人是由闇入明。

六

大王！如何之為人由明入闇耶？大王！於今有人生高貴家。生大富剎帝利家、大富婆羅門家、大富家主之家、富而有大財、大產、多金銀、多資財、多財穀之家。彼等美貌、見好、似樂見蓮葉具最上美色之皮膚。得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、明燈。彼身為惡行、口為惡行、意為惡行。彼者身、口、意為惡行、身體毀壞死後，墮惡趣、苦處、地獄。大王！譬喻人由高樓下至象肩、由象肩下至馬背，由馬背下至輿，由輿下至地面，由地面降入於闇〔處〕。大王！我說譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。

七

大王！如何之人為由明入明耶？大王！於今有人生高貴家，生大富剎帝利家、大富婆羅門家、大富家主之家、富而有大財、大產、多金銀、多資財、多財穀之家。得飲食、衣服、車乘、華鬘、香、塗香、寢牀、住居、明燈。彼之身為善行、口為善行、意為善行。彼者身、口、意為善行，身體毀壞死後，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由輿移至馬背、由馬背移至象肩、由象肩移至高樓。大王！我說譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。

八

大王！世有如此〔四種之〕眾人。」

九

〔世尊如此宣說……乃至……〕

貧者無信仰　　　　　心卑而吝惜 慳嗇有惡思　　　　　邪見無敬心 嘲罵乞食者　　　　　沙門婆羅門 惱不為人思　　　　　妨與乞食者 如是人死後　　　　　往恐懼地獄 此由闇入闇　　　　　貧窮有信仰 無有卑吝心　　　　　行施思崇高 心靜不混亂　　　　　對他乞食者 沙門婆羅門　　　　　從座立敬禮 平安行修身　　　　　乞食不妨食 如是人死後　　　　　生於忉利天 此由闇入明　　　　　雖富無信仰 心卑心吝惜　　　　　慳嗇有惡思 邪見無敬心　　　　　嘲罵乞食者 沙門婆羅門　　　　　惱不為人思 妨與乞食者　　　　　如是人死後 往恐懼地獄　　　　　此由明入闇 富貴有信仰　　　　　無有卑吝心 行施思崇高　　　　　心靜不混亂 對他乞食者　　　　　沙門婆羅門 從座立敬禮　　　　　平安行修身 對於乞食者　　　　　不妨與之食 如是人死後　　　　　生於忉利天 此由明入明

〔二二〕第二　祖母

一

舍衛城因緣。

二

世尊謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！王日中從何處來耶？」

三

「世尊！我老祖母年百二十歲死矣。

四

世尊！我祖母於我，是所思慕者。世尊，若我依於象寶，得令祖母不死者，我當予象寶不令祖母死。若我依馬寶，得令祖母不死者，我當予馬寶不令祖母死。得依善村或國，得令祖母不死者，我當予善村或國令祖母不死。」

五

「大王！一切眾生乃死法。終當必死，無得超越於死者。」

六

「世尊！希有。世尊，未曾有。此一切眾乃死法，終當必死，無能得超死者實是善說。」

七

「大王！如是，大王！如是。一切眾生乃死法。終當必死，無得超越於死者。大王！譬喻作壺之任何所作之土器。或燒或不燒者，悉是破壞之法，終必破壞，無有免破壞者，如是一切眾生為死法，終當必死，無得超死者。」

八

〔世尊此宣說……乃至……〕

眾生皆必死　　　　　生者無不死 應如依其業　　　　　隨行功罪果 依惡墮地獄　　　　　功德生天界 然者行善事　　　　　積善為未來 功德實眾人　　　　　後世渡津場

〔二三〕世間

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王白世尊曰：「世尊！世間有幾種法生，為不利苦惱不安住耶？」

三

「大王！世間有三法生，為不利苦惱不安住。

四

三者何耶？大王！於世間貪生，為不利苦惱不安住。大王！於世間瞋生，為不利苦惱不安住。大王！於世間癡生，為不利苦惱不安住。

五

大王！此等三法，生於世間，為不利苦惱不安住。」

六

〔世尊此宣說……乃至……〕

貪瞋以及癡　　　　　此惡心生人 害人如竹類　　　　　生之即傾倒

〔二四〕第四　弓術

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

坐於一面之拘薩羅國波斯匿王，以此白世尊曰：「世尊！布施應於何處為之耶？」

三

「大王！應於心之信樂處為作之。」

四

「世尊！於何處行施，有大果耶？」

五

「大王！布施應於何處為？與何處行施有大果者，有別也。大王！施於持戒者有大果；於惡戒者則不然。大王！誠然！今我問王，王之意云何耶？

六

大王！王之意如何耶？於此王興起戰爭，其戰激烈。時，有不學，不熟習、不慣、不練、恐懼症而戰慄、恐怖、逃亡之剎帝利青年來，王扶持其人，如是其人有用耶？」

七

「世尊！不，我不扶持其人，其人無有用。」

八

「時，有不學〔……乃至……〕逃亡之婆羅門青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀羅之青年來……乃至……不，我不扶持其人，其人無有用。」

九

「大王！王之意云何耶？於此王興起戰爭，其戰激烈。時，有有學、熟習、慣、練、無恐懼症、不戰慄、不恐怖、不逃亡之剎帝利青年來，王扶持其人，如是其人有用耶？」

一〇

「世尊，我扶持其人，如是之人為有用。」

一一

「時，有有學〔……乃至……〕不逃亡之婆羅門青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀羅之青年來……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？」

一二

「世尊！我扶持此人，如是之人有用。」

一三

「大王！如是任何家族，從其家族，無家而出家，以離五支並具五支者，施彼有大果。

一四

如何為離五支耶？為離愛欲、離瞋、離惛眠、離掉悔、離疑、此謂離五支。

一五

如何為具五支耶？為具無學戒蘊、具無學定蘊、具無學慧蘊、具無學解脫蘊、具無學解脫知見蘊，此謂具五支。

一六

施如是離五支、具五支者有大果。」

一七

世尊宣說於此……乃至……師其時唱偈曰：

王為戰生貴　　　　　不扶持怯者 善選巧弓術　　　　　勇氣力青年 如是之智者　　　　　其生雖卑劣 忍辱有慈悲　　　　　善供聖跡人 善住多聞者　　　　　欣樂作小屋 無水林設池　　　　　嶮處與設道 食物飲堅食　　　　　衣服及住居 以信樂之心　　　　　善施直心人 如受電華鬘　　　　　轟百鳥冠雲 雨降於大地　　　　　高低皆潤濕 有信而多聞　　　　　賢者以集富 食物及飲料　　　　　惠於乞食者 心喜而播散　　　　　言予之予之 此乃彼之轟　　　　　如天之降雨 廣大功德水　　　　　以注眾人上

〔二五〕第五　山之比喻

一

舍衛城因緣。

二

〔世尊〕謂於一面坐之拘薩羅國波斯匿王曰：「大王！王從何處來耶？」

三

「世尊！沉醉於主權之憍、耽於愛欲貪、得國家保全，征服廣大領土、剎帝利之灌頂王、有諸王事，我忙碌於此等事。」

四

「大王！王之意如何耶？於此可信、可賴者從東方來，彼詣王處，作如是言曰：『大王！請知我從東方來。於彼見如虛空之大山，而壓碎一切生物，大王！請作應作之事。』

五

時，有可信、可賴之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方來，彼詣王處，作如是言曰：『大王！請知我從南方來，於彼見如虛空之大山壓碎一切生物。大王！諸作應作之事。』大王！如是大恐怖，已至人類滅盡之可怕，人身更難再受。於王應作何事耶？」

六

「世尊！如是大恐怖，已至人類滅盡之可怕，人身更難再受者；唯為法行、正行、善業、功德業之外、無何所為焉！」

七

「大王！我說王，我告於王：老死壓在王之上，如老死壓在王頭上，應何所為耶？」

八

「世尊！如老死壓在我上；應為法行、正行、善業、功德業之外，無何所為焉！

九

世尊！沉醉主權之憍，耽愛欲之貪，得國家之保全，征服廣大之領土，剎帝利種之灌頂王、有象軍戰。然而，世尊！此等象軍戰，亦於老死之壓來，無防老死之方法與餘地。

一〇

世尊！沈醉於主權之憍……乃至……剎帝利之灌頂王有馬軍戰〔……〕車軍戰〔……〕步軍戰。然而此步軍戰，亦於老死之壓來，無防〔老死〕之方法與餘地。

一一

世尊！王宮有善咒之大臣，彼等得以咒語破來攻之敵。然而，世尊！咒戰之壓來，無防老死之方法與餘地。

一二

又，世尊！於此王宮，有布滿地階又布滿上階莫大之黃金。我等依此財寶，可說服攻來之敵，然而此財寶之戰，無防老死壓來之方法與餘地。

一三

世尊！老死壓來我頭上時；唯為法行、正行、善業、功德業之外，無何所為焉！」

一四

「大王！實者如是，大王！實者如是。老死壓來王之上，唯為法行、正行、善業、功德業之外，無何所為焉！」

一五

世尊此宣說……乃至……師唱此偈曰：

穿空大岩山　　　　　猶四方迫來 老死之強迫　　　　　臨眾人頭上 剎帝婆羅門　　　　　毘舍首陀羅 乃至旃陀羅　　　　　下水清掃人 任何人難免　　　　　一切皆被迫 象軍無餘地　　　　　車軍及步軍 亦為無餘地　　　　　咒術亦無濟 富亦無術勝　　　　　故賢為己思 佛法及僧伽　　　　　以植於信仰 身口以至心　　　　　如法之行人 此世承讚譽　　　　　未來生天界

此之嗢陀南：

人祖母世間　　　　　弓術佛勝說 譬喻廣大山　　　　　拘薩品第五

第四　惡魔相應

第一　惡魔品

〔一〕第一　苦業

一

如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。

二

時，世尊獨坐靜觀，而作如是思念：「我今實已脫離彼苦行。善哉！我今實已脫離彼無利益之苦行。善哉！證得堅毅、正念、菩提。」

三

爾時，惡魔波旬，知世尊心之所念，而來詣世尊處。詣已，以偈白世尊曰：

若無離苦行　　　　　清淨青年眾 躊躇離淨道　　　　　不淨思為淨

四

爾時，世尊知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

不死等苦行　　　　　知無一切利 如陸舟艫舵　　　　　一切無護益 修戒及定慧　　　　　此乃菩提道 我達無上淨　　　　　破壞者汝敗

五

爾時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於彼處。

〔二〕第二　象

一

如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。

二

爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏而下降。

三

爾時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖毛髮豎立，乃化作大象王，來詣世尊前。

四

彼頭實如大黑岩，其牙如淨銀，其鼻如大鋤柄。

五

時，世尊知此惡魔波旬，而以偈言惡魔波旬曰：

作淨不淨相　　　　　汝之輪迴長 波旬汝可去　　　　　破壞者汝敗

六

時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於其處。

〔三〕第三　淨

一

〔爾時，世尊〕住優留毘羅林……

二

爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏下降。

三

時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛髮豎立，來詣世尊坐處。

四

詣已，於世尊之近處，以顯或高或下之種種淨、不淨形相。

五

時，世尊知是惡魔波旬，以偈言惡魔波旬曰：

作淨不淨相　　　　　汝之輪迴長 波旬汝可去　　　　　破壞者汝敗 依身語及意　　　　　人人善調魔 無行惡魔配　　　　　非惡魔弟子

六

時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身於其處。

〔四〕第四　係蹄（其一）

一

如是我聞。爾時，世尊住波羅奈仙人墮處鹿野苑。於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」

二

世尊乃宣說：「諸比丘！我依正思惟，我依正精進，實證到達無上解脫。諸比丘！汝等亦依正思惟、正精進、亦實證到達無上解脫。」

三

時，惡魔波旬，來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：

汝為天與人　　　　　惡魔係蹄縛 汝縛惡魔繩　　　　　沙門難逃我

四

〔世尊：〕我脫天與人　　　　　惡魔係蹄縛 我解惡魔縛　　　　　破壞者汝敗

五

時，惡魔波旬……乃至……形體沒於其處。

〔五〕係蹄（其二）

一

爾時，世尊住波羅捺仙人墮處鹿野苑。於此世尊呼「諸比丘！」彼等諸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。

二

世尊曰：「諸比丘！我解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！汝等亦解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！為眾人之利益、幸福以憐憫世間。為人天之利益、幸福以遊方！二人勿走一條路。諸比丘！說具初善、中善、終善之文與義之法。說一切圓滿清淨之梵行。有眾生生來不少塵垢，不聞法亦得令滅，彼等應是知解法者。諸比丘！我亦為說法，而詣優留毘羅將軍村。」

三

時，惡魔波旬詣世尊前。詣已，以偈言世尊曰：

汝為天與人　　　　　惡魔係蹄縛 汝縛惡魔繩　　　　　沙門難逃我

四

〔世尊：〕我脫天與人　　　　　惡魔係蹄縛 我解惡魔縛　　　　　破壞者汝敗

〔六〕第六　蛇

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

爾時，世尊，闇夜中坐於露地，雨絲霏霏下降。

三

時，惡魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛髮豎立，化作大蛇王相。來詣世尊前。

四

其軀體大如木舟，其頭如酒屋之箕，其兩眼如拘薩羅國之銅鉢，其口如雷鳴，出電光。吐舌，其呼吸聲如鐵工之火具音。

五

時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：

空舍自制御　　　　　勝哉彼牟尼 於此行放棄　　　　　如是相應彼 野獸之往來　　　　　蚊虻毒蛇多 充滿諸恐怖　　　　　大聖行空舍 無有損一毛　　　　　虛空裂地震 生者皆恐嚇　　　　　縱向於胸位 投擲利猛槍　　　　　諸佛不被護

六

時，惡魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形體沒其處。

〔七〕第七　睡眠

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

爾時，世尊，其當夜多作露地經行後，將曉，洗足入室。盤腿起思惟於正念、正心時，而作師子臥。

三

時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，以偈語世尊曰：

何故睡眠耶　　　　　睡眠為何故 今何如眠死　　　　　空舍為眠乎 日已高上昇　　　　　何以睡眠乎

四

〔世尊：〕破愛貪著網　　　　　何處均無惑 一切有依盡　　　　　覺者於睡眠 惡魔汝何為

〔八〕第八　歡喜

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，向世尊唱此偈曰：

有子依子喜　　　　　牛主依牛喜 人喜依所依　　　　　無依則無喜

三

〔世尊：〕有子依子悲　　　　　牛主依牛悲 人喜悲所依　　　　　無依則無悲

四

時，惡魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形體即沒於其處。

〔九〕第九　壽命（其一）

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。

三

世尊曰：「諸比丘！此人壽命短，不可不行於未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲！」

四

時，惡魔波旬，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：

人壽實甚長　　　　　善人莫輕此 如飽乳赤子　　　　　死即豈不來

五

〔世尊：〕人壽實甚短　　　　　善人應輕此 如人遇燃髮　　　　　死者豈不來

六

時，惡魔波旬……乃至……沒於其處。

〔一〇〕第十　壽命（其二）

一

〔爾時，世尊〕住王舍城……

時，世尊曰：「諸比丘！人類壽命短。不可不行未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲。」

二

時，惡魔波旬來，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：

日夜猶未逝　　　　　壽命亦未盡 如輪軸迴轉　　　　　人命亦輪逝

三

〔世尊：〕日夜之過逝　　　　　壽命亦將盡 如小河水竭　　　　　人壽命亦滅

四

時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隱沒於其處。

此嗢陀南：

苦業之與象　　　　　淨係蹄等二 蛇睡眠歡喜　　　　　壽命又為二

第二　惡魔品

〔一一〕第一　巖

一

爾時，世尊住王舍城靈鷲山。

二

爾時，世尊闇夜中坐於露地。雨絲霏霏下降。

三

時，惡魔波旬欲令生恐怖，毛髮豎立。以詣世處。詣已，於世尊不遠之處，以碎大石巖。

四

時，世尊知是惡魔波旬，以偈謂惡魔波旬曰：

猶如靈鷲山　　　　　雖震動一切 正解脫佛陀　　　　　絲毫不動搖

五

時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身沒形於其處。

〔一二〕第二　獅子

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為大會眾所圍繞而說法。

二

時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇，為大會眾所圍繞而說法、我寧可昏昧諸人眼目，以往詣沙門瞿曇。」

三

時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：

任何大眾前　　　　　敢如是無畏 作師子吼耶　　　　　此處角力士 乃汝之敵手　　　　　既勝汝曾思

四

〔世尊：〕大雄眾會前　　　　　歡喜依無畏 如來得十力　　　　　超離世愛著

五

時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身沒形於其處。

〔一三〕第三　巖石之破片

一

如是我聞。爾時世尊住王舍城摩達屈闍之鹿野苑。

二

爾時，世尊其足被石片所傷。世尊足痛、銳、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。

三

時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：

懶惰於寢眠　　　　　耽著作詩耶 汝為事不多　　　　　獨自離市里 住何寢意臥

四

〔世尊：〕非依懶惰臥　　　　　亦非作詩臥 離愁我事了　　　　　獨自離市里 我哀憐一切　　　　　有情以為臥 以箭貫串胸　　　　　心臟逆猛烈 受傷亦在眠　　　　　我為無傷者 何故不成眠　　　　　覺之無躊躇 眼之無恐怖　　　　　日夜無悔苦 不見逆世間　　　　　憐諸有情臥

五

時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隱形沒於其處。

〔一四〕第四　非相應

一

爾時，世尊住拘薩羅國，名一葦村之婆羅門村。爾時，世尊受在家大眾所圍繞而說法。

二

時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇受在家大眾所圍繞而說法，我寧可昏昧諸人眼目，以詣沙門瞿曇。」

三

時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：

所謂以教他　　　　　於汝不相應 若為行此者　　　　　勿為貪瞋縛

四

〔世尊：〕依利益哀憐　　　　　正覺者教他 如來實解脫　　　　　如是貪瞋者

五

時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。

〔一五〕第五　意

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：

意之馳騁轉　　　　　虛空掛係蹄 我係蹄縛汝　　　　　沙門未脫我

三

〔世尊：〕色聲香味觸　　　　　是等五境樂 於此我不欲　　　　　破壞者汝敗

四

時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。

〔一六〕第六　鉢

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。爾時，世尊以五取蘊為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。

二

時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇，以五取蘊，為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘、理解，思惟、注心、傾耳，諦聽於法。我寧可為昏昧彼等眼，以詣沙門瞿曇。」

三

爾時為〔晾乾〕眾多諸鉢，而置於露地。

四

時，惡魔波旬化作牡牛之形，以近其鉢。

五

時，一比丘語於另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛將破此鉢！」

六

如是言時，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此為昏昧汝等眼目之惡魔波旬。」

七

時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：

色受乃至想　　　　　識行等非我 亦非是我所　　　　　於此離貪著 離貪心平安　　　　　以超諸結縛 何處求此人　　　　　魔軍尋不得

八

惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。

〔一七〕第七　處

一

爾時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。

二

爾時，世尊以六觸處為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。

三

時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇以六觸處、為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟，注心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目、以詣沙門瞿曇。」

四

時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，於世尊之不遠處，號大恐怖聲，如大地破裂。

五

時，一比丘謂於另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地會破裂。」

六

如是語時，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目。」

七

時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：

色聲香及味　　　　　觸等一切法 乃世恐怖餌　　　　　迷亂諸世人 佛弟子正念　　　　　超越恐怖餌 超脫惡魔領　　　　　光輝如太陽

八

時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。

〔一八〕第八　團食

一

爾時，世尊住摩揭陀國，名五葦村之婆羅門村。

二

其時，五葦婆羅門村，青年男女等，舉行互換禮物式典。

三

時，世尊清晨，持鉢，著衣入五葦婆羅門村乞食。

四

時，五葦村婆羅門家主等，為惡魔波旬所執取：「沙門瞿曇不予得食。」

五

時，世尊入（村）乞食時，清洗其鉢而歸。

六

時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，白世尊曰：「沙門！得食耶？不得耶？」

七

「如我之不得食，豈非汝波旬之所為？」

八

「然則！世尊！再入五葦婆羅門村，如得食，應是我為！」

侵犯於如來　　　　　惡魔生不德 波旬惡不實　　　　　汝如何思惟 即無有所得　　　　　我等亦樂住 猶如光音天　　　　　我等喜為食

九

時惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。

〔一九〕第九　農夫

一

舍衛城因緣。爾時，世尊〔對諸比丘〕說涅槃法、教示、獎勵、令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳諦聽於法。

二

時，惡魔波旬生是思惟：「今沙門瞿曇說涅槃法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、全心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目，以詣沙門瞿曇。」

三

時惡魔波旬化作農夫，肩扛大鋤，持趕牛棒，散髮，衣大麻粗布，足塗泥漿而詣世尊處。詣已，白言世尊曰：

四

「沙門！見牡牛否？」

五

「波旬！牡牛於汝有何用？」

六

「沙門！眼是我有，色是我有。眼觸之識處是我有。沙門！去往何處汝能脫我否？沙門！耳是我有，聲是我有，……乃至……沙門！鼻是我有，聲是我有，……乃至……沙門！舌是我有，味是我有，……乃至……沙門！身是我有，觸是我有，……乃至……沙門！意是我有！法是我有，意觸之識處是我有。沙門！去往何處能脫我否？」

七

「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼觸之識處是汝有。波旬！無眼、無色、無眼觸之識處者，則非汝之行處。

八

波旬！耳是汝有，聲是汝有，……〔乃至〕……。

九

波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。

一〇

波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。

一一

波旬！意是汝有，法是汝有，意觸之識處是汝有。波旬！無意、無法，無意觸之識處，則非汝之行處。」

一二

〔惡魔：〕此云我有者　　　　　是云此有我 若汝意於此　　　　　沙門未脫我

一三

〔世尊：〕不去此有我　　　　　不云此是我 惡魔如是知　　　　　汝不見我道

一四

時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。

〔二〇〕第十　統治

一

爾時，世尊住拘薩羅國，雪山森林小屋。

二

時，世尊獨作靜觀，作如是思念：「能不殺、不害、不勝、不令勝、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」

三

時，惡魔波旬知世尊之所念，來詣世尊處，白世尊曰：「世尊！世尊自為統治。善逝不自殺，不害、不勝、不令勝，不悲、不令悲、行如法統治。」

四

「波旬！汝見於何者，如是云我：『世尊自行統治……乃至……如法統治。』」

五

「世尊！世尊修、習四如意足，無如乘用之車、無立處，常行、慣行圓滿。若世尊，欲以雪山山王為金，應予決心令山為金。」

六

〔世尊：〕光耀之金山　　　　　即有倍黃金 難滿一人欲　　　　　知是人正行 見苦原因者　　　　　如何傾愛欲 依知世結縛　　　　　眾人學解脫

七

時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隱形沒於其處。

此嗢陀南：

巖獅巖破片　　　　　非是相應意 鉢處及團食　　　　　農夫統治十

第三　惡魔品

〔二一〕第一　多數

一

如是我聞。爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。

二

爾時，眾多比丘住於世尊不遠之處，不放逸、虔誠、精進。

三

時，惡魔波旬化作一老婆羅門相，結髮，著羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，來詣諸比丘處。詣已，謂諸比丘曰：「諸大德！盛壯髮黑、具是青春為人生之第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿放棄現前以追隔時者。」

四

「婆羅門！我等非放棄現前以追隔時者。婆羅門！我等乃放棄隔時者，以追遂現前者。婆羅門！愛欲為隔時物，多苦，多惱，凶禍亦越強烈，此法乃現前物而非隔時，世尊宣說：可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。」

五

如是言已。惡魔波旬乃垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。

六

時，彼等諸比丘詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；一面坐已之彼等諸比丘，以此白世尊：

七

「世尊！於此我等住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。時，世尊！有一老婆羅門，結髮著羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，詣我等住處。詣已，以此白我等曰：『諸大德！盛壯髮黑，具足青春，為人生第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿棄現前以追隔時物。』

八

世尊，作如是言已。我等即謂婆羅門：『婆羅門！我等非棄現前以追隔時。婆羅門！我等乃放棄隔時以追現前。婆羅門！愛欲是隔時物，多苦、多惱，凶禍亦越強烈，此法於現前，非隔時。世尊宣說，可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。』

九

世尊！作如是言已。彼婆羅門即垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。」

一〇

「諸比丘！此非婆羅門。此乃惡魔波旬，為來昏昧汝等之眼目。」

一一

時，世尊了知此義，是時即唱此偈曰：

若人見苦因　　　　　如何傾愛欲 知依世結縛　　　　　人應學解此

〔二二〕第二　三彌提

一

爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。

二

時，尊者三彌提住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。

三

時，尊者三彌提，於獨坐靜觀，作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益。我如是於善說之律與法出家。我實得大利益。我之同梵行者、乃諸善人之持戒者。我實得大利益。」

四

時，惡魔波旬知尊者三彌提心之所念，來詣尊者三彌提住處。詣已，於尊者三彌提之不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。

五

時，尊者三彌提詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；坐一面已，尊者三彌提以此告世尊曰：

六

「世尊！我於獨坐靜觀，作如是思念：『我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益！我於善說之律與法出家，我實得大利益。我同梵行者，諸善人之持戒者，我實得大利益。』世尊！〔此時〕於離我不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。」

七

「三彌提！此非大地之破裂，此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目者。三彌提！汝於此行不放逸，虔誠、精進而住！」

八

「唯然！世尊。」尊者三彌提奉答世尊，禮敬世尊右遶而去。

九

復次，尊者三彌提，不放逸、虔誠、精進而住。復次，尊者三彌提於獨坐靜觀、作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者……乃至……諸善人之持戒者，我實得大利益。」復次，惡魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。

一〇

時，尊者三彌提，知此乃惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：

我依於信仰　　　　　由家而出家 正念與智慧　　　　　於我眼目醒 我心乃澄靜　　　　　若隨所意欲 將為何狀態　　　　　令我無恐怖

一一

時，惡魔波旬苦惱以：「三彌提比丘已知我。」萎身隱沒於其處。

〔二三〕第三　瞿低迦

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

爾時，尊者瞿低迦住伊師耆利山麓之黑曜巖。

三

時，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。時，尊者瞿低迦退轉其一時之心解脫。

四

復次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住。得一時之心解脫。尊者瞿低迦又退轉其一時之心解脫。

五～八

三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。尊者瞿低迦六次退轉其一時之心解脫。

九

尊者瞿低迦七次不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。

一〇

時，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退轉一時之心解脫，我寧可將執劍！」

一一

時，惡魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，詣於世尊處。詣已以偈語世尊：

輝耀神通譽　　　　　大雄大智慧 離諸怖畏者　　　　　禮奉卿足下 大雄之勝死　　　　　卿弟子想死 以死是期望　　　　　光明主止此 世尊喜於教　　　　　卿之弟子者 如何未達證　　　　　有學而為死

一二

其時，尊者瞿低迦執劍。

一三

時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：

不欲於此生　　　　　大雄乃如是 拔除渴愛根　　　　　瞿低迦涅槃

一四

時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！我等今往伊師耆利山麓之黑曜巖，良家之子瞿低迦於彼執劍。」

一五

「然唯！世尊。」彼等諸比丘應諾世尊。

一六

時，世尊與眾多比丘俱，到伊師耆利山麓之黑曜巖。世尊由遠處見尊者瞿低迦，於牀上抱肩仰臥。

一七

其時，又見朦朧如煙霧，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行於上方、行往下方，行往四維。

一八

時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！汝等見矇朧如煙者，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四維者否？」

「世尊！誠如所說。」

一九

「諸比丘！此惡魔波旬，以求良家子瞿低迦之識。良家子瞿低迦之識，住何處耶？然則！諸比丘！良家子瞿低迦之識已般涅槃而無住處。」

二〇

時，惡魔波旬取耶慮瓦樹之黃色箜篌來詣世尊處！詣已，以偈白世尊曰：

我求於上下　　　　　乃至於四維 四方及八方　　　　　不見瞿低迦 往於何處耶

二一

〔世尊：〕志堅英雄者　　　　　常樂於禪思 日夜從於道　　　　　無願於此生 打破死魔軍　　　　　不行於再生 拔除渴愛根　　　　　瞿低迦涅槃

二二

破敗於彼悲　　　　　小脇落箜篌 悲愴之夜叉　　　　　以沒於此處

〔二四〕第四　七年

一

如是我聞。爾時，世尊住優留毘羅之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。

二

其時，惡魔波旬跟蹤世尊七年，以求空隙，而無所得。

三

時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈語世尊曰：

悲侵沈思林　　　　　求復得失富 犯罪村人中　　　　　何故不與交 汝非我友人

四

〔世尊：〕掘除諸悲根　　　　　無罪復無悲 我耽於禪思　　　　　捨諸生存欲 放逸之親族　　　　　諸漏盡禪思

五

〔惡魔：〕諸人語我者　　　　　我者語諸人 若汝意於此　　　　　沙門未脫我

六

〔世尊：〕諸人語非我　　　　　語非我諸人 惡魔知如是　　　　　汝不知我道

七

〔惡魔：〕汝若至不死　　　　　證得菩提道 離去汝獨行　　　　　何以教他人

八

〔世尊：〕望到彼岸者　　　　　問我不死國 問我之彼等　　　　　說無餘涅槃

九

〔惡魔：〕「世尊！猶如離村邑不遠處有池，蟹住於此。世尊！時眾多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中舉蟹置於陸上。世尊！若蟹豎立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破斷。如是世尊。蟹皆破斷其足剪，不能再入於池。世尊亦如是，以前任何彎曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破斷，伺其間隙之我等，不得再近至世尊。」

一〇

時，惡魔波旬於世尊前，氣餒而唱偈曰：

鳥飛於空中　　　　　見石似凝膏 於此為獲得　　　　　軟甘之等食 於此不得食　　　　　飛空以離去 如襲石之鳥　　　　　氣餒離瞿曇

一一

時，惡魔波旬於世尊前，氣餒以唱偈，離座而去。於離世尊不遠，趺坐於地上、默然、悄然、落肩、氣餒、困惱，以杖搔地而坐。

〔二五〕第五　魔女

一

時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來至惡魔波旬處，至已，以偈語惡魔波旬曰：

何故父不樂　　　　　為因何人悲 我等從其人　　　　　以貪欲係蹄 如縛森林象　　　　　用以牽繫來 應置汝手下

二

〔惡魔：〕以貪欲誘惑　　　　　世間阿羅漢 善逝者不易　　　　　彼出魔領域 是故我甚悲

三

時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來詣世尊處。詣已，以此白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然則得盡煩惱依，卻於無上解脫之世尊，不為一顧。

四

時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，退於一面，具如是思惟：「諸之興趣各異，我等各化作一百童女相。」

五

時，渴愛、不快、貪欲三魔女，各化作一百童女相，以詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而得盡煩惱依則於無上解脫之世尊，不為一顧。

六～一一

時，渴愛、不快、貪欲三魔女，退於一面、具如是思惟：「諸人興趣各異。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」時，三魔女各化作高年女百人，來詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而盡煩惱之依，於無上解脫之世尊，不為一顧。

一二

時，渴愛、不快、貪愛三魔女、退於一面、以言此曰：「我等父之所言，確是真實。

以貪欲誘惑　　　　　世間阿羅漢 善逝者不易　　　　　彼出魔領域 是故我甚悲

一三

我等依此攻擊未離欲之沙門婆羅門者，令破其心臟，口吐熱血，亂心狂氣，猶如割青葦乾、萎、枯、應令之乾、萎、枯。」

一四

時，渴愛、不快、貪欲三魔女，來詣世尊處。詣已，立於一面。

一五

立一面之魔女渴愛以偈言世尊曰：

悲侵沈思林　　　　　求復得失富 犯罪村人中　　　　　何故不與交 汝非我友人

一六

〔世尊：〕破可愛樂軍　　　　　獨坐得勝義 禪思心寂靜　　　　　安樂於菩提 是故我不與　　　　　諸人之交往 於我無友人

一七

時，魔女不快以偈白世尊曰：

比丘住多修　　　　　以度五瀑流 於此度第六　　　　　如何多禪思 外界之欲想　　　　　其人不能得

一八

〔世尊：〕身安心解脫　　　　　以離作三業 正念無貪著　　　　　了知法無尋 禪思不憶怒　　　　　亦不為懶惰 比丘住多修　　　　　以度五暴流 亦度於第六　　　　　如是多禪思 外界之欲想　　　　　其人不能得

一九

時，魔女貪欲，於世尊處，以唱此寂靜偈曰：

彼斷除渴愛　　　　　以率群眾行 眾多有情行　　　　　此無貪欲者 令眾斷魔掌　　　　　導死王彼岸

二〇

如來大雄者　　　　　依法王導眾 於法之所導　　　　　於所了解者 我等何所嫉

二一

惡魔波旬，見渴愛、不快、貪欲三魔女從遠而來，見已以偈曰：

愚人以蓮莖　　　　　想破碎大山 以爪掘山巖　　　　　以齒嚙硬鐵 以頭撞大巖　　　　　大渦探足地 以杙自捶胸　　　　　今厭瞿曇來

二二

愛不快貪欲　　　　　雖是光輝來 猶捲風神之　　　　　柔毛與落葉 大師退彼等

此嗢陀南：

多數三彌提　　　　　瞿低迦七年 魔女五魔經　　　　　依佛大師說

第五　比丘尼相應

〔一〕第一　阿羅毘迦

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，阿羅毘迦比丘尼清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食。於舍衛城乞食後，收鉢，入於暗林以求遠離。

三

時，惡魔波旬欲令阿羅毘迦比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以捨遠離，而詣阿羅毘迦比丘尼之處，詣已以偈語阿羅毘迦比丘尼曰：

世間無由出　　　　　遠離欲何為 還味諸欲樂　　　　　勿至後成悔

四

時，阿羅毘迦比丘尼作如是思惟：「語此偈是誰？人耶非人耶？」

五

時阿羅毘迦比丘尼作如是思惟：「此惡魔波旬，令我起毛髮豎立之恐怖，欲使去遠離，而唱偈。」

六

時，阿羅毘迦比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

世間有出離　　　　　依智我自達 放逸惡波旬　　　　　汝不知其道 欲樂如劍鎗　　　　　諸蘊斷頭臺 汝云味欲樂　　　　　於我非為樂

七

時，惡魔波旬苦惱以「阿羅毘迦比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔二〕第二　蘇摩

一

舍衛城因緣。時，蘇摩比丘尼清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食。

二

於舍衛城乞食後，收鉢，為日住來至暗林。入暗林已，於樹下為日住而坐。

三

時，惡魔波旬欲令蘇摩比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣蘇摩比丘尼處。詣已，以偈語蘇摩比丘尼曰：

聖者所至處　　　　　是處甚難至 非女二指智　　　　　能得至彼處

四

時，蘇摩比丘尼，生如是思惟：「是語此偈者，誰耶？人耶非人耶？」

五

時，蘇摩比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立以棄禪定而唱此偈。」

六

時，蘇摩比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

心入於寂靜　　　　　女形復何障 智慧已顯現　　　　　即見無上法 我若思男女　　　　　思此為何物 心感於如是　　　　　即應惡魔語

七

時，惡魔波旬苦惱以：「蘇摩比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔三〕第三　瞿曇彌

一

舍衛城因緣。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，清晨著衣持鉢，入舍衛城乞食。

二

於舍衛城乞食後，收鉢，為日住以至暗林。至暗林已，於樹下為日住而坐。

三

時，惡魔波旬欲令吉離舍瞿曇彌比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣吉離舍瞿曇彌比丘尼處。詣已，以偈語吉離舍瞿曇彌比丘尼曰：

汝何喪其子　　　　　涕泣而獨憂 獨入坐暗林　　　　　為求男子否

四

時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，生如是思惟：「語此偈者是人？非人耶？」

五

時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而語此偈。」

六

時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答曰：

喪子日已過　　　　　亦無男子想 我不復悲泣　　　　　無煩汝顧為 以捨浮世樂　　　　　破一切闇冥 及破死魔軍　　　　　我住盡諸漏

七

時，惡魔波旬苦惱以：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我。」萎身，隱沒其身形。

〔四〕第四　毘闍耶

一

舍衛城因緣。時，毘闍耶比丘尼於舍衛城乞食，食後收鉢，為日住而坐於樹下。

二

時，惡魔波旬欲令毘闍耶比丘尼，生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣毘闍耶比丘尼處，詣已語偈曰：

汝今美年輕　　　　　我亦是年少 貴女來此處　　　　　共受五種樂

三

時，毘闍耶比丘尼作如是思惟：「語此偈者是人？非人耶？」

四

時，毘闍耶比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬……乃至……語偈。」

五

時，毘闍耶比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答曰：

以意樂色聲　　　　　香味觸五法 我悉還與汝　　　　　此等非我須 危脆易破碎　　　　　對此污穢身 我唯恥厭惡　　　　　拔除愛欲根 上色界眾生　　　　　行無色眾生 此眾善獲得　　　　　我悉除迷闇

六

時，惡魔波旬苦惱以：「毘闍耶比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔五〕第五　蓮華色

一

舍衛城因緣。，時，蓮華色比丘尼，清晨入舍衛城乞食……乃至……立於開美華之沙羅樹下。

二

時，惡魔波旬欲令蓮華色比丘尼，生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣蓮華色比丘尼處。

三

詣已，以偈語蓮華色比丘尼曰：

上下開美華　　　　　來沙羅樹下 汝唯一人立　　　　　汝美無倫比 愚人之汝心　　　　　不懼惡者否

四

時，蓮華色比丘尼，生如是思惟：「語此偈者是人？非人耶？」

五

時，蓮華色比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬……乃至……語偈。」

六

時，蓮華色比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

心惡如汝者　　　　　百千來於此 不動我一毛　　　　　我一不怖汝

〔惡魔：〕我於此沒形　　　　　入汝之腹中 或立汝眉間　　　　　汝不得見我

〔比丘尼〕我心得自在　　　　　善修如意足 解脫諸結縛　　　　　我實不怖汝

七

時，惡魔波旬苦惱以：「蓮華色比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔六〕第六　遮羅

一

舍衛城因緣。時，遮羅比丘尼清晨入舍衛城乞食……乃至……為日住而坐樹下。

二

時，惡魔波旬詣遮羅比丘尼處。詣已，謂遮羅比丘尼曰：「比丘尼！汝不喜者何？」「友！我不喜生！」「何故不喜生？」「生者乃受用樂欲。」「誰以此教汝？『比丘尼！不喜生！』」

三

〔比丘尼：〕有生者有死　　　　　生即見苦惱 縛殺其他禍　　　　　是故不樂生 佛陀施說法　　　　　以導超此生 捨離一切苦　　　　　我入於真實 上色界眾生　　　　　往無色眾生 是故不知滅　　　　　以是為再來

四

時，惡魔波旬苦惱以：「遮羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔七〕第七　優波遮羅

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。

二

時，優波遮羅比丘尼清晨入舍衛乞食……乃至……為日住坐於樹下。惡魔波旬如是謂優波遮羅比丘尼曰：「比丘尼！汝欲生於何處？」

三

「友！我不欲生於何處！」

四

〔惡魔：〕三三炎摩天　　　　　或是兜率天 或是化樂天　　　　　他化自在天 願心以向此　　　　　當得受此樂

五

〔比丘尼：〕三三炎摩天　　　　　或是兜率天 或是化樂天　　　　　他化自在天 此等愛欲縛　　　　　再行魔領域 世間一切燃　　　　　世間一切煙 世間悉吐炎　　　　　世間悉震動 不震不動處　　　　　凡常人不到 非惡魔行處　　　　　於此我心樂

六

時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身，隱沒其身形。

〔八〕第八　尸須波遮羅

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。時尸須波遮羅比丘尼，清晨入舍衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。

二

時，惡魔波旬詣尸須波遮羅比丘尼處。詣已，謂尸須波遮羅比丘尼曰：「比丘尼！汝喜誰之教見？」

三

「友！我不喜任何人之教見！」

四

〔惡魔：〕汝依誰圓頂　　　　　成如此尼耶 不喜教見者　　　　　是如何之愚

五

〔比丘尼：〕佛外之教見　　　　　異見諸纏縛 我不喜此法　　　　　正法彼不知 生於釋種家　　　　　證悟無比人 總服拂惡魔　　　　　何處無不破 無執悉解脫　　　　　有眼見一切 滅盡一切業　　　　　解脫盡諸依 我師彼世尊　　　　　其教我歡喜

六

時，惡魔波旬……乃至……隱沒其身形。

〔九〕第九　世羅

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。時，世羅比丘尼清晨，入舍衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。

二

時，惡魔波旬欲令世羅比丘尼生恐怖……乃至……以偈語世羅比丘尼曰：

誰作此身體　　　　　作者於何處 何處生身體　　　　　何處身體滅

三

時，世羅比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

四

時，世羅比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而唱此偈！」

五

時，世羅比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

此身非自作　　　　　亦非於他作 依於因而生　　　　　依於因而滅 猶如諸種子　　　　　移植於田園 地味及溫味　　　　　依二萌芽出 是五蘊四大　　　　　及此等六處 依於因而生　　　　　因壞即消滅

六

時，惡魔波旬苦惱以：「世羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔十〕第十　金剛

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……。時，金剛比丘尼清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食，於舍衛城乞食後，收鉢為日住而至暗林。入暗林已，為日住坐於樹下。

二

時，惡魔波旬欲令金剛比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣金剛比丘尼處。詣已，以偈謂金剛比丘尼曰：

誰作此眾生　　　　　作者於何處 何處生眾生　　　　　何處眾生滅

三

時，金剛比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

四

時，金剛比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而唱此偈。」

五

時，金剛比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：

汝何言眾生　　　　　汝行於魔見 此唯聚諸行　　　　　眾生不可得 猶如諸支集　　　　　而起車之名 因於有五蘊　　　　　而有眾生名 有起是苦惱　　　　　停滅且苦惱 苦惱外不生　　　　　苦惱外不滅

六

時，惡魔波旬苦惱以：「金剛比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

此嗢陀南：

由阿羅毘迦　　　　　蘇摩瞿曇彌 與具毘闍耶　　　　　蓮華色遮羅 至優波遮羅　　　　　尸須波遮羅 世羅及金剛　　　　　依是成為十

第六　梵天相應

第一　梵天品

〔一〕第一　勸請

一

如是我聞。爾時，世尊住優留毘羅尼連禪河邊之阿闍波羅尼俱律陀樹下。時，已成等正覺。

二

時，世尊獨坐禪思，而起此思惟。

三

依我所證得此法，甚深難見、難悟。寂靜微妙，超越思念之領域。深妙唯賢者始知。又，此諸人等樂阿賴耶，喜阿賴耶，跳躍阿賴耶。諸人依於樂阿賴耶，喜阿賴耶，跳躍阿賴耶，而難見此理。此理者，即所謂依緣、緣起是。此理亦難見。此理者，即一切行之止靜，一切依之捨離、愛盡、離、滅、涅槃是。我若說法，諸人難了解我所說者，我是應所疲勞而煩擾。

四

又，此以前未曾有聞之偈，世尊顯示：

艱難我所證　　　　　今此實難說 敗於欲瞋者　　　　　難得悟此法 逆世之常流　　　　　微妙而甚深 微細極難見　　　　　貪欲之所污 闇蘊所蔽者　　　　　不得見此法

五

世尊作如是思惟，即躊躇不說法。

六

時，梵天沙巷婆提，猶如有力者之伸屈腕，或屈伸腕頃，如是沒於梵天界，現於世尊之前。

八

時，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝著地，合掌禮敬，如是白世尊曰：

九

「世尊！請說法！善逝！請說法！〔世間〕有不少眾生，為眼塵所蔽。彼等不得聞法而衰退。〔世間〕應有法之了解者。」

一〇

梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言：

於摩揭陀國　　　　　不淨法垢穢 依此心思惟　　　　　開此甘露門 依無垢之心　　　　　今聞悟此法 上立山頂巖　　　　　如見周諸眾 賢者全眼者　　　　　卿起慈悲心 立法城宮樓　　　　　以觀沈悲慘 生老敗諸眾　　　　　請起立英雄 戰立勝利者　　　　　無債商隊主 請遊此世間　　　　　請世尊說法 必有知解者

一一

時，世尊知梵天之勸請，對眾生起哀憐，以佛眼觀世間。

一二

世尊依佛眼觀世間，見眾生眼有蔽多、蔽少，有利根者、鈍根者，有善相者、惡相者，有易教者、難教者，其中或有眾人見來世罪之怖畏而住。

一三

猶如於蓮池之青蓮華、黃蓮華、白蓮華。有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、生於水中、長於水中、不出水面，沈育於水中。有青蓮華、黃蓮華、白蓮華，生於水中、長於水中，出立於水，不為水所濕。如是世尊，依眼觀世間，見眾生眼有蔽多、蔽少，有利根者、鈍根者，有善相者、惡相者，有易教者、難教者，其中或有諸眾見來世罪之怖畏而住。

一四

見已，以偈答梵天沙巷婆提：

為於彼等眾　　　　　開啟甘露門 有耳之眾人　　　　　捨離其他信 梵天我思惑　　　　　不說微妙法

一五

時，梵天沙巷婆提，願我說法，世尊許允，而禮敬世尊，右繞，於此沒其身形。

〔二〕第二　恭敬

一

如是我聞。爾時，世尊住優留毘羅林，尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。時已成等正覺。

二

爾時，世尊獨坐靜觀，生如是思惟：「無所尊敬、恭敬之生活，是苦惱。我如何尊敬婆羅門而予近住耶？」

三

時，世尊生如是思惟：「為成就未滿之戒蘊，應尊敬其他沙門、婆羅門而予近住。但我於天界、魔界、梵天界所含之世界。於沙門、婆羅門、人、天所含之眾中，不見如我成就戒者，以尊敬其他沙門、婆羅門而住。

四～七

為成就未滿之定蘊……〔乃至〕……未滿之慧蘊……乃至……未滿之解脫蘊……乃至……未滿之解脫知見蘊，應尊敬其他沙門、婆羅門而近住。但我於天界、魔界、梵天界所含之世界。於沙門，婆羅門、人、天所含之眾中，不見如我成就解脫知見者，以尊敬其他沙門、婆羅門而近住。

八

我寧可對我所悟之法，尊敬此法而予近住。」

九

時，梵天沙巷婆提於心，知世尊心之思惟，猶如男子力士之伸屈腕、屈伸腕頃，沒於梵天界，現於世尊前。

一〇

時，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、合掌禮世尊，如是白世尊曰：

一一

「世尊！如是，善逝！如是。世尊！過去之應供、正覺者、世尊亦恭敬、尊重、親近法而住。未來之應供、正覺者、世尊亦恭敬、尊重、親近法而住。今之應供、正覺者、世尊亦恭敬、尊重、親近法而住。」

一二

梵天沙巷婆提說此已。又作此曰：

過去正覺者　　　　　未來之諸佛 今之正覺者　　　　　滅眾生憂惱 悉皆敬正法　　　　　而住今亦住 又未來亦住　　　　　此諸佛法然 故願自己利　　　　　以望偉大者 憶念佛之教　　　　　不無敬正法

〔三〕第三　梵天

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

其時，又有婆羅門女之子梵天，於世尊處出家而無家。

三

時，尊者梵天單獨隱棲，不放逸、虔誠、精進而住、不久此良家之子，當為由家於無家而出家，於現法成就其無上梵行，自知、實證、證入而住。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」尊者梵天，成阿羅漢。

四

時，尊者梵天清晨，著衣持鉢，於舍衛城乞食，於舍衛城戶戶乞食，近至母家。

五

其時，尊者梵天之母婆羅門女，常以供牲供梵天。

六

時，梵天沙巷婆提生如是思念：「此尊者梵天之母婆羅門女，常以供牲供梵天，我當往警覺。」

七

時，梵天沙巷婆提，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒形於梵天界，現身於尊者梵天之母家。

八

時，梵天沙巷婆提立於空中，對尊者梵天之母婆羅門女唱偈曰：

婆羅門女者　　　　　汝常為供食 因此離梵天　　　　　婆羅門女者 此非梵天食　　　　　不知梵天道 而汝何牢騷　　　　　婆羅門女者 汝梵天比丘　　　　　已至無依著 以達勝天境　　　　　已無所有處 無養之比丘　　　　　今乞入汝家 相應於供養　　　　　積修達聖道 堪為人天供　　　　　除惡無穢污 乞食清威儀　　　　　彼亦無前後 寂靜絕瞋煙　　　　　無悶亦無欲 於弱於強者　　　　　無用於暴力 令彼以得汝　　　　　第一之供養 無煩惱魔襲　　　　　心靜無欲污 如調順象行　　　　　戒行善圓滿 心解脫比丘　　　　　令彼以得汝 第一之供養　　　　　婆羅門女者 今汝超瀑流　　　　　以見牟尼佛 對彼信不動　　　　　相應於供養 以行是功德　　　　　未來得安樂

九

婆羅門女今　　　　　已超越瀑流 以見於聖者　　　　　以持不動信 相應於供養　　　　　以行是功德 未來得安樂

〔四〕第四　婆迦梵天

一

如是我聞。爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，又有婆迦梵天，生如是惡見：「此是常，此是恆常。此是常住，此是完全，此是不變之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不滅、不生故。由此以上無有其他之出離。」

三

時，世尊知婆迦梵天心中之所念，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕、沒形於祇園、現身於梵天界。

四

婆迦梵天、見世尊從遠而來。見已，以此白世尊曰：

「友！來！友！善來耶！友！久違！何以來此耶？友！此是常，此是恆常，此是常住，此是完全，此是不變之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不滅、不生故。由此以上無有其他之出離。」

五

如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：「婆迦梵天乃被無明所困惑。婆迦梵天乃被無明所困惑。何以故？以無常者言常，以非恆常者言恆常，以非常住者言常住。以非完全者言完全，以變易之法言不變易之法。以衰、老、萎、滅、生者言不衰、不老、不萎、不滅、不生。由此以上有其他之出離，以言由此以上無有其他之出離故。」

六

〔婆迦：〕我等七十二　　　　　依於功德業 為世統治者　　　　　超越生與老 以生此梵天　　　　　是為最後生 我乃通吠陀　　　　　是故諸眾人 尊崇稱讚我

七

〔世尊：〕此生壽是短　　　　　婆迦思為長 我知梵天壽　　　　　百年或億年

八

〔婆迦：〕世尊以為我　　　　　是無邊見者 云越老死悲　　　　　如何以語我 善行古禁戒　　　　　我願欲知此

九

〔世尊：〕汝苦於渴古　　　　　炎熱於煩惱 予水於諸眾　　　　　此乃汝古之 善行及禁戒　　　　　如是我記憶 如眠之醒覺　　　　　放救耶尼河 兩岸囚眾人　　　　　令脫捕虜者 此乃汝古之　　　　　善根及禁戒 如是我記憶　　　　　如眠之醒覺 於恆伽河流　　　　　憐愍諸眾人 舟被狂龍打　　　　　此乃汝古之 善根及禁戒　　　　　如是我記憶 如眠之醒覺　　　　　古我汝弟子 名呼為劫波　　　　　聖智汝認我 此乃汝古之　　　　　善根及禁戒 如是我記憶　　　　　如眠之覺醒

一〇

〔婆迦：〕汝實知我壽　　　　　又亦知其他 佛陀如是在　　　　　若實如是在 汝光輝威力　　　　　照耀於梵界

〔五〕第五　他見

一

舍衛城因緣。

二

其時，有梵天生如是惡見。「無有可來此之沙門、婆羅門。」

三

時，世尊知彼梵天之所念，猶如力士，伸屈腕、屈伸腕，沒形於祇園，現身於梵天界。

四

時，世尊趺坐於此梵天頭上之虛空，入於火定。

五

時，尊者大目犍連生如是思惟：「今世尊在何處耶？」

六

大目犍連依超人清淨之天眼，見世尊趺坐於梵天頭上之虛空，入於火定。見已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒形於祇園，現身於梵天界。

七

時，尊者大目犍連，從東方低於世尊在梵天頭上之虛空趺坐，入於火定。

八

時，尊者大迦葉生如是思惟：「世尊今住何處耶？」尊者大迦葉依超人清淨之天眼，見世尊趺坐於梵天頭上之虛空，入於火定。見已，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒形於祇園，現身於梵天界。如是尊者大迦葉，從南方低於世尊，於梵天頭上之虛空趺坐，入於火定。

九

時，尊者大劫賓那，坐如是思惟：「世尊今住何處耶？」尊者大劫賓那……〔乃至〕……如是尊者大劫賓那，從西方低於世尊，於梵天頭上之虛空趺坐，入於火定。

一〇

時，尊者阿那律……〔乃至〕……如是尊者阿那律從北方低於世尊，於梵天頭上之虛空趺坐，入於火定。

一一

時，尊者大目犍連，以偈語梵天曰：

友汝今亦猶　　　　　前之所持見 勝梵界之光　　　　　見其明光耶

一二

〔梵天：〕友我於今日　　　　　嘗不持是見 勝梵界之光　　　　　以見其明光 如何我今日　　　　　得云常住恆

一三

如是，世尊為令梵天界之驚異，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒形於梵天界，現身於祇園。

一四

時，有梵天呼其他梵眾天：「友！來！汝詣尊者大目犍連。如是語尊者大目犍連：『友！目犍連！世尊之弟子中，其他有如目犍連、迦葉、劫賓那、阿那律之大神通、大威力耶？』」

一五

「友！唯然！」其梵眾天答覆梵天，而詣尊者大目犍連處。

一六

詣已，以此語大目犍連曰：「友目犍連！世尊之弟子中，其他有如目犍連、迦葉、劫賓那、阿那律之大神通、大威力耶？」

一七

時，尊者大目犍連，以偈語梵天眾曰：

三明達神通　　　　　巧妙知他心 漏盡阿羅漢　　　　　佛陀弟子中 其數有眾多

一八

時，梵眾天歡喜於尊者大目犍連之所說，往詣彼大梵天。詣已，以此語梵天曰：「友！尊者大目犍連，如是曰：

三明達神通　　　　　巧妙知他心 漏盡阿羅漢　　　　　佛陀弟子中 其數有眾多」

一九

彼梵眾天如是云已，梵天歡喜於梵眾天之所說。

〔六〕第六　放逸

一

舍衛城因緣。

二

時，世尊又往日住坐獨坐。

三

時，辟支梵天之須梵與辟支梵天之淨居，往詣世尊之處。詣已，各立於門邊。

四

時，辟支梵天須梵，以此謂辟支梵天淨居曰：「友！今不應侍奉世尊。世尊在行日住之獨坐。彼處繁榮有梵天界，梵天於此住於放逸住。友！我等詣彼梵天。詣已，令驚惑彼梵天。」

五

「友！唯然。」辟支梵天淨居回答辟支梵天須梵。

六

時，辟支梵天須梵與辟支梵天淨居，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒形於世尊前，現身彼世界。

七

彼梵天見彼等梵天從遠而來。見已，以此謂彼等梵天曰：「友！卿等從何處來耶？」

八

「友！我等從彼世尊、應供、正等覺者之處來。友！卿亦能往侍奉世尊、應供、正等覺者實為善。」

九

彼言已，其梵天不諾彼言，即化為千度形，以此謂辟支梵天須梵曰：「友！卿見我如是之神通威力否？」

一〇

「友！我見卿如是神通威力。」

一一

「友！我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙門或婆羅門耶？」

一二

時，辟支梵天須梵，化為二千度形，以此謂其梵天曰：「友！卿見如是神通威力否？」

一三

「友！我見卿如是神通威力。」

一四

「友！彼世尊比卿與我具更大神通威力。友！往侍奉彼世尊、應供、正等覺者為善！」

一五

時，彼梵天以偈謂辟支梵天須梵曰：

我宮殿有三　　　　　百列金翅鳥 四百列白鳥　　　　　五百虎彫刻 梵天此宮殿　　　　　赫赫耀北方

一六

〔須梵：〕如何汝宮殿　　　　　赫耀於北方 賢者常見色　　　　　諍亂與動亂 故不樂於色

一七

時，辟支梵天須梵與辟支梵天淨居，為驚惑此梵天，於此沒其身形。

一八

如是其梵天，於其他之時，為侍奉世尊、應供、正等覺者而去。

〔七〕第七　瞿迦利迦

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

時，世尊又行日住之獨坐。

三

時，辟支梵天須梵與辟支梵天淨居詣世尊處。詣已，各立門邊。

四

時，辟支梵天須梵，對瞿迦利比丘，於世尊前唱此偈曰：

以量不可量　　　　　此誰知分別 以量不可量　　　　　我思無智者 唯有為混亂

〔八〕第八　低沙迦

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

時，世尊行日住之獨坐。

三

時，辟支梵天須梵與辟支梵天淨居詣世尊處。詣已，各立門邊。

四

時，辟支梵天淨居，對迦達摩達迦低沙迦比丘，於世尊前唱此偈曰：

以量不可量　　　　　此誰知分別 以量不可量　　　　　我思無智者 唯有為混亂

〔九〕第九　都頭梵天

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

時、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病嚴重。

三

時，辟支梵天都頭於夜更以其勝光輝耀祇園，詣瞿迦利迦比丘處。

四

詣已，立於空中，以此語瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦比丘！以信樂舍利弗與目犍連！舍利弗與目犍連是穩和者。」

五

「友！汝誰耶？」

六

「我乃辟支梵天都頭是。」

七

「友！汝莫非依世尊記別為不還者耶？此時何故還來此耶？汝見犯過誤，看！」

八

〔都頭：〕人之出生時　　　　　斧實生口中 愚人語於惡　　　　　其斧斬自己 以讚應責者　　　　　以責應讚者 依口重惡運　　　　　依惡不得樂 博奕為致富　　　　　失己猶不運 污心於善逝　　　　　不運更增大 企惡於口意　　　　　貶責聖人者 於百千垓年　　　　　三十六垓年 五秭年地獄　　　　　墮之受痛苦

〔一〇〕第十　瞿迦利迦

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

時，瞿迦利迦詣世尊處。詣已禮敬世尊，於一面坐。

三

一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：「世尊！舍利弗與目犍連是惡欲者。是受惡欲所支配者。」

四

言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦！勿作如是言；瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦，應信樂舍利弗與目犍連。舍利弗與目犍連是穩和者。」

五～六

復次……〔乃至〕……

七

瞿迦利迦三度告世尊曰：「世尊，舍利弗與目犍連是惡欲者，是受惡欲所支配者。」

八

世尊三度告瞿迦利迦曰：「瞿迦利迦！勿作如是言，瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！應信樂舍利弗與目犍連，舍利弗與目犍連是穩和者。」

九

時，瞿迦利迦比丘，即從坐起，禮敬世尊，右繞而去。

一〇

瞿迦利迦比丘去後不久，全身生如芥子粒之瘡。芥子粒即漸成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如棗核大，棗核而成如棗大，棗而成如阿摩羅果大，阿摩羅果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，於此破裂流出膿血。

一一

時，瞿迦利迦比丘，於此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因對舍利弗與目犍連敵意，而墮紅蓮地獄。

一二

時，梵天沙巷婆提於黎明更以其勝光，輝耀全園，詣於世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

一三

立於一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：「世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因對舍利弗與目犍連懷敵意，死墮紅蓮地獄。」

一四

梵天沙巷婆提，作此言已，禮敬世尊，右繞沒形於此。

一五

時，世尊於當夜過後，呼諸比丘曰：「諸比丘！此夜梵天沙巷婆提，於黎明以其勝光，輝耀全祇園，詣我處。詣已，禮我立於一面。諸比丘！立於一面之梵天沙巷婆提告我曰：『世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因對舍利弗與目犍連懷敵意，死而墮入紅蓮地獄。』諸比丘！梵天沙巷婆提作此言已，禮敬我，右繞，於此沒其身形。」

一六

如是言已，有比丘以此白世尊曰：「世尊！紅蓮地獄之壽量有幾何耶？」

一七

「比丘！紅蓮地獄之壽量甚長。難數為幾年、幾百年、幾千年、幾百千年。」

一八

「世尊，可譬喻說之耶？」

一九

世尊曰：「比丘！得如是說：譬喻此拘薩羅國有二十加厘菜種子，各過百年，取一粒菜種子，且以此方法，於拘薩羅國取盡二十加厘菜種子，亦不盡阿浮陀地獄之壽量。諸比丘！二十阿浮陀地獄為一尼羅浮陀地獄。二十尼羅浮陀地獄為一阿婆婆地獄。二十阿婆婆地獄為一阿吒吒地獄。二十阿吒吒地獄為一阿訶訶地獄。二十阿訶訶地獄為一水蓮地獄。二十水蓮地獄為一青睡蓮地獄。二十青睡蓮地獄為一青蓮地獄。二十青蓮地獄為一白蓮地獄。二十白蓮地獄為一紅蓮地獄。比丘！瞿迦利迦比丘對舍利弗與目犍連懷敵意，墮此紅蓮地獄。」

二〇

世尊如是說已。善逝又唱此偈曰：

人之出生時　　　　　斧實生口中 ……乃至……（同前經之偈）

此嗢陀南：

勸請及恭敬　　　　　梵婆迦梵天 他邪見放逸　　　　　與瞿迦利迦 乃至低沙迦　　　　　都頭梵天及 他瞿迦利迦

第二　梵天品

〔一一〕常童子

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城葉毘尼河邊。

二

時，梵天常童子，於黎明光輝照葉毘尼河邊，以詣世尊處。詣已禮敬世尊，立於一面。

三

立一面之梵天常童子，於世尊處唱此偈曰：

氏姓人中尊　　　　　殊勝剎帝利 明行具足者　　　　　人天中殊勝

四

梵天常童子言已，請師嘉賞。

五

時、梵天常童子、知依師受嘉賞，禮敬世尊，右繞而去。

〔一二〕第二　提婆達多

一

爾時，世尊於提婆達多離去不久，住王舍城靈鷲山。

二

時，梵天沙巷婆提於黎明時，輝耀全靈鷲山，以詣世尊處。詣而禮敬世尊，立於一面。

三

立一面之梵天沙巷婆提，對提婆達多於世尊處唱此偈曰：

芭薩竹及葦　　　　　生果實則萎 如驢生子死　　　　　惡人名譽殺

〔一三〕第三　闇陀迦頻陀

一

爾時，世尊住摩揭陀國之闇陀頻陀。

二

爾時，世尊於夜闇中坐於露地，天降雨。

三

時，梵天沙巷婆提於黎明時，輝耀全闇陀迦頻陀，以詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。

四

立於一面之梵天沙巷婆提，於世尊處，唱此偈曰：

住於離市里　　　　　遊方猶離縛 若有心不樂　　　　　應護於諸根 正念住僧伽　　　　　家家行乞時 護根謹正念　　　　　住於離市里 無懼得解脫　　　　　回憶懼毒蛇 電光鳴天雷　　　　　於夜闇比丘 獨坐離恐怖　　　　　我眼實當見 非是傳所聞　　　　　在於一法教 以脫千人死　　　　　有當五百多 於百之十倍　　　　　於其十倍數 皆悉入預流　　　　　超畜生趣者 此外之諸人　　　　　對於得功德 我心難堪數　　　　　恐人云妄語

〔一四〕第四　阿盧那越提

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城。

二

時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」

三

「唯然！世尊！」彼等諸比丘應答世尊。

四

世尊如此宣說：

五

「諸比丘！昔有阿盧那遠多王。其王有阿盧那越提之都。尸棄世尊、應供、正等覺者，住其阿盧那越提王都。

六

諸比丘！又，尸棄世尊，應供、正等覺者，有一對上足弟子：名為阿毘浮、參跋婆。

七

時，諸比丘！尸棄世尊呼阿毘浮比丘：『來！婆羅門！至於食時，到某梵天界。』

八

『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸棄世尊。

九

時，諸比丘！尸棄世尊與阿毘浮比丘，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒於阿盧那越提王都，現身於梵天界。

一〇

時，諸比丘！尸棄如來呼毘浮比丘：『婆羅門！向此梵天、梵輔天、梵眾天說法語。』

一一

『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸棄世尊、向梵天、梵輔天、梵眾天、說法語、教誡、勉勵，令其歡喜。

一二

爾時，諸比丘！梵天與梵輔天及梵眾天相說細語、還復牢騷說愚癡：『實希有，未得曾有，如何弟子於師前說法耶？』

一三

時，諸比丘！尸棄世尊呼阿毘浮比丘曰：『婆羅門！梵天與梵輔天及梵眾天，牢騷說細語、云愚癡：「實希有，得未曾有，何以弟子於師前說法耶？」婆羅門！是故汝越更警醒於梵天與梵輔及梵眾天。』

一四

『唯然！世尊。』諸比丘！阿毘浮比丘奉答尸棄世尊，以現身說法，不現身說法，現下半身說法，現上半身說法。

一五

於此，諸比丘！梵天與梵輔天及梵眾天起希有，得未曾有心：『沙門之大神通大威力，實是希有，實是未曾有。』

一六

時，阿毘浮比丘以此白尸棄世尊曰：『世尊！知我於比丘僧伽中，如立於梵天界，依用音聲，令得聞於千世界。』

一七

『婆羅門！汝應立梵天界，令千世界聞汝音聲之時。』

一八

諸比丘！『唯然！世尊。』阿毘浮比丘奉答尸棄世尊，立於梵天界，以唱此

偈曰：

精勤及勉勵　　　　　從順佛陀教 拂敗惡魔軍　　　　　如象破葦屋 此法與戒律　　　　　住不放逸者 棄生死輪迴　　　　　應盡苦邊際

一九

諸比丘！時，尸棄世尊與阿毘浮比丘，警醒梵天與梵輔天及梵眾天。猶如力士之伸屈腕、屈伸腕。沒形於梵天界，現身於阿盧那越提。

二〇

諸比丘！時尸棄世尊呼諸比丘曰：『諸比丘！汝等聞阿毘浮比丘立於梵天唱此偈否？』

二一

『世尊！我等聞阿毘浮比丘，立於梵天界之所唱此偈。』

二二～二三

『諸比丘！汝等聞阿毘浮比丘，立梵天界唱如何偈耶？』『世尊！我等如是聞：

精勤及勉勵　　　　　從順佛陀教 拂敗惡魔軍　　　　　如象破葦屋 此法與戒律　　　　　住不放逸者 棄生死輪迴　　　　　應盡苦邊際

二四

世尊！我等聞如是偈。』

二五

『善哉！善哉！諸比丘！汝等聞阿毘浮比丘，立梵天界唱，善哉！』」

二六

世尊宣說已。彼等諸比丘！歡喜世尊之所說。

〔一五〕第五　般涅槃

一

爾時，世尊於俱尸那羅末羅族之惒跋單沙羅林，沙羅雙樹間，入涅槃時。

二

時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！我今語汝等。精勤不放逸！諸行乃生滅之法。」此是如來最後之言教。

三

時，世尊入於第一禪，由第一禪起，入第二禪。由第二禪起，入第三禪。由第三禪起，入第四禪。由第四禪起，入虛空無邊處定。由虛空無邊處定起，入識無邊處定。由識無邊處起，入無所有處定。由無所有處定起，入非想非非想處定。

四

由非想非非想定起，入無所有處定。由無所有處定起，入識無邊處定。由識無邊定起，入虛空無邊處定。由虛空無邊處定起，入第四禪。由第四禪起，入第三禪。由第三禪起，入第二禪。由第二禪起，入第一禪。

由第一禪起，入第二禪。由第二禪起，入第三禪。由第三禪起，入第四禪。由第四禪之等無間，世尊入於涅槃。

五

世尊入涅槃耶！於其入涅槃時，梵天沙巷婆提即唱此偈曰：

世間諸有情　　　　　遲早捨身此 世間無比者　　　　　如來得力者 正覺者大師　　　　　已入於涅槃

六

世尊入涅槃耶！於其入涅槃時，天帝釋即唱此偈曰：

諸行實無常　　　　　是為生滅性 生者必有滅　　　　　以寂滅為樂

七

世尊入涅槃耶！於其入涅槃時，尊者阿難唱此偈曰：

其時我恐怖　　　　　我毛髮豎立 一切勝相具　　　　　覺者入涅槃

八

世尊入涅槃耶！於其入涅槃時，尊者阿那律唱此偈曰：

出息入息無　　　　　心確立於定 無欲污寂靜　　　　　有眼者涅槃 無著心寬廣　　　　　堪於死苦惱 如燈之消逝　　　　　是心之辭脫

此嗢陀南：

梵天常童子　　　　　與提婆達多 闇陀迦頻陀　　　　　阿盧那越提 依於般涅槃　　　　　說梵天五經

第七　婆羅門相應

第一　阿羅漢品

〔一〕第一　陀然闍仁

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

其時，有婆羅墮婆闍姓之婆羅門妻，名陀然闍仁，信樂佛、法、僧。

三

時，陀然闍仁，將近於運食與婆羅墮婆闍姓之婆羅門，發三次之歡喜語：「歸命彼世尊、應供、正等覺者……乃至……歸命彼世尊、應供、正等覺者。」

四

如是言已，婆羅墮婆闍姓之婆羅門，以此謂陀然闍仁曰：「此賣女不論何時、常語彼禿頭沙門之功德。賣女！今我應論破汝師。」

五

「否也！婆羅門！包含世界於天界、魔界、梵天界，包含沙門、婆羅門人天之眾中，不見得能論破我彼世尊、應供、正等覺者。然則，汝婆羅門！去！去即當自知。」

六

時，婆羅墮婆闍之婆羅門、忿怒不喜而詣世尊處。詣已，與世尊相致問交談而坐一面。

七

坐一面之婆羅墮婆闍姓婆羅門，以偈言世尊曰：

殺何物樂寢　　　　　殺何物不悲 殺害何一法　　　　　瞿曇卿讚歎

八

〔世尊：〕殺忿是樂寢　　　　　殺忿無有悲 婆羅門毒根　　　　　以為最上蜜 忿怒之殺害　　　　　聖者是讚賞 如是之殺法　　　　　其殺無有悲

九

如是言已，婆羅墮婆闍姓之婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝。瞿曇是最勝。瞿曇！猶如令倒者起，覆者顯露，示迷者以道，如有眼者得見物形，如闇中之燈明，如是瞿曇請說種種法。我歸命世尊瞿曇、法、僧伽。我得於世尊瞿曇之處出家及具足戒！」

一〇

婆羅墮婆闍姓之婆羅門，得於世尊之處出家及具足戒。

一一

得具足戒不久，尊者婆羅墮婆闍，單獨隱棲，不放逸、虔誠、精勤而住，彼正是良家之子，為成就無上梵行，由家〔出〕無家而出家，於現法得入自知自證。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

一二

於此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。

〔二〕第二　讒謗

一

爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。

二

讒謗婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍婆羅門於沙門瞿曇之處，由家〔出〕無家而出家。

三

忿怒不喜，來詣世尊處。詣已，以激烈惡語讒謗、非難世尊。

四

作如是言已，世尊於此告讒謗婆羅墮婆闍婆羅門曰：「婆羅門！汝如何思惟耶？有朋友親戚骨肉者、客等來造訪汝否？」

五

「唯然，瞿曇！時常有朋友親戚骨肉者、客等來造訪我。」

六

「婆羅門！汝如何思惟耶？汝予與彼等堅食、軟食及美食否？」

七

「唯然，瞿曇！我時常與彼等堅食、軟食及美食。」

八

「婆羅門！若彼等不受者，則將成為誰之物耶？」

九

「瞿曇！若彼等不受者，彼等食物當屬我者。」

一〇

「婆羅門！如是汝讒謗不應讒謗我，誹謗不應誹謗我，非難不應非難我。我不受汝之此等。婆羅門！彼則是汝之物。讒謗返還其讒謗者，誹謗返還其誹謗者，非難返還其非難者。婆羅門！此謂〔主客〕共食、共來往。我不與汝共食、共來往。婆羅門！此是汝物。婆羅門！此是汝物。」

一一

「王與王臣今如是知尊者瞿曇：『沙門瞿曇是應供者，然瞿曇亦將怒。』」

一二

〔世尊：〕無忿自調御　　　　　是為正生活 有正智解脫　　　　　寂靜如是人 忿由何處起　　　　　以忿還忿者 更為是惡事　　　　　不以忿還忿 戰得二勝利　　　　　知他之所忿 靜己正念人　　　　　自及他兩方 皆行於利益　　　　　彼乃自與他 兩方之醫師　　　　　於法無知者 以此為愚人

一三

如是言已，讒謗婆羅墮婆闍婆羅門如是白世尊曰：「世尊！是最勝。……乃至……我今歸依世尊瞿曇、法、僧伽。願於世尊瞿曇座下出家得具足戒。」

一四

讒謗婆羅墮婆闍婆羅門，得於世尊之處出家及具足戒。

一五

又，尊者讒謗婆羅墮婆闍婆羅門得具足戒不久，單獨隱棲，不放逸、虔誠、精勤而住。彼正是良家之子，為成就梵行，由家〔出〕無家而出家，於現法得入自知、自證。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

一六

又，此婆羅墮婆闍婆羅門，為一阿羅漢。

〔三〕第三　阿修羅王

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門，於沙門瞿曇之處，由家〔出〕無家而出家。

三

忿怒不喜，來詣世尊處。詣已，以激烈不善之語，讒謗、誹謗世尊。

四

如是言已，世尊默然。

五

時，阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「沙門！汝勝利！沙門！汝勝利。」

六

〔世尊：〕口出粗惡語　　　　　愚者以為勝 然實勝利者　　　　　乃知堪忍人 以忿還忿者　　　　　更為是惡事 不以忿還忿　　　　　戰得二勝利 知他之所忿　　　　　靜己正念人 自及他兩方　　　　　皆行於利益 彼乃自及他　　　　　兩方之醫師 於法無知者　　　　　以此為愚人

七

如是言已，阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，以此言世尊曰：「世尊！是最勝者，世尊！是最勝者……乃至……」

八

又，此尊者婆羅墮婆闍婆羅門，成為一阿羅漢。

〔四〕第四　毘蘭耆迦

一

爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。

二

毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門，於沙門瞿曇座前，由家〔出〕無家而出家。

三

忿怒不喜，來詣世尊處。詣已，默然而立一面。

四

時，世尊知毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門心之所念，以偈告毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門曰：

清淨無穢惡　　　　　以污無垢人 惡還其愚人　　　　　逆風撒細塵

五

如是言已，毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者。世尊！是最勝者。我今歸依世尊瞿曇、法、僧伽。願於世尊處得出家及具足戒。」……乃至……「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

六

又此婆羅墮婆闍婆羅門，成為一阿羅漢。

〔五〕第五　不害

一

舍衛城因緣。

二

時，不害婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。

三

坐一面之不害婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！我是不害。瞿曇！我是不害。」

四

〔世尊：〕若如其名者　　　　　汝實為不害 然而不害於　　　　　身口以及心 以不害他者　　　　　始名實不害

五

如是言已，不害婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝者……乃至……」

六

又此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。

〔六〕第六　縈髻

一

舍衛城因緣。

二

時，縈髻婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。

三

坐一面之縈髻婆羅墮婆闍婆羅門，以偈白世尊曰：

內外之纏縺　　　　　人人迷此纏 奉問於瞿曇　　　　　誰利此纏縺

四

〔世尊：〕智慧人住戒　　　　　以修心智慧 熱心深慎者　　　　　彼應離纏縺 以離於貪著　　　　　乃至瞋無明 漏盡阿羅漢　　　　　解脫於纏縺 名之以及色　　　　　障礙及色想 無餘盡消滅　　　　　此悉斷纏縺

五

如是言已，縈髻婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者。……乃至……」

六

又其婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。

〔七〕第七　淨者

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

時，淨者婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。

三

坐一面之淨者婆羅墮婆闍婆羅門，於世尊處，語此偈曰：

雖持戒苦行　　　　　世間之如何 婆羅門不清　　　　　明行具足者 唯此是清淨　　　　　其外無淨者

四

〔世尊：〕雖多唱馱咒　　　　　埃滿內不淨 外依於欺瞞　　　　　非生婆羅門 譬如剎帝利　　　　　婆羅門毘舍 首陀旃陀羅　　　　　下水清掃人 精勤而不撓　　　　　常勇猛精進 達最勝清淨　　　　　知此婆羅門

五

如是言已，淨者婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者……乃至……」

六

又，此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。

〔八〕第八　拜火

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

時，其拜火婆羅墮婆闍婆羅門，行火供，煮酪米飯，為拜火供犧。

三

時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城乞食。於王舍城家家乞食，至拜火婆羅墮婆闍婆羅門家。至而立於一面。

四

拜火婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊乞食，以偈白世尊曰：

三明等具足　　　　　生高有多聞 明行具足者　　　　　受食我乳飯

五

〔世尊：〕雖多唱馱咒　　　　　埃滿內不淨 外蔽於欺瞞　　　　　非生婆羅門 以知於宿命　　　　　見天界惡趣 及達生之滅　　　　　聖者力成滿 有此三明人　　　　　三明婆羅門 明行具足者　　　　　我受食乳飯

六

「尊者瞿曇且受此食！尊者是婆羅門。」

七

〔世尊：〕我唱此偈者　　　　　非為得食者 婆羅門於此　　　　　知見者非法 諸佛之唱偈　　　　　以斥其代價 婆羅門法住　　　　　是為生活道 漏盡悔行靜　　　　　完全大聖者 依事奉飲食　　　　　是為功德田

八

如是言已，拜火婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者……乃至……」

九

又，此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。

〔九〕第九　孫陀利迦

一

爾時，世尊住拘薩羅之孫陀利迦河邊。

二

時，又有孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，於孫陀利迦河邊行火供，作拜火供犧。

三

時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門行火供，以完成拜火供犧、立座、回顧四週：「誰應受食我此剩餚供物耶？」

四

時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊包頭坐於樹下。見已，以手持剩餚供物，右手執水瓶，以趣近世尊。

五

時，世尊聞孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門之足音，摘去頭包。

六

時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門：「此人禿頭，此人禿頭者。」從此欲折迴。

七

然則，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，又生如是思念：「婆羅門亦有禿頭者，我寧詣而以問其生。」

八

時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而以此白世尊曰：「尊者之生者何？」

九

〔世尊：〕勿以問出生　　　　　唯問其行為 微木亦生火　　　　　雖然生為卑 智慧有駿敏　　　　　止惡有慚愧 是為聖者生　　　　　依真所調順 以具悉調順　　　　　到達於聖道 成就梵行人　　　　　帶來供犧牲 呼報出食事　　　　　是人值供養 以給於供犧

一〇

〔婆羅門：〕於我此供犧　　　　　善為於供養 今見如師者　　　　　以前未見故 我剩餚供犧　　　　　他眾受為食 尊者瞿曇受　　　　　尊者婆羅門

一一

〔世尊：〕我唱此偈者　　　　　非為以得食 婆羅門於此　　　　　知見者非法 諸佛之唱偈　　　　　以斥其代價 婆羅門法住　　　　　是為生活道 漏盡悔行靜　　　　　完全大聖者 依事奉飲食　　　　　是為功德田

一二

「尊瞿曇！然則我此剩餚供犧，應與何人耶？」

一三

「婆羅門！我如來與如來弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙門婆羅門人天之眾中，不見食此剩餚供犧能消化者。婆羅門！是故汝從此剩餚供犧，捨於無草處，或沉於無蟲之水中。」

一四

時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，從此剩餚供犧，沉於無蟲之水中。

一五

時，其剩餚供犧，沉於水中時，唧唧出聲，生煙出炎。喻於日中太陽所熱之鐵板投入水中，唧唧出聲，生煙出炎。

一六

時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，驚恐、毛髮豎立，來詣世尊處。詣而立於一面。

一七

世尊以偈言於立一面之孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門曰：

婆羅門事火　　　　　勿思得清淨 智云此外事　　　　　依外求清淨 依是不得淨　　　　　婆羅門我止 事火而內燃　　　　　依常火常靜 我是阿羅漢　　　　　常行於梵行 婆羅門汝慢　　　　　是名為重擔 忿煙妄語灰　　　　　舌即是木酌 心供犧火處　　　　　善以自調順 始為是人火　　　　　婆羅門有戒 渡津法之湖　　　　　澄清無染污 常為善人讚　　　　　聖者來此浴 體清渡彼岸　　　　　真實與正法 自制是梵行　　　　　婆羅門依此 中道得最勝　　　　　直心者歸命 我謂此等人　　　　　為隨法行者

一八

如是言已，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者……乃至……」

一九

又，此婆羅墮婆闍婆羅門，成為一阿羅漢。

〔一〇〕第十　婆富提低

一

爾時，世尊住拘薩羅國之繁茂森林。

二

時，婆羅墮婆闍姓婆羅門有十四頭牛，去處不明。

三

時，婆羅墮婆闍姓婆羅門，尋牛至森林。至而見世尊，趺坐身正直，樹立正念，坐於繁茂森林。

四

見已詣世尊處，詣而於世尊前白此偈曰：

於此沙門失　　　　　十四頭之牛 至今尋六日　　　　　如無有不得 然而此沙門　　　　　是為最安樂 於此沙門撒　　　　　菜種於菜田 收穫之最惡　　　　　非一莖二莖 然而此沙門　　　　　是為最安樂 於此沙門之　　　　　穀倉盡而空 鼠盛於其中　　　　　無有如踊躍 然而此沙門　　　　　是為最安樂 於此沙門敷　　　　　蓆之盡七月 如未滿蚤虱　　　　　然而此沙門 是為最安樂　　　　　於此沙門有 一兒及二兒　　　　　亦有女七人 非如成寡婦　　　　　然而此沙門 是為最安樂　　　　　於此沙門未 蹴褐色黑白　　　　　斑點婦眠足 然而此沙門　　　　　是為最安樂 於此沙門無　　　　　朝等取欠債 還還以立責　　　　　然而此沙門 是為最安樂

五

〔世尊：〕婆羅門於我　　　　　失牛十四頭 至今尋六日　　　　　如無有不得 然而婆羅門　　　　　我為最安樂 婆羅門於我　　　　　撒菜種於田 收穫之最惡　　　　　非一莖二莖 然而婆羅門　　　　　我為最安樂 婆羅門於我　　　　　穀倉盡而空 鼠盛於其中　　　　　無有如踊躍 然而婆羅門　　　　　我為最安樂 婆羅門於我　　　　　敷蓆盡七月 牀非滿蚤虱　　　　　然而婆羅門 我為最安樂　　　　　婆羅門於我 有一兒二兒　　　　　亦有女七人 非如成寡婦　　　　　然而婆羅門 我為最安樂　　　　　婆羅門於我 無蹴褐黑白　　　　　斑點婦眠足 然而婆羅門　　　　　我為最安樂 婆羅門於我　　　　　無有朝來等 迫取於欠債　　　　　還還以立責 然而婆羅門　　　　　我為最安樂

六

如是言已，婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝者，瞿曇！是最勝者。瞿曇！猶如起倒者，顯覆者，示道於迷者，如有眼者，得見物見形，如暗揭燈明。如是尊者瞿曇種種說法。我今歸依世尊、法、僧伽。願於尊者瞿曇之處，得出家及具足戒。」

七

婆羅墮婆闍婆羅門，得具足戒不久，單獨隱棲，不放逸，虔誠、精勤不久，良家之子，成就清淨梵行，由家〔出〕無家而出家，入於自知自證。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

八

又尊者婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。

此嗢陀南：

陀然闍仁及　　　　　讒謗阿修羅 與毘蘭耆迦　　　　　不害及縈髻 淨者與拜火　　　　　與孫陀利迦 及婆富提低　　　　　依此為十經

第二　優婆塞品

〔一一〕第一　耕田

一

如是我聞。爾時，世尊住摩揭陀國南山一葦婆羅門村。

二

時，又有耕田婆羅墮婆闍婆羅門，於播種時，裝五百犁具。

三

時，世尊清晨著衣持鉢，到耕田婆羅墮婆闍婆羅門之農作場。

四

時，耕田婆羅墮婆闍婆羅門，為分配食物與予於諸人。

五

時，世尊到分配食物處，而立一面。

六

耕田婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊為乞食而立。見而言世尊曰：「沙門！我乃耕種。耕種而食。沙門！汝亦須耕種，耕種而得食。」

七

「婆羅門！我亦耕種。耕種而食。」

八

「然則！我等未見尊瞿曇之軛、鋤、犁、鑱、刺棒、牡牛。而且尊者瞿曇作如是言：『婆羅門！我亦耕種、耕種而食。』」

九

時，耕田婆羅墮婆闍婆羅門，以偈白世尊曰：

汝自云農夫　　　　　我不見汝耕 我問農夫語　　　　　何知我等耕

一〇

〔世尊：〕信仰是種子　　　　　鍛鍊是甘雨 智慧軛為鋤　　　　　慚乃為其柄 定為是其繩　　　　　正念我犁鑱 乃至為刺棒　　　　　守身及守語 以知食之量　　　　　以信免割草 樂道我休息　　　　　精進乃我負 重荷立牡牛　　　　　瑜伽運安穩 行而無有歸　　　　　行而亦無悲 如是我耕耘　　　　　不死是果實 以為此耕耘　　　　　我悉脫苦惱

一一

「尊者瞿曇且請受食。尊者瞿曇農夫。瞿曇之耕耘，乃為不死果。」

一二

〔世尊：〕唱偈非為食　　　　　婆羅門有此 知見者非法　　　　　諸佛之唱偈 責斥等價值　　　　　婆羅門住法 唯此生活道　　　　　諸漏悉皆盡 後悔之行靜　　　　　完滿大聖者 以事奉飲食　　　　　為求功德田

一三

如是言已，耕田婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝者。瞿曇！是最勝者。瞿曇！喻倒者起，覆者露。示道於迷者，如暗中揭燈明，有眼者得見諸形。如是尊者瞿曇說種種法。我今歸依世尊、法、僧伽。願尊者瞿曇，納受我今日以後，終生歸依為優婆塞。」

〔一二〕第二　優陀耶

一

舍衛國因緣。

二

時，世尊清晨，著衣持鉢，到優陀耶婆羅門之住家。

三

時，優陀耶婆羅門，以白飯盛滿世尊之鉢。

四

第二次世尊清晨著衣持鉢，到優陀耶婆羅門家，……乃至……

五

第三次優陀耶婆羅門，以白飯盛滿世尊之鉢，而言曰：「甚煩！沙門瞿曇勿屢次、屢次來。」

六

〔世尊：〕屢屢播種子　　　　　屢屢降天雨 屢屢耕農田　　　　　屢屢穀類實 屢屢乞食食　　　　　屢施施主食 屢屢施主施　　　　　屢屢行天界 屢屢搾牛乳　　　　　屢求犢母牛 屢屢疲勞苦　　　　　愚者屢入胎 屢屢於生死　　　　　屢屢送墓場

七

如是言已，優陀耶婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇容納我，從今日以後，終生歸依為優婆塞。」

〔一三〕第三　提婆比多

一

舍衛城因緣。

二

時，世尊，患感冒，尊者優波婆那，為世尊之侍者。

三

時，世尊呼尊者優波婆那曰：「優波婆那，為我取溫水來。」

四

「唯然！世尊。」尊者優波婆那奉答世尊，即著衣持鉢，到提婆比多婆羅門家，默然立於一面。

五

提婆比多婆羅門，見尊者優波婆那，默然立一面，以偈白尊者優波婆那曰：

尊者默然立　　　　　禿頭僧伽梨 何欲及何求　　　　　為乞何而來

六

〔優波婆那：〕阿羅漢善逝　　　　　聖者患感冒 若有溫水者　　　　　婆羅門與佛 供養應供人　　　　　尊崇可尊人 敬於可敬人　　　　　我願齎予彼

七

時，提婆比多婆羅門，施一擔溫水、一瓶糖蜜予尊者優波婆那。

八

時，尊者優波婆那返詣世尊處，詣而奉世尊溫水沐浴。融糖蜜於溫水以奉世尊。

九

如是世尊，其病痊癒。

一〇

時，提婆比多婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊相致問候交談，坐於一面。

一一

坐於一面之提婆比多婆羅門，以偈白世尊曰：

應布施何處　　　　　施何有大果 何處於供養　　　　　其施果榮盛

一二

〔世尊：〕若了知宿命　　　　　見天界惡趣 達生之滅盡　　　　　滿通力聖者 應布施於此　　　　　施此有大果 如是而供果　　　　　其施果榮盛

一三

如是言已，提婆比多婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願受納我，從今日以後，歸依為優婆塞。」

〔一四〕第四　大富者

一

舍衛城因緣。

二

時，有大富婆羅門，裝作衰萎貧窮，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。

三

世尊對坐一面之大富婆羅門曰：「婆羅門！汝何故裝作衰萎貧窮而來？」

四

「尊者瞿曇！我有四子。彼等與其妻等共謀，將我逐出。」

五

「婆羅門！若然，汝須暗記此偈，當彼等集聚會堂，時子輩等之在座時唱之：

我素喜其生　　　　　我希其生長 彼等與妻謀　　　　　逐我如豚犬 雖非喜賢者　　　　　亦呼我為父 唯子夜叉形　　　　　捨去我年老 如老哀弱馬　　　　　不予飲食物 我乃此子父　　　　　雖身為長者 但乞他家食　　　　　有此不孝子 不如我拐杖　　　　　可拂逐猛牛 亦可逐猛犬　　　　　暗中能導我 在於深溪時　　　　　並作定足基 依此拐杖力　　　　　倒而又得起」

六

時，此大富婆羅門，在世尊處暗記此偈，待眾等集聚會堂，子輩在座時而唱。

七

時，其子等即將大富婆羅門領歸家中，予沐浴，各予穿著一夾衣。

八

時，大富婆羅門，持一夾衣，來詣世尊處。詣而與世尊相致問交談，坐於一面。

九

坐一面其大富婆羅問，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！我等婆羅門，求我等之師，受納酬謝。願尊者瞿曇，我師受納之報謝。」

一〇

世尊哀憐而納受。

一一

時，其大富婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後受我歸依為優婆塞。」

〔一五〕第五　憍傲

一

舍衛城因緣。

二

時，名為憍傲之婆羅門住舍衛城。彼不敬母、不敬父、不敬師亦不敬長者。

三

時，世尊為大眾所圍繞而說法。

四

時，憍傲婆羅門作如是思念：「此沙門瞿曇為大眾圍繞而說法。我今詣沙門瞿曇處。若沙門瞿曇語我者，我即亦語彼。若沙門瞿曇不語我者，我即亦不語彼。」

五

時，憍傲婆羅門詣世尊處。詣而默然立於一面。

六

時，世尊不言彼。

七

時，憍傲婆羅門，以此沙門瞿曇無何所知而欲歸。

八

時，世尊知憍傲婆羅門心之所念，以偈告憍傲婆羅門曰：

婆羅門勿慢　　　　　若為此來者 婆羅門來者　　　　　即善達其用

九

時，憍傲婆羅門：「沙門瞿曇知我心。」即於立處，投身垂頭於世尊之足，禮吻世尊之足，以手自指，並自呼報其名曰：「尊者瞿曇！我名憍傲者，尊者瞿曇！我名憍傲者。」

一〇

時，大眾起未曾有之心，「實乃希有！實乃未曾有。此憍傲婆羅門，不敬母、不敬父、不敬師，亦不敬長者，且對沙門瞿曇行如是最勝五體投地之禮敬。」

一一

時，世尊以此言憍傲婆羅門曰：「婆羅門！可起立，以坐自座，汝心已信樂我。」

一二

時，憍傲婆羅門，就坐自座，以偈白世尊曰：

應向誰謙讓　　　　　應對誰尊奉 應予敬重誰　　　　　並予善供誰

一三

〔世尊：〕對於母及父　　　　　乃至年長兄 第四乃師長　　　　　應該行謙讓 應尊此等人　　　　　且敬此等者 予供此等人　　　　　是為善供養 清涼阿羅漢　　　　　作了漏盡者 對此諸善眾　　　　　行無上禮敬 憍慢與強傲　　　　　應當皆捨去

一四

如是言已，憍傲婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」

〔一六〕第六　違義

一

舍衛城因緣。

二

時，名喚違義之婆羅門住舍衛城。

三

時，違義婆羅門如是思念：「我今詣沙門瞿曇處。其沙門瞿曇之所說，即皆反對而述。」

四

時，世尊於露地經行。

五

時，違義婆羅門詣世尊處，順世尊之經行，而自經行，以此白世尊曰：「沙門！說法。」

六

〔世尊：〕心污瞋恚多　　　　　何亦好反對 如是善說法　　　　　亦甚難得知 唯有滅瞋恚　　　　　除去無信樂 心之障礙者　　　　　始知善說法

七

如是言已，違義婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」

〔一七〕第七　木匠

一

爾時，世尊住拘薩羅國之森林。

二

其時，木匠婆羅墮婆闍婆羅門，亦因事入此森林。

三

木匠婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊於沙羅樹下趺坐，身正直，樹立正念而坐。

四

見而如是思念：「我為來此森林工作而快樂。此沙門瞿曇，何為而樂耶？」

五

時，木匠婆羅墮婆闍婆羅門詣世尊之處。詣而以偈白世尊曰：

比丘汝於此　　　　　沙羅樹森林 以為何事耶　　　　　唯獨於森林 瞿曇有何樂

六

〔世尊：〕我獨在森林　　　　　以行所應行 一切森或叢　　　　　皆是我所斷 然我於森林　　　　　無有煩惱繫 亦無刺所刺　　　　　獨樂拂不滿

七

如是言已，木匠婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依做優婆塞。」

〔一八〕第八　採薪

一

爾時，世尊住拘薩羅國之森林。

二

其時，有婆羅墮闍姓婆羅門之眾多弟子，為採薪而來至此森林。

三

至而見世尊於林中結跏趺坐，身正直，樹立正念而坐。見而來到彼婆羅墮婆闍婆羅門處。

四

到已，以此告婆羅墮婆闍婆羅門曰：「尊師！請知！彼森林有一沙門結跏趺坐，身正直，樹立正念而坐。」

五

時婆羅墮婆闍婆羅門，與彼其青年等，俱到森林。見世尊在森林中結跏趺坐，身正直，樹立正念而坐。見已，詣世尊之處，以偈白世尊曰：

深森有多怖　　　　　獨入於空林 心不動實美　　　　　甚美之比丘 汝是在禪思　　　　　無能歌此者 亦無能言語　　　　　獨聖者依林 心喜獨住林　　　　　我見實希有 我思念乃此　　　　　願生於無上 三天世界主　　　　　為作同伴者 何故獨於林　　　　　尊者修苦行 為達於梵否

六

〔世尊：〕凡夫種種著　　　　　愛欲或歡喜 生自無知根　　　　　一切我斷除 我無貪無欲　　　　　亦不與接近 有諸清淨見　　　　　到達於無上 吉祥之正覺　　　　　婆羅門我獨 於無畏禪思

七

如是言已，婆羅墮婆闍姓婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」

〔一九〕第九　孝養

一

舍衛城因緣。

二

時，孝養婆羅門來詣世尊處。詣已，與世尊互相致問，坐於一面，

三

一面坐之孝養婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！我於如法求食。如法求食以養父母。尊者瞿曇！我如是行，是以應為而為耶？」

四

「婆羅門！汝確實如是行應所行。婆羅門！如法求食以養父母者，乃生甚多功德。」

若人以如法　　　　　孝養父母者 依法於父母　　　　　因此而行為 賢者於此世　　　　　當以讚歎彼 彼至於死後　　　　　又生於天界

五

如是言已，孝養婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇，是最勝者……乃至……願世尊從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」

〔二〇〕第十　乞食

一

舍衛城因緣。

二

時乞食婆羅門，來詣世尊之處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。

三

一面坐之乞食婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！我亦乞食者。尊者亦乞食者。於此則無何差異。」

四

〔世尊：〕唯作乞他食　　　　　並非是比丘 執持惡臭法　　　　　並非是比丘 功德惡捨去　　　　　依智慧於世 以修梵行者　　　　　是名為比丘

五

如是言已，乞食婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依做優婆塞。」

〔二一〕第十一　參伽羅婆

一

舍衛城因緣。

二

時，名喚參伽羅婆婆羅門住舍衛城。是水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行。

三

時尊者阿難，清晨著衣持鉢，入舍衛城乞食。於舍衛城乞食後，收鉢而來詣世尊處，詣而禮敬世尊，坐於一面。

四

坐一面尊者阿難，以此白世尊曰：「世尊！於此名喚參伽羅婆婆羅門住舍衛城。是水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行。世尊，願垂哀憐，到參伽羅婆婆羅門家。」

五

世尊，許允此而默然。

六

時，世尊清晨，著衣持鉢，到參伽羅婆婆羅門家，即坐於所設之座。

七

時參伽羅婆婆羅門，近詣世尊前，與世尊互相致問，坐於一面。

八

世尊以此告一面坐之參伽羅婆婆羅門曰：「婆羅門！汝為水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行，真實否？」

九

「尊者瞿曇！是真實。」

一〇

「婆羅門！汝見有如何利益，為水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行耶？」

一一

「尊者瞿曇！我於此日間所為之惡業，依夕時沐浴洗落，夜間所為之惡業，依清晨沐浴將之洗落。尊者瞿曇！我見此利益故，為水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行。」

一二

〔世尊：〕婆羅門戒律　　　　　渡津之法湖 澄清無污穢　　　　　常受善人讚 聖者浴其處　　　　　體淨渡彼岸

一三

如是已言，參伽羅婆婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」

〔二二〕第十二　庫摩都薩邑

一

如是我聞。爾時，世尊住釋迦族之庫摩都薩邑。

二

時，世尊清晨，著衣持鉢，入庫摩都薩乞食。

三

其時，庫摩都薩邑之婆羅門與家主等，因事而集聚於集會堂。雨綿綿下降。

四

時，世尊來到其集會堂。

五

庫摩都薩婆羅門與家主等，見世尊從遠而來。

六

見而言曰：「彼禿頭沙門等是誰耶？彼等何以不知集會法耶？」

七

時世尊以偈謂語庫摩都薩婆羅門家主等曰：

無善人之處　　　　　並非是集會 語不如法者　　　　　並非是善人 若以滅貪欲　　　　　瞋恚與愚癡 能語於如法　　　　　始稱為善人

八

如是言已，庫摩都薩婆羅門家主等，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我等終生歸依為優婆塞。」

此嗢陀南：

耕田優陀耶　　　　　並提婆比多 大富婆羅門　　　　　憍傲與違義 木匠及採薪　　　　　孝養並乞食 及參伽羅婆　　　　　庫摩都薩等 總合為十二

第八　婆耆沙長老相應

〔一〕第一　出離

一

如是我聞。爾時，尊者婆耆沙與乃師尊者尼俱律陀劫波，共住於阿臘毘之阿伽羅婆奢提耶。

二

其時，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。

三

其時眾多婦人為參觀精舍，裝飾打扮而來阿蘭若。

四

時尊者婆耆沙，見彼等婦人而生不快，貪欲污其心。

五

時尊者婆耆沙如是思念：「我心生不快，貪欲污我心，對我實是甚悲痛。別人無從滅我心之不快而令愉悅。我自滅我心之不快、令生愉快。」

六

時，尊者婆耆沙，自滅自己之不快而生愉悅，其時以唱此偈曰：

由家而無家　　　　　於我之出離 實是從黑闇　　　　　無法之思起 然其生世高　　　　　以習強弓法 不知於退屈　　　　　千人弓術者 一時周放矢　　　　　多比於其數 婦女子等來　　　　　不能亂我心 我強立於法　　　　　我一度於彼 日種之佛陀　　　　　所說導涅槃 依此以開導　　　　　我心樂於此 如是我居住　　　　　波旬來則來 惡魔我亦應　　　　　揚拂之令汝 不能尋覓出　　　　　我所行之道

〔二〕第二　不快

一

爾時……乃至……

二

尊者婆耆沙與乃師尼俱律陀劫波，共住於阿臘毘之阿伽羅婆奢提耶。

三

其時，尊者尼俱律陀劫波，從乞食歸，食後而入室，至夕夜，或至翌日早皆不出戶門。

四

其時尊者婆耆沙生不快，貪欲污其心。

五

時婆耆沙生如是思念：「我心生不快，貪欲污我心。對我甚實悲痛。別人無從滅我心之不快而生愉悅，我須自滅我之不快，而令生愉悅。」

六

時，尊者婆耆沙，自滅自己之不快，令生愉悅。其時唱此等偈曰：

思快不快者　　　　　捨諸著家念 不欲住何處　　　　　離欲之住處 無有欲之思　　　　　此則是比丘 地載空所覆　　　　　世間諸一切 悉是無常老　　　　　有智悟此住 人見聞觸思　　　　　皆悉依執著 除此依欲念　　　　　無污無染者 是云為牟尼　　　　　凡常者易陷 六十之依著　　　　　不法之覺想 此等不行往　　　　　任何之部類 不語惡語者　　　　　此則是比丘 有天稟之資　　　　　長夜心寂靜 無欺無欲念　　　　　賢達寂靜道 牟尼依涅槃　　　　　以滅除煩惱 待般涅槃時

〔三〕第三　輕蔑溫和者

一

爾時，尊者婆耆沙與乃師尊者尼俱律陀劫波，共住於阿臘毘之阿伽羅婆奢提〔廟〕。

二

其時，尊者婆耆沙以誇自己之頓才，輕蔑其他溫和比丘等。

三

時，尊者婆耆沙生如是思念：「以誇自己之頓才，輕蔑其他溫和比丘等。對我實是甚悲痛。」

四

如是尊者婆耆沙，自己省悔，其時唱此偈曰：

捨慢瞿曇徒　　　　　無餘離慢道 昏醉於慢道　　　　　悔之焉不久 覆覆於慢行　　　　　人人墮地獄 慢墮地獄者　　　　　長夜於悲痛 道之勝利者　　　　　正行者比丘 何時皆不悲　　　　　以受譽安樂 彼實法樂者　　　　　於世不固陋 精進離蓋障　　　　　清拂無餘慢 依智慧滅盡　　　　　煩惱寂靜者

〔四〕第四　阿難

一

爾時，尊者阿難住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，尊者阿難，清晨著衣持鉢，尊者婆耆沙為隨侍入舍衛城乞食。

三

其時，尊者婆耆沙生不快，貪欲污其心。

四

時，尊者婆耆沙以偈白阿難曰：

我為貪欲燒　　　　　我乃心炎燃 瞿曇哀憐我　　　　　請說消火法

五

〔阿難：〕依於顛倒想　　　　　汝心之炎燃 以呼起貪欲　　　　　令止見淨相 見諸行無常　　　　　苦惱非自己 消滅大貪火　　　　　勿為屢次燒 集心於一點　　　　　令其住靜寂 依於不淨想　　　　　令修自己心 有於身念住　　　　　以滿厭惡情 習修於無相　　　　　消滅慢隨眠 依其慢現觀　　　　　得行於寂靜

〔五〕第五　善說

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」

三

「唯然，世尊！」彼等諸比丘奉答世尊。

四

世尊以此宣說：「諸比丘！四支具足之語，乃善說而非惡說。無罪垢，不令識者非難。四支者何？

五

諸比丘！於此語善說而非惡說。語法而非不法。語愛語而非非愛語。語真實而非虛假。諸比丘！此四支具足之語，乃善說而非惡說。無罪垢，不令識者非難。」

六

世尊以此宣說，善逝以此宣說，又作如是言曰：

為善人所云　　　　　第一語於美 第二語如法　　　　　勿語不如法 第三語優美　　　　　勿以語粗獷 第四語真實　　　　　勿以語虛偽

七

時尊者婆耆沙，即從座起，一肩著衣，合掌禮拜世尊，以此白世尊曰：「世尊！我湧思念！善逝！我湧思念！」

八

世尊曰：「婆耆沙！請說。」

九

時尊者婆耆沙白世尊，以適當之偈予奉讚：

人以語其語　　　　　勿令自己苦 亦無害他語　　　　　此為語善語 人語善故事　　　　　其語以快耳 不語他人惡　　　　　此則云善美 真實甘露語　　　　　此乃從古法 以謂真義法　　　　　善人悉確立 佛陀所說語　　　　　達涅槃安穩 以至盡苦邊　　　　　此實無上語

〔六〕第六　舍利弗

一

爾時，尊者舍利弗住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

其時，尊者舍利弗以和藹語、明了、無濁聲，使明知意義之法語、教示、利益、鼓勵諸比丘。彼等諸比丘，深切注意，虔誠，心意集中，傾耳聞法。

三

時尊者婆耆沙生如是思念：「此尊者舍利弗，以和藹之語，明了、無濁聲，使明知意義之法語，教示、利益、鼓勵諸比丘。彼等諸比丘，深切注意，虔誠，心意集中，傾耳聞法。我今向尊者舍利弗，應以適當之偈讚歎。」

四

時，尊者婆耆沙則從座起，一肩著衣，合掌禮尊者舍利弗，以此稱尊者舍利弗：「吾友舍利弗！我湧思念！吾友舍利弗！我湧思念。」

五

「吾友婆耆沙！請說。」

六

時，尊者婆耆沙以適當之偈，向尊者舍利弗讚歎曰：

智慧深而賢　　　　　巧分道非道 大智舍利弗　　　　　說法諸比丘 略說又廣說　　　　　如舍利鳥聲 無濁妙辯湧　　　　　其聲猶如蜜 快樂耳爽美　　　　　說而心躍歡 注意以傾耳　　　　　比丘等聽聞

〔七〕第七　自恣

一

爾時，世尊與五百比丘眾共住舍衛城東園鹿子母講堂，皆是阿羅漢。

二

其時，世尊是日布薩自恣之日，為比丘眾所圍繞，坐於露地。

三

時，世尊默然，環視比丘眾，言諸比丘：

四

「諸比丘！我今自恣。汝等對我身語，有否云何非難耶？」

五

如是言已。尊者舍利弗即從座起，一肩著衣，合掌禮世尊，以此白曰：「否也！世尊。我等於世尊之身上，不見有可非議者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，說未說之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等順從道，而後能具有道者。世尊！我亦向世尊自恣。世尊！我之身語，有否云何可非難耶？」

六

「否也。舍利弗！我對汝之身語，亦無何可非難。舍利弗！汝是賢者、大智者、廣智者、捷智者、銳智者，貫通智者。舍利弗！猶如轉輪王之長子，以正轉父王所轉之車輪。舍利弗！如是汝正轉我所轉之無上法輪。」

七

「世尊！若於我身語，皆無可非難者，此五百比丘眾之身語，尚有何可予非難耶？」

八

「舍利弗！此五百比丘之身語，我無可非難。舍利弗！此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脫者，其他是慧解脫者。」

九

時，尊者婆耆沙即從座起，一肩著衣，合掌禮世尊，以此白世尊曰：

一〇

「世尊！我湧思念。善逝，我湧思念！」

一一

世尊曰：「婆耆沙，請說。」

一二

時，尊者婆耆沙，以適當之偈，向世尊讚歎曰：

今乃十五夜　　　　　為眾之清淨 五百比丘集　　　　　無污斷結縛 無後有聖者　　　　　猶如轉輪王 大臣等圍繞　　　　　譬如限大海 惠徧此大地　　　　　如是戰勝者 無上商隊主　　　　　三明滅死魔 弟子等敬禮　　　　　此等世尊子 於此不曾弄　　　　　無用之辯者 拔去渴愛箭　　　　　敬禮日種佛

〔八〕第八　千以上

一

爾時，世尊與千二百五十人比丘，俱住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

其時，世尊依導引涅槃之法語，教示、利益、鼓勵諸比丘。彼等諸比丘，深切注意，虔誠、心意集中、傾耳聞法。

三

時，尊者婆耆沙如是思念：「今世尊依導引涅槃之法語，教示、利益、鼓勵諸比丘。彼等諸比丘，深切注意，虔誠、心意集中，傾耳聞法。我今以適當之偈，向世尊讚歎。」

四

時，尊者婆耆沙即從座起，一肩著衣，合掌禮敬世尊，以此白世尊曰：「世尊！我湧思念，善逝！我湧思念。」

五

世尊曰：「婆耆沙，請說。」

六

時，尊者婆耆沙，以適當之偈，向世尊讚歎曰：

千以上比丘　　　　　以離塵垢法 何處均無怖　　　　　禮敬說涅槃 應供善逝尊　　　　　正覺者所說 無有垢穢法　　　　　彼等比丘聞 比丘眾圍繞　　　　　實正覺者光 世尊實龍象　　　　　第七之聖者 猶如大雨降　　　　　弟子等受潤 為奉見我師　　　　　從日住出來 弟子之一人　　　　　我是婆耆沙 禮敬大雄足

七

「婆耆沙！此等偈乃汝以前所作耶？或汝立即憶起者耶？」

八

「世尊！此等偈非以前之作，乃我當今立即所現。」

九

「然則，婆耆沙！既非以前所作者，即更再多說。」

一〇

「唯然！世尊！」尊者婆耆沙奉答世尊，即說更多偈讚世尊：

勝惡魔邪路　　　　　行破諸障礙 結縛切斷者　　　　　分別說清法 我等度瀑流　　　　　說示種種道 於所說不死　　　　　我等法見者 樹立不運去　　　　　貫串光作者 過一切見處　　　　　以見於涅槃 自知並自證　　　　　其最上之法 我等說十處　　　　　於所善說法 知法之學者　　　　　無放逸餘地 依此世尊法　　　　　常在不放逸 禮敬而修學

〔九〕第九　憍陳如

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

時，尊者阿若憍陳如，甚久始詣世尊處。詣而五體投地於世尊足，以口接吻世尊之足，手磨而呼自名曰：「世尊！我是憍陳如；善逝！我是憍陳如。」

三

時，尊者婆耆沙如是思念：「此尊者阿若憍陳如，甚久始詣世尊處，詣而五體投地於世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：『世尊！我是憍陳如；善逝！我是憍陳如。』今尊者阿若憍陳如，於世尊面前，我以適當之偈讚歎。」

四

時，尊者婆耆沙，即從座起，一肩著衣，合掌禮世尊，以此白世尊曰：「世尊！我湧思念；善逝，我湧思念。」

五

世尊曰：「婆耆沙！請說。」

六

時，尊者婆耆沙對尊者阿若憍陳如，於世尊面前，以適當之偈讚曰：

上座憍陳如　　　　　隨順佛所證 虔誠出離者　　　　　屢屢快樂於 遠離之樂住　　　　　行如師之教 弟子之所達　　　　　學於不放逸 一切以達此　　　　　有具大威力 到達於三明　　　　　巧於他心智 法嗣憍陳如　　　　　今頭禮師足

〔一〇〕第十　目犍連

一

爾時，世尊與五百比丘眾，俱住王舍城伊師耆利山側黑曜巖，皆是阿羅漢。時，尊者大目犍連，以驗彼等之心，解脫而無億波提。

二

時，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊與五百比丘眾，俱住王舍城伊師耆利山側黑曜巖，皆是阿羅漢。尊者大目犍連，以驗彼等之心，悉解脫而無億波提。今尊者大目犍連於世尊之面前，我以適當之偈讚歎。」

三

時，尊者婆耆沙，即從座起，一肩著衣，合掌禮世尊，以此白世尊曰：「世尊！我湧思念；善逝！我湧思念。」

四

世尊曰：「婆耆沙！請說。」

五

時，尊者婆耆沙對尊者大目犍連，於世尊面前，以適當之偈讚曰：

達苦惱彼岸　　　　　坐山側聖者 勝死達三明　　　　　弟子等禮敬 大神力目連　　　　　驗他諸人心 彼等心解脫　　　　　知無有餘依 達苦惱彼岸　　　　　具足一切支 成滿種種相　　　　　彼禮敬瞿曇

〔一一〕第十一　伽伽羅池

一

爾時，世尊住瞻波伽伽羅之蓮池岸邊。有五百比丘眾，七百優婆塞，七百優婆夷，數千之諸天俱，世尊依其光顏，依其名聲，光輝勝越彼等。

二

時，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊住瞻波伽伽羅之蓮池岸邊。有五百比丘眾，七百優婆塞，七百優婆夷，數千之諸天俱。世尊依其光顏，依其名聲，光輝勝越彼等。今於世尊面前，我以適當之偈讚歎。」

三

時，尊者婆耆沙即從座起，一肩著衣，合掌禮世尊，以此白世尊曰：「世尊！我湧思念；善逝！我湧思念。」

四

世尊曰：「婆耆沙！請說。」

五

時，尊者婆耆沙於世尊面前，以適當之偈讚曰：

如無雲空月　　　　　無雲太陽耀 鴦耆羅牟尼　　　　　榮光耀世界

〔一二〕第十二　婆耆沙

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

其時，尊者婆耆沙，得阿羅漢果不久，耽味於解脫樂，其時，唱此偈曰：

我昔耽作詩　　　　　村莊市里遊 時見正覺者　　　　　我於生正信 佛陀為我說　　　　　蘊處界等法 我聞如是法　　　　　無家而出家 實於聖者見　　　　　入其道之道 比丘比丘尼　　　　　利益成正覺 我來於佛前　　　　　實是善來者 到達於三明　　　　　遂行如佛教 我得清天眼　　　　　以知於宿命 得三明神通　　　　　巧知於他心

此嗢陀南：

出離與不快　　　　　輕蔑溫和者 阿難與善說　　　　　舍利弗自恣 千人之以上　　　　　憍陳如目連 及伽伽羅池　　　　　依於婆耆沙 總數為十二

第九　森林相應

第一　葦品

〔一〕第一　遠離

一

如是我聞。爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。

二

其時，彼比丘，去往日住，至住家，起惡不善之思。

三

時，住彼森林之天神，憐憫彼比丘，欲警覺此比丘，令思有益，而接近此比丘。

四

近而以偈語此比丘曰：

入森求遠離　　　　　汝心走外界 對人與滅欲　　　　　離貪欲心安 除不快正念　　　　　我等讚善人 地獄塵難除　　　　　勿運渴愛塵 如鳥浴沙泥　　　　　挺身羽塵落 如是之比丘　　　　　於正念正勤 拂落沾身塵

五

時，彼比丘受天神所警策而起驚惺。

〔二〕第二　看護

一

爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。

二

其時，彼比丘去往日住而睡眠。

三

時，住於林中之一天神，憐憫比丘，欲警覺彼比丘，令思有益，以詣比丘之處。

四

詣已以偈語彼此丘曰：

比丘當醒起　　　　　何故而睡臥 睡眠有何益　　　　　有病毒箭射 煩惱人何眠　　　　　依信而出家 身為無家者　　　　　始增養其信 勿陷睡眠域

五

〔比丘：〕樂欲無常滅　　　　　癡漢迷醉此 以解脫結縛　　　　　出家無所著 眠之何故責　　　　　解脫滅貪欲 以超過無明　　　　　其智已清淨 如是之出家　　　　　何故受見責 依明破無明　　　　　以滅盡諸漏 無憂亦無悶　　　　　如是之出定 何故受見責　　　　　精進而不撓 冀望於涅槃　　　　　常勇猛精進 如是之出家　　　　　何故受見責

〔三〕迦葉（獵夫）

一

爾時，尊者迦葉住拘薩羅國之茂林。

二

其時，尊者迦葉去往日住，教誡一獵夫。

三

時住彼林中有一天神，憐憫尊者迦葉，欲警覺尊者迦葉，令思有益，來至尊者迦葉處。

四

到已，而以偈語尊者迦葉曰：

往山嶮獵師　　　　　無智無心者 非為教誡時　　　　　我見如癡漢 彼聞亦不悟　　　　　連見亦不見 雖然與語法　　　　　愚者不悟義 迦葉猶如與　　　　　十指之光明 彼不見物形　　　　　因無眼可見

五

時，尊迦葉，依其天神之警覺而驚起。

〔四〕第四　多數（遊）方者

一

爾時，眾多比丘住拘薩羅國之茂林。

二

時彼等諸比丘，渡過雨期三月，之後而外出遊方。

三

時，住彼林中有一天神，不見彼等諸比丘，而心生悲，其時以唱此偈曰：

多見空居座　　　　　我今心不樂 多聞美說者　　　　　瞿曇弟子等 已從何處去

四

如是言已，其他之天神，以偈語其天神曰：

或者摩揭陀　　　　　或者拘薩羅 或者往跋耆　　　　　如無係蹄鹿 比丘等無家　　　　　而能自在住

〔五〕第五　阿難

一

爾時，尊者阿難住拘薩羅國之茂林。

二

其時，尊者阿難多說在家諸事而住。

三

時住彼林中一天神，憐憫尊者阿難，欲警覺尊者阿難，令思有益。來至阿難之處說偈曰：

入樹下居住　　　　　潛心於涅槃 瞿曇禪思之　　　　　勿為於放逸 以行於雜談　　　　　與汝有何用

四

時，尊者阿難受天神之警覺而驚起。

〔六〕第六　阿那律

一

爾時，尊者阿那律住拘薩羅國之茂林。

二

時，尊者阿那律俗家之妻，為三十三天天神之闍利仁，來詣尊者阿那律處。

三

詣已以偈語阿那律曰：

請卿來此住　　　　　具一切愛欲 以發起志願　　　　　生於忉利天 而嘗天妃擁　　　　　圍繞耀光輝

四

〔阿那律：〕滯著有身見　　　　　天女等之禍 天女之所得　　　　　人人亦成禍

五

〔闍利仁：〕為世所稱讚　　　　　忉利天住家 不見歡喜園　　　　　非知快樂事

六

〔阿那律：〕愚者汝不知　　　　　佛之所宣說 一切行無常　　　　　皆為生滅性 生者而又滅　　　　　此等之寂靜 始是真快樂　　　　　闍利仁天界 我無受住家　　　　　越過此輪迴 從今無他生

〔七〕第七　那伽達多

一

爾時，尊者那伽達多住拘薩羅國之茂林。

二

其時，尊者那伽達多於清晨，趁早入村，過午後則遲歸林中。

三

時，住彼林中一天神，憐憫尊者那伽達多，欲警覺尊者那伽達多，令思有益，來到尊者那伽達多處。

四

到已，以偈語尊者那伽達多曰：

那伽達多友　　　　　汝過早入村 日遲始歸林　　　　　與在家人交 同以為苦樂　　　　　我那伽達多 惟恐過大膽　　　　　與在家人交 力強之死王　　　　　將落惡魔領

五

時，尊者那伽達多，依天神之警覺而驚起。

〔八〕第八　家婦

一

爾時，一比丘住拘薩羅國之茂林。

二

其時，有一比丘多住於在家。

三

時，彼林住一天神，憐憫其比丘、欲警覺其比丘，令思有益，到其家中化作家婦，到其比丘處。

四

到已，以偈告彼比丘曰：

河之岸或者　　　　　市門之閑場 集會堂等地　　　　　街頭或市集 私議汝與妾　　　　　原來為何故

五

〔比丘：〕世多不快語　　　　　苦行者堪忍 不因此焦心　　　　　不因此痛苦 如風怖林鹿　　　　　其聲亦驚人 若謂輕其心　　　　　修行不成就

〔九〕第九　跋耆子（毘舍離）

一

爾時，有跋耆子比丘，住毘舍離之茂林。

二

時，毘舍離整夜行祭事。

三

時，其比丘聞毘舍離器樂、聲樂之騷音而嘆息，其時以唱偈曰：

如棄林木材　　　　　我等獨住森 實則如是夜　　　　　誰比我等幸

四

時，彼林住一天神，憐憫此比丘，欲警覺此比丘，令思有益，來到此比丘之處。

五

到已，以偈語此比丘曰：

若棄林木材　　　　　汝雖獨住森 眾多人羨汝　　　　　猶如墮獄者 羨慕生天者

六

時，此比丘受其天神之警覺而起驚。

〔一〇〕第十　誦經（法）

一

爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。

二

其時，此比丘，以往甚勤誦經，今則不勤，默然而坐。

三

時，住彼林中天神，不得復聞此比丘之法，來到比丘之處。

四

到已，而以偈語此比丘曰：

比丘汝何故　　　　　今交諸比丘 不誦法句耶　　　　　人聞得歡喜 現在得稱讚

五

〔比丘：〕依離欲至果　　　　　前望於法句 今依離至果　　　　　見聞思何物 依智慧捨棄　　　　　善人是為教

〔一一〕第十一　不正思惟（思惟）

一

爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。

二

時，彼比丘去往日住，起惡不善覺，即欲覺、瞋覺、害覺。

三

時，住其林中一天神，憐憫此比丘，欲警覺此比丘，令思有益，來到此比丘之處。

四

到已，以偈語比丘曰：

汝依不正思　　　　　醉不善覺想 捨不正思惟　　　　　以為正思惟 對於師法僧　　　　　勿從戒退轉 汝斯達歡喜　　　　　無疑得喜樂 從此歡喜多　　　　　應盡諸苦惱

五

時，此比丘依天神之警覺而起驚。

〔一二〕第十二　中午（鳴動）

一

爾時，比丘住拘薩羅國之茂林。

二

時，住其林一天神，來到比丘之處。

三

到已，走近此比丘，以言偈曰：

在日之炎盛　　　　　鳥停枝不動 大林聲鳴放　　　　　恐怖以襲我

四

〔比丘：〕在日之炎盛　　　　　鳥停枝不動 大林聲鳴放　　　　　我滿其快樂

〔一三〕第十三　不制御根（多比丘）

一

爾時，眾多比丘住拘薩羅國之茂林。掉舉、心亂、輕騷、絮叨而多無聊語、妄念不正知、心不靜、散亂、諸根不制御。

二

時，住其林之天神，憐憫此比丘等，欲警覺彼等諸比丘，令思有益，來到此比丘等處。

三

到已，而以偈語彼等諸比丘曰：

往昔瞿曇之　　　　　弟子比丘等 安樂而其住　　　　　心無求乞食 心無求而住　　　　　知世之無常 彼等苦惱盡　　　　　如今比丘等 以惡向自己　　　　　如村長於村 心為他富奪　　　　　餐食而寢臥 於僧不合掌　　　　　此有人禮我 然而被遺棄　　　　　無主之人眾 猶如諸死屍　　　　　我對放逸者 其眾人以語　　　　　於不住放逸 人人我歸依

四

時，彼等諸比丘依天神之警覺而起驚。

〔一四〕第十四　紅蓮（白蓮）

一

爾時，一比丘住拘薩羅國之茂林。

二

時，此比丘食後收鉢，入於蓮池，以嗅紅蓮之香。

三

時，住彼林一天神，憐憫此比丘，欲警覺此比丘，令思有益。來到比丘處。

四

到已，以偈語其比丘曰：

此水所生花　　　　　不予汝嗅聞 此亦一盜者　　　　　汝盜香花人

五

〔比丘：〕不取又不折　　　　　離而嗅蓮香 如何汝云我　　　　　是花香盜人 以掘其根頭　　　　　或餐其蓮莖 如是行暴人　　　　　何故汝不云

六

〔天神：〕如下婢污衣　　　　　不淨粗暴人 我不言此語　　　　　云汝則相應 無有罪污穢　　　　　常求清淨人 惡如毛毫端　　　　　見猶天雲大

七

〔比丘：〕夜叉我知汝　　　　　又以哀憐我 以如是見時　　　　　夜叉又語我

八

〔天神：〕我非靠汝生　　　　　亦非指為惡 比丘汝自己　　　　　不得為不知 如何去善趣

九

時，此比丘依天神之警覺，而起驚。

此嗢陀南：

遠離與看護　　　　　迦葉與多數 阿難阿那律　　　　　及那伽達多 家婦跋耆子　　　　　毘舍離誦經 不正思午日　　　　　及不制御根 紅蓮等十四

第十　夜叉相應

〔一〕第一　因陀迦

一

爾時，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住處。

二

時，因陀迦夜叉來詣世尊處。詣而以偈白世尊曰：

諸佛說此色非命　　　　　然則如何命在身 此骨與肉何處來　　　　　如何此生住母胎

三

〔世尊：〕初有迦羅邏　　　　　由此迦羅邏 而有阿部曇　　　　　由此阿部曇 由生宍肉生　　　　　宍肉生堅肉 由堅肢節生　　　　　生髮及毛爪 如是母以取　　　　　飲料及食物 住於母胎者　　　　　依此而生長

〔二〕第二　釋羅

一

爾時，世尊住王舍城靈鷲山。

二

時，名釋羅夜叉，來詣世尊處。詣已以偈白世尊曰：

卿離一切縛　　　　　解脫之沙門 教化其他者　　　　　非卿之所為

三

〔世尊：〕釋羅與眾交　　　　　無論之形態 非相應智人　　　　　唯傾心同情 以是寂靜心　　　　　雖教化於他 亦不為所縛　　　　　唯同情愛憐

〔三〕第三　針毛

一

爾時，世尊住伽耶之石牀，針毛夜叉之住處。

二

時，怯羅夜叉與針毛夜叉路過世尊近處。

三

時，怯羅夜叉告針毛夜叉曰：「此是沙門。」

四

「不！此非沙門，是小沙門。至少知彼是沙門耶！小沙門耶！〔暫〕為小沙門。」

五

時，針毛夜叉來詣世尊處。詣已，以身碰世尊。

六

時，世尊將身閃避。

七

時，針毛夜叉，以此白世尊：「沙門！恐怖我耶？」

八

「不！友！我非恐怖，然而，與汝相觸，總非善事。」

九

「沙門！我問汝，汝若不能說明，汝當亂心，當破汝之心臟，取汝之兩脚，投諸恒河之彼岸。」

一〇

「不！友！我於包括天界、魔界、梵天界之世界，於沙門、婆羅門人天之眾中，不見我心亂、破我心臟，取兩脚投諸恒河彼岸者。然而，友！欲者先問。」

一一

貪欲與瞋恚　　　　　以何為因起 快不快恐怖　　　　　又從何因生 猶如童子等　　　　　放其縛足鳥 心想何處起

一二

〔世尊：〕貪欲與瞋恚　　　　　當由渴愛起 快不快恐怖　　　　　悉由自己生 猶如童子等　　　　　放其縛足鳥 心想由此起　　　　　身從渴愛生 尼俱律陀樹　　　　　其幹由根生 凡夫著愛欲　　　　　如徧林蔓草 知其生因者　　　　　則以滅此因 諦聽之夜叉　　　　　彼等前來渡 難渡渡瀑流　　　　　無有受再生

〔四〕第四　摩尼跋陀

一

爾時，世尊住摩揭陀國，摩尼摩羅迦制底之摩尼跋陀夜叉住處。

二

時，摩尼跋陀夜叉來詣世尊處。詣己，於世尊處說此偈曰：

常於正念人幸福　　　　　以持正念得安樂 正念明日猶言祥　　　　　彼解脫一切憤怒

三

〔世尊：〕常於正念人幸福　　　　　以持正念得安樂 正念明日猶吉祥　　　　　然彼不解一切怒 是心日夜樂不害　　　　　以慈悲一切有情 於彼無有任何怒

〔五〕第五　左奴

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時有優婆夷名左奴之子，為夜叉所魅惑。

三

時，優婆夷嘆息，而唱此等偈曰：

我常聞如是　　　　　阿羅漢宣說 我常聞如是　　　　　阿羅漢宣說 然則今日我　　　　　見夜叉魅弄 左奴為何事　　　　　十四十五日 半月第八日　　　　　得神變分日 奉持八齋戒　　　　　以住於布薩 以行於梵行　　　　　夜叉不能魅 我聞羅漢說　　　　　然我今日見 夜叉魅左奴　　　　　此乃為何事

四

〔夜叉：〕十四十五日　　　　　半月第八日 得神變分日　　　　　奉持八齋戒 以住於布薩　　　　　以住梵行者 夜叉不能魅　　　　　我聞羅漢說 左奴若醒覺　　　　　以此可語汝 此乃夜叉語　　　　　不分公與私 勿行任何惡　　　　　若作惡業者 又若為欲為　　　　　如鳥躍上逃 難逃汝苦惱

五

〔左奴：〕人皆哭死人　　　　　生別時亦哭 我活活於此　　　　　母何故泣我

六

〔優婆夷：〕人皆泣子死　　　　　生別時亦哭 然一度離欲　　　　　而且又歸來 亦以哭其子　　　　　其生亦似死 子汝出燼炎　　　　　願不再墮燼 愛子出地獄　　　　　希不再入獄 逃離為幸福　　　　　誰此語我等 盛火出家貨　　　　　汝欲再燒耶

〔六〕第六　夜叉童子

一

爾時，尊者阿那律住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，尊者阿那律，黎明即起，以誦法句。

三

時，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰：

美哉迦羅汝　　　　　勿騷作音聲 比丘誦法句　　　　　我若知法句 以如是行者　　　　　乃我等利益 切勿殺生物　　　　　知而勿妄語 自己行善戒　　　　　我等脫鬼胎

〔七〕第七　富那婆藪

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

其時，世尊就有關涅槃，說法教示、利益、鼓勵比丘等。彼等諸比丘、深切注意、虔誠、心意集中、傾耳諦聽。

三

時，富那婆藪母之夜叉女，以言告其子等：

靜默鬱多羅　　　　　富那婆當默 我暫聞思惟　　　　　無上佛師教 世尊說涅槃　　　　　解脫諸結縛 我甚愛此法　　　　　世我子可愛 世我夫可愛　　　　　然而求此法 有勝過此等　　　　　子夫雖可愛 不能脫苦惱　　　　　聽聞正法者 令人解苦惱　　　　　於世敗此惱 迷之於老死　　　　　為解脫老死 證悟於正法　　　　　我願聞此法 富那婆當默

四

〔富那婆藪：〕母我乃不語　　　　　靜默鬱多羅 傾耳於法者　　　　　聞法為快樂 因不知正法　　　　　母我迷苦惱 此乃與迷於　　　　　人天光輝者 最後身佛陀　　　　　有眼今說法

五

〔夜叉女：〕善哉如是語　　　　　我子寢我懷 我子乃賢哉　　　　　我子今愛樂 無上佛所說　　　　　無染淨白法 子富那婆藪　　　　　我今日心安 解脫於輪迴　　　　　以見於聖諦 我子鬱多羅　　　　　汝亦聞於我

〔八〕第八　須達多

一

爾時，世尊住王舍城之寒林。

二

其時，給孤獨長者，有事到王舍城。

三

給孤獨長者聞「佛實出現於世。」欲往拜見世尊。

四

時，給孤獨長者作如是思惟：「今日欲往拜見世尊，時已過遲。明日適時當始往拜見世尊。」則念佛而臥。其夜曾三度以為天亮而起身。

五

時，給孤獨長者來到墓地之門，諸天則開其門。

六

時，給孤獨長者走出市鎮，當離去時，光滅而暗，恐怖戰慄，毛髮豎立。長者就此欲退返。

七

時，尸婆迦夜叉來現其形，只令聞聲：

百象與百馬　　　　　又百之驢車 百千之女亦　　　　　裝摩尼耳環 於此行一步　　　　　不值十六一 行進之長者　　　　　行進之長者 行進始能近　　　　　退避當用脚

八

時，給孤獨長者，暗滅光現、毛髮豎立之恐怖戰慄亦靜止。

九

二度……乃至……

一〇

給孤獨長者，三度光滅而暗，恐怖戰慄，毛髮豎立。長者又欲從此而退返。三度尸婆迦夜叉不現其形，只令聞其聲……乃至……

一一

時，給孤獨長者，暗滅光現，毛髮豎立之恐怖戰慄亦靜止。

一二

時，給孤獨長者，來詣寒林於世尊住處。

一三

其時，世尊於夜曉起身，在露地經行。

一四

世尊見給孤獨長者從遠而來，見已下經行處，即坐所設座，坐已，世尊以此言給孤獨長者曰：「來！須達多。」

一五

時，給孤獨長者：「世尊按名呼我。」於此，即於世尊足下，五體投地而白曰：「世尊！輕安而眠耶？」

一六

〔世尊：〕煩惱火悉消　　　　　婆羅門安眠 不著於愛欲　　　　　清涼無所依 斷一切執著　　　　　調伏心苦惱 寂靜輕安寢　　　　　是達心寂靜

〔九〕第九　叔迦羅（一）

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

其時，叔迦羅比丘尼，為被大眾圍繞而說法。

三

時，集叔迦羅比丘尼之信樂夜叉，於王舍城從此街至彼街，從此路至彼路，以說此偈曰：

王舍城人眾　　　　　為何而居耶 猶如於甘酒　　　　　或醉於臥倒 以侍叔迦羅　　　　　比丘尼所說 甘露之道足　　　　　無混濁甘液 於此飲至再　　　　　飲之不為飽 思智慧人飲　　　　　如渴旅人雨

〔一〇〕第十　叔迦羅（二）

一

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

其時，有優婆塞施食於叔迦羅比丘尼。

三

時，叔迦羅比丘尼之信樂夜叉，於王舍城從此街至彼街，從此路至彼路，以唱此偈曰：

悉解脫結縛　　　　　施食叔迦羅 實賢優婆塞　　　　　彼得多功德

〔一一〕第十一　毘羅

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二

其時，有優婆塞施衣於毘羅比丘尼。

三

時，毘羅比丘尼之信樂夜叉，於王舍城從此街至彼街，從此路至彼路，以唱此偈曰：

脫一切縛軛　　　　　施衣予毘羅 實賢優婆塞　　　　　彼得多功德

〔一二〕第十二　阿羅毘

一

如是我聞。爾時，世尊住阿羅毘之阿羅婆迦夜叉住居。

二

時，阿羅婆迦夜叉、白世尊曰：「沙門！出去。」「是！友。」世尊便出去。「沙門！進來。」「是！友。」世尊便進來。

三

再度〔……乃至〕……

四

阿羅婆迦夜叉，如此三度白世尊：「沙門！出去。」……〔乃至〕……「是！友。」世尊便進來。

五

阿羅婆迦夜叉，四度白世尊：「沙門！出去。」

六

「不！友，我不應出去，由汝所欲為。」

七

「沙門！我且問汝，汝若不能答我者，我以汝心亂，破汝心臟，取汝兩脚，投諸恒伽河之彼岸。」

八

「不！友！我於包括天界，魔界，梵天界之世界，於含括沙門、婆羅門、人天之眾中，不見以我心亂，破我心臟，取我兩脚、投諸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲問則問。」

九

〔夜叉：〕於此世間人　　　　　何為最勝富 以善修何物　　　　　齎得以安樂 何物味最上　　　　　云何之生活 為最勝生活

一〇

〔世尊：〕此世信最富　　　　　修善最安樂 真實最上味　　　　　智慧之生活 謂最勝生活

一一

〔夜叉：〕如何渡瀑流　　　　　如何渡大海 如何超苦惱　　　　　如何為清淨

一二

〔世尊：〕依信渡瀑流　　　　　不逸渡大海 精進超苦惱　　　　　依智慧清淨

一三

〔夜叉：〕如何得智慧　　　　　如何以得富 如何以得譽　　　　　如何而結友 此世行彼世　　　　　如何得不悲

一四

〔世尊：〕以信阿羅漢　　　　　聞達涅槃法 不逸分別者　　　　　當得於智慧 如實堪重荷　　　　　精進者得富 語真實得譽　　　　　布施友不離 是為由此世　　　　　無悲往彼世 求居亦信仰　　　　　真實與調順 堅實與捨離　　　　　具此四法者 死而無有悲　　　　　此世往彼世 亦無有悲事　　　　　有疑問其他 沙門婆羅門　　　　　真實與調順 堪忍與捨離　　　　　此世有勝者

一五

〔夜叉：〕今何問其他　　　　　沙門婆羅門 我已於今日　　　　　得知未來利 佛實為於我　　　　　來於阿羅毘 我今施其人　　　　　知有大果事 我今致禮敬　　　　　正覺法善性 由村以至村　　　　　遊方邑至邑

此嗢陀南：

田陀迦與釋羅　　　　　針毛摩尼跋陀 左奴童子夜叉　　　　　那婆藪須達多 有二之叔迦羅　　　　　毘羅與阿羅毘

第十一　帝釋相應

第一　帝釋品

〔一〕第一　須毘羅

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

世尊於此言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」

三

世尊以此宣說：

四

「諸比丘！遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘！時天帝釋呼須毘羅天子：『愛子須毘羅！今此等阿修羅攻擊諸天。愛子須毘羅！汝往迎討阿修羅！』諸比丘！須毘羅天子奉答天帝釋：『唯然！尊者。』而耽於放逸。

五

諸比丘！……再度〔乃至〕

六

諸比丘！天帝釋三度呼須毘羅天子：『愛子須毘羅！此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須毘羅！汝往迎討阿修羅。』諸比丘！『唯然！尊命。』須毘羅天子奉答天帝釋，而耽於放逸。

七

諸比丘！時天帝釋，以偈語須毘羅天子：

無勵無勤勉　　　　　達安樂處者 須毘羅前往　　　　　我亦往其處

八

〔須毘羅：〕懶惰無勤勉　　　　　不為所應為 一切愛欲繁　　　　　示其最勝處

九

〔帝釋：〕懶惰無勤勵　　　　　得無限樂者 須毘羅去往　　　　　我亦往其處

一〇

〔須毘羅：〕我天主帝釋　　　　　無作悲絕望 得安樂道者　　　　　示其最勝道

一一

〔帝釋：〕若是無所作　　　　　決無有老者 此實涅槃道　　　　　須毘羅去往 我亦往其處

一二

諸比丘！其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是勤勉精進之稱讚者。諸比丘！汝等於此，於此善說之法與律出家。未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而勤勉、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」

〔二〕第二　須師摩

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

世尊於此，言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣說：

四

「諸比丘！遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘！時天帝釋呼須師摩天子：『愛子須師摩！此等阿修羅，今攻擊諸天，愛子須師摩！汝往迎討阿修羅。』須師摩天子奉答天帝釋：『唯然！尊者。』而耽於放逸。

五

諸比丘！再度……〔乃至〕……

六

諸比丘！天帝釋三度呼須師摩天子：『愛子須師摩！此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須師摩！汝往迎討阿修羅。』諸比丘！須師摩天子奉答天帝釋：『唯然！尊者。』而耽於放逸。

七

諸比丘！時天帝釋，以偈語須師摩天子：

無勵無勤勉　　　　　達安樂處者 須師摩去往　　　　　我亦往其處

八

〔須師摩：〕懶惰無勤勵　　　　　不為所應為 一切愛欲繁　　　　　示其最勝處

九

〔帝釋：〕懶惰無勤勵　　　　　得無限樂者 須師摩去往　　　　　我亦往其處

一〇

〔須師摩：〕我天主帝釋　　　　　無作悲絕望 得安樂道者　　　　　示其最勝道

一一

〔帝釋：〕若是無所作　　　　　決無有老者 此實涅槃道　　　　　須師摩去往 我亦往其處

一二

諸比丘！其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是努力精進之稱讚者。諸比丘！汝等於此，於此善說之法與律出家，未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而努力、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」

〔三〕第三　旗尖

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

其時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣說：

四

「諸比丘！遠昔天與阿修羅挑起戰爭。

五

諸比丘！時天帝釋呼忉利諸天：『友！若赴天部之戰，起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，汝等當看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。

六

汝等若不看我旗尖者，則看波闍波提天王之旗尖。汝等若看波闍波提天王之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。

七

汝等若不看波闍波提天王之旗尖者，則看婆羅那天王之旗尖……〔乃至〕……

八

汝等若不看婆樓那天王之旗尖者，則看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。』

九

諸比丘！若看天帝釋之旗尖、波闍波提天王之旗尖、婆樓那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

一〇

何以故？天帝釋未離貪、未離瞋、未離癡、有膽怯病而戰慄、恐怖，是逃避者。

一一

諸比丘！我亦語如是：『汝等或往森林，或於樹下，或入空屋而起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，其時當念我！彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

一二

諸比丘！汝等若憶念我者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

一三

若不憶念我者，則以憶念法，法乃由世尊之所善說者。有現在果報、不隔時，當得云來見者，導引於涅槃者，是有識之士之各自所當知。

一四

諸比丘！汝等若憶念法者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

一五

若不憶念法者，則憶念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四雙八輩是。此世尊之弟子僧伽值得供養、值得尊敬、值得布施、值得合掌禮拜、是世間無上福田。

一六

諸比丘，若憶念僧伽者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。

一七

何以故？諸比丘！如來、應供、等正覺者，乃離貪、離瞋、離癡、無膽怯、無戰慄、無恐怖、無逃避者。」

一八

世尊如此宣說。善逝說已、師更宣說次偈曰：

林中或樹下　　　　　孤寂場所時 諸比丘思念　　　　　正等正覺者 汝等無恐怖　　　　　若是世間主 人中之牛王　　　　　不憶念佛者 則憶念善說　　　　　導引涅槃法 不憶念善說　　　　　導於涅槃法 則憶念僧伽　　　　　無上之福田 如是佛法僧　　　　　若以憶念者 比丘等恐怖　　　　　汝等當無有 毛髮之豎立

〔四〕第四　吠波質底（忍辱）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

世尊宣說於此：

三

「諸比丘！遠昔有天與阿修羅之戰。

四

時，諸比丘！吠波質底阿修羅王呼阿修羅：『友！若諸天與阿修羅激戰時，阿修羅勝，天敗者，當以五縛其綑縛天帝釋之頸，捉來阿修羅城我處。』

五

諸比丘！天帝釋亦呼忉利天之諸天：『友！天與阿修羅激戰時，天勝，阿修羅敗者，當以五縛縛其吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿我處。』

六

諸比丘！其戰，天勝，阿修羅敗也。

七

諸比丘！時忉利諸天，以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿之天帝釋處。

八

諸比丘！於此以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸、入正法殿而又走出，並以激烈之惡語誹謗天帝釋。

九

諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋曰：

聞吠波質底　　　　　當面激惡語 帝釋摩怯婆　　　　　忍乃恐怖耶 或力不足故

一〇

〔帝釋：〕忍吠波質底　　　　　非慮力不足 如我之識者　　　　　何與愚者競

一一

〔摩多利：〕然若不止者　　　　　愚者益招猛 是故重刑罰　　　　　智者止愚人

一二

〔帝釋：〕於我之思惟　　　　　以止禁愚者 以知其他怒　　　　　寂靜於正念

一三

〔摩多利：〕婆沙婆此忍　　　　　我見為過失 愚人恐怖我　　　　　以為是忍他 如使牛逃者　　　　　必愈益猛追 愚人益增長

一四

〔帝釋：〕以忍為恐畏　　　　　欲思則令思 己利勝者中　　　　　無有勝忍辱 有力忍無力　　　　　此云最勝忍 無力人常忍　　　　　謂無力之力 其力愚人力　　　　　有力護於法 無須要反駁　　　　　忿者還與忿 更是為惡事　　　　　忿者不還忿 激戰得二度　　　　　最大之勝利 知他之忿怒　　　　　正念靜己人 自己以及他　　　　　雙方之醫師 唯無知法者　　　　　其人為愚者

一五

諸比丘！天帝釋自生功德果報，統理忉利之諸天，猶為忍辱、柔和之稱讚者。

一六

諸比丘！就此汝等於如是善說法與律出家，忍辱而柔和者，則能輝耀此事。」

〔五〕第五　善語之勝利

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！遠昔天與阿修羅激戰。

三

時，諸比丘！吠波質底阿修羅，以此謂天帝釋曰：『諸天王！善語致勝利！』『吠波質底！善語致勝利！』

四

諸比丘！時天與阿修羅，於其會眾應知誰是善語、惡語者。

五

諸比丘！時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：『帝釋！唱偈！』

六

諸比丘！如是言已，天帝釋以此謂吠波質底阿修羅王：『吠波質底！汝往昔於此是天。吠波質底！請說偈！』

七

諸比丘！如是言已，吠波質底阿修羅王，以說此偈：

若不止禁者　　　　　愚人益招猛 是故重刑罰　　　　　智者止愚人

八

諸比丘！吠波質底阿修羅王語此偈時，阿修羅歡呼，諸天則默然。

九

諸比丘！其時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：『帝釋！唱偈！』

一〇

諸比丘！如是言已，天帝釋唱此偈：

於我之思惟　　　　　以止禁愚者 以知其他怒　　　　　寂靜於正念

一一

諸比丘！天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。

一二

諸比丘！時天帝釋以此謂吠波質底阿修羅曰：『吠波質底！唱偈！』

婆娑婆此忍　　　　　我見為過失 愚人恐怖我　　　　　以為是忍他 如使牛逃者　　　　　必增益猛追 愚人益增長

一三

諸比丘！又吠波質底阿修羅王唱此偈時，阿修羅歡呼，諸天默然。

一四

諸比丘！時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：『帝釋！唱偈！』

一五

諸比丘！如是言已，天帝釋唱此偈：

以忍為怖畏　　　　　欲思則令思 己利勝者中　　　　　無有勝忍辱 有力忍無力　　　　　此云最勝忍 無力人常忍　　　　　謂無力之力 其力愚人力　　　　　有力護於法 無須要反駁　　　　　忿者還與忿 更是為惡事　　　　　忿者不還忿 激戰得二度　　　　　最大之勝利 知他之忿怒　　　　　正念靜己人 自己以及他　　　　　雙方之醫師 唯無知法者　　　　　其人為愚者

一六

諸比丘！天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。

一七

諸比丘！諸天與阿修羅之會眾，於此謂曰：

一八

『吠波質底阿修羅王所語之偈語，屬於力、劍、爭、不和與激戰。』

一九

『天帝釋之偈語、非屬力、劍、爭、不和、激戰。勝利在於天帝釋之有善語。』

二〇

諸比丘！勝利在於天帝釋之致善語。」

〔六〕第六　鳥巢

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！遠昔天與阿修羅之激戰。

三

諸比丘！於其戰阿修羅勝，而諸天敗。

四

諸比丘！戰敗之諸天向北逃走，阿修羅隨後追逐。

五

諸比丘！時天帝以偈告御者摩多利。

摩多利辛巴利　　　　　車轅避鳥之巢 唯無此等鳥巢　　　　　喜奪命於修羅

六

御者摩多利答天帝釋：『唯然！尊者。』則以繫千頭駿馬之車輛回頭反馳。

七

諸比丘！時阿修羅如是思惟：『天帝釋今以繫千頭駿馬返車輛回頭反馳。諸天則再戰阿修羅。』恐怖而入阿修羅宮殿。

八

諸比丘！如是天帝釋依法乃有勝利。」

〔七〕第七　無譎詐

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「諸比丘！遠昔天帝釋，獨居靜坐，而如是起心念：『我即使對敵，亦不譎詐。』

三

諸比丘！時吠波質底阿修羅王知天帝釋心之所念，來到天帝釋處。

四

諸比丘！天帝釋見吠波質底阿修羅王從遠而來。以此言吠波質底阿修羅王：『吠波質底站住！汝已被捕。』

五

『友！勿捨以前汝心之所念。』

六

『吠波質底！我不譎詐，可得對汝明誓。』

七

〔吠波質底：〕以言虛妄者　　　　　必定有惡報 誹謗於聖者　　　　　必定有惡報 於友不實者　　　　　必定有惡報 不知恩惠者　　　　　亦定有惡報 舍脂鉢底汝　　　　　詐者有惡報」

〔八〕第八　毘留奢那阿修羅王

一

舍衛城因緣。

二

時，世尊日中入室靜觀。

三

時，天帝釋與毘留奢那阿修羅王詣世尊之處。詣已，各依門之兩側而立。

四

時，毘留奢那阿修羅王，於世尊前說此偈曰：

至達其利止　　　　　人不無勉勵 輝耀達其利　　　　　毘留奢那語

五

〔帝釋：〕至達其利止　　　　　人不無勉勵 輝耀達其利　　　　　無勝忍辱者

六

〔毘留奢：〕眾生應其分　　　　　各依必要來 如美味合飯　　　　　悉足樂人人 輝耀達其利　　　　　毘留奢那語

七

〔帝釋：〕眾生應其分　　　　　各依必生來 如美味合飯　　　　　悉足樂人人 輝耀達其利　　　　　無勝忍辱者

〔九〕第九　森林聖者（香）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「諸比丘！遠昔甚多聖者，持戒而具優美性質，集森木之葉葺小屋而住。

三

諸比丘！時，天帝釋與吠波質底阿修羅王，來到持戒而具優美性質之聖者處。

四

諸比丘！時吠波質底阿修羅王，穿革履背劍，持傘，從正門而入小屋，冒犯侮蔑其聖者等。

五

諸比丘！時天帝釋脫革履，令他人持劍，收傘由側門入，立於彼等持戒善性之聖者等下方，合掌禮敬而立。

六

諸比丘！時彼等持戒善性之聖者等，以偈語天帝釋：

長修聖者香　　　　　身出風吹行 千眼者此去　　　　　此聖者之香 天王為不淨

七

〔帝釋：〕長修聖者香　　　　　身出風吹行 如種種花編　　　　　頭上之花鬘 大德我等乃　　　　　愛此等之香 此無厭諸天」

〔一〇〕第十　海邊聖者（參婆羅）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「諸比丘！遠昔持戒具優美性質之甚多聖者，集海岸之木葉葺小屋而住。

三

諸比丘！其時天與阿修羅又行激戰。

四

諸比丘！時其持戒善性之聖者等生思念：『諸天如法阿修羅不如法。我等從阿修羅起恐怖亦不知。我寧可到參婆羅阿修羅王，乞無畏之施。』

五

諸比丘！時彼等持戒善性聖者等，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒於海邊小屋，現於參婆羅阿修羅王之前。

六

諸比丘！時彼等持戒善性聖者等，以偈語參婆羅阿修羅王：

我等聖者至　　　　　參婆羅之處 以乞無畏施　　　　　汝等若欲者 怖畏或無畏　　　　　何者悉可與

七

〔參婆羅：〕以事天帝釋　　　　　污聖無無畏 以求乞無畏　　　　　我只與怖畏

八

〔聖者等：〕我等乞無畏　　　　　而與汝怖畏 我等以還汝　　　　　汝有無盡恐 如播植種子　　　　　如收割果實 為善有善果　　　　　行惡有惡果 種子蒔播植　　　　　汝應受果報

九

諸比丘！時彼等持戒善性之聖者等，詛咒參婆羅阿修羅王，猶如力士之伸屈腕，沒於參婆羅阿修羅王之前，現於海岸小屋。

一〇

諸比丘！時參婆羅阿修羅王，為其持戒善性之聖者等所詛咒，其夜三度被襲而醒。」

此嗢陀南：

須毘羅須師摩　　　　　旗尖吠波質底 與善語之勝利　　　　　及鳥巢無譎詐 毘留奢那修羅　　　　　及森林聖者等 並海聖者等是

第二　帝釋品

〔一一〕第一　諸天（禁戒足）（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……

二

「諸比丘！天帝釋為人時，以完滿執持七禁戒足。依此執持之天帝釋乃得天帝釋之地位。

三

何為七禁戒足耶？

四

應終生孝養父母。應終生尊敬家之長老。應終生語柔和。應終生不誹謗。終生心離慳貪之垢而住家。有意寬、仁而常布施、喜施捨、從乞求者、樂施分配。應終生語真實。應終生無忿恨，若忿起則速制伏。

五

諸比丘！天帝釋以前為人時，完滿執持此七禁戒足。依此執持，天帝釋得天帝釋之地位。」

六

〔世尊宣說已……乃至……師更說此偈。〕

孝養父母者　　　　　奉事於家長 以語柔和語　　　　　遠離於讒謗 捨離於慳貪　　　　　語真實制忿 協利之諸天　　　　　呼彼為善人

〔一二〕第二　諸天（二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

於此，世尊以此告諸比丘：

三

「諸比丘！天帝釋以前為人時，名為摩怯儒兒童，是故今稱摩怯婆。

四

諸比丘！天帝釋以前為人時，施與各街市，是故稱富蘭陀羅。

五

諸比丘！天帝釋以前為人時，恭敬而與施，故稱釋羅。

六

諸比丘！天帝釋以前為人時，以與住處，故稱婆娑婆。

七

諸比丘！天帝釋以前為人時，一剎那間能思慮千事，故稱千眼者。

八

諸比丘！天帝釋稱須闍者，乃有阿修羅女之妻，故稱須闍之夫。

九

諸比丘！天帝釋乃統治三十三天之主權者，故稱為天王。」

一〇～一二

〔同前經之二～五〕

〔一三〕第三　諸天〔三〕

一

如是我聞。爾時，世尊住毘離大林重閣講堂。

二

時，離車人之摩訶梨，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐一面之離車人摩訶梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾見天帝釋否？」

四

「摩訶梨！我曾見天帝釋。」

五

「世尊！彼非似天帝釋者？世尊，天帝釋是難見者。」

六

「摩訶梨！我知帝釋，又依執持其法而為天帝釋，並知帝釋之因、法。」

七～一八

〔同前經三～一二〕

〔一四〕第四　貧人

一

爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。

二

其時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」

三

彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」

四

世尊以此宣說：

五

「諸比丘！此王舍城有可憐之貧困者窮人。

六

彼於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧。

七

彼如是於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界。彼之容貌榮光，超越其他諸天。

八

諸比丘！因此忉利之諸天謂譏嫌、愚癡，而作細言：『實希有，實未曾有。此天子以前為人時，可憐貧困窮苦，死後生忉利天為伴之善趣、天界、其容貌榮光，超越其他諸天。』

九

諸比丘！時，天帝釋呼忉利諸天：『友！汝等勿譏嫌此天子。此天子以前為人時，於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧。彼依如來所說之法與律，執持信，執持戒、執持聞，執持捨，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界，其容貌與榮光，超越其他之諸天。』

一〇

諸比丘！時天帝釋寬恕忉利諸天，此時唱彼等偈：

如來於不動　　　　　有堅實信仰 愛樂於聖者　　　　　其戒甚善美 僧伽有信樂　　　　　其見若正直 稱彼不貧窮　　　　　其人活不虛 然憶念佛教　　　　　賢者應隨從 信戒法知見」

〔一五〕第五　樂

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。

三

立一面之天帝釋，以此白世尊曰：「世尊！何處有樂土？」

四

〔世尊：〕園林幽美處　　　　　作美麗蓮池 為人所樂者　　　　　不值十六一 鄉村或森林　　　　　何處濕乾地 阿羅漢所住　　　　　此悉愛樂土

〔一六〕第六　供犧者

一

爾時，世尊住王舍城靈鷲山。

二

時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。

三

立一面之天帝釋，以偈白世尊曰：

人人供犧牲　　　　　人人求功德 積來生功德　　　　　何施有大果

四

〔世尊：〕四道咸具足　　　　　建立於四果 而直其正見　　　　　僧具慧戒定 人人供犧性　　　　　人人求功德 積來坐功德　　　　　施僧有大果

〔一七〕第七　禮敬

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

時，世尊日中入室靜觀。

三

時，天帝釋與梵天與沙巷婆提來詣世尊處，詣已，各立於門側。

四

時，天帝釋於世尊處，唱此偈曰：

挺立起英雄　　　　　戰鬥勝利者 放下重負人　　　　　無債人行世 卿心善解脫　　　　　如十五夜月

五

「天王！不應如是禮敬如來。天王！不應如是禮敬如來。」

挺立起英雄　　　　　戰鬥勝利者 商隊之主人　　　　　無債人行世 世尊請說法　　　　　應有了解者

〔一八〕第八　帝釋之禮敬（一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

於此世尊宣說：

三

諸比丘，遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利！準備千頭駿馬之車！我將往園林觀賞美景。」

四

諸比丘！御者摩多利答天帝釋：「唯然！尊者。」牽繫千頭駿馬之車，以告知天帝釋：「尊者！千頭駿馬車已備齊，請知今時。」

五

諸比丘！時天帝釋走下勝利殿，合掌拜四方。

六

諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋：

七

三明之人眾　　　　　地上剎帝利 及四大天王　　　　　有譽忉利等 諸天悉禮汝　　　　　時帝汝之禮 夜叉初是誰

八

〔帝釋：〕三明之人眾　　　　　地上剎帝利 及四大天王　　　　　有譽忉利等 諸天悉禮我　　　　　我今以禮敬 具戒心長靜　　　　　正真出家者 勤修梵行人　　　　　於家修功德 具戒優婆塞　　　　　如法養妻者 摩多利如是　　　　　我乃作禮敬

九

〔摩利多：〕帝釋汝禮人　　　　　實世最勝者 婆娑婆汝禮　　　　　我亦應禮敬

一〇

是語須闍夫　　　　　天王摩怯婆 以禮敬四方　　　　　最先乘其車

〔一九〕第九　帝釋之禮敬（二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

「諸比丘！遠昔天帝釋呼御者摩多利：『摩多利！牽繫千頭駿馬車！我將往囿園觀賞美景。』

三

諸比丘！御者摩多利答天帝釋：『唯然！尊者。』牽繫千頭駿馬車，以告知天帝釋：『尊者，千頭駿馬已備齊，尊者，請知今時。』

四

諸比丘！時天帝釋走下勝利殿，合掌禮世尊。

五

諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋：

婆娑婆天人　　　　　悉皆禮敬汝 帝釋汝之禮　　　　　夜叉是誰耶

六

〔帝釋：〕今天於此界　　　　　正等正覺者 崇高心之師　　　　　摩多利我禮 貪瞋乃無明　　　　　無餘悉滅盡 漏盡阿羅漢　　　　　摩多利我禮 貪瞋調伏已　　　　　以超於無明 還滅樂有學　　　　　不逸修習者 摩多利我禮

七

〔摩多利：〕帝釋汝禮人　　　　　實世最勝者 婆娑婆所禮　　　　　我亦奉禮敬 是語須闍夫　　　　　天王摩佉婆 以敬禮世尊　　　　　最先乘其車」

〔二〇〕第十　帝釋之禮敬（三）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

於此，世尊宣說：

三

「諸比丘！遠昔天帝釋呼御者摩多利：『摩多利！牽繫千頭駿馬車，我將往囿園觀賞美景。』

四

御摩多利答天帝釋：『唯然！尊者。』牽繫千頭駿馬車，以告知天帝釋：『尊者！千頭駿馬車備齊。尊者！請知今時。』

五

諸比丘！時天帝釋走下勝利殿，合掌以禮比丘眾。

七

諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋：

持污穢身體　　　　　沉淪於屍中 為飢渴痛苦　　　　　此人可尊敬 婆娑婆出家　　　　　等有何可羨 語聖者等行　　　　　我欲聞汝言

八

〔帝釋：〕摩多利我羨　　　　　此出家人眾 彼等從村出　　　　　悉除無欲望 小屋無何藏　　　　　無瓶又無鍋 所望物備他　　　　　此以養育身 賢善語正語　　　　　默然正遊方 諸天修羅戰　　　　　摩多利凡夫 又是相鬥爭　　　　　戰中有不戰 自我持武器　　　　　中者在靜寂 執著者之中　　　　　在於不執著 摩多利我乃　　　　　禮敬於彼等

九

〔摩多利：〕帝釋汝禮人　　　　　實世最勝者 婆娑婆汝禮　　　　　我亦當禮敬

一〇

是語須闍夫　　　　　天王摩怯婆 語禮比丘僧　　　　　最先乘其車」

此嗢陀南：

諸天云三度　　　　　貧人及所樂 供犧者禮敬　　　　　帝釋之禮敬

第三　帝釋品

〔二一〕第一　殺

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城祇樹給孤獨園……

二

時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。

三

立一面之天帝釋，以偈語世尊曰：

殺何物樂眠　　　　　殺何物不悲 殺害何一法　　　　　瞿曇卿讚耶

四

〔世尊：〕殺忿最樂眠　　　　　殺忿無有悲 婆娑婆毒根　　　　　以為最上蜜 殺忿聖者讚　　　　　殺此而無悲

〔二二〕第二　醜陋

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

於此，世尊宣說：

三

「諸比丘！遠昔有醜陋矮小一夜叉，坐於天帝釋之座。」

四

「諸比丘！其時，忉利之諸天，以譏嫌、愚癡，而作細語曰：『實希有，實未曾有。此醜陋矮小夜叉，坐天帝釋之座。』

五

諸比丘！忉利諸天，因譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉成為美麗、美觀而宏偉。

六

諸比丘！時，忉利之諸天到天帝釋處。到已，以此言天帝釋：

七

『尊者！醜陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之諸天，實希有，實未曾有，此醜陋矮小一夜叉，坐天帝釋之座。語譏嫌、細言。尊者！因忉利之諸天譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉則成為美麗，美觀而宏偉。尊者！彼或許是食忿夜叉耶？』

八

諸比丘！時天帝釋來到食忿夜叉處，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌禮其食忿夜叉，三度自報其名：『尊者！我乃天帝釋，尊者！我乃天帝釋。』

九

諸比丘！天帝釋自報其名，其夜叉則成醜陋而矮小。成為醜陋短小，則遂沒其形。

一〇

諸比丘！時，天帝釋則坐自座，以寬恕忉利之諸天，其時而唱此偈曰：

我心不易害　　　　　不為情波奪 我長不知怒　　　　　於我不起忿 不言激忿語　　　　　語無不如法 以思自己利　　　　　常以抑自己」

〔二三〕第三　幻術

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

世尊，以此宣說：

三

「諸比丘！遠昔吠波質底阿修羅王患病，其苦痛烈。

四

諸比丘！時，天帝釋為探望其病，來到吠波質底阿修羅王處。

五

諸比丘！吠波質底阿修羅王，見天帝釋從遠方而來，以此語天帝釋：『請醫我！天王！』

六

『吠波質底！教我參婆羅之幻術。』

七

『友！我與諸阿修羅敘談。』

八

諸比丘！時吠波質底阿修羅王，與諸阿修羅敘談：『我以參婆羅之幻術，教天帝釋耶？』

九

『不！勿以參婆羅之幻術教天帝釋。』

一〇

諸比丘！時吠波質底阿修羅王，以偈語天帝釋：

摩怯婆帝釋　　　　　須闍夫天王 幻術導地獄　　　　　因此參婆羅 百年墮地獄」

〔二四〕第四　罪過（無忿）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……

二

其時，又有二比丘爭議。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾，因而起爭議。

三

時，甚多比丘來詣世尊處，禮敬世尊坐於一面，以此事白世尊：

四

「世尊！二比丘起爭；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾。」

五

「諸比丘！於罪不見為罪之比丘，不許諾此如法以謝罪之比丘，兩者俱為愚者。」

六

諸比丘！於罪見為罪之比丘，如法以謝罪，比丘許諾於此，此兩具賢者。

七

諸比丘！遠昔天帝釋於正法殿，寬恕忉利諸天，其說此偈曰：

勿往忿領域　　　　　友情勿荒老 勿以譏不譏　　　　　勿云離間語 如山倒擠人　　　　　忿擠於惡者

〔二五〕第五　無忿（無害）

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

於此世尊言諸比丘，並對諸比丘宣說。

三

諸比丘！遠昔天帝釋於正法殿，寬恕忉利諸天，其時說此偈曰：

勿勝於忿恨　　　　　勿以忿還忿 無忿無有害　　　　　常住聖者中 如山倒擠人　　　　　忿擠於惡者

此嗢陀南：

殺醜陋幻術　　　　　無忿於罪過 以無忿無害　　　　　諸天及天子 王魔比丘尼　　　　　梵天婆羅門 森林婆耆沙　　　　　夜叉婆娑婆

相應部經典

歸命彼世尊　　　　　應供等覺者

因緣篇

第一　因緣相應

第一　佛陀品

〔一〕第一　法說

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「諸比丘！〔我〕為汝等說緣起。汝等諦聽，當善思念。我當宣說。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

三

世尊如是宣說：「諸比丘！緣起者何耶？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。諸比丘！此謂生起。

四

由無明之無餘、離貪滅，有行滅。由行滅，有識滅。由識滅，有名色滅。由名色滅，有六處滅。由六處滅，有觸滅。由觸滅，有受滅。由受滅，有愛滅。由愛滅，有取滅。由取滅，有有滅。由有滅，有生滅。由生滅，有老死、愁、悲、苦、憂、惱等滅。如是全苦蘊之滅。」

五

世尊說此已，彼諸比丘而歡喜、隨喜，世尊之所說。

〔二〕第二　分別

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

〔爾時，世尊宣說曰：〕「諸比丘！我為汝等分別說緣起，汝等諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答曰：「大德！唯然。」

三

世尊以此宣說曰：

「諸比丘！何為緣起？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是全苦蘊之集。

四

諸比丘！何為老死？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，以此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞，遺骸之放棄，此謂之死。如是此老與死，諸比丘！以此謂之老死。

五

諸比丘！何為生？於各種眾生之類，各種眾生之出生、出產、降生、誕生、諸蘊之顯現，諸處之獲得，諸比丘！以此謂之生。

六

諸比丘！何為有？諸比丘！此等有三有：欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此謂之有。

七

諸比丘！何為取？諸比丘！此等有四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比丘！以此謂之取。

八

諸比丘！何為愛？諸比丘！此等有六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，諸比丘！以此謂之愛。

九

諸比丘！何為受？諸比丘！此等有六受身：眼觸所生之受，耳觸所生之受，鼻觸所生之受，舌觸所生之受，身觸所生之受，意觸所生之受是，諸比丘！以此謂之受。

一〇

諸比丘！何為觸？諸比丘！有六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是，諸比丘！以此謂之觸。

一一

諸比丘！何為六處？〔諸比丘！此等有六處：〕眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，諸比丘！以此謂之六處。

一二

諸比丘！何為名色？〔諸比丘！〕受、想、思、觸、作意、以此謂之名；四大種及四大種所造之色，以此謂之色。如是此名與此色，謂之名色。

一三

諸比丘！何為識？諸比丘！此等有六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！以此謂之識。

一四

諸比丘！何為行？諸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。諸比丘！以此謂之行。

一五

諸比丘！何為無明？諸比丘！無知於苦，無知於苦集，無知於苦滅，無知於趣苦滅之道，諸比丘！以此謂之無明。

一六

諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識……如是全苦蘊之集。因無明之無餘、離貪滅，故行滅。因行滅，故識滅……。如是全苦蘊之滅。」

〔三〕第三　道跡

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

〔爾時，世尊以此宣說：〕「諸比丘！〔我〕為汝等，說邪道跡與正道跡。〔汝等〕諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此宣說：

三

「諸比丘！所謂邪道跡者何耶？諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如斯是全苦蘊之集。諸比丘！以此謂邪道跡。

四

諸比丘！所謂正道跡者何耶？因無明之無餘、離貪滅，故行滅，因行滅故識滅……如斯是全苦蘊之滅。諸比丘！以此謂正道跡。」

〔四〕第四　毘婆尸

一

〔爾時。世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時。世尊以此宣說：〕「諸比丘！毘婆尸世尊、應供、正等覺者正覺之前，尚未成正覺，為菩薩時，於正念而思念：『此世間實陷於苦；生、老、衰、歿、再生，然又不知出離此苦，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之〔出離〕，老死之出離耶？』

三

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有老死？緣何有老死耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生故有老死。』

四

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有生？緣何有生耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有有故有生，緣有而有生。』

五

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故而有有？緣何而有有耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有取故而有有，緣取而有有。』

六

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有取？緣何而有取耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有愛故而有取，緣愛而有取。』

七

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有愛？緣何而有愛耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有受故而有愛，緣受而有愛。』

八

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有受？緣何而有受耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有觸故而有受，緣觸而有受。』

九

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有觸？緣何而有觸耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有六處故有觸，緣六處而有觸。』

一〇

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有六處？緣何而有六處耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有名色故有六處，緣名色而有六處。』

一一

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有名色？緣何而有名色耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有識故有名色，緣識而有名色。』

一二

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有識？緣何而有識耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有行故有識，緣行而有識。』

一三

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有行？緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有無明故有行、緣無明而有行。』

一四

如是，緣無明有行、緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。

一五

諸比丘！『是集、是集』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。

二

一六

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無老死？何滅而老死滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』

一七

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無生？何滅乃生滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無有故無生、有滅乃生滅。』

一八

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無有？何滅乃有滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無取故無有，取滅乃有滅。』

一九

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無取？何滅乃取滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無愛故無取，愛滅乃取滅。』

二〇

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無愛？何滅乃愛滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無受故無愛，受滅乃愛滅。』

二一

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無受？何滅乃受滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無觸故無受，觸滅乃受滅。』

二二

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無觸？何滅乃觸滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無六處故無觸，六處滅乃觸滅。』

二三

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無六處？何滅乃六處滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無名色故無六處，名色滅乃六處滅。』

二四

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無名色？何滅乃名色滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無識故無名色，識滅乃名色滅。』

二五

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無識？何滅乃識滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無行故無識，行滅乃識滅。』

二六

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無行？何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』

二七

如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此全苦蘊滅。

二八

諸比丘！『是滅也、是滅也』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」

七佛之昭說，亦復如是。

〔五〕第五　尸棄

諸比丘！尸棄世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

〔六〕第六　毘舍浮

諸比丘！毘舍浮世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

〔七〕第七　拘留孫

諸比丘！拘留孫世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

〔八〕第八　拘那含

諸比丘！拘那含世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

〔九〕第九　迦葉

諸比丘！迦葉世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

〔一〇〕第十　大釋迦牟尼瞿曇

一

二

「諸比丘！我於正覺前，未成正覺，為菩薩時，正念以生是思念：『此世間實陷於苦：生、老、衰、歿、再生，然又不知此苦之出離，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之出離、老死之出離耶？』

三

諸比丘！爾時，我生是思念：『何有故有老死？緣何而有老死耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生而有老死。』

四～一三

諸比丘！爾時，我生是念：『何有故有生？有有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有無明故有行，緣無明乃有行。』

一四

如是，緣此無明而有行，緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。

一五

諸比丘！『是集、是集』，我聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。

二

一六

諸比丘！爾時，我生是思念：『無何故無老死，何滅乃老死滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』

一七～二六

諸比丘！爾時，我作如是思念：『無何故無生，無有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』

二七

如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。

二八

諸比丘！『是滅也、是滅』，於是毘婆尸菩薩未聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」

於此頌曰：

法說及分別　　　　　道跡毘婆尸 尸棄毘舍浮　　　　　拘留孫那含 迦葉大釋迦　　　　　牟尼尊瞿曇

第二　食品

〔一一〕第一　食

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。

四食者何？或麤、或細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。

三

諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。

四

諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。

五

諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。

六

諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。

七

諸比丘！此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。

八

諸比丘！此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。

九

諸比丘！此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。

一〇

諸比丘！此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。

一一

諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。

一二

無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」

〔一二〕第二　破群那

一

爾時，世尊住舍衛城。〔爾時世尊曰：〕

二

「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶？若麤若細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」

三

如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！誰食識食耶？」

世尊曰：「〔如是〕之問乃不正。我〔未言眾生或人〕『食』。我若言『食』者，則『大德！誰食耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：『大德！何故有識食耶？』此為正問。然者其正答：『識食為未來之再有、再生之緣，因有識故有六處、緣六處而有觸。』」

四

「大德！誰者是觸耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『觸』，我若言『觸』者，則『大德！誰觸耶？』之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：『大德！緣何有觸耶？』此乃正問。然其正答：『緣六處有觸，緣觸有受。』」

五

「大德！誰者感之耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，則：『大德！誰者感之耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有受耶？』此乃正問。然其正答：『緣觸而有受，緣受而有愛。』」

六

「大德！誰者渴之耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，則：『大德！誰者是渴之耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有愛耶？』此乃正問。然其正答：『緣受有愛，緣愛有取。』」

七

「大德！誰者取著耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『取著』，我若言『取著』者，則：『大德！誰者是取著耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有取耶？』此乃正問。然其正答：『緣愛而有取，緣取而有有。』……

如是此是全苦蘊之集。

八

破群那！六觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。

如是，此是全苦蘊之滅。」

〔一三〕第三　沙門婆羅門（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門者，即於沙門而非正沙門，於婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義、或對婆羅門之義，於現在為非自知者，為非住入實證者。

三

諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現在為自知者，為住入實證者。」

〔一四〕第四　沙門婆羅門（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。〔彼等沙門、婆羅門，於沙門非正沙門，於婆羅門非正婆羅門……。〕

三

不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之滅？不知如何法滅之道跡？

四

不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等之諸法、不知此等諸法之集、不知此等諸法之滅、不知此等諸法滅之道跡。

五

諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為非正沙門、於婆羅門為非正婆羅門。彼尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，於現法不能自知、不能住入實證。

六

諸比丘！雖是何之沙門、婆羅門，知此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，〔於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門……。〕

七

知如何法？知如何法之集？知如何法之滅？知如何趣法滅之道跡？

八

知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之諸法、知此等諸法之集、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。

九

諸比丘！唯彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門，於婆羅門為正婆羅門；彼尊者等亦對沙門之義、婆羅門之義，於現在自知，住入實證。」

〔一五〕第五　迦旃延

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所謂正見、正見，大德！正見者何耶？」

四

「迦旃延！此世間多依止於有與無之兩〔極端〕。

五

迦旃延！依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。迦旃延！依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。

六

迦旃延！此世間多為方便所囚、計、取著。聖弟子計使、取著於此心之依處，不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正見。

七

迦旃延！說『一切為有』，此乃一極端。說『一切為無』，此乃第二極端。迦旃延！如來離此等之兩端，而依中道說法。

八

緣無明而有行、緣行而有識……如是為全苦蘊之集。

因無明之無餘，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」

〔一六〕第六　說法者

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！所謂說法者、說法者。說法者是何耶？」

四

〔世尊曰：〕「若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。

五

若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。

六

若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比丘。

七

若比丘，為生〔厭離、離貪、滅〕；若比丘，為有……，若比丘，為取……若比丘為愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。

八

若比丘為厭離無明、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。

九

若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」

〔一七〕第七　阿支羅

一

如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

一

二

一時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城行乞。

三

阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、可記憶之語，而立於一面。

四

立於一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇允諾，請答所問。」

「迦葉！今乃非問之時，我等即將行入聚落。」

五

阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請答所問。」

「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」

六

阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。

如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」

「迦葉！汝欲問者、即問之。」

二

七

「瞿曇！苦是自作耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

八

「瞿曇！苦是他作耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

九

「瞿曇！苦是自作而他作耶？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

一〇

「瞿曇！苦非自作、非他作、是無因生耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

一一

「瞿曇！苦是無耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！苦非無，迦葉！苦是有。」

一二

「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶？」

「迦葉！我非不知苦，非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。」

一三

「『瞿曇！苦是自作耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉，不然。』『瞿曇！苦是他作耶？』如何？之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是自作而他作耶？如何？』之間，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是非自作、非他作、無因生耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是無，如何？』之問，沙門答云：『迦葉！苦非無、苦是有。』『然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦耶？』之問，沙門答云：『迦葉！我非不知苦；迦葉！我非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。』大德！世尊請以苦示我。大德！世尊請以苦說示於我。」

一四

「迦葉！如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者。

迦葉！如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者。

一五

迦葉！如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明之無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」

三

一六

如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德！最殊勝；大德！最殊勝；大德！譬如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊為說種種法。大德！我歸依世尊！歸依法與僧伽。大德！唯我欲於世尊之處出家，得具足戒。」

一七

「迦葉！曾為異學者，願於此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成為比丘。雖然，我亦知人之有差別。」

一八

「大德！若曾為異學者，若願於此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住，經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成為比丘，則我願別住四年，經四年別住之試練後，出家為比丘，使受具足戒成為比丘。」

一九

如是，阿支羅迦葉於世尊之處得出家，受具足戒。

四

二〇

尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住於專注，不久以正良家之子，出家而為無家，對無上之究竟梵行，於現法自知，入住實證，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不來此再生。

二一

如是，尊者迦葉，成為一阿羅漢。

〔一八〕第八　玷牟留

一

〔爾時世尊〕住舍衛城。

二

爾時，遊方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語，而坐於一面。

三

坐於一面之遊方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇！苦樂是自作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

四

「瞿曇！苦樂是他作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

五

「瞿曇！苦樂是自作而他作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

六

「瞿曇！苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

七

「瞿曇！苦樂是無耶？如何？」

八

「玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。」

「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶？」

九

「玷牟留！我非不知、不見苦樂；玷牟留！我知苦樂；玷牟留！我見苦樂。」

一〇

「『瞿曇！苦樂是自作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是自作、他作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是非自作、非他作、是無因生耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是無耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。』『然則大德！瞿曇是不知苦樂、不見苦樂耶？』之問，沙門云：『玷牟留！我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留！我知、見苦樂。』尊者瞿曇！請為我說示苦樂；尊者瞿曇！請為我說示苦樂。」

一一

「如『受與感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦樂是自作。』我不如是言。

一二

如『受與感者是相異』，玷牟留！如受重壓者：『苦樂是他作。』我不如是言。

一三

玷牟留！離此等之兩極端，如來依中道說法。

緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」

一四

如是言時，遊方者玷牟留白世尊言：「瞿曇！是最殊勝……我歸依世尊，歸依法與比丘僧。大德！請攝受我，今日以後，終身歸依為優婆塞。」

〔一九〕第九　愚與賢

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

世尊曰：「諸比丘！被無明所覆、渴愛所繫之愚夫，生如是之身，依此身與外之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫於此等之〔六〕，若依其一，經驗所觸之苦樂。

三

諸比丘！有被無明所覆、渴愛所繫之賢者，生如是之身，依此身與外之名色，依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之〔六〕、若依其一，經驗所觸之苦樂。

四

諸比丘！然而，賢者與愚者有如何之差別？其差別、差異如何耶？」

五

「大德！對我等，法乃以世尊為根，以世尊為導者，以世尊為所依。善哉！大德！請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」

六

「諸比丘！再當諦聽，當善思念，我則為說。」

彼諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」

七

世尊曰：「諸比丘！唯愚夫被無明所覆、渴愛所繫以生此身。在愚夫不斷無明、不盡渴愛。所以者何？諸比丘！愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞命終後，還再生身；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以我說由苦不能解脫。

八

諸比丘！唯賢者，被無明所覆、渴愛所繫以生此身。然而，有賢者斷彼無明、盡其渴愛。所以者何？諸比丘！賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞〔命終後〕，不再生身。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說由苦而解脫也。

九

諸比丘！賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此即梵行住者。」

〔二〇〕第十　緣

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

世尊曰：「諸比丘！我為汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則為說」。

彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：

三

「諸比丘！何為緣起耶？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證於此，知於此。證於此、知於此，而予以教示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』

四

諸比丘！緣生而有老死。諸比丘！緣有而有生。諸比丘！緣取而有有。諸比丘！緣愛而有取。諸比丘！緣受而有愛。諸比丘！緣觸而有受。諸比丘！緣六處而有觸。諸比丘！緣名色而有六處。諸比丘！緣識而有名色。諸比丘！緣行而有識。諸比丘！緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即相依性。如來證知。此已證知而予以教示宣佈，詳說、開顯、分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』

五

諸比丘！緣無明而有行。諸比丘！於此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘！此謂之緣起。

六

諸比丘！何為緣生之法耶？諸比丘！老死是無常、有為、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，滅法。

七

諸比丘！生是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。

八

諸比丘！有是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。

九～一六

諸比丘！取為……諸比丘！愛為……諸比丘！受為……諸比丘！觸是……諸比丘！六處是……諸比丘！名色是……諸比丘！識是……諸比丘！行是……。

一七

諸比丘！無明是無常、有為、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘！此等謂之緣生法。

一八

諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，即：『我於過去世有耶？我於過去世無耶？何故於過去世有耶？於過去如何有耶？於過去世如何有耶？如何而有耶？』

一九

〔彼聖弟子，〕馳思未來：即：『我於未來世有耶？於未來世無耶？何故於未來世有耶？如何於未來世有耶？我於未來世何有？如何而有之耶？』

二〇

〔又聖弟子〕，於今之現世就已有惑。即：『有我耶？無我耶？何故有我耶？如何有我耶？此眾生來自何處耶？彼將赴何處耶？』不知其理。

二一

所以者何？諸比丘！聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」

此頌曰：

食與破群那　　　　　沙門婆羅門 迦旃延法說　　　　　支羅玷牟留 對愚之賢者　　　　　第十則為緣

第三　十力品

〔二一〕第一　十力（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

世尊宣曰：「諸比丘！如來具足十力，具足四無所畏，示知牛王之事，於眾中作獅子吼，轉梵輪，濟度眾生。

〔所謂〕：色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之滅如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之滅如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之滅如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。

此有時即彼有，此生時即彼生。此無時即彼無，此滅時即彼滅。

三

即緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集。

四

依無明之無餘，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此為全苦蘊之滅。」

〔二二〕第二　十力（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～四

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如來具足十力……如是此是全苦蘊之滅。

五

諸比丘！如是，由我善說於法，明確開顯說示斷紐。

六

諸比丘！如是，由我善說，明確開顯說示斷紐之法，使良家之子，依信而出家具足修行精進，又於身體皮膚與腱與骨，殘餘，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精進、人之精勤，應達未達者，則不捨離精進。

七

諸比丘！所以者何？懈怠者住於苦，被惡不善法所覆，使大利衰微。諸比丘！精勤者住於樂，遠離惡不善法，使大利滿足。

八

諸比丘！依劣則無能達於第一者。諸比丘！依第一則能達第一。諸比丘！師現前即以此梵行為第一者。諸比丘！為使未達者能達，未得者能得，未實證者能實證，實當應精勤。

九

如是，此我等之出家不為空，有果，有果報。依此我等受用衣服、飲食、臥具、病藥資具。此等雖為卑下之物，然於我等為大果、大利。

一〇

諸比丘！汝等即當如是學。諸比丘！唯依觀於自利、行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於他利，行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於俱利、行不放逸具足。」

〔二三〕第三　緣

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。

三

諸比丘！如何知、如何見為漏之滅盡耶？色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘！如是知、如是見，為漏之滅盡。

四

諸比丘！滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。

五

諸比丘！何為滅智之緣耶？當謂『是解脫。』諸比丘！我說解脫是有緣而非無緣。

六

諸比丘！何為解脫之緣耶？當謂『是離貪。』諸比丘！我說離貪是有緣而非無緣。

七

諸比丘！何為離貪之緣耶？當謂『是厭離。』諸比丘！我說厭離是有緣而非無緣。

八

諸比丘！何為厭離之緣耶？當謂『是如實知見。』諸比丘！我說如實知見是有緣而非無緣。

九

諸比丘！何為如實知見之緣耶？當謂『是三摩地。』諸比丘！我說三摩地是有緣而非無緣。

一〇

諸比丘！何為三摩地之緣耶？當謂『是樂。』諸比丘！我說樂是有緣而非無後。

一一

諸比丘！何為樂之緣耶？當謂『是輕安。』諸比丘！我說輕安是有緣而非無緣。

一二

諸比丘！何為輕安之緣耶？當謂『是喜。』諸比丘！我說喜是有緣而非無緣。

一三

諸比丘！何為喜之緣耶？當謂『是悅。』諸比丘！我說悅是有緣而非無緣。

一四

諸比丘！何為悅之緣耶？當謂『是信。』諸比丘！我說信是有緣而非無緣。

一五

諸比丘！何為信之緣耶？當謂『是苦。』諸比丘！我說苦是有緣而非無緣。

一六

諸比丘！何為苦之緣耶？當謂『是生。』諸比丘！我說生是有緣而非無緣。

一七

諸比丘！何為生之緣耶？當謂『是有。』諸比丘！我說有是有緣而非無緣。

一八

諸比丘！何為有之緣耶？當謂『是取。』諸比丘！我說取是有緣而非無緣。

一九

諸比丘！何為取之緣耶？當謂『是愛。』諸比丘！我說愛是有緣而非無緣。

二〇～二五

諸比丘！何為愛之緣耶？當謂『是受。』……當謂『是觸』……當謂『是六處。』……當謂『是名。』……當謂『是識。』……當謂『是行。』諸比丘！我說行是有緣而非無緣。

二六

諸比丘！何為行之緣耶？當謂：『是無明。』

諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫於滅有智。

二七

諸比丘！譬如天降雨於山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池，充滿大池更充滿小河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之於海，大海。

二八

諸比丘！同於此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫而有滅智。」

〔二四〕第四　異學

一

〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。

一

二

爾時，尊者舍利弗清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。

三

時，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，為時尚早，我寧往詣異學遊方者之園。」

四

爾時，尊者舍利弗則行近異學遊方者之園。近彼等異學遊方者，與之相互致問，交談可記憶之語後，坐於一面。

向坐於一面之尊者舍利弗，彼等異學遊方者作如是言曰：

五

「友，舍利弗！有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦非自作、亦非他作、乃無因生也。』

六

友，舍利弗！於此沙門瞿曇是如何說？作如何語耶？若我等答沙門瞿曇之所說，應如何說示耶？我等不可依無實而對沙門瞿曇有所毀謗。我等將說示法隨順法，任何說隨順說之同學將不往於難詰處。」

七

「友！世尊云：『苦乃由緣生。依何而成耶？依觸而成。』唯世尊作如是之所說，對世尊，無以無實而予謗毀，我等說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。

八

友！然而，業論者說示：『苦是自作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦是自作、他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦非自作非他作、是無因生。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦也。』

九

友！業論者說示：『苦為自作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此。又業論者說示：『苦是自作亦他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦非自作亦非他作，乃無因生。』沙門婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。」

二

一〇

尊者阿難聞尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議。

一一

爾時，尊者阿難至王舍城乞食，由乞食還，食後來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

坐於一面之尊者阿難，悉將尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議，以告世尊。

一二

「善哉！善哉！阿難！如舍利弗之正當說示，予說示。阿難！『苦是緣生』，此乃我之所告。緣何如是耶？是依觸。如是乃我所說者。無以無實謗我，任何人之同學說隨順說者、不往於難詰處。

一三

然則阿難！業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作』亦云：『緣觸而有苦』……業論者沙門、婆羅說示：『苦是非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸而有苦』。

一四

然則阿難！業論者之沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』實者『不依於觸而無苦之經驗』，彼不知於此處。……業論者之沙門婆羅門說示：『苦非自作、非他作、乃無因生。』實者『不依於觸而不得經驗』，彼實不知於此處。

一五

阿難！爾時，我住王舍城竹林栗鼠養餌所。

一六

阿難！爾時，我清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。

一七

阿難！當時我生是思念：『行至王舍城乞食，為時尚早，我何不先詣異學遊方者之園。』

一八

阿難！爾時，我來異學遊方者之園。至已，與彼等異學遊方者俱相致問、交談問候，可記憶之語後，坐於一面。

阿難！彼等異學遊方者，對坐於一面之我作如是言曰：

一九

『友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為自作。」友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦是自作、他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦非自作、亦非他作、乃無因生。」

二〇

於此尊者瞿曇作如何說？作如何語耶？若我等答尊者瞿曇之所說，應如何說示耶？不可或有無實、毀謗尊者瞿曇。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。』

二一

阿難！如是云耶？我對彼等異學遊方者作如是言：『友！我說：「苦是由緣生。緣何而成耶？是緣觸。如是唯我之所說，無以無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。」

二二

然則友！業論者之沙門、婆羅門說示：「苦為自作」亦云：「緣觸而有苦」……業論者之沙門婆羅門說示：「苦為非自作、非他作、無因生。」亦云：「緣觸而有苦。」

二三

友！業論者之沙門婆羅門說示：「苦是為自作」，「不依於觸、不得經驗」，彼實不知於此處。……業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因生」，「不依於觸，即不得經驗」，彼實不知於此處。』

二四

『大德！是稀有！大德！是未曾有！實於一句之中不能道盡一切之義。大德！若對此義予詳說，將更見甚深、深遠者。』

二五

然者，阿難！於此，汝為顯示之！」

三

二六

「大德！若向我如是問：『友，阿難！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』我對如是問，則如是說示：『友！老死乃以生為因、以生為集、以生為生、以生為起也。』大德！我對如是為問，則作如是說。

二七

大德！若對我作如是問：『友！阿難！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！生乃以有為因、以有為集、以有為生、以有為起也。』大德！我對如是問則為如是說。

二八

大德！若對我作如是問：『友！阿難！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！有乃以取為因、以取為集、以取為生、以取為起。』大德！我對如是問，則作如是說。

二九～三一

大德！若對我作如是問：『友！取之因是如何？……友！愛之因是如何？……友！受之因是如何？……』大德！若對我如是問：『友！阿難！觸之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則作如是說示：『友！觸以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。』『友！由六觸處之無餘，依離貪滅，乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃全苦蘊之滅。』大德！我對如是問，則作如是說。」

〔二五〕第五　浮彌

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

一

二

爾時，尊者浮彌於日暮自宴坐起，來詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談問候及可記憶之語後，坐於一面。

坐於一面之尊者浮彌，向尊者舍利弗作如是言：

三

「友！舍利弗！業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作而他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是非自作，非他作，乃無因生。』

四

友！舍利弗！於此世尊作如何說？作如何語耶？若我等應答世尊之所說，則應如何說示耶？不應以無實誹謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。」

五

「友！世尊說：『苦樂是緣生。』依何而生耶？依觸乃有苦樂，如是世尊之所說，因無以無實，不可謗世尊，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住於難詰處。

六

然則，友！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』

七

友！彼業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為自作』，『不依觸無有經驗』，彼實不知此處……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、無因生』，『不依觸無經驗』，彼實不知此處。」

二

八

時，尊者阿難，聞尊者舍利弗與尊者浮彌之此論議。

九

爾時，尊者阿難來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

坐於一方之阿難，將尊者舍利弗與尊者浮彌之論議，悉奉白世尊。

一〇

「善哉，善哉！阿難！說示如舍利弗者是正說示。阿難！是即：『苦樂是緣生。』是我所說。『緣何如是？是緣觸也。』如是乃我所說者，無有無實謗我，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。

一一

然則阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸有苦樂。』……業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、非他作、無因生。』亦云：『緣觸而有苦樂。』

一二

若然，阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。……彼等業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、亦非他作、是無因生』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。

一三

阿難！於身以身思為因，生內之苦樂。阿難！於語以語思為因，生內之苦樂。阿難！於意以意思為因，生內之苦樂。

一四

阿難！緣無明，以自身行，緣此生內之苦樂。阿難！緣無明，以為他身行，緣此生內之苦樂。阿難！正心為身行，緣此生內之苦樂。阿難！非正心為身行，緣此生內之苦樂。

一五

阿難！為自語行，緣此而生內之苦樂。阿難！為他語行，緣此而生內之苦樂。

一六

阿難！正心……阿難、非正心為語行，緣此而生內之苦樂。

一七

阿難！為自意行，緣此而生內苦樂。阿難！為他意行，緣此而生內之苦樂。

一八

阿難！正心……阿難！非正心，為意行，緣此而生苦樂。

一九

阿難！於此等諸法，不生無明。阿難！由無明之無餘、離貪、滅，無有其身緣此而生內之苦樂。無有其語緣此而生內之苦樂。無有其意緣此而生內之苦樂。緣此而生內之苦樂，無其田（無生起之餘地）、無其事、無其理、無其論事。」

〔二六〕第六　優波摩那

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，尊者優波摩那來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

坐於一面之尊者優波摩那，向世尊作是言曰：

三

「大德！有沙門、婆羅門說示：苦是自作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是自作亦他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是非自作、非他作、無因生。

四

大德！於此，世尊是作如何說？如何語耶？若我等答世尊之所說，應如何說示耶？不可無實謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，將不往於難詰處。」

五

「優波摩那！我說：『苦是緣生。』『依何而成耶？依觸而有苦。』如是是我所說，無有因無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。

六

然則優波摩那！彼等沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』亦云：『緣觸有苦。』……彼等沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、是無因生。』亦云：『緣觸而有苦。』

七

然則優波摩那！沙門、婆羅門說示：『苦是自作』，『不依觸、無得經驗』，彼實不知此處。……沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、無因生』，『不依觸無得經驗』，彼實不知此處。」

〔二七〕第七　緣

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰〕：「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此為全苦蘊之集。

三

諸比丘！何為老死耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。

四

由生之集，而有老死之生起。由生滅，而有老死滅，唯此八支聖道，是趣老死滅之道跡。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

五

諸比丘！生者何耶？……

六

諸比丘！有者何耶？……

七

諸比丘！取者何耶？……

八

諸比丘！愛者何耶？……

九

諸比丘！受者何耶？……

一〇

諸比丘！觸者何耶？……

一一

諸比丘！六處者何耶？……

一二

諸比丘！名色者何耶？……

一三

諸比丘！識者何耶？……

一四

諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等三行：〔即〕身行、語行、心行。諸比丘！此等謂之行。

由無明之集，而有行之生起；由無明之滅，而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即正見……正定。

一五

諸比丘！聖弟子知如是之緣，知如是之緣起，知如是之緣滅，知趣如是緣滅之道跡。諸比丘！此等聖弟子謂達見，亦云達見，謂達此正法，謂見此正法，謂具足學智，謂具足學明，謂入於法流，謂聖明達慧，亦謂建立不死之扉。」

〔二八〕第八　比丘

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，世尊曰：

三

「諸比丘！此處有比丘，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡。……

四

知生，……

五

知有，……

六

知取，……

七

知愛，……

八

知受，……

九

知觸，……

一〇

知六處，……

一一

知名色，……

一二

知識，……

一三

知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

一四

諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。

一五

由生之集，而有老死之生起，由生之滅，而有老死之滅。唯此八支聖道，乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。

一六～二四

諸比丘！生者何耶？……諸比丘！有者何耶？……諸比丘！取者何耶？……諸比丘！愛者何耶？受、觸、六處、名色、識者何耶？……

二五

諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等之三行。即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂之行。

由無明之集，而有行之生起，由無明之滅、而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即：正見……正定是。

二六

諸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。

二七～三六

知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知如是趣行滅之道跡。

三七

諸比丘！對此，比丘謂之達見，亦云達見、達此正法、見此正法、具足學明、入於法流、聖明達慧，建立不死之扉。」

〔二九〕第九　沙門婆羅門（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

一

二～一二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡。……不知是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡。

一三

諸比丘！不知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門非正沙門、於婆羅門非正婆羅門。又彼尊者等對沙門之義，或婆羅門之義，於現法自知，非入實證而住者。

二

一四～二四

諸比丘！如何沙門、或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡、知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

二五

諸比丘！知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門是正沙門，於婆羅門是正婆羅門。彼尊者等對沙門之義、與婆羅門之義、於現法得自知入實證而住者。」

〔三〇〕第十　沙門婆羅門（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～三

爾時，〔世尊宣曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡，彼等實不知住於超脫老死之處。

四～一二

不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……

一三

不知行、不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡，彼等實不知住於超越老死之處。

一四

諸比丘！如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡者，則知住於超越老死之處。

一五～二三

知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……

二四

知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡處。」

此頌曰：

二之十力緣　　　　　異學與浮彌 及優波摩那　　　　　緣與比丘二 沙門婆羅門

第四　伽拉羅剎利品

〔三一〕第一　生者

一

爾時，世尊住舍衛城。

一

二

爾時，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

對法追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

舍利弗！以此略說之事，應依廣說解明其義。

如是說時，尊者舍利弗默然。

三

世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。

四

世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

對法追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

友！舍利弗！以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。

二

五

「舍利弗！視此為不生者耶？舍利弗！視此為生者耶？」

六

「大德！以正慧如實見之『此乃生者』，以正慧如實見之『此乃生者』，生者以行厭離、離貪、滅。」「以正慧如實見之，彼乃食生耶？以正慧見之。」「彼乃食生。則行食生之厭離、離貪、滅。」「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶？因彼之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德！是如是學。」

七

「大德！究法者為何耶？大德！此生者以如實正慧見。此乃生者依如實正慧見生者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之，彼食乃生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。彼依如實正慧見之食之滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。大德！如是為法之追究者。

八

大德！如是波羅延那（經）阿逸多之所問中曰：

對法追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

大德！我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」

三

九

「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如實正慧見之此為生者、依如實正慧見，此為生者，生者則行厭離、離貪、滅。

依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生厭離、離貪、滅。

依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗！是如是學。

一〇

舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如實智慧見之，此乃生者。依如實正慧見，此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。

依如實正慧見之，彼為食生。依如實正慧見之，彼為食生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。

如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。依如實正慧見之，依彼之食滅，生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。

舍利弗！如是乃究法者。

一一

舍利弗！如是為波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

法之追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

舍利弗！以此略說，依如是廣說，是義即可明。」

〔三二〕第二　伽拉羅

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

一

二

爾時，伽拉羅剎利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交談問候可記憶之語後，坐於一面。

三

坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向尊者舍利弗作如是言：

「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已捨戒還俗矣。」

「我想，彼尊者乃於此法與律中，是不得安慰。」

四

「然，尊者舍利弗於此法與律中得安慰否？」

「友！我於此法與律中，是無惑。」

五

「友！於當來之事，又云何耶？」

「友、我於當來之事，是無疑者。」

六

爾時，伽拉羅剎利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

七

坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』」

八

爾時，世尊告一比丘曰：「來，比丘！汝以我語告舍利弗：『友！舍利弗！師喚汝。』」

九

「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友！舍利弗！師喚汝。」

一〇

「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

二

一一

世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』此事真實耶？」

「大德！勿以此等之句，以此等之文謂非義。」

一二

「舍利弗！良家之子應依如何法門以記智耶？時而可如是記說耶？」

一三

「大德！我亦不如是說。大德！此等之句，不依此等之文說義。」

一四

「舍利弗！若對汝作如是問：『友！舍利弗！云何知，云何見，而稱說：「我，自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被問，如何作答耶？」

一五

「大德！若如是問我：『友！舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再有生。』大德！如是問我，應如是答：

一六

『友！生乃有因，依其因滅，於其因盡，則知生已盡。於因之盡，知生已盡，而知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。』

大德！如是之問，我則如是作答。」

一七

「舍利弗！若再以如是問汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」

一八

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！生又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問我，應如是作答：『友！生為有因、為有集、依有而生、以有為本。』大德！對如是問，我如是作答。」

一九

「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！有又以何為因、以何為集、依何而生、以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」

二〇

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！有又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問，我如是作答：『友！有以取為因、以取為集、依取而生、以取為本。』大德！如是問，我如是作答。」

二一

「舍利弗！若又如是問汝：『友！取以何為因……？』

二二～二三

舍利弗！若如是問汝：『友！愛又以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」

二四

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！又愛以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』大德！如是問，我如作是答：『友！愛以受為因、以受為集、依受而生、以受為本也。』大德！如是問，我如是作答。」

二五

「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何知、如何見時，汝無樂著於受耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」

二六

「大德！若如是問我：『友！如何知，如何見時，汝無樂著於受耶？』大德！如是問，我如是作答。

二七

『友！此等有三受。三受者何耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。友！此等之三受是無常。知是無常苦時，而不樂著於受。』

大德！如是問，我如是作答。」

二八

「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法門亦略得作答，即：『如何所受皆是苦。』

二九

舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再有生耶？』舍利弗！對如是問，汝如何作答耶？」

三〇

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不來此生耶？』大德！對如是問，我如是作答：

三一

『友！我於內解脫，依一切取滅，住於正念。住正念故，諸漏不隨增，我不認我。』

大德！對如是問，我如是作答。」

三二

「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此為略說此義之法門。依沙門所云之諸漏，於彼等諸漏，我無惑，我已盡無疑。」

三三

世尊說已，即從座起，入室。

三

三四

尊者舍利弗，於世尊離去未久、向諸比丘曰：

三五

「友！我先前尚未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友！世尊初問於我予隨喜耶？友！我作是念：

三六

『世尊！若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。

三七

世尊！若一夜以異文、異方便之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉答世尊。

三八

世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。

三九

世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。

四〇

世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。

四一

世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。

四二

世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。

四三

世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。

四四

世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。』」

四

四五

爾時，伽拉羅剎利比丘，即從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐於一面。

四六

坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：

「大德！尊者舍利弗，作如是之獅子吼：『友！我先尚未經驗時，世尊初問於我，時我愚昧。友！世尊初問於我，予隨喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以異文、異方便之義問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。』」

四七

「比丘！是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。我又一夜，以異文、異方便義問舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。我若一日一夜，將此義問舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此義答我。若我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此義答我。我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此義答我。我若六日六夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。我若七日七夜，以異文、異方便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之義答我。」

〔三三〕第三　智事（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，世尊曰：「諸比丘！我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」

「大德！唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。

三

世尊曰：「諸比丘！四十四智事為何耶？

四

老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。

五

生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。

六

有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。

七

取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。

八

愛智、愛集智、愛滅智、趣愛滅之道跡智。

九

受智、受集智、受滅智、趣受滅之道跡智。

一〇

觸智、〔觸集智〕……

一一

六處智……

一二

名色智……

一三

識智……

一四

行智、行集智、行滅智、趣行滅之道跡智。

諸比丘！此等是謂四十四智事。

一五

諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類、各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之類、各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是，此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。

一六

生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。

一七

諸比丘！聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。

一八

此乃彼之法智。彼由此等見、知，達於不時、依沒入法，導向過去、未來之道。

一九

於過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？

二〇

於未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此為彼之類智。

二一

諸比丘！聖弟子、有此等清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子亦得謂之：達於見，達於見，亦達於正法，亦見此正法，亦具足學智、亦具足學明、亦入於法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。

二二

諸比丘！生為何耶？各種眾生之……

二三

諸比丘！有者何耶？……

二四

諸比丘！取者何耶？……

二五

諸比丘！愛者何耶？……

二六

諸比丘！受者何耶？……

二七

諸比丘！觸者何耶？……

二八

諸比丘！六處者何耶？……

二九

諸比丘！名色者何耶？……

三〇

諸比丘！識者何耶？……

三一

諸比丘！行者何耶？諸比丘！此等有三行，即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂諸行。

三二

無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，即：正見……正定是。

三三

諸比丘！聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡，此乃彼之法智。彼由此等之所見、所知、達於不時、依沒入於法，導於過去、未來之道。

三四

於過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知。

三五

於未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之類智。

三六

諸比丘！聖弟子有此等之清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子謂之：亦達於見、亦達於見、於達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學明具足、亦入於法流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」

〔三四〕第四　智事（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念，我當宣說……

諸比丘！七十七智事者何耶？

三

緣生而有老死之智，無生無老死之智；過去緣生而有老死之智，無生無老死之智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；有法住智處，亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。

四

緣有而有生之智，……

五

緣取而有有之智，……

六

緣愛而有取之智，……

七

緣受而有愛之智，……

八

緣觸而有受之智，……

九

緣六處而有觸之智，……

一〇

緣名色而有六處之智，……

一一

緣識而有名色之智，……

一二

緣行而有識之智，……

一三

緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於過去緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於未來緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於法住智亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。

一四

諸比丘！此等謂之七十七智事。」

〔三五〕第五　無明緣（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。」

三

「大德！老死者何耶？此老死屬於何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『老死者何耶？又此老死屬於何人耶？』此謂『老死與老死之所屬者相異』謂此兩者雖為一義，而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」

四

「大德！生者何耶？此生屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『生者何耶？又此生屬何人耶？』此謂『生與此生之所屬為異。』比丘！謂則此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣有而有生。」

五

「大德！有者何耶？此有屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『有者何耶？此有屬何人耶？』此謂『有與屬此有之者為異。』比丘！謂此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。」

六

緣取而有有，……

七

緣愛而有取，……

八

緣受而有愛，……

九

緣觸而有受，……

一〇

緣六處而有觸，……

一一

緣名色而有六處，……

一二

緣識而有名色，……

一三

緣行而有識，……

一四

「大德！行者何耶？又此等屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘！『行者何耶？又此等諸行屬何人耶？』此謂『行與屬此等行者為異』。比丘！如作是言，則此兩者雖為一義而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。

比丘！由無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以捨離。

一五

如老死者何耶？此老死屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著，為捨離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一六

生者何耶？此生屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著、捨離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一七

有者何耶？……

一八

取者何耶？……

一九

愛者何耶？……

二〇

受者何耶？……

二一

觸者何耶？……

二二

六處者何耶？……

二三

名色者何耶？……

二四

識者何耶？……比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

二五

行者何耶？此等之行屬何人耶？行與屬此之行者，為異。如命與身為同也。如命與身為異也。一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有當來即不再生。」……

〔三六〕第六　無明緣（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！『老死者何耶？又此老死屬何人耶？』作是言者諸比丘！『老死與屬此老死之行者相異。』若作如是言，則此兩者雖為一義而文則相異。

諸比丘！如有：『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。

諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。……

四

生者何耶？……

五

有者何耶？……

六

取者何耶？……

七

愛者何耶？……

八

受者何耶？……

九

觸者何耶？……

一〇

六處者何耶？……

一一

名色者何耶？……

一二

識者何耶？……

一三

諸比丘！『行者何耶？行又屬何人耶？』作如是言者，諸比丘！若作如是言：『行與屬此行之者為異。』則兩者雖為一義，而文則相異。

諸比丘！如有『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。

諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。……

一四

諸比丘！因無明之無餘，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一五

生者何耶？……

一六

有者何耶？……

一七

取者何耶？……

一八

愛者何耶？……

一九

受者何耶？……

二〇

觸者何耶？……

二一

六處者何耶？……

二二

名色者何耶？……

二三

識者何耶？……

二四

如『行者何耶？又此等行屬何人耶？』如『行與屬此等之行屬者為異』。如『命與身為同』……一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，即不再生。」

〔三七〕第七　非汝之物

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」

三

「諸比丘！應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。

四

諸比丘！然則聖弟子聞緣起，則善思念。

五

此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪、滅而有行滅。因行滅有識滅，如是乃全苦蘊之滅。」

〔三八〕第八　思（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量、企畫、考慮之任何事，此為識定之所緣。有所緣故而有識住。其識之住增長時，於未來而有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

三

諸比丘！若無思量，無企畫，然有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，於未來有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，於未來則無再生；於未來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」

〔三九〕第九　思（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。

三

緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識住增長時，有名色之顯現。

五

緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。

六

諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」

〔四〇〕第十　思（之三）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住。

三

其識之住增長時，有繫著，有繫著故有往來，有往來故有生死，有生死故於未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住。

五

諸比丘！其識之住增長時有繫著，有繫著時有往來，有往來故有生死，有生死故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。

如是，乃此全苦蘊之集。

六

諸比丘！若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。

七

無識之住，且不增長時，則無繫著，無繫著故無往來，無往來故無生死，無生死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。

如是，乃此全苦蘊之滅。」

此頌曰：

生者迦拉羅　　　　　二智無明緣 非汝所有物　　　　　以及三種思

第五　家主品

〔四一〕第一　五畏罪（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

一

二

爾時，給孤獨家主來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之給孤獨家主曰：

三

「家主！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，依慧善見、善知聖法時，彼若欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『我於地獄滅，趣畜生滅，餓鬼滅，苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，為不墮惡趣者。決定入達菩提之終極。』

四

令靜止於五畏罪者，何耶？

五

家主！殺生者，緣殺生於現法生畏罪。於未來生畏罪，亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕殺生，使彼畏罪靜止。

六

家主！不與取者，緣不與取，亦於現法生畏罪，於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕不與取，能使彼畏罪靜止。

七

家主！邪欲行者，緣於邪欲行，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕邪欲行，能使彼畏罪靜止。

八

家主！妄語者，緣於妄語，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕妄語，能使彼畏罪靜止。

九

家主！飲酒者，緣於飲酒，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是因斷絕飲酒，能使彼畏罪靜止。

此等是五畏罪之靜止。

二

一〇

四預流支具足者，何耶？

一一

家主！於是聖弟子，對佛抱不壞之信——『彼世尊為應供、正等覺者，是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

一二

對法抱不壞之信——『法乃由世尊善說者，即：〔其法〕乃有現果報，有不時報，所謂來見者，為導引之所在者，此乃由各各識者所不可不知之〔法〕。』

一三

對僧伽抱不壞之信——『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四雙八輩者是。此之世尊弟子僧伽，應予以供養、尊重、布施、合掌，此乃世間之無上福田。』

一四

是聖者所稱讚之戒具足，其戒為不壞、不毀、不截、無穢，導於自由、識者所喜、無污，是轉向定者。

此等是具足四預流支。

一五

依慧善見、善知聖法者，何耶？

一六

家主！於是聖弟子，善思惟緣起。即：彼有故此有，彼無時故此無，彼生故此生，彼滅故此滅。

一七

即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。因無明無餘，離貪、滅，乃行滅，因行滅，乃識滅，……如是乃此全苦蘊之滅。

以此慧而善見、善知正法。

一八

家主！聖弟子靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支。以慧而善見、善知此等之聖法時，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：『於我地獄滅、畜生趣滅、餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」

〔四二〕第二　五畏罪（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，眾多比丘來詣世尊之處。詣已……世尊曰：

※三

「諸比丘！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『於地獄滅……不墮於惡趣，決定達於菩提之終極。』

※三

靜止於五畏罪者，何耶？

諸比丘！殺生者，……

諸比丘！不與取者，……

諸比丘！邪欲行者，……

諸比丘！妄語者，……

諸比丘！飲酒者，……

此等之五畏罪令靜止。

四

四預流支具足者，何耶？

諸比丘！於是聖弟子，對佛……對法……對僧伽……具足聖者所稱讚之戒。

具足此等四預流支是。

五

以此慧善見、善知聖法者，何耶？

諸比丘！於是聖弟子，善思惟緣起。……

以此慧善見、善知聖法是。

六

諸比丘！聖弟子令靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『於地獄滅、趣於畜生滅、於餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅。我入於預流、不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」

〔四三〕第三　苦

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

諸比丘！我為汝等說苦之集與苦之滅。汝等諦聽……

一

三

「諸比丘！苦之集者，何耶？

四

依眼與色而生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。

五

依耳與聲……

六

依鼻與香……

七

依舌與味……

八

依身與觸……

九

依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。

二

一〇

諸比丘！苦之滅者，何耶？

一一

依眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。

諸比丘！此乃苦之滅。

一二

依耳與聲生耳識。

一三

依鼻與香生鼻識。

一四

依舌與味……

一五

依身與觸……

一六

依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。

一七

諸比丘！此乃苦之滅。」

〔四四〕第四　世間

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔其時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說世間之集與滅，汝等諦聽……

一

三

諸比丘！世間之集者，何耶？

四

依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。

五

依耳與聲……

六

依鼻與香……

七

依舌與味……

八

依身與觸……

九

依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受……緣生而生老死、愁、悲、苦憂、惱。此乃世間之集。

二

一〇

諸比丘！世間之滅者，何耶？

一一

依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。

此為世間之滅。

一二

依耳與聲……

一三

依鼻與香……

一四

依舌與味……

一五

依身與觸……

一六

依意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。

一七

諸比丘！此乃世間全苦蘊之滅。」

〔四五〕第五　那提迦

一

如是我聞。爾時，世尊住那提迦村之磚瓦家。

一

二

爾時，世尊，獨自宴坐，而宣說此法門曰：

三

「依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。

四

依耳與聲……

五

依鼻與香……

六

依舌與味……

七

依身與觸……

八

依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。

九

依眼與色生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。……

一〇

依耳與聲……

一一

依鼻與香……

一二

依舌與味……

一三

依身與觸……

一四

依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」

二

一五

爾時，一比丘，因漏聞世尊之語而起立。

一六

世尊見此比丘，因漏聞而起立。

一七

見而謂於此比丘曰：「比丘！汝欲聞此法門耶？」

「唯然，大德！」

一八

「比丘！汝應受持此法門。比丘！汝應善知此法門。比丘！具足此法門之義，是乃梵行之初。」

〔四六〕第六　異

一

爾時，世尊住舍衛城。

二

爾時，一婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相問候，交談致意於可記憶之語後，坐於一面。

坐於一面之彼婆羅門，如是白世尊曰：

三

「瞿曇！如何是彼作而彼經驗耶？」

「婆羅門！彼作而彼經驗者，此乃一極端。」

四

「瞿曇！又如何他作而他經驗耶？」

「婆羅門！他作而他經驗者，此乃第二之極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。

五

緣無明而有行，緣行而有識，……如是，乃此全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅」。

六

如是說已。彼婆羅門如是白世尊曰：

「瞿曇！稀有哉！……尊瞿曇！請受我從今日以後，終生歸依為優婆塞。」

〔四七〕第七　聲聞

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，聲聞婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相致問候……

坐於一面之聲聞婆羅門，如是白世尊曰：

三

「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為有』者，此乃一極端。」

四

「瞿曇！『一切為無』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。

五

緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」

六

如是說已，彼聲聞婆羅門，如是白世尊曰：「瞿曇！稀有哉！……願終生歸依。」

〔四八〕第八　順世派

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，順世派之婆羅門來詣世尊之處，……坐於一面之順世派婆羅門，如是白世尊曰：

三

「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為有』者，此乃第一世間之領域。」

四

「瞿曇！又『一切為無』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二世間之領域。」

五

「瞿曇！『一切為一』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為一』者，此乃第三世間之領域。」

六

「瞿曇！又『一切為異』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為異』者，此乃第四世間之領域。」

「婆羅門！離此等之兩極端，如來依中而說法。

七

緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行滅，依行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

八

如是說已。順世派之婆羅門，如是白世尊曰：「尊者瞿曇！稀有哉！……從今願終生歸依……」

〔四九〕第九　聖弟子（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？生何時何生耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？』

三

諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『有無明故有行，有行故有識，有識故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世間之生起。

四

諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅故何滅耶？〔無何故無行耶？無何故無識耶？〕無何故無名色耶？無何故無六處耶？無何故無觸耶？無何故無受耶？無何故無愛耶？無何故無取耶？無何故無有耶？無何故無生耶？無何故無老死耶？』……

五

諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。

彼無故此無，彼滅故此滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處，……無觸……無受……無愛……無取……無有……無生……無生故無老死……彼如是知此世間滅。

六

諸比丘！聖弟子如是如實知世間之集與滅。諸比丘！如是可謂聖弟子具足見……皆立於不死之扉。」

〔五〇〕第十　聖弟子（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有識耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……

三

諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。彼有故此有，彼生故此生。有無明故有行，有行故有識，有識故有名色，有名色故有六處，有六處故有觸，有觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』彼如是知此世間生起。

四

諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅而何滅耶？無何故無行耶？無何故無識耶？……無何故無老死耶？』

五

諸比丘！時多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『彼無故此無，此滅故彼滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處……無生故無老死。』彼如是知此世間滅。

六

諸比丘！聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘！對此，聖弟子可謂達見、見此正法、具足學智、具足學明、入於法流、聖明達慧、皆立於不死之扉。」

此頌曰：

謂此五畏罪 苦世那提迦 以及異聲聞 所謂聖弟子 依此為品名

第六　樹品

〔五一〕第一　思量

一

如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，世尊言彼等比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然！」

三

世尊曰：「諸比丘！比丘凡為真正滅苦，應以如何之思量而思量之耶？」

「大德！於我等，法以世尊為本，以世尊為導者，以世尊為所依。大德！善哉！實欲世尊明所宣說之義，諸比丘願奉聞受持世尊之教。」

四

「諸比丘！汝等諦聽，當善思念，我當宣說。」

彼諸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」

世尊曰：

五

「諸比丘！如是比丘思量而思量：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦以何為因？以何為集？以何為生？以何為起耶？有何故有老死耶？無何故無老死耶？』

六

彼更思惟而如是知：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦乃以生為因，以生為集，以生為生，以生為起。有生故有老死，無生故無老死。』

七

彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣於老死滅之道跡，如是契法行者。

八

諸比丘！於此，比丘所作悉是正苦之滅，即是老死之滅。

九

更思量而思量：『又，此有以何為因？此取以何為因？此愛以何為因？受、觸、六處，又以何為因？此名色……此識……此行以何為因？以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有行？無生故無行耶？』

一〇

彼更思量而如是知：『行以無明為因，以無明為集，以無明為生，以無明為起。有無明故有行，無無明故無行也。』

一一

彼知行，知行之集，知行之滅，知趣行滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘！於此，比丘所作：悉是正苦之滅，即是行之滅。

一二

諸比丘！陷於無明之人，若自為福行者，則其識趣於福；若自為非福行者，則其識趣於非福；若自為不動行者，則其識趣於不動。

一三

諸比丘！比丘捨無明而生明，彼離無明生明故，彼無自為福行，無自為非福行，無自為不動行。

一四

依不為、不思惟，無取著世間之任何物。無取著故無畏怖，無畏怖故自證般涅槃，得知『生已盡，梵行已立，應作已作，更無應再生。』

一五

若感受樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受苦受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受不苦、不樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。

一六

若彼感受樂受，則離脫而感受其受。若彼感受苦受，則離脫而感受其受。若彼感受不苦、不樂受，則離脫而感受其受。

一七

彼感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』，彼感受命分齊之受，知『我感受命分齊之受』，身壞時，知『此命已盡，一切感受已，無喜樂，成為冰冷，只遺殘骸』。

一八

諸比丘！譬如有人，由陶窯取出新熟之瓦器，置於平地處、降其熱，瓦片殘於其處。諸比丘！同此，比丘感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』、『感受命分齊之受』、『我感受命分齊之受』。身壞時、知『由此處命盡、感受一切已、無喜樂、成為冰冷、僅遺殘骸』。

一九

諸比丘！對之作如何思惟耶？漏盡比丘亦為福行耶？或為非福行，或為不動行耶？」

「大德！無此事。」

二〇

「又，凡無行時，由行之滅、亦施設識耶？」

「大德！無此事。」

二一

「又，凡無識時，由識之滅、亦施設名色耶？」

「大德！無此事。」

二二

「又，凡無名色時，由名色之滅、亦施設六處耶？」

「大德！無此事。」

二三

「又，凡無六處時，由六處之滅、亦施設觸耶？」

「大德！無此事。」

二四

「又，凡無觸時，由觸之滅、亦施設受耶？」

「大德！無此事。」

二五

「又，凡無受時，亦施設愛耶？」

「大德！無此事。」

二六

「又，凡無愛時，由愛之滅、亦施設取耶？」

「大德！無此事。」

二七

「又，凡無取時，由取之滅、亦施設有耶？」

「大德！無此事。」

二八

「又，凡無有時，由有之滅、亦施設生耶？」

「大德！無此事。」

二九

「又，凡無生時，由生之滅、亦施設老死耶？」

「大德！無此事。」

三〇

「善哉！善哉！諸比丘！如是，諸比丘！此為非異者。諸比丘！信我，信賴我，可離惑、離疑，此為苦之終。」

〔五二〕第二　取

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如大火聚，將然燒十載薪、或二十載薪、三十載薪、四十載薪，其時，有人適時投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火聚將長時久燃。

四

諸比丘！同此，於所取法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅，由取滅，則有有滅。由有滅，則有生滅，由生滅，則有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如大火聚，將燃燒十載薪、或二十、三十、或四十載之薪。其時，有人適時不投以乾草，不投以乾牛糞，不投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火火聚前薪燒盡，因未加他者，而應熄滅。

七

諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

〔五三〕第三　結（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃。彼時，有人適時注油，注意其炷，諸比丘！因如是、油燈則得長久燃燒。

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……

如是，乃此全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅而有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃，其時，有人不適時注油，不注意其炷，諸比丘！因如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而消滅。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅則有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

〔五四〕第四　結（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如油與炷，彼油燈依之得燃燒，其時，有人適時注以油，注意其炷，諸比丘！因如是，油燈得燃燒長久。諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如油與炷，油燈依之得燃燒。其時，有人未適時注油，未注意其炷，諸比丘！如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而熄滅。諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅也。」

〔五五〕第五　大樹（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。

四

諸比丘！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅乃有取滅，由取滅，則有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

五

諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠。彼截其樹根，由截根而更於周圍掘挖穴，於周圍挖穴，乃將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹為圓木更截圓木作木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，乾燥後以火燒之，火燒成灰，成灰被大風篩吹，或流入河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。

六

諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

〔五六〕第六　大樹（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘，譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。

三

諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

四

諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根。由截根更於周圍挖穴，將小根、鬚根、亦予根除，……流於河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。

五

諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

〔五七〕第七　幼樹

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有幼樹，有人適時鬆緩其根，適時與糞，適時與水。諸比丘！如是彼幼樹因此得增長、茂盛、增展。

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，則愛增上。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如有幼樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，由截根更於周圍挖穴、將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹成圓木，圓木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，以火燃燒，以火燒之成灰，灰被風篩吹，或流於河之奔流。諸比丘！如是，彼幼樹被截根者如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

〔五八〕第八　名色

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有名色之顯現。緣名色有六處……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有名色之顯現……

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅而有六處滅……如是此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠……成未來不生者。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅，乃有六處滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

〔五九〕第九　識

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色，……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有大樹，其根向下……

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色……如是，此乃全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，無識之顯現。由識滅而有名色滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠……未來不生者。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無識之顯現，由識滅而有名色滅……

八

如是，此乃全苦蘊之滅。」

〔六〇〕第十　因

一

〔爾時，世尊〕住拘樓國之都色劍磨瑟曇。

二

爾時，尊者阿難，詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之阿難，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此緣起所見甚深而且深遠，然我觀見，如明明白白者。」

四

「阿難！勿作是言。阿難！勿作是言。阿難！此緣起所見甚深而且深遠。阿難！因未證此法，由於不知，如是，此如縺索之眾生，被腫物所覆之眾生，如文若草、燈心草之有情，不脫苦處、惡趣、無樂處之輪迴。

五

阿難！於所取之法、住於味觀者，增長於愛。緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。

六

阿難！譬如大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。阿難！如是，彼大樹因此得長時久住。

七

阿難！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。

八

阿難！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

九

阿難！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，更於截根之周圍挖穴，挖穴將小根、鬚根、亦予根除。彼將其樹截成圓木，圓木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以風日使乾燥，風日乾燥後，以火燃燒，以火燒成灰，在彼大風篩吹，或流入河之奔流。阿難！如是，彼大樹為被截根者。如多羅樹之被截株者，無再生，成為未來不生者。

一〇

阿難！同此，於所取之法，住患觀者，是愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅，由有滅而有生滅，由生滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。」

此頌曰：

思量取二結　　　　　所謂二大樹 幼樹於第七　　　　　名色以及識 因及此等十

第七　大品

〔六一〕第一　無聞（之一）

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而欲解脫。

三

所以者何？諸比丘！此四大所造身，可見為增、滅、取、捨者。

然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。

四

諸比丘！稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

五

所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於『此是我所，此是我，此乃我之自我。』

然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

六

諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為『我』，較以心為我，是尚可。

七

所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

八

諸比丘！譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘！同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。

九

諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。

一〇

由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

一一

諸比丘！多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。於解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

〔六二〕第二　無聞（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。

三

所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可見為增、滅、取、捨。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。

四

諸比丘！稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

五

所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，於長夜著於『此是我所』，取著於『此是我所，此是我，此是我之自我。』然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

六

諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。

七

所以者何？諸比丘！此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

八

諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。

九

諸比丘！緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。

一〇

諸比丘！緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。

一一

諸比丘！緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。

一二

諸比丘！譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。

一三

諸比丘！同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。

一四

緣苦所受之觸……

一五

緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。

一六

諸比丘！如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

〔六三〕第三　子肉

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四食。

三

四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食，四識食是。

諸比丘！此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。

四

諸比丘！應知如何是摶食耶？

五

諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。

六

諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。

七

諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：『我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。』

八

諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子於何處耶？吾一子於何處耶？』

九

諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等為嬉戲而食歟？或為愛樂而食歟？或為嗜美而食歟？或為肥滿而食歟？」

「大德，皆非然。」

一〇

「諸比丘！彼等為行曠野而欲食子肉耶？」

「大德！唯然。」

一一

「諸比丘！同此，我謂摶食不可不知。諸比丘！知摶食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。

一二

諸比丘！如何可知觸食耶？

一三

諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物，噉其牛。依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。

一四

諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。

一五

諸比丘！如何應知意思食耶？

一六

諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。

一七

所以者何？諸比丘！彼人作是念：『我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。』諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。

一八

諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。

一九

諸比丘！如何應知識食耶？

二〇

諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：『大王！犯罪之盜賊帶到。』王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：『且去！汝等將此人以百矛相擊。』清晨則再加其百矛。

二一

時至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！於日中對彼再以百矛相擊。』於是日中以百矛擊彼。

二二

屆時，王於暮時如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。』於是暮時對彼以百矛相擊。

二三

諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」

「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶？」

二四

「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。

二五

諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」

〔六四〕第四　有貪

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。

三

四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。

四

諸比丘！若於摶食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。

五

諸比丘！若於觸食，……

六

諸比丘！若於意思食，……

七

諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。

八

諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。

九

諸比丘！同此，若於摶食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

一〇

諸比丘！若於觸食，……

一一

諸比丘！若於意思食，……

一二

諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

一三

諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

一四

諸比丘！若於觸食，……

一五

諸比丘！若於意思食，……

一六

諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

一七

諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上昇時，光由高入，照何處耶？」

「大德！照西壁。」

一八

「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」

「大德！照大地。」

一九

「諸比丘！若無大地，照何處耶？」

「大德！照水。」

二〇

「諸比丘！若無水，照何處耶？」

「大德！則不照任何處。」

二一

「諸比丘！同此，諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則……

二二

諸比丘！若於觸食，……

二三

諸比丘！若於意思食，……

二四

諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

〔六五〕第五　城邑

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：『此世間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死苦之出離耶？』

三

諸比丘！然則我作是念：『有何故有老死耶？緣何有老死耶？』

四

諸比丘！爾時，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，緣生而有老死。』

五

諸比丘！時我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處？……有名色耶？緣何而有名色耶？』

六

諸比丘！依正思惟，於我而生慧悟得：『有識故有名色，緣識而有名色。』

七

諸比丘！時我作是念：『有何故有識？緣何有識耶？』

八

諸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有識，緣名色而有識。』

九

諸比丘！時我作是念：『此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……

如是，此乃全苦蘊之集。』

一〇

諸比丘！『是集、是集』。我於尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。

一一

諸比丘！時我作是念：『無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶？』

一二

諸比丘！爾時，我生正思惟，依慧悟得：『無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。』

一三

諸比丘！時我作是念：『無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶？』

一四

諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。』

一五

諸比丘！時我作是念：『無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶？』

一六

諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。』

一七

諸比丘！時我作是念：『我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……』

如是，此乃全苦蘊之滅。

一八

諸比丘！『是滅、是滅』，我於尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。

一九

諸比丘！譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。

二〇

諸比丘！爾時，彼人向王或王之大臣報曰：『尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者！宜於其城予修築。』

二一

諸比丘！爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。

諸比丘！同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。

二二

諸比丘！過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶？即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘！此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。

二三～三一

追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識……

三二

追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

三三

知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘！如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」

〔六六〕第六　觸

一

如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。

二

爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」

彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

三

世尊曰：「諸比丘！汝等取內觸耶？」

四

如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取內觸。」

五

「汝比丘！如何取內觸耶？」

六

爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。

七

如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊！今正其時。善逝！今正其時。願世尊！以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」

八

「若然，阿難！汝等諦聽，當善思念。我說內觸。」

彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」

九

世尊曰：「諸比丘！於此有比丘，執取內觸：『世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶？有何故有老死，無何故無老死。』彼對取內觸，如是知：『此世間生老死種種之苦、此苦乃以億波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。』