N0002_《犍度(第1卷-第10卷)》｜N0002_《犍度(第1卷-第10卷)》（續2）

（三）

有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『還』時而去，往詣界外望衣，望而得，不望而不得，令作衣，作衣已，聞：『于彼住處捨迦絺那衣。』此比丘由聞以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『還』時而去，往詣界外，念：『我于此處期待衣，不還』而望衣，斷衣之望，此比丘由斷衣之望以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣而期望衣，念：『還』時而去，往詣界外望衣，望而得，不望而不得，令作衣，作衣已，念：『還！還！』但已過迦絺那衣期限，此比丘由出境界以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『還』時而去，往詣界外望衣，望而得，不望而不得，令作衣，作衣已，念：『還！還！』迦絺那衣期限至，此比丘與比丘等共捨迦絺那衣。

———望十二事終———

一〇

（一）

有比丘受迦絺那衣，有事而去，往詣界外而生望衣念，不望而得，望而不得，念：『我于此處作衣，不還』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以捨迦絺那衣。……念：『我不作衣，亦不還。』此比丘由決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。……念：『我于此處作衣，不還』而作衣，當作衣時而失去，此比丘由失以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，有事而去，往詣界外，生望衣念，念：『我于此處期待衣，不還』而望衣，斷衣之期望，此比丘由斷衣之望，以捨迦絺那衣。

（二）

有比丘受迦絺那衣，有事，念：『不還』而去，往詣界外，生望衣念，望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此處作衣』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以捨迦絺那衣。……念：『我不作衣。』此比丘由決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。……念：『我于此處作衣』而作衣，當作衣時而失去，此比丘由失以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，有事，念：『不還』而去，往詣界外，生望衣念，念：『我于此處期待衣』而望衣，斷衣之期望，此比丘由斷衣之望，以捨迦絺那衣。

（三）

有比丘受迦絺那衣，有事而躊躇于『還』或『不還』，未決定而去，往詣界外，生望衣念，望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此處作衣，不還』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以捨迦絺那衣。……念：『我不作衣，亦不還。』此比丘由決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。……念：『我于此處作衣，不還』而作衣，當作衣時而失去，此比丘由失以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，有事而躊躇于『還』或『不還』，未決定而去，往詣界外，生望衣念，念：『我于此處期待衣，不還』而望衣，斷衣之期望，此比丘由斷衣之望，以捨迦絺那衣。

———有事十二事終———

一一

（一）

有比丘受迦絺那衣，藏衣分，行走四方，至餘處，有諸比丘問：『汝于何處住雨安居耶？汝之衣分在何處耶？』彼言：『我于某甲住處住雨安居，我之衣分在彼處。』彼等言：『往持衣來，我等于此處為汝作衣。』彼往彼住處，問諸比丘言：『我衣分在何處耶？』彼等言：『汝之衣分乃此也，汝欲往何處耶？』彼言：『我往某甲住處，彼處諸比丘為我作衣。』彼等言：『且止！勿往！我等于此處為汝作衣。』彼念：『我于此處作衣，不還』而作衣，此比丘由〔衣〕成，捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣……乃至……此比丘決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣……乃至……此比丘由失以捨迦絺那衣。

（二）

有比丘受迦絺那衣，藏衣分而行走四方……『汝之衣分乃此也。』彼持衣往彼住處，途中有諸比丘，問：『汝往何處耶？』彼言：『我往某甲住處，彼處比丘等為我作衣。』彼等言：『且止！勿往！我等于此處為汝作衣。』彼念：『我于此處作衣，不還』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以捨迦絺那衣。……彼念：『我不作衣，亦不還。』此比丘由決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。……念：『我于此處作衣，不還』而作衣，正作衣時而失去，此比丘由失以捨迦絺那衣。

（三）

有比丘受迦絺那衣，藏衣分而行走四方……『汝之衣分乃此也。』彼持衣往彼住處，往彼住處而念：『我于此處作衣，不還』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以捨迦絺那衣。……彼念：『我不作衣，亦不還。』此比丘由決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。……念：『我于此處不作衣，亦不還』而作衣，當作衣時而失去，此比丘由失以捨迦絺那衣。

———儲藏九事終———

一二

（一）

有比丘受迦絺那衣，求安樂住處，持衣而去，念：『我往某甲住處，于其處得住安樂；若不得安樂者，則往某甲住處，于其處得住安樂；若不得安樂者，則往某甲住處，于其處得住安樂；若不得安樂者，則還。』往詣界外，念：『我于此處作衣，不還』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安樂住處……念：『還！』往詣界外，念：『我不作衣，亦不還。』此比丘由決心〔不作〕，以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安樂住處……念：『還！』往詣界外，念：『我于此處作衣，不還』而作衣，當作衣時而失去，此比丘由失以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安樂住處……念：『還！』往詣界外作衣，作衣已，念：『還！還！』而于界外已過迦絺那衣期限，此比丘由過期限以捨迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安樂住處……念：『還！』往詣界外作衣，作衣已，念：『還！還！』而〔還時〕適迦絺那衣期限至，此比丘與比丘等共捨迦絺那衣。

———安樂住處五事終———

一三

（一）

諸比丘！迦絺那衣有二執受，有二非執受。諸比丘！何為迦絺那衣執受耶？住處執受與衣執受也。諸比丘！何為住處執受耶？諸比丘！此處有比丘，住其住處，或言『還』時，留戀而〔暫〕去，諸比丘！如此于住處執受也。諸比丘！何為衣執受耶？諸比丘！于此處有比丘，其衣或未作、或未成、或未斷衣之期望，諸比丘！如此衣執受也。諸比丘！如此迦絺那衣執受有二。

（二）

諸比丘！何為迦絺那衣非執受耶？住處非執受與衣非執受也。諸比丘！何為住處非執受耶？諸比丘！于此處有比丘捨棄、厭離、放棄、無待言『不還』而去，諸比丘！如此于住處非執受也。諸比丘！何為衣非執受耶？諸比丘！于此處有比丘，其衣或已作、或已失、或已滅、或已燒、或已斷衣之期望，諸比丘！如此于衣非執受也。諸比丘！如此迦絺那衣非執受有二也。」

此犍度有十二事，有一百十八說門。攝頌曰：

比丘三十波利邑　　　　　沙竭陀住疲憊身 住雨安居盡淋濕　　　　　往見勝者世間尊 此處迦絺那衣事　　　　　五事相應一一明 不囑．離衣．別眾食　　　　　但須受衣得則屬 迦絺那者一門足　　　　　表白受成受不成 輾治浣洗計量問　　　　　裁斷．安緣．假綴合 固縫．重縫．與背縫　　　　　合縫．染及決定．談 暫時．延期捨棄焉　　　　　不相應與無三時 過五條而不作緣　　　　　異比丘正受界外 隨喜時令不成受　　　　　迦絺那衣成受者 佛陀如此說是義　　　　　新衣．等．故．糞掃衣 市場前布不談之　　　　　不決定與非暫時 不捨棄與非延期　　　　　相應以及有三衣 五過五裁作緣時　　　　　人作界內正隨喜 如上受迦絺那衣　　　　　捨．中一一有八事 去．成．發心．失與聞　　　　　斷望．出界．共捨之 持已作衣去不還　　　　　依去捨迦絺那衣 持衣界外作不還　　　　　依成捨迦絺那衣 持衣界外作不還　　　　　依發心捨迦絺衣 持衣界外作不還　　　　　思惟此迦絺那衣 當正作時即失去　　　　　依失捨迦絺那衣 還持往界外作衣　　　　　作已聞言說捨之 由聞捨迦絺那衣　　　　　還往界外令作衣 作已期過未來歸　　　　　此由身出境界外 而捨彼迦絺那衣　　　　　還往界外令作衣 作已還來限正著　　　　　與他比丘等共捨 迦絺那衣捨磊落　　　　　持與受持次七七 去缺未成六次第　　　　　持往界外念令作 已成發心．失三事　　　　　不還持往界外作 已成．發心．失有三　　　　　次無決意有三類 還來持往界外作　　　　　作與成捨未決三 發心．失．聞．出境界　　　　　與他共生十五類 受持．未成．及受持　　　　　此等四重總十五 望．非望所用有三　　　　　亦分門類列其間 知此乃依于理趣　　　　　三度十二有十二 藏有九種安樂五　　　　　執受．非執受兩類 如是如是依理趣　　　　　說攝頌已百十八

第八　衣犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，毘舍離富庶繁榮，人集民多而豐饒，有七千七百七殿樓、七千七百七重閣、七千七百七遊園、七千七百七蓮池。有淫女菴婆婆梨，端麗、樂見、殊妙、可欣，具足殊勝美貌，善能歌舞音曲，為愛樂眾所好，一夜受五十金，因此毘舍離愈益繁榮也。

（二）

時，王舍城有一住人，有事往毘舍離。王舍城住人見毘舍離富庶繁榮，人集民多而豐饒，有七千七百七殿樓……七千七百七蓮池，又見淫女菴婆婆梨端麗、樂見、殊妙……愈益繁榮。時，王舍城住人彼事完了，還王舍城詣摩竭國洗尼瓶沙王住處。詣而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！毘舍離富庶繁榮……愈益繁榮。大王！願我等亦安置淫女。」「若爾！覓可安置為淫女之童女來。」

（三）

爾時，王舍城有童女名為娑羅跋提，具足端麗、樂見、殊妙、可欣而殊勝美貌。時，王舍城住人安置童女娑羅跋提為淫女。不久時，淫女娑羅跋提善能歌舞音曲，為愛樂人所好，一夜受百金。時，淫女娑羅跋提不久有娠。時，淫女娑羅跋提心生思念：「姙婦為男子所不好，若人于我言：『淫女娑羅跋提有娠。』時，則減我一切恭敬，我當稱病。」時，淫女娑羅跋提命守門人，言：「守門人！任何人勿令入，若有問我者，則言『病矣』。」「唯！唯！」彼守門人應諾淫女娑羅跋提。

（四）

時，淫女娑羅跋提胎熟而生男兒。時，淫女娑羅跋提命婢言：「將此童嬰盛于故箕持去，棄塵堆中。」「唯！唯！」彼婢應諾淫女娑羅跋提，將彼童嬰盛于故箕持去，棄塵堆中。爾時，有名無畏王子，清晨往奉事王，見群鴉圍彼童嬰，見而問眾人曰：「群鴉圍何耶？」「王子！圍童嬰也。」「尚活耶？」「王子！尚活！」「若爾，將此童嬰抱我後宮，與諸乳母令養育之。」「王子！唯！唯！」彼眾人應諾無畏王子，將彼童嬰送無畏王子後宮，與諸乳母，言：「請予養育！」言彼「尚活」故，取名「耆婆」，王子所養故取名「童子」。

（五）

時，耆婆童子不久得識分別。時，耆婆童子至無畏王子住處，至而言無畏王子：「誰是我母耶？誰是我父耶？」「耆婆！我不知汝母，我汝父也，我令養汝也。」時，耆婆童子心生思念：「若無才技，難住王家，我當學才技。」爾時，得叉尸羅國住名聞四方之醫者。

（六）

時，耆婆童子不告無畏王子，即向得叉尸羅國而去，順次到得叉尸羅國彼醫住處。到而言彼醫：「師！我欲學才技。」「耆婆！若爾，且學。」時，耆婆童子多學、易學、善受持、所學不忘失。時，經七歲矣，耆婆童子心生思念：「我多學、易學、善受持、所學不忘失。已經七歲，尚不見此才技邊際，何時見此技邊際耶？」

（七）

時，耆婆童子到彼醫住處，到而言彼醫：「師！我多學、易學、善受持，而所學不忘失，已經七歲，亦不見此才技邊際。何時見此才技邊際耶？」「耆婆！若爾！持鋤巡迴于得叉尸羅國四面一由旬時，凡有所見而非藥者，持來。」「師！唯！唯！」耆婆童子應諾彼醫，持鋤巡迴于得叉尸羅國四週一由旬，不見非藥。時，耆婆童子至彼醫住處。至而言彼醫：「師！我于得叉尸羅國之四面一由旬巡迴，所見無不是藥。」「耆婆！汝學已成，以此足以立生計矣。」如是，與耆婆童子少分川資。

（八）

時，耆婆童子持彼少分川資，向王舍城去。時，耆婆童子途中至娑竭陀國，彼少分川資罄盡。時，耆婆童子心生思念：「此道曠野，水少食少，無有川資，不易往也，我當覓路用川資。」爾時，有娑竭陀國長者婦，患七年頭痛，甚多名聞四方大醫雖來，皆不能癒，但取多量黃金而去。時，耆婆童子入娑竭陀國，問眾人言：「何人患病耶？我將治其人。」「師！彼長者婦患七年頭痛，師！往治長者婦。」

（九）

時，耆婆童子詣長者居士家。詣而命守門人言：「守門人！往言長者婦：『醫欲來見汝。』」「唯！唯！」彼守門人應諾耆婆童子，至長者婦住處。至而言長者婦：「醫欲來見汝。」「守門人！如何醫者耶？」「年少人。」「守門人！且止，年少醫者于我何為？名聞四方大醫多來，亦不能治癒，但多取黃金去也。」

（一〇）

時，彼守門人至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「師！長者婦言：『守門人！且止……去也。』」「守門人！往言長者婦：『醫言：「始初勿與一物，若治癒時，與汝所欲。」』」「師！唯！唯！」彼守門人應諾耆婆童子，至長者婦住處。至而言長者婦：「醫言……與汝所欲。」「守門人！若爾，請醫來。」「唯！唯！」彼守門人應諾長者婦，至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「師！長者婦喚汝。」

（一一）

時，耆婆童子至長者婦住處。至而診察長者婦病，言長者婦曰：「須一合酥。」時，長者婦令與耆婆童子一合酥。時，耆婆童子將彼一合酥與種種藥俱煮，令長者婦仰臥牀上，以灌鼻孔。時，灌入鼻孔彼酥從口流出。時，長者婦吐于受器，而命婢言：「以綿拭取此酥。」

（一二）

時，耆婆童子心生思念：「希有哉！此主婦之慳吝也！此應棄之酥，以綿取之故也。我雖多用高價藥矣，彼女亦不與我些許酬報耶？」時，長者婦觀察耆婆童子變異，言耆婆童子曰：「師！如何愁耶？」「此處我心生思念：『希有哉！……耶？』」「師！我等在家人知如此儉約，此酥貴重，既作奴僕塗足藥品又點燃燈。師！勿愁，汝不失酬。」

（一三）

時，耆婆童子將長者婦七年頭痛，唯一次灌鼻而除去。時，長者婦癒矣，與耆婆童子四千金。其子曰：「我母癒矣！」與四千金。其兒婦曰：「我姑癒矣！」與四千金。長者居士曰：「我婦癒矣！」與四千金並奴婢車馬。時，耆婆童子持彼一萬六千金與奴婢車馬，向王舍城而去，順次至王舍城無畏王子住處。至而言無畏王子曰：「王子！此是我首次行醫所得，有一萬六千金與奴婢車馬，王子！為養育費，敬請受之。」「耆婆！且止，為汝所有以住我後宮。」「王子！唯！唯！」耆婆童子應諾無畏王子，乃住無畏王子後宮。

（一四）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王患痔瘻，衣塗血。諸妃見之戲言：「王亦為經婦，起月華，王不久將生兒矣。」王羞愧。時，摩竭國洗尼瓶沙王言無畏王子：「無畏！我患如此病，衣塗血，諸妃見我而戲言：『……生兒矣。』無畏！覓能治我醫者來。」「大王！此處有醫耆婆，雖然年少，但甚賢能，彼將治大王。」「無畏！若爾，命醫耆婆前來治我。」

（一五）

時，無畏王子命耆婆童子言：「耆婆！前往治王。」「王子！唯！唯！」耆婆童子應諾無畏王子，手中持藥，至摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！看病。」時，耆婆童子唯一塗摩竭國洗尼瓶沙王，痔瘻除之。時，摩竭國洗尼瓶沙王癒矣。遂令五百婦女先飾一切莊嚴，次解下而令積集，言耆婆童子曰：「耆婆！此五百婦女一切莊嚴俱以歸汝。」「大王！且止，念我職分。」「耆婆！若爾，則侍我與後宮及佛為上首僧伽！」「唯！唯！大王！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王。

（一六）

爾時，王舍城有長者患七年頭痛，甚多名聞四方大醫來，皆不能癒，但多取黃金而去。〔其後〕更且諸醫拒絕。一類醫言：「長者居士于第五日死矣！」一類醫言：「長者居士于第七日死矣！」時，王舍城住人心生思念：「此長者居士于王、于住人有大利益也，然今諸醫拒絕，一類醫言：『長者居士于第五日死矣！』一類醫言：『長者居士于第七日死矣！』此處王醫耆婆雖然年少，甚是賢能，我當請王醫耆婆，治長者居士。」

（一七）

時，王舍城住人至摩竭國洗尼瓶沙王住處，至而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！彼長者居士于大王、于住人，皆有大利益也。然今諸醫拒絕……『……死矣！』願大王命醫耆婆治長者居士。」時，摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子曰：「耆婆！往治長者居士。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王，至長者居士住處。至而診察長者居士病，言長者居士：「居士！我若治癒汝者，以何酬我耶？」「師！以一切財寶歸汝，我將為汝奴。」

（一八）

「長者！汝能于七月間，于一面脅臥否？」「師！我能于七月間一面脅臥。」「長者！汝能七月間于他面脅臥否？」「師！我能七月間于他面脅臥。」「居士！汝能于七月間仰臥否？」「師！我能于七月間仰臥。」時，耆婆童子令長者居士臥于牀上而繫縛之，剝其頭皮，剝開頭蓋縫線，出二蟲，以示眾人言：「看！此處有二小蟲，一小而一大也。言：『長者居士第五日死』諸師，乃見此大蟲。于第五日長者居士腦漿即盡，依腦漿盡，長者居士乃死，彼諸師善見也。言：『長者居士第七日死』諸師，乃見此小蟲也。于七日長者居士腦漿即盡，依腦漿盡，長者居士乃死，彼諸師善見也。」如是，合頭蓋縫線，而縫頭皮，塗敷藥。

（一九）

時，經七日，長者居士言耆婆童子：「師！我不能于七月間以一面脅臥。」「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間以一面脅臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我即死，我亦不能于七月間以一面脅臥。」「居士！若爾，于七月間以他面脅臥之。」時，經七日，長者居士言耆婆童子：「師！我不能于七月間以他面脅臥。」「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間以他面脅臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我即死，我亦不能于七月間以他面脅臥。」「居士！若爾，于七月間仰臥之。」時，經七日，長者居士乃言耆婆童子：「師！我不能于七月間仰臥。」「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間仰臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我即死，我亦不能于七月間仰臥也。」

（二〇）

「居士！我若不如此說時，即此期間亦不臥也。我豫知『長者居士三七日痊癒。』長者！起！汝痊癒矣！憶所酬我。」「師！一切財寶以歸汝，我將為汝奴也。」「長者！且止！勿以一切財寶與我，勿為我奴，但與王百千金，與我百千金。」時，長者居士痊癒，與王百千金，與耆婆童子百千金。

（二一）

爾時，波羅㮈國有長者子嬉戲于輪上，腸結腹內，因此飲粥全不消化，進食亦全不化，大小便不通也。因此，彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結。時，波羅㮈國長者心生思念：「我子患如此病，飲粥全不消化，進食亦全不化，大小便不通。因此彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結。我當往王舍城請王命醫耆婆為我子醫治。」時，波羅㮈國長者往王舍城至摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！我子患如此之病。粥……身露脈結。大王！願命醫耆婆，以治我子。」

（二二）

時，摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往治波羅㮈長者子。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王，往波羅㮈國，至波羅㮈國長者子住處。至而診察波羅㮈國長者子病，令眾人退，迴帳、將之繫于柱，令其婦立前，剝割腹皮，出腸結處，以示婦言：「看！此中汝夫病也。因此，飲粥全不消化，進食亦全不化，大小便不通。因此，彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結也。」如是，解腸結處，復還腸于本處，縫腹皮，塗敷藥。時，波羅㮈國長者子不久痊癒。時，波羅㮈國長者念：「我子痊癒。」而與耆婆童子一萬六千金。時，耆婆童子取彼一萬六千金還王舍城。

（二三）

爾時，波羅殊提王患黃疸病，多聞名四方大醫來，亦不能癒，但多取黃金去。時，波羅殊提王遣使言摩竭國洗尼瓶沙王：「我患如此病。大王！願彼醫耆婆前來治我。」時，摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往尉禪國治波羅殊提王。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王，往尉禪國，至波羅殊提王住處。至而診察波羅殊提王疾病，言波羅殊提王：

（二四）

「大王！我將煮酥，大王！飲此耶？」「耆婆！且止！汝若得不用酥而為即為之，我厭嫌酥也。」時，耆婆童子心生思念：「此王有如此病，不用酥不能癒。我當煮有澀色、有澀香、有澀味酥。」時，耆婆童子合煮種種藥，並有澀色、有澀香、有澀味之酥。時，耆婆童子心生思念：「此王飲酥，于消化時將吐之。此王暴戾，必令殺我。」時，耆婆童子至波羅殊提王住處。至而言波羅殊提王：

（二五）

「大王！我等醫者如此須臾間，拔根集藥。大王！願命象、馬舍與諸門言：『令耆婆乘其所欲象、馬而往，令其由所欲門而往，令其于所欲時而出，令其于所欲時而入。』」時，波羅殊提王命車舍與諸門曰：「令耆婆乘其所欲車乘而往，令其由所欲門而往，令其于所欲時而出，令其于所欲時而入。」爾時，波羅殊提王有名跋陀羅婆提牝象，日走五十由旬。時，耆婆童子供酥于波羅殊提王言：「大王！飲澀。」時，耆婆童子令波羅殊提王飲酥已，往象舍，乘牝象跋陀羅婆提而出都城。

（二六）

時，波羅殊提王飲彼酥，消化而吐。時，波羅殊提王言人曰：「惡人耆婆令我飲酥，汝等覓醫耆婆！」「大王！彼乘牝象跋陀羅婆提出都城去也。」爾時，波羅殊提王有奴名烏，日行六十由旬，彼緣非人而受生也。時，波羅殊提王命奴烏言：「烏！往！言：『師！王喚汝。』喚醫耆婆來。烏！彼諸醫有多幻，凡彼給物盡皆勿受。」

（二七）

時，奴烏當耆婆童子于途中憍賞彌作朝食時追及之。時，奴烏言耆婆童子：「師！王喚汝。」「烏！我食間姑待！烏！汝亦食。」「師！且止！王命我言：『烏！彼諸醫有多幻，凡彼給物盡皆勿受。』」爾時，耆婆童子取手中藥，食阿摩勒果、飲水。時，耆婆童子言奴烏：「烏！汝亦食阿摩勒果、飲水。」

（二八）

時，奴烏念：「此醫〔自〕食阿摩勒果、飲水，不應有何惡作。」因此食阿摩勒果之半、飲水。彼食彼阿摩勒果之半已，即下痢。時，奴烏言耆婆童子：「師！我命存否？」言：「烏！勿畏！汝癒矣！王暴戾也，彼王令殺我，故我不還。」遂將牝象跋陀羅婆提載烏，向王舍城去，順次至王舍城摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而以彼義白摩竭國洗尼瓶沙王，摩竭國洗尼瓶沙王言：「耆婆，汝不還亦善，彼王暴戾令殺汝也。」

（二九）

時，波羅殊提王病癒，遣使至耆婆童子處言：「耆婆！來！我賜與汝。」「大王！且止！念我職分。」爾時，波羅殊提王得一雙尸毘布、多布、多雙布、多百雙布、多千雙布，多百千雙布中為第一、最上、最首、最勝、最貴也。時，波羅殊提王送彼一雙尸毘布與耆婆童子。時，耆婆童子心生思念：「波羅殊提王送我一雙尸毘布，多布……最貴也。此除彼世尊、應供、等正覺者及摩竭國洗尼瓶沙王，其他人皆不應〔得〕。」

（三〇）

爾時，世尊身適不調。時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！如來之身不調，如來欲服下劑。」時，具壽阿難至耆婆童子住處，至而言耆婆童子：「耆婆！如來身不調，如來欲服下劑。」「阿難！若爾，于數日間加冷濕于世尊身。」時，具壽阿難于數日間，加冷濕于世尊身已，至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「耆婆！冷濕如來身矣，請知是時！」

（三一）

時，耆婆童子心生思念：「我不宜奉粗糙下劑于世尊。」于是以三束優鉢花混種種藥，詣世尊住處。詣而奉世尊一束優鉢花言：「世尊！請嗅此第一束優鉢花，若爾者，世尊乃十次下痢。」奉世尊第二束優鉢花言：「世尊！請嗅此第二束優鉢花，若爾，世尊乃十次下痢。」奉世尊第三束優鉢花言：「世尊！請嗅此第三束優鉢花，若爾，世尊乃十次下痢。如此，世尊總共將有三十次下痢。」時，耆婆童子奉三十次下痢藥，敬禮世尊，右繞而去。

（三二）

時，耆婆童子已出戶外，心生思念：「我奉世尊三十次下痢藥，但如來之身不調，世尊不得下痢三十次，世尊但有二十九次下痢。世尊若下痢後入浴，則世尊浴後將有一次下痢。如此則世尊總共有三十次下痢也。」時，世尊心知耆婆童子心所思念，告具壽阿難曰：「阿難！此處耆婆童子出于戶外，心生思念：『我奉世尊……。』阿難！若爾，調湯。」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊調湯。

（三三）

時，耆婆童子詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊下痢耶？」「耆婆！我下痢矣。」「此處我出戶外，心生思念：『我奉世尊……。』世尊！請入浴，善逝！請入浴。」時，世尊以溫水浴之，世尊浴後再一次下痢。如此，世尊總共有三十次下痢。時，耆婆童子白世尊：「世尊！身癒之間，請止液食。」時，世尊之身不久即癒矣！

（三四）

時，耆婆童子持彼尸毘布一雙，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊！請許我一願。」「耆婆！諸如來已超越諸願。」「相應而無過者也。」「耆婆！且言！」「世尊與比丘眾皆用糞掃衣。我此尸毘布一雙乃波羅殊提王所送之多布、多雙布、多百雙布、多千雙布、多百千雙布，為第一、最上、最首、最勝、最貴也。世尊！請受我尸毘布一雙，許奉比丘眾居士衣。世尊！請受尸毘布一雙。」時，世尊說法、教示、勸導、獎勵耆婆童子，使之慶喜。時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，使之慶喜時，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（三五）

時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許居士衣。欲者用糞掃衣，欲者受居士衣。諸比丘！無論所衣為何，知足總為我所讚歎。」王舍城眾人聞：「世尊許諸比丘受居士衣。」彼眾人歡喜踊躍念：「今我等應奉布施，行善業，世尊許諸比丘居士衣故也。」王舍城于一日中奉數千衣服。地方眾人聞：「世尊許諸比丘受居士衣也。」彼眾人歡喜踊躍念：「今我等應奉布施，行善業，世尊許奉諸比丘居士衣也。」地方一日中奉數千衣矣。

（三六）

爾時，僧伽得外衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！我許外衣。」得絹外衣。世尊曰：「諸比丘！許絹外衣。」得氍氀。世尊曰：「諸比丘！許氍氀。」

———誦品一終———

二

（一）

爾時，迦尸國王送耆婆童子半雜迦尸衣之欽婆羅衣，價為迦尸衣之半也。時，耆婆童子持其半雜迦尸衣之欽婆羅衣，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「此半雜迦尸衣之欽婆羅衣乃迦尸國王所送，價為迦尸衣之半也。世尊！請受我欽婆羅衣，長夜長我福庇、安樂。」世尊乃受欽婆羅衣。時，世尊說法、教示耆婆童子……右繞而去。時，世尊依此因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許欽婆羅衣。」

三

（一）

爾時，僧伽得種種衣。時，諸比丘心生思念：「世尊許是衣耶？不許耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許六種衣，芻麻、古貝、憍奢耶、欽婆羅、沙尼、麻布也。」

（二）

爾時，彼諸比丘受居士衣，彼等疑慮而不受糞掃衣言：「世尊許一衣，不許二也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受居士衣，並受糞掃衣。諸比丘！雖用兩者，但于知足，我所讚歎。」

四

（一）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，一類諸比丘為得糞掃衣，入于塚間，一類諸比丘不俱往。為得糞掃衣而入塚間諸比丘，得糞掃衣。不俱往諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不俱往耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不欲，許不分與不俱往者。」

（二）

爾時，有多數比丘于拘薩羅國旅途中，一類諸比丘為得糞掃衣，入于塚間，一類諸比丘乃待之。為得糞掃衣而入塚間諸比丘，得糞掃衣。待之諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與待之者。」

（三）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，一類諸比丘為得糞掃衣，先入塚間，一類諸比丘後入之。為得糞掃衣，先入塚間諸比丘得糞掃衣，後入諸比丘不得。彼等言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故後入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不欲，許不分與後入者。」

（四）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，彼等為得糞掃衣，相俱入塚間。一類諸比丘得糞掃衣，一類諸比丘不得。不得諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與相俱入者。」

（五）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，彼等于相約後，為得糞掃衣而入塚間。一類諸比丘得糞掃衣，一類諸比丘不得。不得諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與相約後之俱入者。」

五

（一）

爾時，眾人持衣來〔僧〕園，但不得受納人，彼等乃持還，〔僧伽〕得衣甚少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為衣受納人，〔謂：〕不墮貪欲，不墮瞋恚，不墮愚癡，不墮怖畏，知受與非受。

（二）

諸比丘！選時應如此為之：應先請比丘。請後，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應選某甲比丘為衣受納人。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為衣受納人。選某甲比丘為衣受納人，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲比丘為衣受納人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

六

（一）

爾時，受衣諸比丘，受衣已捨置其處而去，衣失。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為衣收藏人，〔謂：〕不墮貪欲……不墮怖畏，知藏與非藏也。

（二）

諸比丘！選時應如此為之：應先請比丘。請後，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應選某甲比丘為衣收藏人。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為衣收藏人。選某甲比丘為衣收藏人，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲比丘為衣收藏人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

七

（一）

爾時，藏衣諸比丘藏衣于廷堂、樹下、荏婆樹空洞中，為鼠、蟻所嚙。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許諸比丘選僧伽所欲之庫，謂：精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。

（二）

諸比丘！選時應如此為之：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽選某甲精舍為庫。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選某甲精舍為庫。選某甲精舍為庫，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲精舍為庫。具壽聽故默然，我如此了知。』」

八

（一）

爾時，僧伽無守衣庫者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為守庫人。〔謂：〕不墮貪欲、不墮……不墮怖畏，知守與非守。諸比丘！選時應如此為之……乃至……『……僧伽選某甲比丘為守庫人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（二）

爾時，六群比丘出守庫人。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得出守庫人，出者墮惡作。」

九

（一）

爾時，僧伽庫內有多數之衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許僧伽集會分配。」爾時，全僧伽分配而成騷擾。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為分衣人，〔謂：〕不墮貪欲……不墮怖畏、知分與非分也。諸比丘！選時應如此為之……乃至……『……僧伽選某甲比丘為分衣人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（二）

時，分衣諸比丘心生思念：「應如何分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先揀選、估計、分別良否、算比丘數，以作諸組，然後分衣。」時，分衣諸比丘心生思念：「應如何分配諸沙彌衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分半量與諸沙彌。」

（三）

爾時，有一比丘，取己配額，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲行越〔河〕者，許與其配額。」爾時，有一比丘取過分之配額，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若償還者，許與過分之配額。」

（四）

時，分衣諸比丘心生思念：「應如何與衣之配額耶？應依到來次第耶？或應隨老幼耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作草籤滿足所缺。」

一〇

（一）

爾時，諸比丘用牛糞、黃土染衣，衣色醜惡。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許六種染料，謂：樹根染料，樹幹染料，樹皮染料，葉染料，花染料，果染料也。」

（二）

爾時，諸比丘用冷水染衣，衣有惡臭。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！煮染料時許小染釜。」染料溢出。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于溢出時許置盆受。」爾時，諸比丘不知熟與不熟。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許垂一滴于水中或指甲背，〔以知熟與不熟〕。」

（三）

爾時，諸比丘注染料時，釜覆、釜毀。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許染料匙、柄杓。」爾時，諸比丘無染料器。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘許染料甕、染料瓶。」爾時，諸比丘于器、于鉢浸摩衣物，衣壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許染料桶。」

一一

（一）

爾時，諸比丘展衣于地上，衣污。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草敷具。」蟻嚙草敷具。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用衣架及衣繩。」掛于中間者，染料垂流兩邊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許繫縛其角。」其角破。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用角線。」染料垂流一邊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許滾轉而染，于未斷點滴時，不得離去。」

（二）

爾時，衣變堅硬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許浸于水中。」時，衣變粗。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手摽之。」爾時，諸比丘著未裁斷之象牙褐色衣。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著未裁斷之衣，著者墮惡作。」

一二

（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向南山遊行。世尊見摩竭國田地細分成列，劃疇、劃畦，見而告具壽阿難曰：「阿難！汝見摩竭國田地細分……畦否？」「唯！唯！」「阿難！汝善為諸比丘如此作衣否？」「我能。」時，世尊于隨意間住南山後，還王舍城。時，具壽阿難為多數比丘作衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊！請觀我作之衣。」

（二）

時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！阿難聰明有大智慧，何以故？于我略說廣解其義，故作大壇、作小壇、作條、作葉、作中條、作緣、作頸帖、作腳帖、作臂帖、布片粗縫，適用于沙門，敵所不求。諸比丘！許布片作僧伽梨，布片作鬱多羅僧及布片作安陀會。」

一三

（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。世尊于王舍城與毘舍離城之間路上，見多數諸比丘擔負重衣，疊衣頭上，束衣肩上，束衣腰間而來。見而世尊心生思念：「此諸愚人過速墮衣奢侈，我當于諸比丘衣作定界，設限制。」

（二）

時，世尊順次遊行到毘舍離城。于此，世尊住毘舍離城瞿曇支提。爾時，世尊于寒冷冬夜，八日祭與次之八日祭間，于雪降頃，唯著一衣，坐于露處，世尊無有冷意。初夜過後，世尊生起冷意，世尊乃纏二衣，世尊無有冷意。中夜過後，世尊生起冷意，世尊乃纏三衣，世尊無有冷意。後夜過去，夜將明時，世尊生起冷意，世尊乃纏四衣，世尊無有冷意。

（三）

時，世尊心生思念：「彼諸族姓子于此法與律，苦于寒氣，以恐寒氣，若有三衣者得耐乎！我當于諸比丘衣作定界，設限制，應許三衣。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：

（四）

「諸比丘！我于此處在王舍城與毘舍離城之間途中，見多數諸比丘擔負重衣，頭上疊衣，肩上束衣，腰間束衣而來。見而我生思念：『此愚人等過速墮衣奢侈，我當于諸比丘衣作定界，設限制。』

（五）

諸比丘！我于此時，于寒冷冬夜，八日祭與次之八日祭間，雪降頃，唯著一衣，坐于露處，我無冷意。初夜過後，我生冷意，我纏二衣，我無冷意。中夜過後，我生冷意，我纏三衣，我無冷意。後夜過，日將出夜明時，我生冷意，我纏四衣，我無冷意。諸比丘！我生思念：『彼諸族姓子于此法與律，苦于寒氣，恐怖寒氣。若有三衣得耐乎！我當于諸比丘衣作定界，設限制，應許三衣。』諸比丘！許三衣：兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會也。」

（六）

爾時，世尊許諸比丘持三衣。六群比丘以一襲三衣入村邑，以另襲三衣住〔僧〕園，以別襲三衣往洗浴。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘蓄長衣耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得蓄長衣，蓄者應如法治之。」

（七）

爾時，具壽阿難得長衣。具壽阿難欲將彼衣與具壽舍利弗，具壽舍利弗住娑竭陀。時，具壽阿難心生思念：「世尊定制不得蓄長衣，我今得長衣，我欲將此衣與具壽舍利弗，但具壽舍利弗住娑竭陀。我應如何為之耶？」時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！須幾何時舍利弗可還來耶？」「世尊！九日或十日也。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不滿十日間許蓄長衣。」

（八）

爾時，諸比丘得長衣。時，諸比丘心生思念：「如何處理長衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分與長衣。」

一四

（一）

時，世尊于隨意間住毘舍離後，向波羅㮈國遊行，逐漸遊行到波羅㮈國。于是世尊住波羅㮈國仙人墮處鹿野苑。爾時，有一比丘，安陀會壞。時，彼比丘心生思念：「世尊許三衣：兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會也。今我安陀會壞，我當補縫周邊為兩重，中央為一重。」

（二）

時，彼比丘補縫，世尊巡迴臥處、座處，見彼比丘補縫。見而到彼比丘在處，到而言彼比丘曰：「比丘！汝何為耶？」「世尊！我補縫也。」「比丘！善哉！善哉！比丘！善哉！汝行補綴。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！若新衣或等新衣，許兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會。若久用衣，許四重僧伽梨，兩重鬱多羅僧，兩重安陀會。糞掃衣及市場遺落布，若欲而勤者可得也。諸比丘！許補綴、縫合、條綴、以作固縫。」

一五

（一）

時，世尊于隨意間住波羅㮈國後，向舍衛城遊行，順次遊行到舍衛城。于是世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊說法、教示毘舍佉鹿母……令之慶喜。時，世尊說法、教示……令之慶喜時，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！明日與比丘眾俱受我請食。」世尊默許。時，毘舍佉鹿母知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（二）

爾時，是夜過後，大雲覆四大洲而雨降。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！如雨降祇樹林，亦如此雨降于四大洲也。諸比丘等！以雨浴身，此最後大雲覆四大洲也。」「唯！唯！」彼諸比丘應諾世尊，脫衣以雨浴身。

（三）

時，毘舍佉鹿母調理殊妙嚼食、噉食，命婢言：「往！往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」「唯！唯！」彼婢應諾毘舍佉鹿母，往〔僧〕園見諸比丘脫衣，以雨浴身，見而思惟：「〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身也。」至毘舍佉鹿母住處。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身也。」時，毘舍佉鹿母賢能、聰明、有智，心生思念：「必是聖眾脫衣以雨浴身，此女愚人心想：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』」命婢言：「往！往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」

（四）

時，彼諸比丘四肢清涼，週身爽快，持衣各各進入精舍。時，彼婢往〔僧〕園不見諸比丘，思惟：「〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛。」至毘舍佉鹿母住處。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛也。」時，毘舍佉鹿母賢能、聰明、有智，心生思念：「必是聖眾四肢清涼，週身爽快，持衣各各入精舍也。此女愚人思惟：『〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛』也。」命婢言：「往！往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」

（五）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！取鉢、衣，食時到也。」「唯！唯！」彼諸比丘應諾世尊。時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，如此〔迅〕沒于祇樹林，現于毘舍佉鹿母家。世尊與比丘眾俱坐于所設座上。

（六）

時，毘舍佉鹿母思惟：「希有哉！未曾有哉！如來有大神通、大威力，何以故？水出到膝，水出到腰，無一比丘足、衣〔沾〕濕故也。」歡喜踊躍，于佛為上首比丘眾親手供養嚼食、噉食，令飽滿至示謝。〔見〕世尊食已，洗手與鉢，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「乞世尊與我八願。」「毘舍佉！諸如來超越諸願。」「相應〔願〕無過也。」「毘舍佉！且言。」

（七）

「我至命終欲施僧伽雨浴衣、施客比丘食、施遠行比丘食、施病比丘食、施看病比丘食、施病藥、常施粥、施比丘尼眾水浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故，請如來與八願耶？」「于此處我命婢言：『往！往〔僧〕園。』言：『時到，請食調食。』時，彼婢往〔僧〕園，見諸比丘脫衣以雨浴身，見而思惟：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』至我住處。至而言我：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』裸形乃不淨、醜惡也。我見此因緣故，至命終欲施僧伽雨浴衣。

（八）

復次，客比丘不知道路，不知行處，往乞食而困憊。彼若知我奉客比丘食，知道路，知應行處，則乞食不困憊矣。我見此因緣故，欲至命終施僧伽客比丘食。復次，遠行比丘自求食時，或失同伴，或欲往住處而非時至，乃困憊而行路。彼若食我施遠行比丘食，不失同伴，欲往住處而正時至，不困憊而行路。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽遠行比丘食也。

（九）

復次，若病比丘隨〔病〕不得飲食者，病則增劇，或因之致死。彼若食我施病比丘食者，則病不增劇，不因而致死。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽病比丘食。復次，看病比丘自求食者，過正午，持來病比丘食，致令斷食。彼若食我施看病比丘食者，正時持來病比丘食，不令斷食。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽看病比丘食也。

（一〇）

復次，病比丘不得所需醫藥者，則病增劇，或因之而致死。彼若食我施病藥者，則病不增劇，不因而致死。我見此因緣故，欲至命終施僧伽病藥。復次，世尊于阿那伽賓頭國見十功德，許用粥食。我見彼功德故，欲至命終，于僧伽常施粥也。

（一一）

于此處，有諸比丘尼于阿夷羅跋提河與諸淫女俱，同津裸形而浴。彼諸淫女戲諸比丘尼言：『汝等如何年少行梵行耶？豈非應享諸欲樂耶？至老始行梵行！如此為之者，汝等將得兩邊。』彼諸比丘尼受諸淫女戲虐而羞愧。女人之裸形不淨、醜惡也。我見此因緣故，欲至命終施比丘尼眾水浴衣也。」

（一二）

「毘舍佉！汝見何功德故，請如來與八願耶？」「于此處，諸方有諸比丘住雨安居，為見世尊，來舍衛城。彼等至世尊處而問：『某甲比丘死矣，彼往何趣，受何生耶？』世尊為彼記別，得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。我至彼等處問：『彼聖者曾來舍衛城耶？』

（一三）

若彼等言：『彼比丘曾來舍衛城』者，則我思惟：『彼聖者必受我雨浴衣、客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病藥、常粥。』然我憶念彼事而生勝喜。勝喜則生喜悅，喜悅則身輕安，身輕安則受樂，受樂則心定也。然則，我得根修習、力修習、覺分修習。我見此功德故，請如來與八願也。」

（一四）

「毘舍佉！善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝見此功德，請如來與八願。毘舍佉！許汝八願。」時，世尊以如此偈句隨喜毘舍佉鹿母：

極喜心戒具　　　　　彼如來弟子 勝慳貪生天　　　　　施食得安樂 彼女遠塵道　　　　　無著得天壽 永樂福無病　　　　　安樂喜天壽

時，世尊以如此偈隨喜毘舍佉鹿母，即從座起而去。

（一五）

時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許雨浴衣、客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病藥、常粥、比丘尼眾水浴衣。」

———毘舍佉誦品終———

一六

（一）

爾時，諸比丘食殊妙食，失念不知而眠矣。失念不知而眠，于夢中失不淨，臥具牀座塗不淨。時，世尊以具壽阿難為隨從沙門，巡迴臥處、座處，見臥具、牀座塗不淨。見而告具壽阿難曰：「阿難！如何此臥具、牀座塗此耶？」「今諸比丘食殊妙食，失念不知而眠……失不淨。世尊！故臥具、牀座塗不淨也。」

（二）

「阿難！如此！阿難！如此！阿難！失念不知而眠者，于夢中失不淨。阿難！具念正知而眠者，不失不淨。阿難！于諸欲離貪甚至凡夫，亦不失不淨。阿難！阿羅漢失不淨，無是理亦無是處也。」時，世尊由此因緣說法，告比丘諸曰：「諸比丘！于此處，我以阿難為隨從沙門，巡迴臥處、座處，見臥具、牀座塗不淨，見而告阿難曰：『阿難……失不淨，無是理亦無是處也。』

（三）

諸比丘！失念不知而眠者，有五種過患，謂：眠苦、覺苦、見惡夢、諸天不守護、失不淨也。諸比丘！失念不知而眠者，有如此五種過患也。諸比丘！具念正知而眠者，有五種功德，謂：眠樂、覺樂、不見惡夢、諸天守護、不失不淨。諸比丘！具念正知而眠者，有如此五種功德也。諸比丘！為護身、護衣、護臥具、護牀座，許敷布。」

（四）

爾時，敷布過小，不足總護臥具、牀座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許隨所欲作大覆布。」

一七

（一）

爾時，具壽阿難之和尚具壽毘羅吒師子患疥癬。黃水著彼衣故，固著于身，諸比丘以水濕離之。世尊巡迴臥處、座處，見諸比丘以水濕而離彼衣。見而至彼諸比丘住處，至而言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患疥癬，黃水著彼衣故，固著于身也，我等以水濕而離之。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！患痒瘡、膿、疥者，許用覆瘡布。」

一八

（一）

時，毘舍佉鹿母持拭面巾詣世尊在處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！請受我拭面巾，長夜裡于我有福庇、安樂。」世尊受拭面巾。時，世尊說法而教示毘舍佉鹿母……令之慶喜。時，世尊說法而教示……令之慶喜時，毘舍佉鹿母從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許用拭面巾。」

一九

（一）

爾時，摩羅子盧夷為具壽阿難友。摩羅子盧夷以芻摩衣託具壽阿難，具壽阿難須芻摩衣。此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！具足五分者，許受委託，謂：熟識同見、相親、既語、存活、知我取而歡喜。諸比丘！具足如此五分者，許受委託。」

二〇

（一）

爾時，諸比丘三衣圓滿，須濾水布與囊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許資具巾。」

（二）

爾時，諸比丘心生思念：「世尊許三衣、雨浴衣、敷布、覆布、覆瘡布、拭面巾、資具巾，此等皆應決定〔自己所有〕耶？或應讓與耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三衣應決定不得讓與，雨浴衣于雨時四月間應決定以後應讓與，敷布應決定不得讓與，覆布應決定不得讓與，覆瘡布于病間應決定以後應讓與，拭面巾應決定不得讓與，資具巾應決定不得讓與。」

二一

（一）

時，諸比丘心生思念：「衣過幾何應讓與耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許依善逝指，過長八指、寬四指衣應讓與。」爾時，具壽摩訶迦葉糞掃衣重。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許粗縫。」邊緣不等。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不等許截之。」線垂下。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許編緣。」爾時，僧伽梨之片葉壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許補綴。」

（二）

爾時，有一比丘作三衣，不能皆以斷片作。「諸比丘！許二衣以斷片作，一衣以非斷片作。」不能以斷片作二衣，非斷片作一衣。「諸比丘！許二衣以非斷片作，一衣以斷片作。」不能以非斷片作二衣，以斷片作一衣。「諸比丘！許半以斷片作。諸比丘！不得皆以非斷片作，作者墮惡作。」

二二

（一）

爾時，有一比丘得多量衣，彼欲將其衣與父母。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！與父母者，我等復何言耶？諸比丘！許與父母。諸比丘！不得捨置信施，捨置者墮惡作。」

二三

（一）

爾時，有一比丘于安陀林脫衣，唯著安陀會與鬱多羅僧為乞食入村邑。有盜賊持去彼衣，彼比丘惡衣粗服。諸比丘言：「汝何故惡衣粗服耶？」「于此處我于安陀林脫衣，著安陀會與鬱多羅僧，為乞食入村邑。有盜賊持去彼衣，故我惡衣粗服也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑，入者墮惡作。」

（二）

爾時，具壽阿難無念而唯著安陀會與鬱多羅僧，為乞食入村邑。諸比丘語具壽阿難：「阿難！世尊豈非定唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑耶？」「實爾！世尊定唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑，我無念而入也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「諸比丘！脫僧伽梨，有五種緣，謂：患病、雨浴、往河彼岸、精舍門閉時、受迦絺那衣也。諸比丘！脫僧伽梨有如此五種緣。諸比丘！脫鬱多羅僧與安陀會有五種緣，謂：患病……受迦絺那衣也。諸比丘！脫鬱多羅僧與安陀會有如此五種緣。諸比丘！脫雨浴衣，有五種緣，謂：患病、往界外、往河彼岸、精舍門閉時、雨浴衣未作或未成也。諸比丘！脫雨浴衣，有如此五種緣。」

二四

（一）

爾時，有一比丘，唯一人住雨安居。爾時，眾人言以衣施與〔僧伽〕。時，彼比丘心生思念：「世尊以四人以上眾定為僧伽，我唯一人。彼眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』我當將此施與僧伽之衣，應持往舍衛城。」時，彼比丘持彼衣，往舍衛城。以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！此等衣至迦絺那衣已，為汝所有。

（二）

諸比丘！此處有比丘，唯一人住雨安居。爾時，眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』諸比丘！許此等衣至迦絺那衣已，為彼比丘所有。」

（三）

爾時，有一比丘，平時唯一人住。爾時，眾人言：「以衣施與〔僧伽〕。」時，彼比丘心生思念：「世尊定四人以上眾為僧伽，我唯一人也。彼眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』我當將此施與僧伽之衣，持往舍衛城。」時，彼比丘持彼衣往舍衛城，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分與現前僧伽。

（四）

諸比丘！于此處有比丘，平時唯一人住。爾時，眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』諸比丘！彼比丘言：『此衣是我所有。』許決定彼衣〔所有〕。諸比丘！若彼比丘不決定彼衣〔所有〕，他比丘來者，應平分。諸比丘！若彼〔二〕比丘未抽草籤分配，他比丘來時，應平分。諸比丘！若彼〔二〕比丘抽草籤分配已，他比丘來時，若不欲者，可不分配也。」

（五）

爾時，有二兄弟長老，具壽依尸達沙和具壽依尸跋陀也，于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。眾人言：「長老久別！」施與衣食。其住處諸比丘問長老言：「此施與僧伽之衣，長老〔來〕故得也，長老受分配耶？」二長老言：「我等如若了知世尊所說之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」

（六）

爾時，有三比丘，于王舍城住雨安居。爾時，眾人言：「以衣施與〔僧伽〕。」時，彼諸比丘心生思念：「世尊制定四人以上眾為僧伽，我等乃三人也。彼眾人言：『衣施與〔僧伽〕。』我等應如何為之耶？」爾時，有多數長老，具壽尼拉巴新、具壽沙那巴新、具壽伍婆伽、具壽波具、具壽婆利伽山陀那住巴連弗邑雞園。時，彼諸比丘往巴連弗邑問諸長老。諸長老言：「我等如若了知世尊所說之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」

二五

（一）

爾時，具壽釋子跋難陀于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。其處諸比丘欲集會分衣，彼等言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」從其處取分衣而往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」亦從其處取分衣而往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」亦從其處取分衣，持衣之大重擔，還舍衛城。

（二）

諸比丘言：「跋難陀！汝福業大也，汝得多衣。」「如何我有福業耶？于此，我于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。是處諸比丘欲集會分衣，彼等言我，曰：『將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？』言：『爾！受。』亦從其處取衣分，往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言我曰：『將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？』言：『爾！受。』亦從其處取衣分，往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言我曰：『此……受。』亦從是處取分衣，如此我得多衣也。」

（三）

「跋難陀！汝于一住處住雨安居，于餘處受分衣否？」「然！」少欲諸比丘忿怒、非難：「如何具壽釋子跋難陀于一處住雨安居，于餘處受分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋難陀！汝于一處住雨安居，于餘處受分衣者，真實否？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「愚人！如何汝于一處住雨安居，于餘處受分衣耶？愚人！如此令未信者不信，已信者非所增益。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！于一處住雨安居，不得于餘處受分衣，受者墮惡作。」

（四）

爾時，具壽釋子跋難陀一人于二住處住雨安居。思念：「如此者，我得多衣。」時，彼諸比丘心生思念：「如何分衣應與具壽釋子跋難陀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！與愚人一人分。諸比丘！于此，有比丘一人，于二住處住雨安居。念：『如此者，我得多衣。』若半住一處，半住他處者，應一處與半分衣，他處與半分衣。若長住一處者，其處應與分衣。」

二六

（一）

爾時，有一比丘患腹病，彼于大小便中臥。時，世尊以阿難為隨從沙門，巡迴到彼比丘精舍臥處、座處。世尊見彼比丘于己之大小便中臥。見已到彼比丘在處，到而言彼比丘曰：「比丘！汝患何病耶？」「世尊！我有腹病。」「比丘！有人看護汝耶？」「世尊！無。」「諸比丘何故不看護汝耶？」「我于諸比丘無所用益，故諸比丘不看護我也。」

（二）

時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！去持水來，我等浴此比丘。」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊，而持水來。世尊以水澆之，具壽阿難洗之。世尊抱頭，具壽阿難抱足，使牀上臥。

（三）

時，世尊由此因緣，于此時機，集合比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！某甲精舍有病比丘耶？」「世尊！有。」「諸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具壽患腹病。」「諸比丘！有人看護彼比丘耶？」「世尊！無。」「諸比丘何故不看護彼耶？」「彼比丘于諸比丘無所為，故諸比丘不看護彼。」「諸比丘！汝等亦無父亦無母看護汝等。諸比丘！汝等若不互相看護，有誰看護汝等？諸比丘！欲人侍我者，且看護病者。

（四）

若有和尚者，至和尚命終，應看護、侍奉以待痊癒。若有阿闍梨者，至阿闍梨命終，應看護、侍奉以待痊癒。若有弟子者……若有侍者……若有同和尚者……若有同阿闍梨者，至命終，應看護、侍奉以待痊癒。若無和尚、阿闍梨、弟子、侍者、同和尚、同阿闍梨者，僧伽應看護，若不看護者墮惡作。

（五）

諸比丘！具足五分病者難看護，謂：行非隨〔病〕者，〔于病〕不知量，不用藥，有利于欲看病者不如實告知病情：病惡者言惡，良者言良，穩定者言穩定，生起身受之痛苦、猛利、強硬、辣辛、不快、非可意、損命皆不能忍耐。諸比丘！具足如此五分病者，難看護也。

（六）

諸比丘！具足五分病者易看護，謂：行隨宜〔病〕，〔于病〕知量，用藥，有利于欲看病者如實告知病情：病惡者言惡，良者言良，穩定者言穩定，生起身受之痛苦、猛利、強硬、辣辛、不快、非可意、損命皆能忍耐。諸比丘！具足如此五分病者，易看護。

（七）

諸比丘！具足五分之看護者，不適看護病人，謂：不能作藥，不知有效驗或無效驗，與無效驗而不與有效驗，為欲念看病，無慈心而厭棄除大小便唾吐物，不能時時說法而教示……令病者慶喜。諸比丘！具足如此五分之看病者，不適看護病者。

（八）

諸比丘！具足五分之看病者，適看護病人，謂：能作藥，知有效驗或無效驗，不與無效驗而與有效驗，不為欲念而有慈心看病，不厭棄除大小便唾吐物，能時時說法而教示……令病者慶喜。諸比丘！具足如此五分之看病者，適看護病人。」

二七

（一）

爾時，有二比丘在拘薩羅國途上。彼等至一住處，是處有一比丘患病。時，彼等心生思念：「世尊讚歎看病，我等且看護此比丘。」彼等看護彼，于彼等看護中彼死去。時，彼二比丘持彼比丘之鉢、衣，往舍衛城，以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！比丘若死，其鉢衣主乃僧伽也。然看病者大利益也，諸比丘！許僧伽以三衣及鉢與看病者。諸比丘！與時應如此為之：彼看病比丘應至僧伽言：『某甲比丘死矣，此處有彼之三衣及鉢。』聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲比丘死矣，此處有彼之三衣及鉢。若僧伽機熟者，僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。此乃表白。諸大德！請聽我言！某甲比丘死矣，此處有彼三衣及鉢，僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。此三衣及鉢與諸看病者，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（三）

爾時，一沙彌死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若沙彌死，其鉢衣主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，諸比丘！許僧伽以衣及鉢與看病者。諸比丘！與時應如此為之：彼看病比丘應到僧伽言：『某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢。』聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢。若僧伽機熟者，僧伽以此衣鉢與諸看病者。此乃表白。諸大德！請聽我言！某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢，僧伽以此衣及鉢與諸看病者。此衣及鉢與諸看病者，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽以此衣及鉢與諸看病者已。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（四）

爾時，有一比丘與一沙彌一同看護病者，于彼等看護中彼死矣。時，看病比丘心生思念：「如何分衣與看病沙彌耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與看病沙彌等分。」

（五）

爾時，有多器物及多資具之比丘死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘若死，其鉢衣之主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，諸比丘！許僧伽以三衣及鉢與看病者，其中輕器物及輕資具應分于現前僧伽，重器物及重資具屬于已來未來四方僧伽，不得讓與，亦不得分與。」

二八

（一）

爾時，有一比丘裸形詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數之方便讚歎少欲、知足、儉約、頭陀行、喜心、損減、發勤之人。如此裸形依無數方便資于少欲、知足、儉約、頭陀行、喜心、損減、發勤。世尊！願許諸比丘裸形。」佛世尊呵責：「愚人！不相合，不隨順，不相稱，非沙門法，不相應，非事也。愚人！汝為何如外道行，行裸形耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得如外道行行裸形，行者墮偷蘭遮。」

（二）

爾時，有一比丘著拘賒草衣……乃至……著跋拘草衣〔……乃至……〕著板衣〔……乃至……〕著人髮欽婆羅衣〔……乃至……〕著馬尾欽婆羅衣〔……乃至……〕著角鵄翅衣……乃至……著鹿皮衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數方便讚歎少欲……。如此鹿皮衣依無數方便資于少欲……。世尊！願許諸比丘著鹿皮衣。」佛世尊呵責曰：「……非事也。愚人！汝如何著外道相鹿皮衣耶？愚人！如此非令未信得信者也。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著外道相之鹿皮衣，著者墮偷蘭遮。」

（三）

爾時，有一比丘著阿拘草衣……乃至……著樹皮衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數方便讚歎少欲……。如此樹皮衣依無數方便資于少欲……世尊！願許諸比丘著樹皮衣。」佛世尊呵責曰：「……非事也。愚人！汝如何著樹皮衣耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著樹皮衣，著者墮惡作。」

二九

（一）

爾時，六群比丘著深青衣、著深黃衣、著深紅衣、著深茜色衣、著深黑衣、著深紅藍色衣、著深落葉色衣、著緣不用布片衣、著長緣衣、著緣有華衣、著緣有蛇冠衣、著襯衣、著樹皮衣、著頭巾。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著深青衣、不得著深黃衣……不得著襯衣、不得著樹皮、不得著頭巾，著者墮惡作。」

三〇

（一）

爾時，諸比丘住雨安居，未得衣而去，還俗、死、自言為沙彌、自言捨學、自言犯極罪、自言發狂者、自言心散亂、自言受苦、自言不見罪而被舉、自言不懺悔罪而被舉、自言不捨棄惡見而被舉、自言黃門、自言賊住者、自言歸外道、自言畜生、自言殺母者、自言殺父者、自言殺阿羅漢者、自言污比丘尼、自言破和合僧者、自言出〔佛身〕血者、自言二根者，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而去，若有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而還俗、死、自言為沙彌、自言捨學、自言犯極罪，〔衣〕主乃為僧伽也。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而自言發狂者……自言不捨棄惡見而被舉，有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而自言黃門……自言二根者，〔衣〕主乃為僧伽也。

（三）

諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，但未受分配而去，若有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣但未受分配而還俗……自言犯極罪，〔衣〕主乃僧伽也。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言發狂者……自言不捨棄惡見而被舉，有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言黃門……自言二根者，〔衣〕主為僧伽也。

（四）

諸比丘！此處有諸比丘，住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，以衣與他黨，言：『我等施與僧伽。』此僧伽所有也。諸比丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，而以衣與彼黨，言：『我等施與僧伽。』此僧伽所有也。

（五）

諸比丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，以衣與他黨，言：『我等施與黨。』此為〔眾人言〕黨所有。諸比丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，而以衣與其黨，言：『我等施與黨。』此乃黨所有。

（六）

諸比丘等！此處有諸比丘住雨安居，已得衣，未分配而和合僧破矣。應等分一切人。」

三一

（一）

爾時具壽離越託一比丘，與具壽舍利弗衣，言：「此衣與長老。」時，彼比丘于途中以具壽離越親厚意，乃取彼衣。時，具壽離越遇具壽舍利弗，問言：「我令與衣于長老，彼衣到耶？」「我不見彼衣。」時，具壽離越言彼比丘：「我託具壽與長老衣，彼衣在何處耶？」「我于具壽作親厚意，而取彼衣。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！此處有比丘，託衣與一比丘，言：『此衣與某甲。』彼于途中于所與人作親厚意而取之者為是善取；于所受人作親厚意而取之者，是為惡取。諸比丘！此處有比丘，託衣與一比丘，言：『此衣與某甲。』彼于途中于所受人作親厚意而取之者是為惡取；于所與人作親厚意而取之者是為善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『所與人死。』若作彼死者衣受者乃為善受；于所受人作親厚意而取之者乃為惡取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『所受人死。』若作彼死者衣受者，是為惡受；于所與人作親厚意而取之者，乃為善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『兩人俱死。』若作所與人死者衣受者，是為善受；若作所受人死者衣受者，是為惡受。

（三）

諸比丘！此處有比丘，託一比丘與衣，言：『我以此衣與某甲。』彼于途中于所與人作親厚意而取之者，是為惡取；于所受人作親厚意而取之，是為善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中于所受人作親厚意而取之者，是為善取；于所與人作親厚意而取之者，是為惡取。諸比丘！此處有比丘『……與……。』彼于途中聞：『所與人死矣。』若作彼死者衣受者，是為惡受；于所受人作親厚意而取之者，是為善取。比丘等！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『所受人死矣。』若作彼死者衣受者，是為善受；于所與人作親善厚意而取者，是為惡取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『兩人俱死。』若作所與人死者之衣受者，是為惡受；若作所受人死者之衣受者，是為善受。」

三二

（一）

「諸比丘！有八事得衣，謂：境界施與，有約施與，告示施食而施與，施與僧伽，施與兩僧伽，施與住雨安居僧伽，指定施與，施與于人也。境界施與者，應分配于界內所有比丘。有約施與者，多數住處，均等利得，即與一住處時，亦與一切處。告示施食而施與，言：『我等于常恆食處施與。』施與僧伽者，應分配于現前僧伽。施與兩僧伽者，比丘多而比丘尼縱唯一人亦應二等分，比丘尼多而比丘縱唯一人亦應二等分。若施與住雨安居僧伽者，應分與其住處住雨安居比丘。指定而施與者，〔施與時施與現前者〕粥、食、嚼食、衣、臥具、牀座、醫藥。施與人者，〔言：〕『我以此衣施與某甲。』」

此犍度有九十二事。攝頌曰：

見王舍城之商人　　　　　毘舍離城之淫女 還王舍城以告王　　　　　沙羅跋提．無畏子 活命王子名耆婆　　　　　往叉尸羅學大醫 七年長病灌鼻治　　　　　王之痔瘻塗藥癒 我待後宮及佛僧　　　　　王舍長者．腸結病 波羅殊提之大病　　　　　不可思議用酥治 任此職．及尸毘衣　　　　　身不調．有冷濕疾 三優鉢花三十痢　　　　　癒．願請．受尸毘衣 如來准許居士衣　　　　　王舍地方多得衣 外衣．絲衣．及氍氀　　　　　半迦尸衣．種種衣 知足無論往不往　　　　　先後．相俱．約．受納 庫．不守．令起．多量　　　　　騷擾．如何分配．與 以自與及過多分　　　　　應如何分配．牛糞 冷熱．溢．不知．注入　　　　　器．盆．地．蟻．中央．壞 一方．堅．粗．非布片　　　　　牟尼考量許三衣 細分．他過多．生．破　　　　　四大洲．與雨浴衣 客．遠行．病．看病．藥　　　　　常粥．水浴衣．殊妙 過小．瘡．面布．拘摩　　　　　圓滿．決定．幾何止 重．緣不等．線垂．壞　　　　　不能．半．多安陀林 失念．一人雨安居　　　　　平時．二兄弟．舍城 跋難陀．又二．腹病　　　　　二種病者看病者 裸拘賒跋拘草衣　　　　　板衣．髮欽婆羅衣 馬尾及角鵄翅衣　　　　　鹿皮衣阿拘草衣 樹皮衣．青．黃．赤．茜　　　　　黑．紅藍色．落葉色 非布片緣．長．及華　　　　　蛇頭緣襯．樹皮衣 頭巾．未得而離去　　　　　僧破矣．與黨．僧伽 令與離越．作親厚　　　　　意取．受．衣之八事

第九　瞻波犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住瞻波國迦迦池邊。爾時，于迦尸國有婆娑婆村，住處有比丘迦葉姓者，為執事，心生思念：「如何能令未來善美比丘來，已來善美比丘令安樂久住，令此處得隆盛、增長、廣大耶？」因而戮力。爾時，有多數比丘，于迦尸國遊行，到婆娑婆村。迦葉姓比丘見彼諸比丘從遠方來，見而設牀座，置洗足水、足台、足布，迎之而取鉢、衣，問要水耶？供洗浴，供粥、嚼食、噉食。時，彼諸客比丘心生思念：「此住處比丘賢能也，供洗浴，亦供粥、嚼食、噉食。我等于此處婆娑婆村居住。」時，彼諸客比丘乃于是處婆娑婆村居住。

（二）

時，迦葉姓比丘心生思念：「此諸客比丘遠來疲倦既息，前不辨往來〔食處〕，今能辨往來。為他人盡壽戮力實難，乞求于眾人之間亦甚不快，我當不再供粥、嚼食、噉食矣。」乃不戮力奉彼粥、嚼食、噉食矣。時，彼諸客比丘心生思念：「前住此處比丘供洗浴，供粥、嚼食、噉食，彼今不再奉粥、嚼食、噉食矣。此住處比丘邪惡，我等舉此住處比丘。」

（三）

時，彼諸客比丘集會，言迦葉姓比丘曰：「前汝供洗浴，供粥、嚼食、噉食。汝今不供粥、嚼食、噉食矣。汝墮罪，汝見此罪耶？」「于我不見罪。」時，彼諸比丘以不見罪，舉迦葉姓比丘。時，迦葉姓比丘心生思念：「我不知此罪耶？非罪耶？我犯耶？不犯耶？我應被舉耶？不應被舉耶？如法耶？非如法耶？有過耶？無過耶？應理耶？不應理耶？我當往瞻波，以此事請問世尊。」

（四）

時，迦葉姓比丘收藏臥具牀座，持鉢、衣，向瞻波國而去，順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致問是常法也。時，世尊言迦葉姓比丘曰：「比丘！忍耶？足耶？遠路而來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！忍！世尊！足！我由道路而來，不疲倦。

（五）

于迦尸國有婆娑婆村。世尊！我乃是其住處比丘，為執事，思念：『如何能使未來善美比丘來，已來善美比丘令能安樂住，使此住處得隆盛、增長、廣大耶？』因而戮力。時有多數比丘于迦尸國遊行，至婆娑婆村。我見彼諸比丘從遠方而來……〔乃至〕……時，我生思念：『問……。』世尊！為此故，我來也。」

（六）

「比丘！此非罪也，不成罪。汝非犯也，無犯。不舉汝也，非被舉。舉汝者，非如法也、有過也、不應理也。比丘！汝往彼婆娑婆村居住！」「唯！唯！」迦葉姓比丘應諾世尊，即從座而起，敬禮世尊，右繞向婆娑婆村而去。

（七）

時，彼諸客比丘于後生悔，生追悔：「我等有不利，無得利；我等有惡得，無善得。何以故？我等無事、無因舉清淨無罪比丘故也。我等當往瞻波國，于世尊處以過白過。」時，彼諸客比丘收藏臥具牀座，持鉢、衣，向瞻波國而去，順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致候是常法也。時，世尊言彼諸比丘曰：「諸比丘！忍耶？足耶？由道路而來，疲倦耶？諸比丘！汝等由何處來耶？」「世尊！忍！世尊！足！我等由道路來，不疲倦。于迦尸國有婆娑婆村，世尊！我等從彼處來也。」

（八）

「諸比丘！汝等舉彼住處比丘耶？」「然！」「諸比丘！依何事、何因耶？」「世尊！無事、無因也。」佛世尊呵責之曰：「諸比丘！不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸愚人！汝等如何無事、無因舉清淨無罪比丘耶？諸愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得無事、無因舉清淨無罪比丘，舉者墮惡作。」

（九）

時，彼諸比丘即從座起，偏袒上衣，以頭面禮世尊足，白世尊言：「我等為過失所侵，猶如愚者、癡者、不善者，所以我等無事、無因舉清淨無罪比丘故也。世尊！若爾，請以我等之過為過而受之，為未來律儀故。」「諸比丘！汝等實為過失所侵，猶如愚者、癡者、不善者，所以汝等無事、無因舉清淨無垢比丘故也。諸比丘！汝等以過為過而見之，如法悔過故我受此。以過為過而見之，如法悔過以資未來律儀者，于聖者律為增長也。」

二

（一）

時，瞻波國諸比丘如此作羯磨，謂：作非法別眾羯磨，作非法和合羯磨，作如法別眾羯磨，作似法別眾羯磨，作似法和合羯磨。以一人舉一人，以一人舉二人，以一人舉多人，以一人舉僧伽，以二人舉一人，以二人舉二人，以二人舉多人，以二人舉僧伽，以多人舉一人，以多人舉二人，以多人舉多人，以多人舉僧伽，以僧伽舉僧伽。

（二）

少欲諸比丘忿怒、非難：「如何瞻波國諸比丘，如此作羯磨：作非法別眾羯磨……作似法和合羯磨。以一人舉一人……以僧伽舉僧伽耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！瞻波國諸比丘如此作羯磨：作非法別眾羯磨……以僧伽舉僧伽，真實否？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！彼諸愚人所為不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸比丘！如何彼諸愚人如此作羯磨：作非法別眾羯磨……以僧伽舉僧伽耶？諸比丘！如此非使未信者得信也。」呵責、說法，告諸比丘曰：

（三）

「諸比丘！非法別眾羯磨不成羯磨，不得作；非法和合羯磨不成羯磨，不得作；似法和合羯磨不成羯磨，不得作。以一人舉一人不成羯磨，不得作……以僧伽舉僧伽不成羯磨，不得作。

（四）

諸比丘！羯磨有四，謂：非法別眾羯磨、非法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘！此中非法別眾羯磨，諸比丘！此非法與別眾，有過、不應理之羯磨也。諸比丘！不得作如此羯磨，而不許如此羯磨。諸比丘！此中非法和合羯磨，諸比丘！此非法故有過，不許……。諸比丘！此中如法別眾羯磨，諸比丘！此別眾故有過，不許……。諸比丘！此中如法和合羯磨，諸比丘！此如法與和合故無過、應理之羯磨也。諸比丘！應作如此羯磨，而許如此羯磨。諸比丘！因此故，于此處『我等如此作如法和合羯磨。』如此，諸比丘！應當學。」

三

（一）

爾時，六群比丘如此作羯磨，謂：作非法別眾羯磨，作非法和合羯磨，作如法別眾羯磨，作似法別眾羯磨，作似法和合羯磨，作無表白有唱說羯磨，作無唱說有表白羯磨，作無表白無唱說羯磨，作違法羯磨，作違律羯磨，作違師教羯磨，作受呵責羯磨，作非法羯磨，作有過羯磨，作不應理羯磨。少欲諸比丘忿怒、非難：「為何六群比丘作如此羯磨，作非法別眾羯磨……作受呵責、非法、有過、不應理羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「諸比丘！六群比丘作如此羯磨，作非法別眾羯磨……作受呵責非法、有過、不應理羯磨，真實耶？」「世尊！真實也。」……乃至……呵責、說法已，告諸比丘曰：

（二）

「諸比丘！非法別眾羯磨不成羯磨，不得作……似法和合羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無表白有唱說羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無唱說有表白羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無表白無唱說羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違法羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違律羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違師教羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！受呵責、非法、有過、不應理之羯磨不成羯磨，不得作。

（三）

諸比丘！羯磨有六，謂：非法羯磨、別眾羯磨、和合羯磨、似法別眾羯磨、似法和合羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘！何為非法羯磨耶？諸比丘！白二羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以二白作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以一羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以二羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。

（四）

諸比丘！白四羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白四羯磨以二表白而作羯磨……以三表白而作羯磨……以四表白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白四羯磨以一羯磨說而作羯磨……以二羯磨說而作羯磨……以三羯磨說而作羯磨……以四羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。諸比丘！如此名為非法羯磨也。

（五）

諸比丘！何為別眾羯磨耶？諸比丘！白二羯磨所需比丘未到，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨所需比丘已至，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨所需之比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別眾羯磨也。諸比丘！白四羯磨……別眾羯磨也。諸比丘！如此名為別眾羯磨也。

（六）

諸比丘！何為和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此和合羯磨也。諸比丘！白四羯磨……不呵責，此和合羯磨也。諸比丘！如此名為和合羯磨也。

（七）

諸比丘！何為似法別眾羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘未來，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別眾羯磨也。諸比丘！白四羯磨……似法別眾羯磨也。諸比丘！如此名為似法別眾羯磨。

（八）

諸比丘！何為似法和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此似法和合羯磨也。諸比丘！白四……不呵責，此似法和合羯磨也。諸比丘！如此名為似法和合羯磨。

（九）

諸比丘！何為如法和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先表白後以一羯磨說而作羯磨，所須比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此如法和合羯磨也。諸比丘！白四羯磨先表白後以三羯磨說而作羯磨，所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此如法和合羯磨也。諸比丘！如此名為如法和合羯磨。

四

（一）

僧伽有五，謂：四比丘僧伽、五比丘僧伽、十比丘僧伽、二十比丘僧伽、過二十比丘僧伽也。諸比丘！此中四比丘僧伽除授戒、自恣、出罪三羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中五比丘僧伽于中國除授戒與出罪二羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中十比丘僧伽除出罪一羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中二十比丘僧伽得作一切如法和合羯磨也。

（二）

諸比丘！四人眾應作羯磨時，以比丘尼為第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。諸比丘！四人眾應作羯磨時，以式叉摩那為第四人……以沙彌為第四人……以沙彌尼為第四人……以棄學者為第四人……以犯極罪者為第四人……以因不見罪而被舉者為第四人……以因不懺悔罪而被舉罪者為第四人……以因不捨棄惡見而被舉者為第四人……以黃門為第四人……以賊住者為第四人……以歸外道者為第四人……以畜生為第四人……以殺母者為第四人……以殺父者為第四人……以殺阿羅漢者為第四人……以污比丘尼者為第四人……以破和合僧者為第四人……以出〔佛身〕血者為第四人……以二根者為第四人……以異住處者為第四人……以異境界者為第四人……以神通在虛空者為第四人……以由僧伽受羯磨者為第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———四人眾可作〔終〕———

（三）

諸比丘！五人眾應作羯磨時，以比丘尼為第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者為第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———五人眾可作〔終〕———

（四）

諸比丘！十人眾應作羯磨時，以比丘尼為第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者為第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———十人眾可作〔終〕———

（五）

諸比丘！二十人眾應作羯磨時，以比丘尼為第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者為第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。

———二十人眾可作〔終〕———

（六）

諸比丘！以別住者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受本日治之者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受摩那埵之人為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以行摩那埵者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受出罪者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。

（七）

諸比丘！于僧伽中一類人之呵責應受，一類人之〔呵責〕不應受。諸比丘！于僧伽中如何之人呵責不應受耶？諸比丘！于僧伽中比丘尼之呵責不應受。諸比丘！于僧伽中，式叉摩那之呵責……沙彌之……沙彌尼之……棄學者之……犯極罪者之……發狂者之……心散亂者之……受苦者之……因不見罪而被舉者之……因不懺悔罪而被舉者之……因不捨棄惡見而被舉者之……黃門之……賊住者之……歸外道者之……畜生之……殺母者之……殺父者之……殺阿羅漢者之……污比丘尼者之……破和合僧者之……出〔佛身〕血者之……二根者之……異住處者之……異境界者之……以神通在虛空者之……由僧伽受羯磨者之呵責不應受。諸比丘！于僧伽中如此人之呵責不應受也。

（八）

諸比丘！于僧伽中如何人之呵責應受耶？諸比丘！有善比丘，在同住處同一界內者，縱然僅語其鄰座比丘，于僧伽中應受其呵責。諸比丘！如此人之呵責應受。

（九）

諸比丘！驅出有二。諸比丘！未犯應受驅出之人，而被僧伽驅出者，于某人為善驅出，于某人為惡驅出。諸比丘！未犯應受驅出之人而被僧伽驅出，其為惡驅出者如何耶？諸比丘！此處有比丘，清淨無罪，僧伽若驅出彼，為惡驅出。諸比丘！如此，未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者，謂為惡驅出也。諸比丘！未犯應受驅出之人而被僧伽驅出，其為善驅出者如何耶？諸比丘！此處有比丘，愚癡、不聰明、多罪、不受教誡、居俗家、與不隨順在家眾俱住，僧伽若驅出彼，為善驅出。諸比丘！如此，未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者，謂為善驅出。

（一〇）

諸比丘！解〔羯磨〕有二。諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，于某人為善解，于某人為惡解。諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，如何為惡解耶？諸比丘！黃門未得解，僧伽若與彼解者，為惡解。諸比丘！賊住者……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……污比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者，未得解，僧伽若與彼解者為惡解。諸比丘！如此，未得解之人而僧伽若與解者，謂為惡解。

（一一）

諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，如何為善解耶？諸比丘！截足者……〔參照第一大犍度七一（一）〕……盲聾啞者，未得解，僧伽與解者為善解。諸比丘！如此，未得解之人而僧伽與解者，謂為善解也。」

———婆娑婆村誦品〔終〕———

五

（一）

「諸比丘！此處有比丘，無應視為罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪汝見此罪？』彼言：『我無應視為罪者。』僧伽依不見罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，無應懺悔罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔彼罪！』彼言：『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，無應棄惡見者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，棄此惡見！』彼言：『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而舉彼，非法羯磨也。

（二）

諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應懺悔罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！』彼言：『我無應見罪者，無應懺悔罪者。』僧伽依不見〔罪〕，或依不懺悔罪而舉彼，非法羯磨也。

（三）

諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應棄惡見者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕，或依不捨棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。

（四）

諸比丘！此處有比丘，無應懺悔罪者，無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔此罪；汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不懺悔〔罪〕、或依不棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。

（五）

諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應懺悔罪者，無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔此罪；汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔〔罪〕、或不棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。

（六）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？』彼言：『然！我見。』僧伽依不見罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔彼罪！』彼言：『然！我懺悔。』僧伽依不懺悔罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『然！我捨棄。』僧伽依不棄惡見而舉彼，非法羯磨也。

（七）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者，有應懺悔罪者……乃至……有應見罪者，有應棄惡見者……有應懺悔罪者，有應棄惡見者……有應見罪者，有應懺悔罪者，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！汝有惡見，棄此惡見！』彼言：『然！我見，然！我懺悔，然！我捨棄。』僧伽依不見、或不懺悔、或依不棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。

（八）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？』彼言：『我無應見罪者。』僧伽依不見罪而舉彼，如法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，懺悔彼罪！』彼言：『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔〔罪〕而舉彼，如法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而舉彼，如法羯磨也。

（九）

諸比丘！此處有比丘，有應見罪者，有應懺悔罪者……有應見罪者，有應棄惡見者……有應懺悔罪者，有應棄惡見者……有應見罪者，有應懺悔罪者，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔、或依不棄〔惡見〕而舉彼，如法羯磨也。」

六

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。于一面坐已，具壽優波離白世尊：「和合僧應令〔當事比丘〕現前而作羯磨，若不令現前而作者，此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。」

（二）

「應問和合僧而作之羯磨，不問而作；應令自言而作羯磨，不令自言而作；應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，作實覓羯磨；應作實覓羯磨者，作呵責羯磨；應作呵責羯磨者，作依止羯磨；應作依止羯磨者，作驅出羯磨；應作驅出羯磨者，作下意羯磨；應作下意羯磨者，作舉罪羯磨；應作舉罪羯磨者，與別住；應與別住者，與本日治；應與本日治者，與摩那埵；應與摩那埵者，與出罪；應與出罪者，授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（三）

「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離！和合僧應令現前而作之羯磨，不令現前而作，優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有過。優波離！應問和合僧而作之羯磨，不問而作；應令自言而作……應與出罪者，授具足戒。優波離！如此非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有過。」

（四）

「和合僧應令現前而作之羯磨，令現前而作者，此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨也、毘尼羯磨也。」「應問和合僧而作之羯磨，問而後作；應令自言而作之羯磨，令自言而作；應與憶念毘尼者，即與憶念毘尼……應與出罪者，與出罪；應授具足戒者，授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨也，毘尼羯磨也。優波離！和合僧應令現前而作之羯磨，令現前而作者，優波離！如此如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。優波離！應問而作之羯磨，問而作者……應授具足戒者，授具足戒。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過也。」

（五）

「和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！非法羯磨、非毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨；應作實覓羯磨者，與不癡毘尼；應作實覓羯磨者，作呵責羯磨；應作呵責羯磨者，作實覓羯磨；應作呵責羯磨者，作依止羯磨；應作依止羯磨者，作呵責羯磨；應作依止羯磨者，作驅出羯磨；應作驅出羯磨者，作依止羯磨；應作驅出羯磨者，作下意羯磨；應作下意羯磨者，而作驅出羯磨；應作下意羯磨者，作舉罪羯磨；應作舉罪羯磨者，作下意羯磨；應作舉罪羯磨者，與別住；應與別住者，作舉罪羯磨；應與別住者，與本日治；應與本日治者，與別住；應與本日治者，與摩那埵；應與摩那埵者，與本日治；應與摩那埵者，與出罪；應與出罪者，與摩那埵；應與出罪者，授具足戒；應授具足戒者，與出罪。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（六）

「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離！和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。優波離！和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨……應授具足戒者，與出罪。優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。」

（七）

「和合僧應與憶念毘尼者，與憶念毘尼；應與不癡毘尼者，與不癡毘尼。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨、毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者，與不癡毘尼；應作實覓羯磨者，作實覓羯磨……應與出罪者，與出罪；應授具足戒者，授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」

（八）

「優波離！此如法羯磨、毘尼羯磨也。優波離！和合僧應與憶念毘尼者，與憶念毘尼；應與不癡毘尼者，與不癡毘尼。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。優波離！和合僧應與不癡毘尼者，與不癡毘尼……應授具足戒者，授具足戒。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。」

（九）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與憶念毘尼者，作實覓羯磨；應與憶念毘尼者，作呵責羯磨……應與憶念毘尼者，授具足戒。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與不癡毘尼者，作呵責羯磨……應與不癡毘尼者，授具足戒；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應作實覓羯磨者……應授具足戒者，與出罪。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。」

———優波離所問誦品終———

七

（一）

「諸比丘！此處有比丘，常訴訟、鬥諍、爭論、喧吵，于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別眾呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘……『……受非法和合呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作如法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受如法別眾呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受似法別眾呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法和合呵責羯磨。

（二）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法和合呵責羯磨，我等為彼……』……〔作〕如法別眾〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法別眾〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法和合〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕非法別眾〔呵責羯磨〕。

（三）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作如法別眾呵責羯磨……〔作〕似法別眾……似法和合……非法別眾……非法和合〔呵責羯磨〕。

（四）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法別眾呵責羯磨……〔作〕似法和合……非法別眾……非法和合……如法別眾〔呵責羯磨〕。

（五）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法和合呵責羯磨……〔作〕非法別眾……非法和合……如法別眾……似法別眾〔呵責羯磨〕。

（六）

諸比丘！此處有比丘，愚癡、暗昧而犯種種罪，不受教誡，與在家人交往，與不隨順在家眾俱住。此中諸比丘心生思念：『此比丘愚癡、暗昧而……俱住，我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法別眾依止羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別眾依止羯磨，我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法和合依止羯磨……乃至……〔作〕如法別眾、似法別眾、似法和合〔依止羯磨〕。（如上應作環說）。

（七）

諸比丘！此處有比丘，污他家，行惡行。此中諸比丘心生思念：『此比丘污他家，行惡行，我等為彼作驅出羯磨。』彼等為彼作非法別眾驅出羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔驅出羯磨〕。（亦如上作環說）。

（八）

諸比丘！此處有比丘，以惡口罵詈在家人。此中諸比丘心生思念：『此比丘以惡口罵詈在家人，我等為彼作下意羯磨。』彼等為彼作非法別眾下意羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔下意羯磨〕。（亦如上作環說）。

（九）

諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲見罪。此中諸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲見罪，我等為彼依不見罪作舉罪羯磨。』彼等為彼依不見罪，作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。（亦作環說）。

（一〇）

諸比丘！此處有比丘，犯罪，不欲懺悔罪。此中諸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲懺悔罪，我等為彼依不懺悔罪，作舉罪羯磨。』彼等為彼依不見懺悔罪，作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。（亦作環說）。

（一一）

諸比丘！此處有比丘，不欲棄惡見。此中諸比丘心生思念：『此比丘不欲棄惡見，我等為彼依不棄惡見，作舉罪羯磨。』彼等為彼依不棄惡見，作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九　瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。（亦作環說）。

（一二）

諸比丘！此處有比丘，雖受僧伽呵責羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵責羯磨，……正行……乞解……，我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾解呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別眾解呵責羯磨，我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……以如法別眾……以似法別眾……以似法和合〔解呵責羯磨〕。

（一三）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘……乞解……。我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……〔同第九　瞻波犍度二～五〕……作似法別眾〔解呵責羯磨〕。

（一四）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受依止羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解依止羯磨……〔同第九　瞻波犍度一二～一三〕……諸比丘！此處有比丘，由僧伽受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪，已受舉罪羯磨……依不懺悔罪，已受舉罪羯磨……依不捨惡見，已受舉罪羯磨……（應作環說）。

（一五）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾呵責羯磨。是處僧伽起諍論而言：『非法別眾羯磨也，非法和合羯磨也，如法別眾羯磨也，似法別眾羯磨也，似法和合羯磨也，未作羯磨，作惡羯磨，應復作羯磨。』諸比丘！此中，說『非法別眾羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘，為如法說者。

（一六）

諸比丘！此處有比丘，常訴訟……彼等為彼作非法和合呵責羯磨。是處之……諸比丘！此中，說『非法和合羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘，為如法說者。諸比丘！此處有比丘，常訴訟……如法別眾……似法別眾……似法和合……于此……之諸比丘，為如法說者。

（一七）

諸比丘！此處有比丘，愚癡、暗昧而犯種種罪，不受教誡，與在家人交往，與不隨順在家眾俱住。此中諸比丘心生思念：『此比丘愚癡、暗昧而……俱住，我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法別眾依止羯磨……乃至……非法和合……如法別眾……似法別眾……似法和合〔依止羯磨〕。是處僧伽起諍論言……于此……之諸比丘，為如法說者。（如此有五重略說）。

（一八）

諸比丘！此處有比丘，污他家，行惡行。此中……『……作驅出羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，以惡口罵詈在家人。此中……『……作下意羯磨』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲見罪。此中……『……依不見罪，作舉罪羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲懺悔罪。此中……『……依不懺悔罪，作舉罪羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，不欲棄惡見。此中……『……依不棄惡見，作舉罪羯磨。』……（如此有五重略說。）

（一九）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵責羯磨，正行……乞解……，我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾解呵責羯磨。是處僧伽起諍事而言……于此…………之諸比丘，為如法說者。諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行而謹慎，彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……作如法別眾……作似法別眾……作似法和合……于此……之諸比丘，為如法說者。

（二〇）

諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨……已受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪受舉罪羯磨……依不懺悔罪，已受舉罪羯磨……依不棄惡見，已受舉罪羯磨……于此…………之諸比丘，為如法說者。」

此犍度有三十六事。攝頌曰：

世尊在瞻波　　　　　婆娑婆村事 奉事客比丘　　　　　知已辦勤癈 不作而被舉　　　　　往勝者住處 非法別羯磨　　　　　非法合羯磨 如法別羯磨　　　　　似法別羯磨 為似法羯磨　　　　　一人舉一人 唯一人二人　　　　　多人舉僧伽 二人及多人　　　　　並全僧伽眾 僧伽舉僧伽　　　　　最勝一切智 聞之斥非法　　　　　無白有唱說 無唱說有白　　　　　如是作羯磨 二缺減違法　　　　　違師受呵責 有過不應理　　　　　非法與別眾 和合及似二　　　　　為如來所許 唯如法和合　　　　　四眾與五眾 十眾．二十眾　　　　　及過二十眾 是僧伽五種　　　　　除授戒．自恣 與出罪羯磨　　　　　四眾于餘者 皆得作羯磨　　　　　除中國授戒 出罪二羯磨　　　　　五眾于餘者 皆得作羯磨　　　　　十數比丘眾 但除出罪一　　　　　得作餘羯磨 二十眾僧伽　　　　　作一切羯磨 尼．式叉摩那　　　　　沙彌．沙彌尼 棄戒．極罪者　　　　　舉罪．不見罪 不懺罪．惡見　　　　　黃門．賊住者 外道．及畜生　　　　　殺母．殺父者 殺阿羅漢者　　　　　污比丘尼者 破僧．出佛血　　　　　以及二根者 異住．異界者　　　　　乃至神通者 此等二十四　　　　　僧伽作羯磨 全部不算數　　　　　佛陀之所斥 今有別住者　　　　　以為第四人 別住．本日治　　　　　摩那埵．出罪 非羯磨非事　　　　　應本日治者 及摩那埵者　　　　　與應出罪者 佛說此五人　　　　　不得作羯磨 尼．式叉摩那　　　　　沙彌．沙彌尼 棄戒．極罪者　　　　　狂者．亂心者 受苦．不見罪　　　　　不懺罪．惡見 黃門．二根者　　　　　異住．異界者 住于虛空者　　　　　十八人遭呵 不應受羯磨　　　　　受善比丘呵 驅清淨者惡　　　　　驅愚者則善 黃門．賊住者　　　　　外道．及畜生 殺母．及殺父　　　　　及殺阿羅漢 染污比丘尼　　　　　破和合僧者 出佛身血者　　　　　以及二根者 十一解羯磨　　　　　是為不相應 手．足．手足俱　　　　　耳．鼻．耳鼻俱 手指或大指　　　　　或腱遭截除 有手如蛇頭　　　　　佝僂．及侏儒 疹疾．有烙印　　　　　表記．象皮病 惡疾眾不快　　　　　瞎子及彎足 跛子．痲痹者　　　　　威儀不能人 老衰．盲．啞聾　　　　　盲啞．及盲聾 聾啞．盲聾啞　　　　　三十二類人 得以解羯磨　　　　　是乃佛所云 應無罪無懺　　　　　無應棄惡見 七種舉非法　　　　　于認罪者中 有七種非法　　　　　若不認罪者 七羯磨如法　　　　　作者之現前 缺．問及自言　　　　　憶念與不癡 實覓及呵責　　　　　驅出及下意 舉罪．本日治　　　　　別住摩那埵 出罪．具足戒　　　　　若或異作者 非法十六事　　　　　若成正作者 善法十六事　　　　　返成異作者 非法十六事　　　　　二二為根本 如法十六事　　　　　一一為根本 結輪為非法　　　　　乃是勝者說 僧伽于訴訟　　　　　作呵責羯磨 非法別羯磨　　　　　彼往餘住處 是處作非法　　　　　之和合呵責 餘處作如法　　　　　之別眾呵責 作似法別眾　　　　　以及作和合 如法及和合　　　　　如法與別眾 似法．及別眾　　　　　乃至與和合 如是此等句　　　　　一一為根本 知者以結輪　　　　　愚癡．暗昧者 為之作依止　　　　　于污他家者 為之作驅出　　　　　惡口作下意 不見．不懺罪　　　　　不棄惡見者 作舉罪羯磨　　　　　世尊作是說 依舉罪羯磨　　　　　知者知呵責 以隨順．正行　　　　　乞解羯磨者 依上說羯磨　　　　　之理趣行之 于各各羯磨　　　　　現前而諍論 未作．及惡作　　　　　復作應行之 于羯磨與解　　　　　比丘如法說 羯磨有異解　　　　　大牟尼見之 猶如醫師藥　　　　　寂靜一如歸

第十　憍賞彌犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，有一比丘犯罪，彼雖見彼罪為罪，餘諸比丘卻見彼罪不為罪。爾後，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘卻見彼罪為罪。時，諸比丘言彼比丘：「汝犯罪，汝見此罪耶？」「我無應見之罪。」時，彼諸比丘得和合，依不見罪而舉彼比丘。

（二）

彼比丘多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔而好學。時，彼比丘到同見相親諸比丘處言：「此非罪，此不成罪，我無犯，我非有犯，我不受舉，我非被舉。作非法、有過、不應理之羯磨以舉我也。汝等依律、法為我朋黨。」彼比丘得同見相親諸比丘為朋黨，亦遣使至地方同見相親諸比丘處言：「此非罪……舉我也。具壽等！依律與法為我朋黨。」彼比丘亦使地方同見相親諸比丘為朋黨。

（三）

時，隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘，至舉罪諸比丘處。至而言作舉罪之諸比丘：「此非罪，此不成罪，此比丘無犯，此比丘非有犯，此比丘不受舉，此比丘非被舉。乃作非法、有過、不應理之羯磨而舉也。」如此說已，作舉罪之諸比丘言：「此成罪，此非無罪，此比丘有犯，此比丘非無犯，此比丘被舉，此比丘非無受舉。乃作如法、無過、應理之羯磨而舉也。諸具壽！勿隨順被舉比丘。」作舉罪之諸比丘如此說已，隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘仍隨順彼被舉比丘。

（四）

時，有一比丘詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「此處有一比丘犯罪，彼雖見彼罪為罪，餘諸比丘卻不見彼罪為罪。爾後，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘則見彼罪為罪。時，彼諸比丘……〔同第十　憍賞彌犍度一〕……作舉罪之諸比丘如此說已，隨被舉〔比丘〕之諸比丘仍隨順被舉比丘。」

（五）

時，世尊曰：「比丘眾破矣！比丘眾破矣！」即從座起，至作舉罪之諸比丘處。至已，坐于所設座上。世尊坐已，告作舉罪之諸比丘曰：「諸比丘！汝等勿思：『我等如是思，我等如是思。』而于各各事舉比丘。

（六）

諸比丘！此處有比丘犯罪，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘則見彼罪為罪。諸比丘！彼諸比丘對彼比丘若知『此具壽多聞、通阿含……好學。我等若依此比丘不見罪而舉者，我等與此比丘不俱作布薩，除此比丘而作布薩。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重視破僧事之諸比丘，依此比丘不見罪，不得舉。

（七）

諸比丘！此處有比丘犯罪，彼若知……『……舉者，我等與此比丘不俱作自恣，除此比丘而作自恣……我等與此比丘不俱作僧伽羯磨，除此比丘而作僧伽羯磨……我等與此比丘不俱坐，除此比丘而坐……我等與此比丘不俱坐而飲粥，除此比丘，坐而飲粥……我等與此比丘不俱坐于食堂，除此比丘而坐于食堂……我等與此比丘不俱住同一屋，除此比丘而住同一屋……我等與此比丘不俱隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬，除此比丘而隨長幼之序敬禮……恭敬。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重視破僧事之諸比丘，依此比丘不見罪，不得舉。」

（八）

時，世尊于作舉罪之諸比丘說此義已，即從座起，至隨被舉〔比丘〕之諸比丘住處，至而坐于所設座上。世尊坐已，告隨被舉〔比丘〕之諸比丘曰：「諸比丘！汝等犯罪後，勿思：『我等不犯。』以為不需懺悔罪。諸比丘！此處有比丘犯罪，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘則見彼罪為罪。諸比丘！彼比丘對彼諸比丘若知『此諸具壽多聞、通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔而好學。我或餘人無為貪欲、瞋恚、愚癡、怖畏而墮邪惡事。若彼諸比丘依我不見罪而舉者，彼等與我不俱作布薩，除我而作布薩……與我不俱作自恣，除我而作自恣……除我而隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重視破僧事之比丘信餘人，應自說罪。」時，世尊為隨被舉〔比丘〕之諸比丘說此義已，即從座起而去。

（九）

爾時，隨被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨。作舉罪之諸比丘出于界外而作布薩，作僧伽羯磨。時，一作舉罪之比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨；我等作舉罪之諸比丘出于界外而作布薩，作僧伽羯磨。」「比丘！隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨時，若依如我所定之表白與唱說者，則彼等之羯磨如法、無過、應理。比丘！汝等作舉罪之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨時，若依如我所定之表白與唱說者，則汝等之羯磨如法、無過、應理。

（一〇）

比丘！此何故耶？彼諸比丘與汝等不同住也，汝等乃與彼等不同住也。比丘！不同住地有二：自行不同住及僧伽和合而舉彼，作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。比丘！如此不同住地有二也。比丘！同住處地有二：自行同住處及僧伽和合而先解舉彼，作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。諸比丘！如此同住處地有二也。」

二

（一）

爾時，諸比丘于食堂、于舍內，生訴訟，生鬥諍，行諍論，作互相不隨順之身業、語業，以手搏撻。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子于食堂、于舍內，生……以手搏撻耶？」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。少欲諸比丘亦忿怒、非難：「如何諸比丘于食堂、于舍內，生……以手搏撻耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「諸比丘……真實否？」「世尊！真實也！」……〔乃至〕……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！破僧伽，行非法而有不和時，應行思念：『我等作互相不隨順之身業、語業，以手搏撻。』而不得坐于座。諸比丘！僧伽破而如法行調和時，可坐。」

（二）

爾時，諸比丘于僧伽中，生起訴訟……行諍論，互相以口傷害而住，彼等不能滅彼諍事。時，有一比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「此處諸比丘于僧伽中……不能滅……。願世尊哀愍，至彼諸比丘住處。」世尊默然而許。時，世尊至彼諸比丘住處，至而坐于所設座上。世尊坐已，言彼諸比丘曰：「諸比丘！且止！勿訴訟，勿鬥諍，勿爭論，勿諍論。」如此言已，有一非法說比丘白世尊：「世尊法主！請待時。世尊！請具現法樂住，住于安穩。此訴訟、鬥諍、爭論、諍論乃我等事也。」世尊再次告彼諸比丘，曰：「諸比丘！且止……勿諍論。」彼非法說比丘再次白世尊：「世尊法主！請待時……乃我等事也。」時，世尊告諸比丘曰：

（三）

「諸比丘！乃往過去世波羅㮈國有迦尸王名梵施，富而財多、資多、兵多、車多、國土大而庫豐足。有拘薩羅王名長壽，貧而財少、資少、兵少、車少、國土少、庫不豐足。諸比丘！時迦尸王梵施以整四部兵伐拘薩羅王長壽。諸比丘！拘薩羅王長壽聞：『迦尸王梵施整四部兵來伐我。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽心生思念：『迦尸王梵施富……庫豐足，我貧而……庫不豐足。我不能與迦尸王梵施一戰，我當先逃出都城。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽與第一夫人俱先逃出都城。諸比丘！時，迦尸王梵施侵奪拘薩羅王長壽之兵、車、國土、藏、庫而治之。諸比丘！時，拘薩羅王長壽與第一夫人俱向波羅㮈國而去，順次至波羅㮈國。諸比丘！此拘薩羅王長壽與第一夫人俱臨波羅㮈城，于一處扮為遊行梵志，住于陶師之家。

（四）

諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人不久有娠。彼女心生欲念：『欲見日初出時，四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，欲飲洗刀水。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人言拘薩羅王長壽曰：『大王！我有娠矣！我生欲念：欲見日初……飲……。』『妃！我等困窮，如何得四部兵整列著武具立于殊勝之地耶？如何得洗刀水耶？』『大王！我若不得者即死。』

（五）

諸比丘！時，迦尸王梵施之梵志國師乃拘薩羅王長壽之友。諸比丘！時，拘薩羅王長壽至迦尸王梵施之梵志國師住處，至而言迦尸王梵施之梵志國師曰：『〔汝友之妃〕有娠，彼女心生欲念：欲見日初……飲……。』『大王！若爾，我等見妃。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人至迦尸王梵施之梵志國師住處。諸比丘！迦尸王梵施之梵志國師見拘薩羅王長壽之第一夫人從遠處而來，見而即從座起，偏袒上衣，合掌以揖拘薩羅王長壽之妃，三稱言曰：『拘薩羅王！有姙，拘薩羅王！有姙。』〔又言：〕『妃！安心！日出時，汝將見四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地；汝將飲洗刀之水。』

（六）

諸比丘！時，迦尸王梵施之梵志國師乃至迦尸王梵施住處，至而言迦尸王梵施：『大王！有如此相：明日日初出時，以四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，並令洗刀。』諸比丘！時，迦尸王梵施命眾人言：『如梵志國師之言而行！』諸比丘！拘薩羅王長壽之第一夫人于日出時，得見四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，並得飲洗刀之水。諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人其胎熟而生男兒，名為長生。諸比丘！時，長生王子不久即得分別。

（七）

諸比丘！時，拘薩羅王長壽心生思念：『彼迦尸王梵施作多害于我等，彼奪我等之兵、車、國土、藏、庫。彼若見我等三人將盡殺之，我當使長生王子住于城外。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽使長生王子住于城外。諸比丘！時，長生王子住于城外，不久學得一切技藝。

（八）

諸比丘！爾時，有拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師，而〔後〕屬迦尸王梵施者。諸比丘！拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師見拘薩羅王長壽與第一夫人俱近波羅㮈城一處，扮為遊行梵志，住于陶師家。見而至迦尸王梵施住處，至而言迦尸王梵施曰：『大王！拘薩羅王長壽與第一夫人俱于近波羅㮈城一處，扮為遊行梵志，住于陶師之家。』

（九）

諸比丘！時，迦尸王梵施命眾人言：『捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人來！』『大王！唯！唯！』彼眾人應諾迦尸王梵施，捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人。諸比丘！時，迦尸王梵施命人言：『將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後，剃其頭髮，打惡聲鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，巡迴而出南門，于城南方分為四分，而棄〔四〕片于四方。』『大王！唯！唯！』彼眾人應諾迦尸王梵施，將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後，剃其頭髮，打惡聲鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴。

（一〇）

諸比丘！時，長生王子心生思念：『我久不見父母，我當往見父母。』諸比丘！時，長生王子入波羅㮈城，見父母俱為堅繩縛其手于後，頭髮剃落，于惡鼓聲中，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴。見而至父母處。諸比丘！拘薩羅王長壽見長生王子從遠方來，見而言長生王子曰：『長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨也。』

（一一）

諸比丘！如此言時，眾人言拘薩羅王長壽曰：『此拘薩羅王長壽乃發狂而妄語，誰是彼之長生耶？其語向誰言：長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，以德息怨也。』『我非發狂而妄語，智者了悟。』諸比丘！再次……乃至……諸比丘！三次拘薩羅王長壽言長生王子：『長生……息怨也。』諸比丘！三次眾人言拘薩羅王長壽：『拘薩羅王……』『……悟。』諸比丘！時，眾人乃令拘薩羅王長壽與第一夫人俱，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴，由南門出，于城南方分為四分，將〔四〕片棄于四方，置兵而去。

（一二）

諸比丘！時，長生王子持酒入波羅㮈城，而令兵眾飲之。彼等醉倒之時，集薪作火堆，將父母之骸載于火堆之上而點火，合掌巡迴火堆，右繞三次。諸比丘！其時，迦尸王梵施乃登殊勝樓台上層，諸比丘！迦尸王梵施見長生王子合掌而巡迴火堆，右繞三次。見而心生思念：『此人必是拘薩羅王長壽之親族緣者，無人可告我，我損失也。』

（一三）

諸比丘！時，長生王子往林間，盡情號哭後，拭淚入波羅㮈城，往近後宮之象廄，言象師曰：『師！我欲學技藝。』『童子！若爾，且學。』諸比丘！時，長生王子夜分凌晨時起身，于象廄以美妙音聲歌而彈琴。諸比丘！迦尸王梵施于夜分凌晨時聞象廄以美妙音聲歌而彈琴。聞而問人言：『夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴者，誰耶？』

（一四）

『大王！有某甲象師之弟子童子，夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴。』『若爾！喚彼童子。』『大王！唯！唯！』彼眾人應諾迦尸王梵施，而喚長生童子至。『童子！汝夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴耶？』『大王！然！』『童子！若爾，即歌，彈琴！』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，欲得愛顧而以美妙音聲歌且彈琴。諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『童子！侍從我！』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施。諸比丘！時，長生王子較迦尸王梵施先起、後睡，應一切命，行適意，語可愛。諸比丘！時，迦尸王梵施不久令長生王子于宮內任職。

（一五）

諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『童子！駕車，我等出獵。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，駕車言迦尸王梵施曰：『大王！將駕車，請知時！』諸比丘！時，迦尸王梵施乘車，長生王子驅車，隨驅兵眾及車乘終于各往異處。諸比丘！時，迦尸王梵施往遠處後，言長生王子：『童子！停車！我甚疲憊，欲睡也。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，于地結跏趺坐。諸比丘！時，迦尸王梵施以長生王子之膝為枕而臥，彼甚疲憊，不須臾已眠矣。

（一六）

諸比丘！時，長生王子心生思念：『此迦尸王梵施作多害于我等，彼奪我等之兵、車、國土、藏、庫，彼殺我父母，今乃我報怨之時也。』如是由鞘拔劍。諸比丘！時，長生王子心生思念：『父臨死言我曰：「長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」違忤父語不正也。』如是納劍于鞘。諸比丘！再次長生王子心生思念：『此迦尸王……』……拔劍。諸比丘！二次長生王子心生思念：『父……違忤父語不正也。』如是復納劍于鞘。諸比丘！三次，納……。諸比丘！時，迦尸王梵施怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。諸比丘！時，長生王子言迦尸王梵施曰：『大王！汝如何怖畏……而起耶？』『童子！夢拘薩羅王長壽之兒長生王子以劍襲我，故我怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。』

（一七）

諸比丘！時，長生王子左手撮迦尸王梵施之頭，右手拔劍言迦尸王梵施曰：『大王！我拘薩羅王長壽之兒長生王子也，汝作多害我等，汝奪我等之兵、車、國土、藏、庫，汝殺我父母，今乃我報怨時也。』諸比丘！時，迦尸王梵施以頭面禮長生王子足，言長生王子曰：『長生！赦我命！長生！赦我命！』『如何得言我赦大王之命耶？唯有大王赦我命也。』『長生！若爾，汝赦我命，我亦赦汝命。』諸比丘！時，迦尸王梵施及長生王子互相赦命誓不作害。諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『長生！駕車，我等往焉。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，駕車而言迦尸王梵施曰：『大王！將駕車，請知時！』諸比丘！時，迦尸王梵施乘車，長生王子驅車，隨驅不久而與兵眾會合。

（一八）

諸比丘！時，迦尸王梵施入波羅㮈城，令集會諸大臣、大官曰：『汝等若見拘薩羅王長壽之兒長生王子，將如何為之耶？』或言：『大王！我等截其手。大王！我等截其足。大王！我等截其手、足。大王！我等截其耳。大王！我等截其鼻。大王！我等截其耳、鼻。大王！我等截其頭。』『此乃拘薩羅王長壽之兒長生王子也，于彼一切皆不得作，彼赦我命，我赦彼命也。』

（一九）

諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『長生！汝父臨死言：「長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」汝父以何意趣而言此耶？』『大王！我父臨死言：「勿〔見〕長」，是言「勿長怨」也，大王！我父臨死言此為「勿〔見〕長」也。大王！我父臨死言：「勿〔見〕短」者，是言「勿速與友不和」也，大王！我父臨死言此為「勿〔見〕短」也。大王！我父臨死言：「長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」大王殺我父母，我若奪大王之命，欲大王得利之眾人將奪我命；欲我得利之眾人將奪彼等之命。如此者，以怨不得息怨也。今大王赦我之命，我赦大王之命，如此，以德息怨也。大王！我父臨死〔諄諄〕言此：「長生！以怨……以德息怨。」』

（二〇）

諸比丘！時，迦尸王梵施言：『希有也！未曾有也！此長生王子乃賢明也。何以故？于父略說，能廣解其義故也。』屬父之兵、車、國土、藏、庫，還之而與〔己〕女。諸比丘！彼于取杖、持刀之王，尚有如此忍辱、慈心。諸比丘！于此處，汝等于如此所善說之法與律出家者，應善持忍辱、慈心。」世尊三次告比丘曰：「諸比丘！且止！勿訴訟，勿鬥諍，勿爭論，勿諍論。」彼非法比丘三次白世尊言：「世尊法主！請待時，世尊！請具現法樂住，請住安穩，我等行此訴訟、鬥諍、爭論、諍論是我等事。」時，世尊曰：「此等愚人蒙昧，不易教誡。」即從座起而去。

———長生誦品〔終〕———

三

（一）

時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，為乞食入憍賞彌城。行乞食，食後由乞食還來，收藏臥具牀座，持鉢、衣，立于僧伽中，說如此偈，曰：

人悉出大聲　　　　　不覺自己愚 破壞僧伽時　　　　　餘事更不思 以言語為境　　　　　論說似賢迷 如何懸口河　　　　　就裡不自知 罵．搏．敗掠奪　　　　　執念怨不息 罵．搏．敗掠奪　　　　　不執怨自息 此處怨報怨　　　　　終于怨不息 以德使怨息　　　　　是法不容易 我等于此處　　　　　自制餘不悟 悟者則爭息　　　　　碎骨而斷命 奪牛馬財盡　　　　　彼等雖國破 尚且有和合　　　　　如何汝等莫 若有智善住　　　　　賢明之同行 得以交為友　　　　　克一切困難 歡喜與正念　　　　　且如是俱行 若無智善住　　　　　賢明之同行 不得交為友　　　　　則卓爾獨行 如敗棄國王　　　　　如森林中象 獨行實殊勝　　　　　不應友愚人 獨行勿作惡　　　　　如象安穩林

四

（一）

時，世尊立于僧伽中，說如此偈已，往婆羅樓羅村。爾時，具壽婆咎住婆羅樓羅村。具壽婆咎見世尊從遠方來，見而設牀座，置洗足水、足台、足布，迎而取鉢、衣。世尊坐于所設座上，坐而洗足。具壽婆咎敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，世尊言具壽婆咎曰：「比丘！忍否？足否？為乞食不疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我為乞食不疲倦。」時，世尊說法、教示具壽婆咎……令之慶喜，即從座起，往般那蔓闍寺林而去。

（二）

爾時，具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅住般那蔓闍寺林。守林人見世尊從遠方來，見而白世尊言：「沙門！勿入此林。此處有三族姓子，自愛而住，請勿擾之。」具壽阿那律陀聞守林人語世尊，聞而言守林人曰：「守林人！勿止世尊，我等之師世尊來臨。」具壽阿那律陀至具壽難提、具壽金毘羅住處。至而言具壽難提與具壽金毘羅曰：「諸具壽！諸具壽！來。我等之師世尊來臨矣！」

（三）

時，具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅俱迎世尊，一人取世尊鉢、衣，一人設牀座，一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所設座上，坐而洗足。彼諸具壽敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊告具壽阿那律陀曰：「阿那律陀！忍否？足否？為乞食疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我等為乞食不疲倦。」「阿那律陀！汝等和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住否？」「我等實和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住。」「阿那律陀！汝等如何和合、相喜……視而住耶？」

（四）

「此處，我生思念：『我與如此同行者俱住，我得利也，我善利也。』如是，我于此諸具壽，于顯，于隱，為慈身行，為慈語行；于顯，于隱，為慈意行。我生思念：『我當棄己之心，應依此諸具壽之心而轉。』如是，我棄己之心，依此諸具壽之心而轉，雖身異而心一也。」具壽難提及具壽金毘羅亦白世尊，言：「我亦生思念……而心一也。如此，我等和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住也。」

（五）

「阿那律陀！汝等不放逸、正勤、專念而住否？」「我等實不放逸、正勤、專念而住。」「阿那律陀！汝等如何不放逸、正勤、專念而住耶？」「此處，我等之中往村乞食，先還者即設牀座，置洗足水、足台、足布…………我等因此不用語言。我等每五日俱坐，終夜說法。如此，我等不放逸、正勤、專念而住也。」

（六）

時，世尊說法而教示具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅……令之慶喜，從座而起，向波羅聚落遊行，順次遊行到波羅聚落。于此，世尊住波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下。時，世尊靜居宴默，心生如此思念：「我前常為訴訟、鬥諍、諍論、喧吵、于僧伽起諍事之彼憍賞彌諸比丘所惱，安樂無住。今離去常起訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，離而無伴，唯有一人而安樂安穩住。」有一大象為諸牡象、幼象、子象所惱而住，〔自〕食缺頂之草，彼折之枝為〔他眾象〕所食，飲濁水，沈于水，渡水時，眾象摩觸身而行。時，彼大象心生思念：「我為諸牡象、牝象、幼象、子象所惱而住，〔自〕食缺頂之草，我所折之枝為〔其他眾象〕所食，飲濁水，沈于水，渡水時，眾象摩觸身而行。我當離群，應唯一人住。」

（七）

時，彼大象離群，詣波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下世尊住處。詣已，以長鼻為世尊供飲食，除草。時，彼大象心生思念：「我前為諸牡象、牝象、幼象、子象所惱，安樂無住，〔自〕食缺頂之草，我所折之枝為〔其他眾象〕所食，飲濁水，沈于水，渡水時，眾象摩觸〔吾〕身而行。今離牡象、牝象、幼象、子象而無伴，唯一人而安樂安穩住。」時，世尊知自遠離，又以心知彼大象之心所思念，此時，自唱頌，曰：

如此之人龍　　　　　長鼻之象龍 其心俱相等　　　　　獨樂于林中

五

（一）

爾時，世尊于隨意間住波羅聚落後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。于此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，憍賞彌諸優婆塞言：「此等憍賞彌諸比丘于我等多作不利，世尊為彼等所惱而去。我等對憍賞彌之諸比丘不敬禮，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供養。雖來亦不與施食，我等如此不尊敬、不尊重、不奉事、不供養時，彼等不受尊敬而去，或還俗，或與世尊和合。」

（二）

時，憍賞彌諸優婆塞對憍賞彌之諸比丘不敬禮，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供養。雖來亦不與施食。時，憍賞彌諸優婆塞不尊敬……憍賞彌之諸比丘不受尊敬而言：「我等往舍衛城世尊處，令滅此諍事。」時，憍賞彌諸比丘收藏臥座牀具，持鉢、衣，往舍衛城。

（三）

具壽舍利弗聞言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，具壽舍利弗詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐一面。坐一面已，具壽舍利弗白世尊，言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘來舍衛城，我于諸比丘應如何為之耶？」「舍利弗！汝隨法以處之。」「我如何可知法與非法耶？」

（四）

「舍利弗！依十八事，可知非法說者。舍利弗！此處有比丘，非法說為法，法說為非法，非律說為律，律說為非律，非如來之所說所言說為如來之所說所言，如來之所說所言說為非如來之所說所言，非如來之常所行法說為如來之常所行法，如來之常所行法說為非如來之常所行法，非如來所制說為如來之所制，如來之所制說為非如來之所制，無罪說為罪，罪說為無罪，輕罪說為重罪，重罪說為輕罪，有餘罪說為無餘罪，無餘罪說為有餘罪，粗罪說為非粗罪，非粗罪說為粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知非法說者。

（五）

舍利弗！依十八事，可知如法說者。舍利弗！此處有比丘，非法說為非法，法說為法，非律……律……非如來之所說所言……如來之所說所言……非如來之常所行法……如來之常所行法……非如來之所制……如來之所制……無罪……罪……輕罪……重罪……有餘罪……無餘罪……粗罪……非粗罪說為非粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知如法說者。」

（六）

具壽摩訶目犍連聞……乃至……具壽摩訶迦葉聞……具壽摩訶迦旃延……具壽摩訶拘絺羅……具壽摩訶劫賓那……具壽摩訶周那……具壽阿那律陀……具壽離越……具壽優波離……具壽阿難……具壽羅睺羅聞……〔同第十　憍賞彌犍度五（三）～（五）〕……「……可知如法說者。」

（七）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：「常訴訟……我于彼諸比丘應如何為之耶？」「瞿曇彌！汝由二部聞法！由二部聞法，以其中如法說諸比丘之見、忍、喜、執為所喜，凡比丘尼眾由比丘眾所受者，應受如法說者。」

（八）

給孤獨居士聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，給孤獨居士詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，給孤獨居士白世尊言：「常訴訟……我于彼比丘等應如何為之耶？」「居士！汝與二部布施！與二部布施，由二部聞法！由二部聞法，以其中如法諸比丘之見、忍、喜、執為所喜！」

（九）

毘舍佉鹿母聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，毘舍佉鹿母詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「常訴訟……我于彼比丘等應如何為之耶？」「毘舍佉！汝與二部布施……為所喜！」

（一〇）

時，憍賞彌諸比丘次第到舍衛城。時，具壽舍利弗詣世尊在處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，具壽舍利弗白世尊言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，到舍衛城。彼諸比丘之座臥處應如何為之耶？」「舍利弗！應分離與座臥處。」「若無分離者應如何為之耶？」「應部分分離而與之。舍利弗！但無論如何絕不可無上座比丘之座臥處。若無者，墮惡作。」「衣食應如何為之耶？」「舍利弗！衣食一切人應等分之。」

（一一）

時，彼被舉比丘觀察法與律而生思念：「此是罪，此非無罪，我有犯，我非無犯，我被舉，我非不受舉，我依如法、無過、應理之羯磨而被舉。」時，彼被舉比丘至隨被舉〔比丘〕之諸比丘在處，至而言隨被舉〔比丘〕之諸比丘曰：「此是罪，此非無罪……應理之羯磨而被舉。然！與我解羯磨！」

（一二）

時，彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘與被舉比丘俱詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，彼諸比丘白世尊言：「此被舉比丘言：『此是罪，此非無罪……與解羯磨！』應如何為之耶？」「諸比丘！此是罪，此非無罪，此比丘有犯，此比丘非無犯，此比丘被舉，此比丘非不受舉。此比丘依如法、無過、應理之羯磨而受舉。諸比丘！此比丘犯、被舉、見〔罪〕故，諸比丘！應與此比丘羯磨。」

（一三）

時，彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘與被舉比丘解羯磨，至作舉罪之諸比丘住處。至而言作舉罪之諸比丘，曰：「依彼事，于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。此比丘有犯、被舉，但見〔罪〕，受解羯磨。我等為滅彼事，作僧伽和合。」時，彼作舉罪之諸比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，彼諸比丘白世尊言：「彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘言：『依彼事……作僧伽和合。』應如何為之耶？」

（一四）

「諸比丘！彼比丘有犯、被舉、見〔罪〕、受解羯磨故，諸比丘！僧伽為滅彼事，應作僧伽和合。諸比丘！應如此作：應集會眾于一處，病者、非病者亦俱也，任何人皆不得與清淨欲。集會已，聰明賢能比丘應告僧伽，言：『諸大德！請聽我言！依彼事，于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。此比丘有犯、被舉，但見〔罪〕，受解羯磨已。若僧伽機熟者，僧伽為滅彼事，作僧伽和合。此為表白。諸大德！請聽我言！依彼事……受解羯磨已。為滅彼事，作僧伽和合。具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽為滅彼事，作僧伽和合，滅僧伽之塵垢，滅僧伽之破壞。具壽聽故默然，我如此了知。』應即時作布薩，誦波羅提木叉。」

六

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，具壽優波離白世尊言：「若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽不決斷彼事，由無根至根，而作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「優波離！若有事……僧伽不決斷彼事，由無根至根，作僧伽和合者，優波離！此非法僧伽和合也。」「若有事……僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「優波離！若有事……僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合者，優波離！此，如法僧伽和合也。」

（二）

「僧伽和合有幾何耶？」「優波離！僧伽和合有二。優波離！有義缺而文備之僧伽和合。優波離！有義備而文備之僧伽和合。優波離！何為義缺而文備之僧伽和合耶？優波離！若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽不決斷彼事，由無根至根，作僧伽和合。優波離！此名為義缺而文備之僧伽和合。優波離！何為義備文備之僧伽和合耶？優波離！若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合。優波離！此名為義備文備之僧伽和合。優波離！如此僧伽和合有二也。」

（三）

時，具壽優波離即從座起，偏袒上衣，于世尊住處，合掌奉世尊說偈，曰：

于僧伽事議　　　　　義生與決斷 大須如何人　　　　　如何比丘眾 以護持法耶　　　　　第一戒無過 行時有思慮　　　　　克制護諸根 怨敵不能呵　　　　　如法無難處 住此戒清淨　　　　　無畏得能說 在會眾中住　　　　　不搖亦不懼 率爾而言說　　　　　而無失義者 受問會眾中　　　　　不臆亦不惑 應時于記答　　　　　賢者說適語 歡喜智眾會　　　　　敬上座比丘 以達自師說　　　　　知量善當論 巧于破怨敵　　　　　怨敵墮負處 眾人乃得智　　　　　持自說無害 不止于問答　　　　　使命受堪言 如說處僧事　　　　　由比丘眾遣 如其語為之　　　　　而不念我為 犯事．罪．及滅　　　　　比丘．比丘尼 兩毘崩伽通　　　　　且知罪及滅 何行不受擯　　　　　依何事而擯 處己解羯磨　　　　　如是為是知 作毘崩伽師　　　　　恭敬上．下座 及中座比丘　　　　　利眾成賢者 如此之比丘　　　　　能護持正法

此攝頌曰：

最勝之勝者　　　　　在于憍賞彌 見罪有異論　　　　　應舉且說罪 內界．與彼處　　　　　五．一．與具足 並波羅聚落　　　　　以及舍衛城 尊者舍利弗　　　　　乃至拘律陀 迦葉．迦旃延　　　　　絺羅．劫賓那 周那阿那律　　　　　離越優波離 阿難．羅睺羅　　　　　給孤．瞿曇彌 毘舍佉鹿母　　　　　臥座處分離 衣食均等與　　　　　集眾消訟事 淨欲不得與　　　　　優波離所問 于戒無愧者　　　　　勝者教和合

律藏　　小品（Culla-Vagga）

歸命彼世尊　　　　　應供等正覺

第一　羯磨犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟之諸比丘處，作如是言：「諸具壽！汝等勿為彼所敗，以大聲力諍之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼！我等亦為汝等之黨。」於是，未生之訴訟令生，已生之訴訟令增長擴大。

（二）

諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘：「諸比丘！盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此等愚人，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長者也；此無寧使未信者不生信，已信者離去之因由也。」

（三）

時，佛世尊以種種方便，呵責彼諸比丘已，說難滿、難養、多欲、不知足、聚會、懈怠，乃應訓誨之事；以種種方便，說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進，應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之法已，告諸比丘：「諸比丘！然則，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。」

（四）

「諸比丘！行此，應如是行之：應先非難盤那、盧醯之徒比丘等，非難後，應令憶念，令憶念後，應令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言……令擴大。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。

僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二

（一）

「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕自說而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔謂：〕無罪而行、非應悔罪而行、已悔過而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不非難而行、不令憶念而行、不令自白其罪而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不詰問〔所呵責之人〕而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕非應悔罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不令憶念而行、非法而行、於別眾而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂：〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」

———非法羯磨十二事終———

三

（一）

「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂：所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說而行。諸比丘！……如此……善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕有罪而行、應悔罪而行、未悔過而行也。……〔謂：〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行也。……〔謂：所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕詰問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：令所呵責之人〕自說而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕應悔罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕未悔過而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕令憶念而行、如法而行、和合而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」

———如法羯磨十二事終———

四

（一）

「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，愚癡、暗昧、多罪而不受教誡，住在家，與不隨順在家眾共住也。諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！又，具足三分……應行……。〔謂：〕於增上戒而破戒、於增上行而破行、於增上見而破見也。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……〔謂：〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘！……如此……應行……。」

（二）

「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕一類於僧伽中為訴訟……諍訟；一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者；一類住在家，與不隨順在家眾共住者。諸比丘！於如此三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！又，於三類比丘……應行……。〔謂：〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘！於如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘！……如此……應行……。」

———若欲者六事終———

五

（一）

「諸比丘！受呵責羯磨之比丘應正行，此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

———呵責羯磨十八事終———

六

（一）

爾時，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，作如是言：「諸友！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒，為人依止，蓄沙彌，受選任教誡比丘尼，選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此五分之比丘，呵責羯磨不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕犯已受僧伽呵責羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！具足八分之比丘，呵責羯磨不得解，〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨不得解。」

———不得解十八事終———

七

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止，不蓄沙彌，不受選任教誡比丘尼，選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此五分之比丘，呵責羯磨可解。諸比丘！又，具足五分……可解。〔謂：〕不犯已受僧伽呵責羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更惡之罪，不罵羯磨，不罵行羯磨者。諸比丘！……如此……可解。諸比丘！……八分……可解。〔謂：〕不妨礙清淨比丘布薩，不妨礙自恣，不與〔眾〕交談，不與教誡，不作許可，不非難，不令憶念，不與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨可解。」

———可解十八事終———

八

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼等盤那、盧醯之徒比丘等，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解呵責羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽之呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕一　呵責羯磨終———

九

（一）

爾時，有具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！施越比丘愚癡……住……與出罪為事，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此愚人愚癡……住……與出罪為事耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為施越比丘行依止羯磨，應言：『汝應依止而住。』」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難施越比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。若僧伽機熟，則僧伽應為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。是為表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德……請言。

僧伽已為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一〇

（一）

「諸比丘！具足三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……不得與比丘眾交往。」

———依止羯磨十八事終———

一一

（一）

爾時，僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：「汝應依止而住。」彼受僧伽依止羯磨已，依附、親近、承事於善友，令誦經文，並質問之，故多聞且通阿含，亦持法、持律、持摩夷，成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，作如是言：「諸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」

（二）

「諸比丘！……五分……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……應……解……。」

———可解十八事終———

一二

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼施越比丘應至僧伽處，褊袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解依止羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。

（二）

應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解依止羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕二　依止羯磨終———

一三

（一）

爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此非行。〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結；自以華莖縛為一華鬘，亦教人作；自以華莖縛為二華鬘，亦教人作；自作如花穗之華鬘，亦教人作；自作華箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。

彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦教人作；自以華莖作成二華鬘，亦教人作；自作成如華穗之華鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飲，共一座而坐，共用一牀，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食且飲酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。

（二）

玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犂遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。

（三）

爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往舍衛城謁見世尊，而至雞咤山。時，彼比丘晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食，進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙，眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？此人來，誰為之施食耶？我等尊者～阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優婆塞，見彼比丘於雞咤山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」

（四）

時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」「欲往舍衛城拜見世尊。」「若爾，以我名，頭面禮世尊足，言：『世尊！雞咤山之住處甚污染，有名為阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣諸比丘來治雞咤山住處。』」

（五）

「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣舍衛城而去，順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊與客比丘寒暄致候，乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飲食足耶？行路來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於迦尸雨安居已，欲來舍衛城拜見世尊，而至雞咤山。時，我晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食。有一優婆塞，見我於雞咤山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊者！欲往何處耶？』『往舍衛城謁見世尊！』『若爾……治……住處。』世尊！之後我來也。」

（六）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結……自作，亦教人作……自與，亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！此非令未信者……」呵責、說法已，告舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞咤山之羯磨。令彼等為汝等之弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，眾多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊。

（七）

「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而為惡行。彼等惡行，今有所見聞，而彼等所污之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一四

（一）

「諸比丘！……三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～四（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之非行、具足語之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」

（二）

「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴訟……〔參照第一　羯磨犍度四（二）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……誹謗者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……應行……。」

一五

（一）

「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔即：〕……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往。」

———驅出羯磨十八事終———

一六

（一）

時，舍利弗、目犍連為上首之比丘眾，往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯磨不得解。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」

———驅出羯磨不得解十八事終———

一七

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

（二）

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕三　驅出羯磨終———

一八

（一）

爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，若不先語具壽善法，即不迎請僧伽、或別眾、或個人。其時，眾多長老比丘，具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅睺羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之，言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。

（二）

時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，不先語我者，即不迎請之。然而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何為？」敬禮具壽善法已，右繞而去。

（三）

時，質多羅居士是夜過後，為諸長老比丘調殊妙嚼食、噉食。時，具壽善法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、鉢，至質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻餅。」「尊者！有甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。尊者！往昔南路諸商人，為商賈而往東國，從其處齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。」

（四）

「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，我當為善法尊者供衣、食、牀、座、病藥、資具。」二次……三次……；具壽善法仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」「往舍衛城謁見世尊也。」「若爾，尊者！汝將自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」

（五）

時，具壽善法收其臥具牀座已，持衣、鉢，往舍衛城。順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，非沙門行，非威儀法，非所當為。愚人！汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向質多羅居士悔過。』」

（六）

「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一九

（一）

「諸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～三。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……善成就也。」

二〇

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類為圖使在家人無所得者，一類為圖使在家人無利者，一類為圖使在家人無住處者，一類為讒謗、罵詈在家人者，一類為離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為向在家人誹謗佛者，一類為向在家人誹謗法者，一類為向在家人誹謗僧者，一類為輕侮、輕蔑在家人者，一類為與在家人如法約定而不實行者。諸比丘！……如此……應行……。」

———若欲者二十事終———

二一

（一）

「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不可……交往。」

———下意羯磨十八事終———

二二

（一）

時，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還舍衛城。諸比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕我！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」

二三

（一）

時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

———下意羯磨可解十八事終———

二四

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕四　下意羯磨終———

二五

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪而不欲見罪。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『依闡陀比丘不見罪，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

二六

（一）

「諸比丘！依具足三分不見罪之舉罪羯磨，乃非法……〔同第一　羯磨犍度二（一）～四。『呵責羯磨』改為『依不見罪之舉罪羯磨』。〕……諸比丘！於如此……應行……。」

———依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終———

二七

（一）

「諸比丘！依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗清淨比丘，不可離間諸比丘與諸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可親近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與清淨比丘同處於一屋之住處、同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見清淨比丘必起座，不可於〔精舍〕內外接觸清淨比丘，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

———依不見罪之舉罪羯磨四十三事終———

二八

（一）

時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不見罪，受僧伽舉罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：「諸友！我由僧伽依不見罪，行舉罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依不見罪之舉罪羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比丘！……如此五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘，離間諸比丘與諸比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與清淨比丘住同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見清淨比丘不起座，於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！……八分……不得解。〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」

———〔不得解〕四十三事終———

二九

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

———〔可解〕四十三事終———

三〇

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕五　依不見罪之舉罪羯磨終———

三一

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪，不欲懺悔其罪……「……『……〔參照第一　羯磨犍度二五（一）～三〇。「見罪」改為「懺悔罪」，「依不見罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕六　依不懺悔罪之舉罪羯磨終———

三二

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」諸比丘聞：「阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之教法……行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（二）

「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示，仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（三）

彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……，行之實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（四）

「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」彼不捨惡見。若僧伽機熟，則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

三三

（一）

「諸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……不得與諸比丘交往。」

———依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終———

三四

（一）

爾時，僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶？」其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受舉罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」

（二）

「諸比丘！……五分……〔同第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……可解。」

———依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終———

三五

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘，應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」，「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕七　依不捨惡見之舉罪羯磨終———

———第一　羯磨犍度終———

此犍度有七事。攝頌曰：

盤那與盧醯之徒　　　　　自為訟者諸比丘 趣往相類徒眾處　　　　　激勸慫恿生訴訟 未生訴訟使生起　　　　　已生訴訟令增長 少欲善德諸比丘　　　　　忿怒非難告眾會 佛陀常住於正法　　　　　勝者世上第一人 住於舍衛城中時　　　　　令應行呵責羯磨 不現前及不詰問　　　　　不令自說及無罪 非應悔罪．已悔過　　　　　不非難．不令憶念 不令自白其罪過　　　　　不現前．非法．別眾 不詰問．非法．別眾　　　　　不自說．非法．別眾 無罪．非法與別眾　　　　　非悔罪．非法．別眾 已悔過．非法．別眾　　　　　不非難．非法．別眾 不憶念．非法．別眾　　　　　不自白．非法．別眾 黑分由此知白分　　　　　僧伽若欲需要者

應行呵責羯磨　　　　　訴訟並愚癡人 與在家者共居　　　　　增上戒．增上行 增上見皆破戒　　　　　誹謗佛．法．僧者 僧伽若需要者　　　　　於此三類比丘 應行呵責羯磨　　　　　喜訴訟及愚癡 與在家者共居　　　　　增上戒．增上行 增上見皆破戒　　　　　誹謗佛．法．僧者 受僧伽呵責者　　　　　應如此正行之 不授與具足戒　　　　　不依止．蓄沙彌 於教誡比丘尼　　　　　不受選．不教之 不犯同一之罪　　　　　相似罪．更上罪 不罵彼羯磨事　　　　　不罵與羯磨者 清淨僧之布薩　　　　　自恣事皆不礙 與眾談．與教誡　　　　　作許可．行非難 令憶念皆不犯　　　　　不與比丘交往

授人具足戒　　　　　依止．蓄沙彌 教誡比丘尼　　　　　受選或教之 具足此五分　　　　　羯磨不得解 若犯同一罪　　　　　相似．更重罪 罵彼羯磨事　　　　　罵與羯磨者 具足此五分　　　　　羯磨不得解 妨害於自恣　　　　　礙比丘布薩 與眾相交談　　　　　與教誡．許可 非難．令憶念　　　　　與比丘交往 具足此八分　　　　　呵責不得解 以上乃黑分　　　　　由之知白分 施越行愚癡　　　　　罪多交際雜 牟尼正覺者　　　　　令依止羯磨 雞咤山比丘　　　　　阿濕婆之徒 富那婆娑徒　　　　　無知且愚癡 行種種非行　　　　　勝者正覺者 住於舍衛城　　　　　令驅出羯磨

有一具壽善法者　　　　　常住於摩叉止陀 此住處屬質多羅　　　　　善法言及彼家系 罵優婆塞質多羅　　　　　佛令為下意羯磨 於憍賞彌之比丘　　　　　闡陀不欲見其罪 最勝者依不見罪　　　　　令為行舉罪羯磨 闡陀不懺悔其罪　　　　　大導師依不懺悔 令為行舉罪羯磨　　　　　阿利吒執迷不悟 身懷障道之惡見　　　　　勝者以不捨惡見 宣之以舉罪羯磨　　　　　依止及驅出羯磨 下意．不見罪羯磨　　　　　不懺悔舉罪羯磨 不捨見舉罪羯磨　　　　　戲樂．邪害行．邪命 此等事亦行驅出　　　　　不利毀二十過慢 此等事亦行下意　　　　　呵責及依止羯磨 此二羯磨為相似　　　　　驅出下意增加語 三種之舉罪羯磨　　　　　互為相似難區別 其餘羯磨之分別　　　　　當以呵責而知之

第二　別住犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，別住諸比丘受諸清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！別住諸比丘受諸清淨比丘……浣背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶？諸比丘！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！別住比丘不得受清淨諸比丘……浣背，若受者墮惡作。諸比丘！許別住諸比丘隨其年次互相敬禮、起迎……浣背。諸比丘！許別住比丘隨其年次，有五事，〔即：〕布薩、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」

（二）

「諸比丘！若爾，我當制立別住諸比丘之行法，令別住諸比丘行之。諸比丘！別住比丘應正行。此中正行者，〔即：〕不得授人具足戒，不得為人依止，不得蓄沙彌，不得受選任教誡比丘尼，選任亦不得教誡比丘尼，由僧伽已受別住不得犯罪，〔不得犯相似〕之罪，〔不得犯〕比此更惡之罪，不得罵羯磨，不得罵行羯磨者，不得妨礙清淨比丘布薩，不得妨礙自恣，不得相交談，不得與教誡，不得作許可，不得非難，不得令憶念，不得與諸比丘交往。諸比丘！別住比丘不得行於清淨比丘前、不得坐於清淨比丘前。應受僧伽與之邊際坐處、邊際臥處、邊際精舍。諸比丘！別住比丘不得為清淨比丘之先行沙門或隨從沙門而往俗家，不得行林住法、乞食法，因不使〔他人〕知己〔受別住〕，故不得持施食。諸比丘！別住比丘若作客，當告之〔己受別住〕；若客來，當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；若病時，當由使者告之。」

（三）

「諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！……從有比丘非住處往無比丘住處……從有比丘非住處往無比丘非住處……從有比丘非住處往無比丘住處或非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處……從有比丘住處或非住處往無比丘非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往有異住比丘之有比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘非住處，然……不得從有比丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處，然應知於當日可達。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘非住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於當日可達。」

（四）

「諸比丘！別住比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處，不得住同一屋內之非住處，不得住同一屋內之住處或非住處。見清淨比丘應起座，應請清淨比丘坐，不得與清淨比丘同坐一座處，〔清淨比丘〕坐於低座處時，己不得坐於高座。〔清淨比丘〕坐於地上時，己不得坐於座處。不得於同一經行處經行，〔清淨比丘〕於低經行處經行時，己不得於高經行處經行，〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！別住比丘不得與年長別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩那埵比丘……與已受摩那埵比丘……不得與當受出罪比丘住同一屋內之住處，不得住同一屋內之非住處。……〔當受出罪比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！若以別住比丘為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若以彼為第二十人而與出罪，則不成羯磨，不得作。」

———別住〔比丘〕之行法九十四事終———

二

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊，曰：「別住比丘之夜斷有幾何耶？」「優波離！別住比丘之夜斷有三：同住、獨住、不告也。優波離！如此，別住比丘夜斷有三。」

三

（一）

爾時，大比丘眾於舍衛城集會。別住比丘未能完成別住，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔暫〕停別住。諸比丘！當如是〔暫〕停：彼別住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔暫〕停別住。』即可〔暫〕停別住，〔或言：〕『我〔暫〕停行法。』即可〔暫〕停別住也。」

（二）

爾時，舍衛城之比丘各往他處，別住比丘得以完成別住。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔再〕行別住。諸比丘！應如是〔再〕行別住：彼別住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔再〕行別住。』則〔再〕行別住，〔或言：〕『我〔再〕行行法。』則再行別住也。」

———別住行法終———

四

（一）

爾時，應受本日治之諸比丘受諸清淨比丘……〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「應受本日治比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔當受本日治〕故不得〔持施食〕。諸比丘！當受本日治之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。……無比丘非住處……無比丘住處或非住處……諸比丘！當受本日治之比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！當受本日治之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二　別住犍度一（四）〕……〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受本日治之比丘……別住比丘……不得與當受本日治之年長比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……〔當受出罪之比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！若以當受本日治之〔比丘〕為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若以彼為第二十人而作出罪，則不成羯磨，不得作。」

五

（一）

爾時，當受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「當受摩那埵之比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔當受摩那埵〕，故不得持施食。諸比丘！當受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外……〔參照第二　別住犍度一（三）～（四）〕……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受摩那埵之比丘與別住比丘……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之年長比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

六

（一）

爾時，受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「受摩那埵比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕，故不得持施食。諸比丘！受摩那埵之比丘若作客，當告之〔己受摩那埵〕；若客來，當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；當日日告之；若病時，當由使者告之。諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外……諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘住處，然……不得從有比丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受摩那埵之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！受摩那埵之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二　別住犍度一（四）〕……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！受摩那埵之比丘不得與別住比丘……乃至……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之比丘……與受摩那埵之年長比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

七

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊，曰：「受摩那埵之比丘有幾夜斷耶？」「優波離！受摩那埵之比丘有四夜斷也，〔謂：〕同住、獨住、不告、於少眾中行也。優波離！受摩那埵之比丘有如此四夜斷。」

八

（一）

爾時，大比丘眾於舍衛城集會，受摩那埵之諸比丘未能完成摩那埵……「……〔參照第二　別住犍度三（一）～（二）〕……〔再〕行摩那埵。」

九

（一）

爾時，當受出罪之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「當受出罪之比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔當受出罪〕，故不得持施食。諸比丘！當受出罪之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處……不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！當受出罪之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！當受出罪之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受出罪之比丘不得與別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之年長比丘住同一屋內之住處……不得作。」

———第二　別住犍度終———

此犍度有五事。攝頌曰：

別住諸比丘　　　　　受清淨比丘 敬禮及起迎　　　　　合掌與恭敬 設座具．臥具　　　　　洗足水．足台 足布．受鉢衣　　　　　洗浴時浣背 善比丘怨言　　　　　受者墮惡作 相互許五事　　　　　謂布薩．自恣 雨衣．施物．食　　　　　此中應正行 於清淨比丘　　　　　受僧伽邊際 先行或後行　　　　　不行林住法 以及乞食法　　　　　必告客比丘 布薩．自恣時　　　　　告之．使者告 往有比丘處　　　　　不可同處於 一屋之處住　　　　　當請座處坐 於低經行處　　　　　地上經行處 應守於禮儀　　　　　對於年長者 有不可為事　　　　　於別住應知 有夜斷．暫停　　　　　以及於再行 應受本日治　　　　　應受摩那埵 正受摩那埵　　　　　應出罪比丘 理趣有差別　　　　　別住三夜斷 摩那埵者四　　　　　告三夜斷同 摩那埵比丘　　　　　即以日日加 二羯磨相似　　　　　餘之三羯磨 如此之相等

第三　集犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而不覆藏一罪，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽以優陀夷所犯故出不淨而不覆藏一罪，應與六夜摩那埵。」

（二）

「諸比丘！應如是為：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，故我乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞請僧伽……與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞請僧伽……與六夜摩那埵。』」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為比丘優陀夷犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。此乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……請言。

優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二

（一）

彼行摩那埵已，告諸比丘曰：「諸友！我犯一罪，〔謂：〕故出不淨而不覆藏，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，僧伽已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞請僧伽與出罪。』」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……乞請出罪，僧伽與優陀夷比丘出罪。與優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言……請言。

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

三

（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏一日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，故我請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。』應二次乞請……三次乞請。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽……與別住一日。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……；僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日。具壽聽故默然，我如是了知。』」

四

（一）

彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，僧伽已與別住一日，我行別住已。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，彼行別住已。彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪……與……。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

五

（一）

彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯……一罪……〔同第三　集犍度四（一）〕……我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故……一罪……已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯……一罪……我行別住已。乞請僧伽為……與六夜摩那埵。僧伽為我所犯……一罪，與六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯……一罪，已與六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與出罪。僧伽與優陀夷比丘出罪。與優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

六

（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故……『……一罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆藏五日」、「別住五日」。〕……我如是了知。』」

七

（一）

彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。僧伽……與別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯故出不淨而不覆藏一罪，應與本日治。」

（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。僧伽……已與我別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽為我別住期間……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與別住五日。僧伽為優陀夷比丘……，已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽……不覆藏一罪，與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯……一罪，與本日治。僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪……與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如是了知。』」

八

（一）

彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪。請僧伽……〔同第三　集犍度七（一）〕……不覆藏一罪。請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。」

（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。於受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如是了知。』」

九

（一）

彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，因三罪故，僧伽應與優陀夷比丘六夜摩那埵。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已，請僧伽因三罪故，與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪……彼行別住已。因三罪故，彼請僧伽與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵。與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一〇

（一）

彼行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我於行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……『……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一一

（一）

彼行摩那埵已，於受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……『……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一二

（一）

彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為……覆藏五日一罪，與別住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已與別住五日。於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治，我行別住已。於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已。因三罪故，請僧伽與六夜摩那埵。因三罪故，僧伽已與我六夜摩那埵。我行摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與我本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此期間犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪，彼請僧伽與別住五日。僧伽為優陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。彼行別住已……行摩那埵已，請僧伽與出罪。若僧伽機熟……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一三

（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏半月一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故……『……一罪……〔參照第三　集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆藏半月」、「別住半月」。〕……我如是了知。』」

一四

（一）

彼於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽為……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為我……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。」

（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為我犯……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我……覆藏五日一罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……『……我如是了知。』」

（三）

「諸比丘！前罪故，應如此行與合一之別住：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯……一罪……與本日治。僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪，已與本日治。我請僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……『……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一五

（一）

彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘言：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏五日……。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……

僧伽為優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一六

（一）

彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……『……我三次言此事……僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一七

（一）

彼於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……我於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，與合一別住後，應與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽已為優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一八

（一）

彼行摩那埵已，於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治，前罪故，與合一別住後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與同前罪合一之別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一九

（一）

彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽之處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……行摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏半月一罪……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———出不淨終———

二〇

（一）

爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日，一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我請僧伽依諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。彼請僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。若僧伽機熟，則僧伽應依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……與合一別住。僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住……聽者……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二一

（一）

爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日，有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏最久之罪，與合一別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我請僧伽依我諸罪中覆藏最久之罪，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘……『……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏最久之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二二

（一）

爾時，有一比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧殘罪而覆藏二月。我宜請僧伽為其中一覆藏二月之罪，應行二月別住。」彼請僧伽為其中一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已與彼二月別住。彼於別住中，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』我請僧伽以一罪覆藏二月之故，已行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。」

（二）

彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪……我於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生思念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧：我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我應如何為之耶？』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，應與二月別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以第二覆藏二月之故，行二月別住。』應二次乞請……三次乞請。」

（四）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……彼請僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。若僧伽機熟，則僧伽應以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，與二月別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。

僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已與二月別住。具壽聽故默然，我如是了知。』諸比丘！彼比丘由此應二月別住。」

二三

（一）

「諸比丘！此處有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故，與彼二月別住。彼於別住時，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三　集犍度二二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二月別住。

（二）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而不知另一罪為罪。彼請僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之罪，與二月別住。彼於別住時，知另一罪亦為罪。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而不知另一罪為罪。我請僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已與二月別住。我於別住時，知另一罪亦為罪。我宜請僧伽以另一覆藏二月之罪，應行二月別住。』彼請僧伽以另一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以另一覆藏二月之罪，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二月別住。

（三）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，憶念一罪而一罪不憶念。彼請僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）。『知』改為『憶念』。〕……應……別住。

（四）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，不疑一罪為罪而疑一罪是否為罪。彼請僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）『知』改為『不疑』，『不知』改為『疑』。〕……應……別住。

（五）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而覆藏，不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而通達阿含，且持法、持律、持摩夷，為賢能、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。彼如是問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而覆藏，不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已與彼二月別住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！知罪而覆藏者，與別住則如法也，如法故成就也。諸友！然不知罪而覆藏者，與別住則非法也，非法故非成就也。諸友！此罪故，比丘應受摩那埵。』

（六）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一罪憶念而覆藏，一罪不憶念而覆藏……一罪無疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……『……諸友！此罪故，比丘應受摩那埵。』」

二四

（一）

爾時，有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。」彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。彼於別住時，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。」

（二）

彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我……生慚愧心。我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中，生慚愧心。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，應與第二月別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我請僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……應行第二月別住。彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。若僧伽機熟……以覆藏二月之二罪，與第二月別住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，與第二月別住，具壽聽者……我三次言此事……

僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已與第二月別住。具壽聽故默然，我如是了知。』諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

二五

（一）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。彼於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二四（一）〕……應行第二月別住。』彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以覆藏二月之二罪，與彼第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

（二）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而一月不知為罪……一月憶念而一月不憶念……一月無疑為罪而一月有疑。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，故行無疑月之別住，僧伽以覆藏二月之二罪，與無疑月之別住。彼於別住時，於第二月離疑。彼生此念：『我犯二僧殘罪，一月無疑為罪而一月有疑，我請僧伽以覆藏二月之二罪，行無疑月之別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行無疑月之別住。我於別住時，於第二月離疑。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

（三）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而覆藏，一月不知為罪而覆藏……一月憶念而覆藏，一月不憶念而覆藏……一月無疑為罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以覆藏二月之二罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而……好學。彼如是問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，一月無疑為罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以所覆藏二月之二罪，與二月別住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！無疑而覆藏之月，與別住則如法也，如法故成就也。諸友！然而有疑而覆藏之月，與別住則非法也，非法故不成就也。諸友！此月故，比丘應受摩那埵。』」

二六

（一）

爾時，有比丘，犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑罪數、日數。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數……有疑……日數。我當如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為彼比丘之此等罪，與清淨邊別住。」

（二）

「諸比丘！應如是與：彼比丘應至僧伽處……乃至……白如是言：

『諸大德！我犯眾多僧殘罪……有疑……日數。我請僧伽為我之此等罪，行清淨邊別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘犯甚多僧殘罪，不知罪數……有疑……日數。彼請僧伽為彼之此等罪，行清淨邊別住。若僧伽機熟，則僧伽應為某甲比丘之此等罪，與清淨邊別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處某甲比丘……僧伽為某甲比丘之此等罪，與清淨邊別住。為某甲比丘之此等罪與清淨邊別住，具壽聽者默然……我三次言此事……

僧伽為某甲比丘之此等罪，已與清淨邊別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

「諸丘比！應如是與清淨邊別住、如是與別住。

諸比丘！如何應與清淨邊別住耶？不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑罪數、日數，應與清淨邊別住。知罪數而不知日數，憶念罪數而不憶念日數，無疑罪數而有疑日數，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，不知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念，不憶念日數，一分罪數有疑而另一分無疑，有疑日數，應與清淨邊別住。不知罪數，知一分日數而另一分不知，不憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，有疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知罪數，知一分日數而另一分不知，憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，無疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，知一分日數而另一分不知，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念一分日數而另一分不憶念，有疑一分罪數而另一分無疑，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。諸比丘！若如此，應與清淨邊別住。」

（四）

「諸比丘！如何應與別住耶？知罪數、日數，憶念罪數、日數，無疑罪數、日數，應與別住。不知罪數而知日數，不憶念罪數而憶念日數，有疑罪數而無疑日數，應與別住。知一分罪數而另一分不知，知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念日數，有疑一分罪數而另一分無疑，無疑日數，應與別住。諸比丘！若如此，應與別住。」

———別住終———

二七

（一）

爾時，有比丘，於別住中還俗。彼再還，乞請諸比丘與具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，於別住中還俗。諸比丘！還俗者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為沙彌。諸比丘！沙彌者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為狂人。諸比丘！狂人者未成就別住。彼若再成為非狂人，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為亂心者。諸比丘！亂心者未成就別住。彼若再成為非亂心者……諸比丘！此處有比丘，於別住中成為痛苦人。諸比丘！痛苦人未成就別住。彼若再成為非痛苦人……諸比丘！此處有比丘，於別住中依不見罪……依不懺悔罪……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就別住。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，當受本日治而還俗。諸比丘！還俗者未成就本日治。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，當受本日治而成為沙彌……成為狂人……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就本日治。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，應與彼比丘本日治。」

（三）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而還俗。諸比丘！還俗者未成就摩那埵。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而成為沙彌……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，應與彼比丘摩那埵。」

（四）

「諸比丘！此處有比丘，於行摩那埵中還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵分為善已行，餘分應行。」

（五）

「諸比丘！此處有比丘，當受出罪而還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就出罪。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵為善已行，應與彼比丘出罪。」

———四十事終———

二八

（一）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏、或不覆藏……或有量、或無量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而……行摩那埵中……於當受出罪而犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

———三十六事終———

二九

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，仍不覆藏其諸罪。諸比丘！應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘於覆藏最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足戒，仍覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後亦不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（三）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前知而覆藏之諸罪，後知而不覆藏，前不知而不覆藏之諸罪，後知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（四）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪憶念……〔同第三　集犍度二九（三）『知』改為『憶念』〕……應與摩那埵。」

（五）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪無疑為罪而另一分罪有疑……應與摩那埵。」

三〇

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……如上應廣說……成為痛苦人。彼或覆藏或不覆藏諸罪，知一分罪為罪而另一分罪不知。憶念一分罪而另一分罪不憶念，一分罪無疑為罪而另一分罪有疑。無疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成為痛苦人。彼再成為非痛苦人，前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。前無疑而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

———摩那埵百事〔終〕———

三一

（一）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治……應與……。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治……應與……。」

（三）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而一分罪不知……〔同第三　集犍度二九（三）～三〇。處分為：與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。〕……。」

三二

（一）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵……乃至……行摩那埵中……於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗……於應受摩那埵者、行摩那埵者、應受出罪者，如別住應廣說。諸比丘！此處有比丘，於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……成為痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏諸罪……〔同第三集犍度三〇〕……罪，後無疑而覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

三三

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，有量不覆藏而還俗……無量不覆藏而還俗……同名不覆藏而還俗……異名不覆藏而還俗……同分不覆藏而還俗……異分不覆藏而還俗……別立不覆藏而還俗……相雜不覆藏而還俗……。」

三四

（一）

「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯少罪，於少罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者應依法而斷。有二比丘，犯少罪，於少罪見為少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者依法而斷。」

（二）

「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人思念：『我告之。』一人思念：『我不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等思念：『告之。』而往，途中一人起覆藏心而念：『不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等成為狂人，後成為非狂人，一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪。於誦波羅提木叉時，如是云：『今已知，此法亦傳於經，攝於經，故每半月誦之。』於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。」

三五

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處有比丘，犯眾多僧殘罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘以此等罪，未清淨。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量或無量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

———根本未清淨九事終———

三六

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量……或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏……有量而或覆藏、或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

（二）

「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。彼思念：『我於別住』中犯眾多僧殘罪，有量而覆藏。彼於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。彼生如是念：『我犯甚多僧殘罪，或有量……或相雜。我請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與我合一別住。我於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與我本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。我思念於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。我宜請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而應受出罪。』彼請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，成為清淨。諸比丘！此處有比丘……〔如上文，『覆藏』改為『或覆藏或不覆藏』。〕……由此等罪，已為清淨。」

（三）

「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而覆藏……或有量、或無量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏，或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

（四）

「諸比丘！此處……〔同第三　集犍度三六（二）。『有量』改為『或有量或無量』。〕……由此等罪，已為清淨。」

攝頌曰：

或是不覆藏　　　　　或覆藏一日 二．三．四．五日　　　　　半月十日罪 大牟尼佛說　　　　　清淨邊別住 以及還俗者　　　　　有量等之門 二比丘知之　　　　　二比丘疑之 見其為雜罪　　　　　見為非少罪 見其為少罪　　　　　一人之覆藏 還俗．狂人說　　　　　根本．十五淨 彼之銅鍱洲　　　　　悉皆清淨之 是分別說部　　　　　大精舍所住 之師之所說　　　　　為正法久住

第四　滅諍犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。其時，六群比丘為不現前之比丘行或呵責、或依止、或驅出、或下意、或舉罪羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也，非隨順行……非所應為。諸比丘！為何此等愚人，為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨，行者墮惡作。」

二

（一）

有非法說之人、非法說之眾人及非法說之僧伽，有如法說之人、如法說之眾人及如法說之僧伽。

非法說之人令如法說之人解、深慮、觀察、思惟、指示、教示而言：「此是法，此是律，此是師教，持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之眾人解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之僧伽解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之眾人令如法說之人解……非法說之眾人令如法說之眾人……非法說之眾人令如法說之僧伽……非法說之僧伽令如法說之人解……非法說之僧伽令如法說之眾人……非法說之僧伽令如法說之僧伽……似現前毘尼而滅。

———黑分九事終———

三

（一）

如法說之人令非法說之人解……若如此而彼諍論滅，則是依如法之現前毘尼而滅。如法說之人令非法說之眾人……如法說之僧伽令非法說之僧伽……依現前毘尼而滅。

———白分九事終———

四

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，具壽摩羅子陀驃生年七歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。時，具壽摩羅子陀驃靜居宴默，生如是念：「我年七歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。我如何奉事僧伽？」時，具壽摩羅子陀驃生如是念：「我宜為僧伽設置牀座、分配請食。」

（二）

時，具壽摩羅子陀驃夕時從宴默起，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而於一面坐，於一面坐已，具壽摩羅子陀驃白世尊：「此處，我於靜居宴默……『……奉事僧伽？』時，我生是念：『我宜為僧伽設置牀座、分配請食。』我欲為僧伽設置牀座、分配請食。」「善哉！善哉！陀驃！若爾，汝可為僧伽設置牀座、分配請食。」具壽摩羅子陀驃：「唯！唯！」應諾世尊。

（三）

時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘：「諸比丘！若爾，僧伽應選摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。諸比丘！應如是選：應先請陀驃，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽應選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。具壽聽……我如是了知。』」

（四）

受選之具壽摩羅子陀驃，為同分諸比丘設置同一臥坐處；為誦經諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相誦經；為持律諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相抉擇律；為說法諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相對論法；為禪定諸比丘設置同一臥坐處，令不互相妨難；為卑語、身體強壯諸比丘設置同一臥坐處，令此諸具壽適悅住；為非時而來之諸比丘入火光三昧，依其光明而設置臥坐處。又，有諸比丘蓄意於非時來，心念：「我等想見具壽摩羅子陀驃之神通、神變。」至具壽摩羅子陀驃處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處。」具壽摩羅子陀驃告彼等：「諸具壽欲何處耶？我設置於何處？」彼等故意指遠處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處於耆闍崛山。」「為我等設置臥坐處於盜賊嶽。」「為我等設置臥坐處於仙人山黑石。」「為我等設置臥坐處於毘婆羅山七葉窟。」「為我等設置臥坐處於尸陀林薩簸恕直迦鉢婆羅。」「為我等設置臥坐處於伍摩達窟。」「為我等設置臥坐處於丁土伽窟。」「為我等設置臥坐處於溫泉窟。」「為我等設置臥坐處於溫泉林。」「為我等設置臥坐處於耆婆菴婆園。」「為我等設置臥坐處於曼直鹿園。」具壽摩羅子陀驃為彼等入火光三昧，以火指〔示〕而行於前，彼等依其光明，行於具壽摩羅子陀驃之後。具壽摩羅子陀驃為彼等如是設置臥坐處而言：「此是牀，此是小牀，此是褥，此是枕，此是大便處，此是小便處，此是飲用水，此是用水，此是杖，此是僧伽規約，應於此時入，應於此時出。」具壽摩羅子陀驃為彼等如此設置臥坐處後，復還竹林園。

（五）

爾時，有慈比丘及地比丘之徒，新參而福德少，彼等由僧伽得粗劣牀座、食物。爾時，王舍城眾人欲施諸長老比丘祈願食，謂：熟酥、油、珍味也。而與慈比丘及地比丘之徒如日常屑米飯添酸粥。彼等食已，由乞食歸，問諸長老比丘，曰：「於食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一類長老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米飯添酸粥而已。」

（六）

時，有善飯居士，為僧伽設常恒食，日日施四比丘。彼於食堂與妻俱侍候供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。爾時，善飯居士請食，翌日當給慈比丘及地比丘之徒。時，善飯居士有事而至僧園，詣具壽摩羅子陀驃處，至已，敬禮具壽摩羅子陀驃而坐於一面。於一面坐時，具壽摩羅子陀驃為善飯居士說法、教示……令慶喜。時，善飯居士因具壽摩羅子陀驃之說法、教示……令慶喜之時，言具壽摩羅子陀驃：「明日我家請食，當給何人耶？」「居士！明日汝家之請食當給慈比丘及地比丘之徒。」時，善飯居士不喜，而思惟：「為何諸惡比丘於我家食耶？」歸後，令婢曰：「明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。」彼婢應諾善飯居士：「唯！主人！」

（七）

時，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善飯居士請食，給我等，明日，善飯居士為我等，當與妻子俱侍侯供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。」歡喜故，夜不善安眠。時，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、鉢，至善飯居士家。彼婢見慈比丘及地比丘之徒由遠方來。見而設座於門屋，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「請坐！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐於門屋者，當必未調食。」時，彼婢奉給屑米飯添酸粥，言：「請食！尊者！」「我等受常恆食者也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恆食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。』請食！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒曰：「諸友！昨日，善飯居士往僧園，至摩羅子陀驃處，必是摩羅子陀驃由居士離間我等，憂苦故，不善食。」時，慈比丘及地比丘之徒食已，從施食歸而往僧園，收衣、鉢，於門屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，氣餒低頭，沈思而困惑。

（八）

時，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒處，至已，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「我敬禮諸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顧，二次……三次言慈比丘及地比丘之徒：「我敬禮諸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼曰〕：「我對諸卿有何過犯耶？何故卿等不與我言耶？」「妹！我等如此為摩羅子陀驃所惱，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我當何為耶？」「妹！若汝願意，今日請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「妹！汝詣世尊處，詣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相應，無畏、無害、無惱之處，卻有畏，有害，有惱，無風之處風起，如水熾然，我為摩羅子陀驃所污。』」慈比丘尼：「唯！唯！」應諾慈比丘及地比丘之徒，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而於一面立，於一面立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相應……所污也。」

（九）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！如此比丘尼所言，汝憶念為之耶？」〔陀驃曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二次言具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念耶？」〔陀驃曰〕：「世尊！如世尊了知我。」世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀驃！如陀驃者不應如是答，汝若曾為當言『為』，未為當言『未為』。」〔陀驃曰：〕「我生已來，於夢中亦不憶念行淫法，況於覺時耶？」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，擯滅慈比丘尼，當檢問彼諸比丘。」如是說已，世尊從座起，入精舍。時，彼諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘及地比丘之徒言彼諸比丘：「諸友！勿擯滅慈比丘尼，彼女非有少分之過，我等憤怒不適意而欲擯斥〔陀驃〕而教唆彼女也。」〔彼諸比丘曰〕：「諸友！汝等以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」「實然！諸友！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！慈比丘及地比丘之徒以無根壞戒，誹謗摩羅子陀驃，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：

（一〇）

「諸比丘！若爾，僧伽應與有憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。諸比丘！應如是與：諸比丘！摩羅子陀驃應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃。具壽摩羅子陀驃憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。若僧伽機熟，則僧伽應與憶念廣大之具壽摩羅子陀驃憶念毘尼。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處慈比丘及地比丘之徒……請……。僧伽與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！請聽我言！……不聽者請言。

僧伽已與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一一）

「諸比丘！如法與憶念毘尼有五事。〔謂：〕比丘清淨無罪、受誹謗、乞請、僧伽與彼憶念毘尼、如法和合也。諸比丘！如法與憶念毘尼有如是五事。」

五

（一）

爾時，伽伽比丘發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘！伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過，非難言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」彼言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過故，非難言：『具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！我……我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等非難而言……耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應與已不癡之伽伽比丘不癡毘尼。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！伽伽比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以發狂、心顛倒而常犯罪故，非難我，言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」我言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」我如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯……耶？」我不癡，於僧伽乞請不癡毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

『諸大德！我已發狂……三次於僧伽乞請不癡毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘已發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒，故常犯罪，非難而言：「具壽！憶念犯……耶？」彼言：「諸友！我……我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」彼不癡，彼於僧伽乞請不癡毘尼。若僧伽機熟，則僧伽應與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘……乞請不癡毘尼。僧伽與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。與不癡之伽伽比丘不癡毘尼，具壽聽……我三次言此事……僧伽已與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」

六

（一）

「諸比丘！與不癡毘尼有如此非法三事及如法三事。何等為與不癡毘尼有非法三事耶？諸比丘！此處有比丘，犯罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』若僧伽與彼不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……言：『憶念……耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……『憶念……耶？』彼非狂而作狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』若僧伽與不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此非法三事。」

（二）

「何等為與不癡毘尼有如法三事耶？諸比丘！此處有比丘，發狂，心顛倒，彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼不憶念，言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』若僧伽與彼不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶念……耶？』彼不憶念，言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與彼不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶念……耶？』彼為發狂、狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』若僧伽與不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此如法三事。」

七

（一）

爾時，六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責、依止、驅出、下意、舉罪之羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責……舉罪之羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘尚未自言，不應行呵責……舉罪之羯磨，行者墮惡作。」

八

（一）

「諸比丘！為自言者，如此為非法而如此為如法。諸比丘！如何為非法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯僧殘罪。』若僧伽斷彼犯僧殘罪，則非法自言也。有比丘，犯波羅夷罪……彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說。』若僧伽斷彼犯惡說，則非法自言也。有比丘，犯僧殘罪……犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯惡說。』彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯波羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則非法自言也。有比丘，犯惡說……彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯僧殘……偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作。』若僧伽斷彼犯惡作，則非法自言也。諸比丘！如此為非法自言。」

（二）

「諸比丘！如何為如法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！然，我犯波羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則如法自言也。有比丘，犯僧殘罪、偷蘭遮……惡說……彼言：『諸友！然，我犯惡說罪。』若僧伽斷彼犯惡說罪，則如法自言也。諸比丘！如此為如法自言。」

九

（一）

爾時，諸比丘於僧伽中，生起訴訟、鬥諍、諍論，以舌劍〔相〕擊而住，不得滅其諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如此諍事，許以多覓〔毘尼〕滅之。應選具足五分之比丘為行籌人。謂：不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知行籌及不行籌也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，應選某甲比丘為行籌人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為行籌人。選某甲比丘為行籌人，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已選某甲比丘為行籌人……了知。』」

一〇

（一）

「諸比丘！行籌，有非法十事及如法十事。何等為行籌之非法十事耶？諍事之小事，不知事之根本，自他俱不憶念，知非法說者多，知欲令非法說者多，知僧伽將受破，知欲破僧伽，非法捉〔籌〕，別眾捉〔籌〕，非如見而捉。如此為行籌之非法十事。」

（二）

「何等為行籌之如法十事耶？非諍事之小事，知事之根本，自他俱憶念，知如法說者多，知欲令如法說者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔籌〕，和合而捉，如見而捉。如此為行籌之如法十事。」

一一

（一）

爾時，烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難烏婆瓦羅比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯……故意妄語。若僧伽機熟，則僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此烏婆瓦羅比丘……妄語。僧伽於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨，具壽……我三次言此事……。

僧伽於烏婆瓦羅比丘已行覓罪相羯磨。具壽聽……了知。』」

一二

（一）

「諸比丘！如法行覓罪相羯磨有五事，〔謂：〕不淨、無恥、有呵責、僧伽如法行覓罪相羯磨、和合行之也。諸比丘！如法行覓罪相羯磨有如是五事。」

（二）

「諸比丘！具足三分之覓罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。〔謂：〕不現前而行，不檢問而行，不自言而行……非法而行，別眾而行。諸比丘！具足如此三分之覓罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。諸比丘！具足三分之覓罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔謂：〕現前而行，檢問而行，有自言而行……如法而行，和合而行。諸比丘！具足如此三分之覓罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

（三）

「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行覓罪相羯磨。〔謂：〕於僧伽中為訴訟……〔同第一　羯磨犍度四〕諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行覓罪相羯磨。」

（四）

「受覓罪相羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可教誡比丘尼……不可與諸比丘交往。」

（五）

時，僧伽為烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。

一三

（一）

爾時，諸比丘生起訴訟、鬥諍、諍論而住，常多行非沙門法，語有散亂。是時，諸比丘生如是念：「我等生起訴訟……語有散亂。若我等以此等罪故，而互相斷〔罪〕，此諍事將致粗暴、紛擾、破僧。我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處，諸比丘生起訴訟……語有散亂。若諸比丘生如是念：『我等……致……。』諸比丘！如此諍事許以如草覆地法滅之。」

（二）

「諸比丘！應如是滅：眾人當集於一處，集會後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……語有散亂。若我等……致……。若僧伽機熟，僧伽依如草覆地法當滅此諍事，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』一方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若諸具壽機熟，我為諸具壽之利益及我之利益，應於僧伽中，以如草覆地法說示諸具壽之罪以及我之罪，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』

他方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……在家相應之〔罪〕除外。』」

（三）

「一方徒眾比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若僧伽機熟，我為諸具壽之利益及我之利益，將諸具壽之罪及我罪，應於僧伽中，依如草覆地法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。是乃表白。

諸大德！請聽我言！我等生訴訟……致……。我為諸具壽……依如草覆地法而說示……，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。於僧伽中，將此等罪依如草覆地法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外，具壽聽者默然，不聽者請言。於僧伽中，將我等之此罪，依如草覆地法而已說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。具壽聽故默然……了知。』

時，他方徒眾諸比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！我等生訴訟……了知。』」

（四）

「諸比丘！彼諸比丘如此而由彼罪出，但粗重之過與在家相應之〔罪〕除外；顯見、不在其處者除外。」

一四

（一）

爾時，諸比丘與諸比丘尼諍論，諸比丘尼與諸比丘諍論。闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：

（二）

「諸比丘！諍事有四，〔謂：〕諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也。此處何為諍論諍事耶？諸比丘！於此，有諸比丘，言：法或非法、律或非律、如來之所言所說、或非如來之所言所說、如來之常法或非如來之常法、如來之所制或非如來之所制、有罪或無罪、輕罪或重罪、有餘罪或無餘罪、粗罪或非粗罪而諍論。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、論議，名為諍論諍事。此處何為教誡諍事耶？諸比丘！此處有諸比丘，以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡比丘。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為教誡諍事。此處何為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，名此，為犯罪諍事。此處何為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，為事諍事。」

（三）

「何為諍論諍事之根本耶？六種之諍根為諍論諍事之根本，三種不善根為諍論諍事之根本，三種善根為諍論諍事之根本。」

「何等六種諍根為諍論諍事之根本耶？此處有比丘，有忿，有怨。諸比丘！彼比丘有忿、有怨之時，於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿。諸比丘！彼比丘於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿時，於僧伽生諍論。諍論致眾人無益、無樂、無利以及人天之無益與苦惱。諸比丘！汝等若如此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等當勤斷彼惡諍根。諸比丘！汝等若如此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等於此處當勤令未來不生彼惡諍根。如是斷此惡諍根，如是令未來不生此惡諍根。諸比丘！復次，有比丘，有覆，有惱，有嫉，有慳，有誑，有諂，有惡欲，有邪見，妄取現世，起堅固執而難捨棄。諸比丘！彼比丘妄取現世、起堅固執而難捨棄時，於師不尊重、不從順而住……如是令未來不生此惡諍根。如此六種諍根為諍論諍事之根本。」

（四）

「何等三種不善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而諍論，有瞋心而諍論，有癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種不善根為諍論諍事之根本。」

「何等三種善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而諍論，無瞋心而諍論，無癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種善根為諍論諍事之根本。」

（五）

「何為教誡諍事之根本耶？六種教誡根為教誡諍事之根本，三種不善根為教誡諍事之根本，三種善根為教誡諍事之根本，身為教誡諍事之根本，語為教誡諍事之根本。」

「何等六種教誡根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有忿〔同第四　滅諍犍度一四（三）。將『諍論』、『諍根』改為『教誡』、『教誡根』。〕……如此六種教誡根為教誡諍事之根本。」

「何等三種不善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而教誡，有瞋心而教誡，有癡心而教誡，對比丘以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡。如此三種不善根為教誡諍事之根本。」

「何等三種善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而教誡，無瞋心而教誡，無癡心而教誡，以壞戒……壞命而教誡比丘。如此三種善根為教誡諍事之根本。」

「如何身為教誡諍事之根本耶？此處有一人，惡色、醜惡、矮小、多病、眇目、駝背、半身不遂也，其故，教誡此。如此身為教誡諍事之根本。」

「如何語為教誡諍事之根本耶？此處有一人，為難語、口吃、啞巴者，其故，教誡此。如此語為教誡諍事之根本。」

（六）

「何為犯罪諍事之根本耶？六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。有罪生起依身而不依語及心者，有罪生起依語而不依身及心者，有罪生起依身及語而不依心者，有罪生起依身及心而不依語者，有罪生起依語及心而不依身者，有罪生起依身、語、心者。如此六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。」

（七）

「何為事諍事之根本耶？事諍事之根本一也，即僧伽也。」

（八）

「諍論諍事者：善、不善、無記。諍論諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之諍論諍事為善耶？此處有諸比丘，有善心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、議論，名為善諍論諍事。」

「此處何者之諍論諍事為不善耶？此處有諸比丘，有不善心而諍論，言：法或……論議，名此，為不善諍論諍事。」

「此處何者之諍論諍事為無記耶？此處有諸比丘，有無記心而諍論，言：法或……論議，名此，為無記諍論諍事。」

（九）

「教誡諍事者：善、不善、無記。教誡諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之教誡諍事為善耶？此處有諸比丘，對比丘有善心，教誡時以壞戒、壞行、壞見、壞命。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為善教誡諍事。」

「此處何者之教誡諍事為不善耶？此處有諸比丘，對比丘有不善心，教誡時……。」

「此處何者之教誡諍事為無記耶？此處有諸比丘，對比丘有無記心，教誡時……。」

（一〇）

「犯罪諍事者：善、不善、無記。犯罪諍事或善、或不善、或無記也。無有犯罪諍事為善者。」

「此處何者之犯罪諍事為不善耶？知、故意、圖謀、思量而犯，名此，為不善犯罪諍事。」

「此處何者之犯罪諍事為無記耶？不知、非故意、非圖謀、非思量而犯，名此，為無記犯罪諍事。」

（一一）

「事諍事者：善、不善、無記。事諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之事諍事為善耶？僧伽有善心而行羯磨，謂：求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，為善事諍事。」

「此處何者之事諍事為不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」

「此處何者之事諍事為無記耶？僧伽有無記心而行羯磨……。」

（一二）

「諍論而為諍論諍事，諍論而非諍事，諍事而非諍論，諍事亦為諍論，或諍論而有諍論諍事，或諍論而有非諍事，或諍事而有非諍論，或諍事亦有諍論。」

「此處何者為諍論而為諍論諍事耶？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。此處，此訴訟……議論，為諍論而諍論諍事也。」

「此處何者為諍論而非諍事耶？母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，友與友諍論，此，為諍論而非諍事。」

「此處何者為諍事而非諍論耶？教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也，此，為諍事而非諍論。」

「此處何者為諍事亦為諍論耶？諍論諍事為諍事亦為諍論。」

（一三）

「教誡而為教誡諍事，教誡而非諍事，諍事而非教誡，諍事亦為教誡。或教誡而有教誡諍事，或教誡而有非諍事，或諍事而有非教誡，或諍事亦有教誡。」

「此處何者為教誡而為教誡諍事耶？此處有諸比丘，以壞戒……壞命，教誡比丘。此處，此教誡……諧謔，乃教誡而為諍事。」

「此處何者為教誡而非諍事耶？母教誡子……友教誡友，此，為教誡而非諍事。」

「此處何者為諍事而非教誡耶？犯罪諍事、事諍事、諍論諍事也，此，為諍事而非教誡。」

「此處何者為諍事亦為教誡耶？教誡諍事為諍事亦為教誡。」

（一四）

「犯罪而為犯罪諍事，犯罪而非諍事，諍事而非犯罪，諍事亦為犯罪。或犯罪而有犯罪諍事，或犯罪而有非諍事，或諍事而非犯罪，或有諍事亦有犯罪。」

「此處何者為犯罪而為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，此，為犯罪而為犯罪諍事。」

「此處何者為犯罪而非諍事耶？預流、等至也，此，為犯罪而非諍事。」

「此處何者為諍事而非犯罪耶？事諍事、諍論諍事、教誡諍事也，此，為諍事而非犯罪。」

「此處何者為諍事亦為犯罪耶？犯罪諍事為諍事亦為犯罪。」

（一五）

「事而為事諍事，事而非諍事，諍事而非事，諍事亦為事。或事而有事諍事，或事而有非諍事，或諍事而有非事，或諍事亦有事。」

「此處何者為事而為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而為事諍事。」

「此處何者為事而非諍事耶？對阿闍梨之事、對和尚之事、對同和尚者之事、對同阿闍梨者之事也，此，為事而非諍事。」

「此處何者為諍事而非事耶？諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事也，此，為諍事而非事。」

「此處何者為諍事亦為事耶？事諍事為諍事亦為事。」

（一六）

「諍論諍事以幾種止諍法滅之耶？諍論諍事以兩種止諍法滅之，〔謂：〕現前毘尼及多覓毘尼也。有諍論諍事，不依多覓毘尼之一止諍法，而以現前毘尼之一止諍法可滅耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘皆已至，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不呵責。此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法，以律，以師教，滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？諍論者與諍論者自他俱現前，此為此處之人現前。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者為波逸提；若與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（一七）

「諸比丘！若彼諸比丘於其住處不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當往更多比丘住處。諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中能滅此諍事者，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」

（一八）

「諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當往彼住處，向彼住處諸比丘言：『諸友！此諍事如是生、如是起。諸具壽！願滅此諍事，以法、律、師教而善滅此諍事！』諸比丘！若彼住處諸比丘年長，而客比丘為新參者，諸比丘！彼住處諸比丘對諸客比丘應如是言：『諸具壽！汝等須臾於一面，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘是新參，而諸客比丘為年長者，諸比丘！彼住處諸比丘對客比丘應如是言：『諸具壽！若爾，汝等須臾於此，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、律、師教而不能滅此諍事。』則不得承當滅此諍事。諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、律、師教而能滅此諍事。』諸比丘！彼住處諸比丘應向諸客比丘如是云：『諸具壽！若汝等隨生、隨起，告知我等此諍事，則我等隨以法、律、師教滅此諍事而得滅，我等承當此諍事。諸具壽！若汝等隨生、隨起之諍事不告知我等……不得滅，我等不承當此諍事。』諸比丘！如是善作攝受後，彼住處諸比丘應承當此諍事。諸比丘！彼諸客比丘應向彼住處諸比丘如是言：『我等隨生、隨起，告知諸具壽此諍事。若諸具壽依法、律、師教滅此諍事，得善滅之，我等以此諍事委託諸具壽。若諸具壽……不得善滅此諍事，我等即自主此諍事。』諸比丘！如此善作攝受後，諸客比丘當以此諍事委託彼住處諸比丘。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」

（一九）

「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義時，諸比丘！許依斷事人，可滅如此諍事。應選具足十分之比丘為斷事人。〔謂：〕戒具足；依波羅木叉之律義，攝身而住；行具足，見微小之罪過而怖畏，執持學處而學；多聞而持所聞，累積所聞；凡初善、中善、後善，義備而文備，讚歎純一圓滿清淨之梵行，如諸法多聞、多持，語熟，意觀，見時善通達；廣解兩部波羅提木叉，於經及相善分別、善通曉、善決定；於律善巧不動；自他兩派堪能令悟、令解、令觀、令見、令靜；善巧於止滅及諍事之生起；知諍事、知諍事之集起、知諍事之滅盡、知順諍事滅盡之道也。諸比丘！許選具足如此十分之比丘為斷事人。」

（二〇）

「諸比丘！當如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！我等決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義。若僧伽機熟，則僧伽選比丘某甲與某乙，為斷事人，令滅此諍事。是乃表白。

諸大德！請聽我言！我等……難知……。僧伽選某甲比丘與某乙比丘，為斷事人，令滅此諍事。選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（二一）

「諸比丘！若彼諸比丘能依斷事人而滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」

（二二）

「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義，應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。若諸具壽機熟，則令此某甲比丘起，由餘者滅此諍事。』諸比丘！若諸比丘令彼比丘起後，能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」

（二三）

「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼解經而不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼解經而不解經分別、不辨義……發起者波逸提。』」

（二四）

「諸比丘！若彼諸比丘依斷事人，不能滅此諍事，諸比丘！彼諸比丘此諍事當委託僧伽：『諸大德！我等依斷事人，不能滅此諍事，請僧伽滅此諍事！』諸比丘！如此諍事許以多覓〔毘尼〕，可滅之。選具足五分之比丘，為行籌人……『……〔同第四　滅諍犍度九〕……了知。』應由彼行籌比丘行籌，應隨多數如法說比丘之說而滅此諍事。諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及多覓〔毘尼〕也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？僧伽所須之……此為此處之人現前。此多覓〔毘尼〕有何耶？行多覓羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之多覓〔毘尼〕。諸比丘！如是滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二五）

爾時，舍衛城之諍事，如是生，如是起。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅。彼等聞：「某住處住眾多長老，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者也。若彼諸長老以法、律、師教而滅此諍事，此諍事如是善滅。」於是，彼諸比丘往彼住處，向諸長老言：「諸大德！此諍事如是生、如是起。願諸長老以法、律、師教滅此諍事，善滅此諍事！」時，彼諸長老如舍衛城之僧伽滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之諍事止滅。彼等聞：「某住處住三長老……住二長老……住一長老，多聞……而好學者也。若彼長老以法、律、師教而滅此諍事……善滅……」時，彼諸比丘往彼住處，向彼長老言：「大德！此諍事……願長老以法、律、師教而滅此諍事，善滅……！」時，彼長老如舍衛城之僧伽滅諍事、眾多長老滅諍事、三長老滅諍事、二長老滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之……三長老之……二長老之……一長老之諍事止滅，詣世尊住處。詣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此諍事已決、靜、滅、善滅也。」

（二六）

「諸比丘！為令此等比丘解，許三種行籌，〔謂：〕祕密、竊語、公開也。諸比丘！何者為祕密行籌耶？彼行籌比丘，作有色無色之籌，至一一比丘處，應言：『此乃如是說者之籌、此乃如是說者之籌也，隨所欲而取之。』若取當言：『勿示任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為祕密行籌。諸比丘！何者為竊語行籌耶？彼行籌比丘應向一一比丘耳語，曰：『此乃如是說者之籌、此乃如是說之籌也，隨所欲而取之。』若取當言：『勿告知任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為竊語行籌。諸比丘！何者為公開行籌耶？若知如法說者多，應令公開取之。諸比丘！如此為公開行籌。諸比丘！有如是三種行籌。」

（二七）

「教誡諍事以幾種止諍法而滅之耶？教誡諍事以四種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、覓罪相也。教誡諍事不依不癡毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及憶念毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，以無根壞戒誹謗比丘。諸比丘！憶念廣大之彼比丘應與憶念毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！諸比丘以無根壞戒誹謗我。諸大德！我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！諸比丘以無根壞戒誹謗某甲比丘。彼憶念廣大，彼於僧伽乞請憶念毘尼……〔同第四　滅諍犍度四（一〇）〕……了知。』」

「諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及憶念毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃教誡者及被教誡者俱現前。此為此處人現前。此憶念毘尼有何耶？行憶念毘尼羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之憶念毘尼。諸比丘！如此滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二八）

「教誡諍事不依憶念毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及不癡毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，發狂，心顛倒，彼因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。彼比丘因發狂、心顛倒而常犯罪故，諸比丘非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼言：『諸友！我發狂、心顛倒，我因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等猶非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』諸比丘！於不癡之彼比丘應與不癡毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩……唱言：『我發狂……〔同第四　滅諍犍度五（二）。「伽伽比丘」改為「某甲比丘」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及不癡毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此不癡毘尼有何耶？行不癡毘尼……無呵責，此，此處之不癡毘尼也。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二九）

「教誡諍事不依憶念毘尼及不癡毘尼之二止諍法，而以現前毘尼及覓罪相之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，於僧伽中以重罪非難比丘，言：『具壽！憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪耶？』彼言：『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』彼如是否認，而更強言：『具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，友！然而，我憶念犯如是之少罪。』彼如是否認，而更強言：『具壽！願知憶念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受問而自言，然而，如何犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，受問而不自言耶？』彼曰：『友！汝犯此少罪，不受問而不自言，然而，汝犯波羅夷或相似波羅夷之重罪，如何不受問而自言耶？具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。我嬉戲、輕率而言：不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』諸比丘！於彼比丘當行覓罪相羯磨。諸比丘！當如是行：應由一聰明賢能比丘……『……〔同第四　滅諍犍度一一（二）。「烏婆瓦羅」改為「某甲」，「罪」改為「重罪」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及覓罪相也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此覓罪相有何耶？行覓罪相羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之覓罪相。諸比丘！如此滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三〇）

「犯罪諍事以幾種止諍法而滅之耶？犯罪諍事以三種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪諍事不依如草覆地法之一止諍法，而以現前毘尼及自言治之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，犯輕罪。諸比丘！彼比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『友！我犯某罪，為此懺悔。』後，當言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃說者及聞者俱現前。此為此處之人現前。此自言治有何耶？行自言治，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也。此，此處之自言治。諸比丘！如此滅諍事已，若受者再發起，發起者波逸提。」

（三一）

「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至眾多比丘處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，為此懺悔。』應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若諸具壽機熟，則我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼……〔同第四　滅諍犍度一四（三〇）〕……再發起者波逸提。」

（三二）

「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至僧伽處……如是唱言：『諸大德！我犯某罪，為此懺悔。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若僧伽機熟，我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若受者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三三）

「犯罪諍事不依自言治之一止諍法，而以現前毘尼及如草覆地之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處諸比丘生訴訟……『……〔同第四　滅諍犍度一三（一）～（三）〕……我如是了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及如草覆地法也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘悉已到，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不呵責，此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法、律、師教而滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？乃說者及聞者俱現前，此為此處之人現前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之如草覆地法。諸比丘！如是滅諍事已……再發起者為波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三四）

「事諍事以幾種止諍法而滅之耶？事諍事以一種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼也。」

———第四　滅諍犍度終———

第五　小事犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，六群比丘沐浴而以樹木擦身、股、腕、胸、背。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子沐浴，以樹木擦身……背，猶如力士彩身者耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！六群比丘……擦背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非……非所當為。諸比丘！為何諸愚人沐浴，以樹木擦身……背耶？諸比丘！此令未信者……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！比丘沐浴，不得以樹木擦身，擦者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘沐浴而於柱擦身……「……〔同第五　小事犍度一（一）。『樹木』改為『柱』。〕……墮惡作。」爾時，六群比丘沐浴而於壁擦身……「……墮惡作。」

（三）

爾時，六群比丘於摩浴處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得於摩浴處沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，六群比丘用乾闥婆掌沐浴……「諸比丘！不得用乾闥婆掌沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，六群比丘用朱砂紐沐浴……「諸比丘！不得用朱砂紐沐浴，沐浴者墮惡作。」

（四）

爾時，六群比丘入〔水〕後，互相以身擦身……「諸比丘！不得互相以身擦身，擦者墮惡作。」

爾時，六群比丘用搔背具沐浴……「諸比丘！不得用搔背具沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，有一比丘患疥癬，彼不用搔背具不得安穩。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許用未成之搔背具。」

（五）

爾時，有一比丘老弱，於沐浴時，己不能擦身。彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許拭布。」

爾時，諸比丘疑懼而不敢擦背。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手擦之。」

二

（一）

爾時，六群比丘持耳環、耳璫、首飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環。眾人忿怒……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得掛耳環、耳璫、首飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環，掛者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘蓄長髮。眾人忿怒、……「諸比丘！不得蓄長髮，蓄者墮惡作。諸比丘！許〔蓄〕二月或二指〔長〕。」

（三）

爾時，六群比丘以櫛梳髮、以蜷局櫛梳髮、以手櫛梳髮、以蠟油梳髮、以水油梳髮。眾人忿怒、非難：「猶如享諸樂欲之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以櫛梳髮……不得以蠟油梳髮、不得以水油梳髮，梳者墮惡作。」

（四）

爾時，六群比丘以鏡或以水鉢觀臉。眾人忿怒、……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鏡或水鉢觀臉，觀者墮惡作。」

爾時，有一比丘，臉上生瘡，彼問諸比丘：「諸友！我瘡如何耶？」諸比丘作如是言：「友！汝之瘡如此。」彼不信。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若病故，許以鏡或水鉢觀臉。」

（五）

爾時，六群比丘塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩面、染四肢、染臉、染臉及四肢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得塗臉，不得摩擦臉，不得粉飾臉。不得以雄黃彩臉，不得染四肢，不得染臉，不得染臉及四肢，染者墮惡作。」

爾時，有一比丘患眼疾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者可以塗臉。」

（六）

爾時，王舍城山頂有祭典，六群比丘為觀祭典而往山頂。眾人忿怒、非難：「為何諸沙門釋子為觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂而來耶？猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得往觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂，往者墮惡作。」

三

（一）

爾時，六群比丘以長調歌音誦法。眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子以長調歌音誦法，猶如我等之誦也。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘以長調歌音誦法耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！以長調歌音誦法者，有五過患：自貪著其音聲，他人亦貪著其音聲，諸居士非難，欣求音調將破壞三昧，使後人墮成見。諸比丘！以長調歌音誦法者，有如是五過患。諸比丘！不應以長調歌音誦法，誦者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘疑懼不敢讀誦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許讀誦。」

四

（一）

爾時，六群比丘著外表有毛之衣。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著外表有毛之衣，著者墮惡作。」

五

（一）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王之園中，菴婆果熟。摩竭國洗尼瓶沙王至此曰：「諸尊者！隨所好食菴婆果！」六群比丘打落未熟之菴婆果而食。摩竭國洗尼瓶沙王欲菴婆果。時，摩竭國洗尼瓶沙王令諸人曰：「往園持菴婆果來！」「唯！大王！」彼諸人應諾摩竭國王洗尼瓶沙王，往園言諸守園人：「大王欲菴婆果，請奉菴婆果。」「無菴婆果，諸比丘打落未熟菴婆果而食也。」時，彼諸人以此事告摩竭國洗尼瓶沙王。「諸尊者食菴婆果固可，然而，世尊讚歎適量。」眾人忿怒、非難：「為何諸沙門釋子不知量而食王之菴婆果耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食菴婆果，食者墮惡作。」

（二）

爾時，有一群人行僧次食，汁混菴婆果皮。諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！諸比丘！許受菴婆果皮。」

爾時，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全菴婆果往食堂來，諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！許依沙門相應之五事食果實，〔謂：〕火所損、刀所損、爪所損、尚無種子、種子已失等五事。諸比丘！許依沙門相應之五事食果實。」

六

（一）

爾時，有比丘被蛇咬死。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼比丘未以慈心遍滿四類蛇王族。諸比丘！若彼比丘以慈心遍滿四類蛇王族者，諸比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四類蛇王族耶？毘樓羅阿叉蛇王族、伊羅漫蛇王族、舍婆子蛇王族、瞿曇冥蛇王族也。諸比丘！彼比丘必未以慈心遍滿此四類蛇王族也。諸比丘！彼比丘若以慈心遍滿此四類蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。諸比丘！以慈心遍滿四類蛇王族者，為自守、自護而許誦自護咒。諸比丘！行此者，應如是為：

慈愛毘樓羅 慈愛伊羅漫 慈愛舍婆子 慈愛瞿曇冥 慈愛無足者 慈愛二足者 慈愛四足者 慈愛多足者

無足者勿害我 二足者勿害我 四足者勿害我 多足者勿害我 一切有情．生類 一切之生類者 一切皆遇善美 少分惡勿前來

佛無量，法無量，僧無量，匍行者（爬蟲類）：蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠有量也。我自護，我誦護咒，生者還去！我歸命世尊，歸命七等正覺者。諸比丘！許將血取出。」

七

（一）

爾時，有一比丘，不欣喜所惱而自斷男根。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼愚人有應斷者〔不斷〕而斷此。諸比丘！不得自斷男根，斷者墮偷蘭遮。」

八

（一）

爾時，有王舍城長者，得高價栴檀髓之栴檀木。時，王舍城長者心生思念：「我宜以此栴檀木作鉢，我受用碎片，以鉢為布施物而布施。」時，王舍城長者以其栴檀木令作鉢，置於網袋，竹竿連接竹竿，〔網袋〕掛於竹竿之頂上，如是言：「若沙門、婆羅門有具足神通之阿羅漢者，請取此布施之鉢。」時，富樓那迦葉至王舍城長者處，言王舍城長者，曰：「居士！我是阿羅漢神通具足者，鉢與我！」「若具壽具足神通阿羅漢者，請取此布施鉢！」時，摩伽梨俱賒子、阿耆陀翅舍欽婆羅、迦求陀栴延、珊闍耶毘羅荼子、尼犍陀若提子至王舍城長者處……「……請取……。」

爾時，具壽摩訶目犍連及具壽賓頭盧頗羅墮晨著下裳，持衣、鉢，入王舍城乞食。時，具壽賓頭盧頗羅墮言具壽摩訶目犍連，曰：「具壽目犍連是具足神通阿羅漢者，友！目犍連！請往取此鉢！此鉢屬於汝。」「具壽賓頭盧頗羅墮是具足神通阿羅漢者，友！頗羅墮！請往取此鉢！此鉢屬於汝。」時，具壽賓頭盧頗羅墮騰於虛空而取其鉢，繞王舍城三次。爾時，王舍城長者與其妻，立於家，合掌禮拜，曰：「尊者頗羅墮！請降臨我家住處。」時，具壽賓頭盧頗羅墮立於王舍城長者住處。時，王舍城長者由具壽賓頭盧頗羅墮之手取鉢，備滿珍貴噉食，施具壽賓頭盧頗羅墮。時，具壽賓頭盧頗羅墮受彼鉢而往僧園。

（二）

諸人聞：「尊者賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之鉢。」彼諸人高聲諠譁而隨於具壽賓頭盧頗羅墮之後。世尊聞高聲諠譁。聞而言具壽阿難：「阿難！彼高聲諠譁為何？」「具壽賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之鉢。諸人聞：『尊者……』彼諸人……隨……。世尊！此乃其高聲諠譁也。」時，世尊以是因緣，於此時機，集會諸比丘，問具壽賓頭盧頗羅墮，曰：「頗羅墮！汝取王舍城長者鉢，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「頗羅墮！非也，非隨順行……非所當為。頗羅墮！汝何故為卑微之木鉢，向在家人示現上人法之神通神變耶？頗羅墮！猶如婦女，為卑微之摩沙迦錢，示現圍腰子。頗羅墮！如此汝為卑微之木鉢，向在家人示現上人法之神通神變。頗羅墮！此非令未信者……」佛世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得向在家人示現上人法之神通神變，示現者墮惡作。諸比丘！壞此木鉢為粉末，與諸比丘為眼藥。諸比丘！不得持木鉢，持者墮惡作。」

九

（一）

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之鉢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持金製、銀製、摩尼製、琉璃製、水晶製、銅製、銅石製、錫製、鉛製、銅鐵製，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種鉢：銑鉢及瓦鉢。」

（二）

爾時，磨鉢底。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鉢臺。」爾時，六群比丘持種種金製、銀製之鉢臺。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種鉢臺，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種鉢臺：錫製、鉛製。」鉢臺厚而不合。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻。」有褶。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻摩竭魚牙。」爾時，六群比丘持有畫形、有象嵌彩色之鉢臺，示此而徘徊於街道。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持有畫形、有象嵌彩色之鉢臺，持者墮惡作。諸比丘！許自然之鉢臺。」

（三）

爾時，諸比丘收藏附有水之鉢，鉢損壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得收藏附有水之鉢，藏者墮惡作。諸比丘！鉢曬乾後，許收藏之。」

爾時，諸比丘將附水鉢曬乾後，鉢生惡臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將附水鉢曬乾，曬乾者墮惡作。諸比丘！鉢水拭乾後，許收藏之。」

爾時，諸比丘將鉢置於熱處，損鉢色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於熱處，置者墮惡作。諸比丘！許於熱處須臾乾後，許收藏之。」

（四）

爾時，眾多之鉢無依處而置於露地，為旋風所吹，轉而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許鉢之依處。」

爾時，諸比丘將鉢置於板榻之端，鉢掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於板榻之端，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘置鉢於地牀之端，鉢滾落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於地牀之端，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢伏置於地上，鉢緣磨損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草敷具。」

草敷具被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用小布。」

小布被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢屏。」

鉢屏掉落，鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢籠。」

鉢籠磨損鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢袋。」

無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

（五）

爾時，諸比丘於壁樁、壁鉤懸鉢，鉢掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得懸鉢，懸者墮惡作。」

爾時，諸比丘置鉢於牀，坐時失念而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於牀，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢置於座牀，坐時失念而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於坐牀，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢置於膝上，失念掉落而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於膝上，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢置於傘中，傘被旋風吹揚，掉落而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於傘中，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘以持鉢之手開門，門轉而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以持鉢之手開門，開者墮惡作。」

一〇

（一）

爾時，諸比丘持瓠壺行乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持瓠壺行乞食，行者墮惡作。」

爾時，諸比丘持瓶壺行乞食。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持瓶壺行乞食，行者墮惡作。」

（二）

爾時，有一比丘，為常著糞掃衣者，持髑髏之鉢，有婦女見之，恐怖而叫曰：「恐怖哉！此必是畢舍遮。」眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子持髑髏之鉢，猶如畢舍遮信徒耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持髑髏之鉢，持者墮惡作。諸比丘！亦不得常著糞掃衣，著者墮惡作。」

（三）

爾時，諸比丘以鉢裝屑片、骨片、污水。眾人忿怒、非難：「此諸沙門釋子，以此食亦以此容如此等物。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鉢裝屑片、骨片、污水，裝者墮惡作。諸比丘！許用容器。」

一一

（一）

爾時，諸比丘以手縫破衣，衣不直。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許剪刀及布片。」

爾時，僧伽得有柄之刀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許有柄之刀。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製刀柄。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種刀柄，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」

（二）

爾時，諸比丘用雞毛、竹皮縫衣，衣不易縫。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用針。」針生銹。「諸比丘！許作針竹筒。」竹筒中亦生銹。「諸比丘！許裝入粉。」粉中亦生銹。「諸比丘！許裝入麥粉。」麥粉中亦生銹。「諸比丘！許裝入石粉。」石粉中亦生銹。「諸比丘！許加蜜臘。」石粉散亂。「諸比丘！許用粉袋。」

（三）

爾時，諸比丘處處繫樁而縫衣，衣不正。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用迦絺那及迦絺那繩處處結而縫衣。」於不平處展張迦絺那，而迦絺那壞。「諸比丘！不得於不平處展張迦絺那，展張者墮惡作。」於地上展張迦絺那，灰塵污迦絺那。「諸比丘！許用草敷具。」迦絺那之緣損壞。「諸比丘！許編緣。」不適迦絺那。「諸比丘！許有橫木之迦絺那，結串、籌、結繩、結線而縫衣。」線間不平。「諸比丘！許標記。」線歪。「諸比丘！許繃線。」

（四）

爾時，諸比丘未洗足而踏迦絺那，迦絺那污穢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未洗足者不得踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘以濕足踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘穿履踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿履踏迦絺那，踏者墮惡作。」

（五）

爾時，諸比丘以指攫力縫衣而指病。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之指韜。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種之指韜，持者墮惡作。諸比丘！許用骨製……螺貝製。」

爾時，遺失針、刀、指韜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用針筒。」針筒亂雜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜袋。」無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

（六）

爾時，諸比丘於露地縫衣，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用迦絺那堂、迦絺那廊。」迦絺那堂地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土崩。「諸比丘！許用三種積土：瓦積、石積、木積也。」登上時困難。「諸比丘！許用三種階：瓦階、石階、木階也。」登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」迦絺那堂之草、粉皆散亂。「諸比丘！許於鋪後，內外塗之；許塗白色、黑色、紅土子；許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」

（七）

爾時，諸比丘縫衣後，將迦絺那放置其處而去，被鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許將迦絺那疊起。」迦絺那壞。「諸比丘！許用牛皮將迦絺那疊起。」迦絺那解。「諸比丘！許結繩。」

爾時，諸比丘〔搬〕迦絺那，令靠於壁、柱而去，迦絺那倒而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可懸掛於壁樁、壁鉤。」

一二

（一）

爾時，世尊隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。其時，諸比丘將針、刀、藥置於鉢內而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藥袋。」無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

爾時，有一比丘，結履於腰帶而入村乞食。有一優婆塞，頂禮彼比丘而履打到頭，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用履袋。」無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

一三

（一）

爾時，〔諸比丘〕於途中，水不淨而無濾水囊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許用濾水囊。」布不足。「諸比丘！許用三角濾水囊。」布不足。「諸比丘！許用水瓶濾水囊。」

（二）

爾時，有二比丘，於拘薩羅國旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼懷恨此人。時，此比丘為渴所苦，語懷恨彼之比丘曰：「友！與我濾水袋，我欲飲水。」懷恨之比丘不與。此比丘為渴所苦而死。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！可有向汝求濾水囊而不與耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘求濾水囊而不與耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問彼比丘，曰：「聞有比丘向汝求濾水囊而不與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非隨順行……非所當為。何以向汝求濾水囊而不與耶？愚人！此非令未信者不生信…」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！旅途中，有比丘求濾水囊者，不可不與，不與者墮惡作。諸比丘！不持濾水囊者，不得外出旅遊，出者墮惡作。若無濾水囊、水瓶濾水囊，執僧伽梨衣角，心作是念：我以此濾水而飲。」

（三）

時，世尊次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。爾時，諸比丘建造，濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用有框濾水囊。」有框濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用濾水布。」

爾時，諸比丘為蚊所惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊帳。」

一四

（一）

爾時，毘舍離城相續舉行供養殊妙之飲食。諸比丘食殊妙之嚼食，身充滿體液而多病。時，耆婆童子因事而往毘舍離。耆婆童子見諸比丘之身充滿體液而多病，見而詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊而一面坐，於一面坐之耆婆童子白世尊：「世尊！今諸比丘之身充滿體液而多病，願世尊許諸比丘經行及溫浴。如是，諸比丘將少病。」時，世尊為耆婆童子說法、教示……而令歡喜。時，世尊……說法教示……令歡喜已，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許經行及溫浴。」

（二）

爾時，諸比丘於不平處經行而足痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許修平。」經行處地低而浸水。「諸比丘！許填高地基。……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……」……「諸比丘！許作欄干。」爾時，諸比丘於經行處經行而跌倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔作〕經行處之欄楯。」

爾時，諸比丘於露地經行，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許經行堂。」經行堂草、粉散亂。「諸比丘！許鋪後……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……衣繩。」

（三）

〔浴用〕暖房地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」暖房無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」

〔浴用〕暖房之壁腳毀壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許重疊壁之基底。」

〔浴用〕暖房無烟管。「諸比丘！許作烟管。」

爾時，諸比丘於小暖房中間作灶而無通路。「諸比丘！許於小〔浴用〕暖房之一邊、大〔浴用暖房〕中間設灶。」

於〔浴用〕暖房臉被火燒。「諸比丘！許臉塗粘土。」

以手弄濕粘土。「諸比丘！許用泥土桶。」

粘土惡臭。「諸比丘！許薰之。」

於〔浴用〕暖房身被火燒。「諸比丘！許持水來。」

以盆、鉢持水。「諸比丘！許給水處及水盆。」

草覆之〔浴用〕暖房不令發汗。「諸比丘！許整頓後，塗內外。」

〔浴用〕暖房多濕。「諸比丘！許用三種鋪具：瓦鋪具、石鋪具、木鋪具也。」

尚多濕。「諸比丘！許擦洗。」

積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

爾時，諸比丘坐於〔浴用〕暖房之地上，四肢發癢。「諸比丘！許作〔浴用〕暖房之用椅。」

爾時，〔浴用〕暖房無圍牆。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」

（四）

無門樓。「諸比丘！許造門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓之草、粉散亂。「諸比丘！許整頓後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚。」

（五）

房多濕泥。「諸比丘！許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

一五

（一）

爾時，諸比丘裸形而敬禮裸形人，裸形而受裸形人之敬禮，裸形而侍候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施與裸形人，裸形而受，裸形而噉，裸形而嚼，裸形而味，裸形而飲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！裸形不得敬禮，裸形不得受敬禮，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施與，裸形不得受，裸形不得噉，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得飲，飲者墮惡作。」

一六

（一）

爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰塵。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設衣架與衣繩。」雨下而衣濕。「諸比丘！許設〔浴用〕暖房堂。」地低……「諸比丘！許設欄干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散亂。……「許……衣繩。」

（二）

爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房及水中疑懼而〔不敢以他物〕為佐助。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三種披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。」

爾時，〔浴用〕暖房無水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設井。」井緣壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」井地低……「諸比丘！許……設欄干。」

爾時，諸比丘以繩或腰帶汲水。「諸比丘！許用汲水繩。」手痛。「諸比丘！許用橫桿、滑輪和汲水輪。」容器多壞。「諸比丘！許用三種瓶：銅瓶、木瓶、革瓶也。」

爾時，諸比丘於露地汲水，因寒、熱而疲憊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許井堂。」井堂中草、粉散亂……「許……衣繩。」井無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！許用蓋。」缺少水器。「諸比丘！許用水槽、水盆。」

一七

（一）

爾時，諸比丘於僧園處處沐浴，於是僧園〔處處〕泥水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作水池。」

水池無圍牆，諸比丘慚恥不沐浴。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」

積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

爾時，諸比丘之四肢冷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用拭布，許用小拭布。」

（二）

爾時，有一優婆塞，為僧伽之利益，欲作蓮池。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作蓮池。」

蓮池之堤破壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」登上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」蓮池水滿。「諸比丘！許作引水管與排水溝。」

爾時，有一比丘，為僧伽之利益，欲作半覆之浴室。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作半覆之浴室。」

一八

（一）

爾時，六群比丘遠離敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得遠離敷具四月，遠離者墮惡作。」

爾時，六群比丘撒華於臥牀而臥。諸人巡迴精舍，見而……非難：「……猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得撒華於臥牀而臥，臥者墮惡作。」

爾時，諸人持香、華鬘而來〔僧〕園，諸比丘疑懼而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受香，於門五指間塗，許受華鬘置於精舍之一邊。」

一九

（一）

爾時，僧伽得氈布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許氈布。」時，諸比丘生是念：「應決定氈布〔為己所有〕耶？或該讓與耶？」「諸比丘！氈布非應決定〔為己所有〕，非應讓與。」

爾時，六群比丘於粉飾之枕上而食。眾人忿怒、非難：「……猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於粉飾之枕上而食，食者墮惡作。」

爾時，有一比丘病，彼食時手不能持鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用支杖。」

（二）

爾時，六群比丘同一器而食，同一器而飲，同一牀而臥，同一敷具而臥，同一覆具而臥，同一敷具、覆具而臥。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得同一器而食，不得同一器而飲，不得同一牀而臥，不得同一敷具而臥，不得同一覆具而臥，臥者墮惡作。」

二〇

（一）

爾時，離車子瓦達〔居士〕與慈比丘、地比丘之徒為友。時，離車子瓦達至慈比丘、地比丘之徒處，言慈比丘、地比丘：「我敬禮卿等。」如是言之，慈比丘、地比丘之徒不語，二次……離車子瓦達三次言慈比丘、地比丘之徒：「我敬禮卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不語。「我對卿等有何犯耶？何故卿等不與我語耶？」「友！瓦達！我等如此為摩羅子陀驃所惱，汝不助我等。」「我當何為耶？」「友！瓦達！若汝願意者，即請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「友！瓦達！汝詣世尊住處，詣而如是白世尊：『此不如法、不相應；此無畏、無害、無惱之處，卻有畏、有害、有惱也；無風之處風起，如水熾然，尊者摩羅子陀驃污染我婦。』」

（二）

「諸尊者！唯！唯！」離車子瓦達應諾慈比丘、地比丘之徒，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐，於一面坐之離車子瓦達，白世尊：「此不如法……污……」時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念所作，如瓦達之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次言具壽摩羅子陀驃，曰：「陀驃！汝憶念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」「陀驃！如陀驃者不得如是答。汝若為者當言為，若不為者當言不為。」「我由出生以來，夢中亦不憶念行淫法，何況於覺時耶？」

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當行覆鉢，〔謂：〕圖使諸比丘無所得，圖使諸比丘不利，圖使諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘，誹謗佛，誹謗法，誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許行覆鉢。」

（四）

「諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！離車子瓦達以無根之壞戒，誹謗摩羅子陀驃。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。是乃表白。

諸大德！請聽我言！離車子……誹謗……僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽與離車子瓦達行覆鉢，已令彼與僧伽不相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（五）

時，具壽阿難晨著下裳，持衣、鉢，至離車子瓦達家。至已，語離車子瓦達，曰：「友！瓦達！僧伽為汝行覆鉢，令汝與僧伽不相往來。」時，離車子瓦達言：「僧伽為我行覆鉢，令我與僧伽不相往來。」即於其處，悶絕倒地。時，離車子瓦達之友、親族言離車子瓦達：「友！瓦達！止！勿憂！勿愁！我等請世尊及比丘眾寬恕。」時，離車子瓦達與妻、友、親族俱，著濕衣，並濕髮，詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊：「世尊！我有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，以無根之壞戒，誹謗尊者摩羅子陀驃。世尊！我以過失為過失而請受之，以攝護未來。」「友！瓦達！汝實有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，汝為何以無根之壞戒誹謗摩羅子陀驃耶？友！瓦達！汝見過失為過失，而如法懺悔故，我受此。友！瓦達！於尊者之律有增長，因見過失為過失，而如法懺悔，資於攝護未來。」

（六）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達解覆鉢，可令與僧伽相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當解覆鉢，〔謂：〕不圖使諸比丘無所得，不圖使諸比丘不利，不圖使諸比丘無住處，不誹謗諸比丘，不離間比丘與比丘，不誹謗佛，不誹謗法，不誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許解覆鉢。」

（七）

「諸比丘！當如是解：諸比丘！彼離車子瓦達應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！僧伽與我行覆鉢，令我與僧伽不相往來。我正行、隨順、願滅罪，請僧伽解覆鉢。』應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令與僧伽不相往來。彼正行……請……。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達解覆鉢，可令與僧伽相往來。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽與離車子……請……。僧伽與離車子瓦達解覆鉢，令與僧伽相往來。與離車子解覆鉢，令與僧伽相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽與離車子瓦達解覆鉢，已令與僧伽相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二一

（一）

時，世尊隨意間住毘舍離後，往婆伽國遊行，次第遊行至婆伽國。於此，世尊住婆伽國首摩羅山恐怖林鹿野苑。爾時，菩提王子建立庫加那陀堂未久，沙門、婆羅門、其他任何人皆未曾進入居住。時，菩提王子言薩闍子摩納，曰：「薩闍子！汝詣世尊住處，詣而以我語，頭面禮世尊足，問訊而白：『少病，少惱，起居輕利而樂住耶？』而白：『世尊！菩提王子以頭面禮世尊足，少病……樂住耶？』問訊如是而白：『願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子後，詣世尊處。詣已，交換慶慰之言語後，交談可歡喜、可感銘之語而坐一面。坐於一面之薩闍子摩納白世尊：「菩提王子以頭面禮世尊足……願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受請。

（二）

時，薩闍子摩納知世尊已受請，從座而起，至菩提王子處。至已，言菩提王子，曰：「我等以尊者之語，言彼世尊瞿曇：『菩提王子……與比丘眾……供食。』而沙門瞿曇已受請。」時，菩提王子是夜過後，令調殊妙嚼食及噉食。於庫加那陀堂最下階，令敷以白布，告薩闍子摩納言：「薩闍子！詣世尊住處，詣已，報知世尊食時已至：『世尊！時至，食物已備。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子，詣世尊住處。詣已，報知世尊食時已至：「世尊瞿曇！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至菩提王子家。爾時，菩提王子立於門外迎世尊。菩提王子見世尊從遠方來，見而由彼處前往歡迎、敬禮已，於前引導世尊至庫加那陀堂。時，世尊至最下階而立。時，菩提王子白世尊：「世尊！請世尊踏布！請善逝踏布！此為我長夜之利益安樂。」如此言時，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：「世尊……安樂。」時，世尊顧視具壽阿難。時，具壽阿難言菩提王子曰：「王子！請收疊此布！世尊不踏布！如來憐愍未來眾生。」

（三）

時，菩提王子令收布，設座於庫加那陀堂。時，世尊登庫加那陀堂已，與比丘眾俱坐於已設之座。時，菩提王子於佛為最上首之比丘眾，親手供奉殊妙嚼食及噉食，令滿足飽食。王子〔知〕世尊食訖，洗手、鉢已，即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子說法、教示……令歡喜已，從座起而離去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！不得踏布衣，踏者墮惡作。」

（四）

爾時，有一婦女流產，招請諸比丘，設布而言：「請踏布！」諸比丘疑懼而不踏。「為吉祥故，請踏布！」諸比丘疑懼而不敢踏。時，彼婦忿怒、非難：「諸尊者為吉祥故而受請，為何不踏布衣耶？」諸比丘聞彼婦之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥。諸比丘！在家人為吉祥而請者，許踏布衣。」爾時，諸比丘疑懼而不踏洗足布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許踏洗足布。」

———誦品二〔終〕———

二二

（一）

時，世尊隨意間住婆伽國後，往舍衛城遊行，次第遊行而至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、掃帚，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「請世尊受瓶、摩擦具、掃帚，此為我長夜之利益。」世尊受瓶、掃帚，世尊不受摩擦具。時，世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜。時，毘舍佉鹿母聞世尊之說法教示……歡喜已，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！許用瓶、掃帚。諸比丘！不得享用摩擦具，享用者墮惡作。諸比丘！許三種摩足具：礫、砂、海石也。」

（二）

時，毘舍佉鹿母持扇及多羅葉扇，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！請受扇及多羅葉扇，此為我長夜之利益。」世尊受扇及多羅葉扇。時，世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜……乃至右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！許用扇及多羅葉扇。」

二三

（一）

爾時，僧伽得蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊拂。」

得犛牛尾之蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持犛牛尾之蚊拂，持者墮惡作。諸比丘！許用三種蚊拂，謂：樹皮製、憂尸羅製、孔雀尾毛製也。」

（二）

爾時，僧伽得傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用傘蓋。」

爾時，六群比丘張傘蓋而徘徊。爾時，有一優婆塞，與眾多邪命外道諸弟子俱往林園。彼邪命外道諸弟子見六群比丘張傘蓋從遠處而來，見而言優婆塞，曰：「此處，汝等之諸大德張傘蓋而來，猶如主財大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」而相賭是比丘、非比丘。時，彼優婆塞待彼等走近時，知是〔比丘〕而忿怒、非難：「為何諸大德張傘蓋而徘徊耶？」諸比丘聞優婆塞之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得張傘蓋，張者墮惡作。」

（三）

爾時，有一比丘病，彼無傘蓋不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許張傘蓋。」

爾時，諸比丘念：「世尊許病者張傘蓋，無病者不然。」於僧園或僧園之附近疑懼而不敢張傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病者、無病者於僧園及其附近張傘蓋。」

二四

（一）

爾時，有一比丘，以網袋盛鉢而掛於杖，於非時由村門而出。眾人言：「諸尊者！盜賊行於彼處，彼之劍閃光。」追隨而捕之，知〔是比丘〕而放之。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！汝持杖與網袋耶？」「友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘持杖與網袋耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，世尊……「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持杖與網袋，持者墮惡作。」

（二）

爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖。諸比丘！與此應如是行：彼病比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我病，無杖不能來回行走，請僧伽與執杖認可。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘病，無杖不能來回行走，彼請僧伽與執杖認可。若僧伽機熟，僧伽與某甲比丘執杖認可。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……請……。僧伽與某甲比丘執杖認可。與某甲比丘執杖認可，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已與某甲比丘執杖認可。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

爾時，有一比丘病，無網袋不能攜鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……『……〔同第五　小事犍度二四（二）。「執杖」改為「網袋」。〕……了知。』」

爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走，無網袋不能攜鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖和網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……『……〔同第五　小事犍度二四（二）。「執杖」改為「執杖和網袋」。〕……我如是了知。』」

二五

（一）

爾時，有比丘是反芻〔吐而再嚥〕者，彼再三反芻而嚥。諸比丘忿怒、非難：「此比丘非時而食。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此比丘由牛胎死沒未久，諸比丘！許反芻者吐而再嚥。諸比丘！但出口外者，不得嚥，嚥者應如法治之。」

二六

（一）

爾時，一群人行僧次食，於食堂，撒落許多飯粒。眾人忿怒、非難：「為何供養諸沙門釋子飯，〔彼等〕不一心受之耶？一一之飯粒皆百勞力之所成也。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！所與之〔食〕而掉落者，許自取而食。諸比丘！若已示謝，則施主〔取之〕。」

二七

（一）

爾時，有一比丘，留長爪而行乞食。有一婦女見而言彼比丘，曰：「來！行淫法。」「止！姊！此非相應法。」「若汝不為者，我今以己之爪傷四肢，裝忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」時，彼婦女以己之爪傷四肢，裝忿怒，言：「此比丘犯我。」諸人跑來，捉彼比丘。彼諸人見彼婦女之爪中有皮及血跡，言：「此唯此婦女所為，非比丘所為也。」放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事言諸比丘，〔諸比丘曰：〕「友！汝有長爪耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘留長爪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長爪，留者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用截爪刀。」

截爪流血，指痛。「諸比丘！許截至肉處。」

時，六群比丘令磨二十爪。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令磨二十爪，令磨者墮惡作。諸比丘！唯許除污垢。」

（三）

爾時，諸比丘髮長。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！能互相剃髮否？」「能！世尊！」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」

（四）

爾時，六群比丘令理鬚，蓄長鬚，令作如牛毛鬚，令作四角鬚，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密處毛。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令理鬚，不得蓄長鬚，不得令作如牛毛鬚，不得令作四角鬚，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密處毛，剃者墮惡作。」

爾時，有一比丘，密處有瘡，藥不著。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之因緣，許剃密處毛。」

（五）

爾時，六群比丘以剪刀剪髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以剪刀剪髮，剪者墮惡作。」

爾時，有一比丘，頭有瘡，不能以剃刀剃髮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許用剪刀剪髮。」

爾時，諸比丘鼻長毛。眾人忿怒、非難：「猶如畢舍遮之信徒。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長鼻毛，留者墮惡作。」

爾時，諸比丘以礫、蜜蠟取鼻毛而鼻痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！許用鑷子。」

爾時，六群比丘令取掉白髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令取掉白髮，令取者墮惡作。」

（六）

爾時，有一比丘為耳垢所塞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用挑耳篦。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之挑耳篦。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種挑耳篦，持者墮惡作。諸比丘！許用骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」

二八

（一）

爾時，六群比丘多蓄藏銅物、鍮物。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「為何諸釋子沙門多蓄藏銅物、鍮物耶？猶如鍮商人也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得蓄藏銅物、鍮物，蓄藏者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘疑懼而不敢用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。」

爾時，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之緣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者墮惡作。」

爾時，有一比丘病，彼無繫紐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用繫紐。」時，諸比丘生是念：「應如何作繫紐耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用織機、梭、緒、籌及一切織具。」

二九

（一）

爾時，有一比丘，不著腰帶而入村邑乞食。彼於道路失落安陀會，諸人叫喚，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不著腰帶不得入村邑，入者墮惡作。諸比丘！許著腰帶。」

（二）

爾時，六群比丘持種種腰帶：有細織者，有形如水蛇頭者，有形如小鼓者，有形如耳環者。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種腰帶：細織物者，形如水蛇頭者，形如小鼓者，形如耳環者也，持者墮惡作。諸比丘！許用兩種腰帶：細縷帶及編帶也。」

帶緣損。「諸比丘！許用形如小鼓者、形如耳環者。」

帶端損。「諸比丘！許帶端裝飾及重疊。」

帶之縫目損。「諸比丘！許用紐扣。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐扣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐扣，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製……螺貝製、線製。」

（三）

爾時，具壽阿難著輕僧伽梨衣，入村邑乞食。為旋風吹揚僧伽梨衣。時，具壽阿難至僧園，彼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐、鉤。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製、線製。」

爾時，諸比丘用紐、鉤而衣損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐、鉤板。」

用紐板、鉤板，縫於衣端而角開。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許紐板縫於衣端，鉤板縫於內側，入七指或八指處。」

（四）

爾時，六群比丘穿在家人之象鼻衣、魚網衣、四角衣、多羅莖衣、百蔓衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者墮惡作。」

爾時，六群比丘纏在家人之纏衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得纏在家人之纏衣，纏者墮惡作。」

（五）

爾時，六群比丘著下帶。眾人忿怒、非難：「猶如國王之擔夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著下帶，著者墮惡作。」

三〇

（一）

爾時，六群比丘荷天秤棒。眾人忿怒、非難：「猶如……國王之擔夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得荷天秤棒，荷者墮惡作。諸比丘！許一面擔棒、二人棒、頭荷、肩荷、腰荷、提荷。」

三一

（一）

爾時，諸比丘不嚼楊枝，口中有臭氣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五種過患：眼不明，口中臭，味覺處不清淨，覆痰，痰𤷜覆食，食無味。諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五事之過患。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味覺處清淨，不覆痰，痰𤷜不覆食，食有味。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五種之功德。諸比丘！許用楊枝。」

（二）

爾時，六群比丘嚼長楊枝，以此打諸沙彌。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得嚼長楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！最長可用至八指之楊枝。不得以此打沙彌，打者墮惡作。」

爾時，有一比丘，嚼過短之楊枝而刺喉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得嚼過短之楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！許用最短四指之楊枝。」

三二

（一）

爾時，六群比丘燒草木。眾人忿怒、非難：「猶如燒炭夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得燒草木，燒者墮惡作。」

爾時，精舍為草所覆，以野火燃燒而燒精舍，諸比丘疑懼而不逆燒、不防護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！野火燃燒時，許逆燒、防護。」

（二）

爾時，六群比丘爬樹，由樹至〔彼〕樹。眾人忿怒、非難：「猶如猿猴。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得爬樹，爬者墮惡作。」

爾時，有一比丘，於拘薩羅國往舍衛城之途中，為象所追。彼比丘跑於樹下，疑懼而不敢爬樹。彼象往餘處。時，彼比丘往舍衛城，以此事告諸比丘。「諸比丘！有事時許爬人高之樹，有災害時許爬〔必要高度之樹〕。」

三三

（一）

爾時，有名為夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生於婆羅門，言語善美，音聲善美。諸比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊，曰：「世尊！今諸比丘名異、姓異、生異、族異而出家，諸比丘以各自之言詞污佛語。世尊！願我等將佛語轉為雅語。」佛世尊呵責：「諸愚人！汝等為何言願我等將佛語轉為雅語耶？諸愚人！此令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得將佛語轉為雅語，轉者墮惡作。諸比丘！許以各自言詞學習佛語。」

（二）

爾時，六群比丘學習順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！視順世〔外道〕為精要者，於此法、律，能增長至廣大、方廣否？」「此事不然！」「視此法、律為精要者，應學習順世〔外道〕耶？」「此事不然！」「諸比丘！不得學習順世〔外道〕，習者墮惡作。」

爾時，六群比丘教順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教順世〔外道〕，教者墮惡作。」

爾時，六群比丘學習畜生咒。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得學習畜生咒，習者墮惡作。」

爾時，六群比丘教畜生咒，眾人忿怒、非難：「猶如……如在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教畜生咒，教者墮惡作。」

（三）

爾時，世尊為大會眾所圍繞，說法時，打噴嚏，諸比丘高聲大聲而言：「世尊長壽！善逝長壽！」因其聲而中斷說法。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！打噴嚏時，言：『長壽！』緣此，有生死耶？」「此事不然！」「諸比丘！打噴嚏時，不得言：『長壽！』言者墮惡作。」

爾時，諸比丘打噴嚏時，眾人言：「大德長壽！諸比丘疑懼而不語。眾人忿怒、非難：『何以沙門釋子打噴嚏時，〔眾人〕言：「長壽！」時，不言耶？』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥者，諸比丘！若在家人言『長壽』許言『長壽』。」

三四

（一）

爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，有一比丘食蒜，彼不欲困攪諸比丘而坐一面。世尊見彼比丘坐於一面，見而告諸比丘曰：「諸比丘！彼比丘為何坐於一面？」「彼比丘食蒜，不欲困攪諸比丘而於一面坐。」「諸比丘！若噉此〔物〕，當遠離如此說法，則當食此〔物〕否？」「此事不然！」「諸比丘！不得食蒜，食者墮惡作。」

（二）

爾時，具壽舍利弗患腹痛。時，具壽摩訶目犍連至具壽舍利弗處。至已，語具壽舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安穩耶？」「友！蒜也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之故，許食蒜。」

三五

（一）

爾時，諸比丘於僧園到處小便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊小便。」

僧園污臭。「諸比丘！許用尿甕。」

坐而小便困難。「諸比丘！許安腳處。」

安腳處無圍，諸比丘恥而不敢小便。「諸比丘！許圍三種牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」

尿甕無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」

（二）

爾時，諸比丘於僧園到處大便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊大便。」

僧園惡臭。「諸比丘！許用糞坑。」

糞坑側面損壞。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」糞坑低而水浸。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」端坐而大便時跌倒。「諸比丘！許張牀，於中作洞而大便。」坐而大便困難。「諸比丘！許作安腳處。」

（三）

於外小便。「諸比丘！許用尿壺。」

無屎篦。「諸比丘！許用屎篦。」無屎篦拭布。「諸比丘！許用屎篦拭布。」

糞坑無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」

於露天大便，因寒、熱而疲倦。「諸比丘！許作廁房。」廁房無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」廁房草、粉散亂。「諸比丘！於貼後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」

爾時，有一老羸比丘，大便起時倒下。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作欄干。」

廁所無圍。「諸比丘！許以三種圍牆：瓦牆、石牆、木牆也。」

（四）

無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓無門。「諸比丘！許作門……紐。」門屋草、粉散亂。「諸比丘！許於貼後，內外塗之……設……棚……。」

房多濕。「許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」水積。「諸比丘！許作排水溝。」無洗淨瓶。「諸比丘！許用洗淨瓶。」無灑盆。「諸比丘！許用灑盆。」坐洗困難。「諸比丘！許作安腳處。」安腳處無圍，諸比丘恥而不洗。「諸比丘！許作三種圍牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」洗瓶無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！許用蓋。」

三六

（一）

爾時，六群比丘行如此之非行，謂：自種華樹……〔同第一　羯磨犍度一三（一）～（二）〕……種種之非行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「諸比丘！不得行種種非行，行者當如法治之。」

三七

（一）

爾時，優樓頻螺迦葉出家。時，僧伽多得銅物、木物、土物。時，諸比丘生是念：「世尊許得或不許得銅物耶？許得或不許得木物耶？許得或不許得土物耶？」諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！除兵器外之一切銅物，除高牀、長椅子、木鉢、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆許之。」

攝頌曰：

樹木．柱．壁．摩浴處　　　　　用乾闥婆掌及紐 搔背具．互相擦身　　　　　疥癬．老羸．以手擦 不持耳環．璫．首飾　　　　　手環．腕環．腰．手飾 長髮．櫛．與蜷局櫛　　　　　以及手．蠟油．水油 用鏡．水面．以至瘡　　　　　塗面．摩擦．及粉飾 彩染面．四肢．眼疾　　　　　山頂祭以及長調 菴婆果．果皮一切　　　　　外有毛皮之毛衣 蛇．斷男根與栴檀　　　　　種種鉢．台．金．厚．褶 彩色．損之及惡臭　　　　　熱處．破壞及板榻 地牀．以及草敷具　　　　　小布．屏．籠．作鉢袋 肩紐．繫線．壁樁．牀　　　　　座牀．大膝．傘．開門 瓠壺．瓶壺並髑髏　　　　　屑片乃至於容入 以手撕破．杖與金　　　　　鉢．果皮以及竹筒 粉．麥粉．石粉．蜜蠟　　　　　粉袋．不正．不平衡 結．地上．損．適及標　　　　　繃線．不洗．並濕．履 指韜．針筒．袋．纏線　　　　　露地．低．積土．困苦 倒．草與粉．塗內外　　　　　白．黑以及紅土子 華鬘．蔓．摩竭魚牙　　　　　棚乃至衣架．衣繩 此等普導師所許　　　　　放置於其處而去 乃至於壞迦絺那　　　　　解之以及許靠壁 盛針．藥於鉢而往　　　　　袋．纏線．以及結履． 遊行途中二比丘　　　　　水不淨．求濾水囊 布及水瓶濾水器　　　　　牟尼行至毘舍離 於此處許用有框　　　　　濾布之濾水囊．蚊 殊妙食．多病．耆婆　　　　　經行．暖房．不平處 地低．三積土．跌倒　　　　　階梯．欄干和欄楯 露地．草粉．塗內外　　　　　白．黑．紅土子．華鬘 蔓．摩竭魚牙．及棚　　　　　衣架．衣繩．地填高 積土．階梯．並欄干　　　　　以及門．楣和門柱 閫．枘．閂．以及木栓　　　　　針．楔．鍵孔．紐孔．紐 基底．烟管．及中部　　　　　面之粘土．惡臭．燒 給水處．乃至水盆　　　　　不使發汗又多濕 擦洗．並作排水溝　　　　　設置座牀及門樓 砂礫．踏石．排水溝　　　　　裸形．地上乃至雨 被覆物以及井．壞　　　　　三種蔓．腰帶．槓杆 滑輪以及汲水輪　　　　　容器多壞．銅．木．革 堂．草．蓋．以及水槽　　　　　水盆．牆．濕．排水溝 冷．蓮池．水滿．半覆　　　　　四月．臥．乃至刀柄 不決定及粉飾枕　　　　　支杖．食不臥．瓦達 菩提．往．瓶．摩擦具　　　　　掃帚以及摩足具 唯用礫．砂和海石　　　　　有多羅葉扇．花瓶 蚊拂．牛尾之拂子　　　　　傘蓋．無．僧園．三種 網袋．認可．反芻者　　　　　飯粒．截長爪．指痛 出血．量二十之爪　　　　　髮長．剃刀與削刀 刀囊．刀柄與刀具　　　　　理鬚．長鬚．四角鬚 垂胸．垂腹．並留髯　　　　　令剃除密處之毛 病．刀．瘡．及長鼻毛　　　　　礫．白髮．耳塞．種種 蓄銅物及靠．繫紐　　　　　緒．籌．帶．織．水蛇頭 形如小鼓．耳環者　　　　　多羅莖衣．百蔓衣 纏在家人之纏衣　　　　　著下帶．荷天秤棒 楊枝．打．刺喉．野火　　　　　逆燒樹木．乃至象． 夜婆．學習順世教　　　　　以及畜生咒．噴嚏 吉祥．食蒜．及腹痛　　　　　污臭．困難．安腳處 羞恥．無蓋．處處臭　　　　　惡臭．糞坑．壞．地低 積土．階梯．欄干．端　　　　　困難而作安腳處 外．壺．尿篦．尿拭布　　　　　無蓋．廁房．門及楣 門柱．閫．枘．閂．木栓　　　　　針．楔．鍵孔．紐．紐孔 塗內外．白．黑．華鬘　　　　　蔓．摩竭魚牙及棚 衣架．衣繩．老羸．牆　　　　　門樓．砂礫及踏石 排水溝和洗淨瓶　　　　　盆．困難．恥．蓋．非行 許除兵器之銅物　　　　　方椅．長椅．鉢．履外 一切木之所成物　　　　　敬請大牟尼允許 除摩擦具．陶物外　　　　　敬請如來哀愍者 許用一切之土物　　　　　事之教說盡如前 知略說攝頌理趣　　　　　如此律小事犍度 共有一百十件事　　　　　如是住之於正法 而以攝受善美者　　　　　善學持此律聖者 有利益心而善來　　　　　以揭燈明而堅固 多聞者當受供養

第六　臥坐具犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，尚未為諸比丘制立坐臥處。此處彼諸比丘住阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之諸處，晨從阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆諸處出來，行走、觀察、屈伸殊妙而眼向地，威儀具足。

（二）

爾時，王舍城有長者，晨往遊園。王舍城長者見彼諸比丘，晨從阿蘭若……威儀具足，見而心明淨。時，王舍城長者至彼諸比丘處。至已，語彼諸比丘曰：「若我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未許精舍。」「若爾，請問世尊後，告知我！」「居士！唯！唯！」彼諸比丘應諾王舍城長者，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而一面坐。坐於一面之彼諸比丘白世尊：「世尊！王舍城長者欲造精舍，應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許五種房舍：精舍、平蓋屋、殿樓、樓房、地窟也。」

（三）

時，彼諸比丘至王舍城長者處。至已，語王舍城長者曰：「居士！世尊許造精舍，知是時也！」

時，王舍城長者於一日令建六十精舍。時，王舍城長者成就彼六十精舍，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之王舍城長者白世尊：「世尊！請世尊明日與比丘眾俱，受我供食。」世尊默然而許。時，王舍城長者知世尊已許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（四）

時，王舍城長者是夜過後，調製殊妙嚼食、噉食，於適時，令白世尊：「世尊！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，王舍城長者向佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令滿足飽食。〔長者見〕世尊食已，洗手、鉢，即坐於一面。於一面坐之王舍城長者白世尊：「世尊！我願福業、願生天故，此處，令造六十精舍。我於此等精舍當如何為之耶？」「居士！若爾，以此六十精舍，供奉已來、當來四方僧伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城長者應諾世尊，以彼六十精舍供奉已來、當來四方僧伽。

（五）

時，世尊以偈隨喜王舍城長者：

由於防禦寒．暑　　　　　惡獸．蛇．蚊．冷雨 已禦生暴風熱　　　　　為護靜慮正觀 且為起居安樂　　　　　以精舍施僧伽 佛讚歎是最上　　　　　故觀己利賢人 喜悅而造精舍　　　　　以安住多聞者 當以施．明淨心　　　　　正直諸人飲食 衣服及臥坐具　　　　　比丘為彼演說 除一切苦之法　　　　　悟無漏般涅槃

時，世尊以此等偈隨喜王舍城長者，起座而離去。

二

（一）

眾人聞：「世尊許〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍無門，而蛇、蠍、蜈蚣進入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作門。」鑿壁，以蔓及網繩縛門，為鼠蟻所嚙，門所縛處被嚙而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作楣、門柱、閫、枘。」門不合。「諸比丘！許作紐孔、紐。」門不能關。「諸比丘！許作閂、木栓、針、楔。」

爾時，諸比丘不能開門。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鍵孔及銅鍵、木鍵、角鍵之三種鍵。」

各人開楔而入，精舍不能護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許鑰與針。」

（二）

爾時，精舍以草疊蓋，冷時甚冷，熱時甚熱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於搭造後，內外塗之。」

爾時，精舍無窗戶，眼不見且臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作欄干窗、網窗、柵窗之三種窗。」燕、蝙蝠由窗而入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作窗蓋。」燕、蝙蝠從窗間進入。「諸比丘！許作窗門、窗袋。」

（三）

爾時，諸比丘臥於地上，塵污塗肢體、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草鋪。」所敷之草為鼠蟻所嚙。「諸比丘！許用緣臺。」因緣台而肢痛。「諸比丘！許用竹榻。」

爾時，僧伽得如棺架之波摩遮羅伽牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用波摩遮羅伽牀。」得波摩遮羅伽小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用波摩遮羅伽小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之文蹄牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文蹄牀。」得文蹄小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文蹄小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之句利羅腳牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用句利羅腳牀。」得句利羅腳小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用句利羅腳小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之阿遏遮腳牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用阿遏遮腳牀。」得阿遏遮腳小牀。「諸比丘！許用阿遏遮腳小牀。」

（四）

爾時，僧伽得方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用方椅。」得高方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高方椅。」得靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用靠椅。」得高靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山羊腳之小牀……阿摩勒莖小牀……板椅……草椅……藁椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藁椅。」

（五）

爾時，六群比丘睡臥高牀。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得睡臥高牀，臥者墮惡作。」

爾時，有一比丘，睡臥低牀而被蛇咬。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用腳牀。」

爾時，六群比丘持用高牀腳，與牀腳俱搖。「諸比丘！不得持用高牀腳，持者墮惡作。諸比丘！許牀腳最高八指。」

（六）

爾時，僧伽得線。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許織牀。」四邊多耗線絲。「諸比丘！許以穿邊、補綴。」得小布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作褥。」得厚褥子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許拆開後，作木綿、蔓綿、草綿三種綿枕。」

爾時，六群比丘持用半身大之枕。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持用半身大之枕，持者墮惡作。諸比丘！許作如頭大之枕。」

（七）

爾時，王舍城有山頂祭，諸人為大臣作褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、葉褥也。祭後，彼等脫外被而持去。諸比丘見祭處散亂甚多羊毛、布、樹皮、草、葉。見而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用五種褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、葉褥也。」

爾時，僧伽得臥具、坐具之布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許被枕、褥。」

爾時，諸比丘疊牀之褥置於小牀，疊小牀之褥置於牀，褥壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許覆牀、覆小牀。」

不作下敷而重疊，由下漏。「諸比丘！許作下敷，敷而被枕、褥。」

〔眾人〕拆外被而持去。「諸比丘！許著斑點。」

猶持去。「諸比丘！許補綴。」

猶持去。「諸比丘！許掌大之補綴。」

三

（一）

爾時，諸外道之臥具為白色，地為黑色，壁塗紅土子。甚多人欲見此臥處而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許精舍塗白色、黑色、紅土子。」

爾時，壁粗糙塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘土，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。「諸比丘！許用粘泥、粉糊。」

爾時，壁粗糙塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。「諸比丘！許用紅粉，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用芥子粉、蜜蠟油。」

生粒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布拭去之。」

爾時，地粗糙塗不著黑色。「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚯蚓之糞土，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘泥、澀。」

（二）

爾時，六群比丘於精舍令作男女相之戲畫。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不可令作男女相之戲畫，令作者墮惡作。諸比丘！許用華鬘、蔓、摩竭魚牙、柵。」

（三）

爾時，精舍地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時身疲。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」

爾時，眾人密集於精舍，諸比丘慚恥而不臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作圍帳。」〔眾人〕揭圍帳而看。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許造半壁。」〔眾人〕從半壁上窺看。「諸比丘！許三種房，方房、長房、樓房也。」

爾時，諸比丘於小精舍中央造房而無通路。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於小精舍之一面、於大精舍之中央造房。」

（四）

爾時，精舍牆壁支柱損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用木支柱。」

精舍雨漏。「諸比丘！許用牛糞、灰、土而防護。」

爾時，有一比丘，因蛇從草屋頂落於肩上，彼怖畏而出大聲。諸比丘跑來而言彼比丘：「友！汝為何出大聲耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作天蓋。」

（五）

爾時，諸比丘之袋掛於牀腳、小牀腳，為鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔掛〕於壁樁、釘。」

爾時，諸比丘之衣放於牀、小牀而衣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用衣架、衣繩。」

爾時，精舍無外椽，故無掩護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用外椽、防壁、內椽、檐。」外椽無圍，諸比丘慚恥而不臥。「諸比丘！許用引帳、揭帳。」

（六）

爾時，諸比丘於露地分配食，因寒、熱而疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許勤行堂。」勤行堂地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時疲倦。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」勤行堂草、粉散亂。「諸比丘！許張蓋後，內外塗之，塗以白色、黑色、紅土子，設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」爾時，諸比丘於露天展衣而衣染灰塵。「諸比丘！許於露天用衣架、衣繩。」

（七）

水乾。「諸比丘！許作水堂、水廷堂。」水堂地低……「許設……衣繩。」無水器。「諸比丘！許用水貝、水杯。」

（八）

爾時，精舍無牆。「諸比丘！許圍三種牆，〔謂：〕瓦牆、石牆、木牆也。」

無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓草、粉散亂。「諸比丘！許……設……棚。」

爾時，房濕多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水。「諸比丘！許作排水溝。」

（九）

爾時，諸比丘於房內各處作火爐，房污損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一面作火堂。」火堂地低……「諸比丘！許作欄干。」火堂無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱……紐。」火堂草、粉散亂。「諸比丘！許……設……衣繩。」

（一〇）

僧園無牆，苗木為山羊、畜獸所害。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許圍三種柵，竹柵、棘柵、濠溝也。」無門，如此苗木亦為山羊、畜獸所害。「諸比丘！許設門，棘門、阿羅迦門、樓門、閂門也。」門草、粉散亂。「諸比丘！許……柵。」

僧園濕多……「諸比丘！許作排水溝。」

（一一）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王欲為僧伽作塗石灰土之殿樓。時，諸比丘生如是念：「世尊許作屋蓋耶？或不許作耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作五種屋蓋，〔謂：〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、葉屋也。」

———誦品一終———

四

（一）

爾時，有給孤獨居士，為王舍城長者之妹婿。時，給孤獨居士有事往王舍城。爾時，王舍城長者明日招請以佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者命奴僕而言：「若爾，晨起，煮粥，煮食，作羹，調珍味。」時，給孤獨居士生如是念：「昔，我來時，此居士放擲一切事，唯與我俱相慶慰。彼今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』此居士有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾耶？」

（二）

時，王舍城長者命奴僕後，至給孤獨居士處。至已，與給孤獨長者俱相慶慰而坐一面。給孤獨居士言一面坐之王舍城長者，曰：「居士！昔，我來時，汝放擲一切事，唯與我俱相慶慰。汝今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』居士！汝有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王和軍眾耶？」「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾，乃設大祠祭，明日請佛陀為上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！佛陀，謂佛陀者，於世間名稱甚難得也。居士！此時為見彼世尊、應供、等正覺者，可往詣耶？」「居士！此時往詣見彼世尊、應供、等正覺者，非時也。汝明晨可詣見彼世尊、應供、等正覺者。」

時，給孤獨居士欲於翌晨詣見彼世尊、應供、等正覺者，而思念佛陀，三次以為破曉而起。

（三）

時，給孤獨居士至寒林之門，有非人開門。時，給孤獨居士從都城而出，光明滅而闇現，怖畏、驚愕、身毛豎立，即將欲還。

時，尸呵夜叉不現身而出聲：

「設有百象百馬百騾之車雖有著摩尼耳環之百千童女但不及前進一步之十六分之一居士！前進！居士！前進！前進者有利益，勿退！」

時，給孤獨居士之前闇滅而光明現。於先前生起之怖畏、驚愕、身毛豎立即息止。二次……三次給孤獨居士之前光明滅……三次尸呵夜叉……「……勿退！」三次給孤獨居士之前闇……即息止。

（四）

時，給孤獨居士至寒林。爾時，世尊晨起，於露地經行。世尊見給孤獨居士從遠處來。見而從經行處下，敷座而坐。坐已，世尊言給孤獨居士，曰：「善來！須達多！」時，給孤獨居士知世尊呼我名而語，歡喜踴躍而詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「世尊！安樂而臥否？」

不染諸欲者　　　　　清涼無所依 涅槃婆羅門　　　　　隨處臥安樂 斷一切執著　　　　　調伏心苦惱 得心之止寂　　　　　寂靜臥安樂

（五）

時，世尊為給孤獨居士次第說法，謂：說施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離功德。知給孤獨居士生起堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心，而開示諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布，能受正色，如是，給孤獨居士即於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。時，給孤獨居士已見法、得法、知法、悟入於法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆者現，如教迷者道路，如闇中揭舉燈火，令具眼者見色，如是，世尊以種種方便顯示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾，願世尊容受我，自今以後乃至命終歸依為優婆塞。世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而受請。時，給孤獨居士知世尊受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（六）

王舍城長者聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者言給孤獨居士，曰：「居士！聞汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「居士！止！我有資金，我依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」

王舍城有一住民，聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城住民言給孤獨居士，曰：「居士！汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「賢者！止！……作……。」摩竭國洗尼瓶沙王聞……。「大王！止！……作……。」

（七）

時，給孤獨居士是夜過後，於王舍城長者家，調殊妙嚼食、噉食。於適時，白世尊：「時至！食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士親手供養佛陀為上首之比丘眾殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗手、鉢，坐於一面。於一面坐之給孤獨居士，白世尊曰：「世尊！請與比丘眾俱於舍衛城受我雨安居。」「居士！如來於空屋享受快樂。」「世尊！我知，善逝！我知。」時，世尊說法，教示給孤獨居士，勸導，獎勵，令之慶喜，起座而離去。

（八）

爾時，給孤獨居士親戚多、朋友多，言而有信。時，給孤獨居士於王舍城事畢，向舍衛城出發。時，給孤獨居士於途中命諸人，曰：「造僧園，建精舍，設布施！佛陀已出於世間，彼世尊受我所請，將由此道而來。時，彼眾人受給孤獨居士之教示而造僧園、建精舍、設布施。」

時，給孤獨居士往舍衛城，觀察舍衛城四周。「世尊應住於何處耶？不宜遠離都邑或過近，往來應便利，企求眾人易往、晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡、離人而靜、適於靜默之處。」

（九）

給孤獨居士見祇陀王子之園，距都邑不太遠亦不太近……適於靜默之處。見已，往祇陀王子處。至已，言祇陀王子，曰：「王子！與我園！欲造僧園。」「居士！即使金錢布滿亦不與園。」「王子！買而作僧園。」「造僧園不賣。」言：「要買！」「不賣！」而問斷事諸大臣。「王子！汝已定價故，賣而造僧園。」時，給孤獨居士令以車運金，鋪祇陀林。