B0198_《博伽梵歌》｜B0198_《博伽梵歌》（續3）

一個完全了結所有罪惡活動反應和免於這個物質世界的雙重性而完全地從事於虔誠活動的人，從事於對具有至尊無上性格的神首——基士拿的奉獻性服務。換句話說，那些實際上從事於對至尊主奉獻性服務的人已經免於所有的反應。對於那些從事於對具有至尊無上性格神首奉獻性服務的人，所有罪惡的反應，不論是已經結了果的，在貯藏中的，或是在種子狀況的都會慢慢地消毀。因此奉獻性服務的淨潔化能量是很強大的，它被稱為 pavitram uttamam，最純潔的。Uttamam 是超然的意思。Tamas 即這個物質世界或黑暗，而 uttamam 的意思是那超然於物質活動的。奉獻性服務永不被看作是物質的，雖然有時奉獻者看來就像普通人一樣的從事。一個能夠體會和諳熟奉獻性服務的人便會知道它們並不是物質的活動。他們全是靈性的和奉獻性的，不為物質自然的型態所沾染。

據說奉獻性服務的執行是這樣地完整以至一個人可以直接地察覺到它的後果。我們的實際經驗是任何一個歌頌基士拿聖名（哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利）的人，在一段時間後便感到一些超然的快樂和很快地便從所有物質的沾染中淨化，這是事實。還有，假如一個人不單祇聆聽而且還努力去發揚奉獻性活動的音訊，或是他從事於幫助基士拿知覺的傳教活動，他慢慢地便會感覺到靈性的進步。這種靈性的進步並不賴於任何先前的教育或資格。這個方法本身是這樣地純潔以至一個人單單地從事於它便變得純潔。

在吠檀多樞查經中對這件事也有以下的描述：prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt。「奉獻性服務是這樣地有潛能，一個人祇要從事於奉獻性服務的活動，毫無疑問地他便會得到啟迪。」拿拉達是一個侍婢的兒子，他沒有受過教育，也不是誕生於一個高尚的家庭。當他的母親從事於侍奉偉大的奉獻者的時候，拿拉達也作出事奉，有時當他母親不在的時候，他會親自事奉那些偉大的奉獻者，拿拉達自己說過：「有一次，他們准許我進食他們剩餘的食物，這樣，我的罪惡便得以立即被根除。這使我內心變得純潔，在那時候，超自然主義者的本性便吸引着我。」（博伽瓦譚 1.5.25）拿拉達告訴他的門徒華沙廸瓦說他自己的前生是一個純潔奉獻者的童僕，在這些奉獻者逗留在他居處的四個月中，他與他們深切結交。有時那些聖賢在他們的碟中留下剩餘的食物，他因為要替他們洗碟子，便在問准那些偉大的奉獻者後吃了這些留下的食物。結果拿拉達便能夠免於所有的罪惡反應。當他繼續這樣進食的時候，慢慢地他的內心便變得與那些聖賢同樣地純潔和培養了同樣的愛好，偉大聖賢以對主不停的奉獻性服務、聆聽及唱頌等為樂，同樣地，拿拉達也培養了同樣的興趣和也想聆聽及歌頌讚美主。因為與聖賢的交往連繫，他便培養了對奉獻性服務的極大願望。因此他這樣地從吠檀多．樞查經 Vedānta-sūtra 中引述：prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt 一個人祇要簡單地從事於奉獻性服務，一切東西便自動地在他面前揭示，使他能夠了解，這便是百嘉薩 prakāśaḥ——直接的感染。

拿拉達是一個女僕的兒子，他沒有機會上學校，他祇是幫助他的母親。而很幸運地他的母親對奉獻者作出一些服務，拿拉達也得到了這個機會，祇是由於連絡交往，他便達到了所有宗教的最高目的——奉獻性服務。在史里瑪博伽瓦譚中說信宗教的人仕通常不知道宗教的最高成就便是達到奉獻性服務的階段，一般來說，要了解自覺的途徑是需要吠陀知識的。但是在這裏，拿拉達雖然不是在吠陀原則下受教育，他卻得到了吠陀經研讀的最高結果。這個程序的能量是這樣大以至一個人沒有經常地執行宗教形式，也可以被提升至最高的完整成就。這是怎樣辦到的呢？在吠陀文學中也證明了這一點：ācāryavān puruṣo veda，一個與偉大的阿闍黎耶交往聯繫的人，就算他沒有受過教育或沒有讀過吠陀經，也能夠諳熟所有自覺所需要的知識。

奉獻性服務是一個很快樂的程序，這是什麼原因呢？因為奉獻性服務包括 śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ，所以一個人祇要聆聽對主讚美的唱頌或可以去上由權威性的阿闍黎耶所講述有關於超然知識的哲學課程，便能夠從中學習；他又可以吃供奉過神後可口的祭餘食物。奉獻性服務在每一階段都是愉快的。一個人就算在很窮困的狀況下也能夠進行奉獻性服務。主說：patraṁ puṣpaṁ phalam：祂接受奉獻者給祂的任何供奉而不計較是什麼，任何人，不論祂的社會地位，就算所供奉的是一片樹葉、一朵花、一些生菓和一些水，如果是以愛心供奉的話，是會被接受的。在歷史上有很多例子：如偉大的聖賢山納昆瑪拉 Sanatkumāra 祇是通過嚐試供奉過主蓮花足下的荼拉蒔葉子，便成為偉大的奉獻者。所以，奉獻性服務是很美妙的，也可以在一個快樂的狀況下進行。神祇是接受那連在一起供奉給祂的愛。

這裏說這奉獻性服務是永恆地存在的，並不是如摩耶華弟哲學家所說的那樣。那些摩耶華弟哲學家有時也進行所謂奉獻性服務，他們在未得到解脫之前繼續執行他們的奉獻性服務，但一旦當他們得到解脫後，他們便「與神合一」。這樣暫時性的奉獻性服務並不被接受為純潔的奉獻性服務，真正的奉獻性服務就算在解脫後也還繼續着，當奉獻者去到神的王國中靈性的恆星那兒，他也是從事於對至尊主的侍奉，他並不想與至尊的主合一。

我們將會看到，真正的奉獻性服務在解脫後開始。博伽梵歌說：brahma-bhūta，一個人在得到解脫，或處於婆羅門的地位後，他的奉獻服務才開始。通過奉獻性服務的執行，一個人才能夠了解至尊的主，沒有人能夠獨立地通過行業瑜伽、思考、神秘瑜伽或任何其它瑜伽的執行而了解具有至尊無上性格的神首，一個人未曾達到奉獻性服務的境界，他便不能夠了解什麼是具有性格的神首。史里瑪博伽瓦譚也證實了當一個人通過奉獻性服務的執行，尤其是從自覺了的靈魂那裏聆聽史里瑪博伽瓦譚或博伽梵歌而淨化後，他便能夠了解基士拿、或神的科學。Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ 當一個人內心所有的廢物被清洗後，他便能夠了解神是什麼。因此奉獻性服務，或基士拿知覺的程序，是所有教育之王和所有機密知識之王。它是宗教的最純潔狀況和愉快，及沒有困難地執行的程序。所以我們應該接受它。

第三節

　　　　aśraddadhānāḥ puruṣā 　　　　　　dharmasyāsya parantapa 　　　　aprāpya māṁ nivartante 　　　　　　mṛtyu-saṁsāra-vartmani

aśraddadhānāḥ——那些沒有信心的人；puruṣāḥ——這些人；dharmasya——這個宗教的程序；asya——它的；parantapa——殺死敵人的人；aprāpya——沒有得到；mām——「我」；nivartante——回來；mṛtyu——死亡；saṁsāra——物質生存；vartmani——在途徑上。

譯文

那些在奉獻性服務的路途上沒有信心的人不能得到「我」，而再在這個物質世界中回到生與死的循環裏，啊，敵人的征服者。

要旨

沒有信心的人不能夠完成奉獻性服務的程序；那便是這一節的要旨。信心因與奉獻者的聯繫而產生。不幸的人就算從偉大的人物那裏聆聽過吠陀文學的證據後，也仍然對神沒有信心。因此信心是在基士拿知覺中取得進步的最重要因素。采坦耶．查里丹滅達經中說一個人應該對於祇要事奉至尊主史里基士拿便能夠得到所有成就一事具有完全的信念。那便是真正的信仰。史里瑪博伽瓦譚（3.4.12）中說祇要供水給樹根，它的幹、枝和葉便得到滿足，同樣地，通過對至尊主的超然事奉，所有的半人神和所有的生物體便自動地得到滿足。

在閱讀過博伽梵歌後，一個人應該很快地達到博伽梵歌的宗旨：一個人應該放棄所有其它的從事而接受對至尊主——基士拿——具有性格神首的服務。如果一個人深信了這個人生哲學，那便是偉大的信仰。而那信仰的發展便是基士拿知覺的程序。

在基士拿知覺中的人可分為三等。第三等便是那些沒有信心的人。假如他們是為了某些特別的原因而形式上從事於奉獻性服務，他們不能達到最高的完整階段，他們多數經過一段時間後便滑下來。他們可能作出服務，但是因為他們沒有全面的覺悟和信心，很難能夠繼續處於基士拿知覺中。在執行我們傳教任務的過程中，我們的實際經驗是有些人蘊藏着一些背後的動機來進行基士拿知覺，一旦他們在經濟上稍為好轉後，他們便放棄了這個程序而回復以前的做法，祇有信心才能使一個人在基士拿知覺中精進。在信仰發展方面，如果一個人諳熟奉獻性服務的文獻和達到堅定信仰的階段，他便被稱為在基士拿知覺中的第一等人。在第二等的便是那些並不十分深入了解奉獻的訓典，卻自動地有堅定的信心於基士拿巴帝或對基士拿的服務，以為它是最好的途徑因此而選擇它。所以他們是高於那些對經典沒有完整知識和良好的信念，而祇是因為聯誼和簡單性而追隨的第三等人。在基士拿知覺中的第三等人可能會墮落，但當一個人是第二等或第一等的話，他便不墮落。第一等的人必定會取得進步及在最後達到目標。對於在基士拿知覺中的第三等人來說，雖然他以為對基士拿的奉獻性服務是很好的一件事情，他卻沒有通過如史里瑪博伽瓦譚及博伽梵歌諸經典等對基士拿的知識，有些這類第三等的人對行業瑜伽和思考瑜伽有一些偏好，因此他們有時感到困擾，但是一旦當因果瑜伽或思考瑜伽的影響消散後，他們便成為在基士拿知覺中第二等或第一等的人，在史里瑪博伽瓦譚中提及到對基士拿的信心也可以分為三個階段。在它的第十一個唱頌中解釋了第一等的依附，第二等的依附和第三等的依附。那些在聆聽過有關於基士拿及奉獻性服務的優點而仍然對基士拿沒有信心及以為它祇是讚頌詞的人，就算他們好像是從事於奉獻性服務，也會感到這個途徑非常困難。他們祇有很少的希望得到完整的成就，因此在奉獻性服務的執行中，信心是很重要的。

第四節

　　　　mayā tatam idaṁ sarvaṁ 　　　　　　jagad avyakta-mūrtinā 　　　　mat-sthāni sarva-bhūtāni 　　　　　　na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

mayā——由「我」；tatam——散播；idam——所有這些展示；sarvam——所有；jagat——宇宙的展示；avyakta-mūrtinā——沒有展示的形狀；mat-sthāni——向「我」；sarva-bhūtāni——所有的生物體；na——不；ca——還有；aham——「我」；teṣu——在他們中；avasthitaḥ——處於。

譯文

我以未展示的形狀遍透着天地萬物。所有的生物都處於我，而我却不處於他們。

要旨

具有至尊無上性格的神首不能通過粗畧的物質感官來領悟。據說物質的感官不能了解主史里基士拿的名字、名譽、和消遣等。祂祇是揭示給一個在正當指引下從事於純潔奉獻性服務的人。婆羅賀摩三滅達經說 premāñjanacchurita如果一個人培養了對具有至尊無上性格神首——高文達超然的愛心態度，他便能夠經常地在他自己之內和之外見到主。因此一般人是不能見到祂的。這裏說雖然祂是全面遍透的和存在於每一處地方，祂仍是不為物質的感觀所能理解明白。而實際上，雖然我們不能看到祂，然而一切事物都處於祂。如在第七章中所述，整過物質宇宙的展示祇是祂兩種不同能量——較高的靈性能量和較低的物質能量的組合。就好像陽光是遍透於整個宇宙一樣，主的能量遍佈於祂的創造，一切事物都處於那能量中。

不過我們不應該以為既然祂是全面遍透的，祂便失去了祂個人的存在。主這樣地駁斥這個由祇有片面知識的人所提出的理論：「『我』在每一處地方，一切事物皆處於『我』，但『我』仍然高高在上。」可以舉出一個簡單的例子來說明。例如，以國王為首的政府是國王能量的展示；政府的各不同部門也祇不過是國王的能量，而每一個部門都在國王權力範圍之內；但是我們不能以為國王是親自現身於每一個部門的。這祇是一個很簡畧的例子。同樣地，我們所看見的一切展示和存在於物質世界及靈性世界的一切事物，都處於具有至尊無上性格神首的能量之內，祂不同能量的散播是創造的形成。如在博伽梵歌中所說，祂通過祂個人的代表——祂不同能量的散播而存在於每一處地方。

第五節

　　　　na ca mat-sthāni bhūtāni 　　　　　　paśya me yogam aiśvaram 　　　　bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho 　　　　　　mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

na——永不；ca——還有；mat-sthāni——處於「我」；bhūtāni——所有的創造；paśya——祇要看；me——「我」的；yogam aiśvaram——不可思議的神秘力量；bhūta-bhṛt——所有生物體的供養者；na——永不；ca——還有；bhūta-sthaḥ——在宇宙展示中；mama——「我」的；ātmā——自我；bhūta-bhāvanaḥ——一切展示的來源。

譯文

不過，一切被創造的東西並不處於我。那便是「我」的神秘能量！雖然「我」是所有生物體的維繫者，雖然「我」無處不在，但「我」自己仍然是創造之原。

要旨

主說一切事物皆處於祂，但是我們不要誤解這一點，主並不是直接地與這個物質展示的維繫與保存有關。有時我們看到阿脫辣斯 Atlas 肩扛負着沉重的地球，他看來非常疲倦。我們不要以為基士拿也以這樣的姿態舉起這個被創造的宇宙，祂說雖然一切事物皆處於祂，祂仍然高高在上。各恆星體系浮游於太空，而這太空便是至尊主的能量，但是祂仍然有別於太空，祂處於另外的地方。因此主說：「雖然它們都處於『我』不可思議的能量中，仍然，作為具有至高無上性格的神首，『我』高高地超越它們。」這便是主不可思議的富裕能量。

吠陀字典中說：「至尊的主以不可思議和美妙的消遣時光來顯示祂的能量。祂有着各樣的潛能和祂的决斷本身便是事實。我們可以這樣地去了解具有至尊無上性格的神首。」我們有時想做一些事情，而在實際上卻有很多困難而不能夠如我們所願地實踐，但是祇要基士拿想做一些事情，一切事物便完整地得以完竣，我們簡直不能夠思議這是怎樣地辦到的。主這樣解釋這個事實：雖然祂是所有物質展示的維繫者與保存者，祂並不觸及這物質的展示。祇是由於祂至尊的意旨，一切事物被創造，一切事物被維繫，一切事物被保存，和一切事物最後被毀滅。在祂的心意和祂自己之間並沒有分別（不同於我們與我們物質心意之間的分別），因為祂是絕對的精靈。主同時地存在於一切事物當中；但是一般人不能夠了解祂是怎樣地親自存在。祂不同於這個物質的展示，然而一切事物卻處於祂，在這裏便被解釋為 yogam aiśvaram；具有至尊無上性格神首的神秘能力。

第六節

　　　　yathākāśa-sthito nityaṁ 　　　　　　vāyuḥ sarvatra-go mahān 　　　　tathā sarvāṇi bhūtāni 　　　　　　mat-sthānīty upadhāraya

yathā——正如；ākāśa-sthitaḥ——處於太空；nityam——經常地；sarvatra-gaḥ——在每處地方吹動；mahān——偉大的；tathā——同樣地；sarvāṇi——一切事物；bhūtāni——被創造的生物；mat-sthāni——處於「我」；iti——這樣地；upadhāraya——試圖去了解。

譯文

正如各處吹動的強風是經常地處於太空一樣，要知道同樣地所有宇宙的生物都處於「我」。

要旨

一個普通人是差不多不可思議到龐大的物質創造怎能夠處於祂。然而主舉了一個可以幫助我們去了解的例子：太空是我們所能夠想像到的最大展示，宇宙的展示處於太空，下至原子和上至最大的星球、太陽和月亮都可以在太空中移動。雖然天空（或風、或空氣）是龐大的，但它仍然是處於太空之內，太空並不超越天空之外。

同樣地，所有奇妙的宇宙亦都因為神的至尊意旨而存在，它們全都臣服於那至尊的意旨。正如我們說，沒有具有至尊無上性格神首的意旨便連一根草也不能動。因此一切事物都在祂的意旨下移動：由於祂的意旨，一切事物都被創造，一切事物都被維繫，以及一切事物都被毀滅。但正如太空是永遠高於大氣層的活動一樣，祂高於一切事物。奧義諸書這樣說：「風因為懼怕至尊的主而吹動。」在格伽奧義書中也有這樣的一句：「由於至尊的使命和在具有至尊無上性格神首的監視下，月亮、太陽和偉大的恆星才得以移動。」婆羅賀摩三滅達經也說明了這一點。對太陽運行的描述，據說太陽被認為是至尊主的其中一隻眼，它有無限發出熱和光的能量。但是，它仍然是在高文達的至尊意旨和任命下在它被指定的軌道上移動。因此，從吠陀文學中我們可以找到證明這個在我們看來是很奇妙和偉大的物質展示是在具有至尊無上性格神首的完全控制下。在本章的以下數節中將會有更詳盡的解釋。

第七節

　　　　sarva-bhūtāni kaunteya 　　　　　　prakṛtiṁ yānti māmikām 　　　　kalpa-kṣaye punas tāni 　　　　　　kalpādau visṛjāmy aham

sarva-bhūtāni——所有被創造的生物體；kaunteya——啊，琨提之子；prakṛtim——自然；yānti——進入；māmikām——向「我」；kalpa-kṣaye——在週年期的終結；punaḥ——再次；tāni——所有那些；kalpa-ādau——在週年期的開端；visṛjāmi——「我」創造；aham「我」。

譯文

啊，琨提之子，每一樣物質展示在週年期終結的時候都進入「我」的自然，而由於「我」的能力，在另一個週年期的開端，「我」又會重新創造。

要旨

這個物質宇宙展示的創造、維繫和毀滅完全有賴於具有至尊無上性格神首的至高意旨。「在週年期終結」的意思是在梵王死亡的時候。婆羅賀摩活一百年，而他的一日申計則為我們地球的四十三億年，祂的一晚也是這樣長，他的一個月裏有三十個這樣的日和夜，他的一年有十二個這樣的月。在過了一百個這樣的年，當婆羅賀摩死的時候，毀滅便開始發生了；這即是說由至尊所展示的能量被祂自己收起來。而當再次有展示物質宇宙的時候，也按照祂的意旨而成：「雖然『我』是一個，但『我』將會變成很多個。」這便是吠陀的箴言。祂將自己在這個物質能量中擴展，整個宇宙展示便再次出現了。

第八節

　　　　prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya 　　　　　　visṛjāmi punaḥ punaḥ 　　　　bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam 　　　　　　avaśaṁ prakṛter vaśāt

prakṛtim——物質自然；svām——「我」親自；avaṣṭabhya——進入；visṛjāmi——創造；punaḥ punaḥ——再次、再次；bhūta-grāmam——所有這些宇宙的展示；imam——這；kṛtsnam——整個；avaśam——自動地；prakṛteḥ——由自然的力量；vaśāt——有義務。

譯文

整個宇宙是在「我」指命下。因為「我」的意旨，它一再被展示，最後又被毀滅。

要旨

這件事情是具有至尊無上性格神首低等能量的展示。我們已經解釋過很多次。在創造的階段，物質能量以摩訶特達 mahat-tattva 身份被釋放出來；跟着主便以祂的第一個普努沙 Puruṣa 化身——摩訶韋施紐 Mahā-Viṣṇu 進入。祂躺在有因海洋 Causal Ocean 內呼出無數的宇宙；在每個宇宙之內主再次以加佈達卡沙宜韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 內進。每個宇宙都是那樣地被創造。祂更進一步將自己展示為基施露達卡沙宜韋施紐 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu，而這個韋施紐便進入一切事物——包括微小的原子中。這裏所解釋的是這件事。祂進入一切事物中。

生物體是被孕育在這個物質自然之內，由於他們過往作為的結果，他們得到了不同的處境。這樣便開始了這個物質世界的活動。在這個創造開始的時候各不同種類的生物體便有着他們的活動，一切東西都不是演變出來的。各不同種類的生物體隨着這個宇宙被創造出來。人類、動物、禽獸、雀鳥等一切都是同時地被創造的，因為生物體在對上一次毀滅時的欲望又再被展示。在這裏很清楚地說明了生物體與這個程序無關。祇是由於主的意旨，他們在前一次創造的過往一生中的狀況又再次被展示。這便是具有至尊無上性格神首不可思議的能量。在創造了各類的生物體以後，祂便不再與他們有關連。創造是為了適應各不同種類生物體的傾向，因此主並不牽涉在內。

第九節

　　　　na ca māṁ tāni karmāṇi 　　　　　　nibadhnanti dhanañjaya 　　　　udāsīnavad āsīnam 　　　　　　asaktaṁ teṣu karmasu

na——永不；ca——還有；mām——「我」；tāni——所有那些；karmāṇi——活動；nibadhnanti——綑綁；dhanañjaya——啊，財富的征服者；udāsīnavat——中立的；āsīnam——處於；asaktam——沒有吸引；teṣu——在他們；karmasu——在活動中。

譯文

啊，丹南札耶，所有這工作都不能綑綁「我」，「我」是永遠地不依附和處於中立的地位。

要旨

我們不要以為在這一方面具有至尊無上性格的神首並沒有參與從事。在祂的靈性世界中祂是經常地有從事的：婆羅賀摩三滅達經說：「祂經常地從事於祂永恆的、快樂的靈性活動，卻與這個物質世界的活動無關。」物質活動是由祂不同的能量進行着。主對被創造世界中的物質活動是經常地中立的。這個中立性可以這樣解釋：雖然祂對每一事物微細的地方都有所控制，祂仍然是處於中立；舉例如一個坐在審判椅上的大法官，有很多事情都通過他的命令而產生：某人被問吊，某人被關進監獄，某人被嘗賜一筆巨額報酬等，但他仍然是中立的，他與所有得失無關，同樣的，主雖然插手於每一活動，祂經常地是中立的。吠檀多．樞查經說祂並不處於這個物質世界的雙重性中，祂超然於這些雙重性。祂亦不依附於這個物質世界的創造和毀滅，生物體根據他們過往的作為而得到各種生命的型態，主並不干擾他們。

第十節

　　　　mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ 　　　　　　sūyate sa-carācaram 　　　　hetunānena kaunteya 　　　　　　jagad viparivartate

mayā——由「我」；adhyakṣeṇa——監視；prakṛtiḥ——物質自然；sūyate——展示；sa——與；carācaram——移動與不移動的；hetunā——由於這個原因；anena——這；kaunteya——啊，琨提之子；jagat——宇宙展示；viparivartate——在工作中。

譯文

啊，琨提之子，這個物質自然在「我」的指示下工作，它製造出所有移動和不移動的生物。這個展示根據規則一次又一次地被創造和毀滅。

要旨

在這裏很清楚地指出至尊的主雖然是超越於這個物質世界的所有活動。依然是至尊的指導人。至尊主是至尊的意旨和這個物質展示的背景，但是管理事務則由物質自然加以進行。基士拿在博伽梵歌中也指出對於各不同種族和狀態下的生物體來說「『我』便是父親」，父親給孩子母親的子宮下種，同樣地，至尊的主祇是由於祂的瞥視便將所有的生物體孕育在物質自然的子宮內，他們便根據過往的願望和活動以不同的形狀和種族走出來，所有這些生物體雖然是從至尊主的瞥視中誕生，仍然根據他們過往的作為和願望而得到不同的身體。因此主並不直接依附這個物質創造。祂祇是俯視着物質自然；物質自然便有了活動，而一切便立即地被創造。無可置疑，至尊主因為俯視自然而作出祂的活動，但直接地祂與物質世界的展示無關。在史密第 smṛti 中有以下的例子：在某人面前一朵有香味的花所發出的芬香被那人的嗅覺捕捉了，但是那香味與那朵花彼此之間是不依附的。物質世界與具有至尊無上性格神首之間的關係便相似；事實上祂一點兒也與這個物質世界無關，祂通過祂的瞥視創造和註命。總的來說，沒有具有至尊無上性格神首的監視，物質自然不能夠做任何事情，儘管這樣，至尊的主仍然不依附所有物質的活動。

第十一節

　　　　avajānanti māṁ mūḍhā 　　　　　　mūnuṣīṁ tanum āśritam 　　　　paraṁ bhāvam ajānanto 　　　　　　mama bhūta-maheśvaram

avajānanti——譏笑；mām——「我」；mūḍhāḥ——愚蠢的人；mānuṣīm——在人的形狀下；tanum——身體；āśritam——有着；param——超然的；bhāvam——本性；ajānantaḥ——不知道；mama——「我」的；bhūta——一切存在的東西；maheśvaram——至尊的物主。

譯文

當「我」以人的形狀降臨的時候，愚蠢的人譏笑「我」。他們不知道「我」超然的本性和「我」對一切事物的至尊主權。

要旨

從這一章前述各節的其它解釋中，我們很清楚地知道具有至尊無上性格的神首雖然以人的姿態出現，其實卻並不是一個普通的人。掌管着整個宇宙展示的創造、維持和毀滅的具有性格神首，並不可能是人類中的一個。卻有很多愚蠢的人以為基士拿祇不過是一個很有力量的人。實際上，如在婆羅賀摩三滅達經所證 īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ；祂是原本的具有至尊性格的人；祂是至尊的主。

有很多伊士瓦拉 īśvaras——控制者，一個比另外的一個高級。在物質世界內普通事物的管理中，有一個官員或行政部長，在他之上便是一個首長秘書，再在他之上便是一個國會議員，而再在他之上便是一個總統，他們每人都是一個控制者，但是又被另一個人所控制。婆羅賀摩三滅達經說基士拿是至尊的控制者，毫無疑問地在物質世界和靈性世界中有很多控制者，但是基士拿卻是至尊的控制者（īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ），祂的身體是薩．智．安南達，非物質的。

物質的身體不能夠作出如前數節所述的驚人活動，祂的身體是永恆、快樂和充滿着知識的。雖然基士拿並不是一個普通的人，愚蠢的人嘲笑祂和以為祂祇是一個人。在這裏，祂的身體被稱為 mānuṣīm，因為祂就像一個人地活動，祂是阿尊拿的一個朋友，一個牽涉在庫勒雪查之役的政治家。有很多地方祂都如一個普通人一樣地活動，但實際上祂的身體是薩．智．安南達．維伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha，永恆、快樂和絕對的知識。這也在吠陀文句中證實了（sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya）：「我向具有至高無上性格的神首——永恆的知識快樂形狀——基士拿，作出揖拜。」在吠陀文句中也有其他的描述。Tam ekaṁ govindam：「祢是高文達，感官和母牛的快樂。」Sac-cid-ānanda-vigraham：「祢的形狀是超然的；充滿着知識的，快樂的和永恆的。」

雖然主基士拿的身體有着超然的品質，充滿快樂和知識，仍然有很多所謂學者和博伽梵歌的評述家嘲笑基士拿為一個普通的人。一個學者可能因為他過往好的作為而誕生為一個不平凡的人，但這樣對基士拿的概念卻是由於知識貧乏所至。所以他被稱為「末亥」mūḍha。因為祇有愚蠢的人不知道至尊主的機密活動和祂不同的能量而以為基士拿是一個普通的人。他們不知道基士拿的身體是完整知識和快樂的象徵，祂是所有存在的東西的主人和能夠給與任何人解脫。因為他們不知道基士拿有這樣多的超然資格，所以便譏笑祂。

他們亦不知道具有至尊無上性格神首在這個物質世界中的出現是祂內在能量的展示。祂是物質能量的主人。如在很多處地方中解釋過（mama māyā duratyayā），祂聲言物質能量雖然很強，是在祂控制之下，誰向祂皈依便能夠脫離這個物質能量的控制。如果一個皈依了基士拿的靈魂可以脫離物質能量的影響，掌管着整個宇宙自然的創造、維持及毀滅的至尊主又怎會好像我們一樣有着一個物質的身體呢？因此這樣的一個對基士拿的概念是完全愚昧的。不過，愚昧的人不能夠理解以一個普通人出現的具有至尊無上性格的神首——基士拿怎能夠是所有原子的和龐大宇宙展示的控制者。最龐大的和最微小的都超越他們概念之外，所以他們不能夠想像一個像人的形像可以同時地控制無窮盡的和最微細的。實際上祂雖然控制着無限和有限，祂仍然隔離於所有這些展示。對於祂不可思議的超然能量 yogam aiśvaram 有着清楚的說明：祂能夠同時地無限的和有限的和仍然保持高處超越他們。雖然愚蠢的人不能想像以人的姿態出現的基士拿怎能夠控制無限和有限；那些純潔的奉獻者則接受這一點。因為他們知道基士拿是具有至尊無上性格的神首。所以他們完全地皈依祂和從事於基士拿知覺——對主的奉獻性服務中。

非人性主義者和人性主義者之間對於主以人的姿態出現一事有很多爭論。但是如果我們參閱了解基士拿科學的權威書籍：博伽梵歌和史里瑪博伽瓦譚，我們便能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首。雖然祂以一個普通的人出現在這個地球上，祂卻並不是一個普通的人。在史里瑪博伽瓦譚的第一頌、第一章裏，聖賢們問及有關於基士拿的活動，書中說明了祂以人的出現一事迷亂了愚昧的人。沒有一個人能夠像基士拿在地球時那樣做出這樣多驚奇的活動。當基士拿出現在祂的父親和母親：瓦蘇弟瓦及迪瓦姬面前的時候，祂是有着四隻手的，但在父母禱告後，祂便將自己轉變為一個普通的嬰兒，祂以一個普通人的出現也是祂超然身體的一個特徵。在博伽梵歌的第十一章中也說 tenaiva rūpeṇa 等，阿尊拿祈求看那四隻手的形狀，當基士拿被阿尊拿這樣懇請時，祂再次以祂的本來形狀出現。至尊主所有這些不同的特徵肯定地不是一個普通人所有的。

有些譏笑基士拿的人，受摩耶華弟哲學的影響，從史里瑪博伽瓦譚中找出這一節來證明基士拿是一個普通的人：ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāv asthitaḥ sadā「至尊存在於每一個生物體中。」（博譚 3.29.21）我們還是從外士那瓦的阿闍黎耶如芝瓦哥史華米那裏去緊記這一節而不是追隨那些嘲笑基士拿的沒有權威的人的解釋。芝瓦哥史華米的評述是基士拿，在祂作為巴拉邁瑪的全面擴展中，是以超靈處於移動與不移動的生物體中，所以任何祇是注意阿闍穆狄 arca-mūrti——在廟內至尊主形狀的初步奉獻者，如果他們不尊敬其他的生物體那麼崇拜在廟內主的形狀便是無用的，在三種類型的主的奉獻者中，初學者處於最低的階段。因為他將注意力於廟內的神祇而較少理會其他的奉獻者，因此芝瓦哥士華米警告說這種思想是需要更正的，一個奉獻者應該看到基士拿以巴拉邁瑪的身份存在於每一個人的心中；因此，每一個人都是至尊主的身體或廟宇，所以，一個人應該好像尊敬主的廟宇一樣地去尊敬每一個巴拉邁瑪所居處的身體。因此對每一個人都應該加以尊敬和不應該忽畧。

有很多非人性主義者嘲笑在廟宇的崇拜。他們說既然神處處都在，為什麼要將自己限於在廟宇的崇拜呢？但是如果處處都在，祂便不會在廟宇裏或神祇裏嗎？雖然人性主義者和非人性主義者會永遠地向對方宣戰，然而一個人在基士拿知覺中的純潔奉獻者是全面遍透的，這一點在婆羅賀摩三滅達經中證實了。雖然至尊主的私人居所是高珞伽溫達文拿，祂永遠都居住在那裏；仍然，由於祂不同能量的展示和祂全體的擴展，祂存在於物質和靈性創造的每一部份。

第十二節

　　　　moghāśā mogha-karmāṇo 　　　　　　mogha-jñānā vicetasaḥ 　　　　rākṣasīm āsurīṁ caiva 　　　　　　prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

moghāśāḥ——受到挫折的希望；mogha-karmāṇaḥ——在獲利性活動中受到挫折；mogha-jñānāḥ——在知識中受到挫折；vicetasaḥ——被迷困了；rākṣasīm——邪惡的；āsurīm——無神論的；ca——和；eva——確實地；prakṛtim——自然；mohinīm——困惑的；śritāḥ——求庇護於。

譯文

那些這樣地被困惑了的人都受着被邪惡和無神論的見解所吸引。在那迷誤的狀况下，他們對解脫的希望，他們的獲利性活動，和他們知識的培養都要被挫敗。

要旨

有很多奉獻者假想他們自己處於基士拿知覺和奉獻性服務中，但是在心裏卻不接受具有至尊無上性格的神首——基士拿——為至高的絕對真理。他們是不能夠嘗試到奉獻性服務的果實——回到神首那裏去的。同樣地，那些從事於獲利性、虔誠活動和最後希望從這個物質束縛中得到解脫的人也永不會得到成功，因為他們嘲笑具有至尊無上性格的神首——基士拿。換句話說，那些嘲諷基士拿的人便算是邪惡的或無神論的，如在博伽梵歌第七章中所述，這些邪惡的人永不會皈依基士拿。因此他們對絕對真理的努力推考使他們錯誤地結論以為普通的生物體和基士拿是同出一轍的。他們因為有着一個這樣虛假的概念，便以為任何一個人的身體現在祇是被物質所遮蓋，一旦一個人從這個物質身體中得到解脫後，他自己和神之間便沒有分別。這個與基士拿合一的迷誤試圖是會受到挫敗的，這樣對靈性知識無神論的和邪惡的想法培養並沒有好處。那便是這一節的指示。這些人對吠陀文學——如吠檀多．樞查及奧義書等的知識拓展經常都會受到挫敗。

因此，將基士拿——具有至尊無上性格的神首，看作是一個普通人是一個很大違犯。因為不能夠了解基士拿的永恆形狀。所以他們肯定地是被迷惑了，在比哈．外士那瓦那些曼陀羅 Bṛhad-vaiṣṇava mantra 中很清楚地說一個以為基士拿的身體是物質的人應該從史路弟 sruti 的所有儀式和活動中被逐出來。誰如果偶然看到他的面，也應該立即在恆河中沐浴以洗去他的影響。人們因為妒忌具有至尊無上性格的神首而嘲弄基士拿，他們的命運便是一世又一世地在無神論和邪惡的種族中出生，恆久地，他們真正的知識會留在幻覺中，而漸漸地便會退到創造的最黑暗地帶。

第十三節

　　　　mahātmānas tu māṁ pārtha 　　　　　　daivīṁ prakṛtim āśritāḥ 　　　　bhajanty ananya-manaso 　　　　　　jñātvā bhūtādim avyayam

mahātmānaḥ——偉大的靈魂；tu——但是；mām——向「我」；pārtha——啊，彼利妲之子；daivīm——神聖的；prakṛtim——本質；āśritāḥ——求庇護於；bhajanti——作出服務；ananya-manasaḥ——心意沒有動搖；jñātvā——知道；bhūta——創造；ādim——原始的；avyayam——沒有竭盡的。

譯文

啊，彼利妲之子，那些沒有被迷惑的偉大靈魂，是在我聖潔本質的保護之下。因為他們知道「我」是原始的及沒有竭盡的具有至尊無上性格的神首，所以他們完全地從事於奉獻性服務。

要旨

在這一節中對摩亥瑪 mahātmā 一詞有很清楚的描述，哲人的第一個象徵是他已有着神聖的本性，他並不在物質自然的控制下，這是怎樣辦到的呢？在第七章中有所解釋，一個皈依於具有至尊無上性格神首——史里基士拿的人，立即便脫離出物質自然的控制，這便是資格，一個人一旦皈依於具有至尊無上性格的神首便能夠免於物質自然的掌握。那便是初步的公式，因為生物體是邊緣能量，所以一旦當他脫離了物質自然的控制，他便處於靈性本質的指引。靈性本質的引導被稱為泰溫 daivīṁ prakṛtim 神聖的本性。當一個人得到這樣的提升——皈依於具有至尊無上性格的神首後——便達到偉大的靈魂——摩亥瑪 mahatma 的境界。

一個摩亥瑪除了基士拿以外便不再將他的精神轉移在其它的事物上，因為他很清楚地知道基士拿是原始的至尊的人——萬原之原。這一點是毫無疑問的，這樣的一個偉大靈魂——摩亥瑪，是經過與別的摩亥瑪——純潔奉獻者的聯誼而培養出來，純潔的奉獻者並不被基士拿的其他形狀，如四隻手的摩訶．韋施紐所吸引，他們祇是為基士拿兩隻手的形狀所吸引，既然他們不被基士拿的其他形狀所吸引（更遑論半人神），他們也不關心任何形狀的半人神或人。他們祇是在基士拿知覺中冥想着基士拿。他們經常地處於基士拿知覺中從事於對主永恆不變向的服務。

第十四節

　　　　satataṁ kīrtayanto māṁ 　　　　　　yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ 　　　　namasyantaś ca māṁ bhaktyā 　　　　　　nitya-yuktā upāsate

satatam——經常地；kīrtayantaḥ——歌頌着；mām——向「我」；yatantaḥ ca——也十分努力於；dṛḍha-vratāḥ——決心；namasyantaḥ ca——作出揖拜；mām——向「我」；bhaktyā——在奉獻中；nitya-yuktāḥ——永恆地從事於；upāsate——崇拜。

譯文

這些偉大的靈魂經常地以極大的决心作出努力，歌頌我的「我」的榮譽，在「我」面前跪拜，永遠地在奉獻中崇拜「我」。

要旨

摩亥瑪 mahātmā 是不能夠在一個普通人的身上蓋印便能夠製造出來的。他的象徵如下：一個摩亥瑪經常從事於歌頌至尊主基士拿——具有性格神首的榮譽。他不再有其它的事情要做了。他是經常地從事於讚美主。換句話說，他並不是一個非人性主義者。當有讚美一回事的時候，一個人便要榮譽至尊的主，稱頌祂的聖名，祂永恆的形狀，祂超然的品質和祂不尋常的消遣。他需要讚美所有這些事物；因此一個摩亥瑪依附着具有至尊無上性格的神首。

在博伽梵歌中，一個依附着至尊主的非人性特徵——婆羅約地的人並不被描述為摩亥瑪。在下一節中對他有不同的描述。一個摩亥瑪是經常地從事如在史里瑪博伽瓦譚中所述的奉獻性服務中的不同活動，聆聽和唱頌韋施紐，而不是半人神或人。這便是奉獻：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam 和記着祂。這樣的一個摩亥瑪對於終極地達到五個超然哪沙 rasa 中的任何一個與主聯繫的目標有着穩定决心。他將所有的一切活動：心智的、身體的、聲音的都從事於對至尊主——史里基士拿的活動，務求達到成功。那便稱為完整的基士拿知覺。

在奉獻性服務中有某些活動是固定的，例如在某些日子齋戒絕食，如每個月的第十一天（埃卡達斯 Ekādaśī）和在主出現的日子等。所有這些規範和守則都是偉大的阿闍黎耶為了那些實際上有興趣於被准許進入在靈性世界中與具有至尊無上性格神首聯繫的人而設。偉大的靈魂，摩亥瑪，嚴格地遵守這些規範守則，因此他們肯定會達到想欲得到的結果。

這樣的奉獻服務，如在這一章中的第二節所述，不單祇容易，而且是在快樂的情緒下進行，一個人並不需要經過嚴厲的懺悔修行。他可以在一個有豐富經驗的靈魂導師的指示下，不論是一個持家人或一個托砵僧，或一個貞守生，過着奉獻性服務的生活；在世界的任何地方、在任何的處境下，他也可以對具有至尊無上性格的神首作出服務而實際上成為一個摩亥瑪——一個偉大的靈魂。

第十五節

　　　　jñāna-yajñena cāpy anye 　　　　　　yajanto mām upāsate 　　　　ekatvena pṛthaktvena 　　　　　　bahudhā viśvato-mukham

jñāna-yajñena——通過知識的培養；ca——還有；api——肯定地；anye——其他的；yajantaḥ——崇拜着；mām——「我」；upāsate——崇拜；ekatvena——在整體中；pṛthaktvena——在雙重性中；bahudhā——多面分化；viśvataḥ-mukham——在宇宙形像中。

譯文

其他從事於知識進修的人，崇拜至尊的主為一個無出其右，多面變化的，及以宇宙形像出現的人。

要旨

這一節是前數節的總結，主告訴阿尊拿說那些純粹地在基士拿知覺中除了基士拿以外再不知道其他事情的人被稱為摩亥瑪；還有的便是其他並不是處於摩亥瑪的地位而仍然以不同途徑崇拜基士拿的人。這些人有些是像前述在苦惱中的、經濟困難的、好奇的，和從事於知識進修的，但是仍然有其他較為次等的人，他們被分為三：（一）崇拜自己為一個與至尊主合一的人，（二）想像製作出某些至尊主的形狀而加以崇拜的人，（三）接受具有至尊無上性格神首的維士瓦勞巴 viśvarūpa——主的宇宙形像而加以崇拜的人。在這三種人中最低的便是那些崇拜自己是至尊主的人。他們是最普通的，還以為自己是一元論者。這些人以為自己是至尊的主，而在這種思維下崇拜自己。這也是一種對神的崇拜，因為他們能夠了解他們並不是物質身體而是靈魂；最低限度，這種感覺顯著。一般來說，非人性主義者是這樣地崇拜至尊的主。第二類的人則包括半人神的崇拜者——那些幻想着以為任何形狀都是至尊主形狀的人。第三類則包括那些除了這個物質宇宙的展示以外便不能夠理解任何東西的人。他們以為宇宙便是至尊的組織或生物體而加以崇拜。宇宙也是主的形象之一。

第十六節

　　　　ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ 　　　　　　svadhāham aham auṣadham 　　　　mantro ‘ham aham evājyam 　　　　　　aham agnir ahaṁ hutam

aham——「我」；kratuḥ——儀式；aham——「我」；yajñaḥ——祭祀；svadhā——供奉；aham——「我」；aham——「我」；auṣadham——治病的草藥；mantraḥ——超然的唱頌；aham——「我」；aham——「我」；eva——肯地定；ajyam——融化了的牛油；aham——「我」，agniḥ——火；aham——「我」；hutam——供奉。

譯文

但要知道「我」才是儀式，祭祀犧牲，對祖先的供奉，治病的草藥，和超然的唱頌，我也是牛油和火及供奉品。

要旨

名為紐狄斯湯瑪 jyotiṣṭoma 的祭祀也是基士拿，祂亦是摩訶耶冉拿 maha-yajña，以一種藥物形式用來供奉給彼弟路迦 Pitṛloka 或用來取悅彼弟路迦的一種淨化了的牛油也是基士拿。在這一方面所唱頌的曼陀羅也是基士拿，其它用牛奶製成供奉及祭祀的食品也是基士拿。火也是基士拿，因為火是五種物質元素之一而因此被稱為基士拿的格離能量。換句話說，在因果．干達吠陀經部份中所推薦的吠陀祭祀總括來說也是基士拿，亦即是那些從事於對基士拿奉獻性服務的人便算得上執行了所有在吠陀經中所推薦的祭祀。

第十七節

　　　　pitāham asya jagato 　　　　　　mātā dhātā pitāmahaḥ 　　　　vedyaṁ pavitram oṁkāra 　　　　　　ṛk sāma yajur eva ca

pitā——父親；aham——「我」；asya——這個；jagataḥ——宇宙的；

mātā——母親；dhātā——支持者；pitāmahaḥ——祖父；vedyam——被認識的目標；pavitram——有淨化作用的；omkāraḥ——「唵」音節；ṛk——梨俱吠陀；sāma——婆摩吠陀；yajuḥ——耶柔吠陀；eva——肯定地；ca——和。

譯文

「我」是這個宇宙的父親，母親，支持者和祖父。「我」是知識的目標，淨化者和唵音節。「我」也是梨俱、婆摩和耶柔吠陀。

要旨

整個移動的和不移動的宇宙展示都是通過基士拿能量的不同活動而展出。在物質存在中我們創造出與不同生物體（祇不過是基士拿邊緣能量）的關係，在巴克蒂的創造下，他們有些以我們的父親、母親、祖父、創造者等出現，但實際上他們都是基士拿的所屬部份。如此，這些以我們的父親、母親等出現的生物體也祇不過是基士拿。在這一節中 dhātā 的意思是創造者。不單祇我們的父親、母親是基士拿的所屬部份，他們的創造者、祖母、祖父等也是基士拿。事實上，任何的一個生物體，既然是基士拿的所屬部份，也是基士拿。因此，所有的吠陀經的目標便是基士拿，我們從吠陀經中想知道事情便是去了解更進一步表現的基士拿。尤其是那幫助我們淨化我們法定地位的論題更是基士拿，同樣地，好奇詢問及想去了解所有吠陀原則的生物體也是基士拿。在所有吠陀的曼陀羅中，名為般那瓦 praṇava 的唵音是一種超然的聲音震盪，這也是基士拿。因為在四部吠陀經：梨俱、耶柔、婆摩、和阿達婆的所有讚頌中，般那瓦或唵卡喇都非常顯著，所以這也是基士拿。

第十八節

　　　　gatir bhartā prabhuḥ sākṣī 　　　　　　nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt 　　　　prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ 　　　　　　nidhānaṁ bījam avyayam

gatiḥ——目的；bhartā——維繫者；prabhuḥ——主；sākṣī——見證人；nivāsaḥ——居所；śaraṇam——避難所；suhṛt——最親密的朋友；prabhavaḥ——創造；pralayaḥ——毀滅；sthānam——根基；nidhānam——停留的地方；bījam——種子；avyayam——不會被毀滅的。

譯文

「我」是目標，維繫者，主人，見證者，居所，避難所，和最親密的朋友。「我」是創造和毀滅，一切事物的根基，停留的地方和永恆的種子。

要旨

Gati 的意思是我們想去的目的地。但是一般人並不知道最終的目的便是基士拿。不知道基士拿的人是被誤引了，他的所謂進步進行曲祇是局部的或幻覺的。有很多人以不同的半人神作為他們的目的地，通過嚴格的不同途徑的執行，他們達到了名為旂陀羅珞伽 Candraloka，蘇耶珞伽 Sūryaloka，因陀羅珞伽 Indraloka，瑪亥珞伽 Maharloka 等恆星。這些珞伽或恆星，因為是基士拿的造物，同時地是基士拿和不是基士拿，事實上這些恆星，既然是基士拿能量的展示，也是基士拿；不過它們的作用其實祇是對基士拿覺悟更進一步的踏脚石。接近基士拿的不同能量便是間接地接近基士拿，不過一個人應該直接地去接近基士拿而節省時間和能力。舉例說，如果可以坐電動升降機到一間大廈頂樓的話，為什麼還要一步一步從樓梯逐級而上呢？一切事物都處於基士拿的能量中，因此如果沒有基士拿的庇護便沒有一件事物能夠存在。因為一切事物都屬於祂和有賴於祂的能量而存在，所以祂是至尊的統治者。處於每一個人心中的基士拿是至尊的見證人。我們所居處的屋宇、國土或恆星也是基士拿。基士拿是庇護的終極目標，因此為了得到保護或為了消除一個人的困苦狀況，他是應該求庇護於基士拿的。每當我們求庇護的時候，我們應該知道保護我們的應該是一個有生氣的力量。因此基士拿便是至尊的生物體。基士拿既然是創造我們的泉源——至尊的父親，便再沒有人是一個比祂更佳的朋友了，也再沒有人是一個比祂更佳的祝福者了。基士拿是創造的本源和毀滅後的終極居處。因此基士拿是萬樣始原的永恆始原。

第十九節

　　　　tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ 　　　　　　nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca 　　　　amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca 　　　　　　sad asac cāham arjuna

tapāmi——發出熱量；aham——「我」；aham「我」；varṣam——雨；nigṛhṇāmi——制止；utsṛjāmi——派發出；ca——和；amṛtam——不死不滅；ca——和；eva——肯定地；mṛtyuḥ——死亡；ca——和；sat——生存；asat——不生存；ca——和；aham——「我」；arjuna——啊，阿尊拿。

譯文

啊，阿尊拿，「我」控制熱、雨和乾旱。我是永生及毀滅的典型象徵。生存和不生存都在「我」之內。

要旨

通過祂的不同能量，電和太陽的媒介，基士拿能夠發放出熱和光。在夏季的時候阻止雨從天空降下的是基士拿，在雨季的時候，祂又給與不歇的雨水。延長我們生命的能量是基士拿，在最後基士拿以死亡接見我們。如果我們分析所有這些基士拿的不同能量，我們便能夠確定對於基士拿來說並沒有物質和精靈的分別，換句話說，祂也是物質也是精靈，因此，在基士拿知覺的高深階段中，一個人並不作這些分別。在一切事物中祂祇是看到基士拿。

既然基士拿也是物質也是精靈，包含着所有物質展示的龐大宇宙形狀也是基士拿，而在溫達文拿兩隻手的參密遜達喇 Śyāmasundara 吹奏着笛子的消閒時光，便是屬於具有至尊無上性格神首的。

第二十節

　　　　trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā 　　　　　　yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante 　　　　te puṇyam āsādya surendra-lokam 　　　　　　aśnanti divyān divi deva-bhogān

trai-vidyāḥ——三部吠陀經的認識者；mām——向「我」；soma-pāḥ——桑瑪液汁的飲者；pūta——淨化；pāpāḥ——罪惡；yajñaiḥ——以祭祀犧牲；iṣṭvā——在崇拜過後；svargatim——通往天堂之路；prārthayante——祈求；te——他們；puṇyam——德行；āsādya——享受着；surendra——因陀羅的；lokam——世界；aśnanti——享受；divyān——天體的；divi——在天堂中；deva-bhogān——神一般的享樂。

譯文

那些研讀吠經和飲用桑瑪液汁的人，因為尋求天堂般的恆星而間接地崇拜「我」。他們在因陀羅的恆星上出生而享受着神一般的樂趣。

要旨

trai-vidyāḥ 一字是指婆摩 Sāma，耶柔 Yajur，及梨俱 Ṛg 三部吠陀經。一個熟讀這三部吠陀經的婆羅門被稱為三吠弟 tri-vedī，任何一個依附着從這三部吠陀經中所得來的知識的人都在社會上被人敬重。不幸地，很多吠陀經的偉大學者都不知道研讀它們的終極主旨。因此，在這裏基士拿宣稱祂自己是三吠弟終極目標。真正的三吠弟在基士拿的蓮花足下尋求庇護和從事於滿足主的純潔奉獻性服務。奉獻性服務以唱頌哈利基士拿曼陀羅開始而附以去了解基士拿真理的意圖。不幸地，那些在形式上是吠陀經學生的人更有興趣於對半人神如因陀羅，旂陀羅等作出祭祀。經過這樣的努力，各半人神的崇拜者是肯定地從較低本性的品質的沾染中得到淨化，而能夠被提升至名為瑪亥珞伽 Maharloka，贊納珞伽 Janaloka，怛樸珞伽 Tapoloka 等更高的恆星體系或天堂般的恆星。一旦處於那些更高的恆星體系後，一個人便能夠比在這個星球千百倍更完美地去滿足他的感官。

第二十一節

　　　　te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ 　　　　　　kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti 　　　　evaṁ trayī-dharmam anuprapannā 　　　　　　gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

te——他們；tam——那；bhuktvā——享受着；svarga-lokam——天堂；viśālam——龐大的；kṣīṇe——竭盡以後；puṇye——功德；martya-lokam——有着死亡的地球；viśanti——掉下；evam——如此；trayī——三部吠陀經；dharmam——主義；anuprapannāḥ——追隨；gata-agatam——死與生；kāma-kāmāḥ——想欲得到感官享樂；labhante——達到。

譯文

當他們這樣地享受過天堂般的感官快樂後，他們便再次回到這個不能免於死的人類恆星。這樣，通過吠陀的原則，他們祇是達到轉瞬的快樂。

要旨

一個被提升到更高恆星體系的人享受一個較長的壽命和更多感官享樂的便利，但是一個人並不被准許永遠地在那裏逗留。在虔誠活動的果實享用完後，祂便被再次遣返這個地球。如在維丹達．樞查經中所示（janmādy asya yataḥ），他還沒有得到完整的知識；換句話說，誰對了解基士拿——萬原之原的嘗試失敗，便算是錯過了達到生命的終極目標而受制於被提升至更高的恆星然後又重新回來的程序，正好像坐在摩天輪上有時升高有時降低一樣，他祇是重複地在更高和更低恆星體系的生、死輪廻中運轉，而不是被提升至沒有再下來可能的靈性世界。一個人還是去靈性的世界享受充滿快樂和知識的永恆生活而永不再回到這個困苦的物質生存為佳。

第二十二節

　　　　ananyāś cintayanto māṁ 　　　　　　ye janāḥ paryupāsate 　　　　teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ 　　　　　　yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

ananyāḥ——沒有別的；cintayantaḥ——集中於；mām——向「我」；ye——誰；janāḥ——人；paryupāsate——正當地崇拜；teṣām——他們的；nitya——經常地；abhiyuktānām——堅定於奉獻中；yoga-kṣemam——要求；vahāmi——帶給；aham——「我」。

譯文

對於那些堅定崇拜「我」，冥想着「我」的超然形像的人——「我」帶給他們所缺乏的東西和保存他們已有的東西。

要旨

一個不能夠半刻沒有基士拿知覺而生活的人不期然地二十四小時想着基士拿，通過聆聽、歌頌、記憶、祈禱、崇拜、侍奉主的蓮花足、作出其他的服務，培植友誼和全心地皈依主。這些活動都是吉兆和充滿着靈性能量的；事實上，這些都使得奉獻者完整地自覺着，那時候，他唯一的願望便是得到與具有至尊無上性格神首的聯繫。這便是瑜伽，由於主的恩賜，這樣的一個奉獻者永不再回到這個生命的物質狀況。Kṣema 的意思是指主的仁慈保護。主幫助奉獻者通過瑜伽而達到基士拿知覺，而當他成為完全地基士拿知覺着的時候，主便保護他免於墮落至一個困苦的被條件限制了的生命。

第二十三節

　　　　ye ‘py anya-devatā-bhaktā 　　　　　　yajante śraddhayānvitāḥ 　　　　te ‘pi mām eva kaunteya 　　　　　　yajanty avidhi-pūrvakam

ye——那些；api——還有；anya——其它的；devatā——半人神；bhaktāḥ——奉獻者；yajante——崇拜；śraddhaya-anvitāḥ——以信心；te——他們；api——還有；mām——「我」；eva——就算；kaunteya——啊，琨提之子；yajanti——祭祀犧牲；avidhi-pūrvakam——以一個錯誤的途徑。

譯文

啊，琨提之子，一般人對其他神所作出的祭祀犧牲，實在祇是為了「我」，祇是這種供奉並沒有被真正地了解認識。

要旨

基士拿說：「儘管對半人神的崇拜間接地是對『我』而為，從事於這種崇拜的人都並不十分聰明。」舉例說，如果一個人將水灑在樹葉和樹枝上而不把水灑在根上，他這樣做不是由於沒有足夠的知識便是沒有遵守規範原則。同樣地，對身體的不同部份作出服務便是對胃供應食物。半人神可以比作在至尊主政府中各官長首腦。一個人需要遵守的是政府所定下的法律，而不是由官員或部長所定下的法律。同樣地，每個人祇需對至尊主作出崇拜。這樣做便會自動地滿足主各不同的官長首腦。官員和部長是政府的代表，對他們行賄是非法的，在這裏稱為 avidhi-pūrvakam，換句話說，基士拿並不批准對半人神不必要的崇拜。

第二十四節

　　　　ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ 　　　　　　bhoktā ca prabhur eva ca 　　　　na tu mām abhijānanti 　　　　　　tattvenātaś cyavanti te

aham——「我」；hi——肯定地；sarva——所有；yajñānām——祭祀犧牲；bhoktā——享受者；ca——和；prabhuḥ——主；eva——還有；ca——和；na——不；tu——但是；mām——「我」；abhijānanti——知道；tattvena——實際上；ataḥ——因此；cyavanti——墮落；te——他們。

譯文

「我」是唯一享受者和唯一祭祀的犧牲對象。那些不認識「我」真正超然本性的人便會墮落。

要旨

這裏指出在吠陀文學中推薦了很多種的耶冉拿祭祀，但實際上它們都是用來滿足至尊的主。耶冉拿的意思是韋施紐。在博伽梵歌第二章中很清楚地指出一個人祇應該為滿足耶冉拿或韋施紐而工作。名為華納斯喇瑪．達摩 varṇāśrama-dharma 的完整人類文化體系是特別地為了滿足韋施紐而設。因此基士拿在這一節中說：「『我』是所有祭祀犧牲的享受者，因為『我』是至尊的主人。」不過智慧較低的人不知道這個事實，為了短暫的利益而崇拜半人神。因此他們墮落至物質的生存和不能夠達到生命的所欲目標。假如一個人有任何物質欲望，他還是向至尊主祈求較佳（雖然那不是純潔的奉獻），這樣他便會得到想欲的結果。

第二十五節

　　　　yānti deva-vratā devān 　　　　　　pitṛrn yānti pitṛ-vratāḥ 　　　　bhūtāni yānti bhūtejyā 　　　　　　yānti mad-yājino ‘pi mām

yānti——達到；deva-vratāḥ——半人神的崇拜者；devān——往半人神；pitṛrn——向祖先；yānti——去；pitṛ-vratāḥ——祖先的崇拜者；bhūtāni——往鬼魂和精靈；yānti——去；bhūtejyāḥ——鬼魂和精靈的崇拜者；mat——「我」的；yājinaḥ——奉獻者；api——還有；mām——向「我」。

譯文

那些崇拜半人神的人會在半人神中降生；那些崇拜鬼魂和精靈的人會在這些生物中誕生；那些崇拜祖先的人會到祖先那裏去；那些崇拜「我」的人會與「我」一同生活。

要旨

如果一個人有任何想到月亮、太陽、或任何其它恆星的欲望，他可以跟隨為了那目標而推薦的特定吠陀原則去做，便能夠達到意欲的目的地。在吠陀經獲利性活動的部份對這些原則有很逼真的詳述。這些推薦對處於不同天堂般恆星特定半人神的崇拜在技術上名為達沙包拿瑪斯 darśa-paurṇamāsī。同樣地，一個人可以執行一個特定的耶冉拿祭祀而達到畢達 pitā 恆星。同樣地，一個人可以去很多鬼魅的恆星而成為一個耶克沙 yakṣa，瓦克沙 rakṣa 或畢沙伽 piśāca。畢沙伽的崇拜即是「巫術」或「魔術」。有很多人修習這種巫術，他們以為這便是靈魂學，但其實這些活動是完全物質的。同樣地，一個祇是崇拜具有至尊無上性格神首的純潔奉獻者毫無疑問地可以達到維琨達的恆星或基士拿珞伽。我們可以很容易地通過這重要的一節去了解假如一個人崇拜半人神便能夠達到天堂般的恆星，或是崇拜畢達便達到畢達恆星，或修習巫術便可以達到鬼魅的恆星，那麼純潔的奉獻者為什麼不可以達到基士拿或韋施紐的恆星呢？不幸地，很多人對這些基士拿和韋施紐所居住的崇高恆星都沒有資料，他們因為不認識這些恆星而墮落。就算非人性主義者也從婆羅約地中掉下來。因此這個基士拿知覺運動是對整個人類社會撒播崇高的訊息——祇要歌頌哈利基士拿曼陀羅，一個人便可以在這一生中得到完美和回到家，回到神首那裏去。

第二十六節

　　　　patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ 　　　　　　yo me bhaktyā prayacchati 　　　　tad ahaṁ bhakty-upahṛtam 　　　　　　aśnāmi prayatātmanaḥ

patram——一塊樹葉；puṣpam——一朵花；phalam——一個果子；toyam——水；yaḥ——誰；me——向「我」；bhaktyā——以奉獻；prayacchati——供奉；tat——那；aham——「我」；bhakti-upahṛtam——以奉獻供侍；aśnāmi——接受；prayata-ātmanaḥ——一個在純潔知覺中人的。

譯文

假如一個人以愛心和奉獻心供奉給「我」一片葉子，一朵花，水果或水，「我」都會接受它。

要旨

這裏主基士拿在樹立了祂是唯一的享受者，原始的主和所有祭祀供奉的真正對象後，便揭示出祂想得到什麼類型的供奉。假如一個人想從事於對至尊主的奉獻性服務來淨化自己及達到生命的目的——對神的超然性愛心服務——他便得找出主想從他那裏要什麼。一個愛基士拿的人會給主祂所要的一切，他會避免供奉任何不想要及沒有被問及的東西。因此，肉、魚和蛋是不應該供奉給基士拿的。如果祂想要這些東西作為供奉的話，祂便會這樣說；但是祂卻清楚地說要一片樹葉、水果、鮮花及水來供奉祂，祂說「『我』都會接受」。因此我們應該了解祂不會接受肉、魚和蛋。蔬菜、五穀、水果、牛奶和水是人類的正當食糧和是由主基士拿祂自己所親自指定的。我們所說的任何其它東西都不能供奉給祂，因為祂是不會接受的。因此假如我們供奉這些食物給祂的話，我們便不是處於愛心奉獻的層次上。

在第三章第十三節中主史里基士拿解釋說祇有祭祀後的剩餘物才是被淨化了和適宜於那些尋求進步生命和從物質掌握的綑綁中得到解脫的人食用。祂在同一節中說，那些並不將他們的食物供奉的人，祇是在吃進罪惡。換句話說，他們每一口食物祇是加深他們在複雜的物質自然內的束縛。通過煑炊美好、簡單的素菜，在主基士拿的畫像或神祇前面供奉和跪拜及祈求祂接受這樣一個簡單的供奉，能夠使一個人慢慢地在生命中取得進步，淨化身體及製造優良的腦細胞而帶往清楚的思維，最緊要的是應該以愛心的態度來作出供奉。基士拿並不需要食物，因為祂已經擁有一切存在的東西，但是祂會接受一個想這樣地取悅祂的人的供奉。在準備食物、在侍奉和供奉中的要素便是對基士拿作出愛心的行動。

想堅持說至尊的絕對真理是沒有感官的非人性哲學家不能夠理解博伽梵歌的這一節。對他們來說，這祇不過是一個隱喻或基士拿（博伽梵歌述者）世俗性格的證明。但事實上，基士拿——至尊的神首是有著感官的，而且更有明文說祂的感官是可以相互更換的；換句話說，一個感官可以幹著任何其他感覺的官能。這便是所以說基士拿即絕對的意思。如果沒有感官，祂如何能夠被認為是擁有著所有的富裕呢？在第七章中，基士拿解釋祂祇注視着物質自然便將生物體孕育進物質自然。因此在這個情況下，基士拿對奉獻者在供奉食物時所作愛心言詞的聆聽與祂的進食及實際嚐味完全相同。這一點是需要著重的；因為祂絕對的地位，祂的聆聽是完全與祂的進食和嚐味相同。祇有這樣的奉獻者，他如基士拿自己描述那樣去接受基士拿而沒有任何個人變更解釋，如此他才能夠了解至尊絕對的真理，是能夠吃進食物和享用它的。

第二十七節

　　　　yat karoṣi yad aśnāsi 　　　　　　yaj juhoṣi dadāsi yat 　　　　yat tapasyasi kaunteya 　　　　　　tat kuruṣva mad arpaṇam

yat——什麼；karoṣi——你幹；yat——任何；aśnāsi——你吃；yat——什麼；juhoṣi——你供奉；dadāsi——你施與；yat——什麼；yat——什麼；tapasyasi——你所作的苦行；kaunteya——啊，琨提之子；tat——那；kuruṣva——做；mat——向「我」；arpaṇam——供奉品。

譯文

啊，琨提之子，你所幹的一切，你所吃的一切，你所供奉及施與的一切，還有你所作的一切苦行，都應該使之作為對「我」的供奉品。

要旨

因此，每一個人的責任便應該是將他的生活方式鑄造以使他在任何情況下都不會忘記基士拿。每個人為了維持身體與靈魂在一起必需工作，基士拿在這裏推薦說一個人應該為祂而工作。每一個人都要進食一些東西才能夠生存；因此他應該接受供奉給基士拿後剩餘的食物。任何一個有文化的人都要執行一些宗教慶典儀式；因此基士拿推薦說「為『我』而幹」。這便是阿察拿 arcanā。任何人都有施與一些慈善的傾向；基士拿說：「將它給與『我』」，意思是所有剩餘的金錢積蓄都應該發展基士拿知覺運動。目前很多人都傾向於一些沉思冥想，但在這一個世代裏這是不實際的。假如一個人修習手持唸珠二十四小時唱頌哈利基士拿曼陀羅冥想著基士拿，那他便如在博伽梵歌第六章中所證實，必定會成為一個偉大的瑜祁。

第二十八節

　　　　śubhāśubha-phalair evaṁ 　　　　　　mokṣyase karma-bandhanaiḥ 　　　　sannyāsa-yoga-yuktātmā 　　　　　　vimukto mām upaiṣyasi

śubha——好；aśubha——壞；phalaiḥ——結果；evam——這樣地；mokṣyase——免於；karma——因果；bandhanaiḥ——束縛；sannyāsa——遁棄的；yoga——瑜伽；yukta-ātmā——將心意固定於；vimuktaḥ——解脫了；mām——向「我」；upaiṣyasi——你會達到。

譯文

這樣做你便會免於好與壞活動的反應，通過這遁棄原則你便會得到解脫和來到「我」這裏。

要旨

一個於更高指示下在基士拿知覺中去行動的人被稱為約達 yukta。技術上的名詞是約達、外瓦耶 yukta-vairāgya。勞巴哥史華米作出以下更進一步的解釋：

勞巴哥史華米說我們一日在這個物質世界中我便要做一些事情；我們不能夠停止不去活動。因此如果活動的結果是給予基士拿，那便被稱為約達，外瓦耶。這些活動使一個人實際上處於遁棄的階段和清除心意的鏡子，當他慢慢地在靈性覺悟中取得進步時，他便會完全地皈依於具有至尊無上性格的神首。因此在最後他便得到解脫，這解脫也是被指定的。他不因這個解脫而與婆羅約地合一，而是進入至尊主的恆星。這裏很清楚地指出：mām upaiṣyasi「他來到『我』這裏」回到家，回到神首那裏去。共有五種不同階段的解脫，這裏所指定的便是一個在他的一生中經常地在至尊主指示下過活的人，會演進到一個境界使他能夠在脫離了這個身體後，回到神首那裏直接地與至尊主聯繫。

任何一個沒有其他利益而祇是想將他的生命奉獻出對主服務的人實際上是一個托砵僧。這樣的一個人經常地想着他自己是一個永恆的僕人，依賴着主的至尊意旨。這樣，他所做的任何事情都是為了主的利益而做。他所執行的任何行動，都是作為對主的服務。他並不特別關注在吠陀經中所提及的獲利性活動或被指定的任務。對普通人來說，去執行在吠陀經中所提及的指定任務是必須的，雖然一個完全地從事於對主服務的純潔奉獻者有時看來違背被指定的吠陀任務，其實則不然。

所以根據外士那瓦的權威說，就算最聰明的人也不能夠了解一個純潔奉獻者的計劃和活動。正確的字句是 vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bujhayā。一個這樣地經常從事於對主的服務或經常地想着和打算着怎樣去侍奉主的人被認為在現在及將來都完全地得到解脫。他回到家，回到神首那裏去是肯定的。他不在所有物質批評之內，正如基士拿是超乎所有批評之上一樣。

第二十九節

　　　　samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu 　　　　　　na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ 　　　　ye bhajanti tu māṁ bhaktyā 　　　　　　mayi te teṣu cāpy aham

samaḥ——平等對待；aham——「我」；sarva-bhūteṣu——對所有生物體；na——沒有人；me——「我」的；dveṣyaḥ——憎惡的；asti——是；na——不；priyaḥ——親切；ye——那些；bhajanti——作出超然性服務；tu——但；mām——向「我」；bhaktyā——在奉獻中；mayi——向「我」；te——這樣的人；teṣu——在他們；ca——還有；api——肯定地；aham——「我」。

譯文

「我」不妒忌任何人，也不對任何人有偏袒。「我」對一切都平等看待。但誰在奉獻中對「我」作出服務便是一個朋友，便是在「我」之內，而「我」也是他的朋友。

要旨

在這裏有人或者會問假如基士拿對每一個人都平等和沒有人是祂特別的朋友，為什麼祂又對那些經常地對祂作出超然性服務的奉獻者特別關注呢？其實這並不是歧視；這是理所當然的。一個在這個物質世界中的人可能會很慈善為懷，但他仍然對他自己的子女特別關注。主宣稱在任何形狀下的每一個生物體都是祂的兒子，因此祂給予每一個人生活所需的充份供應。祂好像一朵普遍降下雨的雲一樣，不理會雨是落在石上或陸上或水上。但對於祂的奉獻者，祂給與特別關注。這裏所提及的便是這些奉獻者：他們都是經常地處在基士拿知覺中，因此他們都是超然地處於基士拿中。基士拿知覺一詞的意思是表示那些在這種知覺中的人是活着的處於祂的超自然主義者。主在這裏很清楚地說：mayi te「在『我』」當然，結果主也在他們中，這是互相恩惠的。這也很好地解釋了 asti na priyaḥ / ye bhajanti：「誰向『我』皈依，『我』便按照比例地照顧祂。」這一句。這種超然性相互溝通是存在的，因為主和奉獻者兩者都有着知覺。一顆鑲在金戒指上的鑽石很好看。那塊金被榮耀了，而同時鑽石也被榮耀了。主和生物體都永恆地發放光彩，而當一個生物體傾向於對至尊主的服務時，他看來便像金一樣。主是一顆鑽石，因此這個組合很好。生物體在純潔狀況下便是奉獻者。至尊主成為祂奉獻者的奉獻者。假如奉獻者與主的關係之間不是互應的話，便不會有人性的哲學。在非人性主義哲學中至尊與生物體之間並沒有互應，但在人性主義哲學中卻有。

一個常舉的例子便是主好像是一棵如願樹，一個人想從這棵如願樹中要什麼主都供應。而這裏的解釋則更為完整。主被認為是偏袒於奉獻者。這便是主對奉獻者特別恩惠的表示。主的回報不應該被認為是在因果定律管制之下。它屬於主與祂的奉獻者所操作的超然地位。對主的奉獻性服務並不是這個物質世界內的活動；它是滿佈永恆、快樂和知識的靈性世界中的一部份。

第三十節

　　　　api cet sudurācāro 　　　　　　bhajate mām ananya-bhāk 　　　　sādhur eva sa mantavyaḥ 　　　　　　samyag vyavasito hi saḥ

api——縱使；cet——雖然；sudurācāraḥ——一個幹着最好可活動的人；bhajate——從事於奉獻性服務；mām——向「我」；ananya-bhāk——沒有偏離；sādhuḥ——聖人；eva——肯定地；saḥ——他；mantavyaḥ——被認為是；samyak——完全地；vyavasitaḥ——處於；hi——肯定地；saḥ——他。

譯文

縱使一個人幹着最可惡的行動，假如他從事於奉獻性服務，由於他已處於正當的地位，他仍然被認為是聖潔的。

要旨

在這一節中所引用 sudurācāro 一字十分有意義，我們應該正當地去了解它。當一個生物體被條件限制了之後，他有兩類活動：一是被條件限制了的，另外便是法定性的。為了保護身體或順從社會及國家的規則，肯定地就算是奉獻者也有不同的活動。這些活動被稱為條限了的，與這個條限了的生命有關連。除了這些以外，完全地知覺着他靈性本質和從事於基士拿知覺或對主的奉獻性服務中的生物體，有着被稱為超然的活動。這些活動以他的法定性地位去執行，在技術上被稱為奉獻性服務。現在在條件限制了的情形下，有時奉獻性服務和與身體有關的條限服務會互相平衡。但有時這些活動會互相衝突。一個奉獻者應該盡量很小心不去做任何足以破壞他健康處境的事情。他知道活動的完整有賴於他基士拿知覺的進步。然而有時一個在基士拿知覺中的人看來是做了一些在社會上和政治上被認為是最可惡的事情。但這樣的一個暫時的墮落並不使他失去資格。在史里瑪博伽瓦譚中指出假如一個人墮落了，卻全心全意地從事於對至尊主的超然性服務，處於他心中的主會美化他和饒恕他所幹的惡事。物質的沾染非常厲害，以至一個完全地從事於對主服務的瑜祁有時也被迷惑；但是基士拿知覺的強度能夠立即更正這樣一個偶然的下跌，因此奉獻性服務的程序永遠是成功的。我們不要因為一個奉獻者偶然從理想的途徑下跌而嘲笑他；因為，如將會在下節所述，這些偶然的下跌會在適當的時候當奉獻者完全地處於基士拿知覺時停止。

因此一個處於基士拿知覺中和以决心從事於唱頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利的人應當被認為是處於超然的地位，就算他因偶然的意外而下跌也不例外。sādhur eva「他是聖潔的。」這幾個字非常有力。它們的作用是警告非奉獻者不要因為一個奉獻者偶然的下跌而加以嘲笑；就算他意外下跌也應該被認為是神聖的。mantavyaḥ 一字則更有力，如果一個人不追隨這個規則和因為一個奉獻者的偶然下跌而嘲笑他，便違背了至尊主的命令。一個奉獻者的唯一資格便是不屈不撓和專一地從事奉獻性服務。

在月亮上的一個黑點並不成為月光的障碍物。同樣地，一個奉獻者從聖潔路途上的偶然下跌並不令他被人憎嫌。不過在另外一方面，一個人不要誤會以為一個從事於超然奉獻性服務的奉獻者可以作出各樣可惡的事情，這一節指的祇是因為物質連繫強大力量而產生的意外。奉獻性服務不多不少便是對迷惑能量宣戰。一個人一旦不夠堅強去抗拒迷幻能量便會有偶然的下跌，但是如前所述當他夠堅強的時候便不再受制於這些下跌。一個人不應該利用這一節來犯過錯而仍然以為他自己是一個奉獻者。假如他不通過奉獻性服務去改進他的性格，他便不算是一個高深的奉獻者。

第三十一節

　　　　kṣipraṁ bhavati dharmātmā 　　　　　　śaśvac-chāntiṁ nigacchati 　　　　kaunteya pratijānīhi 　　　　　　na me bhaktaḥ praṇaśyati

kṣipram——很快地；bhavati——成為；dharma-ātmā——正直；śaśvat-śāntim——持久的和平；nigacchati——得到；kaunteya——啊，琨提之子；pratijānīhi——公平地宣佈；na——永不；me——「我」的；bhaktaḥ——奉獻者；praṇaśyati——毀滅。

譯文

他很快地便成為一個正直的人和得到持久的和平。啊，琨提之子，放膽無懼地宣佈「我」的奉獻者永不毀滅。

要旨

我們不要誤解這一點。在第七章中主說一個從事於禍害活動的人不能夠成為一個主的奉獻者。一個不是主的奉獻者的人沒有良好的資格。問題來了，一個不論是由於意外或故意從事於可惡活動的人，怎能夠成為一個純潔的奉獻者呢？這個問題問得非常適當。如在第七章中所述，從來不對主作出奉獻性服務的惡棍並沒有好的資格，在史里瑪博瓦譚中在此聲言。一般來說，一個從事於九種奉獻性服務的人是做着淨化心中所有物質沾染的工作。他將具有至尊無上性格的神首放在心上，所有的罪惡沾染自然地便會被清洗。不停地想着至尊的主在本質上使他純潔。根據吠陀經所載，有某些規則規定，假如一個人從高位墮落，他便要進行某些儀式和程序來淨化自己。但因為他不停地記着具有至尊無上性格的神首，這種處境不再存在，因為淨化的程序已經在奉獻者的心中進行。因此我們不應該停止唱頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利。這樣會防止一個奉獻者所有的意外下跌。他便會永遠地保持免於所有物質的沾染。

第三十二節

　　　　māṁ hi pārtha vyapāśritya 　　　　　　ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ 　　　　striyo vaiśyās tathā śūdrās 　　　　　　te ‘pi yānti parāṁ gatiṁ

mām——向「我」；hi——肯定地；pārtha——啊，彼利妲之子；vyapāśritya——特別地求庇護於；ye——任何人；api——還有；syuḥ——成為；pāpa-yonayaḥ——誕生於一個低下的家庭；striyaḥ——女人；vaiśyāḥ——商人；tathā——還有；śūdrāḥ——較低階級的人；te api——就算他們；yānti——去；parām——至尊的；gatim——目的地。

譯文

啊，彼利妲之子，那些求庇護於「我」的人——無論婦人、毗舍（商人），和戍陀——或從一個在低下家庭出生的人，也可以達到至尊的目的地。

要旨

主在這裏很清楚地宣稱在奉獻性服務中並沒有低級人或高級人之分別。在生命的物質概念下則有這些分別，但對於一個從事於對主的超然性服務的人來說則沒有。每一個人都有資格到達至尊的目的地。在史里瑪博伽瓦譚中說就算最低下的，被稱為贊達拉 caṇḍālas（吃狗肉的人），通過與純潔奉獻者的聯繫也可以得到提升。因此奉獻性服務和一個純潔奉獻者的指示是這樣強大以至低等人和高等人之間並沒有分別；任何人都可以參與加入。一個以純潔奉獻者作為中心的頭腦簡單的人也可以在正當的指引下淨化。人類根據物質自然的不同型態，可以被分為是處於良好型態（婆羅門），熱情型態（剎怛利耶，或即統治者），熱情型態和愚昧型態的混合（毗舍，或即商人。）和愚昧型態（戍陀，或操作者。）再下被稱為贊達拉，他們誕生於罪惡的家庭。通常那些誕生於罪惡家庭的人並不為較高家庭所接受，但是奉獻性服務的程序和至尊主是這樣強以至較低等的人也可以達到生命的最高境界。祇有完全以基士拿作為中心的人才可以達到最高完滿的生命。一個人需要完全地以基士拿為中心，這樣他便能夠比偉大的幾亞尼和瑜祁還要偉大。

第三十三節

　　　　kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā 　　　　　　bhaktā rājarṣayas tathā 　　　　anityam asukhaṁ lokam 　　　　　　imaṁ prāpya bhajasva mām

kim——多少；punaḥ——再次；brāhmaṇāḥ——婆羅門；puṇyāḥ——正義的；bhaktāḥ——奉獻者；rājarṣayaḥ——聖潔的國王；tathā——還有；anityam——短暫的；asukham——悲痛的世界；lokam——恆星；imam——這；prāpya——得到；bhajasva——從事於愛心服務；mām——向「我」。

譯文

在這個短暫悲痛的世界中那些從事於對「我」愛心服務的婆羅門、正義的人、奉獻者和聖潔的國王是何等的更為偉大啊！

要旨

在這個物質世界中有不同類別的人，但究竟，這個世界對任何人來說都不是一個快樂的地方。在這裏很清楚地指出：anityam asukhaṁ lokam。這個世界是短暫和充滿着苦難的，不適宜於任何清醒的正人君子居住。具有至尊無上性格的神首宣稱這個世界是短暫和充滿着苦難的。有些哲學家，尤其是一些較次的哲學家，說這個世界是假的。但是從博伽梵歌中我們可以理解到這個世界並不是假的；它祇是短暫的。短暫和假之間有着分別。這個世界是短暫的，但是有另外一個世界是永恆的。這個世界是充滿着苦難的，但是另外一個世界是永恆和快樂的。

阿尊拿生於一個聖潔的皇室家庭。主還是對他說：「參與對『我』的奉獻性服務和趕快回到神首，回到家裏。」沒有人應該留在這個短暫的世界，因為它是充滿着苦難的。每個人都應該將自己依附在具有至尊無上性格神首的身上以使自己能夠永遠地快樂。對至尊主的奉獻性服務是解决所有各類人的所有問題的唯一方法。因此每一個人都應該參與基士拿知覺將他自己的生命完美化。

第三十四節

　　　　man-manā bhava mad-bhakto 　　　　　　mad-yājī māṁ namaskuru 　　　　mām evaiṣyasi yuktvaivam 　　　　　　ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

mat-manāḥ——經常想着「我」；bhava——成為；mat——「我」的；bhaktaḥ——奉獻者；mat——「我」的；yājī——崇拜者；mām——向「我」；namaskuru——作出揖敬；mām——向「我」；eva——完全地；eṣyasi——來到；yuktvā evam——因為專心於；ātmānam——你的靈魂；mat-parāyaṇaḥ——對「我」奉獻。

譯文

經常將你的心意集中於想着「我」，向「我」作出揖敬和崇拜「我」，因為完全地專心於「我」，你必定會回到「我」這裏。

要旨

這一節很清楚地指出基士拿知覺是從這個沾染了的物質世界的掌握中被拯救出來的唯一方法。有時不道德的評述者將在這裏清楚地指出的意思歪曲了。這裏指出的是所有的奉獻性服務都應該貢獻給具有至尊無上性格的神首——基士拿。不幸地，不道德的評述者將讀者的心意轉移至那些實際上辦不到的事情上，這些評述者並不知道基士拿的心意和基士拿之間並沒有分別。基士拿並不是一個普通的人；祂是絕對的真理。祂的身體、心意和祂自己是同一和絕對的。在琨瑪普蘭拿經 Kūrma Purāṇa，巴帝士丹達．莎拉斯瓦蒂．哥史華米 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī 在他對采坦耶．查里丹滅達 Caitanya-caritāmṛta 第五章，阿弟里拉 Ādi-līlā 第四十一至四十八節安努巴斯達 Anubhāṣya 的評著中引述：deha-dehi-vibhedo ‘yaṁ neśvare vidyate kvacit。意思是在基士拿，至尊主祂自己和祂的身體之間並沒有分別。但他們並不知道這基士拿的科學，評述者將基士拿隱藏了和將祂的人格與祂的心意或祂的身體分開。雖然這祇是對基士拿科學的愚昧胡言，但有些人卻從誤引了的人中取利。

有些人則很邪惡；他們也想着基士拿，但是卻妒忌地想着祂，猶如甘撒王——基士拿的叔父一樣。他也是經常地想着基士拿，但是他想着的是基士拿是他的敵人。他經常地在渴望着，想着基士拿何時會來殺他。那種思想不會幫助我們。一個人應該以奉獻的愛心想着基士拿。那便是巴帝，一個人應該不斷地培植對基士拿的知識。什麼才是有益的培植呢？那便是從一個真正的導師那裏學習。基士拿是具有至尊無上性格的神首，我們已經很多次解釋過祂的身體並不是物質的，而是具有永恆、快樂知識的。這類有關於基士拿的談話可以幫助一個人成為一個奉獻者，不然的話，從錯誤的來源去了解基士拿會是沒有結果的。

因此一個人應該將他的心意從事於基士拿的永恆和原始形狀；心中堅信着基士拿是至尊，他應該從事於崇拜事宜。在印度有千百間廟是崇拜基士拿的，奉獻性服務在那裏進行。在作這些奉獻性服務的時候，一個人應該對基士拿作出揖拜。一個人應該在神祇前低頭和將他的心意，他的身體，他的活動和一切都從事於基士拿。那樣做會使一個人沒有偏離地完全專心於基士拿。這會幫助一個人轉移到基士拿珞伽 Kṛṣṇaloka。我們不應該被不道德的評述家所迷誤。我們應該以聆聽和歌頌基士拿開始而從事奉獻性服務的九個不同程序。純潔的奉獻性服務是人類社會最高的成就。

在博伽梵歌的第七章和第八章中，除了知識瑜伽和神秘瑜伽或獲利性活動之外，已解釋過對主的純潔奉獻性服務。那些不是純潔地聖化的人可能會被主的不同形像，如非人性的婆羅約地和局限了的巴拉邁瑪所吸引，但是一個純潔的奉獻者卻直接參與對至尊主的服務。

有一首關於基士拿很美麗的詩很清楚地指出任何一個從事於崇拜半人神的人是最不聰明的，他不會在任何時間得到基士拿的至高賞賜。奉獻者在開始的時候間中可能會脫離標準，但是他仍然應該被認為是高於所有其他的哲學家和瑜祁。一個經常地從事於基士拿知覺的人應該被當作是個完整聖潔的人。他偶然的非奉獻性活動將會減少，很快他便會毫無疑問地處於完美的境界。純潔的奉獻者沒有實際下跌的機會，因為至尊的神首會親自照顧祂純潔的奉獻者。因此，聰明的人應該直接地參與這基士拿知覺的程序和快樂地在這個物質世界上生活。他便會終於得到基士拿的至尊賞賜。

這樣便結束了巴帝維帝達對史里瑪博伽梵歌第九章有關於最機密知識的各節要旨。

第十章

【圖：B36pi376_01.gif】

至尊的富裕

第一節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　bhūya eva mahā-bāho 　　　　　　śṛṇu me paramaṁ vacaḥ 　　　　yat te ‘haṁ prīyamāṇāya 　　　　　　vakṣyāmi hita-kāmyayā

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說：bhūyaḥ——再次；eva——肯定地；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；śṛṇu——聽聽；me——「我」的；paramaṁ——至尊；vacaḥ——資料；yat——那；te——向你；aham——「我」；prīyamāṇāya——想着你是「我」親切的；vakṣyāmi——說；hita-kāmyayā——為了你的得益。

譯文

至尊的主說：「我親愛的朋友，臂力強大的阿尊拿，再次聽聽『我』至尊的話。為了你的得益我將會向你傳授這些話，你會因此而感到極大的樂趣。」

要旨

巴拉沙拉牟尼 Parāśara Muni 這樣地解釋巴拉瑪 paramam 一字：一個完全地有着六種富裕——無窮的力量、全盛的名聲、富有無比、美艷絕世、智慧滿溢和完全遁棄的人，便是巴拉瑪，或具有至尊無上性格的神首。當基士拿在這個地球上的時候，祂展示了全部六種富裕。因此，偉大的聖賢如巴拉沙牟尼等都接受了基士拿為具有至尊無上性格的神首。現在基士拿教導阿尊拿有關於祂的富裕和祂工作的更機密知識。先前，從第七章開始，主已經解釋了祂不同的能量和它們怎樣地操作，在這一章中祂對阿尊拿解釋祂特有的富裕。在前一章中為了確立堅定的奉獻，祂已經解釋了祂不同的能量。在這一章中祂再告訴阿尊拿有關於祂的展示及各種富裕。

一個人越多聽有關至尊神的事情，他便越變得堅定於奉獻性服務中。一個人應該經常地在與奉獻者的聯繫下聆聽有關於主的事情；這樣會增強一個人的奉獻性服務，因此聆聽主的富裕是非常重要的。祇有那些真正地渴望成為基士拿知覺着的奉獻者才會集體進行討論。其他的人不會參與這些討論。主很清楚地告訴阿尊拿說，因為祂對他很親切，所以為了阿尊拿的得益便有這些討論發生。

第二節

　　　　na me viduḥ sura-gaṇāḥ 　　　　　　prabhavaṁ na maharṣayaḥ 　　　　aham ādir hi devānāṁ 　　　　　　maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

na——永不；me——「我」的；viduḥ——知道；sura-gaṇāḥ——半人神；prabhavam——富裕；na——永不；maharṣayaḥ——偉大的聖賢；aham——「我」是；ādiḥ——原始的；hi——肯定地；devānām——半人神的；maharṣīṇām——偉大聖賢的；ca——還有；sarvaśaḥ——在所有方面。

譯文

半人神們或偉大的聖賢們都不知道「我」的始原，因為在每一方面，「我」都是半人神和聖賢的始原。

要旨

如在婆羅賀摩三滅達經中所聲言，主基士拿是至尊的主。沒有人比祂更偉大了；祂是萬原之原。主在這裏也親自說祂是所有半人神及聖賢的原由。就算半人神和偉大的聖賢都不能夠了解基士拿；他們連祂的名字或祂的性格也不懂，更何況這個細小星球上的所謂世俗學者呢？沒有人能夠了解為什麼這個至尊的主以一個平常人類的身份來到地球上和執行這樣不尋常而又奇妙的活動，因此，一個人要知道的是學術上的成就並不是要了解基士拿的資格。連半人神和偉大的聖賢都曾經想通過他們的智力推考去了解基士拿，但是他們卻失敗了。在史里瑪博伽瓦譚中也很清楚地指出就算偉大的聖賢也不能夠了解具有至尊無上性格的神首。窮極他們不完整感官的推考他們祇能夠達到相反的結論——非人性主義及一些不是那三種物質自然型態的展示的東西，他們也許會通過智力推考想像出一些東西來，但是這些愚蠢的推考並不能夠了解基士拿。

主在這裏間接地說，如果一個人想要知道絕對的真理：「『我』便在這裏以具有至尊無上性格神首的身份出現。『我』便是至尊。」一個人應該知道這個事實。雖然一個人不能夠了解主親自出現及認為是不可思議的，但祂仍然存在，我們祇要從博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚中研讀祂的言詞，便能夠實際地了解永恆的，充滿着快樂和知識的基士拿，已經在主低等能量中的人可以理解非人性的婆羅門，但是除非一個人是在超然的地位，否則他不能夠理解具有至尊無上性格的神首。

為了大部份人不能夠了解基士拿在祂實際地位中的原因，主出於祂沒有原由的慈悲而降臨到來給這些推考者施與恩惠。但是這些推考者因為受了物質能量的沾染，儘管至尊主有着不平凡的活動，他們仍然以為非人性的婆羅門是至尊。祇有完全地皈依至尊主的奉獻者才能夠因為至尊的恩寵而了解祂就是基士拿。主的奉獻者並不理會神是非人性婆羅門的概念，他們的信心和奉獻使他們立即皈依至尊的神首，由於基士拿沒有原由的仁慈，他們能夠了解基士拿。再沒有別人能夠了解祂的了。連偉大的聖賢也同意：什麼是艾瑪 ātmā？什麼是至尊？祂便是我們要崇拜的一個。

第三節

　　　　yo mām ajam anādiṁ ca 　　　　　　vetti loka-maheśvaram 　　　　asammūḍhaḥ sa martyeṣu 　　　　　　sarva-pāpaiḥ pramucyate

yaḥ——任何人；mām——對「我」；ajam——不是生出來的；anādim——沒有開始；ca——還有；vetti——知道；loka——恆星；maheśvaram——至尊的主人；asaṁmūḍhaḥ——毫無疑問地；saḥ——他；martyeṣu——在那些不免一死的人中；sarva-pāpaiḥ——從所有的罪惡反應中；pramucyate——被拯救。

譯文

誰知道「我」不是生出來的，是沒有開始的，是所有世界的至尊主人——他便是在眾人中沒有被蒙蔽的一個和免於一切罪惡的人。

要旨

如在第七章中所述，那些想將他們自己提升到靈性覺悟階層的人都不是普通的人。他們高於百萬個沒有靈性覺悟知識的普通人，但在那些實際上試圖去了解他們靈性處境的人當中，誰能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首，一切事物的擁有人，不是生出來的，便是一個靈性覺悟上最成功的人。祇有在那個階段，當一個人完全地了解到基士拿的至尊地位時，一個人才能夠完全免於所有的罪惡反應。

這裏阿然 ajam 一字（意思是不是生出來的）不應與生物體有所混淆（生物體在第二章中也被述為是阿然）主有別於由於物質依附而投生及死亡的生物體。被條件限制了的靈魂不斷改變他們的身體，但是祂的身體卻是不會改變的。就算當祂來到這個物質世界的時候，祂也是以同樣不是生出來的一個而來；因此在第四章中說主，由於祂內在的能量，並不在低等的物質能量下，而是經常地處於高等的能量中。

祂在創造以前已經存在，祂不同於祂的創造。所有的半人神都是在這個物質世界內在創造的，但對於基士拿來講，據說祂並不是被創造的；因此基士拿甚至不同於偉大的半人神如梵王（婆羅賀摩）及施威神等。又因為祂是婆羅賀摩、施威神及其他半人神的創造者，祂就是所有星球至尊的第一人。

因此史里基士拿不同於一切被創造的東西，一個這樣地認識祂的人立即便得到所有物質反應的解脫。一個人必須解脫於所有的罪惡的物質活動才能夠處於至尊主的知識中。如在博伽梵歌中聲言，祇有通過奉獻性服務才可以了解祂，再沒有其他的方法了。

一個人不應該試圖去將基士拿作為人類中的一個一般地去了解。如前所述，祇有一個愚蠢的人才以為祂是人類之一，在這裏這一點再次以不同的方式表示出來。一個並不愚蠢的人，一個有足夠的智慧去了解神首的法定性地位的人，是經常地免於所有的罪惡反應。

如果基士拿被稱為廸瓦姬的兒子，祂又怎能夠不是生出來的呢？在史里瑪博伽瓦譚中也解釋了這一點：當祂出現於迪瓦姬和瓦蘇弟瓦面前的時候，祂並不是像一個普通孩子一樣地生出來；祂以祂的本來形狀出現，跟着祂便將自己變回一個普通的孩子一樣。

任何在基士拿指示下所做的事情都是超然的。不論吉兆和不吉兆的物質反應都不能沾染它。在這個物質世界上有吉兆和不吉兆的事物的概念不多不少是一個智力的虛構，因為在這個物質世界中沒有事情是吉兆的，一切事物都不吉兆，因為物質面罩本身便是不吉兆的。我們祇是想像它是吉兆的罷了，真正的吉兆有賴於在完整奉獻及服務中的基士拿知覺活動，因此如果我們一定要我們的活動是吉兆的，我們便應該在至尊主的指示下工作。這些指示可以從權威性的經典如史里瑪博伽瓦譚和博伽梵歌，或是從一個真正的靈魂導師那裏獲得。靈魂導師、神聖的人及經典都作同一方向的指引。這三個來源都不會自相矛盾。在這樣指引下的作為都免於這個物質世界虔誠或不虔誠活動的反應。在這些活動的執行中奉獻者的超然態度實際上便是遁棄性的，這便是山耶沙 sannyāsa，任何一個至尊主指示下作為的人實際上便是一個托砵僧和一個瑜祁，但祇是穿上托砵僧衣服或騙人的瑜祁則不是。

第四節及第五節

　　　　buddhir jñānam asaṁmohaḥ 　　　　　　kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ 　　　　sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ‘bhāvo 　　　　　　bhayaṁ cābhayam eva ca 　　　　ahiṁsā samatā tuṣṭis 　　　　　　tapo dānaṁ yaśo ‘yaśaḥ 　　　　bhavanti bhāvā bhūtānāṁ 　　　　　　matta eva pṛthag-vidhāḥ

buddhiḥ——智慧；jñānam——知識；asam-mohaḥ——免於疑惑；kṣamā——寬恕；satyam——真實；damaḥ——感官的控制；śamaḥ——心意的控制；sukham——快樂；duḥkham——困苦；bhavaḥ——生；abhāvaḥ——成；bhayam——恐懼；ca——還有；abhayam——沒有恐懼；eva——還有；ca——及；ahiṁsā——非暴力；samatā——平衡；tuṣṭiḥ——滿足；tapaḥ——懺悔修行；dānam——佈施；yaśaḥ——名譽；ayaśaḥ——毀謗；bhavanti——成為；bhāvāḥ——本性；bhūtānām——生物體的；mattaḥ——由「我」；eva——確實地；pṛthak-vidhāḥ——不同地安排。

譯文

智慧、知識、免於疑惑及矇蔽、寬恕、真實、自我控制及恬靜、享樂與痛苦、生、死、恐懼、無懼、非暴力、心平氣和、滿足、苦修、佈施、名譽及毀謗都祇是由「我」創造。

要旨

生物體不同的品質，不論是好的或壞的，都由基士拿創造，以下是有關於對它們的描述。

智慧是指對別的事物適當透視的分析能力，而知識則是指認識什麼是靈魂和什麼是物質。從大學教育得來的普通知識祇與物質有關，在這裏並不被接受為知識。知識是指認識到靈魂與物質之間的分別。現代的教育並沒有關於靈魂的知識，他們祇是顧及物質元素和身體所需。因此這種學術性的知識並不完整。為了一個人免於疑惑及矇蔽，靈性知識是不可少的。

阿參摩亥 asaṁmohaḥ，免於疑惑及迷惘——當一個人不再遲疑及當他了解超然哲學時便能夠達到，慢慢而肯定地他變得免於困惑。沒有事物是應該盲目地被接受的；一切事物都應該小心謹慎地被接受。基琛摩 kṣamā 寬恕——應該加以修習，一個人應該饒恕別人輕微的冒犯。薩冉 satyam 真實，意思是事物應該如它們本來模樣地為了別人的利益展示出來。事實不應該被妄作傳述。根據社會的習慣，據說一個人祇可以當別人感到悅耳時才說真話，但那並不是真實，真理應該率直了當地說出來，這樣別人才能夠真正地了解事情的真相。假如一個人是一個盜賊而人們警告他是盜賊，那便是真實，有時真實的事情是不易說出口的，一個人不應該抑制將它講出來。真實是需要為了其他人的得益而原本地表示出來，那便是真實的定義。

自我控制的意義是感官不應被用作不需要的個人享樂。對感官正當的需要並不禁止，但是不需要的感官享受對靈性進步是有害的，因此感官應該被制止去作不必要的用途。同樣地，心意不應該沉迷於無謂的思想；那便是三摩 śamaḥ 或恬靜。一個人也不應該將他的時間浪費於賺取金錢方面。那是思考能力的悞用。心意應該被用作去了解人類的重要所需，而這也應該權威性地表示出來。思考的力量應該在與經典權威人仕、聖人、靈魂導師和那些思想已經高度發展了的人的聯繫下培養發展。肅甘 sukham 快樂或幸福，應該經常地用於有利於基士拿知覺靈性知識的培養，同樣地，痛苦或引起困苦的便是不利於基士拿知覺發展的事情。任何有利於基士拿知覺發展的事情都應該被接受，而任何不利的東西都應該被拒絕。

巴瓦 bhava，誕生，是指身體而言，對於靈魂來說，並沒有生或死這回事，我們在博伽梵歌開始的時候已經討論過這一點。生與死祇適用於在物質世界中一個人的體困狀況。恐懼是由於對未來的顧慮。一個在基士拿知覺中的人並沒有恐懼，因為由於他的活動，他是肯定地回到靈性天空，回到家，回到神首處那裏。因此他的前途是很光明的。其他的人則不知道他們的前途會怎樣，他們不曉得下一生會怎樣。因此他們經常地處於擔憂中。如果他們想免於渴望，最佳的途徑便是去了解基士拿和經常地處於基士拿知覺當中，那樣我們便會免於所有的恐懼。史里瑪博伽瓦譚中指出恐懼是由於我們沉迷於迷幻能量的原故，但那些免於迷幻能量，有信心於他們不是物質身體而是具有至尊無上性格神首靈性部份的人，因此而從事於到至尊神首的超然事奉，便不再恐懼什麼，他們的前途是很光明的。恐懼是那些不是基士拿知覺着的人的處境。巴然 bhayam，沒有恐懼，祇有一個在基士拿知覺中的人才能夠這樣地做到。

阿含沙 ahiṁsā 非暴力，意思是一個人不應做任何使人感到困苦或慌亂的事情。這樣多的政治家、社會學家、博愛主義者等所許諾的物質活動都不能夠產生很好的效果，因為這些政治家和博愛主義者不具有超然的眼光，他們不知道對人類社會什麼才是實際上有益的。阿含沙的意思是人們應該被訓練到能夠儘量地利用人類的身體。身體是用來作靈性覺悟的。因此任何不是為了那個目的的行動及作為都是對身體的暴行。能夠增進一般大眾未來靈性快樂的行為都被稱為非暴力。

三摩達 samatā 處之泰然，是指免於依附及嫌惡，太過依附或太過不依附都不好，這個物質世界應該沒有依附或嫌惡地接受。同樣地，那些有利於基士拿知覺執行的事物應該被接受，那些不利的則應該拒絕。那便是三摩達，泰然若處。除非一件事情是在基士拿知覺的執行上有用，否則一個在基士拿知覺中的人並沒有什麼東西去拒絕或接受。

圖斯地怡 tuṣṭiḥ 滿足，意思是一個人不應該渴望去不必要地收集過多的物質財富。一個人應該滿足於由至尊主恩賜所得的事物，那便是滿足。怛巴斯 tapas 的意思是嚴格或苦行。吠陀經中有很多守則和定義在這裏適用，如在大清早起來沐浴便是其一。有時在早上大清早起床是很困難的，而一個人自願去苦受的任何煩惱都是苦行。同樣地，一個月中某些日子是指定戒食的，一個人可能不願去進行戒食，但是由於他想在基士拿知覺科學上取得進步的决心，他應該去接受這些被推薦的身體不便。不過，一個人不應該不必要地或違反吠陀訓示而戒食。一個人不應該為了一些政治目的而戒食，在博伽梵歌中指出此為在愚昧中的戒食，任何在愚昧或熱情中所作的事情並不領向靈性的進步。然而一切在良好型態中所作的事情都會使人進步，按照吠陀訓示而進行的戒食可以增進一個人的靈性知識。

至於佈施方面，一個人應該將他收入的百份之五十捐給好的原由使用。那好的原由又是什麼呢？那便是在基士拿知覺中所執行的事情。那不但是一個好原由，也是最佳的原由。因為基士拿是好的，祂的原由也是好的。因此佈施應該給與一個從事於基士拿知識活動的人。據吠陀文學規定，佈施是應該給與婆羅門的。這個慣例雖然沒有很好地根據吠陀訓示遵守，但是仍然有人執行。訓示所指是佈施應該給與婆羅門，為什麼呢？因為他們從事於較高的靈性知識的培養。一個婆羅門 brāhmaṇa 被認為是應該將他整個生命奉獻於了解婆羅門的 Brahman。一個婆羅賀摩贊拿 brahma-jana 是一個知道婆羅門的人；他被稱為一個婆羅門。既然婆羅門經常地從事於較高的靈性服務，他們並沒有時間去賺錢過活，因此佈施是應該給與他們的。在吠陀文學中，佈施也給與在生命遁棄階段中的托砵僧。托砵僧沿門求乞，目的並不是為了金錢而是為了傳道，這個制度的意思是他們逐門逐戶求見以喚醒那些在愚昧中酣睡的住家人。住家人因為從事於家庭的事務而忘記了他們人生的真正目標——喚起他們的基士拿知覺，因此托砵僧的任務便是向住家人求乞和鼓勵他們去基士拿知覺著。吠陀經中說，一個人應該醒來和爭取在這人體生命中他所應付的東西。這知識和方法便由托砵僧分播；因此佈施是應該給予生命中的遁棄者、給予婆羅門和同樣的好原由，而不是任何構想出來的原由。

耶沙亥 yaśaḥ 名聲，應該是如主采坦耶所說，當一個人被別人以為他是一個偉大奉獻者的時候才算是出名。那是真正的聲譽。如果一個人成為基士拿知覺中的偉人，他便是真正地有聲名。一個沒有這名譽的人便是不名譽。

在整個宇宙的人類社會或半人神的社會中所有這些品質都有所展示。在其它星球有很多各類形狀的人。對於一個想在基士拿知覺中取得進步的人，基士拿創造了所有這些品質，不過這個人還要從內在培養它們。一個從事於對至尊主奉獻性服務的人會在主的安排下發展所有這些品質。

我們找到任何好的及壞的東西，本源都是基士拿。不是基士拿的東西不能夠在這個物質世界中展示。那便是知識，儘管我們知道事物處於不同的狀況下，我們應該覺悟到一切東西都是從基士拿而來的。

第六節

　　　　maharṣayaḥ sapta pūrve 　　　　　　catvāro manavas tathā 　　　　mad-bhāvā mānasā jātā 　　　　　　yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ

maharṣayaḥ——偉大的聖賢；sapta——七個；pūrve——之前由；catvāraḥ——四個；manavaḥ——曼紐；tathā——還有；mat-bhāvāḥ——；由「我」所生；mānasāḥ——由心意；jātāḥ——而生；yeṣām——他們的；loke——恆星；imāḥ——所有這；prajāḥ——眾生。

譯文

七個偉大的聖賢及在他們之前的其他四個偉大聖賢與及曼紐（人類的祖先）都由「我」的心意而生，所有這些星球的生物都是他們的後代。

要旨

主列出了這個宇宙人口的系譜大綱。梵王婆羅賀摩是名為赫環耶伽巴 Hiraṇyagarbha 的至尊的能量而生的原本生物。從婆羅賀摩而來的便是七個偉大的聖賢，而在他們之前便是其他四個偉大聖賢，即珊拿伽 Sanaka、珊拿達 Sananda、珊拿坦拿 Sanātana、珊拿琨瑪拉 Sanatkumāra，還有曼紐，都被展示了的。這二十五個偉大的聖賢都被稱為整個宇宙生物的族長。在無數的宇宙中每一個宇宙內都有著無數的星球，每個星球內部充滿著不同種類的居民。他們同時都生自這二十五個族長。婆羅賀摩在經過了半人神所計算的一千年的修行才得到基士拿的恩賜而知道怎樣去創造。從婆羅賀摩而來的便是珊拿伽、珊拿達、珊拿坦拿、和珊拿琨瑪拉，跟著而來的便是魯達，跟著便是七位聖賢，這樣所有的婆羅門和剎怛利耶便從具有至尊無上性格神首基士拿的能量生出來的。婆羅賀摩被稱為畢達摩．訶 pitāmaha——祖父，而基士拿則被稱為巴畢達摩訶 prapitāmaha——祖父的父親，在博伽梵歌的第十一章（Bg. 11.39）中對此有所述。

第七節

　　　　etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca 　　　　　　mama yo vetti tattvataḥ 　　　　so ‘vikalpena yogena 　　　　　　yujyate nātra saṁśayaḥ

etām——所有這；vibhūtiṁ——富裕；yogam ca——還有神秘力量；mama——「我」的；yaḥ——任何人；vetti——知道；tattvataḥ——實際上；saḥ——他；avikalpena——沒有分類；yogena——在奉獻性服務中；yujyate——從事於；na——永不；atra——這；saṁśayaḥ——懷疑。

譯文

誰真正地知道「我」這榮譽和力量便是從事於沒有混雜的奉獻性服務；這一點是毫無疑問的。

要旨

靈性成就的頂點便是對具有至尊無上性格神首的知識。除非一個人是堅定地確信了至尊主各不同的富裕，否則他不能夠從事於奉獻性服務。一般人都知道神是偉大的，但他們並不詳細地認識神是怎樣地偉大。以下便是詳情：如果一個人實際地知道神是那樣偉大，很自然地他便成為一個皈依了的靈魂和自己從事於對主的奉獻性服務。當一個人實際地認識到至尊的富裕後，除了皈依祂以外便無他法。這實際的知識可以從史里瑪博伽瓦譚、博伽梵歌及其他同樣的經典中找到。

在這個宇宙的各恆星體系中有很多處於統治階層的半人神存在，為首的便是婆羅賀摩、施威神、昆瑪拉四兄弟及其他的族長。還有其他的各種族的祖先都由至尊基士拿而生。具有至尊無上性格的神首——基士拿，是所有祖先的原始祖先。

這些都是至尊主富裕的其中部份，當一個人確信它們時，他便以極大的信心和沒有疑問地接受基士拿，他從事奉獻性服務，一個人需要所有這些特定的知識來增進他對主愛心服務的興趣。一個人不應該忽畧去全面地認識基士拿是怎樣地偉大、因為祇要認識基士拿的偉大，一個人便能夠堅定於誠懇的奉獻性服務中。

第八節

　　　　ahaṁ sarvasya prabhavo 　　　　　　mattaḥ sarvaṁ pravartate 　　　　iti matvā bhajante māṁ 　　　　　　budhā bhāva-samanvitāḥ

aham——「我」；sarvasya——所有的；prabhavaḥ——萬有之原；mattaḥ——由「我」；sarvam——一切事物；pravartate——發放出來；iti——如此；matvā——知道；bhajante——成為奉獻者；mām——向「我」；budhāḥ——有學識的；bhāva-samanvitāḥ——十分用心。

譯文

「我」是所有靈性及物質世界的始原。一切事物都發自於「我」。完全地知道這件事的聰明人從事於對「我」的奉獻性服務和全心全意地崇拜「我」。

要旨

一個完全地研讀過吠陀經的學者從如主采坦耶等的權威中充份地知道怎樣去運用這些教導和能夠了解基士拿是在物質和靈性世界中一切事物之原，他完整地知道這一點，因而能夠堅定地處於至尊主的奉獻性服務中，他永不會為任何份量的無謂批評或愚蠢的人所轉移。所有的吠陀文學都同意基士拿是婆羅賀摩、施威神及所有其他半人神的始原。在阿達婆吠陀 Atharva-veda 中有這樣的一句，“yo brahmāṇaṁ vidadhāti: pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ”「在開始的時候基士拿指導婆羅賀摩有關於吠陀的知識，他也在過去發揚吠陀的知識。」跟著又說 “atha puruṣo ha vai nārāyaṇo kāmayata prajāḥ sṛjeya ity upakramya”「跟著具有至尊性格的拿拉央納 Nārāyaṇa 便想創造生物體。」跟著又說：

　　　　nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ 　　　　prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād 　　　　aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa 　　　　rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ

「婆羅賀摩從拿拉央納而生，各族的長老也從拿拉央納而生，因陀羅從拿拉央納而生，八個瓦蘇 Vasu（s）從拿拉央納而生，十一個魯達 Rudra（s）從拿拉央納而生，十二個阿迪耶 Ādityas 也從拿拉央納而生。」

在同一部吠陀經中也說：brahmaṇyo devakī-putraḥ「迪瓦基的兒子基士拿便是具有至尊性格的人。」跟著也說：

　　　　eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno 　　　　nāpo nāgni samau neme dyāv āpṛthivī na 　　　　nakṣatrāṇi na sūryaḥ sa ekākī na ramate 　　　　tasya dhyānāntaḥ sthasya yatra chāndogaiḥ 　　　　kriyamāṇāṣṭakādi-saṁjñakā stuti-stomaḥ stomam ucyate

「在創造開始的時候祇有具有至尊性格的拿拉央納，並沒有婆羅賀摩，沒有施威神，沒有火，沒有月亮，在天空上沒有星，沒有太陽，祇有基士拿，祂創造一切和享有一切。」

在很多部普蘭拿經中都說施威神從最高的、至尊的主基士拿而生。吠陀經也說，婆羅賀摩和施威的創造者——至尊的主，才是應該去崇拜的。在莫撒達摩 Mokṣa-dharma 中基士拿也說：prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham eva sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau。「各族長老，施威神和其他的人都是由『我』所創造，他們都是由於被『我』的迷幻能量所蒙蔽而不知道他們是由『我』創造的。」在瓦拉瑕普蘭拿經 Varāha Purāṇa 中也說：nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudro bhavad devaḥ sa ca sarvajñatāṁ gataḥ。「拿拉央納是具有至尊無上性格的神首。婆羅賀摩由祂而生，而施威又由婆羅賀摩而生。」

主基士拿是世世代代生物的始原，祂被稱為一切事物最有效的原由。祂說：「因為一切事物都由『我』而生，『我』是一切的原本始原。一切事物都在『我』之下；並沒有人在『我』之上。」除了基士拿以外並沒有至尊的控制者。一個從一真正的靈魂導師和從吠陀文學那裏這樣地認識基士拿的人，將自己的所有精力從事於基士拿知覺中而成為一個真正有學問的人。所有其他的人與他比較祇不過是愚蠢人，他們都不正當地認識基士拿。祇有一個愚蠢的人會以為基士拿是一個普通人。一個基士拿知覺者的人不應被愚蠢的人所為難，他應該避免所有不是權威的博伽梵歌評述和演譯，以堅定地的意志在基士拿知覺中邁進。

第九節

　　　　mac-cittā mad-gata-prāṇā 　　　　　　bodhayantaḥ parasparam 　　　　kathayantaś ca māṁ nityaṁ 　　　　　　tuṣyanti ca ramanti ca

mat-cittāḥ——心意完全地從事於「我」；mat-gata-prāṇāḥ——奉獻給基士拿服務的生活；bodhayantaḥ——傳道；parasparam——在他們之中；kathayantaḥ ca——還講及；mām——有關於「我」；nityam——永恆地；tuṣyanti——感到高興；ca——還有；ramanti——享受超然的快樂；ca——還有。

譯文

「我」純潔的奉獻者思想居於「我」，他們的生命皈依「我」，他們彼此之間互相啟迪及講述有關「我」的事情，從而得到極大的滿足和快樂。

要旨

這裏所描述的是純潔奉獻者的特徵，他們完全地從事於對主的超然性愛心服務中。他們的心意不能夠脫離基士拿的蓮花足下。他們的話題祇是有關於超然的事物。這一節特別地描述了純潔奉獻者的象徵。至尊主的奉獻者每天二十四小時都從事於榮譽至尊主的消閒時光，他們的心和靈魂都經常地貫注於基士拿中，他們以與其他的奉獻者一同討論祂為樂。

在奉獻性服務的初步階段，他們從中享受超然的樂趣；在成熟的階段，他們便實際地處於對神的愛之中；一旦處於那超然的地步，他們便能夠嘗到主在祂的居所內展示的最高完滿境界。主采坦耶比喻超然的奉獻性服務為在生物體心中播了一粒種子。在整個宇宙各不同恆星間有無數的生物體在漫游着，他們之中祇有一小部份幸運地遇到一個純潔的奉獻者和有機會去了解奉獻性服務。這奉獻性服務就好像一粒種子，如果它是播在一個生物體的心中，又如果他繼續聆聽和歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利，那種子便會發芽茁長，就好像一顆樹的種子會因為有恆的灌溉而開花結果一樣。奉獻性服務的靈性植物會慢慢地生長直至它貫穿了物質宇宙的外罩而進入靈性天空中的婆羅約地光芒裏。在靈性天空中那棵植物還不斷繼續地生長以至達到最高的星球——高珞伽溫達文拿——基士拿的至尊恆星。終極地，這棵植物在基士拿的蓮花足下找到庇護和在那裏居留，慢慢地就好像一棵植物開花結果一樣。奉獻性服務的植物也生出果實，而以歌頌和聆聽的用水灌溉程序則在繼續着。在采坦耶．查里丹滅達 Caitanya caritāmṛta 中對這奉獻性服務的植物有很詳盡的描述。書中解釋當那棵植物完全地在至尊主的蓮花足下找到庇護時，一個人便完全地貫注於對神的愛之中；那時他便不能夠一刻沒有與至尊主的接觸而活着，就好像一條魚離開水面便不能活着一樣。在這樣一個境界中，奉獻者因與至尊主的接觸而實際地得到超然的品質。

史里瑪博伽瓦譚中充滿着這些有關於至尊主與祂的奉獻者之間的描述；因此史里瑪博伽瓦譚對奉獻者十分親切。這些描述一點兒也沒有涉及物質活動、感官滿足或解脫。史里瑪博伽瓦譚是唯一完全敘述至尊主與祂的奉獻者之間的描寫，因此在基士拿知覺中自覺了的靈魂從這些超然文學的聆聽中取得不斷的快樂，就好像少男和少女因相伴而喜悅一樣。覺悟了的靈魂在聆聽這些故事中得到快樂。

第十節

　　　　teṣāṁ satata-yuktānāṁ 　　　　　　bhajatāṁ prīti-pūrvakam 　　　　dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ 　　　　　　yena mām upayānti te

teṣām——對他們；satata-yuktānām——經常地從事於；bhajatām——在奉獻性服務中；prīti-pūrvakam——在狂悅的愛心中；dadāmi——「我」給與；buddhi-yogam——真正的智慧；tam——那；yena——因而；mām——向「我」；upayānti——來到；te——他們。

譯文

對那些恆久地以愛心奉獻和崇拜「我」的人，「我」給與祂們智慧使他們來到「我」跟前。

要旨

在這一節中 buddhi-yogam 一字十分有意義。我們或許還會記得在第二章中主教導阿尊拿說祂已經對他講述很多事情，祂還會教導他有關於智慧瑜伽之道。而現在所講述的便是智慧瑜伽了。智慧瑜伽 buddhi-yogam 本身便是在基士拿知覺中的行動；那便是最高的智慧，buddhi 的意思是智慧，而 yogam是指神秘的活動或神秘的提升。當一個人想回到家，回到神首那裏去時，便完全地投身於基士拿知覺的奉獻性服務，他的行動便被稱為菩提瑜伽 buddhi-yogam。換句話說，buddhi-yogam 菩提瑜伽便是一個人脫離這物質世界束綁的步驟。進步的終極目標便是基士拿，普通人不知道這一點；因此與奉獻者的聯誼和一個真正的靈魂導師是重要的。一個人應該知道目標是基士拿，當目標被指定後，便能夠慢慢地在路途上邁進而達到終極的目的。

當一個人知道生命的目標而依然熱衷於活動的果實時，他是處於行業瑜伽中。當他知道目標是基士拿，但他以智力推考去了解基士拿而取悅時，他是處於幾亞尼瑜伽中，當他知道目標而完全地在基士拿知覺及奉獻性服務中找尋基士拿的時候，他便處於巴帝瑜伽，或智慧瑜伽中，那便是完全的瑜伽，這完全的瑜伽便是生命的最高完整階段。

一個人可以有一個真正的靈魂導師和可能會依附於一個靈性的組織，但儘管這樣，假如他沒有足夠的智慧去爭取進步，基士拿便會在他心中指引他使他能夠終極沒有困難地回到祂那裏去。資格便是一個人應該經常地將自己從事於基士拿知覺的活動和以愛心及奉獻作出各類的服務。他應該為基士拿作出一些工作，而工作是以愛心作出來的。假如一個奉獻者有足夠的智慧，他便會在自覺的路途上取得進步，如果一個人是誠懇和獻身於基士拿知覺奉獻性服務的活動，主便會給他一個取得進步的機會和最後達到祂。

第十一節

　　　　teṣām evānukampārtham 　　　　　　aham ajñāna-jaṁ tamaḥ 　　　　nāśayāmy ātma-bhāvastho 　　　　　　jñāna-dīpena bhāsvatā

teṣām——對他們；eva——肯定地；anukampā-artham——顯示特別的恩惠；aham——「我」；ajñāna-jam——因為愚昧；tamaḥ——黑暗；nāśayāmi——驅除；ātma——內在的；bhāvasthaḥ——他們；jñāna——知識的；dīpena——以燈盞；bhāsvatā——發光的。

譯文

由於對他們的同情，「我」，處於他們的心中，以光芒萬丈的知識燈盞毀滅因愚昧而生的黑暗。

要旨

當主采坦耶在班拿尼斯 Benares 傳佈歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利的時候，上千的群眾追隨他。那時在班拿尼斯有一個名為百嘉珊蘭達 Prakāśānanda 影響力很大的淵博學者嘲笑主采坦耶是一個多情善感的人。有時哲學家們批評奉獻者，因為他們以為大部份的奉獻者都處於黑暗的愚昧中、都是哲學上天真的多情善感人仕。其實並不如此，而主采坦耶是教導奉獻性哲學的偉大學者。即使靈魂導師沒有教導奉獻者的靈性知識，至高的神首是會教導的。有很多非常、非常有學問的學者推崇奉獻的哲學，就算一個奉獻者並不利用他們的或是靈魂導師的文學，如果他對奉獻性服務是誠懇的話，在他心中的基士拿是會親自幫助他的。因此誠懇地從事於基士拿知覺中的奉獻者不可能沒有知識。唯一的資格便是一個人要在完全的基士拿知覺中去執行奉獻性服務。

現代的哲學家以為沒有判別力一個人便不能夠有純正的知識。至尊主這樣地給他們作出答案：那些從事於純潔奉獻性服務的人就算沒有足夠的教育和沒有足夠吠陀原則也能夠如在這一節中所述地得到至尊主的幫助。

主告訴阿尊拿說在基本上是沒有可能祇是通過推考去了解至尊的真理——絕對的真理——具有至尊性格神首的，因為至尊的真理是這樣地偉大以至不能夠單靠智力企圖去了解祂或達到祂，一個人可能繼續數百萬年的推考，如果他並不奉獻和如果他並不愛至尊的真理，他便永不會了解基士拿或至尊的真理。祇有通過奉獻性服務，至尊的真理——基士拿才感到喜悅，由於祂不可思議的能量，祂能夠將自己揭示於純潔奉獻者的心中。純潔的奉獻者經常有基士拿在他心中；因此他就像驅散愚昧黑暗的太陽一樣。這便是基士拿給純潔奉獻者的特別恩賜。

因為與物質聯繫的沾污——經過很多、很多百萬世的誕生，一個人的心是經常地被物質主義的塵埃遮蔽着，但當他從事於奉獻性服務和持久地歌頌哈利基士拿時，塵埃便很快地清除，一個人便被提升到純潔知識的層次。韋施紐的終極目標祇有通過這歌頌和通過奉獻性服務才能達到，而不是通過智力推考或辯論，純潔的奉獻者並不憂慮有關生活的所需，他不需要渴望，因為當他將心中的黑暗移走時，一切事物便自動地由至尊主供給，因為祂為奉獻者的愛心奉獻性服務所取悅。這便是梵歌教導的要素。通過博伽梵歌的研讀，一個人能夠成為一個完全地皈依至尊主的靈魂和從事於純潔的奉獻性服務中。在主的管轄下，一個人變得完全免於所有的束縛及對各類物質的努力。

第十二節及第十三節

　　　　arjuna uvāca 　　　　paraṁ brahma paraṁ dhāma 　　　　　　pavitraṁ paramaṁ bhavān 　　　　puruṣaṁ śāśvataṁ divyam 　　　　　　ādi-devam ajaṁ vibhum

　　　　āhus tvām ṛṣayaḥ sarve 　　　　　　devarṣir nāradas tathā 　　　　asito devalo vyāsaḥ 　　　　　　svayaṁ caiva bravīṣi me

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；param——至尊的；brahma——真理；param——至尊的；dhāma——維繫；pavitram——最純潔的；paramam——至尊的；bhavān——您本身；puruṣam——性格；sāśvatam——原本的；divyam——超然的；ādi-devam——原本的主；ajam——不是生出來的；vibhum——最偉大的；āhuḥ——說；tvām——向您；ṛṣayaḥ——聖賢；sarve——所有；devarṣiḥ——半人神中的聖賢；nāradaḥ——拿拉達；tathā——還有；asitaḥ——阿斯達；devalaḥ——德瓦拉；vyāsaḥ——維亞薩；svayam——親自地；ca——還有；eva——肯定地；bravīṣi——解釋；me——向我。

譯文

阿尊拿說：「祢是至尊的婆羅門，終極的，至尊的居所和淨化者，至尊的真理和永恆聖潔的人。祢是始首的神，超然的和原本的，祢不是生出來的，祢是遍透的美質，所有偉大的聖賢如拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、和維亞薩都這樣宣稱祢，而現在祢自己本身又向我宣佈這件事。」

要旨

在這兩節中至尊主給現代的哲學家一個機會，因為很顯然地至尊是不同於個別的靈魂。阿尊拿在聆聽過這一章博伽梵歌重要的四節後，變得完全地免於所有恐懼和接受基士拿為具有至尊無上性格的神首。他立即大膽地宣佈：「祢是至尊的真理 Parambrahma，具有至尊無上性格的神首。」先前基士拿聲言祂是一切事物和每一個人的始創者。每一個半人神和每一個人都依靠祂。人和半人神因為出於愚昧而以為他們是絕對和不依靠至尊主基士拿。那愚昧會因為奉獻性服務的執行而完全地被清除。在上一節中主已經解釋過這一點。現在因為祂的恩賜，阿尊拿接受了祂為至尊的真理符合了吠陀的訓示。並不是因為基士拿是阿尊拿的一個親密朋友而叫祂為具有至尊無上性格的神首——絕對的真理，來奉承祂。阿尊拿在這兩節中所說的話都為吠陀真理所證實。吠陀訓示確證祇有一個從事於對至尊主奉獻性服務的人才能夠了解祂，其它的人則不能夠。這一節由阿尊拿所說的每一個字都為吠陀訓示所證實。

在干拿奧義書 Kena Upaniṣad 中宣言至尊的婆羅門是一切事物停居的地方，而基士拿也已經解釋過一切事物都居住於祂。蒙達伽奧義書 Muṇḍaka Upaniṣad 也證實了一切事物居停的至尊的主，祇有為那些經常地從事於想着祂的人所覺悟。這不停地想着基士拿便是史瑪環南，奉獻性服務的方法之一。祇有對基士拿作出奉獻性服務一個人才能夠了解他的地位和除去這個物質的身體。

在吠陀經中至尊主被接受為純潔中最純潔的。誰了解到基士拿是純潔中最純潔的便能夠得以從所有罪惡活動中淨化。除非一個人皈依至尊的主，否則祂不能夠不被罪惡活動所沾染。阿尊拿對基士拿為至尊純潔的接受合乎於吠陀文學的訓示。這個也為以拿拉達為首的偉大人物所證實。

基士拿是具有至尊無上性格的神首，一個人應該經常地冥想着祂和享受一個人與祂的超然關係。祂是至尊的存在。祂免於身體的需求，生和死。不單祇阿尊拿證實了這一點，所有的吠陀文學，普蘭拿經和歷史也一樣。在所有的吠陀文學中也對基士拿作同樣的描述，至尊主自己在第四章中也這樣說：「雖然『我』不是生出來的，『我』依然出現在這個地球上創立宗教原則。」祂是至尊的始原；祂沒有原由，因為祂是萬原之原，一切事物都從祂而發。因為至尊主的恩賜便可以得到這完整的知識。

在這裏阿尊拿通過基士拿的恩龐而將自己表達出來。如果我們想要了解博伽梵歌，我們便要接受這兩節的聲言。這便是巴南巴喇 paramparā 制度，使徒傳遞系列的接受。除非一個人是在使徒傳遞系列中，否則他不能夠了解博伽梵歌，通過所謂學術性教育是不能夠做到的。很不幸地那些因他們的學術性教育而驕傲的人，儘管有着這樣多吠陀文學的證據，依然固執着地相信基士拿是一個普通的人。

第十四節

　　　　sarvam etad ṛtaṁ manye 　　　　　　yan māṁ vadasi keśava 　　　　na hi te bhagavan vyaktiṁ 　　　　　　vidur devā na dānavāḥ

sarvam——所有；etat——這些；ṛtam——真理；manye——接受；yat——那；mām——向我；vadasi——祢告訴；keśava——啊；基士拿；na——永不；hi——肯定地；te——祢的；bhagavan——啊，具有性格的神首；vyaktim——啟示；viduḥ——能知道；devāḥ——半人神；na——或；dānavāḥ——惡魔。

譯文

啊，基士拿，我全部地接受祢所告訴我的一切為真理。主啊，半人神或惡魔都不知道祢的個性。

要旨

阿尊拿在這裏證實了沒有信心的人和有着邪惡本性的人不能夠了解基士拿。就算半人神也不認識祂，況且近世的那些所謂學者呢？因為至尊主的恩賜，阿尊拿了解到至尊的真理是基士拿——祂是完整的。所以一個人要跟從阿尊拿的步伐——他接受博伽梵歌的權威。如在第四章中所述，了解博伽梵歌的巴南巴喇 paramparā 使徒傳系制度已經喪失了，因此基士拿以阿尊拿重新創立使徒傳系制度，因為祂認為阿尊拿是祂的親密朋友和一個偉大的奉獻者。所以，如在我們的吉吐奧義書 Gītopaniṣad 的引言中所宣稱，博伽梵歌應該通過巴南巴喇制度去了解。當巴南巴喇制度喪失後，阿尊拿再被選擇去使它更新。阿尊拿對基士拿所說的一切的接受是應該效法的；這樣我們便能夠了解博伽梵歌的主旨，祇有這樣我們才能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首。

第十五節

　　　　svayam evātmanātmānaṁ 　　　　　　vettha tvaṁ puruṣottama 　　　　bhūta-bhāvana bhūteśa 　　　　　　deva-deva jagat-pate

svayam——性格；eva——肯定地；ātmanā——由祢自己；ātmānam——祢自己；vettha——知道；tvam——祢；puruṣottama——啊，所有人中最偉大的一個；bhūta-bhāvana——一切事物的始原；bhūteśa——一切事物的主人；deva-deva——所有半人神的主人；jagat-pate——整個宇宙的主人。

譯文

真的，祇有祢通過自己的能量才認識自己。啊，一切的始原，所有生物的主人，神中的神，啊，至尊的人，整個宇宙的主！

要旨

至尊主基士拿可以為那些通過奉獻性服務的執行而與祂有關係的人所認識，阿尊拿和他的繼承人便是。有着邪惡或無神論思維的人不能夠認識基士拿。帶領一個人離開至尊主的智力推考是嚴重的罪過，一個並不認識基士拿的人不應該評述博伽梵歌。博伽梵歌是基士拿的宣言，正因為它是基士拿的科學，它應該一如阿尊拿了解它那般地從基士拿方面去認識。它不應從無神論的人那裏接受。

至尊的真理可以從三個型態去領悟：非人性的婆羅門，局部性的巴拉邁瑪，和最後便是具有至尊無上性格的神首。因此在了解絕對真理的最後階段，一個人來到了具有至尊無上性格的神首跟前。一個解脫了的人或就算一個普通人可能領悟到非人性的婆羅門或局部的巴拉邁瑪，但是他們不會從基士拿所親自講述的博伽梵歌的章句中了解神的性格。有時一些非人性主義者接受基士拿為博伽梵，即是他們接受祂的權威。但是有很多解脫了的人不能夠了解基士拿為普努索淡瑪 Puruṣottama，至尊的人，所有生物體的父親。因此阿尊拿稱呼祂為普努索淡瑪。如果一個人以所有生物體的父親一般地來認識祂，他仍然或許不會知道祂是至尊的控制者；因此在這裏祂被稱為佈德沙 Bhūteśa，每一個人的至尊控制者。又就算一個人以所有生物體的至尊控制者一般地認識基士拿，一個人仍然可能不會知道祂是所有半人神的始原；因此在這裏祂被稱為德瓦德瓦 Devadeva——所有半人神所尊敬的神。而就算一個人知道祂是所有半人神所崇拜的神，一個人可能不會知道祂是一切事物的至尊擁有人；因此祂被稱為察伽巴地 Jagatpati。這樣由於阿尊拿的領悟在這一節中便奠定了有關於基士拿的真理，我們應該追隨基士拿的步伐去如基士拿本來地了解祂。

第十六節

　　　　vaktum arhasy aśeṣeṇa 　　　　　　divyā hy ātma-vibhūtayaḥ 　　　　yābhir vibhātibhir lokān 　　　　　　imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

vaktum——說；arhasi——值得；aśeṣeṇa——詳細的；divyā——神聖的；hi——肯定地；ātma——祢自己；vibhūtayah——富裕；yābhiḥ——由那；vibhūtibhiḥ——富裕；lokān——所有的星球；imān——這些；tvam——祢；vyāpya——遍透；tiṣṭhasi——保留。

譯文

請詳盡地告訴我祢所以遍透這些世界和居處於他們其中的神聖力量。

要旨

在這一節中看來阿尊拿已經滿足於他對至尊主基士拿的了解。因為基士拿的恩賜，阿尊拿有個人的經驗、智慧、基士拿知識和一個人通過這些媒介而可以得到的任何事情，他已經了解認識基士拿是具有至尊無上性格的神首。對他來說是再沒有疑問的了，但他仍然詢問基士拿要祂解釋祂全面遍透的本性，好使將來的人特別是那些非人性主義者能夠了解，還有祂怎樣通過祂不同的能量以祂全面遍透的型態存在。我們應該知道這是阿尊拿代表一般大眾所詢問的問題。

第十七節

　　　　kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs 　　　　　　tvāṁ sadā paricintayan 　　　　keṣu keṣu ca bhāveṣu 　　　　　　cintyo ‘si bhagavan mayā

katham——怎樣；vidyām aham——我會知道；yogin——啊，至尊的神秘主義者；tvām——祢；sadā——經常地；paricintayan——想着；keṣu——在什麼；keṣu——在什麼；ca——還有；bhāveṣu——本性；cintyaḥ asi——祢被記起；bhagavan——啊，至尊者；mayā——由我。

譯文

我應該怎樣冥想着祢？祢以什麼不同的形狀給與我們默思？啊　萬福的主。

要旨

如在前一章中所述，具有至尊無上性格的神首被祂的瑜伽摩耶所遮蓋。祇有皈依了的靈魂和奉獻者才能看見祂。現在阿尊拿深信祂的朋友——基士拿，是具有至尊的神首，但他想知道普通人所以能夠了解遍透的主的一般程序。普通的人，包括惡魔和非人性主義者在內，不能夠認識基士拿，因為祂為祂的瑜伽摩耶能量所保護。阿尊拿為了他們的利益而再次詢問這些問題。較高級的奉獻者不單祇關心他自己的了解，還關心到所有人類的了解。因為他是一個外士那瓦，一個奉獻者，由於他的慈悲，阿尊拿開啟了普通人對至尊主全面遍透性方面的認識。他特別地稱呼基士拿為瑜祁，因為史里基士拿是瑜伽摩耶能量的主人，由於這摩耶能量祂便在普通人面前遮蓋或開啟。對基士拿沒有愛的人不能夠經常地想着基士拿；因此他需要想着物質的東西。阿尊拿是考慮到在這個世界上物質主義者的思維。因為物質主義者不能靈性地了解基士拿，他們被勸將心意集中於有形的事物和試圖去看基士拿怎樣通過有形的代表展示。

第十八節

　　　　vistareṇātmano yogaṁ 　　　　　　vibhūtiṁ ca janārdana 　　　　bhūyaḥ kathaya tṛptir hi 　　　　　　śṛṇvato nāsti me ‘mṛtam

vistareṇa——描述；ātmanaḥ——祢自己的；yogam——神秘力量；vibhūtim——富裕；ca——還有；janārdana——啊，殺死無神論者的人；bhūyaḥ——再次；kathaya——描繪；tṛptiḥ——滿足；hi——的確地；śṛṇvataḥ——聽；na asti——並沒有；me——我的；amṛtam——甘露。

譯文

請再次詳細地告訴我，啊，贊納丹拿（基士拿），有關於祢偉大的能量和榮譽，因為我永不厭倦聆聽祢神聖美妙的辭句。

要旨

以桑拿伽 Śaunaka 為首的乃米薩環耶 Naimiṣāraṇya 的聖賢 ṛṣis 對蘇達哥史華米 Sūta Gosvāmī 作出一個類似的聲言，那聲言便是：

　　　　vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame 　　　　yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade

「就算一個人不停地聆聽吠陀詩篇所歌頌基士拿的超然閒暇時光也永不會饜足，那些已經進入與基士拿一個超然關係的人每一步都品嘗着有關於主的消閒時光的描述。」因此阿尊拿有興趣聆聽有關基士拿，尤其是祂怎樣維持作為是全面遍透性的至尊主。

至於阿米譚 amṛtam，甘露來說，任何有關於基士拿的描繪或聲言就像甘露一樣。這甘露可以通過實際經驗而察覺到。現代的故事、小說和歷史不同於主超然的消閒時光，分別便是一個人會對世俗的故事感到厭倦，但一個人却永不會因聆聽基士拿而感到厭倦。為了這個原因，整個宇宙的歷史便充盈着有關於神首各化身的消閒描述。例如普蘭拿經 Purāṇas 便是過往世代描述主各個化身消閒時光的歷史。這樣，儘管重複的閱讀，這些閱讀資料仍永遠地維持新鮮。

第十九節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　hanta te kathayiṣyāmi 　　　　　　divyā hy ātma-vibhūtayaḥ 　　　　prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha 　　　　　　nāsty anto vistarasya me

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；hanta——對；te——向你；kathayiṣyāmi——我將會說；divyāḥ——神聖的；hi——肯定地；ātma-vibhūtayaḥ——一個人的富裕；prādhānyataḥ——原則上；kuru-śreṣṭha——啊，庫勒族的俊傑；na asti——並沒有；antaḥ——界限；vistarasya——情度；me——「我」的。

譯文

萬福的主說：「對，『我』會告訴你『我』輝煌的展示，不過那祇是其中顯著的一些，啊，阿尊拿，因為『我』的富裕是無限的。」

要旨

要清楚地明瞭基士拿的偉大和祂的富裕是沒有可能的。個別靈魂的感官是不完整的，感官並不允許他了解基士拿的全部事務。但是奉獻者仍然想了解基士拿，不過不是基於他們會在任何一個特定的時間或生命中的任何狀況下完全了解基士拿的原則。然而，基士拿的論題是這樣佳美以至它們看來便像甘露一樣。因此他們樂於討論這些題目。純潔的奉獻者以討論基士拿的富裕和祂不同的能量而取得超然的快樂，所以他們極想聆聽和討論這些題目。基士拿知道生物體並不了解祂富裕的情度：因此祂同意祇是說出祂不同能量的主要展示。巴丹耶達 prādhānyataḥ（原則）一字非常重要，我們祇可以了解有關至尊主重要詳細描述的少許，因為祂的特徵是無限的，沒有可能全部了解它們。至於在這一節中所用的維佈帝 vibhūti 一字是指祂用以控制整個展示的富裕。在阿摩喇高沙 Amara-kośa 字典中說維佈帝是指特別的富裕。

非人性主義者或多神論者不能夠了解至尊主特別的富裕，亦不能了解祂神聖能量的展示。在物質世界和在靈性世界中祂的能量都在每一不同的展示中被散播。現在基士拿敘述普通人所能夠直接理解的：這樣，祂多樣能量的部份便被述及。

第二十節

　　　　aham ātmā guḍākeśa 　　　　　　sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ 　　　　aham ādiś ca madhyaṁ ca 　　　　　　bhūtānām anta eva ca

aham——我；ātmā——靈魂；guḍākeśa——啊，古達克沙（阿尊拿）；sarva-bhūta——所有生物體；āśaya-sthitaḥ——處於內；aham——「我」是；ādiḥ——始原；ca——還有；madhyam——中間；ca——還有；bhūtānām——所有生物體；antaḥ——結尾；eva——肯定地；ca——和。

譯文

「我」是「自己」，啊，睡眠的征服者、古達克沙、處於所有生物體的心中。「我」是所有生物的開始，中間和結尾。

要旨

在這一節中阿尊拿被稱呼為古達克沙 Guḍākeśa，意思是一個已經征服了睡眠的黑暗的人。對於那些在黑暗的愚昧中睡眠的人，並不可能了解至尊的神首怎樣在物質和靈性的世界中將祂自己展示。因此基士拿對阿尊拿這樣的稱呼是有意思的。因為阿尊拿在這黑暗之上，具有性格的神首同意描述祂各項富裕。

基士拿首先告知阿尊拿說祂是「自我」和整個宇宙展示的靈魂（因為祂首要擴展的關係）。在物質創造之前，至尊主通過祂全體出席的擴展，接受了三個普努沙 Puruṣa 化身，一切事情便從祂開始。因此他便是艾瑪 ātmā，摩訶特達 mahat-tattva——宇宙元素的靈魂。整個物質能量並不是創造的原由，但是實際上摩訶韋施紐進入了摩亥特達，整個物質能量。祂是靈魂，當摩訶韋施紐 Mahā-Viṣṇu 進入了各展示的宇宙後，祂再次將自己展示為每一個生物體的超靈。我們有經驗知道生物體身體的生存是因為靈性火花的存在。沒有靈性火花的存在，身體不能夠發展。同樣地，除非有至尊的靈魂基士拿進入，否則物質的展示也不能夠發展。

具有至尊無上性格的神首在所有被展示的宇宙中以超靈存在着。史理瑪博伽瓦譚裏有這三個普魯沙阿華陀那 puruṣa-avatāras 的描述：「具有至尊無上性格的神首以三個形像展示（嘉蘭努達卡沙宜．韋施紐 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu，加佈達卡沙宜．韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 和基施露達卡沙宜．韋施紐 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu）於這個物質的展示中。」萬原之原——至尊主基士拿，以摩訶．韋施紐或嘉蘭努達卡沙宜．韋施紐在宇宙海洋中躺下，因此基士拿便是這個宇宙的開始，宇宙展示的維繫者和所有能量的終結。

第二十一節

　　　　ādityānām ahaṁ viṣṇur 　　　　　　jyotiṣāṁ ravir aṁśumān 　　　　marīcir marutām asmi 　　　　　　nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī

ādityānām——阿迪耶的；aham——「我」是；viṣṇuḥ——至尊主；jyotiṣām——所有發光物體的；raviḥ——太陽；aṁśumān——光芒萬丈的；marīciḥ——馬里治；marutām——馬魯達斯的；asmi——「我」是；nakṣatrānām——星星的；aham——「我」是；śaśī——月亮的。

譯文

在各阿迪耶中「我」便是韋施紐，在發光體中「我」便是光輝的太陽，「我」是馬魯斯達中的馬里治，在群星中我是明朗的月亮。

要旨

阿迪耶共有十二個，最主要的便是基士拿。在天空所有照耀的發光體中，最主要的便是太陽；在婆羅賀摩三滅達經中，太陽被接受為至尊主所發射的光芒和被認為是祂的一隻眼睛。馬里治 Marīci 是控制天堂空間的神祇。在芸芸眾星中，月亮在晚上最顯著，因此月亮代表基士拿。

第二十二節

　　　　vedānāṁ sāma-vedo ‘smi 　　　　　　devānām asmi vāsavaḥ 　　　　indriyāṇāṁ manaś cāsmi 　　　　　　bhūtānām asmi cetanā

vedānām——所有吠陀經的；sāma-vedaḥ——婆摩吠陀；asmi——「我」是；devānām——所有半人神的；asmi——「我」是；vāsavaḥ——天堂上的國王；indriyāṇām——所有感官的；manaḥ——心意；asmi——「我」是；bhūtānām——所有生物體的；asmi——「我」是；cetanā——生命力。

譯文

在吠陀經中「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀羅；在感官中「我」是心意；在生物體中「我」是生命力（知識）。

要旨

物質與靈魂的分別便是物質並沒有生物體所有的知覺；因此這個知覺是至尊和永恆的，知覺不能夠由物質的組合創造出來。

第二十三節

　　　　rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi 　　　　　　vitteśo yakṣa-rakṣasām 　　　　vasūnāṁ pāvakaś cāsmi 　　　　　　meruḥ śikhariṇām aham

rudrāṇām——所有魯達的；śaṅkaraḥ——施威神；ca——還有；asmi——「我」是；vitteśaḥ——財庫的主人；yakṣa-rakṣasām——耶沙亥和瓦克沙的；vasūnām——瓦蘇的；pāvakaḥ——火；ca——還有；asmi——「我」是；meruḥ——梅努；śikhariṇām——所有山脈的；aham——「我」是。

譯文

在所有的魯達中「我」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是財富之神庫維拉；在瓦蘇中「我」便是火神艾里，而在山脈中「我」便是梅努。

要旨

魯達一共有十一個，其中最重要的便是山伽拉 Śaṅkara，即施威神，他是宇宙中掌管愚昧型態的至尊主的化身。在半人神中，庫維拉 Kuvera 是司庫首長，他是至尊主的代表。梅努 Meru 是一個以蘊藏豐富自然資源出名的山脈。

第二十四節

　　　　purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ 　　　　　　viddhi pārtha bṛhaspatim 　　　　senānīnām ahaṁ skandaḥ 　　　　　　sarasām asmi sāgaraḥ

purodhasām——所有的祭司；ca——還有；mukhyam——首長；mām——「我」；viddhi——了解；pārtha——啊，彼利妲之子；bṛhaspatim——比哈斯巴弟；senānīnām——所有指揮官的；aham——「我」是；skandaḥ——嘉弟克耶 Kārtikeya；sarasām——所有水塘的；asmi——「我」是；sāgaraḥ——海洋。

譯文

啊，阿尊拿，在祭司中，要知道「我」便是首長比哈斯巴弟 Bṛhaspati——奉獻之主。在將領中「我」便是施干達 Skanda——戰事之神；在水域中「我」便是海洋。

要旨

因陀羅是天堂般恆星上的主要半人神，他被稱為天堂的國王。他所管轄的星球稱為因陀羅珞伽 Indraloka，比哈斯巴弟是因陀羅的祭司，既然因陀羅是所有國王之首，比哈斯巴弟便是所有祭司之首。又因為因陀羅是所有國王之首，同樣地，巴娃蒂 Pārvatī 和施威神的兒子：施干達 Skanda，便是所有軍事將領之首。而在所有的水域中，海洋是最大的。這些基士拿的代表祇不過是對祂偉大的一些指示。

第二十五節

　　　　maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ 　　　　　　girām asmy ekam akṣaram 　　　　yajñānāṁ japa-yajño ‘smi 　　　　　　sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

maharṣīṇam——在所有的偉大聖賢中；bhṛguḥ——彼古；aham——「我」是；girām——聲音震盪中；asmi——「我」是；ekam akṣaram——般那瓦 praṇava；yajñānām——祭祀中；japa-yajñaḥ——唱頌；asmi——「我」是；sthāvarāṇām——不能移動的物體；himālayaḥ——喜馬拉雅山脈。

譯文

在偉大的聖賢中「我」便是彼古 Bhṛgu；在聲音震盪中「我」便是超然的唵音節。在祭祀中「我」便是聖名的唱頌（齋巴 japa），在不能移動的物體中「我」便是喜瑪拉雅山脈。

要旨

這個宇宙內的第一個生物體——婆羅賀摩（梵王），為了各種族的傳宗接代而創造了幾個兒子。其中力量最大的便是彼古 Bhṛgu，他也是最偉大的聖賢。在所有的超然震盪聲音中，唵卡拉（唵音）代表至尊。在所有的祭祀中，哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利的頌歌是基士拿最純潔的代表。有時動物的祭祀被推薦，但是在哈利基士拿，哈利基士拿的祭祀中，並沒有暴力的問題存在。它是最簡單和最純潔的。世界上一切崇高的東西都是基士拿的代表。因此世界上最大的山脈——喜馬拉雅山，也代表祂。在前一節中所提及的山是梅努 Meru，但梅努有時是可以移動的，而喜馬拉雅山脈永不移動，所以喜馬拉雅山脈較梅努偉大。

第二十六節

　　　　aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ 　　　　　　devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ 　　　　gandharvāṇāṁ citrarathaḥ 　　　　　　siddhāṇaṁ kapilo muniḥ

aśvatthaḥ——榕樹；sarva-vṛkṣāṇām——所有樹的；devarṣīṇam——所有半人神中的聖賢；ca——和；nāradaḥ——拿拉達；gandharvā-ṇām——干達瓦星球上的居民；citrarathaḥ——芷答拉達；siddhānām——那些有成就的人的；kapilaḥ muniḥ——嘉比拉牟尼。

譯文

在所有的樹中「我」是聖潔的榕樹，在聖賢和半人神中「我」便是拿拉達。在天使唱頌者（干達瓦 Gandharvas）中「我」便是芷答拉達 Citraratha，而完滿的生物中「我」便是聖賢嘉比拉 Kapila。

要旨

榕樹（aśvattha）是最美麗和最高大的樹之一，印度人經常以他們為每日早上儀式之一來崇拜。他們也崇拜半人神中的拿拉達——他被認為是宇宙中最偉大的半人神。因此這些被看作為基士拿的代表干達瓦 Gandharva 恆星中充滿着美妙歌唱的生物體，而其中最佳的歌唱家便是芷答拉達 Citraratha。在永恆的生物體中，嘉比拉被認為是基士拿的一個化身，祂的哲學在史里瑪博伽瓦譚中被提及。後來又有另外一個嘉比拉很出名，但他的哲學是無神論的。因此他們之間有天壤之別。

第二十七節

　　　　uccaiḥśravasam aśvānāṁ 　　　　　　viddhi mām amṛtodbhavam 　　　　airāvataṁ gajendrāṇāṁ 　　　　　　narāṇāṁ ca narādhipam

uccaiḥśravasam——烏齋亥史拉瓦；aśvānām——在馬匹中；viddhi——知道；mām——「我」的；amṛta-udbhavam——從攪拌海洋中產生；airāvatam——愛拉瓦達；gajendrāṇām——大象的；narāṇām——人類中；ca——和；narādhipam——國王。

譯文

要知道在馬匹中「我」是烏齋亥史拉瓦 Uccaiḥśravā，它從海洋中躍起，生自長生不老的仙丹中；在尊貴的大象中「我」是愛拉瓦達 Airāvata，而在人類中「我」便是帝王。

要旨

有一次奉獻者半人神和惡魔（阿蘇拉）航海旅行，在這旅程上製造了甘露和毒藥，施威神則飲了毒藥。從甘露中產生了許多生物，其中是一匹名為烏齋亥史拉瓦 Uccaiḥśravā 的良馬。另外一隻從甘露中產生的動物是一頭名為愛拉瓦達 Airavata 的大象。因為這兩頭動物從甘露中產生，牠們都有着重要意義，牠們是基士拿的代表。

在人類中，國王是基士拿的代表，因為基士拿是宇宙的維繫者。而由他們神聖資格而被委派的國王，則是王朝的維繫者。好像摩訶喇查尤帝斯棣拉、摩訶喇查巴力曷和主喇瑪都是非常正直的國王，他們都經常地想着市民的福利。在吠陀文學中，國王被接受為神的代表，在這個年代中，隨着宗教原則的腐敗，帝制慢慢式微而現在終於被廢除了。要知道過往人們在正直而神聖的國王下生活得較為快樂。

第二十八節

　　　　āyudhānām ahaṁ vajraṁ 　　　　　　dhenūnām asmi kāmadhuk 　　　　prajanaś cāsmi kandarpaḥ 　　　　　　sarpāṇām asmi vāsukiḥ

āyudhānām——在所有武器中；aham——「我」是；vajram——雷電；dhenūnām——乳牛中；asmi——「我」是；kāmadhuk——蘇拉比乳牛；prajanaḥ——為了生兒育女；ca——和；asmi——「我」是；kandarpaḥ——干答巴亥（戀愛之神）；sarpāṇām——在所有蛇中；asmi——「我」是；vāsukiḥ——瓦蘇克。

譯文

在武器中「我」便是雷電；在乳牛中「我」便是「蘇拉比」——大量牛乳的給與者。在生育者中「我」便是干答巴 Kandarpa——戀愛之神；而在蛇中「我」便是瓦蘇克 Vāsuki——蛇中之首。

要旨

雷電是一種威力強大的武器，它代表基士拿的能量。在靈性空間基士拿珞伽中有一些可以隨時擠牛奶的乳牛，牠們可以供給人們願望得到的任何數量牛乳，當然在物質世界中並沒有這些乳牛的存在，但在基士拿珞伽中確有提及牠們。主供養很多這些名為蘇拉比的乳牛。干答巴 Kandarpa 是生養好兒子的性慾；因此干答巴是基士拿的代表。有時性慾祇是用於感官享樂，這樣的性慾並不代表基士拿。但是為了生育好兒女的性慾被稱為干答巴，他代表基士拿。

第二十九節

　　　　anantaś cāsmi nāgānāṁ 　　　　　　varuṇo yādasām aham 　　　　pitṛrṇām aryamā cāsmi 　　　　　　yamaḥ saṁyamatām aham

anantaḥ——阿蘭陀；ca——還有；asmi——「我」是；nāgānām——所有蛇中的；varuṇaḥ——水神華武那；yādasām——所有水族的；aham——「我」是；piṭṛrnām——祖先的；aryamā——阿耶摩；ca——還有；asmi——「我」是；yamaḥ——閻羅王，死的控制者；saṁyamatām——所有調節者；aham——「我」是。

譯文

在天上的拿伽 Nāga 蛇中「我」便是阿蘭陀 Ananta；在水族神祇中「我」便是華武那 Varuṇa。在離去的先人中「我」便是阿耶摩 Aryamā，而在法律的施行者中「我」便是閻羅 Yama——死之神。

要旨

在很多天上的拿伽蛇中，阿蘭陀是最偉大的，一如華武那是水族中最偉大的一樣，他們兩者都代表基士拿。有一個滿佈着樹的星球由阿耶摩統治，他代表基士拿。也有很多懲罰惡棍的生物，其中為首的便是閻羅王，閻羅王居住於一個接近這個地球的恆星，那些充滿着罪惡的人死後便被送往那裏去，閻羅王則安排給他們各類不同的懲罰。

第三十節

　　　　prahlādaś cāsmi daityānāṁ 　　　　　　kālaḥ kalayatām aham 　　　　mṛgāṇāṁ ca mṛgendro ‘haṁ 　　　　　　vainateyaś ca pakṣiṇām

prahlādaḥ——巴拉達；ca——還有；asmi——「我」是；daityānām——惡魔的；kālaḥ——時間；kalayatām——征服者；aham——「我」是；mṛgāṇām——在動物中；ca——和；mṛgendraḥ——獅子；aham——「我」是；vainateyaḥ——加路達；ca——還有；pakṣiṇām——雀鳥的。

譯文

在戴耶 Daitya 惡魔中「我」便是虔誠奉獻的巴拉達 Prahlāda，在征服者中「我」便是時間；在猛獸中「我」便是獅子，在雀鳥中「我」便是加路達 Garuḍa——韋施紐有羽毛的坐駕。

要旨

迪蒂 Diti 和阿迪蒂 Aditi 是兩姊妹。阿迪蒂的兒子們名為阿廸耶 Āditya（s），而迪蒂 Diti 的兒子們則名為戴耶 Daitya（s）。所有的阿迪耶都是主的奉獻者，而所有的戴耶都是無神論者。雖然巴拉達 Prahlāda 生於戴耶的家庭，但他自幼便是一個偉大的奉獻者，由於他的奉獻性服務和神一樣的本性，他便被認為是基士拿的代表。

在很多具有征服性的原則中，時間冲去這個物質宇宙中的一切東西，它因

此代表基士拿。在這樣多的動物中，獅子是最強大和最兇猛的，在百萬種鳥類中，韋施紐的坐駕——加路達 Garuḍa 是最偉大的。

第三十一節

　　　　pavanaḥ pavatām asmi 　　　　　　rāmaḥ śastra-bhṛtām aham 　　　　jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi 　　　　　　srotasām asmi jāhnavī

pavanaḥ——風；pavatām——所有足以潔淨化的東西；asmi——「我」是；rāmaḥ——喇瑪；śastra-bhṛtām——武器的攜帶者；aham——「我」是；jhaṣāṇām——所有水族中；makaraḥ——鯊魚；ca asmi——「我」也是；srotasām——所有河流中；asmi——「我」是；jāhnavī——恆河。

譯文

在淨化物中「我」便是風；在揮動武器者中「我」便是喇瑪；在水族中「我」便是鯊魚，而在河流中「我」便是恆河。

要旨

在所有水族中，鯊魚是最大的魚類之一，肯定地是對人類最危險的。因此鯊魚代表基士拿。在印度最長的河流便是恆河。在喇瑪央納 Rāmāyaṇa 中，主喇瑪旂陀羅 Lord Rāmacandra 是基士拿的一個化身，祂是最威武的戰士。

第三十二節

　　　　sargāṇām ādir antaś ca 　　　　　　madhyaṁ caivāham arjuna 　　　　adhyātma-vidyā vidyānāṁ 　　　　　　vādaḥ pravadatām aham

sargāṇām——在所有的創造中；ādiḥ——開始；antaḥ——結尾；ca——和；madhyam——中間；ca——還有；eva——肯定地；aham——「我」是；arjuna——啊，阿尊拿；adhyātma-vidyā——靈性知識；vidyānām——在所有教育中；vādaḥ——自然的結論；pravadatām——辯論中；aham——「我」是。

譯文

在所有的創造中，「我」是開始和結尾，也是中間，啊！阿尊拿，在所有的科學中「我」便是「自我」的靈性科學，而在邏輯學中「我」便是概括性的真理。

要旨

在被創造出來的展示中，整套物質元素先是由摩訶．韋施紐創造，跟着是由施威神毀滅。梵王是第二手的創造者。所有這些被創造的元素都是至尊主各不同物質品性的化身；因此祂是所有創造的開始，中間和結尾。

有很多文學講述有關於「自我」的靈性科學，諸如四部吠陀經 Vedas，維丹達．樞查經（或譯吠檀多．樞查經）Vedānta-sūtra 及普蘭那經 Purāṇa，史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 及梵歌 Gītā。這些都是基士拿的代表。在邏輯中有不同階段的辯論，證據的呈示稱為齋巴 japa。試圖打敗對方稱為韋旦達 vitanda，而最後的結論則稱為瓦陀 vada。概括性的真理，所有理性程序的終結——便是基士拿。

第三十三節

　　　　akṣarāṇām akāro ‘smi 　　　　　　dvandvaḥ sāmāsikasya ca 　　　　aham evākṣayaḥ kālo 　　　　　　dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ

akṣarāṇām——在字母中；akāraḥ——第一個；asmi——「我」是；dvandvaḥ——二元的；sāmāsikāsya——組合；ca——和；aham——「我」是；eva——的確地；akṣayaḥ——永恆的；kālaḥ——時間；dhātā——創造者；aham——「我」是；viśvato-mukhaḥ——梵王婆羅賀摩。

譯文

在字母中「我」便是A，在組合中「我」便是二元字。「我」也是沒有竭盡的時間，在創造者中「我」便是梵王婆羅賀摩，他有多將臉孔轉向着四方。

要旨

阿伽拉 Akāra，梵文字母中的第一個字，是吠陀文學的開始。沒有阿伽拉便沒有聲音；因此它便是聲音的開始。在梵文中有很多組合字，如喇瑪．基士拿 Rāma-kṛṣṇa 這等二元字稱為瑞突瓦 dvandvaḥ。例如，喇瑪和基士拿有着同一音律，因此而稱為二元。

在所有各類的殺戮者中，時間是最終極的，因為時間殺死一切事物。時間是基士拿的代表，因為在適當的時間便會有一場大火將一切摧毀。

在創造者和生物體中，以梵王婆羅賀摩為主，各個梵王分別地展示四個、八個、十六個，或更多的頭顱，他們都是自己的宇宙中為首的創造者。各梵王都是基士拿的代表。

第三十四節

　　　　mṛtyuḥ sarva-haraś cāham 　　　　　　udbhavaś ca bhaviṣyatām 　　　　kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇām 　　　　　　smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

mṛtyuḥ——死亡；sarva-haraḥ——吞滅一切的；ca——還有；aham——「我」是；udbhavaḥ——世代；ca——還有；bhaviṣyatām——未來的；kīrtiḥ——名譽；śrīh vāk——美麗的言詞；ca——還有；nārīṇāṁ——女人的；smṛtiḥ——記憶；medhā——智慧；dhṛtiḥ——忠心；kṣamā——耐性。

譯文

「我」是吞滅一切的死亡，「我」也是未來一切事物的創造者。在女人中「我」便是名譽、幸運、言詞、記憶、智慧、忠心和耐性。

要旨

一個人在出生後，每一刻都在死亡。因此死亡便在每一刻吞食著每一個生物體，不過最後的一瞬被稱為死亡罷了。那死亡便是基士拿。所有各種類的生命都經過這六個基本變更：他們誕生、成長、逗留一段時間，生殖，衰退及最後毀滅。在這些變更中，第一個便是從子宮中分娩，那便是基士拿。第一代是所有未到活動的開始。

這裏列舉出來的六項富裕是女性化的，如果一個女人擁有全部或其中一部份，她便是光榮的。梵文是一個完整的語言，因此它是榮耀的。如果一個人能夠在研讀一個論題後能夠記起它，他便賦有良好的記憶，史密弟 smrti。一個人不用去閱讀很多不同科目的書籍；有能力記得起其中一些和在需要的時候引用它們也是另外一項富裕。

第三十五節

　　　　bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ 　　　　　　gāyatrī chandasām aham 　　　　māsānāṁ mārga-śīrṣo ‘ham 　　　　　　ṛtūnāṁ kusumākaraḥ

bṛhat-sāma——比哈婆摩；tathā——還有；sāmnām——婆摩．吠陀歌曲的；gāyatrī——嘉耶帖讚歌；chandasām——所有詩歌的；aham——「我」是；māsānām——月份的；mārga-śīrṣo ‘ham——十一月和十二月兩個月份；aham——「我」是；ṛtūnām——所有季節的；kusumākaraḥ——春天。

譯文

在頌歌中「我」便是唱給因陀羅聽的比哈婆摩 Bṛhat-sāma，在詩歌中「我」便是由婆羅門每日所唱嘉耶帖讚歌 Gāyatrī。在月份中「我」便是十一月和十二月，而在季節中「我」便是開花的春天。

要旨

主已經解釋過在所有的吠陀經中，婆摩．吠陀 Sāma-veda 富於由各半人神所奏的美麗頌歌，其中之一便是比哈婆摩 Bṛhat-sāma，它有著華麗的旋律，是在半夜唱出來的。

在梵文中，制定詩歌有很多格律、音韻和音律並不是如現代詩歌那樣地憑空寫出來的。在調律了的詩歌中，以由具有資格的婆羅門所唱出的嘉耶帖 Gayatri 曼陀羅為最顯著。在史里瑪博伽瓦譚中有提及嘉耶帖曼陀羅。因為嘉耶帖曼陀羅是特別地為了對神的覺悟，它代表至尊的主，這曼陀羅是為了在靈性上進步的人而設，如果一個人成功地唱頌它，他便能夠進入主的超然境界，一個人首先必需達到處於完整境界的人的品質——即根據物質本性定律下的良好品質——才能夠唱頌嘉耶帖曼陀羅。在吠陀文化中，嘉耶帖曼陀羅非常重要和被認為是婆羅門（梵天）Brahman 的聲音化身，梵王是它的創始人，通過使徒傳遞系列傳給他。

十一月和十二月被認為是所有月份中最好的兩個月，因為在印度五穀是在這個時候從田裏收割，人們因此覺得很快樂。而很自然地春天是普天下所喜愛的，因為它並不太冷也並不太熱，樹木繁茂，花朵盛放，很多紀念基士拿消閒時光的儀式也在春天，因此春天是所有季節中最充滿著喜悅的一個，它是至尊主基士拿的代表。

第三十六節

　　　　dyūtaṁ chalayatām asmi 　　　　　　tejas tejasvinām aham 　　　　jayo ‘smi vyavasāyo ‘smi 　　　　　　sattvaṁ sattvavatām aham

dyūtam——賭博；chalayatām——在所有欺騙中；asmi——「我」是；tejaḥ——顯赫的；tejasvinām——在一切顯赫的東西中；aham——「我」是；jayaḥ——勝利；asmi——「我」是；vyavasāyaḥ——冒險；asmi——「我」是；sattvam——力量；sattvavâtām——所有強壯者的；aham——「我」是。

譯文

「我」也是欺騙中的賭博，在顯赫的東西中「我」便是顯赫。「我」是勝利，「我」是冒險，「我」也是強壯者的力量。我也是在所有上等人的良好品質。

要旨

遍佈著整個宇宙有很多類型的騙子，在所有的欺騙勾當中，賭博是最高的，因此它代表基士拿。作為至尊者，基士拿可以比任何一個人還更欺詐。如果基士拿選擇去欺騙一個人，沒有人能夠在騙術方面勝過祂。祂的偉大不單祇一方面的，而是全面的。

在勝利的人當中，「祂」便是勝利。「祂」是顯赫者中的顯赫。在創業性的工業家中。「祂」是最具創業性的。在冒險家中，「祂」是最具冒險性的。在強壯者中，「祂」是最強壯的。當基士拿在地球上的時候，沒有人能夠在力量方面超越「祂」。就算在「祂」童年中，祂也舉起了歌瓦罕納山 Govardhana Hill。沒有人能夠在欺騙方面超過「祂」，沒有人能夠在顯赫方面超過「祂」，沒有人能夠在勝利方面超過「祂」，沒有人能夠在創業方面超過「祂」，也沒有人能夠在力量方面超過「祂」。

第三十七節

　　　　vṛṣṇīnāṁ vāsudevo ‘smi 　　　　　　pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ 　　　　munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ 　　　　　　kavīnām uśanā kaviḥ

vṛṣṇīnām——維士尼後裔的；vāsudevaḥ——瓦蘇弟瓦，在達拉伽 Dvārakā的基士拿；asmi——「我」是；pāṇḍavānām——班達瓦兄弟的；dhanañjayaḥ——阿尊拿；munīnām——聖賢的；api——還有；aham——「我」是；vyāsaḥ——維亞薩——所有吠陀文學的撰作者；kavīnām——所有偉大思想家的；uśanā——烏珊拿；kaviḥ——思想家。

譯文

在維士尼 Vṛṣṇi 的後裔中「我」便是瓦蘇弟瓦 Vāsudeva，在班達瓦兄弟中「我」便是阿尊拿。在聖賢中「我」便是維亞薩 Vyāsa，在偉大思想家中「我」便是烏珊拿 Uśanā。

要旨

基士拿是原本的具有至尊無上性格的神首，而瓦蘇弟瓦則是基士拿的直接擴展。主基士拿如巴拉迪瓦 Baladeva 二人都以瓦蘇弟瓦的兒子出現。在班杜的兒子中，阿尊拿很出名和勇武。而事實上他是人中的俊傑，因此他代表基士拿，在牟尼——或諳熟吠陀知識的有學問的人中，維亞薩是最偉大的，因為他為了在這個卡利年代中一般大眾的了解而用很多方法解釋吠陀知識，維亞薩也被稱為基士拿的一個化身，因此他也代表基士拿。嘉維 kavi（s）是那些能夠徹底地想著任何論題的人。在嘉維中，烏珊拿是惡魔的靈魂導師，和具有偉大見識的政治家；他在每一方面都極之聰明，有遠見，有政治手腕和精神化。因此烏珊拿是基士拿富裕的另外一個代表。

第三十八節

　　　　daṇḍo damayatām asmi 　　　　　　nītir asmi jigīṣatām 　　　　maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ 　　　　　　jñānaṁ jñānavatām aham

daṇḍaḥ——刑罰；damayatām——所有分離的；asmi——「我」是；nītiḥ——道德；asmi——「我」是；jigīṣatām——勝利的；maunam——靜默；ca——和；eva——還有；asmi——「我」是；guhyānām——在祕密中；jñānam——知識；jñānavatām——智者的；aham——「我」是。

譯文

在刑罰中「我」是懲治之棍，在那些尋求勝利的人中，「我」是道德。在秘密的東西中「我」便是靜默，而在聰明的人中「我」是智慧。

要旨

在眾多用以抑壓的工具中，最重要的是那些用來打倒惡人的一種，當惡人被懲罰的時候，懲治之棍代表基士拿。在那些想在某些活動取得勝利的人中，最具勝利的原素便是道德。在聆聽、思考和冥想的機密活動中，靜默是最重要的，因為一個人如果靜默便會很快在靈性上取得進步。誰能夠分辨出物質與靈魂，分辨出神的較高及較低本性，便是智者，這知識便是基士拿自己。

第三十九節

　　　　yac cāpi sarva-bhūtānāṁ 　　　　　　bījaṁ tad aham arjuna 　　　　na tad asti vinā yat syān 　　　　　　mayā bhūtaṁ carācaram

yat——什麼；ca——還有；api——或許；sarva-bhūtānām——所有創造的；bījam——種子；tat——那；aham——「我」是；arjuna——噢，阿尊拿；nā——不；tat——那；asti——有；vinā——沒有；yat——那；syāt——存在；mayā——由「我」；bhūtam——創造；carācaram——移動的和不移動的。

譯文

還有，阿尊拿，「我」是所有創造的孕育種子，沒有了「我」，便沒有生物——不論移動的和不移動的——能夠存在。

要旨

一切事物都有一個原由，那個原由或展示的種子便是基士拿。沒有基士拿的能量，則沒有事物能夠存在；因此祂被稱為全能的。沒有祂的能量，移動的或不移動的東西都不能夠存在。並不是基於基士拿能量的存在被稱為摩耶——那「不是」的東西。

第四十節

　　　　nānto ‘sti mama divyānāṁ 　　　　　　vibhūtīnāṁ parantapa 　　　　eṣa tūddeśataḥ prokto 　　　　　　vibhūter vistaro mayā

na——不；antaḥ——一個界限；asti——有；mama——「我」的；divyānām——神聖的；vibhūtīnām——富裕；parantapa——啊，敵人的征服者；eṣaḥ——所有這；tu——那；uddeśataḥ——例子；proktaḥ——說及；vibhūteḥ——富裕；vistaraḥ——擴展的；mayā——由「我」。

譯文

啊，偉大的敵人的征服者，「我」神聖的展示是沒有盡頭的。「我」向你所說的祇不過是「我」無限富裕的一些例子。

要旨

如在吠陀文學中所聲言，雖然「至尊」的富裕和能量可以從很多方面去了解，然而這些富裕是無限的；因此並不是所有的富裕和能量都可以解釋。為了平息阿尊拿的好奇心而向他描述的祇不過是一些例子。

第四十一節

　　　　yad yad vibhūtimat sattvaṁ 　　　　　　śrīmad ūrjitam eva vā 　　　　tat tad evāvagaccha tvaṁ 　　　　　　mama tejo ‘ṁśa-sambhavam

yat yat——所有一切；vibhūti——富裕；mat——有着；sattvam——存在；‘srīmat——美麗的；ūrjitam——榮譽的；eva——肯定地；avagaccha——你應該知道；vā——或；tat tat——所有那些；eva——肯定地；avagaccha——你必須知道；tvam——你；mama——「我」的；tejaḥ——輝煌；aṁ ‘sa——部份的；sambhavam——生於。

譯文

要知道所有美麗的，榮譽的及偉大的創造祇不過產生自「我」的輝煌中的一點火光。

要旨

無論是在靈性世界或物質世界中，任何榮譽的或美麗的存在應該被了解為祇不過是基士拿富裕展示的一部份，任何特別的富裕都應被認作是基士拿富裕的代表。

第四十二節

　　　　athavā bahunaitena 　　　　　　kiṁ jñātena tavārjuna 　　　　viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam 　　　　　　ekāṁ ‘sena sthito jagat

athavā——或；bahunā——很多；etena——由這類；kim——什麼；jñātena——知道；tava——你；arjuna——噢，阿尊拿；viṣṭabhya——整個；aham——「我」；idam——這；kṛtsnam——所有展示；eka——一個；aṁ ‘sena——部份；sthithaḥ——處於；jagat——在宇宙中。

譯文

噢，阿尊拿，所有這些詳細的知識又有什麼用呢？祇是以「我」自己的一小部份「我」便遍透着和維繫着整個宇宙。

要旨

遍佈整個宇宙至尊的主以進入所有事物的超靈為代表，這裏主告訴阿尊拿說去認識事物怎樣富裕地及偉大地分別存在是沒有意義的。他應該知道所有事物的存在是因為基士拿以超靈身份進入他們之內。從最巨大的生物——婆羅賀摩開始，下至最細小的螞蟻，都是因為主進入他們每一個中維繫着他們而存在。

這裏並不推薦對半人神的崇拜，因為就算最偉大的半人神如梵王婆羅賀摩和施威神都祇不過代表至尊主的部份富裕。祂是每一個生出來的人的本原，沒有人比祂更偉大的了。在韋施紐．曼陀羅中說一個以為至尊主基士拿與半人神——就算是梵王或施威神——是在同一層次的人，立即便成為一個無神論者。但是，假如一個人詳細地研讀有關於基士拿能量的富裕及擴展的不同描述，他便會毫無疑問地了解主史里基士拿的地位和沒有偏離地將他的心意固定於對基士拿的崇拜。通過祂進入一切事物的部份代表——超靈——的擴展，主是全面遍透的。因此，純潔的奉獻者，將他們的心意集中於基士拿知覺的全面性奉獻性服務；所以，他們都經常地處於超然的境界。在這一章第八至第十一節中很清楚地指示出對基士拿的奉獻性服務和崇拜。那便是純潔奉獻性服務之道。在這一章中很詳盡地解釋一個人如何能夠達到與具有至高無上性格神首聯誼的最高奉獻性成就。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十章有關於「至尊」的富裕各節的要旨。

第十一章

【圖：B36pi417_01.gif】

宇宙形像

第一節

　　　　arjuna uvāca 　　　　mad anugrahāya paramaṁ 　　　　　　guhyam adhyātma-saṁjñitam 　　　　yat tvayoktaṁ vacas tena 　　　　　　moho ‘yaṁ vigato mama

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；mat-anugrahāya——祇是對我的好意；paramam——至尊的；guhyam——機密的；adhyātma——靈性的；samjñitam——有關於；yat——什麼；tvayā——由祢；uktam——說；vacaḥ——句語；tena——由那；mohaḥ——幻覺；ayam——這；vigataḥ——受教育；mama——我的。

譯文

阿尊拿說：「我已聽過祢這樣仁慈灌輸給我有關於機密靈性事物的教導，我的幻覺現在驅除了。」

要旨

這一章揭示出基士拿是萬原之原。祂甚至是摩訶韋施紐 Mahā-Viṣṇu（各物質宇宙由祂發放出來）之原。基士拿並不是一個化身：祂是所有化身的泉源。這一點在前一章中已完全解釋過。

現在，就有關阿尊拿方面，他說他的幻覺已經消失。意思是說阿尊拿不再想着基士拿祇是一個人，他的一個朋友，而是一切事物的來源。阿尊拿很開明和以有一個像基士拿的偉大朋友而高興，但現在他想着雖然他會接受基士拿是一切事物的來源，其他的人則不會，因此為了要對所有人樹立基士拿的神聖，他在這一章中要求基士拿展示祂的宇宙形像。實際上，一個人會像阿尊拿一樣地在看到基士拿的宇宙形像時感到懼怕，但基士拿是這樣仁慈，祂在展示這宇宙形像後便將自己再次變回祂的本來形像。阿尊拿很多次同意基士拿所說的話。基士拿對他講話祇是為了他的利益，而阿尊拿也承認這是因為基士拿的恩賜而發生在他的身上。他現在深信基士拿是萬原之原和以超靈存在於每一個人的心中。

第二節

　　　　bhavāpyayau hi bhūtānāṁ 　　　　　　śrutau vistaraśo mayā 　　　　tvattaḥ kamala-patrākṣa 　　　　　　māhātmyam api cāvyayam

bhava——出現；apyayau——消失；hi——肯定地；bhūtānām——所有生物體的；śrutau——已經聽過；vistaraśaḥ——詳細的；mayā——由我；tvattaḥ——從你；kamala-patrākṣa——啊，有着蓮花般眼睛的一個；māhātmyam——榮譽；api——還有；ca——和；avyayam——沒有竭盡的。

譯文

啊，有着蓮花般眼睛的一個，我已經從祢那裏詳盡地聽過有關於每一個生物體的出現和消失，這些都通過祢無窮盡的榮譽而覺悟到。

要旨

阿尊拿因喜悅而稱呼主基士拿為有着蓮花般眼睛的一個（基士拿的眼睛看來就像蓮花瓣一樣），因為基士拿在上一章最後一節中向他保證說祂祇是以自己的一部份便維繫着整個宇宙。祂是這個物質展示中一切事物的來源，阿尊拿從主那裏很詳盡地聽過這一點。阿尊拿而且更知道雖然祂是一切事物出現和消失的本源，祂卻高處在它們之上。雖然祂是全面遍透的，祂的性格卻沒有消失。那便是阿尊拿承認他已經完全地了解到有關基士拿不可思議的富裕。

第三節

　　　　evam etad yathāttha 　　　　　　tvam ātmānaṁ parameśvara 　　　　draṣṭum icchāmi te rūpam 　　　　　　aiśvaraṁ puruṣottama

evam——那；etat——這；yathāttha——原本地；tvam——祢；ātmānam——靈魂；parameśvara——至尊的主；draṣṭum——看見；icchāmi——我希望；te——祢；rūpam——形像；aiśvaram——神聖的；puruṣottama——啊，最佳的人物。

譯文

啊，最偉大的人物，啊，至尊的形像，雖然在眼前我看到祢的真正地位，但是我仍然希望看到祢怎樣進入這個宇宙的展示。我想看看祢那個形像。

要旨

主說因為祂以祂個人的代表進入物質宇宙，宇宙便得以展示和繼續下去。對於阿尊拿來說，他已被基士拿的聲言所感應，但是為了要說服將來其他以為基士拿是一個普通人的人，他想實際地看看祂的宇宙形像，看祂怎樣以雖然不是宇宙的一部份而仍可以在裏面操作。阿尊拿要求主的允許也是有意義的。既然主是具有至尊無上性格的神首，祂存在於阿尊拿裏面；因此祂知道阿尊拿的願望，祂可以了解到阿尊拿並不特別想看祂的宇宙形像，因為他完全滿足於看到基士拿的個人形像，但祂也知道阿尊拿想看看這宇宙形像用以說服其他的人。他本身並沒有需要證明的欲望。基士拿而且了解到阿尊拿想看看宇宙形像以設立一個準則，因為在將來會有很多將自己作為神的化身的騙子。因此普通的人應該小心；在接受這種無意義的話之前，人們應該看看這種虛假的神的宇宙形像。一個自稱是基士拿的人應該準備出示他的宇宙形像以對大眾證實他的聲言。

第四節

　　　　manyase yadi tac chakyaṁ 　　　　　　mayā draṣṭum iti prabho 　　　　yogeśvara tato me tvaṁ 　　　　　　darśayātmānam avyayam

manyase——如果祢以為；yadi——如果；tat——那；śakyam——有資格可以看；mayā——由我；draṣṭum——看見；iti——如此；prabho——主啊；yogeśvara——所有神秘力量的主人；tataḥ——那麼；me——向我；tvam——祢；darśaya——展示出；ātmānam——祢自己；avyayam——永恆的。

譯文

如果祢以為我可以看祢的宇宙形像，啊！我的主——所有神秘力量的主人——便請祢仁慈地向我展示那宇宙的本體。

要旨

據說一個人不能夠通過物質的感官去了解或察覺至尊主——基士拿。但是如果一個人在開始的時候便從事於對主的超然性愛心服務，他便能夠得到天啟而看到主，每一生物體都祇不過是一點靈性火花；因此它並不可能去看或去了解至尊的主。作為一個奉獻者的阿尊拿，並不依靠他自己的推考力量，而是他接受自己作為一個生物體的限度和承認基士拿無可估計的地位。阿尊拿了解到一個生物體是沒有可能去了解無限的。如果無限量的神展示自己，便會因為無限的恩賜而了解無限的本性。瑜祁史瓦拉 yogeśvara 一字在這裏也很有意思，因為主有着無可思議的能量。雖然祂是無限的，但如果祂喜歡，祂可以通過祂的恩惠而將自己展示。因此阿尊拿祈求基士拿不可思議的恩惠，他並不向基士拿發出命令。除非一個人完全皈依於基士拿知覺和從事於奉獻性服務。否則基士拿並沒有義務將自己展示給任何人。如此那些依靠他們自己智力推考力量的人是不能夠看見基士拿的。

第五節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　paśya me pārtha rūpāṇi 　　　　　　śataśo ‘tha sahasraśaḥ 　　　　nānā-vidhāni divyāni 　　　　　　nānā-varṇākṛtīni ca

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；paśya——瞧；me——「我」的；pārtha——啊，彼利妲之子；rūpāṇi——形像；śataśaḥ——數百的；atha——還有；sahasraśaḥ——數千的；nānā-vidhāni——不同形式的；divyāni——神聖的；nānā——色彩繽紛的；varṇa——有色彩的；akṛtīni——形像；ca——還有。

譯文

萬福的主說：「啊，我親愛的阿尊拿——彼利妲之子，瞧瞧『我』的富裕，上千百個不同的聖潔的形像，色彩繽紛得就像海洋一樣。」

要旨

阿尊拿想看基士拿的宇宙形像，這形像雖然是超然的，但它祇不過是為了宇宙的展示而設，因此受制於這個物質自然的短暫時間。正如物質自然是展示的和不展示的，同樣地這基士拿的宇宙形像也是展示的和不展示的。它並不是如基士拿其它的形像一樣永恆地處於靈性天際。以一個奉獻者來說，他並不渴望去看這個宇宙形像，但因為阿尊拿想這樣地看基士拿，基士拿便以這個形像揭示。這個宇宙形像不能夠被任何的普通人看到。基士拿首先要給與他看祂的力量。

第六節

　　　　paśyādityān vasūn rudrān 　　　　　　aśvinau marutas tathā 　　　　bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi 　　　　　　paśyāścaryāṇi bhārata

paśya——看；ādityān——阿廸蒂的十二個兒子；vasūn——八個瓦蘇；rudrān——十一個魯達的形像；aśvinau——兩個阿斯文；marutaḥ——四十九個馬魯斯達（風的半人神）；tathā——還有；bahūni——很多；adṛṣṭa——你沒有聽或看過的；pūrvāṇi——以前；paśya——那裏看到；āścaryāṇi——所有奇異的；bharatas——伯拉達人中的俊傑。

譯文

啊，伯拉達人中的俊傑，看看這阿廸耶、魯達、和所有半人神的不同展示，看看很多以前從來沒有人看過或聽過的事物。

要旨

雖然阿尊拿是基士拿的親密朋友和有學問的人中最高深的一個，但是他仍然沒有可能去知道有關於基士拿的每一件事情。這裏說人類從來沒聽過或知道所有這些形像和展示。現在基士拿展示這些奇異的形像。

第七節

　　　　ihaikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ 　　　　　　paśyādya sa-carācaram 　　　　mama dehe guḍākeśa 　　　　　　yac cānyad draṣṭum icchasi

iha——在這；ekastham——在一個；jagat——宇宙；kṛtsnam——完整地；paśya——看見；aḍya——立即；sa——與；cara——移動的；acaram——不移動的；mama——「我」的；dehe——在這個身體中；guḍākeśa——啊，阿尊拿；yat——那；ca——還有；anyat——其他的；draṣṭum——看見；icchasi——你喜歡。

譯文

你想看的任何東西都可以立即在這個身體內看到。這個宇宙形像可以展示給你所有你現在想欲得到的，和你在將來想欲得到的一切。全部事物都在這裏面。

要旨

沒有人能夠坐在一處地方而看到整個宇宙，就算最高深的科學家也不能夠看見在宇宙的其它地方有什麼事情正在發生。基士拿給與他能力去看過去、現在及將來他想看的任何東西。因此，由於基士拿的恩賜，阿尊拿能夠看到一切事情。

第八節

　　　　na tu māṁ śakyase draṣṭum 　　　　　　anenaiva sva-cakṣuṣā 　　　　divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ 　　　　　　paśya me yogam aiśvaram

na——永不；tu——但是；mām——我；śakyase——能夠；draṣṭum——看見；anena——由這；eva——肯定地；sva-cakṣuṣā——以你自己的眼睛；divyam——神聖的；dadāmi——「我」給與；te——你；cakṣuḥ——眼睛；paśya——看；me——「我」的；yogam aiśvaram——不可思議的神秘能量。

譯文

你不能夠以你現在的眼睛看到「我」，因此「我」給與你神聖的眼睛好使你能夠看到「我」神秘的富裕。

要旨

一個純潔的奉獻者除了基士拿兩隻手的形像以外並不喜歡看祂任何的形像；一個奉獻者一定要得到祂的恩寵才能夠看到祂的宇宙形像，不是通過心意而是通過靈性的眼睛。阿尊拿要改變的不是他的心意而是他的視野去看基士拿的宇宙形像，基士拿的宇宙形像並不十分重要；這會在以下數節中清楚顯示。但因為阿尊拿想看它，所以主給與他看那宇宙形像所需要的特別視野。

吸引正當地與基士拿處於一個超然性關係奉獻者的是親切的形像，而不是一個無神的富裕展覽。和基士拿一起玩的伴侶，基士拿的朋友和基士拿的父母從不想基士拿展示祂的富裕。他們是這樣地溶滙於純潔的愛中以至並不知道基士拿是具有至尊無上性格的神首。他們在愛心交換中忘記了基士拿是至尊的主。史里瑪博伽瓦譚中所述和基士拿一起玩耍的男孩子全都是高度虔誠的靈魂，在經過了很多、很多次的誕生後他們才能夠與基士拿一同玩耍。這些男孩子並不知道基士拿是具有至尊無上性格的神首。他們把祂作為一個個人的朋友。偉大的聖賢認為至尊是非人性的婆羅門，奉獻者認為是具有至尊無上性格的神首，而普通的人則認為是這個物質自然的產物。事實上奉獻者並不關心去看宇宙形像——維士瓦．勞巴 viśva-rūpa，然而阿尊拿想看祂是為了充份地證實基士拿的聲言，以使將來的人能夠了解基士拿不單祇在理論上或哲學上顯示祂自己是至尊還實際上將自己這樣地顯示給阿尊拿。阿尊拿一定要證實這一點，因為阿尊拿是巴南巴喇制度的開始。那些真正地有興趣去了解至尊性格神首——基士拿的，和那些追隨阿尊拿步伐的人應該了解基士拿不單祇在理論上將自己顯示為至尊者，還實際上將自己揭示為至尊。

主給與阿尊拿必需的力量去看祂的宇宙形像，因為祂知道阿尊拿並不特別地想看它，我們已經解釋過這一點。

第九節

　　　　sañjaya uvāca 　　　　evam uktvā tato rājan 　　　　　　mahā-yogeśvaro hariḥ 　　　　darśayāmāsa pārthāya 　　　　　　paramaṁ rūpam aiśvaram

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；evam——如此；uktvā——說著；tataḥ——此後；rājan——啊，國王；mahā-yogeśvaraḥ——最強大的神秘力量修習者；hariḥ——具有至尊無上性格的神首——基士拿；darśayāmāsa——展示；pārthāya——向基士拿；paramam——神聖的；rūpam——宇宙形像；aiśvaram——富裕。

譯文

山齋耶說：「啊，國王，至尊者——所有神秘力量的主人——至高性格的神首這樣說着，便展示祂的宇宙形像給阿尊拿看。」

第十節及第十一節

　　　　aneka-vaktra-nayanam 　　　　　　anekādbhuta-darśanam 　　　　aneka-divyābharaṇaṁ 　　　　　　divyānekodyatāyudham 　　　　divya-mālyāmbara-dharaṁ 　　　　　　divya-gandhānulepanam 　　　　sarvāścaryamayaṁ devam 　　　　　　anantaṁ viśvato-mukham

aneka——各個不同的；vaktra——口；nayanam——眼睛；aneka——各個不同的；adbhuta——奇異的；darśanam——目光；aneka——很多；divya——聖潔的；ābharaṇam——裝飾品；divya——神聖的；aneka——各個不同的；uayata——提起；āyudham——武器；divya——神聖的；mālya——花環；ambara-dharam——以衣服遮蓋；divya——神聖的；gandha——芬香；anulepanam——塗上；sarva——所有；aścaryamayam——奇異的；devam——光芒萬丈的；anantam——無限的；viśvataḥ-mukham——全面遍透的。

譯文

阿尊拿在那宇宙形像中看到無數的口和無數的眼睛，這簡直是奇異。這個形狀以神聖的、耀目的裝飾品修飾和以不同裝束打扮排列，祂佩帶着壯麗的花環，祂全身塗上很多芬香氣味，一切都是輝煌的，全面擴展的和無限的。這個被阿尊拿看到了。

要旨

這兩節中指出主的手、口和脚等是無限的。這些展示遍佈於整個宇宙和是無限的。由於主的恩賜，阿尊拿可以坐在一處地方看到這些，那是因為基士拿不可思議的能量所致。

第十二節

　　　　divi sūrya-sahasrasya 　　　　　　bhaved yugapad utthitā 　　　　yadi bhāḥ sadṛśī sā syād 　　　　　　bhāsas tasya mahātmanaḥ

divi——在天空；sūrya——太陽；sahasrasya——千百個；bhavet——那裏有；yugapat——同一時間地；utthitā——現在；yadi——如果；bhāḥ——光；sadṛśī——像那；sā——那；syāt——或許；bhāsaḥ——光芒；tasya——那裏有；mahātmanaḥ——偉大的主的。

譯文

如果千百個太陽同時地在天空升起，他們或許會比得上至尊者在那宇宙形像中的光芒。

要旨

阿尊拿所看到的是不能夠描述的情景，而山齋耶仍然想向狄達拉斯韃描繪一幅那個偉大揭示的意識圖畫。當時山齋耶和狄達拉斯韃都不在場，但是山齋耶由於維亞薩的恩賜而能夠看到一切發生的事情。現在他便在盡可能可以被了解的情況下將情景比較為一個想像出來的現像——千百個太陽。

第十三節

　　　　tatraikasthaṁ jagat kṛtsnaṁ 　　　　　　pravibhaktam anekadhā 　　　　apaśyad deva-devasya 　　　　　　śarīre pāṇḍavas tadā

tatra——那裏；ekastham——一個地方；jagat——宇宙；kṛtsnam——完全地；pravibhaktam——分為；anekadhā——很多類；apaśyat——能夠看；deva-devasya——具有至尊無上性格神首的；śarīre——在那宇宙形像中；pāṇḍavaḥ——阿尊拿；tadā——在那時候。

譯文

那時候阿尊拿在主的宇宙形像中看到在一個地方宇宙的無限擴展，儘管這是分成千萬個宇宙中的一個。

要旨

tatra（那裏）一字非常有意義。它指出當阿尊拿看到那宇宙形像的時候，阿尊拿和基士拿兩人都坐在戰車上，其他在戰場上的人不能夠看到這個形像因為基士拿祇是將視力給與阿尊拿，阿尊拿在基士拿的身體中看到數千個宇宙。我們從吠陀經典中知道有很多宇宙和很多恆星，有些是用土造成的，有些是用金造成的，有些是用鑽石造成的，有些很大，有些則不很大，等等。阿尊拿坐在戰車上可以看到所有這些宇宙，但是沒有人能夠了解阿尊拿和基士拿之間究竟發生過什麼事情。

第十四節

　　　　tataḥ sa vismayāviṣṭo 　　　　　　hṛṣṭa-romā dhanañjayaḥ 　　　　praṇamya śirasā devaṁ 　　　　　　kṛtāñjalir abhāṣata

tataḥ——此後；saḥ——他；vismayāviṣṭaḥ——充滿着驚異；hṛṣṭa-romā——因為極度的入神以至身體的毛髮直豎；dhanañjayaḥ——阿尊拿；praṇamya——作出揖拜；śirasā——以頭顱；devam——向具有至尊無上性格的神首；kṛtāñjaliḥ——以合着的雙手；abhāṣata——開始說。

譯文

這樣，在迷惑和驚訝中，阿尊拿的毛髮直豎，他開始以合着的雙手祈禱，向至尊的主作出揖拜。

要旨

一旦神聖的形像被揭示後，基士拿和阿尊拿之間的關係便立即改變。以前，基士拿和阿尊拿之間所有的是一個基於友誼的關係，但這裏，在揭示以後，阿尊拿以極大的敬意作出揖拜，他合着雙手向基士拿祈禱。他在讚頌着這個宇宙形狀，因此阿尊拿的關係從朋友變為驚訝。偉大的奉獻者將基士拿看成是所有關係的泉源。在經典中提及十二種基本的關係，它們全都存在於基士拿中。據說祂是兩個生物體之間、神之間、或至尊主和祂的奉獻者之間所交換的所有關係的海洋。

據說阿尊拿被驚訝的關係所激動了，雖然他的本性是很持重、安詳和平靜的，但是在驚訝中，他驚狂起來，他的頭髮豎起，他開始合着雙手向至尊的主作出揖拜。當然他並不是害怕。他為至尊主的奇異所影響。接踵而來的便是驚訝；他本然的友愛關係被驚異所遮蓋了，因此他有這樣的反應。

第十五節

　　　　arjuna uvāca 　　　　paśyāmi devāṁs tava deva dehe 　　　　　　sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān 　　　　brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-stham 　　　　　　ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；paśyāmi——我看到；devān——所有的半人神；tava——祢的；deva——主啊；dehe——在身體裏；sarvān——所有；tathā——還有；bhūta——生物體；viśeṣa-saṅghān——特別的集會；brahmāṇam——婆羅賀摩；īśam——施威神；kamala-āsana-stham——坐在蓮花上；ṛṣīn——偉大的聖賢；ca——還有；sarvān——所有的；uragān——蛇；ca——還有；divyān——神聖的。

譯文

阿尊拿說：「我親愛的主基士拿，我在祢的身體中看到結集一起的是所有的半人神和其他各類的生物體。我看見婆羅賀摩坐在蓮花上，還有的是施威神和其他很多聖賢和神聖的蛇。」

要旨

阿尊拿看到宇宙上的一切事物；因此他看到婆羅賀摩——宇宙的第一個生物，還有的是在宇宙較低部份為加佈達卡沙宜韋施紐躺在其上的天蛇。這蛇床的名字是瓦蘇克 Vāsuki，其它的蛇也有名為瓦蘇克的。阿尊拿可以看到自加佈達卡沙宜韋施紐而上至宇宙的最高部份是婆羅賀摩——宇宙第一個生物所居處的蓮花恆星。即是說阿尊拿祇是坐在戰車上便看到開始至結尾的一切事物。由於至尊主——基士拿的恩賜而有這個可能。

第十六節

　　　　aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ 　　　　　　paśyāmi tvāṁ sarvato ‘nanta-rūpam 　　　　nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ 　　　　　　paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa

aneka——很多；bāhū——手臂；udara——肚腹；vaktra——口；netram——眼；paśyāmi——我看見；tvām——向祢；sarvataḥ——從每一方面；ananta-rūpam——無限的形像；na antam——沒有盡頭的；na madhyam——沒有中間的；na punaḥ——沒有再次；tava——祢的；ādim——開始；paśyāmi——我看見；viśveśvara——啊，宇宙的主人；viśva-rūpa——宇宙的形像。

譯文

啊，宇宙的主人，我在祢的宇宙身體內看到很多、很多形像，無數的——腹、口、眼——無窮地擴展。這一切都沒有終結，沒有開始，也沒有中間。

要旨

基士拿是具有至尊無上性格的神首、是無窮的；因此一切都可以透過祂而看見。

第十七節

　　　　kirīṭinaṁ gadinaṁ cakriṇaṁ ca 　　　　　　tejorāśiṁ sarvato dīptimantam 　　　　paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād 　　　　　　dīptānalārka-dyutim aprameyam

kirīṭinam——以頭冑；gadinam——以鈎鎚；cakriṇam——以飛碟；ca——和；tejorāśim——光芒；sarvataḥ——各方面；dīptimantam——發光；paśyāmi——我看見；tvām——祢；durnirīkṣyam——很難看見；samantāt——蔓延；dīpta-anala——火焰；arka——太陽；dyutim——陽光；aprameyam——不能量度的。

譯文

祢裝佩着各類冠冕、鈎鎚、及飛碟的形像難以看到，因為它眩目的光芒就像太陽一般灼熱和不能量度。

第十八節

　　　　tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ 　　　　　　tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam 　　　　tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā 　　　　　　sanātanas tvaṁ puruṣo mato me

tvam——祢；akṣaram——沒有竭盡的；paramam——至尊的；veditavyam——被了解的；tvam——祢；asya——這個；viśvasya——宇宙的；param——至尊的；nidhānam——基礎；tvam——祢是；avyayaḥ——沒有竭盡的；sāśvata-dharma-goptā——永恆宗教的維繫者；sanātanaḥ——永恆的；tvam——祢的；puruṣaḥ——至尊者；mataḥ me——是我的意見。

譯文

祢是至尊的原始對像；祢是所有宇宙之內最好的一個；祢是沒有竭盡的；祢是最老的；祢是宗教的維繫者——永恆性格的神首。

第十九節

　　　　anādi-madhyāntam ananta-vīryam 　　　　　　ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram 　　　　paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ 　　　　　　sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam

anādi——沒有開始；madhya——沒有中間；antam——沒有結尾；ananta——無限的；vīryam——榮譽的；ananta——無限的；bāhum——手臂；śaśi——月亮；sūrya——太陽；netram——眼睛；paśyāmi——「我」看見；tvām——祢；dīpta——烈焰的；hutāśa-vaktram——火從祢的口中發出來；sva-tejasā——由祢；viśvam——這個宇宙；idam——這；tapantam——熾熱。

譯文

祢是沒有開始、中間或結尾的本原。祢有無數的手臂、太陽和月亮都列入為祢偉大無限的眼睛。祢自己的光輝熾熱着這整個宇宙。

要旨

具有至尊無上性格神首的六項富裕是沒有止境的。在這裏和很多其他處地方都有重複，然而根據經典所說，重複基士拿的榮譽並不是文筆上的一個缺點。據說在困惑或驚異或劇烈感動的時候，言詞是重複又重複的，那並不是缺陷。

第二十節

　　　　dyāv āpṛthivyor idam antaraṁ hi 　　　　　　vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ 　　　　dṛṣṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁ 　　　　　　loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman

dyau——在外太空；āpṛthivyoḥ——地球的；idam——這；antaram——中間；hi——肯定地；vyāptam——遍佈；tvayā——由祢；ekena——由一個；diśaḥ——方向；ca——和；sarvāḥ——所有；dṛṣṭvā——看到；adbhutam——奇妙的；rūpam——形像；ugram——恐怖的；tava——祢的；idam——這；loka——恆星體系；trayam——三個；pravyathitam——被騷擾；mahatman——啊，偉大的一個人。

譯文

雖然祢是一個，但是祢擴展於太空，星際和整個空間之間。啊，偉大的人，我一面看着這恐怖的形像，一面看到所有的恆星體系都在不知所措。

要旨

在這一節中 Dyāv āpṛthivyoḥ（天堂和地球之間的空際）和 lokatrayam（三個世界）是有意思的，因為不單祇阿尊拿看到主的這個宇宙形像，其他恆星體系上的人也看到。這個奇景並不是一場夢，所有在靈性上醒覺着的人都看到這個神聖的奇景。

第二十一節

　　　　amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti 　　　　　　kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti 　　　　svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ 　　　　　　stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ

amī——所有那些；hi——肯定地；tvām——向祢；sura-saṅghāḥ——一群半人神；viśanti——進入；kecit——他們有些；bhītāḥ——由於恐懼；prāñjalayaḥ——雙手合什；gṛṇanti——向……祈禱；svasti——所有和平；iti——如此；uktvā——那樣說；maharṣi——偉大的聖賢；siddha-saṅghāḥ——完整的聖賢；stuvanti——唱着頌歌；tvām——向祢；stutibhiḥ——以禱告；puṣkalābhiḥ——吠陀詩歌。

譯文

所有的半人神都向祢皈依和進入祢裏面，他們很懼怕，合着雙手唱頌着吠陀的讚歌。

要旨

在所有恆星體系上的半人神都懼怕宇宙形像的恐怖展示和它耀眼的光芒，因此他們祈求保護。

第二十二節

　　　　rudrādityā vasavo ye ca sādhyā 　　　　　　viśve ‘śvinau marutaś coṣmapāś ca 　　　　gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā 　　　　　　vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve

rudra——施威神的展示；ādityāḥ——阿迪耶；vasavaḥ——瓦蘇；ye——所有那些；ca——和；sādhyāḥ——薩耶；viśve——維士瓦迪瓦；aśvinau——阿斯文尼昆瑪拉；marutaḥ——馬魯達；ca——和；uṣmapāḥ——祖先；ca——和；gandharva——干達瓦；yakṣa——耶沙亥；asura-siddha——惡魔和完滿的半人神；saṅghāḥ——集會；vīkṣante——看見；tvām——祢；vismitāḥ——在驚異中；ca——還有；eva——肯定地；sarve——所有。

譯文

施威神、阿迪耶、瓦蘇、薩耶、維士瓦迪瓦、兩個阿斯文、馬魯達、祖先和干達瓦、耶沙亥、阿蘇拉（惡魔）和所有完滿的半人神都在驚異中看着祢。

第二十三節

　　　　rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ 　　　　　　mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam 　　　　bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ 　　　　　　dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham

rūpam——形像；mahat——很偉大的；te——祢的；bahu——很多；vaktra——臉孔；netram——眼睛；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；bahu——很多；bāhu——手臂；ūru——大腿；pādam——小腿；bahu-udaram——很多肚腹；bahu-daṁṣṭrā——很多牙齒；karālam——恐怖的；dṛṣṭvā——看見；lokāḥ——所有恆星；pravyathitāḥ——困擾；tathā——同樣地；aham——「我」。

譯文

啊，臂力強大的人，所有的恆星和居處於上的半人神都因為看到祢的很多臉孔、眼睛、手臂、肚腹、腿和祢恐佈的牙齒而感到困惑，而我也像他們一樣地感到困擾。

第二十四節

　　　　nabhaḥ spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ 　　　　　　vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram 　　　　dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntarātmā 　　　　　　dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo

nabhaḥ spṛśam——伸展至天空的；dīptam——發光的；aneka——很多；varṇam——色彩；vyāttā——張開；ānanam——口；dīpta——發光的；viśāla——很偉大的；netram——眼睛；dṛṣṭvā——看見；hi——肯定地；tvām——祢；pravyathitā——被騷擾了的；antaḥ——裏面；ātmā——靈魂；dhṛtim——穩重；na——不；vindāmi——有着；śamam——神智的寧靜；ca——還有；visno——啊，主韋施紐。

譯文

啊，全面遍透的韋施紐，我的心意不能夠再保持平衡了，看到祢光輝的色彩滿佈天空和看着祢無數的眼和口，我覺得害怕。

第二十五節

　　　　daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni 　　　　　　dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni 　　　　diśo na jāne na labhe ca śarma 　　　　　　prasīda deveśa jagan-nivāsa

daṁṣṭrā——牙齒；karālāni——像那；ca——還有；te——祢的；mukhāni——臉孔；dṛṣṭvā——看着；eva——如此；kālānala——死之火；sannibhāni——好像在燃燒中；diśaḥ——方向；na jāne——不知道；na labhe——或者得到；ca śarma——和恩寵；prasīda——喜悅；deveśa——啊，所有主人的主人；jagat-nivāsa——整個宇宙的避難所。

譯文

啊，所有主人的主人，啊，整個宇宙的避難所，請垂賜我恩慈，我因為看見祢像死亡之火一樣地燃燒中的臉孔和恐怖的牙齒。在每一方面我都感到迷惑。

第二十六節及第二十七節

　　　　amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ 　　　　　　sarve sahaivāvanipāla-saṅghaiḥ 　　　　bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau 　　　　　　sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ 　　　　vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti 　　　　　　daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni 　　　　kecid vilagnā daśanāntareṣu 　　　　　　sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ

amī——所有那些；ca——還有；tvām——祢；dhṛtarāṣṭasya——狄達拉斯韃的；putrāḥ——兒子；sarva——所有；saha eva——和一起；avanipāla——戰士國王；saṅghaiḥ——與同一群；bhīṣmaḥ——彼斯瑪迪瓦；droṇaḥ——當阿闍黎耶；sūta-putraḥ——干拿；tathā——還有；asau——那；saha——與；asmadīyaiḥ——我們的；api——還有；yodha-mukhyaiḥ——眾戰士之首；vaktrāṇi——口；te——祢的；tvaramāṇāḥ——恐怖的；viśanti——進入；daṁṣṭrā——口中；karālāni——可怖的；bhayānakāni——非常恐怖的；kecit——他們有些；vilagnāḥ——被攻擊；daśanāntareṣu——牙齒中間；sandṛśyante——看到；cūrṇitaiḥ——粉碎；uttama-aṅgaiḥ——頭部。

譯文

狄達拉斯韃王的所有兒子及與他們同盟的國王、彼斯瑪、當拿、干拿、和我們全部的士兵都衝向祢各個口中，他們的頭顱被祢恐怖的牙齒所粉碎。我還看到有些為祢的牙齒壓扁了。

要旨

在前一節中主應允阿尊拿顯示一些他會很感到興趣的東西。現在阿尊拿看到對方的領導人（彼斯瑪、當拿、干拿和狄達拉斯韃的所有兒子）對方的兵士和阿尊拿自己的兵士都被消滅。這指示雖然雙方都傷亡慘重，阿尊拿還是會在戰爭中取得勝利。這裏也提示被認為是不能夠被征服的彼斯瑪也會被擊破，干拿也是一樣。不單祇對方的偉大將領如彼斯瑪等會被毀滅，阿尊拿那一方的也會如此。

第二十八節

　　　　yathā nadīnāṁ bahavo ‘mbu-vegāḥ 　　　　　　samudram evābhimukhā dravanti 　　　　tathā tavāmī nara-loka-vīrā 　　　　　　viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti

yathā——好像；nadīnām——河流的；bahavaḥ——很多；ambu-vegāḥ——水中的浪；samudram——海洋；eva——肯定地；abhimukhāḥ——走向；dravanti——滑去；tathā——同樣地；tava——祢的；amī——所有那些；nara-loka-vīrāḥ——人類社會中的君王；viśanti——進入；vaktrāṇi——口中；abhivijvalanti——火焰的。

譯文

好像河流向海洋一樣，所有這些偉大的戰士都進入祢火焰的口中和因此而滅亡。

第二十九節

　　　　yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā 　　　　　　viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ 　　　　tathaiva nāśāya viśanti lokās 　　　　　　tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ

yathā——好像；pradīptam——熾燃的；jvalanam——火；pataṅgāḥ——飛蛾；viśanti——進入；nāśāya——毀滅；samṛddha——完全的；vegāḥ——速度；tathā eva——同樣地；nāśāya——毀滅；viśanti——進入；lokāḥ——所有人；tava——向祢；api——還有；vaktrāṇi——在口中；samṛddha-vegāḥ——以全速。

譯文

我看到所有人就像飛蛾撲火一樣地以全速衝入祢的各個口中。

第三十節

　　　　lelihyase grasamānaḥ samantāl 　　　　　　lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ 　　　　tejobhir āpūrya jagat samagraṁ 　　　　　　bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo

lelihyase——舐着；grasamānaḥ——吞嚥着；samantāt——從四面八方；lokān——人；samagrān——完全地；vadanaiḥ——由口；jvaladbhiḥ——以熾燃的；tejobhiḥ——光芒；āpūrya——遮蓋；jagat——宇宙；samagram——整個；bhāsaḥ——發光的；tava——祢的；ugrāḥ——恐怖的；pratapanti——熾熱的；viṣṇo——啊，全面遍透的主。

譯文

啊，韋施紐，我看到祢以火焰的口吞嚥所有的人，又以祢不能量度的光芒遮蓋着整個宇宙。祢以熾熱所有世界來展示自己。

第三十一節

　　　　ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo 　　　　　　namo ‘stu te deva-vara prasīda 　　　　vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ 　　　　　　na hi prajānāmi tava pravṛttim

ākhyāhi——請解釋；me——向我；kaḥ——誰；bhavān——祢；ugra-rūpaḥ——凶猛的形像；namaḥ astu——揖拜；te——向祢；deva-vara——半人神中偉大的一個；prasīda——垂賜；vijñātum——祇要知道；icchāmi——我想；bhavantam——祢；ādyam——原本的；na——永不；hi——肯定地；prajānāmi——我知道；tava——祢的；pravṛttim——使命。

譯文

啊，主中的主，這樣凶猛的形像，請告訴我祢是誰。我向祢作出揖拜；請垂賜我恩慈。我並不知道祢的使命是什麼，我想聽一聽。

第三十二節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　kālo ‘smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho 　　　　　　lokān samāhartum iha pravṛttaḥ 　　　　ṛte ‘pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve 　　　　　　ye ‘vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

śrī bhagavān uvāca——具有性格的神首說；kālaḥ——時間；asmi——「我」是；loka——世界；kṣaya-kṛt——毀滅者；pravṛddhaḥ——從事於；lokān——所有人；samāhartum——去毀滅；iha——在這個世界；pravṛttaḥ——從事於；ṛte api——沒有；tvām——你；na——永不；bhaviṣyanti——將會；sarve——所有；ye——誰；avasthitāḥ——處於；pratyanīkeṣu——在對方的；yodhāḥ——兵士。

譯文

萬福的主說：「我是時間，所有世界的毀滅者，我來是為了要使所有的人有所從事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，雙方的全部士兵都會被殺戮。」

要旨

雖然阿尊拿知道基士拿是他的朋友和具有至尊無上性格的神首，他仍然被基士拿所展示的不同形像所迷惑。因此進一步詢問有關於這個摧毀性力量的實際使命。吠陀經裏說至尊的真理毀滅一切——包括婆羅賀摩在內，Yasya brahme ca kṣatram ca ubhe bhavata odanaḥ / mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ，終極地所有的婆羅門，殺怛利耶和每一個人都會被至尊所毀滅。這個至尊主的形像是一個吞嚥一切的巨人，這裏基士拿以吞滅一切的時間形狀代表自己。除了班杜瓦兄弟之外，在戰場上的每一個人都會被祂吞滅。

阿尊拿並不主張戰爭，他以為不要作戰較好；那麼便不會有惆悵了。主給他的答覆是就算他不作戰，每一個人都會毀滅，因為那是祂的計劃。假如他停止作戰，他們會以別種途徑死亡。就算他不作戰也不能停止死亡。事實上，他們已經死了。時間便是毀滅，當毀滅的時間到來時，所有的展示都會因為至尊主的意旨而消滅，那是自然的定律。

第三十三節

　　　　tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva 　　　　　　jitvā śatrūn bhuñkṣva rājyaṁ samṛddham 　　　　mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva 　　　　　　nimitta-mātraṁ bhava savyasācin

tasmāt——因此；tvam——你；uttiṣṭha——起來；yaśaḥ——名譽；labhasva——得到；jitvā——征服；śatrūn——敵人；bhuṅkṣva——享受；rājyam——王國；samṛddham——昌盛；mayā——由「我」；eva——肯定地；ete——所有這些；nihatāḥ——已經被殺；pūrvam eva——由於以前的因素；nimitta-mātram——成為原因；bhava——變成；savyasācin——啊，史維斯亞晉。

譯文

因此，你要起來作戰，征服了敵人後你便會享受一個昌盛的王國。由於「我」的安排，他們已經被置於死地，而你，啊，史維斯亞晉，祇不過是在作戰中的一件工具。

要旨

史維斯亞晉 Savyasācin 是指一個在戰場上精於射戰的能手；因此阿尊拿被稱呼為一個能夠以弓箭射殺敵人的良將。「祇不過是一件工具」：nimitta-mātram 這詞句也很有意思。整個世界都依照具有至尊無上性格神首的安排而運動。愚蠢而沒有足夠知識的人以為自然運行是沒有計劃和所有展示祇不過是偶然的湊合。有很多所謂科學家建議或許是這樣，或許是那樣。但事實上並沒有或許和可能。在這個物質世界中是有着一個在進行中的特定計劃。這是什麼計劃？這個宇宙展示是一個給與條限了的靈魂回來神首，回到家那裏去的機會。他們一旦有着支配的意識而試圖去主宰物質自然，他們便是條限了。祇要任何人能夠了解至尊主的計劃而培養基士拿知覺，他便是最聰明的人。宇宙展示的創造和毀滅都在神的高等指引下操作，因此庫勒雪查之役是根據神的計劃而戰。阿尊拿拒絕參戰。但他被勸說要去參戰而同時地想着至尊的主，這樣他便會快樂。如果一個人在完全的基士拿知覺中，又如果他的生命是奉獻給祂的超然性服務，他便得到完滿。

第三十四節

　　　　droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca 　　　　　　karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān 　　　　mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā 　　　　　　yuddhasva jetāsi raṇe sapatnān

droṇam ca——還有當拿；bhīṣmam ca——還有彼斯瑪；jayadratham ca——還有齋耶陀達；karṇam——還有干拿；tathā——還有；anyān——其他人；api——肯定地；yodha-vīrān——偉大的戰士；mayā——由「我」；hatān——已經殺了；tvam——你；jahi——得到勝利；mā——永不；vyathiṣṭhāḥ——被打擾；yudhyasva——祇要作戰；jetāsi——祇要征服；raṇe——在戰爭中；sapatnān——敵人。

譯文

萬福的主說：「所有偉大的戰士——當拿、彼斯瑪、齋耶陀達、干拿——都已經被消滅了。祇要作戰，你便能夠征服敵人。」

要旨

每一個計劃都是由具有至尊無上性格的神首所訂定，然而祂對祂的奉獻者是這樣地仁慈和藹以至想將功勞給與按照祂的願望去執行祂計劃的奉獻者，因此生命的前進方向應該是每一個人都應該在基士拿知覺中去行動和透過一個靈魂導師的媒介去了解具有至尊無上性格的神首。具有至尊無上性格神首的計劃可以通過祂的恩惠而了解，而奉獻者的計劃和祂的計劃一樣的好。一個人要追隨這些計劃從而在為生存的掙扎中得到勝利。

第三十五節

　　　　sañjaya uvāca 　　　　etac chrutvā vacanaṁ keśavasya 　　　　　　kṛtāñjalir vepamānaḥ kirītī 　　　　namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ 　　　　　　sagadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；etat——這樣；śrutvā——聆聽；vacanam——講話；keśavasya——基士拿的；kṛtāñjaliḥ——合着雙手；vepamānaḥ——震顫；kirītī——阿尊拿；namaskṛtvā——作出揖拜；bhūyaḥ——再次；eva——還有；āha kṛṣṇam——向基士拿說；sa-gadgadam——木訥的；bhīta-bhītaḥ——恐懼地；praṇamya——作出揖拜。

譯文

山齋耶向狄達拉斯韃說：「國王啊，在聽過具有至尊無上性格神首這些話後，阿尊拿震顫着，恐懼地合着雙手作出揖拜和開始木訥地講了以下的話。」

要旨

我們已經解釋過，阿尊拿因為具有至尊無上性格神首的宇宙形像所產生的處境而變得驚訝困惑；因此他一次又一次地向基士拿作出揖拜，他開始訥訥不是以一個朋友身份而是作為一個在驚訝中的奉獻者那般地作出禱告。

第三十六節

　　　　arjuna uvāca 　　　　sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā 　　　　　　jagat prahṛṣyaty anurajyate ca 　　　　rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti 　　　　　　sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；sthāne——正當地；hṛṣīkeśa——啊，所有感官的主人；tava——祢的；prakīrtya——榮譽；jagat——整個世界；prahṛṣyati——喜悅；anurajyate——變得依附着；rakṣāṁsi——惡魔；bhītāni——由於恐懼；diśaḥ——方向；dravanti——逃走；sarve——所有；namasyanti——作出敬意；ca——還有；siddha-saṅghāḥ——完整的人類。

譯文

啊，赫斯克沙——一切感官的主人，整個世界由於聽到祢的名字而喜悅，因此每個人都變得依附於祢。雖然完整的生物向祢作出他們尊敬的禮拜，惡魔們卻感到恐懼，他們東奔西跑地逃走，這全部都是正確的。

要旨

阿尊拿從基士拿那裏聽到庫勒雪查之役的結果後，成為了一個被至尊主啟迪了的奉獻者。他認為一切由基士拿所做的事情都是正確的。阿尊拿證實了基士拿是奉獻者的維持者和所崇拜的對像，祂也是不想要的人的毀滅者。祂的行動對所有人都是同等的好。阿尊拿在這裏了解當庫勒雪查之役將要結束時，在外太空有很多半人神、適亥 siddhas，和較高恆星體系的智慧生物，都因為基士拿的在場而觀看這場戰役。當阿尊拿看到主的宇宙形像消滅着不希望存在的人的時候，半人神們皆從中取樂，但是其他的惡魔們及無神論者等，不能夠忍受主被讚揚，他們出於對具有至尊無上性格神首摧毀性形像的自然恐懼而四處奔逃，阿尊拿讚揚基士拿對奉獻者和無神論者的待遇。在任何情況下一個奉獻者都會榮耀主，因為他知道祂所做的任何事情對所有人物都是好的。

第三十七節

　　　　kasmāc ca te na nameran mahātman 　　　　　　garīyase brahmaṇo ‘py ādi-kartre 　　　　ananta deveśa jagan-nivāsa 　　　　　　tvam akṣaraṁ sad-asat tat-paraṁ yat

kasmāt——為什麼；ca——還有；te——向祢；na——不；nameran——作出適當的揖拜；mahātman——啊，偉大的一個；garīyase——祢較好；brahmaṇaḥ——梵王婆羅賀摩；api——雖然；ādi-kartre——至尊的創造者；ananta——無限的；deveśa——眾神之神；jagat-nivāsa——啊，宇宙的庇護所；tvam——祢是；akṣaram——不能被毀滅的；sat-asat——原因及影響；tat-param——超然的；yat——因為。

譯文

啊，偉大的一個，祢是原始的主人，地位甚至高於梵王婆羅賀摩。他們為什麼不向祢作出敬意呢？啊，無限的一個！啊，宇宙的庇護所，祢是無法想像的根基，萬原之原，超然於這個物質的展示。

要旨

通過作出敬禮，阿尊拿指出基士拿是每一個人尊敬的對像，祂是全面遍透的，祂是每一個靈魂的靈魂。阿尊拿稱呼基士拿為摩亥瑪 mahātmā，意思是祂是最大量及最無限的。阿蘭陀 ananta 則指出沒有一件東西不為至尊主能量的影響所遮蓋。而德偉沙 deveśa 的意思是祂是所有半人神的控制者及高於他們全體。祂是整個宇宙的中心。阿尊拿也以為所有完整的生物體和所有力量的半人神向祂作出尊敬的揖拜非常適合因為沒有人比祂更偉大。祂特別指出基士拿比梵王更偉大，因為梵王是由祂創造的。梵王生自基士拿的全體擴展——加佈達卡沙宜韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 肚臍長出來的蓮花莖；因此梵王和生自梵王的施威神及所有其他的半人神都應該作出他們尊敬的揖拜。因此主被施威神及梵王及其他同類的半人神所崇拜。艾沙喇南 akṣaram 一字非常有意思，因為這個物質創造是要被毀滅的，但主則超越於這個物質創造。祂是萬原之原，正因為這樣，祂高於這個物質自然內被條限了的靈魂和物質宇宙展示本身，因此祂是全面偉大的至尊。

第三十八節

　　　　tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas 　　　　　　tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam 　　　　vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma 　　　　　　tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa

tvam——祢；ādi-devaḥ——原始至尊的神；puruṣaḥ——具有性格的神；purāṇaḥ——年老的；tvam——祢；asya——這；viśvasya——宇宙；param——超然的；nidhānam——庇護所；vettā——知悉者；asi——祢是；vedyam ca——和可以認識的；param ca——和超然的；dhāma——庇護所；tvayā——由祢；tatam——所遍透；viśvam——宇宙；ananta-rūpa——無限的形像。

譯文

祢是原始的、具有性格的神首，祢是這個展示了的宇宙世界唯一的庇護所。祢知道一切，而祢也是一切可以知道的。祢高於物質的型態。啊，無限的形像！這整個宇宙展示是由祢所遍透！

要旨

一切事物都依賴地處於具有至高無上性格的神首；因此祂是終極的居停所。尼漢南 Nidhānam 的意思是一切事物，就算是婆羅門的光芒，也居停於具有至高無上性格神首基士拿。祂是這個世界內所發生一切事物的知悉者，如果知識是有盡頭的話，祂便是一切知識的盡頭；因此祂是已知道的和可以被知道的。祂是知識的對像，因為祂是全面遍透的。因為祂是靈性世界的原由，祂是超然的，祂也是超然世界裏最主要的人物。

第三十九節

　　　　vāyur yamo ‘gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ 　　　　　　prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca 　　　　namo namas te ‘stu sahasra-kṛtvaḥ 　　　　　　punaś ca bhūyo ‘pi namo namas te

vāyuḥ——空氣；yamaḥ——控制者；agniḥ——火；varuṇaḥ——水；śaśāṅkaḥ——月亮；prajāpatiḥ——梵王；tvam——祢；prapitāmahaḥ——祖父；ca——還有；namaḥ——作出敬禮；namaḥ te——我再次向祢作出敬禮；astu——是；sahasra-kṛtvaḥ——一千次；punaḥ ca——再次；bhūyaḥ——再次；api——再次；namaḥ——獻出我的敬禮；namaḥ te——向祢獻出我的敬意。

譯文

祢是空氣、火、水，祢又是月亮，祢是至尊的控制者和祖父。因此我向祢重複又重複地作出一千次尊敬的揖拜！

要旨

這裏主被稱呼為空氣，因為空氣是全面遍透性的和是所有半人神的最重要代表。阿尊拿也稱呼基士拿為祖父，因為祂是梵王的父親——宇宙的第一個生物。

第四十節

　　　　namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te 　　　　　　namo ‘stu te sarvata eva sarva 　　　　ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ 　　　　　　sarvaṁ samāpnoṣi tato ‘si sarvaḥ

namaḥ——作出揖拜；purastāt——在前面；atha——還有；pṛṣṭhataḥ——在後面；te——祢；namaḥ astu——作出我的敬意；te——向祢；sarvataḥ——從各方面；eva sarva——因為祢是一切；ananta-vīrya——無限的能量；amita-vikramaḥ——無限的能力；tvam——祢；sarvam——一切事物；samāpnoṣi——遮蓋；tataḥ asi——因為祢是；sarvaḥ——一切事物。

譯文

從前面，從後面和從所有方面作出揖拜！啊，無限的力量，祢是無限能量的主人！祢是全面遍透的一切事物。

要旨

阿尊拿出於對他朋友基士拿愛心的狂悅，而從所有各方面作出敬拜。他接受祂為所有能量和所有勇武的主人和遠較所有結集在陣前的偉大戰士為優越。韋施紐普蘭拿經中說：yo ‘yaṁ tavāgato deva-samīpaṁ devatā-gaṇaḥ sa tvam eva jagat-sraṣṭā yataḥ sarva-gato bhavān。「來到祢跟前的任何人，就算他是一個半人神，也是由祢創造的——啊，具有至尊無上性格的神首。」

第四十一節及第四十二節

　　　　sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ 　　　　　　he kṛṣṇa he yādava he sakheti 　　　　ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ 　　　　　　mayā pramādāt praṇayena vāpi 　　　　yac cāvahāsārtham asatkṛto ‘si 　　　　　　vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu 　　　　eko ‘thavāpy acyuta tat-samakṣam 　　　　　　tat kṣāmaye tvām aham aprameyam

sakhā——朋友；iti——如此；matvā——想着；prasabham——短暫的；yat——什麼；uktam——說；he kṛṣṇa——啊，基士拿；he yādava——啊，也達瓦；he sakhā iti——啊，我親愛的朋友；ajānatā——不知道；mahimannam——榮譽；tava——祢的；idam——這；mayā——由我；pramādāt——出於愚昧；pranayena——出於愛念；vā api——或；yat——任何；ca——還有；avahāsārtham——為了開玩笑；asatkṛtaḥ——不名譽；asi——已經做了；ca——還有；vihāra——在休憇中；śayyā——在玩笑中；āsana——在一個停留的地方；bhojaneṣu——或在共同進食的時候；ekaḥ——單獨；athavā——或；api——其他的人；acyuta——啊，沒有錯誤的一個；tat-samakṣam——作為祢的較量者；tat——所有那些；kṣāmaye——饒恕；tvām——祢；aham——我；aprameyam——不能夠量度的。

譯文

我在過往稱呼祢為「啊，基士拿；」「啊，也達瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道祢的榮耀。請祢饒恕一切我在狂妄或在愛慕中所做的事情。我曾經多次在憩息中，在同睡在一床和共同進食的時候，有時單獨地也有時在很多朋友的面前對祢不尊敬。請祢饒恕我所有的冒犯。

要旨

雖然基士拿在阿尊拿面前展示祂的宇宙形像，阿尊拿仍然記起他與基士拿的朋友關係，因此向祂請罪和請求祂饒恕出於朋友關係的不拘禮節姿態，他承認以前他並不知道基士拿可以變出這樣的一個宇宙形狀，雖然祂以他親密朋友的身份加以解釋。阿尊拿不知道有多少次他曾經不尊敬地稱呼祂為「啊，我的朋友！啊，基士拿！啊，也達瓦 Yādava！」等而不稱頌祂的富裕。然而基士拿是這樣的慈悲為懷，雖然有著這樣的富裕祂仍以朋友的身份與阿尊拿同玩耍。這便是奉獻者與主之間的超然性愛心交換，生物體與基士拿的關係永恆地是固定的；我們可以從基士拿的行為可以知道那是不能忘記的。儘管阿尊拿看過宇宙形象中的富裕，但他不能忘懷與基士拿之間的友誼。

第四十三節

　　　　pitāsi lokasya carācarasya 　　　　　　tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān 　　　　na tvat-samo ‘sty abhyadhikaḥ kuto ‘nyo 　　　　　　loka-traye ‘py apratima-prabhāva

pitā——父親；asi——祢是；lokasya——整個世界的；cara——移動的；acarasya——不移動的；tvam——祢是；asya——這；pūjyaḥ——值得崇拜的；ca——還有；guruḥ——師尊；garīyan——榮譽的；na——永不；tvat-samaḥ——相等於祢；asti——那裏有；abhyadhikaḥ——更為偉大；kutaḥ——怎樣有可能；anyaḥ——其它的；loka-traye——在三個恆星體系中；api——還有；apratima——不能夠量度的；prabhāva——力量。

譯文

祢是這整個宇宙展示的父親，值得崇拜的主人，靈魂導師。沒有人相等於祢，亦沒有人能夠與祢相比。在三個世界中，祢是不能夠量度的。

要旨

主基士拿像兒子崇拜父親一樣地值得崇拜。祂是靈魂導師，因為原本給與梵王吠陀訓示的是祂，而現在祂也向阿尊拿教導博伽梵歌；因此祂是原本的靈魂導師。而當今任何一個真正的靈魂導師一定要是一個出自基士拿使徒傳遞系列的嫡傳，如果不是基士拿的代表，一個人不能夠成為超然事項的老師或靈魂導師。

主在每一方面都被禮拜。祂的偉大是不可以量度的。沒有人能夠比具有至尊無上性格的神首——基士拿更偉大，因為在任何的展示（不論是靈性的或物質的）之中，沒有人和基士拿相等或高於祂。每一個人都在祂之下，沒有人能夠超越祂。

至尊主基士拿有感官和一個像普通人一樣的身體，但是對於祂來說在祂的感官、身體、心意和祂自己之間並沒有分別。不完整地認識祂的愚人說基士拿不同於祂的靈魂、意、心、和其它一切的東西。基士拿是絕對的；因此祂的活動和能量都是至尊的，據說祂並沒有像我們所有一樣的感官。祂能夠執行所有的感官活動；因此祂的感官不是有缺憾或有限的。沒有人比祂更偉大，沒有人能夠相等於祂，每一個人都在祂之下。

誰知道祂超然的身體，活動和完整性，在離開了他的身體後便回到祂那裏去和不再回到這個悲慘的世界。因此一個人應該知道基士拿的活動是與其它的有別。最佳的政策便是追隨基士拿的原則；那會使一個人變得完整。據說沒有人是基士拿的主人；每一個人都是祂的僕人。祇有基士拿是神，每一個人都是僕人。每一個人都遵從祂的命令，沒有人能夠違抗祂的命令，每一個人都依祂的指示，在祂的監督下操作。如在婆羅賀摩三滅達經中所述，祂是萬原之原。

第四十四節

　　　　tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ 　　　　　　prasādaye tvām aham īśam īḍyam 　　　　piteva putrasya sakheva sakhyuḥ 　　　　　　priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum

tasmāt——因此；praṇamya——在作出揖拜以後；praṇidhāya——躺下；kāyam——身體；prasādaye——求恩惠；tvām——向祢；aham——我；īśam——向至尊的主；īḍyam——誰是值得崇拜的；pitā iva——像一個父親一樣；putrasya——一個兒子的；sakhā iva——像一個朋友；sakhyuḥ——一個朋友的；priyaḥ——愛人；priyāyāḥ——最親愛的；arhasi——祢應該；deva——我的主；soḍhum——容忍。

譯文

祢是至尊的主，被每一個生物體所崇拜。因此我拜倒在地上向祢作出敬意和祈求祢的恩惠。請祢容忍我對祢作出的過錯和像一個父親與兒子，或一個朋友和另外一個朋友，或一個愛人和他所愛的人一樣地接受我。

要旨

基士拿的奉獻者與基士拿有各種不同的關係；一個人可以將基士拿作為一個兒子，作為一個丈夫，作為一個朋友，作為一個主人等。基士拿和阿尊拿的是友誼關係。正如父親容忍，或丈夫容忍，或主人容忍一樣，基士拿也容忍。

第四十五節

　　　　adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito ‘smi dṛṣṭvā 　　　　　　bhayena ca pravyathitaṁ mano me 　　　　tad eva me darśaya deva rūpaṁ 　　　　　　prasīda deveśa jagan-nivāsa

adṛṣṭa-pūrvam——從來未曾看過；hṛṣitaḥ——感到喜悅；asmi——我是；dṛṣṭvā——因為看到；bhayena——出於恐懼；ca——還有；pravyathitam——被騷擾；manaḥ——心意；me——我的；tat——因此；eva——肯定地；me——向我；darśaya——展示；deva——主啊！rūpam——形象；prasīda——請垂賜恩澤；deveśa——啊，神中的神；jagat-nivāsa——宇宙的庇護所。

譯文

在看過這個我以前從未看過的宇宙形象後，我感到喜悅，但同時我的心意也被恐懼騷擾。因此請祢賜我恩澤和再次以祢的人格性神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。

要旨

阿尊拿時常都對基士拿具有信心，因為祂是一個很親切的朋友。正如一個親切的朋友對他的朋友的富裕感到喜悅，因此阿尊拿很高興看到他的朋友——基士拿，是具有至尊無上性格的神首和能夠展示一個這樣奇異的宇宙形象。但同時在看過了那個宇宙形象後，他恐怕他以前因出於純真的友誼而作出了這樣多的冒犯，因此雖然他沒有恐懼的原因，他的心意仍然受恐懼所騷擾。所以阿尊拿詢問基士拿展示祂的拿拉央納 Nārāyaṇa 形象，因為祂可以以任何形象出現。這個宇宙形象是物質的和短暫的，正如物質世界是短暫的一樣。但在外琨達恆星 Vaikuṇṭha 中祂有祂超然的四隻手的拿拉央納形象。在靈性的天空中有無數的恆星，而在每一個中基士拿都以祂各不同名字的全體展示存在。因此阿尊拿想看看在外琨達諸恆星所展示的其中一個形象。當然在每一個外琨達恆星中，拿拉央納的形象都是有着四隻手的，四隻手持着不同的象徵：貝殼響號（法螺）、鎚矛、蓮花和圓碟。根據不同的手持着這四樣不同的東西，拿拉央納因而有不同的名字。所有這些形象都與基士拿是一個；因此阿尊拿懇求看祂的四隻手的樣貌。

第四十六節

　　　　kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastam 　　　　　　icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva 　　　　tenaiva rūpeṇa catur-bhujena 　　　　　　sahasra-bāho bhava viśva-mūrte

kirīṭinaṃ——以頭盔；gadinam——以棍棒；cakra-hastam——手中的圓碟；icchāmi——我想欲；tvām——祢；draṣṭum——去看；aham——我；tathā eva——在那地位；tena eva——由那；rūpeṇa——以形象；catur-bhujena——四隻手的；sahasra-bāho——啊，一千隻手的人；bhava——成為；viśva-mūrte——啊，宇宙形象。

譯文

啊，宇宙的主人，我想看見祢有着四隻手，頭帶盔甲，手中持着棍棒、圓碟、法螺、及蓮花的形象。我渴望看到祢以那形狀出現。

要旨

在婆羅賀摩三滅達經中說主是永恆地處於千百個的形象中，而重要的形象便是如喇瑪 Rāma、尼星瑕 Nṛsimha、拿拉央納 Nārāyaṇa 等，有無數的形象。但是阿尊拿知道基士拿是本來的具有性格的神首以短暫的宇宙形象呈現。他現在請求看看一個靈性形象——拿拉央納形象。這一節毫無疑問地確立了史里瑪博伽瓦譚對基士拿是原本的具有性格的神首和所有其他的形狀都由祂而生的宣言。祂與祂的全體出席擴張之間並沒有分別，祂在任何一個無數的形象中都是神。在所有這些形象中祂都清新得像一個年輕人一樣。那便是具有至尊無上性格神首的恆久特徵。一個認識基士拿的人立即便可以免於物質世界的所有沾染。

第四十七節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　mayā prasannena tavārjunedaṁ 　　　　　　rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt 　　　　tejomayaṁ viśvam ananatam ādyaṁ 　　　　　　yan me tvad-anyena na dṛṣṭa-pūrvam

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；mayā——由「我」；prasannena——快樂地；tava——向你；arjuna——啊，阿尊拿；idam——這；rūpam——形象；param——超然的；darśitam——展示；ātma-yogāt——由「我」的內在能量；tejomayam——充滿着光芒；viśvam——整個宇宙；anantam——無限的；ādyam——原本的；yat me——那是「我」的；tvat-anyena——除了你以外；na dṛṣṭa-pūrvam——從前沒有人看過。

譯文

萬福的主說：「我親愛的阿尊拿，在這個物質世界中通過『我』的內在能量『我』很快樂地展示給你看這個宇宙形象。在你之前從來沒有人看過這個無限的和光芒炫目的形象。」

要旨

阿尊拿想看至尊主的宇宙形象，因此出於對祂奉獻者阿尊拿的慈悲，主基士拿展示了祂充滿着光芒和富裕的宇宙形象。這個形象炫目得像太陽一樣，它的很多個臉孔都在迅速地變更中。基士拿展示這個形象祇是為了要滿足祂朋友阿尊拿的願望。基士拿通過祂的內在能量展示這個形象——根據人類的推測這是不可思議的。在阿尊拿之前並沒有人看過主這個宇宙形象，但因為這個形象向阿尊拿展示，在天堂恆星和其它外太空恆星中的奉獻者都能夠看到它。他們在以前並沒有看過，但因為阿尊拿的關係他們也能夠看到這個宇宙形象。換句話說，所有主的門徒奉獻者都能夠看到因為基士拿的恩賜而展示給阿尊拿的宇宙形象。有人評論說當基士拿去見杜約丹拿作和平談判時曾經將這個形象展示給他。不幸地，杜約丹拿並不接受和平談判，那時候基士拿所展示的是祂某些宇宙形象，而那些宇宙形象不同於展示給阿尊拿的這一個。這裏很清楚地說以前從來沒有人看過這個宇宙形象。

第四十八節

　　　　na veda-yajñādhyayanair na dānair 　　　　　　na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ 　　　　evaṁ rūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke 　　　　　　draṣṭuṁ tvad-anyena kuru-pravīra

na——永不；veda——吠陀經的研讀；yajña——祭祀；adhyayanaiḥ——閱讀；na dānaiḥ——通過慈善佈施；na——永不；ca——還有；kriyābhiḥ——通過虔誠的活動；na tapobhiḥ——通過嚴格的修行；ugraiḥ——嚴酷的；evam——如此；rūpaḥ——形象；śakyaḥ——可以看到；aham——「我」；nṛloke——在這個物質世界；draṣṭum——去看；tvat——你；anyena——由另外一個；kuru-pravīra——啊，庫勒族戰士中最佳的一個。

譯文

啊，庫勒族戰士中的俊傑，在你以前從來沒有人看過「我」這個宇宙形象，因為單靠研讀吠陀經、舉行祭祀、佈施或類似的活動都不能夠看到這個形象。祇有你看過它。

要旨

我們應該很清楚地了解這方面的神聖視力，誰人能夠有神聖視力呢？神聖的意思是像神一樣。除非一個人達到像一個半人神一樣的聖潔階段，否則他不會有神聖的視力。而什麼才是一個半人神呢？吠陀經典中說那些主韋施紐的奉獻者便是半人神。那些無神論者，亦即是那些不相信韋施紐，或祇是承認基士拿的非人性部份作為至尊的人，不能夠有神聖的視力。誹謗基士拿的人是不可能同時地有着神聖視力的，一個人在沒有變成神聖之前不能夠有神聖的視力。換句話說，那些有神聖視力的人也可以像基士拿一樣地看事物。

在博伽梵歌中有宇宙形像的描述，而這個描述在阿尊拿之前沒有人知道。在這事件後我們對這維士瓦．勞巴 viśva-rūpa 宇宙形像有多少認識；那些實際上是神聖的人可以看見主的宇宙形像。不過一個不是基士拿的純潔奉獻者的人便不能夠是神聖的。然而實際上有神聖本性和有着神聖視力的奉獻者卻並不十分有興趣去看主的宇宙形像，如在上一節中所述，阿尊拿想着主基士拿作為韋施紐的四隻手的形象，因為實際上他害怕宇宙形象。

在這一節中有幾個重要的字，如 veda-yajñādhya-yanaiḥ，是指吠陀文學和祭祀犧牲守則事項的研讀。吠陀經是指所有各類的吠陀文學，即：四部吠陀經（梨俱 Ṛk、耶柔 Yajus、婆摩 Sāma 及阿達婆 Atharva）、十八部普蘭拿經 Purāṇas、奧義書 Upaniṣads 及吠檀多．樞查經 Vedānta-sūtra，一個人可以在家裏或其他地方研讀這些書籍，同樣地，還有訓示經典如嘉巴樞查經 Kalpa-sūtras 及米曼沙．樞查經 Mīmāmsā-sūtras，是為了研究祭祀的方法。丹迺 dānaiḥ 是指捐贈給一個適合的社團的善欵：如那些從事於對主超然性愛心服務的人，婆羅門及外士那瓦人士。同樣地，虔誠的活動是指艾里賀達 agni-hotra等不同階層的被指定任務。虔誠活動及自動地接受一些身體的痛苦稱為怛巴撒耶 tapasya，一個人可能執行所有這些事項。接受身體的苦行、佈施、研讀吠陀經等，但除非他像阿尊拿一樣是一個奉獻者，他不能夠看到那宇宙形象，那些非人性主義者也幻想着看到主的宇宙形象，但從博伽梵歌中我們知道那些非人性主義者並不是奉獻者，所以他們不能看到主的宇宙形象。

有些人創造出一些所謂神的化身。他們虛假地宣稱一個普通人為一個化身，但這全都是愚昧，我們應該追隨博伽梵歌的原則，不然便沒有可能達到完整的靈性知識。雖然博伽梵歌祇是神的科學的初步研究，但是因為它的原整一個人仍然可以分辨出什麼是什麼來。冒充化身的追隨者可能說他們也看過神的超然化身——宇宙形象，但這個是不能接受的，因為這裏很清楚地指出除非一個人成為基士拿的奉獻者，他不能夠看到神的宇宙形象。因此一個人首先要成為一個基士拿的純潔奉獻者；那樣他才可以宣稱他能夠描繪他所看過的宇宙形象。一個基士拿的奉獻者不會接受冒充的化身或冒充化身的追隨者。

第四十九節

　　　　mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo 　　　　　　dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam 　　　　vyapetabhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ 　　　　　　tad eva me rūpam idaṁ prapaśya

mā——不要讓；te——向你；vyathā——麻煩；mā——不要讓；ca——還有；vimūḍha-bhāvaḥ——困惑；dṛṣṭvā——看；rūpam——形象；ghoram——恐怖的；īdṛk——像這個；mama——「我」的；iḍam——原本地；vyapetabhīḥ——變得免於所有的恐懼；prīta-manāḥ——心意得到喜悅；punaḥ——再次；tvam——你；tat——那；eva——如此；me——「我」的；rūpam——形狀；idam——這；prapaśya——瞧。

譯文

你的心意在看過「我」的恐怖形象後感到煩擾，現在就讓它成為過去。「我」的奉獻者，免除所有的騷亂。以一個平靜的心意你現在便可以看到你想欲的形象。

要旨

在博伽梵歌開始的時候，阿尊拿為殺害彼斯瑪和當拿——他所崇拜的祖父和老師而担心。但基士拿說他不用因殺死他的祖父而感到恐懼，當他們在集會上試圖剝奪杜巴蒂的衣服時，彼斯瑪和當拿都不作聲，為了這個責任上的鬆怠他們都應該被殺。基士拿給阿尊拿展示他的宇宙形象是為了給他看這些人都因為他們不合法的行動而被殺。給阿尊拿看那個景像是因為奉獻者經常都是平靜的，他們不會做出這樣恐怖的行動。展示宇宙形象的目的在揭出後，現在阿尊拿想看那四隻手的形象，於是基士拿便展示給他，一個奉獻者並不十分有興趣於宇宙形象，因為它不能夠使一個人有感情的回應。一個奉獻者想奉出他崇拜尊敬的情感；因此他想着基士拿的兩隻手或四隻手的形象好使他能夠與具有至尊無上性格的神首作愛心服務的回應。

第五十節

　　　　sañjaya uvāca 　　　　ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā 　　　　　　svakaṁ rūpaṁ darśayāmāsa bhūyaḥ 　　　　āśvāsayāmāsa ca bhītam enaṁ 　　　　　　bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；iti——這樣；arjunam——向阿尊拿；vāsudevaḥ——基士拿；tatha——那樣；uktvā——說；svakam——祂自己的；rūpam——形象；darśayāmāsa——展示；bhūyaḥ——再次；āśvāsayāmāsa——也說服他；ca——也；bhītam——恐怖的；enam——他；bhūtvā punaḥ——再次變成；saumya-vapuḥ——美麗的形象；mahātmā——偉大的人。

譯文

山齋耶對狄達拉斯韃王說：具有至尊無上性格的神首——基士拿，在這樣地向阿尊拿講話的時候，展示過祂真正的四隻手的形象，最後祂展示給他祂那兩隻手的形象，因此而鼓勵了在震驚中的阿尊拿。

要旨

當基士拿以瓦蘇弟瓦及廸瓦姬的兒子出現的時候，祂首先以四隻手的拿拉央納形象出現。但後來因為祂父母的請求，他將自己轉回一個普通孩子的形象。同樣地，基士拿知道阿尊拿沒有興趣去看祂四隻手的形象，但因為他要求看這四隻手的形象，祂向他再次展示這個形象及跟着以祂的兩隻手形象展示。桑耶瓦甫 saumyavapuh 一字十分有意義：桑耶瓦甫是一個很美麗的形象；它是據知的最美麗形象。當祂出現的時候，每一個人都簡直被基士拿的形象所吸引，因為基士拿是宇宙的指揮，祂消除了祂奉獻者阿尊拿的恐懼而再次以基士拿的美麗形象展示給他。在婆羅賀摩三滅達經中說祇有一個雙眼塗上愛的油膏的人才能夠看到史里基士拿的美麗形象。

第五十一節

　　　　arjuna uvāca 　　　　dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ 　　　　　　tava saumyaṁ janārdana 　　　　idānīm asmi saṁvṛttaḥ 　　　　　　sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；dṛṣṭvā——看着；idam——這；mānuṣam——人類；rūpam——形象；tava——祢的；saumyam——非常美麗的；janārdana——啊，敵人的懲罰者；idānīm——現在；asmi——「我」是；saṁvṛttaḥ——安定下來；sa-cetāḥ——在我的知覺中；prakṛtim——我自己的；gataḥ——「我」是。

譯文

這樣當阿尊拿看到基士拿在祂的原本形象後，他說：「看過這樣美麗的人形，我現在的心意平靜了，我回復了原來的本性。」

要旨

這裏 mānuṣaṁ rūpam 兩字都很清楚地指具有至尊無上性格的神首本來是兩隻手的。那些嘲笑基士拿是一個普通人的人在這裏被認為無視祂神聖的本性。如果基士拿祇是像一個普通的人類。祂又怎能夠在展示宇宙形象後又再次展示四隻手的拿拉央納形象呢？因此在博伽梵歌中很清楚地指出誰人以為基士拿是一個普通人和宣稱是基士拿內在的非人性婆羅門講話而誤引讀者，便犯着最大的罪惡，基士拿實際上展示了祂的宇宙形象和祂四隻手的韋施紐形象。因此祂怎會是一個普通的人類呢？一個純潔的奉獻者並不為博伽梵歌誤引性的評述所混淆，因為他知道什麼是什麼。博伽梵歌的原本節段是清楚得像太陽一樣；並不需要愚蠢評述者的照耀。

第五十二節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　sudurdarśam idaṁ rūpaṁ 　　　　　　dṛṣṭavān asi yan mama 　　　　devā apy asya rūpasya 　　　　　　nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；sudurdarśana——很難被看到；idam——這；rūpam——形象；dṛṣṭavān asi——像你所看到的；yat——那；mama——「我」的；devāḥ——半人神；api asya——還有這個；rūpasya——形象的；nityam——永恆地；darśana-kāṅkṣiṇaḥ——經常想看。

譯文

萬福的主說：「我親愛的阿尊拿，現在你所看著的形象是很難見到的。連半人神們也經常地找機會去看這個這樣親切的形象。」

要旨

在本章的第四十八節中主基士拿概括地展示了祂的宇宙形象和告訴阿尊拿說這個形象不可能通過很多的活動及與祭祀犧牲而看到，現在 sudurdarśam一字被用上了，正指出基士拿兩隻手的形像是更為機密的。在如懺悔苦修、吠陀經研讀、及哲學性推考等的活動上輕染一些奉獻性服務，一個人便可能會看到基士拿的宇宙形象。這個已經被解釋過是可能的，但是假如沒有一點巴帝的沾染便不能夠看到。而超越那宇宙形象之上的基士拿兩隻手的人體形象則更難看到，連半人神如梵王及施威神也不例外。他們想看祂，在史里瑪博伽瓦譚中我們有證據知道當祂被認為是在祂母親迪瓦姬胎中的時候，所有天上的半人神都來看基士拿的奇偉。他們都向主作虔誠的禱告，盡管他們在那時還不能看到祂，他們甚至等著去看祂，一個愚蠢的人可能會嘲笑祂，認為祂是一個普通的人，他們尊敬的不是祂本人而是祂內在的一些非人性東西，這些全是無意義的。實際上祂兩隻手形象中的基士拿是被半人神如梵王和施威神所想欲看到。

在博伽梵歌中證實了祂不為嘲笑祂的愚蠢人所看得到。如在婆羅賀摩三滅達經及祂自己在博伽梵歌中所證實，基士拿的身體是完全靈性的，充滿著快樂和永恆性。祂的身體從來不像一個物質的身體。但對一些通過閱讀博伽梵歌或類似的吠陀經典來研究基士拿的人，基士拿是一個問題。這個問題可分為三種解釋的方法：對於一個採用物質程序的人，基士拿被認為是一個偉大的歷史人物和很有學問的哲學家，但祂並不是一個普通的人，有些人以為雖然祂的能力是這樣大，祂仍然要接受一個物質的身體。終極地他們以為絕對的真理是非人性的；因此他們以為從祂非人性的形象中扮上了一個依附於物質自然的形象。這是對至尊主的一個物質估計；另外一個估計是推考性的，那些追尋知識的人也對基士拿推考和以為祂比較至尊者的宇宙形象來得次要，因此有些人以為展示給阿尊拿看的宇宙形象較祂的人性形像為重要，據他們說，至尊者的人性形象是一個幻想出來的東西。他們相信在最終極的境界，至尊的真理並不是一個人。但是超然的程序是如在博伽梵歌第二章中所描述：從權威那裏聆聽基士拿。那便是真正的吠陀程序，那些實際上是在吠陀系列中的人從權威那裏聆聽基士拿，通過對祂的重複聆聽，基士拿變得親切了。我們經已數次討論過，基士拿為祂的瑜伽、摩耶 yoga-māyā 能量所遮蓋。祂並不揭示於每一個人或被任何人所看到。祂祇有為一個祂揭示自己給他的人才看到，這在吠陀文學中證實了；對一個皈依了的靈魂來說，絕對的真理可以真正地被了解。通過不斷的基士拿知覺和對基士拿的奉獻服務，超然主義者可以將開他靈性的眼睛和能夠因基士拿的揭示而看到祂。就算半人神也不可能有這樣的揭示，因此連半人神也很難了解基士拿、高超的半人神都經常希望看到基士拿的兩隻手形象。結論是雖然基士拿的宇宙形象是非常、非常之困難和不是每一個人或任何一個人可以看到，更有甚的便是去了解祂參密遜達喇 Śyāmasundara 的形象。

第五十三節

　　　　nāhaṁ vedair na tapasā 　　　　　　na dānena na cejyayā 　　　　śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ 　　　　　　dṛṣṭavān asi māṁ yathā

na——永不；aham——「我」；vedaiḥ——通過吠陀經的研讀；na——永不；tapasā——通過嚴酷的懺悔苦修；na——永不；dānena——通過佈施；ca——還有；ijyayā——可以；evam-vidhaḥ——像這；draṣṭum——去看；dṛṣṭavān——見到；asi——你是；mām——「我」；yathā——如。

譯文

你現在以超然眼睛所看到的形象並不能夠單祇靠研讀吠陀經，或進行嚴格的苦修，或佈施，或崇拜而能夠了解。一個人不是通過這些方法而能夠如「我」本來模樣地看到「我」。

要旨

基士拿最初是以四隻手的形象出現在祂父母瓦蘇弟瓦及廸瓦姬的面前，跟著祂便將自己轉變回兩隻手的形象。對於那些無神論的人或那些缺乏奉獻性服務的人來說這個奧妙是很難被了解的，對於祇是通過推考或學術上興趣而研究吠陀文學的學者來說，基士拿不是容易地被了解的。祂亦不為那些公式上到廟宇去崇拜的人所了解，那些人到廟宇拜訪；但是他們不能夠如基士拿本來模樣地了解祂。如將會在下一節由基士拿自己解釋一樣，基士拿祇是可以通過奉獻性服務的途徑而被了解。

第五十四節

　　　　bhaktyā tv ananyayā śakya 　　　　　　aham evaṁ-vidho ‘rjuna 　　　　jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena 　　　　　　praveṣṭuṁ ca parantapa

bhaktyā——通過奉獻性服務；tu——但；ananyayā——沒有混入獲利性活動或知識推考；śakyaḥ——可能；aham——「我」；evam-vidhaḥ——像這樣；arjuna——噢！阿尊拿；jñātum——去認識；draṣṭum——去看；tattvena——事實上；praveṣṭum——進入；ca——還有；parantapa——啊，臂力強大的人。

譯文

「我」親愛的阿尊拿，祇有通過專一的奉獻性服務才可以如「我」本來模樣；像站在你面前那樣地了解和因此而直接地可以看到「我」。祇有這樣你才能夠進入了解「我」的玄奧。

要旨

基士拿祇是可以通過專一的奉獻性程序而被了解。祂簡明地在這一節中解釋好使試圖通過推考程序去了解博伽梵歌的非權威性評述家知道他們祇是在浪費時間，沒有人能夠了解祂如何以祂四隻手的形象從父母而來然後又將自己立即變為兩隻手的形象。至於那些很有經驗的吠陀文學學生可以從很多方面去學習認識祂。這包括很多規例和守則，如果一個人的確想去了解基士拿，他便要追隨權威經典內所敘述的規限原則。一個人可以按照那些原則去進行修行。至於慈善佈施方面，乾脆地是應該給與從事於對基士拿的奉獻性服務及向全世界傳播基士拿哲學或基士拿知覺的人，基士拿知覺是對人類的一個祝禱。勞巴哥史華米讚賞主采坦耶是一個最慷慨寬大佈施的人，因為祂免費地傳播這很難達到的對基士拿的愛，而如果一個人按照廟宇的規則去崇拜（在印度的廟宇中通常都有韋施紐或基士拿的像），那是取得進步的一個機會，對於對主奉獻性服務的初學來說，到廟宇去崇拜是很重要的，這一點在吠陀文學中有所證實。

一個對至尊主有著不畏縮的奉獻及得到靈魂導師指導的人可以由於揭示而看到具有至尊無上性格的神首。對於一個不在一個真正的靈魂導師指引下接受個人訓練的人來說，連開始去了解基士拿也是不可能的，這裏所特別用的 tu 一字是指再沒有別的程序可以用，可以推薦和可以成功地去了解基士拿了。

基士拿兩隻手的和四隻手的人性形象都完全有別於展示給阿尊拿的短暫宇宙形象，四隻手的是拿拉央納 Nārāyaṇa 形象，而兩隻手的是基士拿的形象；祂們是永恆和超然的，至於展示給阿尊拿的宇宙形象則是短暫。sudurdarśam（意思是很難看見）一字，指出沒有人看過那宇宙形象。它也暗示在奉獻者中是不需要展示它的。阿尊拿請求基士拿所展示的形象是為了將來當別人以神的一個化身代表時，人們可以要求看他的宇宙形象！

基士拿從祂的宇宙形象轉變到祂四隻手的拿拉央納形像後又將再變回祂自己原本的兩隻手的形象。這個指出四隻手的形象和其它在吠陀文學中所提及的形象全部都是從基士拿原本的兩隻手形象發射出來。祂是所有發射展示的本原。基士拿在這些形象中都有清楚的分別，何况是非人性的概念呢？至於基士拿四隻手的形象方面，記載很清楚地指出就算最近似基士拿的四隻手形象也是至尊主的一個化身（這個形象名為摩訶．韋施紐 Mahā-Viṣṇu），祂躺在宇宙的海洋中，無數個的宇宙從祂的呼吸中出現和毀滅。因此一個人應該概括地去崇拜那個永恆、快樂和知識的具有至尊無上性格神首——基士拿的人性形象。祂是所有韋施紐形象的本原，祂也是所有各化身形象的本原，而如在博伽梵歌中證實，祂是原本的至尊性格的人。

吠陀文學聲言至尊的絕對真理是一個人。祂的名字是基士拿，祂有時降臨來到這個地球。同樣地，在史理瑪博伽瓦譚中有對所有各類具有至尊無上性格神首各化身的描述，書中說基士拿並不是神的一個化身而是原本的具有至尊無上性格的神首祂自己。Kṛṣṇas tu bhagavān svayam。同樣地，在博伽梵歌中主說：mattaḥ parataraṁ nānyāt，再沒有任何東西超越於「我」具有性格神首——基士拿的形象，祂在博伽梵歌的別處地方也說：aham ādir hi devānām「我是所有半人神的始原。」阿尊拿從基士拿那裏了解博伽梵歌後，阿尊拿也如下地證實了這一點：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān「我現在完全地了解祢是具有至尊無上性格的神首，絕對的真理，祢也是一切事物的庇護所。」因此基士拿展示給阿尊拿的宇宙形象並不是神的原本形象。原本的是基士拿形象，有著千萬個頭和手的宇宙形象的展示祇是為了吸引那些並不愛神的人的注意，這並不是神的原本形象。

純潔的奉獻者並不為宇宙形象所吸引，因為他們以各不同的超然關係與神相愛。至尊的神首以祂本來的基士拿形象相互交換超然的愛。因此對一個這樣親密地以友誼和基士拿連在一起的阿尊拿來說，這個宇宙展示的形象並不惹人喜歡；相反地，它是恐怖的。與基士拿是永恆夥伴的阿尊拿必定有超然的眼睛；他並不是一個普通的人，所以他並不為宇宙形象所吸引，這個形象對那些涉連於通過獲利性活動提升自己的人或許感到奇妙，但是對於從事於奉獻性服務的人來說，基士拿兩隻手的形象是最親切的。

第五十五節

　　　　mat-karma-kṛn mat-paramo 　　　　　　mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ 　　　　nirvairaḥ sarva-bhūteṣu 　　　　　　yaḥ sa mām eti pāṇḍava

mat-karma-kṛt——從事於對「我」的工作；mat-bhaktaḥ——從事於對「我」的奉獻服務；saṅga-varjitaḥ——免於先前活動的沾染和智力推考；nirvairaḥ——沒有敵人；sarva-bhūteṣu——對每一個生物體；yaḥ——誰；saḥ——他；mām——向「我」；eti——來；pāṇḍava——啊，達杜之子。

譯文

「我」親愛的阿尊拿，誰從事於對「我」純潔的奉獻性服務，免於過往活動的沾染和智力推考，誰對每一個生物體都很友善，便必定會來到「我」跟前。

要旨

任何一個想接近至尊性格的神首——處於靈性天空的基士拿珞伽和恆星，親切地與至尊性格的人——基士拿聯繫的人，必定要採取這個如至尊者本身在這裏所宣言的公式。因此，這一節被認為是博伽梵歌的要素。博伽梵歌是一部針對被條件限制了的靈魂的書，這些靈魂以主宰自然的目的從事於這個物質世界中而不知道真正的——靈性生活。博伽梵歌是為了要指示出一個人怎樣能夠了解他的靈性存在及他與至尊靈性者的永恆關係，以及教導一個人怎樣回到家裏，回到神首那裏去。這一節很清楚地解釋到一個人如何在他的靈性活動中得到成功的方法：奉獻性服務。在工作方面，一個人應該將他的能量完全地轉移到基士拿知覺的活動上，一個人除了與基士拿有關的事情外不應做其它任何的事情。這便稱為基士拿．因果 Kṛṣṇa-karma。一個人可以從事於各類的活動，但是他不應該依附著他工作的結果，結果是應該給與祂的。舉例說，一個人可能從事於生意的經營，如果將這活動轉為基士拿知覺化，他便要為基士拿做生意。如果基士拿是生意的主人，基士拿便應該享用生意的利潤，如果一個經商的人擁有千萬金錢，又如果他想將所有這些供奉給基士拿，他可以這樣做，這便是為基士拿而工作。他可以為基士拿興建一間好的廟來代替為自己的感官享受而去建築的一間大廈，他還可以按照奉獻性服務的權威書籍安置基士拿的神祇和安排辦理對神祇的事奉，正如奉獻性服務的權威性書籍所論述一樣。這便稱為基士拿．因果，一個人不應該依附於他工作的成果，成果是用來供奉給基士拿的。一個人也應該接受供奉過給基士拿的祭餘食物——巴薩啖 prasādam。縱使一個人沒有能力為基士拿建築一所廟宇，他可以從事於清潔基士拿的廟宇；那也是基士拿．因果。一個人可以栽花，有土地的任何一個人（在印度，任何一個窮人最低限度都有一些土地）可以利用來為基士拿種植花和供奉祂。祂可以栽植一些荼拉蒔 tulasī 樹，因為荼拉蒔葉子很重要，基士拿在博伽梵歌也推薦過這一點。基士拿想每人供奉給祂一塊葉子、或一朵花、或一些水——祂便會感到滿足。這塊葉子特別是指荼拉蒔，因此一個人可以種植荼拉蒔葉子和用水灌溉這棵植物。如此這樣，就算一個最窮的人也可以從事於對基士拿的服務。這便是一個人怎樣能夠從事於為基士拿而工作的例子。

Mat-paramaḥ 一字是指一個以為在至高居所與基士拿聯繫是生命最高目標的人，這樣的一個人並不想被提升到好像太陽、月亮等的天堂恆星；或甚至在這個宇宙中的最高恆星——婆羅門珞伽。祂不為這個所吸引。他唯一有興趣的便是被送往靈性的天空，而就算在靈性的天空中他也並不滿足溶滙於眩目的婆羅約地光芒中，因為他想進入最高的靈性恆星——即基士拿珞伽，高珞伽溫達文拿。他對那個星球有完全的知識，因此對任何其它的星球都沒有興趣。如 mad-bhaktaḥ 一字所指，他完全地從事於奉獻性服務，特別是那九種奉獻事項、聆聽、歌頌、回憶、崇拜、奉侍主的蓮花足下、作出禱告、執行主的命令、與祂為友、及將一切皈依祂。一個人可以從事於所有九種奉獻性程序、或是八種、或是七種、或最少一種，那樣便能夠肯定地使一個人達到完整的境界。

Saṅga-varjitaḥ 一詞十分有意義，一個人應該不與反對基士拿的人為侶，不單祇是那些反對基士拿的無神論者，還有那些被獲利性活動及智力推考所吸引的人。因此在巴帝拉三滅達申度 Bhakti-rasāmṛta-sindhu 中奉獻性服務被描述為 anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā。在這一節段中史里拉勞巴哥史華米很清楚地聲言假如一個人想執行沒有混淆的奉獻性服務，他必定要免於所有各類的物質沾染。他必定要免於與沉迷於獲利性活動及智力推考的人的聯繫。當免於這樣不想要的聯繫及物質慾念的沾染後，一個人便能夠順利地培養對基士拿的知識，那便稱為純潔的奉獻性服務。Ānukūlyasya saṅkaplaḥ prātikūlyasya varjanam。一個人應該想着基士拿和好意地而不是逆意地為基士拿行動。甘撒 Kaṁsa 是基士拿的敵人，從基士拿降生開始，他便千方百計想去殺祂，又因為他經常失敗，他是經常地想着基士拿。因此不論是工作，進食或睡眠，在每一方面他都經常地基士拿知覺着，但那種基士拿知覺是逆意的，因此雖然他每日二十四小時都想着基士拿，他們仍然是一個惡魔，基士拿終於殺了他。當然任何一個為基士拿所殺的人都立即得到救贖，但那並不是一個純潔奉獻者的目標，純潔的奉獻者連救贖也不想要，他連被轉移到最高的恆星——高珞伽溫達文拿也不想，他唯一的目標是不論基士拿在任何地方他也去事奉祂。

一個基士拿的奉獻者對每一個人都是友善的，因此這裏說他沒有敵人。這是怎樣的一回事呢？一個處於基士拿知覺的奉獻者知道祇要對基士拿的奉獻服務才能解除一個人所有的生存問題。他在這方面有個人的經驗，因此他想在人類社會中推廣這個基士拿知覺制度。在歷史中有很多主的奉獻者冒着生命之險傳播神的知覺的例子，最熟悉的例子便是主耶蘇基督。祂被非奉獻者釘十字架，祂為了傳播神的知覺而犧牲了祂的生命。當然，以為祂被殺是膚淺的。同這地，在印度也有很多例子，如德古．哈利達沙 Ṭhākur Haridāsa 便是。為什麼要這樣冒險呢？因為他們想傳播基士拿知覺，而這是困難的。一個基士拿知覺着的人知道如果一個人在受苦，這是因為他忘記了與基士拿的永恆關係。因此，一個人能夠供獻人類社會的最大利益便是將他的同類從所有的物質困難中拯救出來。這樣，一個純潔的奉獻者便從事於對主的服務。現在，我們可以想像基士拿對那些從事於對祂的服務，為祂冒一切險的人是多麼仁慈。因此肯定地這些人必會在離開身體後達到至尊的星球。

總括來說，祇是短暫展示的基士拿的宇宙形象（吞歿一切的時間形象）及四隻手的韋施紐形象，都被基士拿展示過了。因此基士拿是所有這些展示的本原。基士拿並不是原本的維士瓦．勞巴 viśva-rūpa 或韋施紐的展示。基士拿是所有形象的本源。韋施紐有千百個，但是對於一個奉獻者來說，除了那原本的——參密遜達喇的形象外便沒有更重要的基士拿形象了。婆羅賀摩三滅達經中說那些以愛和奉獻依附於基士拿的參密遜達喇形象的人能夠時常在心中看見祂而不見任何的其它事物。因此一個人應該了解，這第十一章的要旨為基士拿的形象是重要和至尊的。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十一章關於宇宙形象各節的要旨。

第十二章

【圖：B36pi463_01.gif】

奉獻性服務

第一節

　　　　arjuna uvāca 　　　　evaṁ satata-yuktā ye 　　　　　　bhaktās tvāṁ paryupāsate 　　　　ye cāpy akṣaram avyaktaṁ 　　　　　　teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；evam——這樣；satata——經常地；yuktāḥ——從事於；ye——那些；bhaktāḥ——奉獻者；tvām——向祢；paryupāsate——正當地崇拜；ye——那些；ca——還有；api——再次；akṣaram——超越於感官以外；avyaktam——不展示的；teṣām——他們的；ke——誰；yoga-vittamāḥ——最完整的。

譯文

阿尊拿詢問說：「那一樣算是較為圓滿；那些適當地從事於對祢奉獻性服務的人，或是那些崇拜非人性婆羅門——不展示——的人？」

要旨

基士拿現在已經解釋過人性的、非人性的及宇宙的形像，而且還描述了所有各類的奉獻者和瑜祁。一般來說，超然主義者可以分為兩類：一類是非人性主義者，另外一類是人性主義者，人性主義者以自己所有的精力從事於對至尊主的服務。非人性主義者則並非直接地從事於對基士拿的服務而是冥想着非人性的婆羅門——不展示的。

我們在這一章中知道在各不同對絕對真理覺悟的程序中，巴帝瑜伽——奉獻性服務——是最高的。如果一個人想欲得到與具有至尊無上性格的神首為伴，他便必須要參與奉獻性服務。

那些直接地以奉獻性服務崇拜至尊主的人稱為人性主義者。那些從事於冥想着非人性婆羅門的人稱為非人性主義者。阿尊拿在這裏詢問那一樣較佳。去了解絕對真理有不同的途徑，但基士拿在這一章中指出巴帝瑜伽——或即是對祂的奉獻性服務，是最高的。它是最直接的，也是與神首聯繫的最簡單方法。

在博伽梵歌第二章中解釋說一個生物體並不是祂的物質身體而是一個靈性的火花——絕對真理的一部份，絕對的真理是靈性的全部。如此靈性的全部與靈性火花的存在其性質上是一樣的。在第七章中祂講述說生物體是至尊整體的所屬部份和推薦他將注意力完全轉移於整體之上。在第八章中聲言誰在死亡的時候想着基士拿便立即被送往靈性的天空——基士拿的居所。在第六章的結尾中主說在所有的瑜祁中，誰在自己內心中常想着基士拿的便被認為是最完整的。所以整部梵歌都推薦對基士拿的個人奉獻是靈性自覺的最高型態。但是仍然有些人不依附基士拿的個人形象，絕對真理全面遍透的形象——它是不展示的和非感官所能達到他們如此堅决分離，甚至準備對博伽梵歌作評述，他們想迷惑其它人離開基士拿，把所有的奉獻轉移到非人性的婆羅賀摩約地去。阿尊拿想知道這兩類超然主義中那一類的知識較為完整。換句話說，他正在澄清自己的位置，因為他依附着基士拿的人性形像，祂並不依附於非人性的婆羅門，他想知道究竟他的地位是否鞏固，不論是在這個物質世界中或是在至尊主的靈性世界中非人性展示的冥想都是困難的，而實際上，一個人不能夠完整地領悟到絕對真理的非人性形狀，因此阿尊拿想說：「這樣的浪費時間又有什麼用呢？」在第十一章阿尊拿經驗到依附着基士拿的人性形像為最佳，因為如此他便能夠同時地了解所有其它的形像而且並不打擾他對基士拿的愛。阿尊拿對基士拿所詢問的這個重要問題會澄清絕對真理非人性和人性的兩個概念之間的分別。

第二節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　mayy āveśya mano ye māṁ 　　　　　　nitya-yuktā upāsate 　　　　śraddhayā parayopetās 　　　　　　te me yuktatamā matāḥ

śrī bhagavān uvaca——具有至尊無上性格的神首說；mayi——向「我」；āveśya——固定於；manaḥ——心意；ye——誰；mām——向「我」；nitya——經常地；yuktāḥ——從事於；upāsate——崇拜；śraddhayā——以信心；parayā——超然的；upetāḥ——從事於；te——他們；me——「我」的；yuktatamāḥ——最完整的；matāḥ——「我」認為。

譯文

萬福的主說：「誰的心意堅定於『我』的人性形象，經常以極大的和超然的信心崇拜『我』，『我』便認為他是最完整的。」

要旨

在回答阿尊拿問題的時候，基士拿很清楚地說誰集中於祂的人性形象和誰以信心及奉獻崇拜祂便被認為是在瑜伽中最圓滿的。因為一切事情都是為基士拿而做。這樣的一個基士拿知覺着的人並沒有物質活動，一個純潔的奉獻者是經常地有所從事——有時他唱頌，有時他聆聽或閱讀有關於基士拿的書籍，有時他烹飪巴薩啖或到街市上為基士拿採購，有時他打掃廟宇或清洗碟子——無論他做任何事，他並不讓一刻時光浪費沒有對基士拿活動而溜走，這樣的活動是完全的三摩地。

第三節及第四節

　　　　ye tv akṣaram anirdeśyam 　　　　　　avyaktaṁ paryupāsate 　　　　sarvatra-gam acintyaṁ ca 　　　　　　kūṭastham acalaṁ dhruvam 　　　　sanniyamyendriya-grāmaṁ 　　　　　　sarvatra sama-buddhayaḥ 　　　　te prāpnuvanti mām eva 　　　　　　sarva-bhūta-hite ratāḥ

ye——那些；tu——但是；akṣaram——超越於感官的知覺力；anirdeśyam——無限的；avyaktam——不展示的；paryupāsate——完全地從事於；sarvata-gam——全面遍透的；acintyam——不可想像的；ca——還有；kūṭastham——在中央；acalam——不移動的；dhruvam——固定的；sanniyamya——控制着；indriya-grāmam——所有感官；sarvatra——每一處；sama-buddayaḥ——相等地對待；te——他們；prāpnuvanti——達到；mām——向「我」；eva——肯定地；sarva-bhūta-hite——所有生物體的福利；ratāḥ——從事於。

譯文

至於那些完全地崇拜那不展示的，那處存於感官觸覺之外的，全面遍透的，不可思議的，堅定及不移動的對真理的非人性概念，由於控制各個感官和在任何地方對每一個人都同等看待而從事於對所有生物體的福利事務，終於得到了「我」。

要旨

那些不是直接地崇拜至尊的神首——基士拿，而企圖通過一個間接的程序達到同一目標的人，最後也達到至尊的目標——史里基士拿，如述：「經過很多次的投生，有智慧的人求庇護於『我』，因為他知道華蘇弟瓦便是一切。」當一個人經過了很多次的投生而得到完整的知識後，他便向主基士拿皈依。假如一個人依照這一節中所述的方法去接近神首，他便要控制感官，對每一個人作出服務和從事於所有生物體的福利事業。這裏的意思是一個人必須要接近主基士拿，否則是不會有完整覺悟的。通常一個人在完全皈依祂之前必須要經過很多懺悔苦行才會這樣做。

為了要領悟在個別靈魂內的超靈，一個人必須要停止看、聽、嘗、工作等的感官活動。這樣一個人便會理解到至尊的靈魂存在於每一處地方，覺悟到這點以後，他不妒忌任何生物體——他看人和動物之間不再有分別，因為他看到的祇是靈魂，並不是外在的軀殼，但對於普通人來說，這個非人性的領悟方法是很困難的。

第五節

　　　　kleśo ‘dhikataras teṣām 　　　　　　avyaktāsakta-cetasām 　　　　avyaktā hi gatir duḥkhaṁ 　　　　　　dehavadbhir avāpyate

kleśaḥ——困難；adhikataraḥ——更加困難；teṣām——他們的；avyakta——不展示；āsakta——依附着；cetasām——那些心意是……的人；avyaktā——不展示的；hi——肯定地；gatiḥ duḥkham——進步很困難；dehavadbhiḥ——體困了的；avāpyate——達到。

譯文

對於那些心意依附於不展示的，至尊的非人性形狀的人，進步是很困難的。對於體困了的人來說，在那原則下求取進步通常都很困難。

要旨

追隨至尊主不可思議的，不展示的，及非人性形狀的一類超然主義者稱為幾亞尼思考瑜祁 jñāna-yogī，而從事於對主的奉獻性服務，完全在基士拿知覺中的人稱為巴帝瑜祁 bhakti-yogī。這裏清楚地解釋了幾亞尼瑜伽（或思考瑜伽）及巴帝瑜伽定義上的分別，幾亞尼瑜伽的程序，雖然終極地也帶往同一的目標，但這是很困難的；至於巴帝瑜伽，對具有至尊無上性格神首作出直接服務的程序，對於被體困了的靈魂來說是較為容易和自然，個別的靈魂從恆古以來便被體困了。對他來說單祇是在理論上了解他不是他的身體是很困難的。因此巴帝瑜祁接受了基士拿的神祇為崇拜的對象，因為在心意中的身體概念可以被應用出來。當然，在廟宇內對至尊無上性格神首形象崇拜並不是偶像崇拜。吠陀文學中的證據是崇拜可以是薩昆拿 saguṇa 或湼昆拿 nirguṇa——至尊的擁有或不擁有的。在廟宇中對神祇的崇拜是薩昆拿崇拜，因為主以物質品性為代表，然而主的形象，雖然是由物質的品質如石、木、或油漆為代表，但實際上並不是物質的，那便是至尊主的絕對本性，這裏大畧舉一個例子；我們在街上看見很多郵箱，如果我們將信放進郵箱裏，很自然它們便會毫無困難地抵達目的地。但是我們在其它地方所找到的一個未經郵政局所核准的舊箱則沒有這個功用。同樣的，主以稱為阿察維伽哈 arca-vigraha 神祇的形象為祂的特許代表。這阿察維伽哈是至尊主的一個化身，神會通過那個形象去接受服務，主是全能和具有無限力量的；因此，通過祂作為阿察維伽哈的化身，為了在條限了生命中的人的方便，祂可以這樣地接受奉獻者的服務。

因此，對於一個奉獻者來說，直接及立即地抵達至尊是沒有困難的，但那些追隨非人性的靈性覺悟的人的路途是困難的。他們要通過如奧義書等的吠陀文學去了解至尊不展示的代表，他們也要學習語言，了解不可知覺的感受，他們要覺悟所有這些方法。對一個普通人來說，這不是很容易的。一個在基士拿知覺中的人，從事於奉獻性服務，祇是照着真正靈魂導師的指引，祇是向神祇作出規範下的揖拜，祇是聆聽主的榮譽，祇是進食供奉過給主的食物祭餘，認識覺悟具有至尊無上性格的神首便是很容易的。非人性主義者毫無疑問是不必要地採取了一條困難的途徑而且還要最後冒不能覺悟絕對真理之險。而人性主義卻不用艱險、困難、或麻煩，而直達至尊性格的人。在史里瑪博伽瓦譚中也有類似的一段，其中聲言如果一個人終極地要皈依具有至尊無上性格的神首（這皈依的程序稱為巴帝），但是卻採取困難的途徑去了解什麼是婆羅門和什麼不是婆羅門而將他的整個生命這樣地消耗了，結果祇有是煩惱，因此書中勸說一個人不應該採取這困難的自覺途徑，因為終極的結果是未知之數。

一個生物體永恆地是一個個別的靈魂，如果他想溶滙於靈性整體中，他可以得到他原來永恆的本性及知識方面的覺悟，但快樂的一部份則不會覺悟到。因為一些奉獻者的恩賜，這樣一個對幾亞拿（思考）瑜伽有深切認識的超然主義者可能會達到巴帝瑜伽，或奉獻性服務的地步。在那時候，非人性主義的長期修習也會變成困難之源，因為他不能放棄這個念頭。因此一個被體困了的靈魂不論是在修習或覺悟的時候與不展示經常都是拮据的。每一個活着的靈魂都是局部地獨立着，一個人應該肯定地知道這不展示的覺悟是違反他靈性快樂的自我的本性。我們不應該採取這個步驟，對每一個生物體來說，引起完全從事於奉獻性服務的基士拿知覺程序是最佳的途徑，假使一個人忽畧了這奉獻性服務，便會有轉變為無神論者的危險。在這個卡利年代裏，當非人性的哲學受到這樣大的壓力下從而轉變成為無神論者的人為數不少。因此，如在這一節中所解釋過的集中注意力於不展示的，不可思議的，超然感官所能接觸的程序，在任何時候（尤其是在這卡利年代中）是不應該被鼓勵的。主基士拿並不推薦這樣做。

第六節及第七節

　　　　ye tu sarvāṇi karmāṇi 　　　　　　mayi sannyasya mat-parāḥ 　　　　ananyenaiva yogena 　　　　　　māṁ dhyāyanta upāsate 　　　　teṣām ahaṁ samuddhartā 　　　　　　mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt 　　　　bhavāmi na cirāt pārtha 　　　　　　mayy āveśita-cetasām

ye——誰；tu——但是；sarvāṇi——一切事物；karmāṇi——活動；mayi——向「我」；sannyasya——放棄；mat-parāḥ——既然依附於「我」；ananyena——沒有分類；eva——肯定地；yogena——通過這巴帝瑜伽的修習；mām——向「我」；dhyāyantaḥ——冥想着；upāsate——崇拜；teṣām——他們的；aham——「我」；samuddhartā——拯救者；mṛtyu——那；saṁsāra——物質的存在；sāgarāt——從海洋中；bhavāmi——成為；na cirāt——一段不很長的時間；pārtha——啊，彼利妲之子；mayi——向「我」；āveśita——固定的；cetasām——那些心意是這樣的人。

譯文

對於一個崇拜「我」，放棄一切活動給「我」，沒有違背地皈依「我」，從事於奉獻性服務和經常地冥想着「我」的人，他將心意固定於「我」。啊，彼利妲之子，對他來說，「我」是生與死海洋的迅速拯救者。

要旨

這裏明確地指出奉獻者被主很快從物質存在中拯救出來是一件很幸運的事情。在純潔的奉獻性服務中，一個人覺悟到神是偉大的，而個別的靈魂則下屬於祂。他的責任是對主作出服務，若果不然，他便會對摩耶作出服務。

如前所述，至尊的主祇可以通過奉獻性服務來了解，因此一個人應該完全奉獻，他應該將心意完全地固定於基士拿而得以達到祂。祂應該祇是為基士拿工作，一個人從事於任何工作都沒有關係，但那工作應該祇是為基士拿而做的，那便是奉獻性服務的標準。奉獻者除了取悅具有至尊無上性格的神首之外並不想欲任何其它的成就。他生命的任務是去取悅基士拿，他可以為了基士拿的滿足而犧牲一切，正如阿尊拿在庫勒雪查戰場上的做作一樣，過程非常簡單：一個人祇要從事於他的職務而同時地唱頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇瑪，哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利。這超然的唱頌將奉獻者吸引往至尊性格的神首那裏去。

至尊主在這裏答應祂會沒有延誤地將一個這樣從事的純潔奉獻者從物質生存的海洋中拯救出來。那些道行高深的瑜伽修習者可以隨意將靈魂轉移到他們喜歡的任何恆星，而其他的人則以各種其它的方法這樣做。但對於奉獻者來說，這裏很清楚地聲言主親自拯救他。他不須要等候到很有經驗時才將自己轉移到靈性的空間。

在瓦拉瑕普蘭拿經 Varāha Purāṇa 中有這樣的一節：

　　　　nayāmi paramaṁ sthānam arcirādi-gatiṁ vinā 　　　　garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ

這一節的要旨是一個奉獻者並不需要修習阿士當格瑜伽 aṣṭāṅga-yoga 而將他的靈魂轉移到靈性的恆星。至尊的主親自負起這個責任，祂很清楚地在這裏說祂親自作為拯救者。一個小孩完全由他的父母看護，這樣他便是安全的，同樣地，一個奉獻者並不須要吃力地通過瑜伽修習試圖將自己轉移到其它的恆星，而是至尊的主，由於祂寬大的仁慈，駕御着祂的鳥座駕加路達立即降臨將他的奉獻者從物質存在中拯救出來。一個掉進海洋的人可能泳術很精湛而且努力掙扎，他仍然不能救起自己。但是如果一個人從天而降將他從水中拯救出來，他便很容易地得救，同樣地，主將奉獻者從物質存在中救起來，一個人祇要修習基士拿知覺的簡易程序和完全地從事於奉獻性服務。任何一個聰明的人都應該從所有其他的程序中選擇奉獻性服務的程序。拿拉央尼耶 Nārāyaṇīya這樣地證實了這一點：

　　　　yā vai sādhana-sampatti-puruṣārtha-catuṣṭaye 　　　　tayā vinā tad-āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ

這一節的要旨是一個人不應該從事於各項的獲利性活動或培養推考思維的知識程序。一個奉獻於至尊者的人可以得到從其他的瑜伽方法、推考、儀式、祭祀、佈施等而來的利益，那便是奉獻性服務所特有的祝福。

祇要唱頌基士拿的聖名——哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利——一個主的奉獻者可以很容易和快樂地抵達至尊的目的地，但這目的地不能夠通過任何其他的宗教法門而得到。

在第十八章中有博伽梵歌結論的聲言：

　　　　sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja 　　　　ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

一個人應該放棄所有其他的自覺程序和祇要在基士拿知覺中執行奉獻性服務。那便會使人達到生命的最高完滿境界。一個人並不用顧慮他過往生命的罪惡活動，因為至尊主會全面照顧他。因此一個人不應該無用地以為可以在靈性覺悟中自救。就讓每一個人都求庇護於全能的至尊神首基士拿。那才是至高的完滿生命。

第八節

　　　　mayy eva mana ādhatsva 　　　　　　mayi buddhiṁ niveśaya 　　　　nivasiṣyasi mayy eva 　　　　　　ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ

mayi——向「我」；eva——肯定地；manaḥ——心意；ādhatsva——固定於；mayi——於「我」；buddhim——智慧；niveśaya——應用；nivasiṣyasi——你過一個；mayi——向「我」；eva——肯定地；ataḥ——因此；ūrdhvam——上；na——永不；saṁśayaḥ——懷疑。

譯文

祇要將心意固定於「我」——具有至尊無上性格的神首，將你所有的智慧從事於「我」。這樣你便會毫無疑問地經常永遠活於「我」。

要旨

一個從事於對主基士拿奉獻性服務的人過著一個與至尊的主有直接關係的生活，因此一開始他的地位便毫無疑問是超然的。一個奉獻者並不生活在物質的層次——他生活在基士拿中，主的聖名和主是沒有分別的：因此當一個奉獻者唱頌基士拿的時候，基士拿和祂的內在能量便在奉獻者的舌頭上舞蹈。當他供奉基士拿食物的時候，基士拿直接地接受這些食品，而奉獻者便因為進食祭餘而變得基士拿化。儘管這是在梵歌及其它吠陀文學中所推薦的程序，一個不從事於這種服務的人不會了解怎麼會這樣。

第九節

　　　　atha cittaṁ samādhātuṁ 　　　　　　na śaknoṣi mayi sthiram 　　　　abhyāsa-yogena tato 　　　　　　mām icchāptuṁ dhanañjaya

atha——如果、因此；cittam——心意；samādhātam——固定於；na——不；śaknoṣi——能夠；mayi——於「我」；sthiram——已固定；abhyāsa——修習；yogena——通過奉獻性服務；tataḥ——因此；mām——「我」；icchā——欲望；āptum——去取得；dhanañjaya——啊，阿尊拿。

譯文

「我」親愛的阿尊拿，啊！財富的得主，如果你能夠將你的心意不偏離地固定於「我」，便追隨巴帝瑜伽的規限原則，這樣你便會培養一個達到「我」的願望。

要旨

這一節指示了兩種不同的巴帝瑜伽程序。第一種適用於一個已經實際地培養了對基士拿——具有至尊無上性格神首——超然愛心依附的人。其他的則是指還未有對至尊者產生超然愛心依附的人，對於這第二類的人則有各種被指定的守則和規範，一個人可以追隨而最後提升到依附着基士拿的階段。

巴帝瑜伽便是感官的淨化，在目前物質存在中感官因為從事於感官享受而經常是不純潔的，但是通過巴帝瑜伽的修習這些感官可以變得淨化，在淨化的階段中它們直接與至尊的主接觸。在這個物質存在中，我可能從事於為某個主人的某些事務，但我並不真心真意地侍奉我的主人，我祇是為一些金錢而服務；而主人也並不愛我，他僱用我的服務和給我報酬，所以並沒有愛可言，然而在靈性生活方面，一個人應該提升到純潔的愛的階段。那愛的階段可以通過以現在感官所執行的奉獻性服務的修習而達到。

目前在每一個人的心中這個對神的愛都是處於一個昏睡狀態，而在那裏靈性世界對神的愛則以好幾方面展示出來，現在卻因為與物質的聯繫而沾染了。與物質的聯繫須要淨化，而那沉睡的，對基士拿自然的愛則須要復甦。這便是整個程序所在。

為了要修習巴帝瑜伽的調限原則，一個人應該在一個湛練的靈魂導師的指引下遵從一些原則：一個人應該大清早起來、沐浴、進廟和作出祈禱及歌頌哈利基士拿，還有採集鮮花供奉神祇，煑食供奉神祇，及進食巴薩啖等。一個人須要遵守很多的教條和規範，還有一個人須要從純潔的奉獻者口中不斷地聆聽博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚。這修習可以幫助一個人提升到愛神的層次，跟着他進入神的靈性國度便是肯定的。這樣一個在靈魂導師的指引及守則規範下的巴帝瑜伽的修習，會肯定地將一個人帶領到愛神的境界。

第十節

　　　　abhyāse ‘py asamartho ‘si 　　　　　　mat-karma-paramo bhava 　　　　mad-artham api karmāṇi 　　　　　　kurvan siddhim avāpsyasi

abhyāse——在修習；api——就算；asamarthaḥ——不能夠；asi——你是；mat-karma——「我」的工作；paramaḥ——至尊的；bhava——你成為；mat-artham——為了「我」的原故；api——就算；karmāṇi——什麼；kurvan——執行；siddhim——完整；avāpsyasi——達到。

譯文

如果你不能夠修習巴帝瑜伽的規條，你便試試為「我」而工作，因為通過為「我」工作，你便會達到完整的階段。

要旨

一個就算是不能夠修習這巴帝瑜伽調限性原則的人，在一個靈魂導師的指引下，仍然可以通過為至尊主工作而被帶到完整的階段。在第十一章第五十五節中已經解釋過如何去從事這工作，一個人需要同情基士拿知覺的傳播。有很多奉獻者從事於基士拿知覺的傳播，他們都需要幫助，因此，就算一個人不能夠直接地修習巴帝瑜伽的調限原則，他可以試試去幫助推廣這項工作。每樣努力都需要土地、資金、組織和人力，正如在商業中需要居所、資金及人力的應用和組織的擴展，對基士拿的服務同樣需要這些。分別是在唯物論中一個人是為感官滿足而工作。但是同一工作卻可以為了基士拿的滿足而執行，那便是靈性的活動。假如一個人有足夠的金錢，他可以為了傳播基士拿知覺而幫助建築一間寫字樓或廟宇。他也可以幫助印刷上的工作。有不同的活動領域，一個人應該有興趣於這些形形式式的活動。如果一個人不能夠犧牲這些活動的結果，他亦可以犧牲一部份去傳播基士拿知覺。這為了基士拿知覺原因的自動服務會幫助一個人提升到較高的愛神階段，跟着便可以變得完整。

第十一節

　　　　athaitad apy aśakto ‘si 　　　　　　kartuṁ mad-yogam āśritaḥ 　　　　sarva-karma-phala-tyāgaṁ 　　　　　　tataḥ kuru yatātmavān

atha——就算；etat——這；api——還有；aśaktaḥ——不能夠；asi——你是；kartum——去執行；mat——向「我」；yogam——奉獻性服務；āśritaḥ——庇護；sarva-karma——所有的活動；phala——結果；tyāgam——為了遁棄；tataḥ——因此；kuru——做；yata-ātmavan——自處。

譯文

如果你不能夠在這個意識中工作，便試試去工作但是卻放棄你所有活動的結果和努力自處。

要旨

為了社會、家庭、宗教的原因或是其它的一些阻力，一個人或許甚至不能夠同情基士拿知覺的活動，如果一個人直接地從事於基士拿知覺的活動，會引起家庭成員的反對，還有這樣多的其它困難。對於一個有這樣困難的人，他應該被勸將他活動的成果為一些好的原由而犧牲。吠陀規條中有對這些程序的描述：怎樣去祭祀犧牲和普滿地 pumundi——一個人應用先前活動結果的特別功能。這樣一個人慢慢地便可以被提升到知識的階層。還有，當一個連基士拿知覺活動也沒有興趣的人施與醫院或一些社會團體慈善的機構，他便放棄了他辛勤活動的成果。對於這一點這裏也有所推薦，因為由於放棄一個人活動所得的實施，他肯定地能夠慢慢淨化他的心意，而在那心意的淨化階段中，一個人便可以去了解基士拿知覺。當然，基士拿知覺並不依賴任何其它的經驗，因為基士拿知覺本身便能夠淨化一個人的心意，但是如果有着對基士拿知覺的障阻，他可以試試去放棄他活動的結果。在這方面來說，對社會的服務，團體的服務、國家的服務，為國家犧牲等都可以被接受，好使有一天一個人可以來到對至尊主純潔奉獻性服務的階段。在博伽梵歌中有這樣的聲言：yataḥ pravṛttir bhūtānām，如果一個人想為了至尊的原由而犧牲，就算他不知道至尊的原由是基士拿，他通過犧牲的方法他會逐漸了解到至尊的原由是基士拿。

第十二節

　　　　śreyo hi jñānam abhyāsāj 　　　　　　jñānād dhyānaṁ viśiṣyate 　　　　dhyānāt karma-phala-tyāgas 　　　　　　tyāgāc chāntir anantaram

śreyaḥ——較佳；hi——肯定地；jñānam——知識；abhyāsāt——通過修習；jñānāt——比知識較佳；dhyānam——冥想；viśiṣyate——特別考慮；dhyānāt——由冥想；karma-phala-tyāgah——獲利性活動結果的遁棄；tyagat——由於這樣的遁棄；śāntiḥ——平靜；anantaram——此後。

譯文

如果你不能夠進行這修習，便應該從事於知識的培養，比知識的培養為佳的便是冥想，比冥想為佳的便是活動結果的遁棄，因為通過這樣的遁棄一個人便能夠得到平靜的心意。

要旨

如在前數節中所述，奉獻性服務有二：調限原則的途徑和完全依附愛着具有至尊無上性格神首的途徑。對於那些實際上不能夠追隨基士拿知覺原則的人，最好是去培養知識，因為由於知識一個人才可以了解他的真正地位。漸進的知識能夠發展到冥想的地步。通過冥想一個人便能夠慢慢地了解具有至尊無上性格的神首。有些程序是使一個人了解到他自己是至尊，如果一個人不能夠從事於奉獻性服務，那一類的冥想是適用的。又如果一個人不能夠這樣冥想，便需要遵從在吠陀文學中所訓諭的被指定職務——婆羅門、毗舍、及戍陀，這個我們將會在博伽梵歌的以下數章中讀到。但在所有情況下，一個人必須放棄工作的成果；意思是將成果用於一些好的原由。總括來說，要達到具有至尊無上性格的神首——最高的目的，有兩個程序：一個程序是通過慢慢的發展，另外一個程序是直接的。在基士拿知覺中的直接服務是直接的方法，另外的方法涉及到將一個人活動的果實遁棄。這樣一個人便達到知識的階段，再而冥想的階段，再而了解超靈的階段，再而達到具有至尊無上性格神首的階段。一個人可以採取逐步的程序或是直接的途徑，直接的途徑並不是每一個人都可以接納；因此間接的程序也是好的。不過，我們應該了解間接的程序並不適用於阿尊拿，因為他已經處於對至尊主愛心服務的階段。那是為了其他不在這個階段的人；對於他們來說：要追隨的是遁棄、知識、冥想、超靈及婆羅門覺悟的漸進程序。但就博伽梵歌來說，所着重的是直接的方法。每一個人都被勸去參與直接的方法和皈依具有至尊無上性格的神首——基士拿。

第十三節及第十四節

　　　　adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ 　　　　　　maitraḥ karuṇa eva ca 　　　　nirmamo nirahaṅkāraḥ 　　　　　　sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

　　　　santuṣṭaḥ satataṁ yogī 　　　　　　yatātmā dṛḍha-niścayaḥ 　　　　mayy-arpita-mano-buddhir 　　　　　　yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

adveṣṭā——不妒忌；sarva-bhūtānām——為了所有的生物體；maitraḥ——友善的；karunah——仁慈的；eva——肯定地；ca——還有；nirmamah——沒有擁有權的感覺；nirahankāraḥ——沒有虛假的自我；sama——相等地；duḥkhaḥ——苦惱；sukhaḥ——快樂；kṣamī——饒恕；santuṣṭaḥ——滿足；satatam——滿足；yogī——從事於奉獻；yatā-ātmā——努力於；dṛdḥaniścayaḥ——以决心；mayi——向「我」；arpita——從事於；manaḥ——心意；buddhiḥ——有智慧的；yaḥ——誰；mat-bhaktaḥ——「我」的奉獻者；saḥ me priyaḥ——他對「我」很親切。

譯文

誰並不妒忌，對所有的生物體都很友善，並不以為自己是擁有者，免於虛假的自我，在快樂和在苦惱中穩定自處，經常地感覺到滿足，以堅决的信心從事於奉獻性服務，他們的心意和智慧集中固定於我，與「我」相符——這樣的一個人對「我」很親切。

要旨

再講到純潔的奉獻性服務方面；主在這兩節中描述一個純潔奉獻者的超然資格，一個純潔的奉獻者永不在任何處境下被擾亂，他也不妒忌任何人，一個奉獻者亦不會成為他敵人的敵人；他以為一個人成為他的敵人是因為奉獻者本身的過錯。因此還是忍受比較抗議來得好。在史里瑪博伽梵歌中有這樣的聲言：tat te ‘nukampāṁ su-samīkṣyamaṇo 每當一個奉獻者在苦惱或在困境中時，他以為這是主對他的仁慈，他想着：「因為我過往的過錯我是應該比現在受更大的痛苦的，因為至尊主的恩賜我並不苦受着我應受的所有懲罰，由於具有至尊無上性格神首的慈悲，我祇是受着少許而已。」因此雖然在很困難的狀况下，他是經常地平靜和容忍的，一個奉獻者對每一個人——就算是敵人——也很仁慈。湼瑪瑪 nirmama 的意思是一個奉獻者並不依附着與身體有關的寧靜或困難，因為他完全清楚地知道他並不是這物質身體，他並不與身體認同，因此他免於虛假自我的概念和均衡地處於快樂及苦惱中。他是容忍寬大的，同時他滿足於任何因為至尊主的恩賜而來的東西。他並不很困難去努力達到某些東西；因此他是經常地愉快的。他是一個完整的神秘主義者，因為他堅定於靈魂導師的訓示，又因為他的感官是被控制的，所以他很堅决。他並不為虛假的爭論所左右，因為沒有人能夠引領他離開奉獻性服務的堅定决必。他完全地知覺到基士拿是永恆的主，因為沒有人能夠打擾他。所有這些資格都使他完全地依靠着至尊主，這樣的一個奉獻性服務水平毫無疑問是很難得的，然而一個奉獻者可以通過追隨奉獻性服務的規限原則而達到那個階段。還有，主說這樣的一個奉獻者對祂很親切，因為主是經常地為他完全基士拿知覺着的活動而喜悅。

第十五節

　　　　yasmān nodvijate loko 　　　　　　lokān nodvijate ca yaḥ 　　　　harṣāmarṣa-bhayodvegair 　　　　　　mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

yasmāt——誰從；na——永不；udvijate——刺激；lokaḥ——人；lokāt——人；na——永不；advijate——打擾；ca——還有；yaḥ——任何人；harṣa——快樂；amarṣa——困苦；bhaya——恐懼；udvegaiḥ——渴望；muktaḥ——免於；yaḥ——誰；saḥ——任何人；ca——還有；me——「我」的；priyaḥ——很親切。

譯文

誰並不將任何人置於困境，並不為困難所打擾，穩定地處於快樂及苦惱中，這樣的一個人對「我」很親切。

要旨

在這裏更進一步地描述了數項奉獻者的資格。這樣的一個奉獻者並不置任何人於困難、渴望、恐懼、或不滿意中。因為一個奉獻者對任何人都很仁慈，他並不做出置別人於渴望的事情。同時，如果其他人想將一個奉獻者置於渴望，他也不為打擾。因為主的恩賜，他修習到不為任何外在的騷動所打擾，而事實上一個奉獻者經常地貫注着基士拿知覺和從事於奉獻性服務，所有這些物質的處境都不能打動他。一般來說，一個唯物主義者當遇着對他感官滿足及他身體有關事情時便感到快樂，但當他看到其他人有一些感官享樂的東西而他沒有時，他便感到沮喪和妒忌。當他料想着一個敵人的復仇時，他便處於一個恐懼的狀况，當他不能夠成功地地執行一些事情時他便感到懊恢。但一個奉獻者却經常地超然於所有這些打擾；因此他對基士拿很親切。

第十六節

　　　　anapekṣaḥ śucir dakṣa 　　　　　　udāsīno gata-vyathaḥ 　　　　sarvārambha-parityāgī 　　　　　　yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

anapekṣaḥ——中立的；śuciḥ——純潔的；dakṣaḥ——專長的；udāsīnaḥ——免於顧慮；gata-vyathaḥ——免於所有的困苦；sarva-ārambha——所有努力；parityāgī——遁棄者；yaḥ——任何人；mat-bhaktaḥ——「我」的奉獻者；saḥ——他；me——「我」；priyaḥ——很親切。

譯文

一個並不依靠一般活動常規，純潔的、精練的、沒有顧慮的、免於所有痛苦的，和並不努力於一些結果的奉獻者，對「我」很親切。

要旨

一個奉獻者可能得到金錢的捐贈，然而他却不應該努力去取得它，假如自動地因為至尊主的恩賜，金錢來到他的手上，他也不會激動，自然，一個奉獻者每天沐浴最少兩次和大清早起來作奉獻性服務，因此他本然地是內外都清潔。一個奉獻者經常都很洗練，因為他完全知道生命所有活動的意思。還有的是他深信權威經典。一個奉獻者永不站在某一派別方面，所以他是沒有顧慮的。他永不受苦，因為他免於任何的稱謂；他知道他的身體是一個稱謂，因此如果有一些身體的痛苦，他是豁達的。純潔的奉獻者並不努力於任何違反奉獻性服務原則的事情。例如，要建築一座大廈是需要很費心的，一個奉獻者如果覺得對他奉獻性服務的進步無益他便不去幹。他會為主建築一間廟宇，為了這他會忍受各類的渴望，但他並不為自己的關係而建築一間大廈。

第十七節

　　　　yo na hṛṣyati na dveṣṭi 　　　　　　na śocati na kāṅkṣati 　　　　śubhāśubha-parityāgī 　　　　　　bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ

yaḥ——誰；na——永不；hṛṣyati——取悅；na——永不；dveṣṭi——悲傷；na——永不；śocati——哀悼；na——永不；kāṅkṣati——想欲；śubha——吉兆的；asubha——不吉兆的；parityagi——遁棄者；bhaktiman——奉獻者；yaḥ——誰；saḥ——他是；me——「我」的；priyaḥ——親切的。

譯文

誰並不緊握歡樂或悲傷，誰不哀悼或想欲，及誰遁棄吉兆和不吉兆事物兩者，他便對「我」非常親切。

要旨

一個純潔的奉獻者不因物質的獲得和失去而快樂或苦惱，他也不渴望去得到一個兒子或門徒，得不到他們也不感到苦惱。假如他失去一件對他很親切的東西，他也不哀悼。同樣地，如果他得不到他想欲的，他也不會苦惱。他在所有各類吉兆的、不吉兆的及罪惡的活動面前是超然的。他準備為了至尊主的滿足而接受所有各類的危險。在他奉獻性服務的執行中沒有一件事物是障阻。

第十八節及第十九節

　　　　samaḥ śatrau ca mitre ca 　　　　　　tathā mānāpamānayoḥ 　　　　śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu 　　　　　　samaḥ saṅga-vivarjitaḥ 　　　　tulya-nindā-stutir maunī 　　　　　　santuṣṭo yena kenacit 　　　　aniketaḥ sthira-matir 　　　　　　bhaktimān me priyo naraḥ

samaḥ——平等的；śatrau——對敵人；ca——還有；mitre——對朋友；ca——還有；tatha——這樣；māna——榮譽；apamānayoḥ——誹謗；śīta——冷；uṣṇa——熱；sukha——快樂；duḥkheṣu——苦惱；samaḥ——處之泰然；saṅga-vivarjitaḥ——免於所有的連繫；tulya——相等的；nindā——毀謗；stutiḥ——名聲；mauni——靜默；santuṣṭah——滿足；yena kena——不知怎樣地；cit——如果；aniketaḥ——沒有居所；sthira——堅定於；matiḥ——决心；bhaktimān——從事於奉獻；me——「我」的；priyaḥ——親切的；naraḥ——一個人。

譯文

誰平等地對待朋友及敵人，平衡穩當地處於名譽及不名譽、熱和冷、快樂和苦惱、名聲與毀謗，經常地免於沾染、經常地保持靜默及滿足於任何東西，不顧及任何居所，堅定於知識中及從事於奉獻服務，這樣的一個人對「我」很親切。

要旨

一個奉獻者經常地免於壞的聯繫交誼。有時一個人被褒揚；有時被低貶，這是人類社會的本質。但一個奉獻者是經常地超然於人為的名譽和毀謗，困苦或快樂，他是耐心和容忍的，他除了基士拿的命題外不講述任何其他事情，因此他被稱為沉默的，沉默的意思並不是一個人不應該說話，沉默的意思是一個人不應該說廢話。一個人應該祇是說重要而基本的事情，而對於奉獻者來說最重要的說話便是講及有關至尊主的。他在所有情況下都是快樂的；有時他會得到可口美味的食物，有時不會，但他仍是滿足的。他也不顧慮及居住的地方。他有時睡在樹下，有時睡在一所宏偉的大廈，兩者都不能吸引他。他被稱為穩定的，因為他堅定於他的决心和知識。我們或許會發現對一個奉獻者資格重複的描述，但是這祇不過引述出一個奉獻者一定要得到所有這些資格。沒有好的資格，一個人不能夠成為一個純潔的奉獻者，而一個不是奉獻者的人沒有良好的資格。因此一個想被承認為奉獻者的人應該培養這優良的資格。當然他並不需額外努力去爭取這些資格。這在基士拿知覺及奉獻性服務的從事中自動地幫助他發展起來。

第二十節

　　　　ye tu dharmyāmṛtam idaṁ 　　　　　　yathoktaṁ paryupāsate 　　　　śraddadhānā mat-paramā 　　　　　　bhaktās te ‘tīva me priyāḥ

ye——誰；tu——但是；dharmya——慷慨；amṛtam——了解；idam——這；yathā——如；uktam——說；paryupāsate——完全地從事於；śraddadhānāḥ——以信心；mat-paramāḥ——以至尊的主作為一切事情；bhaktāḥ——奉獻者；te——這樣的人；atīva——非常、非常；me——「我」；priyāḥ——親切的。

譯文

誰追隨這不能被毀滅的奉獻性服務的路途和誰完全地以信心將自己從事於「我」，將「我」作為至尊的目的，這樣的一個人對「我」非常、非常親切。

要旨

這一章中所解釋的是為了接近至尊主的超然性服務程序——永恆從事的宗教。這程序對主非常之親切，祂接受一個從事於這程序的人，阿尊拿詢問究竟從事於非人性婆羅門的人較好還是從事於具有至尊無上性格神首人性服務的人較好，主很清楚地回答他毫無疑問對至尊神首的奉獻服務是最佳的靈性自覺程序。換句話說，這一章的决議是通過良好的聯繫交誼，一個人發展對純潔奉獻性服務的依附，因而接受一個真正的靈魂導師及開始從他那裏聆聽、歌頌、以信心依附及虔敬遵守奉獻性服務的規限原則而演變為從事於對主的超然性服務。這一章中所推薦的是這條途徑；因此毫無疑問地奉獻性服務是為了達到具有至尊無上性格神首自覺的唯一絕對路途。如在這一章中所述的至尊絕對真理的非人性概念，祇是在一個人皈依於自覺之前被推薦。換句話說，當一個人未有機會與一個純潔的奉獻者聯繫之前，非人性的概念可能是有益的。在絕對真理的非人性概念中，一個人沒有獲利性結果地工作、冥想和培養知識去了解靈魂和物質。當一個人不是與一個純潔的奉獻者聯誼時這是需要的。幸而如果一個人直接地培養了一個在純潔的奉獻性中從事於基士拿知覺的欲望，他不用通過逐步的靈性覺悟步驟。如在博伽梵歌中段六章中所述的奉獻性服務是較為融洽的，一個人不用担心維持靈魂及身體在一起的物質所需，因為主的恩賜，每事每物都是在自動地進行着。

這樣便結束了巴帝維丹達對於史理瑪博伽梵歌第十二章有關於奉獻性服務各節的要旨。

第十三章

【圖：B36pi483_01.gif】

自然、享受者和知覺

第一節及第二節

　　　　arjuna uvāca 　　　　prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva 　　　　　　kṣetraṁ kṣetrajñam eva ca 　　　　etad veditum icchāmi 　　　　　　jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava 　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　idaṁ śarīraṁ kaunteya

　　　　　　kṣetram ity abhidhīyate 　　　　etad yo vetti taṁ prāhuḥ 　　　　　　kṣetrajñaḥ iti tad-vid-vidaḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；prakṛtim——自然；puruṣam——享受者；ca——還有；eva——肯定地；kṣetram——身體；kṣetrajñam——身體的知悉者；eva——肯定地；ca——還有；etat——所有這；veditum——去了解；icchāmi——我希望；jñānam——知識；jñeyam——知識的對象；ca——還有；keśava——啊，基士拿；śrī bhagavān uvāca——具有性格的神首說；idam——這；śarīram——身體；kaunteya——啊，琨提之子；kṣetram——場所；iti——如此；abhidhīyate——被稱為；etat——這；yaḥ——任何人；vetti——知道；tam——他；prāhuḥ——被稱為；kṣetrajñaḥ——身體的知悉者；iti——如此；tat-vidaḥ——誰知道。

譯文

阿尊拿說：「啊，親愛的基士拿，我想知道巴克蒂 prakṛti（自然），普努沙 Puruṣa（享受者），場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福的主跟着便說：「啊，琨提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人便稱為場所的知悉者。」

要旨

阿尊拿極想知道有關於巴克蒂 prakṛti（或自然）、普努沙 puruṣa（享受者）、雪查 kṣetra（場所）、雪查贊 kṣetrajña（它的知悉者），和知識及知識的對像。當他詢問所有這些的時候，基士拿說這個身體稱為場所，而一個知道這個身體的人稱為場所的知悉者。這個身體是被條件限制了的靈魂的活動場所。被條限了的靈魂被陷於物質存在中，他試圖去主宰物質自然。這樣，按照他控制物質自然的能量，他得到了一個活動的場所。那活動的場所便是身體，而身體又是什麼呢？身體是由感官湊成的。被條限了的靈魂想享受感官滿足，而根據他享受感官的能力程度，他得到了一個身體，或活動的場所，因此身體被稱為雪查，或被條限了的靈魂的活動場所。而一個不將自己與身體認同的人被稱為雪查贊——場所的知悉者。去了解場所和它的知識者這身體和身體的知識者之間的分別並不困難。任何人都能夠察覺到從童年到老年他經過了這樣多的身體變更而仍然是一個人。因此在活動場所的知悉者及活動的實際場所之間是有分別的。一個活着的被條限了的靈魂因而可以理解到他有別於身體。在開始的時候所述——kṣetrajña——一詞是指生物體是在身體之內，而身體則由嬰兒至童年，從童年至青年，從青年至老年不斷地變更，而擁有身體的人知道身體是在變更中。主人明顯地是雪查贊 kṣetrajña。有時我們了解到我是快樂的，我是瘋狂的，我是一個女人，我是一頭狗，我是一頭貓；這些都是知悉者。知悉者有別於場所。雖然我們用很多物件——如衣服等——但是我們知道我們有別於這些使用的東西。同樣地，我們祇要畧為深思便會了解我們有別於身體。

在博伽梵歌的前六章中，身體的知悉者、生物體、和他所以能夠了解至尊主的地位都被描述清楚了。在梵歌中間的六章中，所述的是至尊神首與及個別靈魂及超靈有關於奉獻性服務方面的關係。這數章决定性地對具有至尊無上性格神首的尊高地位及個別靈魂的下屬地位作出了定義。生物體在所有的情况下都是下屬的，而在他們忘記的狀態中他們受着苦。當經過虔誠活動的啟迪後，他們以不同的立場去接近至尊的主——困苦的、需要金錢的、好奇的、及追尋知識的。這一點也述及了。現在，從第十三章開始，生物體怎樣與物質自然接觸，他怎樣被至尊主從各類的獲利性活動、知識的培養、及奉獻性服務的執行中拯救出來都有所解釋。雖然生物體是完全有別於物質的身體，他究竟是有連繫的，這一點將被解釋到。

第三節

　　　　kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi 　　　　　　sarva-kṣetreṣu bhārata 　　　　kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ 　　　　　　yat taj jñānaṁ mataṁ mama

kṣetrajñam——知悉者；ca——還有；api——肯定地；mām——「我」；viddhi——知道；sarva——所有；kṣetreṣu——在身體的場所；bhārata——啊，伯拉達之子；kṣetra——活動的場所（身體）；kṣetrajñayoḥ——場所的知悉者；jñānam——知識；yat——那教導的；tat——那；jñānam——知識；matam——見解；mama——那。

譯文

啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去了解這個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。

要旨

每當討論到這個身體和身體的擁有者，靈魂與超靈的論題的時候，我們會發現三類不同的研究題目：主、生物體、及物質。在每一個活動場所，每一個身體中，都有兩個靈魂：個別的靈魂和超靈。因為超靈是具有至尊無上性格神首——基士拿的全體出席擴展，基士拿說：「『我』也是知悉者，但『我』不是身體的個別擁有者。『我』是高超的知悉者，『我』以巴拉邁瑪——或超靈——存在於每個身體中。」

一個人以博伽梵歌的眼光很精細地研究活動的場所及場所知悉者的有關論題，便能夠得到知識。

主說：「『我』是每一個別身體內活動場所的知悉者。」個別的人會是他自己身體的知悉者，但他沒有其他身體的知識，以超靈存在於所有身體的具有至尊無上性格的神首，知道所有這些身體的一切。祂知道所有各種類生命的不同身體。一個普通市民會知道他自己那塊土地的一切，但國王不單祇知道他宮殿的一切，而且還知道個別市民所擁有的一切。同樣地，一個人會是身體的個別擁有者，但至尊主是所有身體的擁有者。國王是王朝的原本擁有者，而市民是次等的擁有者。同樣地，至尊主是所有身體的至尊擁有者。

身體包括着感官，至尊主是赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，意思是所有感官的控制者。祂是感官的原本控制者，正如國王是國家所有活動的原本控制者，市民是次等的控制者一樣。主也說：「『我』也是知悉者。」意思是祂是高超的知悉者，個別的靈魂祇知道他自己的身體。在吠陀文學中有這樣的聲言：

　　　　kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe 　　　　tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate

這身體稱為雪查 ksetra，而居住在內的是身體的擁有者和知道身體及身體兩者擁有者的至尊主，因此，祂被稱為所有場所的知悉者。活動的場所、活動的主人，和活動的至尊主人都有如下述：身體組織、個別靈魂組織、與及超靈組織的完整知識在吠陀文學中稱為幾亞南 jñānam。那便是基士拿的意見。了解靈魂和超靈兩者為一個但仍然分別的便是知識。誰不了解活動的場所及活動的知悉者並不是在完整的知識中。一個人需要巴克蒂（自然）、普努沙（自然的享受者）和伊士瓦拉（主宰或控制自然及個別靈魂的知悉者）。一個人不應該混淆這三者的不同能力。一個人不應該將畫家、油畫及畫架三者混淆。這個物質世界（活動的場所）便是自然，而自然的享受者便是生物體，而在他們兩者之上的便是至尊的控制者——具有性格的神首。吠陀語言的聲明是：“bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmam etat” 有三個婆羅門概念：巴克蒂是作為活動場所的婆羅門，而芝瓦（個別的靈魂）也是婆羅門和試圖去控制物質自然，這兩者的控制者也是婆羅門，但祂是實際的控制者。

在這一章中將會解釋到在這兩種知悉者中，其一是會犯錯誤的，其它的一個則不會犯錯誤。一個是上司另外一個是下屬。一個以為這個場所的兩個知悉者是同一的人牴觸了具有至尊無上性格的神首，祂清楚地聲言：「『我』也是活動場所的知悉者。」一個誤將一條繩子作為蛇的人不會在知識中。有各類不同的身體，也有各類不同身體的主人。因為每個個別的靈魂都有他個別的主宰物質自然的能量，因而便有着不同的身體。但是至尊者也以控制者的身份存在於他們之中。ca 一字很有意義，因為它是指整個數量的身體。那便是史里拉巴拉廸瓦維耶佈珊拿 Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa 的意思：基士拿是除了個別的靈魂以外存在於每一個身體中的超靈。基士拿在這裏很清楚地說超靈是活動場及有限享受者兩者的控制者。

第四節

　　　　tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca 　　　　　　yad vikāri yataś ca yat 　　　　sa ca yo yat prabhāvaś ca 　　　　　　tat samāsena me śṛṇu

tat——那；kṣetram——活動場所；yat——如；ca——還有；yādṛk——本來地；ca——還有；yat——什麼；vikāri——變更；yataḥ——從那；ca——還有；yat——一個；saḥ——他；ca——還有；yaḥ——一個；yat——那一個；prabhāvaḥ ca——還有影響；tat——那；samāsena——詳細的；me——由「我」；śṛṇu——了解。

譯文

現在請聽「我」簡潔地敘述這活動場所與及它的組織怎樣，它的變更怎樣，它在何時產生，那場所的知悉者又是誰，他的影響又是什麼？

要旨

主現在描述活動場所及活動場所知悉者的法定性地位。一個人需要知道這個身體是怎樣組織成，造成這個身體的物料，這個身體在誰的控制下工作，怎樣產生變化，這些變化從那裏來，什麼原因，什麼理由，一個人的終極目標是什麼，還有個別靈魂的形狀是什麼？一個人也應該知道個別生活着的靈魂與超靈之間的分別，不同的影響、與及不同的潛力等等。一個人祇需要從具有至尊無上性格神首所作出的敘述那裏直接的去了解這博伽梵歌，這樣便能夠澄清一切。不過一個人應該小心，不要將在每個身體及個別靈魂中的至尊性格神首作為芝瓦 jīva；那樣做便好像將有能力的與沒有能力的平等化一樣。

第五節

　　　　ṛṣibhir bahudhā gītaṁ 　　　　　　chandobhir vividhaih pṛthak 　　　　brahma-sūtra-padaiś caiva 　　　　　　hetumadbhir viniścitaiḥ

ṛṣibhiḥ——由聰明的聖賢；bahudhā——在很多方面；gītam——描述；chandobhiḥ——吠陀詩歌；vividhaiḥ——在各類；pṛthak——各類的；brahma-sūtra——維丹達（吠檀多）經；padaih——箴言；ca——還有；eva——肯定地；hetumadbhih——以因果；viniścitaiḥ——確定。

譯文

那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作（尤其是維丹達．樞查經）中由不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。

要旨

具有至尊性格的神首——基士拿，是解釋這知識的最高權威。但仍然作為一件理所當然的事，淵博的學者及標準的權威人仕經常從以前的權威方面去引證。基士拿引用被接受為權威的維丹達經典來解釋這有關於靈魂及超靈的二元性及非二元性爭論最多的一點。首先，祂說這是根據聖賢的意見，在聖賢方面除了祂自己以外，偉大的聖賢維亞薩迪瓦是維丹達樞查經的作者，而維丹達樞查經完滿地解釋了二元性，維亞薩迪瓦的父親巴拉沙拉 Parāśara 也是一個偉大的聖賢，他在宗教的書籍中這樣寫道：“aham tvaṁ ca athānye…”「我、你及其他的生物體雖然在物質身體中都是超然的。根據我們不同的因果作業，我們現在墮落到各不同的物質自然型態中。因此，有些生物體便在較高層次，另外有些便處在較低層次的物質本性中。個別種類較高級的或較低級的由於愚昧無知而被無限數目的生物體展示着。但是毫無疑問的超靈却不被那三種自然本性所沾染而是超然的。」同樣地，在原本的吠陀諸經（尤其是嘉答奧義書）中，對靈魂、超靈、及身體作出了分別。

在至尊主能量的展示中有一種名為安南摩耶 annamaya 的，一個人需要倚靠祂以食物供養來維持生存，這是對至尊一個物質上的覺悟。跟着的便是盤那摩耶 prāṇamaya；意思是在食物中覺悟到至尊的絕對真理後，一個人便能夠在生命的象徵或生命的形狀中覺悟絕對的真理。在幾亞拿摩耶 jñānamaya中生命的象徵發展達到思想、感覺、和意向的地步。跟着便是婆羅門的覺悟與及名為維幾亞拿摩耶 vijñānamaya 的覺悟，這是覺悟到生物體的心意和生命象徵有別於生物體本身。再跟着最高的階段便是阿蘭陀摩耶 ānandamaya——全面快樂本性的覺悟。因此婆羅門覺悟有五個階段——稱為婆羅普湛 brahmapuccham。在這五者中前三者——安南摩耶、盤那摩耶、及幾亞拿摩耶涉及生物體的活場所。超然於所有這些活場所的便是至尊的主——被稱為阿蘭陀摩 anandamaya。在維丹達．樞查經中至尊也被稱為阿蘭陀摩耶．巴耶薩 ānandamayo ‘bhyāsāt。至尊性格的神首在本性上是充滿着歡樂的，為了享受祂超然的快樂，祂擴展成為維幾亞拿摩耶，盤那摩耶、幾亞拿摩耶，與及安南摩耶。在這個活動場所中生物體被認為是享受者，有別於他的便是阿蘭陀摩耶，意思是如果生命體想去享樂，將自己配合於阿蘭陀摩耶中，他便會變得完整，這便是至尊主作為場所的至尊知悉者，生物體，作為下屬的知悉者，與及活場所本性的真正景況。

第六節及第七節

　　　　mahā-bhūtāny ahaṅkāro 　　　　　　buddhir avyaktam eva ca 　　　　indriyāṇi daśaikaṁ ca 　　　　　　pañca cendriya-gocarāḥ

　　　　icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ 　　　　　　saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ 　　　　etat kṣetraṁ samāsena 　　　　　　sa-vikāram udāhṛtam

mahā-bhūtāni——重要的元素；ahaṅkāraḥ——虛假的自我；buddhiḥ——智慧；avyaktam——不展示；eva——肯定地；ca——還有；indriyāṇi——感官；daśa ekam——十一個；ca——還有；pañca——五個；ca——還有；indriya-gocarāḥ——感官的對象；icchā——慾望；dveṣaḥ——憎恨；sukham——快樂；duḥkham——苦惱；saṅghātaḥ——結集；cetanā——生命象徵；dhṛtiḥ——確信；etat——所有這；kṣetram——活動場所；samāsena——總括；sa-vikāram——相互反應；udāhṛtam——舉例。

譯文

五個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官對象、慾望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信——總括來說，這些都被認為是活動場所及它的相互反應。

要旨

從所有偉大權威性的聲言、吠陀詩歌與及維丹達樞查經的箴言中，我們知道這個世界的成份是土、水、火、空氣及以太——這是五個重要的元素（摩訶佈達 mahābhūta）。跟着是虛假自我、智慧、與及三種物質自然型態的不展示階段。跟着是獲取知識的五個感官：眼、耳、鼻、舌、及觸覺。跟着是五個操作感官：言語、腿、手、肛門和生殖器。在感官之上的便是心意，它是內在的和可以被稱為內在的感官。因此，包括心意在內，總共有十一個感官。跟着是五個感官對象、嗅覺、味覺、冷暖、觸覺、和聲音。這二十四個元素的結集便稱為活動場所，如果一個人對這二十四個題目作出分析研究，他便能夠很清楚地了解活動場所。跟着的是慾望、憎恨、快樂及痛苦、這些都是粗劣外身的五個重要元素的相互反應代表。生命象徵，由意識及堅信代表，是細緻身體（心意、自我及智慧）的展示。這些細緻的元素都包括在活動場所之內。

五個重要元素是細緻虛假自我的一個粗畧代表。他們是物質概念中的代表。知覺是由智慧所代表，它的不展示階段便是物質自然的三種型態。物質自然不展示的三種型態稱為巴丹拿 pradhāna。

誰想清楚詳盡地知道二十四個元素與及它們相互反應的人應該進一步研究這門哲學。在博伽梵歌中所列出的祇不過是摘要而已。

身體是所有這些因素的代表，而身體則有六種變更：身體誕生、生長、停留、產生副產品、開始腐壞、及最後消滅，因此這場所是一件非永恆的及物質的東西。至於雪查贊 kṣetrajña——場所的知悉者——它的主人，則不同。

第八節至第十二節

　　　　amānitvam adambhitvam 　　　　　　ahiṁsā kṣāntir ārjavam 　　　　ācāryopāsanaṁ śaucaṁ 　　　　　　sthairyam ātma-vinigrahaḥ

　　　　indriyārtheṣu vairāgyam 　　　　　　anahaṅkāra eva ca 　　　　janma-mṛtyu-jarā-vyādhi- 　　　　　　duḥkha-doṣānudarśanam

　　　　asaktir anabhiṣvaṅgaḥ 　　　　　　putra-dāra-gṛhādiṣu 　　　　nityaṁ ca sama-cittatvam 　　　　　　iṣṭāniṣṭopapattiṣu

　　　　mayi cānanya-yogena 　　　　　　bhaktir avyabhicāriṇī 　　　　vivikta-deśa-sevitvam 　　　　　　aratir jana-saṁsadi

　　　　adhyātma-jñāna-nityatvaṁ 　　　　　　tattva-jñānārtha-darśanam 　　　　etaj jñānam iti proktam 　　　　　　ajñānaṁ yad ato ‘nyathā

amānitvam——謙卑；adambhitvam——沒有驕傲；ahiṁsā——非暴力；kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——簡樸；ācārya-upāsanam——接近一個真正的靈魂導師；śaucam——清潔；sthairyam——穩定；ātma-vinigrahaḥ——控制；indriya-artheṣu——有關於感官的事物；vairāgyam——遁棄；anahaṅkāraḥ——沒有虛假的自我中心；eva——肯定地；ca——還有；janma——誕生；mṛtyu——死亡；jarā——老年；vyādhi——疾病；duḥkha——困苦；doṣa——錯過；anudarśanam——遵守；asaktiḥ——沒有依附；anabhiṣvaṅgaḥ——沒有連繫；putra——兒子；dāra——妻子；gṛha-ādiṣu——家室、等；nityam——永恆地；ca——還有；sama-cittatvam——平衡；iṣṭa——想欲的；aniṣṭaḥ——不想欲的；upapattiṣu——得到了以後；mayi——向「我」；ca——還有；ananya-yogena——由於奉獻性服務；bhaktiḥ——奉獻；avyabhicāriṇī——恆常的，沒有混淆的；vivikta——孤獨的；deśa——地方；sevitvam——渴望；aratiḥ——沒有依附；jana——一般人；saṁsadi——大眾；adhyātma——與身體有關的；jñāna——知識；nityatvam——永恆性；tattva-jñāna——真理的知識；artha——對象；darśanam——哲學；etat——所有這；jñānam——知識；iti——如此；proktam——宣佈；ajñānam——愚昧；yat——那；ataḥ——從這；anyathā——其他。

譯文

謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清潔、穩定、及自我控制；感官享受對象的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、病、死災難的察覺；對兒女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；對「我」恆常及沒有混淆的奉獻，到幽寂的地方生活，不依附於一般大眾；接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討——所有這些「我」都宣稱為知識，而違反這些的便是愚昧。

要旨

這個知識的程序有時為智慧較低的人誤解以為是活動場所的相互反應。但實際上這才是真正的知識程序。如果一個人接受這個程序，接近絕對真理的可能性便存在。這並不是如前所述的二十四種元素的相互反應。這是實際上脫離這些元素纏糾的方法。被體困的靈魂陷入由那二十四種元素組成的身體的困境，這裏所敘述的知識的程序是如何擺脫這種困境的程序。在所有知識程序的描繪中，最重要的一點是如第十節第一行中所述；知識的程序終結於對主沒有混淆的專一的奉獻服務。所以，如果一個人並不去接近，或是不能夠接近對主的超然性服務。其它的十九項便沒有特別的價值了。但是，如果一個人在完全的基士拿知覺中從事奉獻性服務，其它的十九個項目便在他之內自動地發展起來。如在第八節中所提及的——接受一個靈魂導師的原則很重要，就算對一個參與奉獻服務的人來說，這也是最重要的。超然生活開始於一個人接受一個真正的靈魂導師。具有至高無上性格的神首——史里基士拿，很清楚地在這裏指出這知識的程序是真正的途徑。任何越出這個的推考便是廢話及無用的。

在這裏所列出的知識可以分析如下：謙卑的意思是一個人不應該渴望去得到被別人尊敬的滿足。生命的物質概念使我們很渴望去得到別人的尊敬，但是在一個知道他並不是這個身體的在完整知識中的人的眼光裏，任何事物，榮譽或毀謗，與這個身體有關的都無用。一個人不應該醉心於這個物質的欺騙。人們都很渴望因為他們的宗教而出名，結果便是有些人沒有了解宗教的原則便參加了一些團體，而這些團體實際上並不追隨宗教原則，他們跟着便想將自己宣傳為一個宗教的顧問。至於在靈性科學的真正進步方面，一個人可以從這些項目中去判斷。試驗他自己究竟進步到什麼境界。

非暴力一般是指不殺戳、不毀壞身體，但實際上非暴力的意思是不將別人處於困境中。一般人都為生命物質概念中的愚昧所誘陷。這樣他們便永恆地受着物質的痛苦。因此，除非一個人提升別人去得到靈性的知識，否則他便是在修習暴力。一個人應該盡他的努力去傳播給人們真正的知識，好使他們得到啟迪和離開這個物質的束縛，那便是非暴力。

容忍的意思是一個人應該修習去容忍別人的侮辱及毀謗。如果一個人從事於靈性知識的進取，會有從其他人而來的許多侮辱及毀謗。這是料想到的，因為物質自然本身便是這樣組成。就算一個從事於靈性知識培植的五歲大孩子巴拉達 prahlāda，也在他父親敵視他的奉獻時而被處於困境。那個父親用很多方法想去殺他，但巴拉達都容忍了。因此，為了得到靈性知識的進步，會有很多阻力；但是我們應該容忍和以決心繼續我們的邁進。

簡樸的意思是一個人應該直接沒有外交手腕地甚至向一個敵人也揭示真理。而接受一個靈魂導師則更為重要，因為一個人如果沒有真正靈魂導師的指引，他不能夠在靈性科學上取得進步。一個人應該以全面的謙卑去接近靈魂導師和向他獻出一切服務，以使得到喜悅和給與門徒祝福。因為一個真正的靈魂導師是基士拿的代表，如果他賜與門徒任何祝福，那便會使門徒立即得到進步而不待他追隨調限原則。或是，對一個毫無保留地侍奉靈魂導師的人，調限原則較容易執行。

清潔對在靈性生活中取得進步很重要，有兩種類的清潔；外在的和內在的，外在的清潔是指沐浴，至於內在的清潔方面：一個人要經常地想着基士拿和歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪，哈利哈利。這個程序能將心意中過往所積聚的因果塵埃洗淨。

穩定的意思是一個人應該很有決心地去求取靈性生活上的進步，一個人沒有這樣的決心便不能夠取得實質上的進步，自我控制的意思是一個人不應該接受任何有害於靈性進步路途的任何事物。一個人應該習慣這樣做和拒絕任何阻礙靈性進步路途的東西。這便是真正的遁棄。感官是這樣強大以至我們都經常渴望去得到一些感官享樂，一個人不應該迎合這些需求，因為這些都是不須要的。感官應該祇是被滿足到保持身體適宜於一個人在執行他的職責中取得靈性生活上的進步。最重要和不能夠控制的感官便是舌頭，如果一個人能夠控制舌頭，他便有機會去控制其它的感官。舌頭的功用是去嘗和震音。因此，經過有系統的調限，舌頭應該經常地用於嘗食供奉過基士拿後的祭餘食物與及歌頌基士拿。至於眼睛方面，它們除了基士拿的美麗形像外不應該被准許去看任何其它的東西。那樣便能夠控制眼睛。同樣地，耳朵應該是被用作聆聽有關於基士拿，而鼻子而用作嗅供奉過基士拿的花朵。這便是奉獻性服務的程序，從這裏我們可以了解博伽梵歌祇是闡述奉獻性服務的科學。奉獻性服務是主要的和唯一的目標。不很聰明的的梵歌評述者試圖將讀者的心意領向其它的題目，但是博伽梵歌除了奉獻性服務外便不再有其它的題目。

虛假自我的意思是接受這個身體為自己本身。當一個人了解到他不是他的身體而是靈魂的時候，那便是真正的自我 ego。自我是有的。虛假自我被譴責，真正的自我則不然。在吠陀文學中有一句：ahaṁ brahmāsmi，我是婆羅門，我是精靈。這個「我是」，自我的感覺，也存在於自覺的解脫階段中。這個「我是」的感覺便是自我，但是當「我是」的感覺應用於這個虛假的身體上時，它便是虛假的自我。當自我的感覺應用於實在時，那便是真正的自我。有些哲學家說我們應該放棄我們的自我 ego，但是我們不能夠放棄我們的自我，因為自我的意思是自體（本份）。當然，我們要放棄與這個身體的虛假認同。

一個人應該試圖去了解接受生、老、病、死的苦惱。在各吠陀文學中都有關於生的描述。在史里瑪博伽瓦譚中對於未生的世界，孩童在母體子宮內的逗留，他的受苦等都很刻盡地描述了。我們應該徹底地了解到誕生是苦惱的。因為我們忘記了在母親的子宮內受過這樣多的困苦，我們並不想辦法去解決這生與死的重複。同樣地，在死亡的時候，也有各樣的苦受，它們都在權威經典中提及。這些都是應該討論的，至於死亡及老年來說，每人都有實際的經驗。沒有人想患病，也沒有人想衰老，但這些都是無可避免的。除非我們對這個物質生涯有一個悲觀的見解，顧慮到生、老、病、死的痛苦，否則便沒有刺激去爭取靈性生活的進步。

有關於子女、妻子及家庭的不依附方面，並不是說一個人不應該對這些沒有情感。他們是當然的鍾愛對像，但當他們不利於靈性進步時，一個人便不應該依附着他們。令到家庭愉快的最佳辦法便是基士拿知覺。如果一個人是在完全的基士拿知覺中，他便能夠令到他的家庭很快樂，因為這基士拿知覺的程序是很容易的。一個人祇需要歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利，接受供奉過給基士拿的食物，討論如博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚等書中的內容，和將自己從事於神祇的崇拜。這四件事可以令一個人快樂。一個人應該這樣地訓練他的家庭成員。家庭成員可以早上及晚上坐下來一起歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利。如果一個人能夠這樣鑄造他的家庭生活去培養基士拿知覺，追隨這四項原則，便不用從家庭生活轉為遁棄生活。但如果家庭生活並不適應，並不有利於靈性進展，便應該放棄。一個人應該好像阿尊拿那樣放棄一切事物去領悟或事奉基士拿、阿尊拿並不想去殺戮他的家族成員，但當他了解到這些家族成員有礙於他的基士拿覺悟時，他接受了基士拿的指示後作戰及殺死了他們，在任何情況之下，一個人應該不依附着家庭生活的快樂和苦惱，因為一個人在這個世界上永遠不能夠完全快樂或完全困苦。快樂及苦惱是物質生活相伴相從的成份。一個人應該如在博伽梵歌中所勸告一樣地學習容忍。一個人不能夠阻止快樂及苦惱的來去，所以一個人應該不依附與物質性的生活及自動地在兩者中平穩自處。一般來說，當我們得到一些想欲的東西，我們便很快樂，而當我們得到一些不想欲的東西時，我們便感到苦惱。但假如我們是實際地處於靈性的位置，這些東西便不會刺激我們，為了要達到那個階段，我們便要不斷修習的奉獻性服務；對基士拿沒有偏離的奉獻服務的意思便是將自己從事於如在第九章最後一節中所述的奉獻性服務九個程序：歌頌、聆聽、崇拜、作出敬禮等。我們應該追隨那個程序。很自然地，當一個人採取靈性的生活方式時，他便不想與唯物論的人混在一起，那與他並不志趣相投。一個人可以從他怎樣傾向於離開不想欲的同伴自處一隅來試驗自己。很自然地奉獻者並沒有興趣於無謂的運動，看電影及享受一些社交活動，因為他知道這些都祇是時間的浪費。有很多做研究工作的學者和哲學家研究性慾生活或其它的論題，但是根據博伽梵歌所說，這些研究工作和哲學性推考都是沒有價值的，不多不少是一派胡言。根據博伽梵歌所說，一個人應該用哲學的判別力來研究靈魂的本性。一個人應該研究去了解自我所關注的究竟是什麼，這裏推薦這一點。

至於自覺方面，這裏很清楚地宣言巴帝瑜伽是最實際的。一說及到奉獻的問題，一個人便需要考慮到超靈與個別靈魂之間的關係。個別的靈魂與超靈不可能同是一個，最低限度不在巴帝概念——生命的奉獻概念之內。這個別的靈魂對超靈的服務是如這裏所聲言是永恆 nityam 的，因此巴帝或奉獻性服務是永恆的，一個人應該確立於這個哲學上的决證，否則便祇是愚昧的浪費時間。

在史里瑪博伽瓦譚中有這樣的解釋：vadanti tat tattva-vidas tattavaṁ yaj jñānam adayam「那些絕對真理的真正知識者知道『自我』是以婆羅門、巴拉邁瑪及博伽梵三個不同的階段而被覺悟。」（博譚 1.2.11）博伽梵是覺悟絕對真理的絕句；因此一個人應該達到了解具有至尊無上性格神首的層次和從事於對主的奉獻性服務，那便是完整的知識。

從修習謙卑開始以至最高真理——絕對性格神首的覺悟地步，整個程序便好像一幢從樓下至頂樓的梯階，在這梯級上有很多人已經達到二樓、三樓、四樓等，但除非一個人達到最高的一層——了解到基士拿，否則他還是處於較低的知識階段。假如一個人想與神競爭而同時又想取得靈性知識的進步，他是必定會受挫敗的。這裏很清楚地說沒有謙恭的了解是有害的。以為自己是神是最高傲的。雖然生物體是經常地受嚴峻的物質自然定律所蹴踢，由於愚昧他仍然以為自己是神。一個人應該謙卑和知道他自己是下屬於至尊主的，因為對至尊主的抗叛，一個人便變得下屬於物質自然。一個人必須信服這個真理。

第十三節

　　　　jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi 　　　　　　yaj jñātvā ‘mṛtam aśnute 　　　　anādimat paraṁ brahma 　　　　　　na sat tan nāsad ucyate

jñeyam——可以認識的；yat——那；tat——那；pravakṣyāmi——「我」將會解釋；yat——那；jñātvā——知道；amṛtam——甘露；aśnute——味道；anādi——沒有開始；mat-param——下屬於「我」；brahma——精靈；na——亦不；sat——引起；tat——那；na——不；asat——影響；ucyate——被稱為。

譯文

「我」現在將會向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嚐到永恆的滋味。這是沒有開始的，而且它下屬於「我」。它被稱為婆羅門——精靈，它處於這個物質世界的因果和影響之外。

要旨

主解釋過活動場所及活動場所的知悉者。祂也解釋了認識活動場所的知悉者的程序，現在祂正個別地解釋可以認知的靈魂及超靈兩者。由於對靈魂及超靈兩者認知者的知識，一個人便可以享受生命中的甘露。如在第二章中所解釋，生物體是永恆的。這一點也在這裏證實了。芝瓦 jīva 的誕生並沒有一個確定的日期。亦沒有人能夠查出芝瓦摩 jīvātmā 從至尊神首展示的歷史，因此它是沒有開始的。吠陀文學證實了這一點：na jāyate mṛjayate vā vipaścit。身體的知識者永不出生亦永不死亡，他是充滿着知識的。至尊主也在吠陀文學中被聲言為 pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ，作為超靈的至尊主是身體的主要知悉者，祂亦是物質自然三種型態的主人。在史密第經 smrit 中說：dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana 生物體永恆地是在至尊主的服務中。主采坦耶在祂的教導中也證實了這一點；因此在這節中所述的婆羅門是與個別靈魂有關的，而當婆羅門一字應用於生物體時，可以理解到他是維幾亞南．婆羅門 vijñānaṁ brahma 而有別於阿蘭陀．婆羅門 ananta brahma。阿蘭陀．婆羅門是至尊婆羅門人格的神首。

第十四節

　　　　sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat 　　　　　　sarvato ‘kṣi-śiro-mukham 　　　　sarvataḥ śrutimal loke 　　　　　　sarvam āvṛtya tiṣṭhati

sarvataḥ——每一處地方；pāṇi——手；pādam——脚；tat——那；sarvataḥ——每一處地方；akṣi——眼睛；śiraḥ——頭顱；mukham——臉孔；sarvataḥ——每一處地方；śrutimat——聆聽；loke——在世界上；sarvam——每一處地方；āvṛtya——遮蓋着；tiṣṭhati——存在。

譯文

每一處地方都是祂的手和腿；祂的眼睛和臉孔，祂還聆聽一切東西。超靈便這樣地存在着。

要旨

好像陽光撒發出無限的光芒，超靈——或具有至尊無上性格的神首也這樣做。祂以祂全面遍透的形像存在，而在祂裏面從第一個偉大的老師婆羅賀摩開始，下至小如螞蟻——全部個別的生物體都存在着。有無限的頭、脚、手、眼睛與及無限的生物體。全部都存在於超靈之內或之上。因此超靈是全面遍透的。然而，個別的靈魂則不能夠說他每處都有手、脚、和眼睛，那是不可能的。如果他想着雖然愚昧之下他並不知覺到他的手及腿撒發於外，但當他得到正當知識的時候他便會達到那個階段，他的想法便是自相矛盾的。這意思是：個別的靈魂，在被物質自然條件限制了以後，並不是至尊的。至尊者有別於個別的靈魂。至尊主可以無限地伸展祂的手；個別的靈魂則不能。在博伽梵歌中主說如果一個人供奉給祂一朵花，或一個水果，或一些水，祂都接受。如果主是在遙遠的地方，祂怎能夠接受事物呢？這便是主的全能：就算祂是住於遠離這個地球的居所。祂也可以伸展祂的手去接受任何人所供奉的任何東西，那便是祂的能量。在婆羅賀摩三滅達經中聲言：goloka eva nivasati。雖然祂經常地從事於在祂超然靈性星球裏的消閒時光，祂是全面遍透的。個別的靈魂不能夠說他是全面遍透的，因此這一節描述的是至尊的靈魂——具有性格的神首，而不是個別的靈魂。

第十五節

　　　　sarvendriya-guṇābhāsaṁ 　　　　　　sarvendriya-vivarjitam 　　　　asaktaṁ sarva-bhṛc caiva 　　　　　　nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

sarve——所有；indriya——感官；guṇa——品質；ābhāsam——本來的始源；sarva——所有；indriya——感官；vivarjitam——因為沒有；asaktam——沒有依附；sarva-bhṛt——每一個人的維繫者；ca——還有；eva——肯定地；nirguṇam——沒有物質的品質；guṇa-bhoktṛ——同時地是品質的主人；ca——還有。

譯文

超靈是所有感官的始源，但祂是沒有感官的。雖然祂是所有生物體的維繫者，但祂却是不依附的。祂超越自然的型態，而同時祂是所有物質自然型態的主人。

要旨

至尊的主雖然是生物體所有感官的始源，但祂却沒有像他們所有的物質感官。事實上，個別的靈魂是有着靈性感官的，但這些感官在被條件限制了的生命中被物質元素所遮蓋了，因此感官活動便通過物質而被展示出來。至於至尊主的感官則沒有這樣被遮蓋。祂的感官是超然的，因此而被稱為湼昆拿 nirguṇa。昆拿 guṇa 的意思是物質型態，但祂的感官却沒有物質的覆蓋。我們應該記着祂的感官並不完全地像我們所有的一樣。雖然祂是我們所有感官活動的本源，祂却有着沒有被沾染的超然的感官。這個在史威達斯華達拉奧義書 Śvetāśvatara Upaniṣad sarvataḥ pāṇi-pādam 一節中有很清楚的解釋。具有至尊無上性格的神首沒有被物質沾染了的手，但祂的確有手而且還可以接受任何供奉祂的祭祀犧牲。那便是被條限了的靈魂與超靈之間的分別。祂沒有物質的眼睛，但祂却有眼睛，否則祂怎能夠看見東西呢？祂看見一切事物，過往的，現在的和將來的。祂生活於生物體的心中，祂知道在過往我們幹了些什麼，我們現在做着什麼，與及在未來等着我們的是什麼。這一點也在博伽梵歌中證實了；祂知道一切，但却沒有人知道祂，據說至尊的主沒有像我們所有的腿，但祂却能夠在空間旅行，因為他有靈性的腿。換句話說，主不是非人性的；祂有祂的眼睛、腿、手和所有其他的東西，但因為我們是至尊主的所屬部份我們也有這些東西，但祂的手、腿、眼和感官却並不為物質自然所沾染。

博伽梵歌也證實了當主出現的時候祂透過祂的內在能量以祂的本來模樣出現。祂並不為物質能量所沾染，因為祂是物質能量的主人，在吠陀文學中我們發覺到祂整個身體都是靈性的。祂有着薩、智、安南達、維伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha 的永恆形像。祂充滿着所有的富裕。祂是所有財富及所有能量的擁有者。祂是最聰明的和充滿着知識。這些都是具有至尊無上性格神首的一些特徵。祂是所有生物體的維繫者及所有活動的見證人。根據我們對吠陀文學的了解，至尊主是經常地超然的。雖然我們看不見祂的頭、臉、手或腿脚。祂是有這些的，而當我們被提升到超然的境界時我們便能夠看到祂的形狀。因此仍然受物質沾染的非人性主義者不能夠了解具有性格的神首。

第十六節

　　　　bahir antaś ca bhūtānām 　　　　　　acaraṁ caram eva ca 　　　　sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ 　　　　　　dūrasthaṁ cāntike ca tat

bahiḥ——外面；antaḥ——裏面；ca——還有；bhūtānām——所有生物體的；acaram——不移動的；caram——移動的；eva——還有；ca——和；sūkṣmatvāt——因為難捉摸的關係；tat——那；avijñeyam——不可以知道的；dūrasthaṁ——遙遠的；ca antike——也很接近；ca——和；tat——那。

譯文

至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。祂超然於物質感觀看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近着所有的一切。

要旨

在吠陀文學中我們了解到拿拉央納 Nārāyaṇa，至尊的人，居處於每一個生物體的外在及內在兩者中，祂存在於靈性世界及物質世界，雖然祂在很遙遠的地方，祂仍然很接近我們，這些便是吠陀文學的聲言，Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ。而因為祂是經常地從事於超然的快樂中，我們不能了解到祂怎樣處在完全的富裕中享樂。我們不能夠以這些物質的感官去看見或了解祂。因此吠陀語文說我們不能以物質的心意及物質感官的操作去了解祂。但一個已經通過修習基士拿知覺奉獻性服務而淨化了感官的人可以持久地看到祂。在婆羅賀摩三滅達經中證實了一個已經發展了對至尊神的愛的奉獻者可以沒有終止及經常地看到祂。而在博伽梵歌第十一章第五十四節中也證實了祇有通過奉獻性服務才能夠看得見祂。Bhaktyā tvananyayā śakyaḥ。

第十七節

　　　　avibhaktaṁ ca bhūteṣu 　　　　　　vibhaktam iva ca sthitam 　　　　bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ 　　　　　　grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

avibhaktam——沒有分野；ca——還有；bhūteṣu——在每一個生物體中；vibhaktam——分開；iva——好像；ca——還有；tat——那；jñeyam——被了解為；grasiṣṇu——吞歿；prabhaviṣṇu——發展；ca——還有。

譯文

雖然超靈看來是被分開的，其實祂永不會被分開。祂以一個整體居處，雖然祂是每一個生物體的維繫者，可以理解的是祂吞歿一切及培養一切。

要旨

主以超靈處於每一個人的心中。意思是不是祂被分開了呢？不，事實上祂是一個整體。可以以太陽為舉例：太陽神處於子午線，假如有人在每一個方向行走五千里然後詢問：「太陽在那裏？」每一個人都會回答說它在他的頭上照耀着。吠陀文學舉出這個例子來表示雖然祂是沒有分離的，但祂的處境看來是被分離了一樣。雖然在吠陀文學中說一個韋施紐由於祂的全能而存在於每一處地方，就好像太陽在很多地方出現於很多人面前一樣。而至尊的主，雖然是每一個生物體的維繫者，在世界毀滅的時候吞歿一切。當主在第十一章說祂到來吞歿所有在庫勒雪查上結集的戰士的時候證實了這一點。祂也提及祂也以時間的形像吞歿。祂是殲滅者，殺死一切生物。當有創造的時候，祂從原本的狀態中發展了所有這些，而在毀滅的時候祂吞歿了他們，吠陀詩歌確證了祂是所有生物體的本源及所有他們的歇息所。在創造之後，一切事物都歇息於祂的全能中，而在毀滅一切後，一切事物再次重返祂裏面歇息。這些便是吠陀詩歌的證實，Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁvi śanti tad brahma tad vijijñāsasva（泰鐵尼耶奧義書 Taittirīya Upaniṣad 3:1）。

第十八節

　　　　jyotiṣām api taj jyotis 　　　　　　tamasaḥ param ucyate 　　　　jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ 　　　　　　hṛdi sarvasya viṣṭhitam

jyotiṣām——在所有發光的物體中；api——還有；tat——那；jyotiḥ——光的來源；tamasaḥ——黑暗的；param——超越；ucyate——據說；jñānam——知識；jñeyam——被認識；jñāna-gamyam——為知識所接近；hṛdi——在心中；sarvasya——每一個人的；viṣṭhitam——處於。

譯文

祂是所有發光物體的光源。祂超然於物質的黑暗之外和是不展示的。祂是知識，祂是知識的對象，祂也是知識的目標。祂處於每一個人的心中。

要旨

超靈，具有至尊無上性格的神首，是所有如太陽、月亮、星星等發光物體的光源。從吠陀文學中我們知道在靈性的王國中並不需要太陽和月亮，因為那裏有的是至尊主的光芒。在物質世界中，那婆羅約地 brahmajyoti 主的靈性光芒，為摩訶特瓦 mahat-tattva，物質元素所遮蓋；因此在這個物質世界中我們需要太陽、月亮、電力等的光源來幫助。但在靈性的世界中卻不要這些東西。在吠陀文學中很清楚地聲言因為祂明亮的光芒，每一件事物都被照耀了。因此很清楚地祂的地位並不是在物質世界中的。祂遠遠地處於在靈性天空中的靈性世界。這一點也在吠陀文學中證實了。Āditya-varṇam tamasaḥ parastāt 祂便好像太陽一樣，永恆地發出光芒，不過祂卻遠遠地超出這個物質世界。祂的知識是超然的。吠陀文學證實了婆羅門是濃縮的超然知識。對於一個渴望於被轉移到靈性世界的人，處於每一個人心中的至尊主給與他知識。

一首吠陀曼陀羅說：taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣurvai śaraṇam aham prapadye 如果一個人真的需要解脫，他必定要皈依具有至尊無上性格的神首。在知識的終極目標方面，吠陀文學也有如下的證實：tam eva viditvātimṛtyum eti。「祇有認識祢一個人才能夠超越生與死的境界。」祂以至尊的控制者處於每一個人的心中。至尊者有四處分散的手和脚，而個別的靈魂則不可以這樣地被形容。因此有兩個活動場所的知悉者——個別靈魂及超靈，這一點是應該被接受的。一個人的手和脚祇是局部地分佈，而基士拿的手和脚則是四處分佈。在史威達斯華達拉奧義書 Śvetāśvatara Upaniṣad 中證實了這一點：sarvaspa prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat。那具有至尊無上性格的神首——超靈，是所有生物體的巴佈 prabhu 或主人；因此祂是所有生物體終極的中心，所以無可否認至尊的超靈和個別的靈魂經常和根本地是不同的。

第十九節

　　　　iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ 　　　　　　jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ 　　　　mad-bhakta etad vijñāya 　　　　　　mad-bhāvāyopapadyate

iti——如此；kṣetram——活動的場所（身體）；tathā——還有；jñānam——知識；jñeyam——可以被認知的；ca——還有；uktam——描述；samāsataḥ——概括；mat-bhaktaḥ——「我」的奉獻者；etat——所有這；vijñāya——在認識了以後；mat-bhāvāya——「我」的本性；upapadyate——達到。

譯文

因此活動的場所（身體）、知識、及可以被認知的已經由「我」概括地描述了。祇有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。

要旨

主已經概括地描述了身體、知識和可以被認知的。這知識可分為三：知悉者、可以被認知的、及認知的程序。這些結合起來便稱為維幾亞南 vijñānam或知識的科學。完整的知識可以直接地被主沒有混淆的奉獻者所了解。其他人則不能夠了解。單元論者說在終極的階段這三者合而為一，但是奉獻者並不接受這一點，知識及知識培養的意思是在基士拿知覺中了解自己。我們都被物質的知覺所吸引了，但一旦當我們將所有知覺移轉至基士拿的活動及覺悟到基士拿是一切事物時，我們便達到真正的知識。換句話說，知識祇不過是完整地了解奉獻性服務的初步階段。

第二十節

　　　　prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva 　　　　　　viddhyanādī ubhāv api 　　　　vikārāṁś ca guṇāṁś caiva 　　　　　　viddhi prakṛti-sambhavān

prakṛtim——物質自然（本性）；puruṣam——生物體；ca——還有；eva——肯定地；viddhi——應該知道；anādī——沒有開始；ubhau——兩者；api——還有；vikārān——轉變；ca——還有；guṇān——三種物質自然型態；ca——還有；viddhi——知道；prakṛti——物質自然；sambhavān——產生自。

譯文

物質自然和生物體應該被了解為是沒有開始的。他們的轉變及物質型態都是物質自然的產物。

要旨

因為這個知識，身體、活動場所及身體的知悉者（個別靈魂及超靈兩者）都可以被認識。身體是活動的場所和是由物質自然所組成。被體困的是個別的靈魂。享受身體活動的是普努沙 purusa 或生物體。他是一個知悉者，而其他的一個便是「超靈」。當然，應該了解的是「超靈」和個別的靈魂兩者都是具有至尊無上性格神首的不同展示。生物體是在祂能量的等級，而「超靈」則在祂個人擴展的等級。

物質自然和生物體兩者都是永恆的。即是說他們在創造之前存在。物質展示來自至尊主的能量；而生物體也是，祇不過他們是屬於較高的能量。這兩者都先於宇宙的展示而存在。物質自然被吸進於具有至尊無上性格的神首——摩訶韋施紐之內，當有需要它的時候，便通過摩訶特達 mahat-tattva 的代理而展示。同樣地，生物體也在祂之內，又因為他們是被條件所限制了，他們反對去侍奉至尊的主。這樣他們便不被准許進入靈性的天空，在物質自然終結後，這些生物體便再次被給與一個機會在物質世界中去活動及準備進入靈性的世界。那便是這個物質創造的祕密。事實上生物原本是至尊神首的靈性所屬部份，但由於他的反叛性；他便被物質自然所條限了。這些生物體或至尊主的較高生物體怎樣來到與物質自然接觸也再不用追究。不過，具有至尊無上性格的神首卻知道這實際是怎樣和為什麼會發生的。在經典中主說那些為這個物質自然所吸引的生物體正為生存而進行艱苦奮鬥。但是我們應該從這數節的描述中肯定地知道三個物質自然型態的轉變及影響也是物質自然的產物。所有與生物體有關的轉變及花樣都是因為身體的關係。至於在靈魂方面，生物體都是一樣的。

第二十一節

　　　　kārya-kāraṇa-kartṛtve 　　　　　　hetuḥ prakṛtir ucyate 　　　　puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ 　　　　　　bhoktṛtve hetur ucyate

kārya——影響；kāraṇa——原因；kartṛtve——在創造的事物中；hetuḥ——工具；prakṛtiḥ——物質自然；ucyate——據說；puruṣaḥ——生物體；sukha——快樂；duḥkhānām——困苦的；bhoktṛtve——在享樂中；hetuḥ——工具；ucyate——據說。

譯文

據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛苦及享樂的原由。

要旨

生物體不同的身體及感官展示是由於物質自然的關係。八百四十萬種不同種族的生命都是物質自然形形式式的創造。它們產自生物體不同的感官享樂，因為他們想這樣的活在某一類型的身體中。當他被置於不同的身體後，他便享受着不同種類的快樂和困苦。他物質的快樂和痛苦是由於他的身體，而不是由於他自己本人。在他原本的地位中毫無疑問是有享樂的；因此那才是他真正的地位。因為想主宰物質自然的欲望，他來到了物質世界。在靈性的世界中並沒有這些事情。靈性世界是純潔的，但在物質世界裏每個人都艱苦地掙扎去得到一些犧牲品來給與身體的不同享樂。或者更清楚地應該指出這個身體是感官的實現。感官是滿足慾望的工具。現在，整體——身體和工具感官——為物質自然給與，這些將會清楚地在下一節中說及，生物體根據他過往的慾望和活動而被祝福或詛咒於不同的處境。根據一個人的願望和活動，物質自然將他處於各不同的居所中。生物體自己是他達到這樣的居所及隨着而來的享樂或受苦的原由。一旦處於某特定的身體後，他便在自然的控制下，因為身體既然是物質的，便根據自然的定律操作。在那時候，生物體沒有能力去改變那定律，譬喻一個生物體被放進一隻狗的身體裏，他便要像狗一樣地去行動。他不能不這樣做，而假如生物體被放進一隻豬的身體裏，他便被迫去吃糞便及像一隻豬地一樣去行動。同樣地，假如生物體被放置於一個半人神的身體中，他也是要根據他的身體去行動。這是自然的定律。但在所有情況下，超靈是在個別靈魂之內的。在吠陀經中有如下的解釋：dvā suparṇā sayujā sakhāyā，至尊主對生物體是這樣親切以至祂在所有的情況下祂都以超靈或巴拉邁瑪的身份倍伴着個別的靈魂。

第二十二節

　　　　puruṣaḥ prakṛti-stho hi 　　　　　　bhuṅkte prakṛti-jān guṇān 　　　　kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya 　　　　　　sad-asad-yoni-janmasu

puruṣaḥ——生物體；prakṛti-sthaḥ——因為處於物質的能量中；hi——肯定地；bhuṅkte——享受；prakṛti-jān——產自物質自然；guṇān——自然型態；kāraṇam——原因；guṇa-saṅgaḥ——與自然型態的聯繫；asya——生物體的；sat-asat——好與壞；yoni——種族；janmasu——誕生。

譯文

因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受着物質自然的三種型態。這是由於他與物質自然的連繫。因此他便在各類型的種族中碰到好與壞。

要旨

梵歌這一節對了解生物體怎樣從一個身體投生至另外一個身體很重要。在第二章中解釋說生物體從一個身體投生至另外一個身體就好像一個人更換衣服一樣。這個衣服的更換是由於他對物質存在的依附。他一旦被這虛假的展示所吸引，他便要繼續從一個身體投生到另外一個。因為他想主宰物質自然的關係，他便被置放於一個這樣不想欲的景况中。在物質慾望影響之下，生物體有時誕生為半人神，有時為人，有時為走獸，有時為雀鳥，有時為蠕蟲，有時為水族，有時為一個聖人，有時為昆蟲。這不斷地繼續着。在所有的情况下生物體都以為他自己是他處境的主人，但他却在物質自然的影響下。

他怎樣被置放於這樣不同的身體在這裏有所解釋，這是因為與不同物質自然型態聯繫的關係，因此，一個人必須要提升於這三個物質型態之上和變得處於超然的地位。那便稱為基士拿知覺。除非一個人是處於基士拿知覺中，否則他的物質知覺會迫使他從一個身體轉移到另外一個身體，因為從不能記起的年代開始他便有了物質的慾望，但他需要更改那個概念。那個變更祇可以通過從權威的聆聽開始。最佳的例子便是：阿尊拿從基士拿那裏聆聽神的科學。假如生物體服從這個聆聽的程序，他便失去了長久以來想主宰物質自然的宿望，慢慢地及按照比例地，他減少了他去主宰的渴望與及開始享受靈性的快樂。在一個吠陀曼陀羅中說當他在與至尊無上性格神首的聯繫中取得進步時，他便會按照比例地享受他永恆的快樂生活。

第二十三節

　　　　upadraṣṭānumantā ca 　　　　　　bhartā bhoktā maheśvaraḥ- 　　　　paramātmeti cāpy ukto 　　　　　　dehe ‘smin puruṣaḥ paraḥ

upadraṣṭā——監視者；anumantā——允許者；ca——還有；bhartā——主人；bhoktā——至尊的享受者；maheśvaraḥ——至尊的主；paramātmā——超靈；iti——還有；ca——和；api uktaḥ——據說；dehe——在這個身體；asmin——這；puruṣaḥ——享受者；paraḥ——超然的。

譯文

然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，祂便是主，至尊的擁有人，祂以監視者及允許者存在，祂也以超靈而知名。

要旨

在這裏聲言說經常地與個別靈魂在一起的超靈，是至尊主的代表。祂並不是一個普通生物體，一元論的哲學家以為身體的知悉者是一個，他們以為超靈與個別靈魂之間並沒有分別。為了要澄清這一點，主說祂是每一個身體內巴拉邁瑪的代表，祂不同於個別的靈魂；祂是巴拿 paraḥ，超然的。個別的靈魂享受某一特定場所的活動，但超靈却不以有限的享受者或一個參與身體活動者存在，而是以見證人，監視人，允許人及至尊的享受者存在。祂的名字是巴拉邁瑪 Paramātmā，不是艾瑪 ātmā，祂是超然的。很顯然地艾瑪和巴拉邁瑪是不同的。超靈——巴拉邁瑪——到處都有手和脚，但個別的靈魂却沒有。因為祂是至尊的主，祂存在於內去特准個別靈魂想欲的物質享樂。沒有至尊靈魂的准許，個別的靈魂不能夠做任何事情，個別體是巴赫達 bhakta 或被維繫的，而祂是布赫達 bhukta 或維繫者。在無數的生物體中，祂以一個朋友的姿態處於他們之中。

而事實上，個別的生物體永恆地是至尊主的所屬部份，他們兩者的關係是很親密的朋友。但是生物體却有拒絕至尊主批准的傾向及試圖獨自地去主宰至尊的自然，又因為他有這個傾向，他被稱為至尊主的超然能量。生物體可以處於物質能量或靈性能量中。一旦他被物質能量的條件限制了；至尊主，作為他的朋友——超靈，和他共處一起好使他能夠回到靈性的能量中。主經常地都很渴望將他帶回靈性的能量，但由於渺少的自主權，生物體繼續地拒絕與靈性光芒的聯繫。這自主權的誤用便是他在條限了本性中物質掙扎的原由。因此，至尊主是經常地從內在及外在發出訓令。從外在祂以博伽梵歌中的聲言作訓示，而從內在祂試圖說服他在物質世界中的活動並不引往真正的快樂：「放棄它和將信仰轉向於『我』，這樣你便會感到快樂。」因此有智慧的人將他的信仰放於巴拉邁瑪或具有至尊無上性格神首之上和開始過一個充滿知識的永恆快樂生活。

第二十四節

　　　　ya evaṁ vetti puruṣaṁ 　　　　　　prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha 　　　　sarvathā vartamāno ‘pi 　　　　　　na sa bhūyo ‘bhijāyate

yaḥ——任何人；evam——如此；vetti——了解；puruṣam——生物體；prakṛtim——物質本性；ca——和；guṇaiḥ——物質自然型態；saha——與；sarvathā——以一切方法；vartamānaḥ——處於；api——雖然；na——永不；saḥ——他；bhūyaḥ——再次；abhijāyate——誕生於。

譯文

誰了解到這有關於物質自然、生物體及自然型態相互反應哲學的人必定地會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裏降生。

要旨

對物質自然、超靈、個別的靈魂與及他們之間相互反應的清楚了解可以使一個人有資格得到解脫與及轉往靈性的氣氛而不用再被迫回到這個物質自然，這便是知識的結果。知識的目的是去明晰地了解生物體是意外地掉進這個物質存在中。透過他與權威、聖人及和一個靈魂導師聯誼的個人努力，他必需了解他的地位及通過由性格神首那樣解釋地去了解博伽梵歌而回轉到他的靈性知覺或基士拿知覺。這樣他便肯定地永不用再次回到這個物質的存在；他會被轉移到靈性世界過着一個永恆充滿着知識的快樂生活。

第二十五節

　　　　dhyānenātmani paśyanti 　　　　　　kecid ātmānam ātmanā 　　　　anye sāṅkhyena yogena 　　　　　　karma-yogena cāpare

dhyānena——通過冥想；ātmani——自我；paśyanti——看見；kecit——一個；ātmānam——超靈；ātmanā——由心意；anye——其他的人；sāṅkhyena——通過哲學性的討論；yogena——通過瑜伽體系；karma-yogena——通過沒有獲利性欲望的活動；ca——還有；apare——其他的人。

譯文

有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其他的人則通過沒有獲利性欲望的工作而察覺到超靈。

要旨

有關一個人對自覺追尋方面，主告訴阿尊拿說被條件限制了的靈魂可以分成兩類：那些無神論者、不可知論者及懷疑者都處於靈性了解之外。但有些其他的人則忠心於他們對靈性生活的了解，他們被稱為摒棄了獲利性結果的工作者。那些經常想樹立單元論說的也被列入無神論者或不可知論者之列；換句話說，祇有具有至尊無上性格神首的奉獻者才真正地能夠有靈性的了解，因為他們了解到在這個物質自然之外有的是靈性世界與及擴展為巴拉邁瑪——每個人心中的超靈——全面遍透的具有至尊無上性格的神首。當然也有些人試圖通過知識的培養去了解至尊的絕對真理，他們可算是第二流的。無神論的哲學家將這個物質世界分析為二十四個元素，他們也將個別的靈魂列入為第二十五個，當他們能夠了解個別靈魂的本性是超然於物質元素的時候，他們便能夠了解在這超靈之上的便是具有至尊無上性格的神首。祂是第二十六個元素。這樣慢慢地他們也來到在基士拿知覺中奉獻性服務的準則。那些沒有獲利性結果而工作的人在態度方面也是完整的。他們被給與機會在基士拿知覺中晉至奉獻性服務的層次。這裏指出有些人的知覺很純潔和試圖通過冥想去尋找超靈，而當他們發現內在的超靈的時候，他們的地位便是超然的。同樣地，也有其他的人試圖通過知識的培養去了解至尊的靈魂，也有其他的人修習陰陽瑜伽的體系而以無知小兒的活動試圖去滿足具有至尊無上性格的神首。

第二十六節

　　　　anye tv evam ajānantaḥ 　　　　　　śrutvānyebhya upāsate 　　　　te ‘pi cātitaranty eva 　　　　　　mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ

anye——其他的人；tu——但是；evam——這；ajānantaḥ——沒有靈性的知識；śrutvā——通過聆聽；anyebhyaḥ——從其他人；upāsate——開始去崇拜；te——他們；api——還有；ca——和；atitaranti——超越於；eva——肯定地；mṛtyum——死亡的途徑；śruti-parāyaṇāḥ——傾向於聆聽的程序。

譯文

還有其他的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裏聽聞至尊者的時候便開始崇拜祂。因為他們有從權威人仕那裏聆聽的傾向，他們也超越於生與死的旅途。

要旨

這一節特別適用於現代的社會，因為在現代的社會裏簡直是缺乏了靈性事項的教育。有些人看來是無神論者或不可知論者或有哲學的傾向，但是實際上卻沒有哲學的知識。對於普通人來說，如果他是一個好的靈魂，便有機會通過聆聽而取得進步。這個聆聽的程序非常重要。在現代世界中傳播基士拿知覺的主采坦耶極力着重於聆聽，因為一般人祇要從權威的資源聆聽，根據主采坦耶說，他便能夠取得進步，尤其是當他聽到超然的聲音震盪：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利的時候是最為有益的。因此有聲言說所有人都應該利用從自覺了的靈魂那裏聆聽的機會而慢慢地便能夠了解一切事情。對至尊主的崇拜便肯定地會產生。主采坦耶曾經說過在這個年代人們不需要去改變他的地位，但是一個人卻要放棄通過推考性理解去了解至尊真理的努力。一個人需要學習成為那些對至尊主有知識的人的僕人，如果一個人幸運地能求庇護於一個純潔的奉獻者，從他那裏聆聽有關自覺的知識及追隨他這個權威的步伐，他便會慢慢地被提升到一個純潔奉獻者的地位。這一節特別強力地推薦聆聽的程序，這個是非常適當的。儘管一般人通常都不如那些所謂哲學家一樣的能幹，從一個權威人仕那裏忠誠地聆聽可以幫助他超越這個物質的存在而回到神首，回到家那裏去。

第二十七節

　　　　yāvat saṁjāyate kiñcit 　　　　　　sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam 　　　　kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt 　　　　　　tad viddhi bharatarṣabha

yāvat——什麼；saṁjāyate——發生；kiñcit——任何事物；sattvam——存在；sthāvara——不移動；jaṅgamam——移動；kṣetra——身體；kṣetrajña——身體的知悉者；saṁyogāt——之間的連結；tat viddhi——你應該知道；bharatarṣabha——啊，伯拉達人之首長。

譯文

啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都祇是活動場所與及場所知悉者的合併。

要旨

這一節所解釋的是在宇宙創造之前已經存在的物質自然和生物體兩者。創造出來的一切都祇不過是生物體及物質自然的合併。有些展示如樹、山脈及小丘等是不移動的，也有很多展示是移動的，所有他們都是物質自然及較高的自然——生物體——的合併，沒有較高自然——生物體——的接觸，沒有事物能夠生長。因此物質與自然的關係是永恆地繼續着，而這個則由至尊主所施行；因此祂是較高自然及較低自然兩者的控制者。物質自然由祂創造，而較高的自然則被放進這個物質自然裏，因此便有所有這些活動及展示的發生。

第二十八節

　　　　samaṁ sarveṣu bhūteṣu 　　　　　　tiṣṭhantaṁ parameśvaram 　　　　vinaśyatsv avinaśyantaṁ 　　　　　　yaḥ paśyati sa paśyati

samam——相等地；sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物體；tiṣṭhantam——居處於；parameśvaram——超靈；vinaśyatsu——在可以被毀壞的；avinaśyantam——不毀滅的；yaḥ——任何人；paśyati——看見；saḥ——他；paśyati——實際上看到。

譯文

誰看到超靈在所有身體中倍伴着個別的靈魂和誰了解靈魂及超靈兩者都永不會被毀滅是實際地看到事物。

要旨

任何一個看見三樣東西——身體、身體的擁有者（或個別的靈魂）、及個別靈魂的朋友——再加上好的聯誼結交的人，便是實際地處於知識之中。那些不與靈魂的朋友聯誼的人是處於愚昧中；他們祇是看到身體，而當身體被毀滅的時候他們以為一切事情都完結了，但事實上並不如此。在身體毀滅之後，靈魂及超靈兩者都存在，他們永恆地以各樣移動的及不移動的形式繼續着。梵文 parameśvaram 一字有時被譯為個別的靈魂，因為靈魂是身體的主人，在身體毀滅後他便轉移到另外的一個形態。在這方面他是主人。但也有其他的人闡釋 parameśvaram 為超靈。兩方面來說，超靈及個別的靈魂兩者都繼續存在。他們沒有被毀滅。誰這樣地看到事物便能夠實際地看到什麼事情在發生着。

第二十九節

　　　　samaṁ paśyan hi sarvatra 　　　　　　samavasthitam īśvaram 　　　　na hinasty ātmanātmānaṁ 　　　　　　tato yāti parāṁ gatiṁ

samam——相等地；paśyan——看見；hi——肯定地；sarvatra——每一處地方；samavasthitam——相等地處於；īśvaram——超靈；na——並不；hinasti——降格；ātmanā——由心意；ātmānam——靈魂；tataḥ yāti——跟着達到；parām——超然的；gatim——目的地。

譯文

誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心意所降格。這樣他便達到超然的目的地。

要旨

生物體在接受了他物質的存在是這樣痛苦的以後，便可以轉於他靈性的存在中。如果一個人了解至尊在每一處地方都處於祂巴拉邁瑪的展示，即是說如果一個人在每一個生物體中能夠看到具有至尊無上性格神首的存在，他便不會將自己降格，因此而慢慢地在靈性世界中取得進步。心意通常都沉溺於自我中心的事務；但當心意轉向超靈的時候，他便在靈性了解中得到進步。

第三十節

　　　　prakṛtyaiva ca karmāṇi 　　　　　　kriyamāṇāni sarvaśaḥ 　　　　yaḥ paśyati tathātmānam 　　　　　　akatāraṁ sa paśyati

prakṛtyā——物質自然；eva——肯定地；ca——還有；karmāṇi——活動；kriyamāṇāni——從事於執行；sarvaśaḥ——在所有方面；yaḥ——誰；paśyati——看到；tathā——還有；ātmānam——他自己；akartāram——非工作者；saḥ——他；paśyati——完整地看到。

譯文

誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我並不做着任何事情，便是真正地看到事物。

要旨

這個身體是在超靈指引下的物質自然所創造，而與身體有關任何活動的進行都不是他的做作。任何一個人所應該做的事，不論是為了快樂或是為了苦惱都因為身體的組成而被迫去做。然而自我是在所有這身體活動以外的，這個身體是根據一個人過往的欲望而被給與的。為了滿足欲望，一個人被給與身體，這樣他們便能夠跟着去做。而在實際上，身體便是一部機器，由至尊主所設計去滿足欲望的。因為這些欲望，一個人便被置於困苦的處境去苦受或享受。當生物體這個超然的視野發展起來的時候，便會使人從身體活動中分別出來。誰有這樣的視野便是一個真正的先知先覺者。

第三十一節

　　　　yadā bhūta-pṛthag-bhāvam 　　　　　　eka-stham anupaśyati 　　　　tata eva ca vistāraṁ 　　　　　　brahma sampadyate tadā

yadā——當；bhūta——生物體；pṛthak-bhāvam——分別的個體；eka-stham——處於一個整體；anupaśyati——試圖通過權威察看事物；tataḥ eva——此後；ca——還有；vistāram——擴展；brahma——絕對；sampadyate——達到；tadā——在那時候。

譯文

當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。

要旨

當一個人看到生物體系不同的身體起自個別靈魂不同的欲望與及實際上並不屬於靈魂本身時，他便實際地看到事物。在生命的物質概念中，我們可以看到某人是一個半人神、某人是一個人、一隻狗、一隻貓等。這是物質的視野，並不是真正的視野。這個物質分別是因為生命物質概念的關係。在物質身體毀滅後，靈魂是一個。靈魂因為與物質自然的接觸而得到不同類型的身體。當一個人看到這一點的時候，他便達到靈性的視野；因此便免於如人、動物、高、低等的分別，他的知覺便因此美化和能夠在他的靈性個體中培養基士拿知覺。他怎樣看見東西將會在一節中解釋。

第三十二節

　　　　anāditvān nirguṇatvāt 　　　　　　paramātmāyam avyayaḥ 　　　　śarīra-stho ‘pi kaunteya 　　　　　　na karoti na lipyate

anāditvāt——因為永恆的關係；nirguṇatvāt——因為超然的關係；param——超越於物質自然；ātmā——精靈；ayam——這；avyayaḥ——沒有竭盡的；śarīra-sthaḥ api——雖然居處於身體之內；kaunteya——啊，琨提之子；na karoti——永不做任何事；na lipyate——亦不束縛於。

譯文

那些有着永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越於自然的形態。啊！阿尊拿，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其纏繞。

要旨

一個生物體因為物質的身體所以看來是誕生下來的，但事實上生物體是永恆的；他不是誕生出來的，雖然他處於一個物質的身體中，他是超然和永恆的。因此他不能夠被毀滅。在本性上他是充滿快樂的。他並不從事任何的物質活動；因此與物質身體接觸的活動並不纏繞他。

第三十三節

　　　　yathā sarva-gataṁ saukṣmyād 　　　　　　ākāśaṁ nopalipyate 　　　　sarvatrāvasthito dehe 　　　　　　tathātmā nopalipyate

yathā——如；sarva-gatam——全面遍透的；saukṣmyāt——因為細緻的關係；ākāśam——天空；na——永不；upalipyate——混合；sarvatra——每一處地方；avasthitaḥ——處於；dehe——在身體內；tathā——這樣的；ātmā——自我；na——永不；upalipyate——混合。

譯文

天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣地，靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。

要旨

空氣進入水、泥濘、糞便及任何其它的東西；但它仍然不與任何東西混合。同樣地，生物體雖然處於不同類型的身體中，因為它細緻的本性而高處它們。因此物質的眼睛是不能夠看到生物體怎樣與這個身體接觸和他在身體毀滅後怎樣脫離它，沒有人能夠以科學證明這一點。

第三十四節

　　　　yathā prakāśayaty ekaḥ 　　　　　　kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ 　　　　kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ 　　　　　　prakāśayati bhārata

yathā——好像；prakāśayati——照耀；ekaḥ——一個；kṛstsnam——整體；lokam——宇宙；imam——這；raviḥ——太陽；kṣetram——這個身體；kṣetrī——靈魂；tathā——同樣地；kṛtsnam——所有；prakāśayati——照明；bhārata——啊，伯拉達之子。

譯文

啊，伯拉達之子，就好像太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體之內，也以知覺照明整個身體。

要旨

關於知覺有幾種不同的理論。在博伽梵歌中所舉的是太陽和陽光的例子。就好像太陽處於一處地方，卻照亮着整個宇宙，所以精靈的一個細小分子，雖然處於這個身體的心中，也以知覺照耀着整個身體。因此知覺便是靈魂存在的証明，就好像陽光是太陽存在的證明一樣。當靈魂存在於身體的時候，整個身體都有着知覺，一旦靈魂離開身體的時候，便沒有了知覺。任何一個聰明的人都很容易了解這一點。這是生物體的象徵。因此知覺並不是物質結合的產物，它是生物體的象徵，生物體的知覺，雖然在品質上與至尊的知覺為一，但因為一個特定身體的知覺並不分與另外一個身體。然而以個別靈魂的朋友的身份處於所有身體中的超靈，卻知覺着所有身體，那便是至尊知覺及個別知覺間的分別。

第三十五節

　　　　kṣetra-kṣetrajñayor evam 　　　　　　antaraṁ jñāna-cakṣuṣā 　　　　bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca 　　　　　　ye vidur yānti te param

kṣetra——身體；kṣetrajñayoḥ——身體的擁有者；evam——那；antaram——分別；jñāna-cakṣuṣā——因為知識的視力；bhūta——生物體；prakṛti——物質自然；mokṣam——解脫；ca——還有；ye——誰；viduḥ——知道；yānti——接近；te——他們；param——至尊者。

譯文

誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以了解從這束縛的解脫的程序，也可以達到至尊的目標。

要旨

這第十三章的要旨是一個人應該知道身體，身體的擁有者及超靈之間的分別。如從第八節至第十二節所敘述那樣，一個人應認識解脫的程序。那樣他就能達到至尊的目標。一個有信心的人應該首先有一些好的聯誼去聆聽神和慢慢地得到啟迪。如果一個人接受一個靈魂導師，他可以學習去分別物質與靈魂，那便是更進一步靈性自覺的踏脚石。一個靈魂導師以各種不同的訓示教導他的學生去脫離生命的物質概念，例如在博伽梵歌中我們發現基士拿教導阿尊拿去將他自己免於物質的考慮。

一個人可以了解到這個身體是物質的；它可以以二十四個元素去進行分析，那身體是粗畧的展示。而細緻的展示便是心意及心理上的影響結果。生命的象徵便是這些特色的相互反應，但在這之上的便是靈魂，再還有的便是超靈。靈魂及超靈是兩個，這個物質世界是在靈魂及二十四個物質元素的組合下工作。一個能夠看到這個靈魂及物質元素組合下的整個物質展示及看見至尊靈魂的境界的人有資格轉移到靈性的世界。這些事物是為了冥想及自覺，我們應該在靈魂導師的幫助下完全地了解這一章。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十三章有關於自然，享受者及知覺各節的要旨。

第十四章

【圖：B36pi517_01.gif】

物質自然的三個型態

第一節

　　　　śrī bhagavān uvāca 　　　　paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi 　　　　　　jñānānāṁ jñānam uttamam 　　　　yaj jñātvā munayaḥ sarve 　　　　　　parāṁ siddhim ito gatāḥ

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；param——超然的；bhūyaḥ——再次；pravakṣyāmi——我會講；jñānānām——所有知識的；jñānam——知識；uttamam——至尊者；yat——那；jñātvā——知道；munayaḥ——聖賢；sarve——所有；parām——超然的；siddhim——成就；itaḥ——從這個世界；gatāḥ——達到。

譯文

萬福的主說：「『我』再次向你宣佈這至尊的智慧，最佳的知識，所有的聖賢聽到了以後都能得到至高的完整成就。」

要旨

從第七章至第十二章的結尾，史里基士拿詳盡地揭示了絕對的真理——具有至尊無上性格的神首，現在主親自繼續啟迪阿尊拿：如果一個人通過哲學性推考的程序了解這一章，他便會開始了解奉獻性服務。在第十三章中也清楚地解釋到一個人謙恭地培養知識便可望免於物質的纏絆。前文已經解釋過生物體因為與物質型態的聯繫而被綁在這個物質世界中。在這一章中，至尊性格的神首解釋那些型態是什麼，它們怎樣操作，怎樣綑綁及怎樣給與解脫，至尊主宣佈在這一章中所解釋的知識遠較在其他各章中所講及的知識為高，各偉大的聖賢通過了解這個知識而取得完整的成就和轉移到靈性的世界。主現在以一個更佳的方法解釋同一知識。這知識遠遠地超越已經解釋過的所有其它知識，很多人知道這一點後便達到完整的成就，因此可以預期的是一個了解這第十四章的人會得到完整的成就。

第二節

　　　　idaṁ jñānam upāśritya 　　　　　　mama sādharmyam āgatāḥ 　　　　sarge`pi nopajāyante 　　　　　　pralaye na vyathanti ca

idam——這；jñānam——知識；upāśritya——求庇護於；mama——「我」的；sādharmyam——自然；āgatāḥ——達到；sarge api——就算在創造中；na——永不；upajāyante——來到；pralaye——在毀滅中；na——或；vyathanti——傳播；ca——還有。

譯文

通過堅定於這個知識中，一個人便會獲得與「我」的本性相似的超然本質。這樣地確立了以後，一個人在創造的時候便不再誕生，或在瓦解的時候也不會被擾亂。

要旨

這一節的特別意思是在得到完整的超然知識後，一個人便在品質上與具有至尊無上性格的神首相等，免於生與死的輪廻。不過，一個人不會失去作為個別靈魂的身份，從吠陀文學中我們知道達到了靈性空間超然恆星的解脫了的靈魂，經常地瞻仰至尊主的蓮花足，因為他們都從事於對祂的超然愛心服務。因此，就算解脫了以後，奉獻者也不會失去他們的個別身份。

一般來說，在這個物質世界中我們得到的任何知識都受物質自然的三個型態所沾染，而不為自然的三個型態所沾染的知識稱為超然的知識，一旦一個人處於那超然的知識中，他便與那至尊者的處於同一層次。那些沒有靈性天空知識的人以為在被解脫於物質形像的物質活動以後，這個靈性的身份便變得沒有形狀，沒有任何的形式種類。然而，正如在這個世界中有物質的色彩類別，在靈性的世界中同樣地也有色彩類別。那些對這一點愚昧無知的人以為靈性的存在是物質多樣化的對比，但實際上，在靈性的天空中，一個人得到靈性的形狀，還有的是靈性活動，而靈性境況便稱為奉獻生活。那氣氛據說是不被沾染的，在那裏一個人在品質上與至尊主相等。一個人必須要培養所有的靈性品質才得到這樣的知識。一個如此這樣地培養靈性品質的人並不為物質世界的創造或毀滅所影響。

第三節

　　　　mama yonir mahad-brahma 　　　　　　tasmin garbhaṁ dadhāmy aham 　　　　sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ 　　　　　　tato bhavati bhārata

mama——「我」的；yoniḥ——誕生之源；mahat——整個物質的存在；brahma——至尊的；tasmin——在那；garbham——孕育；dadhāmi——創造；aham——「我」；sambhavaḥ——機會；sarva-bhūtānām——所有生物體的；tataḥ——此後；bhavati——成為；bhārata——伯拉達之子。

譯文

整個物質的本體稱為婆羅門，它是誕生之源，啊，伯拉達之子，它也是「我」所孕育的婆羅門，做成了所有生物體誕生的可能。

要旨

這便是這個世界的解釋：一切發生的事物都是由於雪查 kṣetra 和雪查贊 kṣetrajña，身體與精靈組合的關係。這個物質自然與及生物體的組合由至尊主祂自己使它成為事實。摩訶特達 mahat-tattva 是所有宇宙展示的整個原因，又因為在物質原因的整體中有三種自然型態，它也有時被稱為婆羅門。至尊性格的神首孕育了那個整體，因而做成了無數的宇宙。這整個的物質本體——摩訶特達——在吠陀文學中被描述為婆羅門；tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate。至尊的人將生物體的種子孕育於那婆羅門中。二十四個元素，從土、水、火及空氣開始，全都是物質能量，稱為摩訶婆羅門 Mahā-brahman，或偉大的婆羅門，物質本性。如在第七章中所解釋，在這之外的還有另外一個較高的本性——生物體。在物質自然中較高的本性由於至尊性格神首的意旨而混入，因此所有的生物體都生自這物質自然。

蠍子將卵產在米堆中，所以有些人說蠍子從米中產生，但米卻不是蠍子的原因。而事實上，卵是由母蠍產下的。同樣地，物質自然並不是生物體誕生的原因，種子是由具有至尊無上性格的神首所給與，他們祇是看來是產自物質的自然。因此每一個生物體都由於過往的活動而有一個由物質自然所創造的個別不同的身體，這樣生物體便按照他過往的活動而享受或苦受著，主是所有生物體在這個物質世界中所有展示的原因。

第四節

　　　　sarva-yoniṣu kaunteya 　　　　　　mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ 　　　　tāsāṁ brahma mahad yonir 　　　　　　ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

sarva-yoniṣu——所有種類的生命；kaunteya——啊，琨提之子；mūrtayaḥ——形狀；sambhavanti——像他們所出現的；yāḥ——那；tāsām——所有他們；brahma——至尊者；mahat yoniḥ——物質誕生之源；aham——「我」自己；bīja-pradaḥ——下種的；pitā——父親。

譯文

啊，琨提之子，你應該了解所有種族的生命在這個物質自然中因誕生而存在，而「我」便是播種的父親。

要旨

這一節很清楚地解釋到具有至尊無上性格的神首——基士拿是所有生物體的原始父親。生物體是物質自然及靈性自然的組合，這些生物體不單祇在這個星球可以看到，而且在每一個星球，包括婆羅賀摩所居處的最高恆星也可以看到，四處都有生物體，在泥土中有生物體，就算在水和在空氣中也有。所有這些的出現都是由於母親——物質自然及基士拿下種的。程序是生物體在被孕育於物質世界後，便根據他們過往的行為在創造的時候走出來。

第五節

　　　　sattvaṁ rajas tama iti 　　　　　　guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥ 　　　　nibadhnanti mahā-bāho 　　　　　　dehe dehinam avyayam

sattvam——良好的型態；rajaḥ——熱情的型態；tamaḥ——愚昧的型態；iti——如此；guṇāḥ——品質；prakṛti——物質自然；sambhavāḥ——產自；nibadhnanti——被條件限制了；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；dehe——在這個身體中；dehinam——生物體；avyayam——永恆的。

譯文

物質自然包括良好、熱情及愚昧三種型態，當生物體與物質自然接觸後，他便被這些型態的條件限制了。

要旨

生物體，因為是超然的，所以與這個物質自然無關，但是因為被物質世界的條件所限制了，他便在物質自然三種型態的魔力下操作。生物體因為不同的本性而有各類不同的身體，他們因為那本性的感應而工作，這便是各類不同的快樂及苦惱的原由。

第六節

　　　　tatra sattvaṁ nirmalatvāt 　　　　　　prakāśakam anāmayam 　　　　sukha-saṅgena badhnāti 　　　　　　jñāna-saṅgena cānagha

tatra——此後；sattvam——良好型態；nirmalatvāt——在物質世界中是最純潔的；prakāśakam——明亮的；anāmayam——沒有任何罪惡反應；sukha——快樂；saṅgena——聯繫；badhnāti——條件；jñāna——知識；saṅgena——聯繫；ca——還有；anagha——啊，沒有罪惡的人。

譯文

啊，沒有罪惡的人，良好型態因為較為純潔，所以是明亮的，它使一個人免於所有的罪惡反應，那些處於這個型態的人培養出知識，但他們卻為快樂的概念所條限了。

要旨

為物質自然條限了的生物體的種類很多。一個是快樂的，另外一個是活躍的，而其餘的一個則是無可救藥的。所有這類心理的展示都是生物體在那自然型態下被條限了的原由，博伽梵歌這一段中解釋他們怎樣分別不同地被條限了。良好的型態首先被論及，在物質世界中培養良好型態的效果是一個人變得比其他條限了的人較為聰明，一個在良好型態中的人並不怎樣地受物質的苦惱所影響，他有一個物質知識進步的感覺，婆羅門便是一個典型的代表，因為他應該是處於良好型態的。這個快樂的感覺是因為了解到在良好的型態中，一個人不多不少地免於罪惡的反應。而事實上吠陀文學中說良好型態的意思是較高的知識和一個較大的快樂感覺。這裏的困難便是當一個生物體處於良好的型態時，被條限了的感覺便是以為知識高超與及較其他的人為佳，這樣他便被條件限制了。最好的例子便是科學家和哲學家，他們都以他們的知識而驕傲，因為一般來說他們提高了生活水平，便感到一種物質的快樂，這個在條限了的生命中高度快樂的感覺使他們束縛在物質自然的良好型態中。這樣，他們便被吸引至在良好型態中工作，一旦他們被吸引在良好的型態中工作，他們便要在那自然型態中得到一個某類型的身體。因此便沒有解脫的可能，或是被轉移到靈性的世界；這樣重複又重複地，一個人可能成為一個哲學家、一個科學家、或一個詩人，重複又重複地被綑縛在同一樣生與死的不利境遇中。但由於物質能量的迷幻，一個人以為那種生活是愉快的。

第七節

　　　　rajo rāgātmakaṁ viddhi 　　　　　　tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam 　　　　tan nibadhnāti kaunteya 　　　　　　karma-saṅgena dehinam

rajaḥ——熱情型態；rāga-ātmakam——生自願望或慾望；viddhi——知道；tṛṣṇā——渴望；saṅga——聯誼；samudbhavam——產自；tat——那；nibadhnāti——被綁；kaunteya——啊，琨提之子；karma-saṅgena——與獲利性活動的聯繫；dehinam——被體困了的。

譯文

啊，琨提之子，熱情的型態產自無限的慾念及渴望，因為這樣一個人便被綁在物質的獲利性活動中。

要旨

熱情型態的特徵便是男人與女人之間的吸引，女人對男人有吸引力，而男人對女人也有吸引力，這便稱為熱情的型態，當熱情型態增加的時候，一個人對物質享樂的渴望便發展起來，他想享受感官快樂。為了感官享樂，一個在熱情型態中的人想在社會上或國家上得到一些名譽，他想有一個快樂的家庭、好的子女、妻子及房屋。這些便是熱情型態發展的產物。一個人一旦渴望這些東西，他便要很辛勤地工作，因此這裏很清楚地聲言說他變得與他活動的結果聯繫和因而受這些活動綁束，為了去取悅他的妻子、兒女和社會及保持他的聲望，他要去工作。因此，整個物質世界便不多不少地是處於熱情的型態中，雖然在以前良好型態被認為是最先進，現代的文明則看成熱情型態為先進，以前進步的標準便是良好的型態。如果在良好型態中的人都沒有解脫，何況是那些為熱情型態所縛束的人呢？

第八節

　　　　tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi 　　　　　　mohanaṁ sarva-dehinām 　　　　pramādālasya-nidrābhis 　　　　　　tan nibadhnāti bhārata

tamaḥ——愚昧型態；tu——但是；ajñāna-jam——愚昧的產物；viddhi——知道；mohanam——迷惑；sarva-dehinām——所有被體困了生物的；pramāda——瘋狂；ālasya——怠懶；nidrābhiḥ——睡眠；tat——那；nibahhnāti——束綁；bhārata——啊，伯拉達之子。

譯文

啊，伯拉達之子，愚昧的型態是所有生物體迷惑的原由。這個型態的結果便是瘋狂，怠懶與及睡眠，這些都束縛着被條件限制了的靈魂。

要旨

在這一節中 tu 一字的特殊運用非常有意義，意思是愚昧的型態是被體困了的靈魂一個很別出的資格，這愚昧的型態就是良好型態的反面，在良好型態中通過知識的培養，一個人可以理解什麼是什麼，但愚昧的型態則剛剛相反。每一個人在愚昧的魔力下都變得瘋狂，一個瘋狂的人不能夠了解什麼是什麼。他不是走向進步，而是走向墮落。吠陀文學對愚昧型態下了定義；在愚昧的魔力下一個人不能夠如事物本來一樣地了解事物，舉例說：每一個人都看到他的祖父死了，因此他也要死亡；人是不能免於一死的，他所生下的兒女也要死亡。因此死亡是肯定的，但人們仍然日以繼夜很辛勤地工作和瘋狂地積聚金錢而不理會永恆的靈魂。這便是瘋狂。在那瘋狂中，他們都很不願意去求取靈性了解的進步，這些人是非常懶惰的，當他們被邀請去作靈性了解的接觸時，他們沒有多大的興趣。他們甚至不如在熱情型態控制下的人那樣地活躍。因此另外一個沉迷於愚昧型態的人的象徵便是他睡眠多過所需的時間。六小時的睡眠是足夠的了，但是一個在愚昧型態中的人每天最少睡眠十到十二小時，這樣的一個人看來經常是很沮喪的，他沉溺於麻醉品及睡眠中，這些便是一個被愚昧型態所條限了的人的象徵。

第九節

　　　　sattvaṁ sukhe sañjayati 　　　　　　rajaḥ karmaṇi bhārata 　　　　jñānam āvṛtya tu tamaḥ 　　　　　　pramāde sañjayaty uta

sattvam——良好型態；sukhe——在快樂中；sañjayati——培養；rajaḥ——熱情型態；karmaṇi——活動的果實；bhārata——啊，伯拉達之子；jñānam——知識；āvṛtya——遮蓋；tu——但是；tamaḥ——愚昧型態；pramāde——在瘋狂中；sañjayati——培養；uta——據說。

譯文

良好型態將一個人條限於快樂中，熱情型態將他條限於活動的結果中，而愚昧型態則條限於瘋狂中。

要旨

一個在良好型態的人滿足於他的工作或知識的追尋，好像一個哲學家、科學家、或教育家從事於某一方面的知識和會在那方面感到快樂，一個在熱情及良好型態的人可能從事於獲利性活動；他盡他的能力去擁有及為了一些好的原由而消耗精力，有時他會去設立醫院，募捐善欵及開辦慈善機構等等，這些便是一個在熱情型態中的人的象徵，而愚昧的型態則遮蓋知識，在愚昧的型態中，一個人所做的任何事對他自己或任何人都不好。

第十節

　　　　rajas tamaś cābhibhūya 　　　　　　sattvaṁ bhavati bhārata 　　　　rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva 　　　　　　tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

rajaḥ——熱情型態；tamaḥ——愚昧型態；ca——還有；abhibhūya——也超越於；sattvam——良好的型態；bhavati——變得顯著；bhārata——啊，伯拉達之子；rajaḥ——熱情型態；sattvam——良好型態；tamaḥ——愚昧型態；ca——還有；eva——像那；tamaḥ——愚昧型態；sattvam——良好型態；rajaḥ——熱情型態；tathā——像這樣。

譯文

啊，伯拉達之子，有時熱情的型態變得顯著，擊倒了良好的型態，有時良好的型態擊倒了熱情的型態，又有時愚昧的型態擊倒了良好及熱情的型態。這樣經常便有那種型態優先的相互競爭。

要旨

當熱情型態顯著的時候，良好及愚昧被擊倒了。當良好型態顯著的時候，熱情及愚昧被擊倒了，而當愚昧型態顯著的時候，熱情及良好被擊倒了。這個競爭不斷地繼續着，因此，一個有决心在基士拿知覺中爭取進步的人必需超越這三種型態。某一自然型態的顯著表現於一個人的交際、於他的活動，及於進食等等中。所有這些都將會在以後數章中解釋到，但如果一個人有意的話，他能夠通過修習培養良好的型態而擊倒愚昧及熱情的型態，同樣地，一個人可以培養熱情型態而擊敗良好及愚昧，或者，一個人也可以培養愚昧的型態而擊敗良好及熱情，雖然物質自然有三個型態，如果一個人下决心，他能夠被賦予良好的型態，而通過超越良好的型態，他便能夠達到純粹良好狀態——稱為瓦蘇弟瓦 vāsudeva 的狀態中，在這個狀態中一個人便可以了解神的科學，我們可以通過某些特別活動的展示而了解一個人處於什麼的自然型態。

第十一節

　　　　sarva-dvāreṣu deheśmin 　　　　　　prakāśa upajāyate 　　　　jñānaṁ yadā tadā vidyād 　　　　　　vivṛddhaṁ sattvam iti uta

sarva-dvāreṣu——所有門戶；dehe asmin——在這個身體中；prakāśaḥ——明亮的品質；upajāyate——發展；jñānam——知識；yadā——當；tadā——在那時候；vidyāt——必須知道；vivṛddham——增加；sattvam——良好型態；iti——如此；uta——說。

譯文

當身體的所有門戶通過知識照明的時候，便經驗到良好型態的展示。

要旨

身體的門戶有九個：兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩個鼻孔、嘴巴、生殖器及肛門。當良好的象徵照耀着每一個門戶的時候，便可以了解到一個人已經發展了良好的型態。在良好的型態中，一個人可以在正確處境中看到事物，一個人可以在正確處境中聽到事物，一個人又可以在真正處境中嚐到事物，這樣一個人

的內在和外在都變得清潔了，在每一個門戶中都有發展快樂的象徵，那便是良好的處境。

第十二節

　　　　lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ 　　　　　　karmaṇām aśamaḥ spṛhā 　　　　rajasy etāni jāyante 　　　　　　vivṛddhe bharatarṣabha

lobhaḥ——貪婪；pravṛttiḥ——渴望；ārambhaḥ——努力；karmaṇām——活動的；aśamaḥ——不能夠控制的；spṛhā——慾望；rajasi——在熱情的型態中；etāni——所有這；jāyante——發展；vivṛddhe——過量的時候；bharatarṣabha——啊，伯拉達後裔之長。

譯文

啊，伯拉達之長，當熱情型態增加的時候，強大的依附、不能控制的慾望、渴望及強烈努力意圖的象徵便發展起來。

要旨

一個在熱情型態的人永不滿足於他已經得到的地位；他渴望他的地位能夠提高。假如他想去建築一所房屋居住，他便盡力去擁有一幢美侖美奐的大廈，就好像他能夠永遠地居住於那所大廈之內一樣。他也發展了對感官享樂極大的渴望，感官享樂是沒有止境的，他想經常地與家室共處和繼續感官享樂，這樣不斷的繼續下去。所有這些象徵都應該被認為是熱情型態的特性。

第十三節

　　　　aprakāśo ‘pravṛttiś ca 　　　　　　pramādo moha eva ca 　　　　tamasy etāni jāyante 　　　　　　vivṛddhe kuru-nandana

aprakāśaḥ——黑暗；apravṛttiḥ——非活動；ca——還有；pramādaḥ——瘋狂；mohaḥ——迷幻；eva——肯定地；ca——還有；tamasi——愚昧的型態；etāni——這些；jāyante——展示了；vivṛddhe——發展了；kuru-nandana——啊，庫勒之子。

譯文

啊，庫勒之子，當愚昧型態增加的時候，瘋狂、迷幻、惰性、與及黑暗都展示出來了。

要旨

當沒有光明的時候，知識便隱沒，一個在愚昧型態的人並不在節制的原則下工作，他想沒有原由地妄想去做作，就算他有工作的能力，他也不作出努力，這便稱為迷幻或幻覺，雖然知覺是繼續着，但生命卻不是活躍的。這便是一個在愚昧型態下的人的象徵。

第十四節

　　　　yadā sattve pravṛddhe tu 　　　　　　pralayaṁ yāti deha-bhṛt 　　　　tadottama-vidāṁ lokān 　　　　　　amalān pratipadyate

yadā——當；sattve——良好型態；pravṛddhe——在發展中；tu——但是；pralayam——解散；yāti——去；deha-bhṛt——被體困了的；tadā——在那時候；uttama-vidām——偉大聖賢的；lokān——恆星；amalān——純潔的；pratipadyate——達到。

譯文

當一個人死於良好的型態中，他會達到純潔的更高的恆星。

要旨

一個在良好型態中的人達到如婆羅珞伽 Brahmaloka 或贊納珞伽 Janaloka等的較高恆星體系和在那裏享受天堂般的快樂。amalān 一字很有意思，它的意思是免於熱情及愚昧的型態。在物質世界中有很多雜質，但是良好的型態卻是其中最純潔的，不同類型的生物體有不同類型的星球，那些在良好型態中死亡的人會被提升到偉大聖賢和偉大奉獻者居住的恆星。

第十五節

　　　　rajasi pralayaṁ gatvā 　　　　　　karma-saṅgiṣu jāyate 　　　　tathā pralīnas tamasi 　　　　　　mūḍha-yoniṣu jāyate

rajasi——在熱情中；pralayam——解體；gatvā——達到；karma-saṅgiṣu——在與獲利性活動的聯繫中；jāyate——誕生於；tathā——此後；pralīnaḥ——因為溶化於；tamasi——在愚昧中；mūḍha——動物；yoniṣu——種族；jāyate——誕生於。

譯文

當一個人在熱情的型態中死亡，他便會誕生在那些從事於獲利性活動的人群中，而當他在愚昧型態中死亡，他便誕生在動物的王國裏。

要旨

有些人以為當靈魂達到人體的生命階段以後，它便永不再次下跌，其實這是不正確的；根據這一節所述，當一個人培養愚昧的型態，在死亡後他便會被降至動物的生命狀況。他便要從那裏再次經過演進程序和提升自己來到人體的生命形狀，因此，那些對人體生命形狀認真的人便應該參與良好的型態和在良好的聯誼中超越各型態而處於基士拿知覺。這便是人體生命的目的。不然便沒有可能保證一個人會再次得到人體的狀況。

第十六節

　　　　karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ 　　　　　　sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam 　　　　rajasas tu phalaṁ duḥkham 　　　　　　ajñānaṁ tamasaḥ phalam

karmaṇaḥ——工作的；sukṛtasya——在良好型態中；āhuḥ——說；sāttvikam——良好型態；nirmalam——淨化；phalam——結果；rajasaḥ——熱情型態的；tu——但是；phalam——結果；duḥkham——苦惱；ajñānam——胡亂；tamasaḥ——愚昧型態；phalam——結果。