菩薩藏佛教學會
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B0079_《釋氏六帖》｜B0079_《釋氏六帖》（續2）

山翁之篇

正理云有無名野老詠懷云元叔世位早長卿官情寡二項且營田三錢聊飲馬懸峯白雲上桂月青山下忠心欲有言未得亡言者

息貪心頌

婆沙三十四云趣求諸欲人常起於希望所欲若稱遂心便大歡喜諸欲若不遂惱壞如箭中王悟曰儒童賢寂靜能益諸世間有智能遍知貪愛生眾苦有智言應作不作不應言智者應遍知有言無作者又天河素羅迴施頌阿含云舍利弟子善和羅作善諷誦令影勝大王象馬不行

○儒墨(七)

儒墨可尚

辯正云儒也在乎家居理治長幼順序不驕不亂盡忠盡孝大則配天地小則正身節用絕政閨門之內流恩僕隸之下

墨翟耿恭

破邪論云傳弈曰犧農軒頊治合李老之風虞夏湯姬政符周孔之教雖即聖有先後道德不別若有沿革治術尚同竊聞八十老父擊壤而歌十五少童鼓腹為樂耕能讓畔路不拾遺孝子承家忠臣滿國然君王有難則殉命以報讎父母有痾則終身以侍側豈非曾參閔子之友庠序成林墨翟耿恭之儔相來羽翊

○志學(八)

學有所處

虞置上庠夏開西序殷稱碩學周設東郊闕里聚徒華陰立市石渠黌堂闡堂

稽古從師

正理學無稽古困在師心不能擇善固迷已而乃守株待兔學之遠也

潛名改服

俱舍云世親欲學婆沙恐有宗忌憚改迹易服更多時經四載屢以自宗頻破他部

重古輕今

破邪云俗儒好長古而短今言儒則談前而薄後不非古之虛美責今之實論信久遠之偽辭忽近今之實事不知指馬之要而競儒墨之談膏肓之病故難治矣

炳燭之學

說苑曰晉平公問師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣曰何不炳燭乎臣聞少而學如日出之陽壯而學如日中之光老而學如炳燭之光孰與昧行平公曰善哉又論衡曰手中無錢而之市決貨貨主必不與也夫胸中無學亦猶手中無錢

學問之大

孫卿子曰不登高山不知天之高不聞先王之道不知學問之大君子之學入乎耳著乎心布乎四支形乎動靜小人學出乎口入乎耳

僧範府庫

法苑云齊鄴城大覺寺姓李平鄉人善解羣書時稱府庫常講華嚴十地感雁來聽

絕學無為

永嘉云君不見絕學無為閑道人不除妄想不求真無明實性即佛性幻化空身即法身又老子云聖人學人所不能學人學智詐聖人學自然人學治世聖人學治身守道又曰日損

視內撮囊

莊子曰人而不學謂之視內學而不行命之曰撮囊

得金棄野

列女傳曰河南樂羊子嘗行道得遺金還與妻妻曰妾聞志士不飲盜泉之水廉者不受嗟來之食况拾遺求利以活其身污其行乎羊子慚棄金於野勤學

三學聽之

文子曰上學神聽中學心下耳

法琮嗜學

傳云稟氣星辰體道乘羊之歲資靈海岳育德舞象之年志等澄蘭誓摧邪而納慮器均安遠弘正教以為心至若持線金章貫花玉疊妙窮宗致曲盡幽微然而聽覽之餘游情子史綜括黃老包吞儒墨每以琳公雅作分散者多詢諸耆舊勒成三卷目別傳焉

○紙素(九)

葉紙素皮

瑜伽云或以素紙用寫經書讀誦受持及葉板竹簡等書寫流通令法不滅印土多用貝多樹葉也

皮以代紙

般若論云有王求法即施鹿王十二年中了不可得有婆羅門言如能以血為墨以皮代紙以骨為筆說王聞歡喜為重法故依言為之

紙筆奉施

四法經云所為財法紙筆施於法師發善心讚歎

紙五十幅

高僧傳云異士賈逸隋仁壽中惠暠法師逸與紙五十幅曰因此免矣後暠果被人連累禁勘紙盡而免逸之先知異也

前佛經異

法苑云迦葉佛時震旦一人書大毘尼及修多羅藏用金銀作紙而書

筆代削木

甄正論云紫筆者紫毫毛也彤筆管赤或用朱丹筆化筆麟角管筆戴筆簪筆筆耕始於蒙恬用翰天鷄毛羽後兔毛前用削木或竹為槧為筆或為之觚槧即牘類禮即鱗次也百鼠鬚筆

筆用牛毛

童子問經云當用牛毛為筆金筆釋迦譜太子七歲詣師手執金筆

譬用鐵杵

正法念經云譬如盡人用鐵杵為筆盡麤惡事唯成地獄

筆長三尺

高僧敬脫善書大字筆長三尺其麤如人臂乞書者一字而已東都門額皆脫書之一賦筆就更不修飾也

育王畫筆

善見律三云育王欲畫菩提樹與師子州王王自執筆畫磨雄黃石畫其南枝九畫生根一畫斷入金盆現神通而去曇延擲筆造般若涅槃疏訖曰若契理者筆於空住山神接住至今中條山有擲筆峯在焉又白筆古珥筆遺製腰帶劍首珥筆亦君子有文武之備焉問何以有文字便合有筆至蒙恬曰蒙恬造秦筆以枯木為管鹿毛為柱羊毛為副所謂蒼毫彤筆用朱漆其管史臣用表赤心記事又說文云秦謂之筆楚謂之聿吳謂之律燕謂之弗又韓詩外傳云周舍為趙簡子侍臣墨筆操牘常在君後伺其君過書之又㻶青白玉管之筆天所授者

盡地種墨

法華經云以三千地磨以為墨盡地種墨

墨盜佛燈

正法念經云不得盜佛燈煙以為其墨以自利故

和之香汁

正理云魏安豐王延明以香汁和墨寫華嚴經

○醫藥(十)(雜藥有七百四十種)

醫仙之名

道地云古之醫仙者除恐長耳灰掌養言長有急教多髯天長蓋大首退轉憔悴太白最尊路面調牛歧伯醫伯扁鵲又云動搖和鬬鈴鳴月氏英子篋藏善覺調護目金禿梟雷鳴法財稚弟端正辭約黃金言談小兒迦葉奉慢皆仙名也

耆域醫師

耆域經云奈女端正七國王爭唯萍沙王得之而生域手持針藥囊生善醫也有小兒賣薪得藥樹枝見人五藏有女子死域問曰因何曰頭痛死以木示之見腦中有蟲大小相生食腦髓盡死域為開腦取蟲三藥覆之七日重活女願為婢域退之得金錢伍佰以報恩與師又有人習武造一木駕高七尺學蹁馬囚失而死域以木示之見肝翻却氣絕域開腹正肝三藥封之三日活願為奴退之請金錢伍佰報恩於母又溫室浴經云奈女之子名曰祇域善治眾病死者更生喪車却還名聞十方

君臣皆愈

雜事律二十一云嗢逝尼國猛光大王患無睡之疾而自思惟今嬰此病日覺有增欲設何方令得瘳愈可召國內醫醫來亦多殺遂作書請祇域萍沙王極憂命子告曰彼王多嗔書欲相召如何域曰不能自護何曰醫請行無慮祇域至王曰何藥療我域曰此藥難得或遠或近從我五願王病即愈曰何出入不障昏曉宮禁不障乘象出入藥至盡服王曰以域年幼五願皆許域至後宮見王國母間而問之王自何得我欲醫之母曰我因晝寢夢與人通覺已見一蟇極大從身而下因是有王域以醍醐與藥煎之水同令王頓服便睡半夜覺有蘇香惡吐王怒欲殺域已走乘象而出王令鳥飛乘葦山大象逐之至菴羅林山趁及域乃取山果自食其半與鳥飛食畢吐瀉不前三日舊患癩病亦愈却迥見王王疾亦愈甚大歡喜乃至寄書及異物謝萍沙王與域

喻善獲報

百喻經云有王召醫得愈王遂私令人至醫家鄉中與造宅舍牛伴羊羣奴婢金銀令無所少便令醫師空歸其心恨恨至家將近見牛羊等問曰誰有答曰醫師者至具見宅舍金銀奴婢大喜喻造善獲報

醫父為子

法華經云有大良醫善知方藥有諸子等若十二十飲他毒藥父誑稱死方服妙藥如不修行佛滅留法又云若修醫道順方治病更增他疾或復致死若自有病無人救療設服良藥而復增劇等

醫目淚藥

莊嚴論云漢地王子患目有外國商人來王問彼國有醫人否曰有竺叉尸羅國有僧瞿沙王令子去太子至僧集人眾將十二因緣經說之眾皆雨淚以椀盛之洗眼王子眼却覩光明

目連上天

入大乘論云佛小有疾祇域已死生忉利天目連自往見祇域在歡喜園與天女同車遊戲見目連以手小禮不及下車目連以神力制之令住曰佛有小疾曰食酥

醫腰目出

百喻云有人腰僂求醫乃以酥塗用板壓直目出不止如人修福廣作營辨福未成而過已多

醫不應學

正法念經云比丘不應學治病以藥多殺蟲生貪故為令食肥膩新肉命類為藥

貧富不同

戲樂王經云良醫處方隨福有異貧者單方富者貴藥服令奏樂各不同也

怨不令醫

大集經云有人患目令怨醫之被以畢鉢未點求不可也

劈腹觀病

智論云阿育王病口中糞出王大夫人勑國內有此病者令集與藥有患者來與王病同夫人命入令劈其腹見有一蟲安盆與藥皆不能死後與葱乃死遂與王葱其疾遂愈王後與夫人攝朝之願乃至取太子目也

倒生取衣

付法傳云罽胒吒王妃產子倒生苦莫可忍醫為解其胎衣方可生也

王子大願

異相云有國王子發弘誓願救一切病苦眾生我手觸彼身其疾皆愈後如其願乃知宿命至於身終焚身為灰骨及士皆能愈病

醫術謗佛

智論云天受印足為千輪文乃瘡痛不可止欲死阿難告佛佛至手摩即愈天受曰淨飯王子不唯作佛若修醫道可活矣佛曰觀汝與羅睺等無有異

聞香愈疾

續高僧傳灌頂禪師在國清寺山下有病者來告師以燒檀香持法華經病者遠聞香愈

張資投線

高僧傳呂光有中書監張資文翰溫雅光甚重之資病有外國道士羅叉云能愈之羅什知疾不可愈遂令取五色線來什咒之燒灰投水却成其線即死果然成線如言而死

醫無返覆

四分律云佛示患小疾令祇域醫之取憂鉢羅花三把藥薰咒之令就請佛嗅一把十遍第三至九飲水祇域忘言佛知自飲少愛水尋愈天龍人王四眾八部皆來問疾提婆達多詣域索藥欲看似佛皆來問疾祇域曰汝不消此藥曰不與我藥當斷汝命遂與服已身力不在病增身痛醫莫能愈乃念佛佛知以大慈悲舉網鞔手觸之尋愈天受曰佛解醫道佛曰我因中為王名一切施曾為病人二十九日割身肉與血服之病差臨出宮門自傷足指曰王極惡門下傷人足指不感其恩即今汝也至今亦不感吾恩也

萍沙下血

四分律云萍沙王下部流血宮人等笑王由如女人常有月水王令祇域醫之域以鐵槽盛滿藥水令王臥之如睡域乃取瘡塗藥生肉如舊又以咒水噴王令覺愈之大與珍寶王極歡喜號醫王也

安樂無顯

雜事律二十五有比丘患癕醫與藥破宿又未來有藥於無人處安得有少年比丘於顯露處安招俗譏嫌佛言不應於顯當於無人處得安樂

藥王藥上

萬行首楞嚴經云昆季為世良醫當嘗此界草木金石凡有十萬八千冷熱有毒無毒等又云有大藥王用塗大鼓之時箭刀劍毒皆愈

那提神妙

十位經云有藥名那提若人服者心神悅豫自然濡滿息淫怒癡無復眾病快得安樂

忍辱為藥

報恩經三云忍辱太子為父王病問六大臣如何有藥大臣曰欲候思之此六大臣多行諂詐共相謂曰忍辱為君我等無活當可去之告太子曰有藥難得當復奈何曰是何藥也曰須從生不嗔人眼睛骨髓太子曰此藥難得惟吾是也遂出眼與髓王服病愈

服餌長生

續高僧傳云普明禪師在五臺山習禪願見文殊空中有聲曰且服松脂為長生藥後能飛騰見菩薩也

施藥立號

觀藥王藥上經云晉有兄弟二人施藥與僧願求佛果因立號

咒藥有靈

不空云以此咒藥或服或持入水履火乘空駕雲山地不障飛空如神

施僧無病

智論云薄拘羅施藥與僧得五不死報壽一百六十歲

怨聞歡喜

不空罥索云受持咒者以藥塗鐘鼓蠡貝高幢令咒之怨家蒙喜不生惡心也

西國藥殊

寄歸傳云人參茯苓當歸遠至烏頭附子麻黃細辛等西國所無東印土出阿摩勒或訶利勒北出鬱金西出阿魏南出龍腦荳蔻出土火羅丁香出崛倫國鳳驎州出返魂香

點金之藥

華嚴經云有藥名阿侘羅一兩能變千兩銅為金有藥名安善那塗目隱身令人不見等

不報致怨

法苑五十九云佛晉曾為醫師有長者子病三請醫之病較不報醫又病命之師怒相欺遂與藥令死世為怨也

令尋非藥

四分律云耆婆童子於得叉尸羅國阿提利字賓迦羅大醫師所學醫七年欲歸令尋不堪為藥者永日空迴曰無師曰已成人中第一

子名大藥

律滿財城有長者生子其母多病子聰明多智因生其子病愈母號為大藥又四分律阿育王於四城門外安大藥藏給施一切利益病者

食陳棄藥

本生心地觀經五云比丘食陳棄藥意為除貪愈食煎育者生知足心有十利益一求不惱人二成不淨觀三不貪珍味四財物知足五不近凡夫近善友六不嫌棄藥麤食亦得解脫七易求八速除煩惱九能療生死一切重病十能順佛教福智圓滿

扁鵲易心

列子曰魯公扈趙齊嬰二人有疾同請鵲治之尋愈曰二公之疾自外之腑藥石愈之今公各有與身偕老之疾也難以愈乎二人曰請聞其驗鵲以藥醉二人換其心二人醒互歸妻妾不相認爭之鵲為明其所以意為均其情性強弱等

華佗割腸

孟子曰魏世華佗能割腸易胃洗五藏天下治自有不可思議者信不可思議事也

見心之醫

列子云龍叔子為文摰子曰學術微矣君也吾有疾見世與眾俱倒稱賞不能勸刑罰不能威事君御家皆不能矣曰疾奚方能已曰汝迴之見其心六孔通一不流也曰隣聖人哉此非疾也聖七孔俱通非淺術治也

季梁之疾

列子云楊朱之友季梁疾七日而漸子求醫梁請朱歌以曉子不肖三醫一曰矯氏二曰俞氏三曰盧氏診其疾梁曰初眾醫次神未聖梁疾自愈也

○術數(十一)

本起因緣

大集經云娑迦羅龍問殊致羅婆菩薩星本因緣曰此賢劫初有天子名大三摩多端正少雙才智聰明不樂欲染夫人欲盛遂與驢合後因產子而乃驢脣毛身澁駮棄之於野有羅剎女將去空居養之後長成於雪山中六萬歲翹足修行諸天敬之仙乃從天乞願令似往古為星辰行度所主益其天下天遂許之為二十八宿五星等以定吉凶各有所主

所祭法物

又大集云昴如剃刀祭用酪畢鹿肉觜根果參用醍醐并[米*元]米元蕭豆蘇煑互花房酒肉心粳米粥尾根果箕皮汁斗粳米花蜜牛醍醐女飛禽肉虛烏豆斗危粳米粥室肉血壁肉奎酪婁大麥肉胃粳米烏麻棗所囑生人各別性行等或有點寄處所不同

算數之術

本行經云太子與百釋童子捔算不及太子令五百齊唱計數無差分毫不雜伏之

剛柔殺活

七佛神咒經云建生牙除代謝滿神受供平陽氣凝澍定惡氣不行執陰氣偏多破陰陽交危天開地閉成陽足牧陽氣行開陰陽出閉塞也

花面多能

花面經云有外道弟子名曰花面聽聲察色智慧聰明善解天文身如金色曾供養羅漢四人所感如是

道辯七曜

續高僧道辯齊人住靈巖寺後至襄陽遇袁山松博覽經誥時號儒宗聞辯學廣故來尋造以楊子太玄王弼易道示之辯曰王楊道術未足研尋可賜愚者無聞智人吾曾於裕法師學七曜道安亦善此術有素女經本否有僧與之言事如聖後知襄陽有大水果如其言

習學邪藝

出曜經云若習外道異學詩書咒術鎮壓求覓好日良時有目之士不當修學

算計之能

高僧傳云信州刺史綦母懷文常敬重勒那梵僧那少與語有蕃客蠕蠕那甚親密文不悅曰弟子善人不蒙見顧曰君不如此文曰余善算望山臨水懸測高深圍圌踏窖不舛升合那笑而言曰此小兒戲爾今算庭前棗樹其子多少文曰此不可知那指蠕蠕此能知之文不憤曰立契證賭馬與之寺僧咸來文曰必能知多少成與虫蠕蠕腰下取一皮袋子有一物似小秤穿五色線線別貫珠以量樹上下拍頭而喜數已知也令人打落其數不差被賭却文馬信而伏之

知王受厄

根本雜事二十二猛光王夜入淫女舍欲殺於王有婢告之王走於廁道中出有婆羅門占星為妻曰王今受厄妻曰國家之事君慎勿言曰我憂君也斯須又曰免矣王皆耳聞既脫難入內勑殺淫女命婢使婆羅門為國師有占星之能

方術之士

正理云吳王召其術士有甘始甘陵人廬江有左慈陽城有郄儉始能行氣道引慈能房中術儉善辟榖悉號三百歲王恐惑眾皆禁而▆▆

算葉知數

本行經云阿難入城見路邊樹下有諸外道阿難被問曰汝既多聞樹上葉還多少難曰若干言訖而過外道等摘去百葉廻來又問曰數少一百外道皆笑信之

星▆▆▆

▆▆云角元氏韓鄭房心宋尾箕燕胃卯畢趙牛女斗吳越▆危齊室壁衛奎婁魯觜參魏井鬼秦柳星張周翼軫楚

○占卜(十二)

輪相之卜

占察經云欲知吉凶當作相為輪不得如俗恐染邪命輪相者長一寸四楞兩頭尖書善惡字或尅或書欲卜先志心念十方佛歸依三寶焚香擲之有驗

▆▆亦開

童子問經云或使童子手執刀鏡水燈等須受八戒三日斷食志心誦咒即見吉凶

違意旋風

報應經云有鬼白目連曰我常有旋風不得隨意東西尊者曰汝前生賣卜惑人感此也

濟時之急

高僧靈祐儉年乏食遂造卜經一卷令占之取價曰升米以為恆調人丙米多遂達有年後棄之亦權道也

曇遷辯卦

高僧曇遷阿舅善易於舅家學易時有老母來卜失物舅為筮得兌卦令遷詳之曰失金釵西隣小女盜之曰何也曰兌是金上分之兌為少女如言也

三藏取言

慈恩傳四云奘三藏在西域將還令尼乾子卜用白石畫地卜之曰師住亦好去亦達壽更十年若轉讀力即不知也東土受法亦有其人三藏遂決計東歸

慧辯識境

高僧慧辯齊人住靈巖後至襄州見墳冢並知死者姓氏年月名姓所因死緣時稱為聖

老氏骰子

博物志云骰子本因老子以卜之

錄事鬼卜

高僧傳云武德六年澤州濩澤縣李錄事死七日為鬼重來為妻曰我命未盡誤取我去今為浮游鬼六年鬼知前事汝家貧但賣卜妻如其言吉凶不差乃至與妻聽法令修善

○占夢(十三)

夢有四因

善見律云夫夢有四因緣一四大不和二先所見事三天人神鬼聖賢現相四想念生善惡知識為現者實餘者虛也

占稱五吉

經律異相云善慧比丘夢見五事佛為圓之一在海上臥表生死海二枕須彌山表證果也三海生類入身表所化四手執日悟理五執月照救冥暗

作事十凶

俱舍云作事王伽葉佛父作十夢不祥頌云大象及并麨栴檀妙園林小象二獼猴廣堅衣鬬諍此之十夢佛為圓之皆表釋迦末法弟子

晝夢白象

本行經云佛母摩耶晝寢乃夢白象子入其右脇王召八婆羅門師占之日月生聖王白象生佛皆吉夢也

滅感惡相

摩耶五夢經云佛母在忉利天一須彌山崩二四海水竭三頭上花萎四腋下汗出五頂中光滅表佛入滅

三年吉兆

慈恩傳云戒賢論師在那蘭陀寺最為上首三藏至令弟子覺賢說吾所夢曰和尚三年前患痛風二十年欲自致捨壽觀音文殊彌勒曰汝前生為國王來所報未亡三年後有支那僧來聽瑜伽論疾後漸愈也

十載凶徵

慈恩云三藏在枚林山夜夢那爛陀寺荒廢繫其水牛見一金人自稱文殊勸令早歸言戒日王十年後崩印土不安奘問勝軍言此實矣三藏遂歸來至永徽年中果然印土荒亂寺被焚燒也

猛光八事

根本雜事二十八猛光王作八夢一曰栴檀塗身二赤檀洗身表進赤白二㲲三頭上火來表進花鬘四腋下二蛇得劍五白鵝是馬六山得象七白鳥糞污身表夫人心始終八日表生聖子

匿王十種

十夢經云波斯匿王十種夢問佛一三瓶一空二滿其水往來不入空瓶表當來富者相遺不給貧者二馬口尻居食表臣食官與民三小樹生花表三十頭白四小樹結子表女子小便生兒五羊食繩表人貨妻六狐坐金床表賤人富七大牛乳犢母表貨女守門八四牛鬬表祈雨空有雲來九水中濁四面清表八方安中亂十溪水表王興兵奪國不止皆是未來非即今也

花當其首

菩提心經云有迦葉婆羅門夢見蓮花在首問佛佛言夢蓮華傘蓋日月輪等皆是吉兆也

虫在於心

正法念經云有虫在人心若安適虫善好夢若不安虫嗔惡夢

魔王愁惱

釋迦譜一云佛將入金剛喻定成佛魔王作三十一夢皆不吉祥文多不錄也

宋武夢僧

弘明云宋武帝夢一僧曰君曾施一鉢飯與夷衛佛感此君臨也帝問嚴公有此佛否曰有七佛之一兼進七佛經等

七夢出家

本行經云淨飯王夜作七夢表太子將欲出家一天帝寶幢有無量人舉出東門二見太子乘十最大象駕馭眾事出南門三見太子駕四馬車端坐西門四見一輪從城北門出五見太子在城中央執槌撾鼓六見處高樓上坐散擲諸寶七見城外有六人大哭號咷流淚等

闍王惡夢

茶毗云佛入滅時阿闍世王夢月落日從地出彗星七現迦葉阿難入滅王皆有惡夢梁折傘蓋柄折

夢通三性

法苑云若宿善惡夢有吉凶夢餘無記昇沉水火病夢白日見者想夢

阿難七夢

七夢經云一陂池火焰二日月星沒三比丘在不淨坑中白衣登頭四羣猪觝突栴檀林壞五頂戴須彌山不以為重六大象棄出小象七師子王頭上有七毫毛在地而死佛言汝之七夢表當來遺法子不依佛教

夢聖五趣

婆沙論三十七云夢通善惡唯引非滿通五趣聖有無不善佛亦有息眠無夢唯欲界又由五因一他引諸天神仙鬼神等二曾更串習三當有吉凶四分別希求思惟五諸病四大不調又云女人證三果夢前夫擬行欲自然不從

夢有多種

列子云夢有六種又神遊為夢有其假實又神凝者想夢自消又西極南有國人眠五旬一覺夢中見者實覺者妄亦有覺實夢妄

懷夢之草

洞冥云夢草似蒲色紅晝縮入地夜則出亦名懷夢草在懷中夢吉凶事武帝思李夫人方朔與帝一莖在懷夜即夢見因以名焉

○相法(十四)

阿私之妙

本行經云佛初生已有其異相遂請長壽仙人阿斯陁相之仙人見已淚下不止王曰凶吉如何仙人曰此兒不出家為金輪王王四州界然定出家以三十二相圓明必成於佛自恨壽將終不見也

摩晝之能

長阿含十三云弗伽婆羅門弟子摩晝父母七世精三部舊典種種經書皆能分別善於相法令去相佛定有三十相否至佛所見而恭敬出家

比丘佛制

相本律云有比丘善相見少女人曰汝姑性行必善女人曰何知曰隱處有黑黶見姑曰何與比丘通姑曰無何知隱處有黶白佛佛曰比丘不應學相因是制戒

王文慢失

寶梁經云有善相者見一人面有王文遂妻女與之其人後因入寺杖倚佛壁生慢佛僧王文乃失相者深恠焉

智藏不死

續高僧傳云有人善相見智藏法師曰三十一終藏乃誦金剛經晝夜不絕後相者見曰至年六十餘矣經之力也自爾江左皆誦此經

大族再生

西域記云大族王滅法幻日王滅之生擒覆面欲責王母善相聞聲去面覆曰比王位在未死留之後王迦濕彌羅國

兵不可避

譬喻云有一大臣相師相曰却後七日兵死也臣白於君君令守之四臣共衛自持其劍七日將滿睡至將劍與妻妻睡失手損劍夫上而死

異相多貴

廣弘明云蛇軀龍首雙柱重輪雙瞳四乳肉翼周公返握禹耳三漏齊肩蹈五把十

法願善相

出高僧傳宋武帝令願相一奴一囚飾以衣冠願曰此奴此囚如言不謬帝大悅服

○工巧(十五)

各有所長

瑜伽云農商事上書算占相咒術營造生成防邪和合成熟音樂工業皆為藝士各有其長

巧能相誑

異相四十五有木工善作女人與活無異只不能言有南天竺畫師到木工家夜宿留木女誑之畫師知誑乃於其房壁畫身自縊主人早起隔門見之驚破戶斷繩二人共笑

補蹠煩心

六度經云昔察微王為補蹠翁曰孰最樂乎曰王樂也王令翁攝總權治握統萬機勞役其心國事非一王後復問樂乎翁曰萬事勞心非如補蹠巧拙隨意

乃至惑王

生經云有工巧人到於他國刻一木人善能歌舞王知令作樂舞之將畢木人偷眼視王夫人王怒令殺巧人泣下願王自殺王下殿殺之乃知是木王難曰伎巧如此

天子之能

智論云忉利天上有妙業天子工巧絕倫天宮寶堦金銀等輪皆所作也天上人間奇特所造多是化來與之造作

耶輸之妙

四分律云萍沙王有木工人耶輸陀善能伎巧乃至彫刻象馬皆能行走

陶器多慧

阿含十二云迦葉佛時波羅陶師歸敬三寶作瓦器時取鼠場岸崩之土不欲掘地恐傷生也賣時行列人將穀麥豆等致器任自將去供事父母兼父母目盲供敬無乏有時請佛僧供養佛為赴之不受王請化令得道

如花之室

律云達膩婆比丘性巧前後三自造房其房極好被上座請却乃為草弱又被牧樵所壞以性多巧乃自於黑石窟邊燒造瓦房其色赤如花除門扇衣等見者生喜佛令壞之恐著房舍

雲梯飛鳶

孟子曰班輸皆木工作雲梯等墨子作木鳶飛三日不下如神又云穆王西巡有獻工人名偃師作木人能歌舞目招盛姬王欲殺等知是其木曰如人五臟

萬過巧生

老子曰人多伎巧奇物滋起多役彫飾金玉萬過生也

○塑畫(十六)

畫像之願

無所有經云怨讎力士當生知足隨彌勒下生為大長者以素長八十肘畫彌勒如來像及彼佛利獻佛得道受記

佛為畫師

正法念經云心為畫師以五趣業煩惱畫五趣果因其心畫今佛說三乘法畫出三乘聖人行果等

畫當依法

不空云如畫佛像者不得食酒肉食三白食不女色所往易衣不用皮膠當須在意用香乳汁

作佛像酬

根本律云影勝大王有鄰國王惠寶甲無價莫可奉酬乃有智臣曰願王畫佛酬之王依言畫送其王得喜稱無價寶

素𣱃有儀

金頂輪王經云畫佛像者須令上姓童女用心好絲織成如不辨者買好者亦得貴在淨心信敬

僧院聖相

有部律頌云僧房壁畫白骨死尸相大門神王藥叉佛像生死輪僧廚畫擎美食神庫門畫藥叉擎如意帒或天德瓶口寫珍寶供侍畫老比丘像浴室畫五天使者像病僧房畫佛授手像看比丘像水堂畫神龍像廁尸林畫佛本生成道等像塑亦得

○商賈(十七)

商賈不同

西域記云行曰商商者往也貨遷有無逐利遠近賈者固也為守其利

四洲各異

長阿含云南閻浮人以金銀珍寶穀帛奴僕錢物販賣西拘耶尼人牛羊珍寶市易東弗千逮人穀帛珠璣市易北州無我所心總無迴易

供佛生悔

百緣經云有商王四入大海不得寶迴乃發願曰更去得寶將半供佛再去獲也惜而不施唯贖兩錢香燒佛為現通說法乃至心開意解等

遇難稱名

觀音經云有一商主將諸商人賷持重寶入於大海黑風羅剎大魚鬼國能稱名者皆得解脫也

毘藍寫咒

隨求經云有商主入海名曰毗藍遇氏彌魚惡龍降雹寫咒在幢而免諸難

獻蜜受記

本行經云佛初成道有商主過牛車不前林神現之為曰有佛初成道商主遂以麨蜜獻佛得記

五種不賣

菩薩戒云酒肉毒藥器杖刀劍女色等皆不應作此業活也

栴檀不售

五苦經云有人大得栴檀此木香無過者塗病得差有為薪賣之無有買者如似佛經無肯學也如伊蘭木為薪賣之即售如學外典即信

賣薪得國

投身飼虎經云栴檀太子賣身與婆羅門常教賣薪得栴檀木遇王病諸醫不愈曰須栴檀王用半國太子處買得塗之病愈

商主自殺

大悲經云有大商王與五百人過海船破執刀自殺人附尸免難

貨賣比丘

五百問事經云若將比丘賣得走否若未賣過得有主不得又有部一云為利作興生財穀等出納覓利金剛杵便傷貪著身又求利四種一遠求商賈南北二期限書篆保證三生利四納質未生利惡作生利捨隨又無與官屬大勢乞難索比丘為三寶事決價三酬亦許求利

釋氏六帖卷第七(終)

釋氏六帖卷第八

齊州開元寺講俱舍論賜紫明教大師義楚集

高行諸尼部第十一

○八敬從道(一)

愛道為首

律云大愛道是佛姨母欲求出家佛堅不許阿難三請以前後佛皆有四眾許之令持八敬亦名八不過法即百罵舉受懺請無疑

受戒之初

續高僧傳云宋元嘉中有八人尼鐵薩羅等從師子國來見此方尼未受大戒乃却往西天與尼一十五人來五在路逼寒凍而致死十人得達與跋摩高僧為此方尼受戒方得具足

制法須行

四輩經云女人剃髮為道當行八敬不得獨行無教男子服色無豔未語無笑斷除染心

道衡賢女

慈恩傳云襄州總管薛道衡女德芳彤管美擅椒閭父即學業見稱女亦不虧家訓通達經史兼善文才帝曾受業後願出家帝為在內造鶴林寺請十人大德入內受戒

度尼十過

毗尼母論迦葉責阿難度女人十過一女人不出家檀越施食路側胡跪授與沙門二衣服臥具授沙門受用三應五體投地禮比丘足四布髮求蹈五敬心請在家供養六脫上衣令坐七以衣拂足塵八以髮拂九威德過於日月外道不敢示不毀十正法住千年今滅五百一百年得堅固解脫一百年得堅固持戒一百年得堅固多聞初二百年得堅固定後一百年得堅固布施以度尼故後失上利有云愛道受行八敬却復一千正法也

八不可過

雜事律云一從僧受戒二從僧請教授三依僧安居四不舉僧過五不罵比丘六百夏比丘尼禮初夏比丘足七尼犯輕垢半月二眾中行摩那埵八安居已二眾中以三事見聞疑作隨意

尼打比丘

四分律云有夫妻二人俱出家後夫乞食至妻處食妻為扇涼夫言去我羞妻怒以扇打比丘佛知制戒不應打比丘

為他棄胎

又律云有比丘尼至常施食居士家其夫主出妻與他通有胎令墮託尼送之尼以兩鉢絡囊盛送之遇居士見與食乃知佛遂制戒不聽

迦留打罵

五分律云迦留陀夷打罵他尼及令還俗佛知令作不禮羯磨

尼為餓鬼

百緣經云有長者女出家父母造寺後有少過眾尼擯女遂恚毀罵諸尼後生餓鬼趣中

六羣返說

報恩經云釋女至尼寺求度出家六羣尼曰年少色美何不且歸受樂老即出家將衣與我等

大為非法

師子月經云波羅俱腅二國間有八萬四千尼犯戒裝嚴如乾闥婆女瓔珞花鬘豎憍慢幢如狂獼猴不受佛教

尼不受教

律云王舍城比丘尼為過佛呼不來令去不去佛曰我自避爾佛去阿闍世王後來不見佛知為尼令駈出尼尼隨佛謝過方還也

花色眾苦

報恩經云蓮花色尼在家為婦有姙歸父母家路次河長在岸俟之夫奴皆被毒蛇螫死一兒狼食二小兒水溺父母遭火俱亡又為賊婦三被生埋因賊劫得免後投佛出家得道以前世作咒所感

尼鑄老君

續高僧傳云有集仙寺尼素無慧解妄有師資鑄老君像私自供養廣召黃巾在寺慶讚有僧慧滿與諸僧因預齋會既見此事公呵止之違告大顯乃行指罰改像為佛其事方止

○現通化人(二)

碎身而浴

感通云晉大司馬桓溫奉法有尼遠來溫奉之不倦後見尼以刀碎身浴出浴如故後不知尼所之又元嘉年有二女子一十歲一九歲忽失言去見佛尼將去與剃頭後立寺誦出梵語為經

善財之師

華嚴經云尼在王園寶閣樹下現通說法善才童子禮以為師

化令出家

生經云有諸惡輩兒等見比丘尼在河澡浴逼欲行非尼為現通兩目腸胃皆臭爛白骨俱現濃血皆出眾見怖惡而皆懺謝出家

輪王禮佛

造像經佛下寶階時蓮花色比丘尼變為輪王欲先禮佛四眾皆避導從四軍及與千子七寶具足至佛所以方皆隱之佛呵曰汝何輒現神通惑亂四眾亦非先見吾也有須菩提心念為其先也

信相聖尼

續高僧慧寬有姊名信相在益州為尼時號聖尼能知人心指地出金用修寺院有聖尼寺焉

生為毒龍

要集云有雌龍常苦惱有小龍在腹有如火恆燒佛言此曾為尼在眾欲火所惱業報如此等

法緣淨土

宋元嘉九年法緣尼九歲二月八日失之三日而來言至淨土見佛開化來九月十五日又去一旬而來便解梵語又正月十五日又失田中人見上天一月方來出家誦出經等

六法學戒

根本律云尼出家二年學戒為曾嫁女有姙等六法者一不獨在道行二不獨渡河水三不染心觸男子四不與男子同室宿五不為媒嫁六不得覆尼重罪

二六隨法

律云一不捉金寶二不除隱毳三不掘生地四不壞生草木五不受食不飡六曾觸不受

沙彌尼戒

雜戒經云三歸受十戒一不殺生二不盜三不非行四不媒嫁及教人五不妄語六不得歌舞伎樂七不著香花脂粉八不臥坐高廣大牀九飲酒十不過中食更有七十威儀文多不錄

傳列高行

三尼高僧傳莊嚴寺僧寶昌撰六十五人依碑銘頌記集傳或傳聞耆舊等述錄也

洛陽淨檢

姓神彭城人父誕武昌太守檢少好學早寡家貧常為貴游子女教琴書聞法信樂莫由請稟後遇法始說法悟道出家晉朝尼始後曇摩羯多受戒時殊香芬馥合眾同聞莫不欣歎加其敬仰後咸康末忽聞前香赤氣有一天女手把五色五花自空而下與檢昇空辭眾而去

偽趙建賢

尼令首住建賢寺姓徐東莧人也父仲仕偽趙外兵即將令首幼敏聰好學言論清奇以佛法自娛父曰汝應外屬何以一身女曰立身行道方度一切何况二親忡問佛圖澄令忡潔齋三日而來澄以支子磨油塗忡右掌令忡視之見一尼在大眾中說法似自女也曰汝女先身出家來只令出家兼卿亦貴忡乃許之依淨檢尼為師澄以石勒所遺剪花衲七條及象鼻澡罐與之爾後博覽羣藉經目必誦思理淵深二百餘人同時出家又造五寺忡為黃門侍郎

智賢雅操

常山人父珍扶柳縣令賢幼懷雅操志修戒行太守杜霸信黃老憎沙門逼智賢斫二十餘瘡已蘇志稟佛戒後門徒百餘人苻堅為造織繡袈裟三年乃成價直千萬後住同州西寺弘顯正法晉太和中年七十餘念正法華經一日一遍鳥鵲隨逐

妙相慧藏

姓張弘農人父茂家富相早習經訓十五適太子舍人北地皇甫達居喪失禮相惡之求絕出家父從之精勤蔬食遊心慧藏明達法相每說法度人常懼聽者不專泣以示之於晉永和中弘農太守請七日齋白衣請法言不謙遜相正曰非直見慢亦大輕宰何用無禮苟出人間後相臨終怡悅語弟子曰不問窮達生死必有今日別矣言終化也

建福明感

姓朱高平人世奉大法為虜賊所獲欲以為妻備加苦楚誓不受辱讁使牧羊經十年忽見一僧受與一卷觀音經乃日夜誦習願得歸出家起五層塔後自私逃感虎引路得達青州虎遂不見後乃出家晉太初四年與慧湛等十人渡江見何充充極重之京師未有尼寺充施宅為寺充問寺何名之曰今晉四眾方具應名建福後造塔焉

曇備化導

姓陶丹陽建康人少有清信願勤戒行日夜無怠晉穆皇帝禮接敬厚初未出家時與母獨居宗黨稱孝人娶不許有願出家母不能違聽其離俗戒行精苦永和十年后立寺于定陰里名曰永安備謙虛導物未嘗有慢矜之容譽廣遠人投集三百之眾年七十二泰元二十一年卒弟子曇羅博覽經疏機才贍密勑令續師住持立四層塔造臥佛及七佛龕

慧湛伏賊

姓劉彭城人神貌超遠精操殊特濟物為務惡衣蔬食路逢羣賊舉刃向湛手不能下伏罪而止又求湛所負衣湛笑而與之曰君意望甚重所獲極輕復解新衣與之賊等並却還湛捨之而去建元二年渡江何充重之

僧基有志

姓明濟南人綰髮志道慶願出家母以不聽密許於人祕其娉禮迎娶日近女乃覺知即便絕食七日殆死女婿曰人各有志不可奪也遂許出家機樞密行酷志冰霜皇后褚氏為立其寺名曰延興基尼寺焉畜徒百人教誡精嚴六十八隆安元年卒

道馨誦經

姓羊太山人志學博采與物無忤沙彌時嘗為眾使口即誦經及年二十念法華經維摩經具戒之後研求理味蔬食苦節彌老彌篤住洛陽東寺雅能談論無能屈者善小品般若尼中誦經首也

道容吉凶

住歷陽烏江寺戒行苦節占吉凶逆知禍福世傳為聖晉明帝見重以花布席下驗其凡聖果不萎也至簡文重道後有鳥巢於太極殿帝使曲安筮之云西南有女人師能滅此怪帝遣使往請道容至內請帝齋潔受八戒七日帝從之七日未滿羣鳥競集運巢而去帝為立新林寺遂崇正法後不知所之

令宗濟貧

姓滿高平金鄉人幼有清信鄉黨稱善家遇兵亂為虜所駈誦觀音經歸依三寶詐拔其眉託之惡疾求放得放隨路南歸遇賊上樹而免至河得鹿引過後乃出家戒行精勵濟諸貧乏後夢須彌山崩而卒

妙音文章

未詳何人幼而志道居處京華博學內外善為文章雅有才致甚有嘉聲太傅會稽王導子晉孝武帝以宗談論屬文見重帝為立簡靜寺以音為寺主徒眾百餘供嚫無窮富皆施傾都貴賤宗事院門前車日百餘乘荊州刺史王忱死烈宗帝意欲以王恭代之時桓玄在江陵為沉所折挫聞恭應任素又憚恭殷仲堪時為黃門侍郎知仲堪才弱亦易制御意欲得之乃遣使憑妙音尼圖之烈宗果問妙音荊州缺外聞云誰應作曰貧道豈容俗中談論然外內談者並云無過堪也以其意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代忱權傾一朝威行內外

道儀遠姑

道儀姓賈鴈門人慧遠姑也出適同郡解直直為尋陽令亡儀年二十二棄捨俗累被著法衣聰明敏哲博聞強記誦正法華經講維摩經小品般若精義達理因心獨悟戒行高峻神氣清邈乃聞京畿經律漸備講集相續晉太元末乃至京師住何后寺端心律藏妙究精微身執早恭在幽不隨衣裳麤弊自執杖鉢清散無嬌道俗高之身七十八遇疾已篤執心彌厲誦念無怠弟子請曰願知消息冀蒙指誨曰非所宜言言絕而卒

慧果苦節

姓潘淮南人常行苦節不衣綿纊篤好毗尼戒行清白道俗欽羨風譽遠聞宋青州刺史傅弘仁雅相歎貴厚加賑給以永初三年割宅為寺名曰影福以果為寺王嚫遺之物悉入僧眾大小悅服元嘉六年西域沙門求那跋摩至果問戒法率弟子慧燈等五人從跋摩重受戒敬慎奉持如受頂禮春秋七十餘元嘉十平卒弟子慧燈並以節行聞名

法盛西方

法盛姓聶清河人遭趙氏亂避地金陵元嘉十四年於建福寺出家才識慧解率由敏悟自以桑榆之歲流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷舊云唯有探賾玄宗乃可以遺憂忘老遂從道場寺偶法師受菩薩戒晝則披陳黑素夕則清言味理雖曰暮齒有逾壯身願生西方同業曇敬愛曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤其月晦夕初霄假寐如來乘虛而下與二大士論二乘法俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛具說言竟尋卒七十二豫章太守昊郡張辯素所尊敬為之傳述

慧玉佛光

長安人行業勤修戒律通備游行教化歷履邦邑每屬機緣不避寒暑南至荊楚仍住江陵牛牧寺誦法華首楞嚴旬日通利陝西道俗皆歸敬之觀覽經論未曾廢息元嘉十四年為苦行齋七日乃立誓言若誠齋有感捨身之後必見佛者願於七日之內必見佛光明五日中霄寺東林樹靈光赫然即以告眾人皆欣敬寺主法弘後於光處起立禪室玉在長安薛尚書寺見紅白色光燭左右十日小歇後六重寺沙門四月八日於光處得金彌勒像高一尺等

道瑗造像

本姓江丹陽人年十餘歲博涉經史成戒以後明達三藏精勤苦行晉太元中皇后美其高行凡所修福多憑建福寺富貴婦女爭與之遊元嘉八年大造其像處處安置彭城寺金佛二軀帳座皆具瓦官寺彌勒行像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金佛二軀建福寺造臥佛并堂又制普賢行像又元嘉四年造金無量壽佛四月十一日放光眉間明照寺內皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻覩神輝莫不歎悅後以元皇后遺物開拓寺南更造禪房

道壽寶蓋

未詳何處人清和恬寂以恭孝見稱幼受五戒宋元嘉中遭父憂因毀戒遘疾唯黃骨立經歷年歲諸治不瘳因爾發願疾愈出家立誓之後漸得平復如願出家住祇桓寺勤苦超絕誦法華經三千遍常見光瑞元嘉十六年九月七日夜見空中寶蓋垂覆其上

玄藻金佛

姓路吳郡人安苟女也宣驗記云是即安苟也藻年十餘歲身嬰重疾日增無損時玄臺寺法濟語安苟曰恐此病由業非醫所能應歸三寶然之即於宅內設觀音齋藻洗心潔意扶疾稽顙專念相續經七日初夜忽見佛高尺許三摩其身沉痾豁然消愈遂求出家住太玄臺寺精勤匪懈誦法華經三十七載常翹心注想願生兜率宋元嘉年五十六載出都造經不測所終

慧瓊不食

姓鍾廣州人履道高潔不味魚肉身垂八十志業彌勒常衣葛麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說住廣陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施瓊為寺號南永安十五又造菩提寺蘭陵蕭永之為起殊國塔後終令弟子身施諸禽獸弟子依言禽獸不食乃至散米粟在尸側遠處食盡近尸不食弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬高座寺前崗墳上起塔

普照絕倫

姓董勃海安陵人少秉節概十七出家住南皮張國寺後從師遊學廣陵建熙寺率心奉法合眾嘉之及師慧敬亡杜於慶吊苦行絕倫元嘉十八年十二月因得勞疾雖劇篤情深信初自不改專意祈誠不捨日夜不能下地枕上叩頭懺悔時息而誦法華經一日三卷至十九年二月中忽然而絕兩食頃蘇云向西行中道有塔一僧在中開眼問僧曰此處去我家幾里曰五千萬里路上有草及人皆無所識意欲前進僧乃不許因爾迴還豁然醒悟後七月卒年二十五餘應莫紀

慧木至孝

姓傅北海人十一出家師事慧超受持小戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷兼通雜經木母老病口中無齒木恆嚼哺飴母為口不淨不受具日夜精勤懺悔自業忽見戒壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人著王后衣色悉黃去木或近或遠語木曰我已授汝戒尋復不見木不以語人多感異事皆類此也木兄知乃詐之曰汝為道積年竟無所詔便可養髮當為訪婿木聞心愁因述所見即受具戒臨受戒夕夢人口授戒本及受竟再覽便過宋元嘉中造十方佛并四部戒本及羯磨文廣施二眾云云

法勝通禪

不知何處人住吳縣南寺恭信恪勤眾所知識宋元嘉中河內司馬隆為毘陵丞遇抄戰亡妻山氏二親早沒復無兒女身又老大投勝侍之如親後百餘日山氏遇病已危篤勝無蓄積瞻侍醫藥皆資乞告不憚寒暑山遂得愈眾益稱貴後遊京師進修禪律談通定慧探索幽隱訓誘眷屬不肅而成動不殉利靜不求名殷勤周至莫非濟物年六十病經旬日自言不著親屬怪問曰見二比丘偏袒右肩手各執花立其床後遙見一佛坐蓮花上光照我身從此以後夕不復眠令人轉法華至後夜令住稱佛容貌不改奄忽而終

僧端涅槃

廣陵人門世奉佛姊妹篤信誓願出家不當娉綵而姿色之美有聞卿色富室凑之母兄已許臨迎三日宵遁佛寺寺主置於別室給其所須并請觀世音經二日能誦雨淚稽顙晝夜不休三日後禮拜中見佛語云汝婿短命汝但精勤勿懷憂念明日其婿為牛觸亡因得出家堅持禁戒攝念空閑似不能言及辯折名實其辭亹亹誦大涅槃經五日一遍元嘉十年南遊上國住永安寺綱紀眾務均愛等接大小悅服久而彌敬年七十餘元嘉二十五年卒弟子普敬普要等皆以苦行顯名並誦法法華經等

光靜絕食

姓胡名道婢吳興東遷人幼出家隨住廣陵中寺少而勵行長習思不食甘肥將受大戒絕穀餌松具戒之後積十五年雖心識鮮明而身力羸憊祈誠慊到有沙門法成謂曰絕食非佛盛事聞之還食粳粮倍加勇猛精學不倦從學觀行者常百餘人至元嘉十八年五月遇疾至十九年歲旦飲粒皆絕屬念兜率心心不絕至四月八日夜殊香異相滿虛空中其終焉

○傳列高行(三)

妙燒身

姓歐陽繁縣人少出家性柔和少嗔喜不務好衣食等有妹孀居無所依託攜一稚子寄其房內常聞妙自慨生不值佛流涕不已同住四五年未嘗見其食妹作食熟吸妙共食云已食竟如此積年妹甚慚愧自言無福夫主早亡依姊見厭不與共食言已欲去妙執手曰汝不知我意幸外受他供養何須自損家食汝但安心守室我當遠行而止妙自績作布買數斛油至四月八日布纏身油灌燒之諸尼驚至命猶未絕語諸尼云各勤精進生死可畏當求出離我捨此身共養已二十七返止此一身當得初果

僧果入定

僧果姓趙修武人宿殖信解純篤自然在乳哺時不過中食父母嘉異及其成人心雖專到緣碍參差年二十七方獲出家師廣陵尼慧聰果戒行堅明禪觀清白每至入定輒移昏曉綿神淨境形若枯木淺識之徒或生疑反元嘉六年外國舶主難提從師子國載比丘尼來至宋都住景福寺間果曰此國曾有外國尼否曰未尼受戒如何答從大僧受得本事生殷重心是便如大愛道果雖聞此答心亦有疑到十年鐵薩羅等十一尼至請僧跋摩於南林寺壇三百餘人受戒果曾入定人為之亡忽自開目談笑尋常遇者駭伏後不知所終

靜稱伏虎

劉氏譙郡梁人戒業精苦誦經三十五萬言住山陽東鄉竹林附近無諸囂雜遊心禪默永絕塵勞曾有人失牛推尋不已夜至山中望見寺林火光熾盛及至都無常有一虎隨稱來去稱坐禪蹲踞左右寺內諸尼犯罪失懺悔者虎即大怒悔乃怡然稱後暫出道逢女人欣然若舊姓裘名文姜博平人性好佛法遂求出家既同苦節二人並不資五穀餌麻朮而已聲聞邊虜虜曾來請命稱九十三無疾而終

法相禪定

住吳太玄臺寺姓侯燉煌人履操清貞才識英拔篤志好學不以屢空廢業出適傅氏家道多故苻堅敗眷屬散亡後出家持戒信解彌深常割衣食好者施人有慧宿尼建禪齋七日至第三夜眾共坐皆起不動眾共觀之堅如鐵石牽持不動皆為已死後二日起便復常眾方異之相深領照其如此類前後非一相年過桑榆操行彌篤九十餘元嘉末卒

業首清白

住青園寺姓張彭城人風觀峻整戒行清白解大乘義善講妙理彌好禪誦造次無怠宋高祖武皇帝雅相異敬文帝少時從受三歸元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地首起寺名曰青園齊肅徒眾甚有風規潘貴妃歎曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年寺西立佛殿寺北立僧房賑給所須二百人眾法事不絕春秋稍高仰者彌盛累以蓍艾自陳眾咸不許年九十大明六年卒時又有淨哀寶英法林並以治身清約有聲京縣哀久習禪誦任事清白泰始五年卒英建塔五層林博覽經律老而不懈元徽元年卒又布弟子曇寅兼通禪律簡絕榮華不闚朝市元徽六年卒

法辯忠謹

住景福寺丹陽人少出家為慧果弟子忠謹清慎雅有素檢弊衣蔬食不甘五辛高簡之譽早盛京色揚州牧瑯琊王郁甚相敬禮後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀如法修行每預眾席恆如睡寐曾齋散不起觸如木石皆來就視須臾出定言語尋常崇重眾仰大明七年六十餘卒先定林寺超辯法師夢一官莊嚴服玩非世所有男女裝飾充滿其中唯不見主稱待法辯尼明日當來辯於其日自覺肉戰告眾有異人來我左右言訖坐絕後有道照僧辯精進知名姓陽北徐人飯蔬誦經道照之行也

道綜焚身

未詳何人住江陵三層寺少不預出家眾內心自有異長不以同物為忤從道而已宋大明七年三月十五日夜煉油火開顙既然耳目就毀誦詠不輟道俗咨嗟率土聞者發菩提心宋徵士劉虬雅相宗敬為製偈讚云

慧濬聰敏

本姓陳山陰人也幼而領悟精進邁羣禮敬燒香菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家心已出俗十八入道內外墳典經眼必誦深禪祕觀無不必入靜而無競和而有節朋遊舊押未嘗間言宋太宰江夏王義恭雅相推敬常給衣藥四時無爽不蓄私財悉營寺舍竹園成立濬之功也禪味之樂老而不衰身七十三宋大明八年卒同寺有尼僧化聰穎卓秀多誦經律蔬食苦節與濬齊名

寶賢僧正

姓陳十六丁母憂三年不穀以葛芊自資不依纊繒不坐床席十九出家住建安寺操行精修博通禪律宋文皇帝四事供養及孝武雅相敬待月給錢一萬明帝即位賞接彌崇泰始元年勑為普賢寺主二年又勑為都邑僧正甚有威風明斷如神善論物理秉性剛直無所傾撓初晉興平中淨檢尼首也只從僧得戒二眾未全為如愛道元嘉十一年鐵薩羅等重受意為增長善法諸人皆欲元徽二年法穎律師晉興寺講十誦賢乃建僧局不得輒重受戒若年未滿集眾懺悔僧局許可鑒檢方得若有違拒即加擯斥因茲方息在住清簡才兼事義安慧下肅蓋世高之年七十七昇明元年卒

法淨綱維

江北人年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教淨少出家住永福寺戒行清潔明於事理學思精研深究義奧與寶賢尼名輩略齊宋明皇帝異之勑住宮內普賢寺禮兼師友二年勑為京色都維那在事公正礭然殊絕隨方引汲德化如流稟戒者七百人六十五元徽年奄化也

慧曜感瓶

姓周西平人少出家常誓燒身火至面誦經不輟語諸尼收我遺骨止得二升及至火滅果如其言未燒前一月有梵僧年可二十形容端正肩生黑毛長六七寸極細問所以云不曾覆謂曜曰我住波羅奈國來數日聞姊欲捨身故送銀瓶來曜即頂受未及委悉怱怱辭去遣人追留出門便失以此瓶盛舍利不滿二合云云

法緣昇天

姓俞東莞人宋元嘉九年才十歲未識經法忽其二月八日失之三日而至稱到淨土見佛開化至九月十五日又去一旬乃還便作西國人語見西域僧善相了解十年於正月十五日又去田中人見隨風上天父母憂懼經月乃還已著法衣自說見佛及尼云汝前世是我弟子舉手摩頂頭髮自落為立法名曰法緣還家立寺晝夜講說夕中每有五色光明流泛峯頂有若燈燭自此以後容止華雅音制詮正上京風調不能過刺史韋朗並屈供養聞其談說甚敬異焉因是人皆信法年五十六建元中卒

曇徹秉操

未詳何人少為普要尼弟子隨要住南永安寺要道潔學優有聞當世徹秉操無矯習業不休佛法奧義必欲總採析滯探賾幽隱諸尼大小皆請北面隨方應會負囊成羣五侯七貴婦女以下莫不修敬年六十三卒齊永明二年

僧敬感靈

姓李會稽人寓居秣陵敬在母腹家屬設會請宮寺僧超西寺曇芝尼使二人指胎中子為弟子母代兒呼師將產母夢神人語之可建八關即令經營僧像未竟敬便生下聞空中語曰可與建安寺白尼為弟子母即從之年五六歲聞人經唄輒能誦憶讀經數百卷妙解日深孔默鎮廣州請行供養遇鐵薩羅受戒欲泛海西域求法道俗留戀住嶺南三十餘年風流所漸獷俗移心捨園宅十有三家共為立寺宋明帝聞之遠遣迎請番禺道俗大相悲戀勑住崇聖寺道俗敬慕丹陽樂遵捨宅立寺齊文慧竟陵文宣王並飲風德嚫施無礙八十四卒永明四年二月三日葬于鍾山之陽弟子造碑中書侍郎吳興沈約製其文

僧猛孝潔

姓岑南陽人遷居鹽官縣至猛五世曾祖欒晉正員郎餘杭令世事黃老信敬邪神猛而慨然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血死而復蘇三年告終示不滅性辭母出家行已清潔奉師恭肅蔬糲之食止存支命行道禮懺未曾疲怠說悔先罪精懇流淚能行人所不能行益牧吳郡張岱聞風貴請為門師宋元徽元年淨度尼攜出京城住建福寺歷觀眾經以日係夜多聞強記經耳必憶由是經律皆悉研明澄情宴坐泊然不測齊建元四年母病反東捨宅為寺名曰齊明締構殿宇植竹列樹內外清淨狀若仙居飢者散衣食等嘗有獵者近寺飛禽走獸競來投猛鷹犬馳逐以身遮遏雖體被啄嚙而投者獲免同止十人三十餘年不見慍怒年七十二齊永明七年卒又有僧瓊猛之弟女以孝行有聞道業高邈慧悟凝深

妙智柔明

姓曹河內人稟性柔明陶心大化執持禁範如護明珠心勤忍辱與物無忤雖有毀惱終日無悶精達法相物其宗之禪雲初建齊武皇帝勑請妙智講勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問無方智連環剖折初無遺滯帝屢稱善四眾雅服齊竟陵文宣王敬集名德六十四卒建武二年葬於定林寺南齊侍中瑯琊王倫妻江氏為著石讚文序立于墓左

智勝經疏

姓徐長安人寓居會稽三世六歲而隨母遊瓦官寺見佛像嚴華潛然泣涕母怪問具述欲出家幼而未許至年二十方得出家住建福寺獨行無倫絕塵難範聽受大涅槃經一聞能悟後研律藏功不再受製義疏十卷辭約旨遠逢涅不緇遇磨不磷大明中有一男子夜潛相嬈勝刻意淵深持操壁立正色告眾收錄付官守戒清淨如護明珠齊文見重請入宮講經司徒竟陵文宣宗敬勝志貞南金心皎比雪請為寺主眾所愛敬從定林寺僧遠法師受菩薩戒爐火不添而然齋聖僧聞空中彈指四十年不曾赴齋重關靜處文慧帝特供養勝為宋齊七帝捨衣鉢造攝山寺石像永明十年臥疾忽見金車玉宇悉來迎接四月五日告諸弟子吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胸胸有萬佛字字體鮮明色相濕潤至八日正中而卒年六十葬于鍾山文帝給其湯藥凶事所須皆令勑辦

僧蓋習禪

姓田趙國人父完梁天水太守蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺忘利養淡毀譽遊京室住妙相寺博聽經律深究旨歸專修禪定惟日不足寒暑不變衣菜食資一齋受禪業於隱審二師皆歎其易悟別立禪房宴默出則善誘不惓齊竟陵文宣王蕭子良四時資給雖已耆艾而志尚不衰終日清虛達夜不寐年六十四永明十一年卒又有法延尼姓許高陽人亦以禪定顯名

法令寺主

姓戴丹陽人力好靜處雅勤定慧初隨宗瑗博綜眾經後師審隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歷觀妙境大乘奧典皆能宣說三昧祕門並為師匠泰始三年立東青園寺昇明二年立寺主大小受悅年八十三隆昌元年卒又有淨練僧律慧形並以學顯名

淨曜宗匠

姓楊建康人志道專誠樂法翹邈具戒之初從濟瑗稟學精思研究大乘十臘之後便為宗匠齊文惠帝陵王莫不服膺永明八年竟陵王請於第講維摩經後為寺主二十餘年長幼崇敬如事父母弟子四百餘人年七十二卒齊永明十年亦有僧要先淨並學行有聞

曇簡弘宣

姓張清河人住法音寺法淨尼弟子遊學淮海弘宣正法先人後己志存廣濟建元四年立法音精舍禪思靜默通達三昧德聲遐布功化自達道俗敬仰盛修供施時有慧明法師深愛寂靜本住道林寺文惠帝竟陵文宣王之所修飾僧多義學去來喧動明欲去之簡以寺為施自移白山更立草庵以蔽風雨建武二年二月十八日夜積薪自焚供養三寶道俗哀慟聲振山谷即聚所餘為立墳剎也

淨珪多悟

姓周晉陵人寓居建康三世珪幼而聰穎一聞多悟性不狎俗早願出家父母憐之不違其願為法淨尼弟子德行純邃經律博通三乘禪祕無不善達神量淵遠物莫能窺遺身忘味常自枯槁其精進總持為世法則與曇簡同住法音後移白山建武元年二月十八日同夜與簡焚身道俗感咽收舍利建塔焉

慧緒丈夫

姓閭丘高平人為人高率疎遠見之如丈夫不似婦人乃發言壯論甚自方略元無迴避七歲便蔬食持齋志節勇猛十八出家住荊州三層寺戒業具足道俗所嗟江陵有隱尼西土德望見緒異之同居一夏共習般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之為刺史普揀僧尼緒避難下都豫章王蕭嶷宋昇明出鎮荊陝知其道行迎請入內備盡四事後忽索紙筆作詩云世人或不知呼我作老周忽請作七日禪齋不得休作詩竟言笑尋常別告言切永明元年十一月二十日卒年六十九周捨為立序贊又有僧威尼德合志周為法眷屬行道習近親承音旨

超明清悟

姓范錢唐人父老少為國子生世奉大法明幼聰穎雅有志尚讀五經善文義方正有禮內外敬之年二十一夫死寡居鄉隣求聘誓而不許因遂出家住崇隱寺神理明徹道識清悟聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足後住塗山聽慧基法師講說眾經便究義旨一經於耳退無不記三吳仕庶內外崇敬尋還錢唐移憩齊明寺年六十餘建武五年卒時又有法藏尼亦以學行馳名

曇勇剛直

曇簡尼之姊為性剛直不隨物傾動常以禪律為務不以衣食經懷憩法音寺深悟無常高崇我樂建武元年隨簡居白山永元三年二月十五日夜自焚身眾共六塔人發道心聞見同敬

德樂闇視

姓孫毗陵人高祖毓晉豫州刺史樂生口有二牙於闇室能視常願出家八歲與妹同時入道為晉陵光尼弟子具戒已後並遊學京師住南安寺篤志精勤以晝繼夜窮研經論言談典雅文帝善之元嘉七年求那跋摩來宋將軍為枳園北立王園寺至十一年師子國十人尼來重受戒等二十一年同寺尼法淨值毀寺諸尼離散樂移青園寺又文帝崩東遊會稽止于剡白山照明寺學眾雲奔從容教授道盛東南矣齊永明五年陳留阮儉捨宅為寺名齊明樂綱紀遠近欽風皆願依止徒眾二百歲建一講僧尼不限平等資供年八十一永明元年卒又有僧茂尼姓王彭城人節食草蔬勤苦為業用其嚫遺起竹園寺也

淨秀持齋

姓梁安定鳥氏人祖疇征虜司馬父概之龍川縣都鄉侯秀幼而聰叡七歲自然持齋家請僧轉涅槃經聞斷肉便即蔬食二親不知後外國普練沙門受五戒精苦奉持不曾逮犯禮拜讀誦晝夜不休年十二便求出家父母不許手自能書常自寫經所有財物充修功德不衣錦繡不加粉黛至二十九方得出家為青園寺首尼弟子事師竭誠猶懼弗及神悟清拔眾務居先善神敬護常在左右有馬先生世號神人見秀記言此尼當生知足天或三人上殿忽有大聲二人驚走秀獨淡然眾聞空言等請暉法師穎律師講十誦律從跋摩受戒宋南昌公主及黃修儀大明七年施寺立像秀麻衣蒮食感娑伽羅龍王兄弟現跡彌日示其擁護知識往來無不見者每供聖僧常在左右有其異跡或見聖僧衣如熟椹即自以泥染衣似之或齋或浴皆有聖現齊文惠帝竟陵文宣王厚相禮待梁天監三年勑聽乘輿至內殿八十九卒兜率相現為弟子曰我定生彼

僧念貞節

姓羊泰山南城人父珍為從事念即招提寺曇叡法師姑女珪璋早秀才鑒明遠立德幼年十歲出家為法護尼弟子從師住太后寺貞節苦心禪思精密博涉多通文義兼美蔬食禮懺老而彌篤誦法華經日夜一遍宋文武二帝信敬齊永明一年移住禪林業禪大隆諮學者眾司徒竟陵王四時供養年九十梁天鑒三年卒葬林陵縣中興里

曇暉剛志

姓青陽名白玉成都人也幼樂修道父母弗許元嘉元年外國禪師畺良耶舍入蜀大弘禪觀暉年十一啟母欲求法於舍母許舍一見歎此人有分令其修習母私詐嫁姑子誓志不從法育尼密迎於寺言不從願誓當自焚刺史靳法崇迎暉問曰汝能出家曰乞救濟崇曰善語姑許之出家年始十三禮法育尼修行觀行即於坐末便得入定見東方二光一白一青念白是菩薩青是小乘請滅如言出定白育聞者歡喜三十餘人莫不讚善後時婿為詐劫將婢使營衛剛志不從刺史問耶舍舍曰此人根利慎勿違之後於禪中自解大乘佛性並非師受名師等極力問難不能屈者元嘉十九年臨川王鎮南兗州迎之八十三卒天監三年嘗設齋會如有神助物用盡還有

馮尼燒指

本姓馮高昌人彼處敬重因以姓正號年三十出家住高昌郎中寺一食精苦燒六指供養皆悉至掌誦大涅槃經三日一遍時有法慧僧精進邁羣為高昌一國尼依止馮後請慧言可往龜茲國舍華寺當得勝法慧聞而從之往至彼寺見直日歡喜以蒲萄酒十斗五升與之令飲法慧驚愕曰我求勝法不肯飲直日急出去慧思遠來恐不宜違即頓飲之便吐所復識悔愧思惟得三果證直日問曰已得耶答曰然因還高昌未至二百里初無音信馮呼眾遠出迎候先知迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉九十六卒天鑒三年

慧勝如言

姓唐彭城人父曾智寓居建康勝幼願出家以方正自立希於語言言必能行身無輕躁旬日不出戶牖見之莫不驚思宋元嘉二十一年出家年十八為淨秀尼弟子住禪林寺後講法華經後學五門從草堂寺慧隱靈根等修其觀法奇相妙證獨得懷抱人見而問之皆答云罪無輕重一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤崇敬供施不斷八十一天監四年卒葬白板山

淨賢經律

姓弘永興人住青園寺有幹局才能而好修禪定博窮經律言必經正雖不講說精究旨要宋文皇帝善之湘東王齠齔之年眠好驚魘勑從賢受三歸悸寐即愈帝益相善厚崇供施內外親賓友明帝即位禮待益隆齋講相繼當時多士莫不崇敬後總寺十有餘年七十五梁天監四年卒又有慧喬寶歇皆知名喬坐禪誦經勤營眾務歇誦法華經明禪觀

淨淵聚沙

姓時鉅鹿人幼有成人之智五六歲時常聚沙為塔刻木成佛燒香禮拜彌日弗足每聞人言輒難盡取其理二十出家飲水持齋諫曉不從終竟七日自爾之後蔬食長齋戒忍精苦不由課勵師友嗟敬遠近稱譽齊文大相欽禮四事供養信驛重沓年七十一卒天監五年

淨行清秀

即淨淵第五妹幼而神理清秀遠識道贍爽烈有志每輒不羣年十七從法施尼出家住竹園寺學成實論毘曇涅槃華嚴每見事端已達旨趣探究淵賾博辯無窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請講說聽眾數百人宮第尼寺法事連續當時先達無能屈者竟陵王後師學眾欲撰僧錄莫可與行為輩後有尼聰朗特達辯若神行特親狎之眾亦為後來之秀可與行為儔行晚節好禪觀蔬食積苦皇帝聞之雅相歎賞年六十卒梁天監八年葬于鍾山

令王清白

姓蔡建康人父朗少出家住何后寺淨暉尼弟子暉律行純白思業過人玉少事師長恭勤匪懈始受十戒威儀可觀及受具戒禁行清白有若冰雪博尋五部妙究幽宗雅能傳述梁邵陵王綸大相欽敬請為南晉陵寺主固讓不能屈以元徽再勑事不獲免在任積年不務而疾不厲而威年七十六梁天監八年卒復有令慧戒忍慧力並顯名令慧講法華經維摩勝鬘勤身蔬食卓然眾表戒忍聰明好學經日不忘惠力雅識虛通無所矯競

僧休志道

姓懷彭城人父僧珍寓居建康休幼而志道八歲蔬食及年十九以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家節行精苦法檢不虧遊心經律靡不遍通後偏功十誦文義優洽復從隱審二師諮受祕觀移住禪林寺為禪學所宗後造閑居寺宋齊之季世道紛喧且禪且寂齊文惠帝竟陵文宣王大相禮遇及大梁有道白黑敬仰隨有隨施濟乏施生造金佛五軀並皆嚴麗寫經及律一千餘部八十四天監十二年卒葬于鍾山之西青陽

妙褘講說

姓劉建康人齠齔之年神機秀發幼出家住西青園寺戒行無點神情超悟敦信布慧莫不懷之雅好談說尤善語笑講涅槃法華十地並三十遍十誦毗尼母經敷說隨方導物利益弘多年七十天監十二年卒

慧暉樂道

姓駱青州人六歲尤樂道父母聽至十一清虛贍朗姿貌詳雅讀大涅槃誦法華經及年十七隨父出都十八出家住樂安寺從武溫柔次四法師聽成實論及涅槃經十餘年鬱為義林京邑諸尼無不師受法筵頻建四遠雲集講說不休禪誦無輟標心正念日夕亡寢公王貴賤無不敬重十方嚫遺四時般競所獲之財悉造經佛樂安寺新整年七十三梁天監十三年卒葬于石頭崗時復有慧音以禮誦為業見重於時

道貴弘化

姓壽長安人幼清夷冲素善研機理志幹勤整精苦過人誓弘大化葷鮮不食誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母憂念使其為道十七出家博覽經律究竟文理不羨名文唯以進道為業觀境入定行坐不休悔過願言言辭哀苦聽者震肅齊竟陵文宣王子良善相推敬為造頂山寺以聚禪眾請貴知眾事固執不從請為禪範然後許之於是結夏林下栖寄畢世縱復雲屯晦景委雲埋山端然寂坐曾無悶焉得人信施廣興福業不以纖毫自潤己身年八十六梁天監十五年卒葬于鍾山

法宣張蓋

姓王剡人父道寄世奉法宣幼有離俗之志七歲蔬食苦節年十八誦法華經首尾通利解其旨趣坐臥輒見張蓋覆之驟有媒娉誓而弗許至年二十四父母攜就齊明寺德樂尼改服從道即於是日蓋自消隱博覽經書深入理味成戒已後鄉邑俗人望浴義道莫不服其精致宋氏之季有僧柔法師周遊東夏講宣經論自嶀勑奴反塖時證反而之禹穴或發靈隱或往姑蘇僧柔數論之趣慧其經書之要咸暢其精微究其淵奧及齊永明中見從慧熙法諮受十誦所餐日優所見日賾於是移住山陰招明寺經律迭講名高千越不立私財嚫施之物修飾寺宇造搆精華狀若神工寫經鑄像靡不畢備吳郡張賈穎川庾詠汝南周顒皆一時之名秀莫不以躬往禮敬齊巴陵蕭照冒出守會稽厚加供待梁衡陽王元簡到郡請為母師春秋八十三梁天監十五年卒

姊妹焚身

續高僧傳云貞觀初荊州有尼姊妹二人誦法華經在市以蠟布纏身供養念經燒身舌根不壞火至眉經聲不住

智仙神尼

正理云隋帝大統七年六月十三日生同州般若尼寺赤光滿室有神尼智仙河東劉氏女少出家有戒行和尚失之恐墮於井見在佛邊入定七歲禪觀為業隋帝立名為堅後帝登位所造功德立神尼像

借經無字

感通云河東有尼練行寫法華經有龍門僧法端借本去欲寫不見其字還尼字依舊

僧尼不拜部第十二

○晉朝英彥(一)

彥悰王隱

弘福寺沙門釋彥悰集沙門不應拜事古今共論上下三篇分為六卷太原王隱字少微序悰云自大法東流六百餘載其中信毀交貨裒挫相傾亟染湮殘頻令拜伏而事非經國理越天常用為蠹道俱沿舊貫

晉朝英彥

晉尚書令何充等執沙門不應敬俗三首并序詔車騎將軍庾冰為成帝出詔令沙門致敬二首太尉桓玄與八座桓謙等論道人合敬書一八座八桓玄不應敬一桓玄與中書王謐論沙門應敬王謐答不應玄又難謐三謐答三玄廬山法師遠公致書二遠答不應致敬等

何充王道

東晉咸康六年成帝幼冲時太后臨朝制司徒王導錄尚書事與上舅中書令庾亮參輔朝政導薨庾冰輔政謂沙門應敬王者充等議不應敬下禮官詳議博士等與充意同尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充等言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄鑒沙門不易屈膝顧以不變修善之法通天下之志愚謂宜遵承先帝故事於義為長

成帝庾冰

成帝幼冰輔翼出詔云萬方殊俗神道難辯有自由矣達觀榜通誠當無怪父子之敬君臣之序制法度崇禮秩不徒然哉良有以矣又何易之又佛有耶無耶有其道固弘無義將何取當矯形骸違常務敗禮典棄名教甚所疑也百代不廢使夫凡流傲逸憲度皆晉民也論才智常人也直形體於萬乘不可也諸君並國器語言則當測幽微論治則當重國典苟不然吾何述也

充等共答

尚書令何充左僕射翼右僕射恢尚書關中侯懷守尚書昌安侯廣等言臣等暗短不足以讚揚聖旨宣暢大義伏有勑震懼屏營輒其尋詳有佛無佛固非臣等所能定也然尋其遺文鑽其要旨五戒之禁實助王化賤名行貴道德忘身清妙自漢迄今雖法有隆衰而弊無妖妄神道經文未有其比謗有損祝有益自漢于今未聞其拜壞其法則令修善之士必致愁懼直為世經三代人更明聖等乞垂省察

重詔懇責

省所陳情旨幽昧之事誠非寓言所盡大都百王制法雖質文隨時然未有以殊俗參治恢誕雜化者也豈曩聖之不達而末聖宏通哉且五戒小善略其禮敬禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊區域之人非好早尊早不陳王敉亂曩聖憲章體國所宜不式也修之身家國不可遠也省所陳果亦未能了有之與無不可參治而況都無也

充等再陳

臣雖暗蔽不通遠旨苟執偏管而亂大倫直以漢魏不聞異議尊早憲章無暫虧也今沙門修道專篤慎戒不恡形骸而慢禮敬燒香咒願必先國家欲福祐之自然禮義先聖弗革上有天覆地載之施下有守一修善之人愚誠省察

玄謙共論

晉元興中安帝蒙塵於外太尉桓玄以宸主之威欲令沙門拜己因陳何庾謂理未盡故與八座桓謙等書玄再拜白頓首八座沙門不敬王者何庾論之並率所見未是以理相屈庾在尊主何出偏信遂淪名體豈有受其德而遺其禮霑其慧而廢其敬哉既理所不容亦情所不安一代大事宜共求其衷想復相與研盡之比八座令得詳定也桓玄再拜頓首

桓謙重答

謙等惶恐奉誨使沙門致敬何庾意未盡此是大事宜使允中實如雅論然佛法與堯孔殊趣禮教正乖人以髮膚為重而彼削不疑出家棄親不以色養為孝土木形骸絕欲止競不期一生要福萬劫世之所貴已皆落之禮教所重意悉絕之資父事君天屬之至猶離其親愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌歷三代置其絕羈忽變其儀情所未了張敝在彼應以面諮及道人等並足酬對高旨下官等不諳佛理率情以言愧不足覽謙等惶恐

玄告王謐

桓玄與中書王謐書云沙門抗禮至尊情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君宜任此理者遲聞德音王謐答玄不應拜書云領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐惶恐道人抗禮至尊見并與八座書辭理兼至近者亦粗聞公道未獲究盡尋何庾二旨亦恨不悉以為二絕論夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難以言辯既涉乎教可略而言沙門意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方外西國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重尋大法宣流為日諒久年踰四百代歷有三雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有用於陶漸清約之風無害於隆平者乎故王者拱己不悢悢於缺戶沙門保真不自疑於誕代者也承以通生理物存乎王者考諸理歸實如嘉論三復德音不能已已雖欲奉訓言將無寄猶以為功高者不賞慧深者忘謝雖復一拜一起亦豈足答濟通之德公眷恥未遺猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所奉耳願不以人廢臨白反責謐惶恐死罪

桓玄難謐

難曰來示云意深於敬不以形屈為禮且沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事但為小異既不能忘形於彼何為忽儀於此又云外國君降禮道在即貴不以人為輕重者難云外國之君驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服順軌此蓋大懼鬼神福報之事豈是宗玄妙之道耶道在則貴將異於雅旨豈得被其法服便道在其中若以道在然後為貴孰如君言聖人之道道之極也君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為貴哉又云年歷四百時經三代難曰歷代革非以為證曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸胡且王者不接故可任其方俗不為之檢耳今主上奉佛親接法事事異其昔何不使其禮日用清約有助于教又云功高不賞慧深忘謝一拜一起者難理至無酬誠如來旨然情自罔極則敬在從之此聖人之所以緣情制禮而各通其寄也若功深慧重必略其謝則佛之德淺耶不宜小道而亂大倫若深豈得彼肅其恭而此絕其敬哉

王謐答難

曰略形存心懺悔禮拜者沙門修道自以敬為主但津塗既殊義無降屈宗師崇敬長幼有序事與心應不遺小善積毫成山矣難曰君道通生理應在本答夫君道通生則理通造化夫陶鑄敷氣功則弘矣而未有謝慧於所稟揩感於理本者夫子云可使由之不可使知之又六夷之君者答神道設教誠難以言大設報應佛教之根要又君臣之教敬愈敦於禮如此沙門不敬豈得以道在為貴答以為君臣之道則理盡名教答歷不革答道深淺在論文廣不能備錄

桓玄報遠

玄意云沙門不敬王者既是情所不了於理又是所未喻一代大事不可令其體不允近與八座書今示君可述所以不敬意也此便當行之復諸君所論未釋疑令都江王取君旨可答付之寄廬山慧遠法師也

遠答來旨

遠云詳省所告及八座書問沙門不敬王者意義在尊主崇上遠存名理徵引老氏同王侯於三大資生運通之道宜重其神器若推其本以尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母則生生通運之道為弘資存日用之理為大故不宜受其德遺其禮霑其慧而失其敬此檀越立意之所據貧道亦不異於高懷求之佛教以尋沙門之道理則不然何者佛經所明凡有二科一者處俗弘教二者出家修道處俗則奉上之禮尊親之敬忠孝之義表於經文在三之訓彰乎聖典斯與王制同命有若符契一條全是檀越所明理不容異也出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以自患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化故不重運通之資息患不自於存身故不貴厚生之益此理之與世乖道之與俗異者也凡在出家隱居求其志變俗以達其道變俗服章不得與世典同禮隱居高尚其迹故能極溺族於沉流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開天人之路是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬自誓落簪成於暮歲一夫全德道洽六親澤流天下豈坐受其德虛沾其慧乃至袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎華不雜別髮毀形之人忽廁諸夏之禮則是異類相涉竊所未安貧道西垂之年假日月以待盡情之所惜豈存一己苟若所執蓋欲令三寶中興於命世之運明德流芳於百代之下耳若一旦行此佛教長淪如來大法於茲泯滅天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復將安寄緣眷之隆故坦其所懷執筆悲滿不覺涕泗橫流矣

太尉重答

云來意內乖天屬之恩不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若如來言理本無重則無緣有致孝之情事非資通不應復有致恭之義君親之情許其未盡則情之所寄何謂絕之夫累著在於心滯不由形敬形敬蓋是心之所用耳若乃在其本而縱以形敬此復所未之喻又佛教存行各以事應因緣有本必至無著也如此則為道者亦何能違之哉是故釋之道云云乃至來示未能共求也

諸朝詔論

昔廬山遠公沙門不敬王者論一并序為楚桓玄許沙門不致禮語一侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首玄答三首夏赫連勃勃令沙門致拜事一宋武論沙門抗禮事一齊武亦然一隋煬帝勑沙門致拜事一大興善寺明瞻答洛濱翻經館沙門彥悰論一

遠公五篇

昔晉咸康中庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘至元興中桓太尉亦同此議于時朝士名賢答者甚眾雖言未悟時並互有其美徒咸盡所懷而理蘊于情遂令無上道復毀於塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載之否運深懼大法之將淪感前事之不忘故著五篇究序其意豈曰淵壑之待晨露蓋是申其罔極亦庶後之君子崇敬佛教者詳焉

俗不違禮

一原夫佛教所明大要以出家為異凡有四科其弘通利物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方內故有天屬之愛奉主之禮乃至因親以教愛使民知有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重等助王化兼治道者也

僧不同敬

二出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不貴厚生之益此理之與形乖道之與俗反乃至同其孝敬者哉

宗不順化

二尋夫老氏之意天地得一為大王侯以順體為尊體極順化為先賢之美談眾論所不能異夫生以形為桎梏而生由化有化以情感則神滯其本而智昏其照介然有封則所存唯己所涉唯動於是靈轡失御生塗日開方便貪愛於長流豈一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神可冥冥神絕境故謂之泥洹泥洹之名豈虛稱哉請推而實之天地雖以生生為大而未能令生者不化王侯雖以存存為功而未能令存者無患是故前論云達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗義存於此所以沙門抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其慧者也

禮不兼應

四問曰歷觀前史上皇已來在位居宗未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂唯天為大唯堯則之如此則非智有所不照自無外可照非理有所不盡自無理可盡以此而推視聽之外廓無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已甚矣若復顯然有驗此乃世之聞答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既涉乎教即以因時為檢雖應世之異優劣萬差乃至因茲而觀天地之道功盡於運化帝王之德理極於順通若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同身而語其優劣亦已明矣

形盡神存

五問曰論旨以化盡為至極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歷代君王便使同之佛教答曰夫神者何耶精極則非卦象之所圖故聖人以妙物而為言雖有上智猶不能定其體狀而窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦已甚矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與言而依俙神也圓應無主妙盡無名感物而動假數而行等又眾賓於是始悟冥塗以開徹為功息心以淨畢為道忻然怡襟詠言而退又感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識即可以數求數有精麁故其性各異智有明暗故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為神之母神為情之根情有會物之道神有冥移之功但悟徹者返本感理者逐物耳古之論道者亦未有所同請引而明之莊子曰勞我以生休我以死又以生為人倚死為反真此為知生為大患以無生為返本者也下文廣不能錄備要而已

詔停僧拜

桓楚得廬山遠公書及論以太亨二年十二月三日乃下詔停沙門致敬事詔曰門下佛法宏誕所未能了推其篤至之情故寧與其敬耳今事既在己曷所不了且當寧從其略諸人勿復使禮也便皆使聞知

桓楚下嗣

侍中卞嗣之給事黃門侍郎臣袁恪之等言詔書如右神道冥昧聖詔幽遠陛下所弘者大爰逮道入奉佛者耳率土之民莫非王臣比丘以法服之儀抗禮萬乘之主愚情所未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫不宜都廢若其名教之外闕其拜敬之儀者請一科引見啟可紀識謹啟桓玄一報曰何緣爾等合宜奉詔

嗣之重啟

重被明詔崇重挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸尊親法敬不乖老子稱四大者其尊一也沙門所乘雖異跡不超世豈得不同乎天民陛下誠欲弘之於上然卑高之禮經治之典愚情宜俯順羣心永為來式玄報曰兼受九流各遂其道

嗣之三啟

陛下至德圓虛澤使次萬自已九流各殉其美顯昧並極其致虛澤幽流無思不懷羣方所以資通天人所以交暢臣聞佛教以神慧為本蔽達為功自斯以還蓋是斂麁之用耳神理緬懇求之於自形而上者虔肅拜起無虧於持戒若行道不失其為恭王法齊敬於率土道憲兼隆內外咸得矣臣前受外王聽承疏短乃不知去春已有明論近在直被詔便率其愚情不懼允洽還此方見斯事屢經神筆宗致悠邈理折微遠非臣駑鈍所能擊讚沙門禮已行之前代今大明既升道化無外經國大倫不可有闕請如先所啟攝外施行謹啟桓玄報曰自有內外兼弘何其於用前理區惜此更非讚其道也

嗣之四啟

重奉詔自有內外兼弘者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祇法臣下之節是以拳拳追頻執所守明詔超邈遠略常均臣暗昧不達追用愧悚輒奉詔外宣攝遵承謹啟永始元年十二月二十四日上也

○宋武命拜(二)

抑令致拜

宋孝武大明六年九月有司奏曰臣聞邃拱疑居非期宏峻拳跪盤伏豈止敬恭將以照張四維締制八寓故雖儒法支派名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽惟浮圖為教迹自親等及經提傳訓遐事遠練生鎣識恆俗稱難宗旨緬邈微言淪隔拘文遵道在末彌扇遂迺凌越度典偃倨尊戚失隨方之眇迹迷襲化之淵義夫佛法以謙儉自牧以忠虔為道不輕比丘逢人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而闕禮二親稽顙耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興再述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡萬仙盡寶百神聳職而畿輦之內含弗臣之甿階廡之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮虔敬之容依其本制則朝徽有序乘方兼遂矣帝從之

彥悰牋述

曰孝武傳云帝即位二三年間方逞其欲非諫足以敗德令天下失望有世祖才明而少以禮度自肅若思之節儉追太祖之寬恕則漢之文景曾何足云從大明六年至景明元年凡四載令拜國主而僧竟不行豈非理勃天常固使綸言徒設

○赫連致禮(三)

晉恭赫連

晉恭帝元熙中赫連勃勃都夏州略二秦之地行五刑之虐便言佛佛謂已是人中之佛堪受僧禮乃畫佛像披於背上令沙門禮像即為拜我後為震死葬後復震出屍題無道之字尋為北代所吞為天下笑焉

○齊武沙汰(四)

勑僧沙簡

齊武帝大明中勑定林寺僧法獻長干寺僧玄暢於三吳沙門僧尼時暢獻二僧皆少習律檢不競當世與武帝共語每稱名而不坐後中興僧鍾於乾和殿見帝帝問鍾如宜鍾答貧道比苦氣疾帝嫌之迺問尚書王儉北地沙門與王共語何所稱又正殿坐否儉答漢魏佛法未是大興不見記傳自晉稍盛皆稱貧道亦預坐中庾冰桓玄等欲使沙門盡敬朝議紛紜事皆休寢宋之中朝亦頗令致禮而尋竟不行自爾迄今多預坐而稱貧道帝曰暢獻二僧道業如是尚自稱名况復餘者挹拜則太甚稱名亦無嫌自爾沙門皆稱名於帝主自暢獻始也

○隋唐重議(五)

煬帝有人

隋煬大業中改革前政令沙門拜帝及諸官長等懸之新令至五年南郊謁帝大張文物廣位羣寮于時佛道二眾依前跱立有勑云條式久行何因不拜黃老士女聞便致禮唯僧尼儼然時興善寺沙門明瞻答帝曰僧等據佛戒不令禮俗帝曰宋武之時僧何致拜瞻曰宋武無道狂勃不拜便嚴誅陛下有道不拜無懼顯戮帝令問對僧名遂散瞻明且至闕重參有司募敢死者對詔謝過內史為通昨不拜之罪帝怡然不述乃盡京僧尼設齋又別施錢帛後帝至西郊顧謂蘇威曰朕謂京師無僧昨南郊中亦有人焉拜事因寢

唐朝重議

中宗勑云君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絕常境恭孝之躅事叶儒律遂於尊極之地不行跪拜之儀因循自久迄乎茲辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕稟天經以揚孝資地義而宣禮獎以名教被茲真俗而瀨卿之基克成天搆連河之付以為國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女冠僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恆情宜付有司詳議聞龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

爭陳顯論

議不拜者明沙門不應拜俗聖上情敦名教令拜君親慮爽通途許開朝致有謇諤之士人百獻籌社稷之臣爭陳顯論先大莊嚴寺僧威秀等上狀西明寺僧道宣上雍州牧沛王賢又上榮國夫人楊氏上后之母也又上諸朝官狀宣引列子周穆王西極有化人來千變萬化王敬之秦始皇時十八僧來漢武元狩中開西域獲金人甘泉宮供養成帝時劉向見有佛經哀帝元壽年使景憲往月氏誦浮圖經至後永平中上夢金人三寶興也

魏氏五主

四十五年不聞拜毀隆敬漸深

吳氏四主

孫權創開佛化感舍利立建初寺皓欲滅之溺像感疾而止仍受五戒

蜀中二主

四十三年無異

晉司馬氏

東西二主一十三君一百六十五年成帝幼中庾冰用事欲令僧拜充等與遠公立論乃止桓玄力也

中原魏氏

十有餘君百五十五年佛法大行備見魏牧良史唯真君七年聽讒滅法五年而復自晉失御中原江表國分十六五京四燕三秦二趙○○夏蜀赫連背上著佛令僧拜後天震死蕭子齊書具明其事名子顯

高齊在鄴

六主二十八年信重逾前無於國兩事皆信佛法

宇文五帝

二十五年周帝因張賓惑滅法安法師著二教論抗之因置通道觀後隋氏滅之

隋朝二帝

三十七年文帝崩前甚信敬百餘州立塔煬帝令僧拜明瞻奏對帝歎有人

諸教證據

梵網經下卷云出家人法不禮國王父母六親鬼神等

涅槃不敬

第六僧不禮在家又四分云不應禮一切白衣等

本行禮佛

五十三云輸頭檀王與諸眷屬次第禮佛佛言禮僧王禮不擇次第如佛

根本無犯

薩遮尼乾子經云王不應謗大乘聲聞等及駈役也乃至神鬼龍天不護而去國壞不久等

父母返拜

弘明云子作僧母作尼拜也何曰出家之尊重其法棄俗從道寧可一概而求太子就學父王致敬漢善嘉令之言以太皇為臣魏之高貴敬齊王作私晉楮后臣厥父於公遲備在書史

百官議狀

至其年五月十五日大集文武官寮九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺威秀大慈恩寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等三百餘人并將經文及以前狀太常伯王博义謂諸僧曰勑令俗官詳議師等可退時羣議紛紜不能畫一隴西王曰佛法傳通帝代既遠下勑令拜君親又許朝議今眾人立理未可通遵司禮既曰職司先可建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀令主事大讀訖遂依位署人將半左肅機崔餘慶曰勑令司別立議未可輒承司禮請散可隨別狀送臺後議不合拜中臺司禮太常伯隴西王博义等合三十二首狀在傳不錄三十人議拜沈玄明李治張松壽楊思玄楊守拙關立本李淳風呂才豆盧𰖍楊思儉韓處玄元大士謝祐柳元貞李仁方趙崇素李義範劉文琮能玄逸李寬賀蘭敏楊全節楊思正張約王思久鈄斯敬馬大師崔崇業蔣真胄竇尚義李行敏丘神靜韋懷敬劉人叡等有狀合拜等各有官秩在論不能具錄

僧俗議狀

普光寺僧玄範等京邑老人程士顒馮神德等有狀議不拜等

勑批令止

龍朔二年六月五日上覽議狀命停拜君詔云東臺若夫華裔列聖異軫而齊駈中外裁風百慮而同致自周宵隕照漢夢延輝妙化西移慧流東被至於玄化邃旨碧落希聲其開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之儀其來永久罔革茲弊朕廗圖登政崇真導俗凝襟解脫之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絕塵峻範而忘恃怙之敬拔累貞規迺遺溫清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恆心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商搉羣議沉研幽賾然箕穎之風高尚其志遐想前代故亦有之今於君處勿須致拜其父母之所慈育彌深祇伏斯曠更將安設自今以後即不宜跪拜主者施行龍朔二年六月八日西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣

議不拜親

京邑老人程士顒等上請出家子女不拜親表云臣聞佛化所資在物斯貴良由拔沉冥於六道濟蒙識於三乘其德既弘其功亦大所以佛為法主幽顯所歸依法為良藥煩惑由之清蕩僧為佛種弘演披於來際遂使歷代英主重道德而護持清信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區寓垂範道於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乘愛敬之道克隆成務之途逾遠近奉明詔令僧拜父斯則崇揚孝始布範敬源但佛有誠教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處既異真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全別且自高高之風人主猶然抗禮豈惟臣下反受跪拜之儀俯仰憮循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉內教便得立身行道不在私懷之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言六月二十一日上

東臺馮神德

上表請僧尼不拜父母及却在道士女冠上以貞觀十一年勑令道士在僧尼上其表云臣聞祕教東流因明后而闡化玄風西運憑至識以開宗故知弘濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑揚豈得逐人事而興替等七月十日上

僧等共議

西明寺道宣等上榮國夫人狀竊聞紹隆法任必歸明哲崇護真詮良資寵望等八月十三日上又大莊嚴寺僧威秀等錄佛經僧不合拜父母有損無益如梵網經云出家人下向國王父母禮拜又順正理論國君父母不求比丘禮拜玄教東漸六百餘年上代皇王無不咸皆敬仰洎乎聖帝遵奉成教彌隆故得列剎相望精廬峙接人知慕善家曉思諐僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛教萬代之後蕪穢皇風僧威秀等言竊聞真俗異區來門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物况挺形戒律鎔念津梁酬恩不以形骸致養期於福善而令儀不改釋拜必同儒在僧有越戒之僭居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概既已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬護法斯在提福莫先自然教有所甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏增戰越謹言八月二十一日玉華宮寺僧靜邁襄州禪居寺僧崇拔各有表後及論等文廣不備錄也又四分律云白衣禮僧僧不禮俗老子稱臣拜帝道既宗老子即合拜也

○會昌毀滅(六)

破滅三寶

寺記云漢永平六年至大中三年七百四十一年廢大寺四千三萬蘭若六年大中重立五月五日勑天下各立僧尼寺兩所度僧尼各三十人為國行道

○僧道先後(七)

勑道先僧後

琳公別傳云貞觀十一年勑帝欲宣揚孝風遵崇本系爰發明詔頒告黎元云老君垂範義在於清虛釋迦貽神理存於因果詳其教也汲引之跡殊同求其宗也弘益之風齊致然則大道之行肇於遂古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經拜致理返朴還淳至如佛法之興基於西土爰自東漢方被中夏神變之理多方報應之緣匪一暨乎近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄風而大笑好異者望真帝而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊俗之典鬱為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遁忘返于茲累代朕夙夜冥思緬惟至道思革前弊納諸軌物况朕本系出自柱下鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡茲玄化自今以後齋供行立至於講唱稱讚道士女冠可在僧尼之前庶敦本系之化暢於九有尊祖之風貽於萬葉

琳上表對

時京邑僧眾咸詣闕上書推法師為首表曰臣年迫桑榆始逢太平之世貌侵蒲柳方值聖明之君竊聞子見一善必獻其父臣見一善必獻其君臣子之於君父敢不盡忠何者父有諍子身不陷於不義士有諍友身不離於令名臣等雖預出家仍在臣子之列有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形乎前典頒告天下無德而稱今道士等處僧尼之上奉以周旋豈敢詎詔尋老君垂範治國治家所佩章服亦無改異清虛卓志與世不羣不立觀宇不領門徒處柱下以全真隱龍德而養性智者見之為之智愚者見之為之愚非魯司寇莫之能識今之道士不遵其法所著衣服並是黃巾之餘本非老子之裔行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章醮從漢魏以來常以鬼道化於浮俗妄托老君之後實是左道之流若位在僧尼之上誠恐真偽同流有損國化如不陳奏似難表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如前伏願天慈曲垂聽覽帝令中書侍郎岑文本宣口勑云諸僧等明詔頒下如也不伏國法嚴科法師謂諸僧曰帝在九重聖顏難覩縱欲牽衣折檻亦乃無由未若踵武屈原栖神草野結蘭為佩清白自居焉

重議先後

高僧傳貞觀十五年五月十四日太宗入弘福寺大德五人坐帝敘立寺所由為太穆皇后哀涕橫流僧並垂泣乃手製願文為諸僧曰朕宗李氏在先大德等大應恨恨以宗先故然凡修功德不曾別造道觀皆崇寺宇也

○彥悰福田(八)

總序論意

洛京翻經館沙門釋彥琮云昔在東晉太尉桓玄令沙門敬於王者廬山法師高名碩德傷智幢之欲屈憂戒寶之將沉乃作沙門不王者論當時遂寢然以緝詞隱密援例杳深後學披覽難見文意因暇日輙復申敘福田論云

假立賓主

論曰忽有嘉客來自遠方遙附桓氏重述前議主人正念久之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何也三寶之謂也功成妙智道登圓覺佛也玄理幽寂正教精誠法也禁戒守真威儀出俗僧也皆是四生道首六趣舟航高越天人重踰金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主標尊法以佛師居本僧為弟子崇是佛法可謂尊卑同位聖賢間起稟學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圖方外以發心棄世榮而立德官榮無以動其意親屬無以累其報衣則裁其壞色髮乃落於毀容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝設禮下士之君致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祇之大八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懷異旨請陳雅見

嘉容立難

曰周易云天地之大德曰生聖人之大寶曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以王則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照以日月之光潤以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革面牛馬迴首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編戶假其法門忘度脫之寬仁遺供養之弘造高大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何別乎必若能獲神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剔除尚增三毒虛改服飾由染六塵戒忍弗修定智無取有乖誨典不異凡俗恃宣讀之勞抗禮萬乘藉形容之別闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢眾斯文復彰其趣安在如以權道難沿佛性可尊况是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為凌慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡詠易久不遇明皇誰能刊正忽起非常之變多招無信之譏至言有憑幸垂詳覽

主人重答

曰吾所立者內也子所難者外也內則通於法理外則局於人事相望懸絕詎可同年期謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辯試舉論其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式

無德不報

吾聞天不言而四時行王不言而萬國治帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同沾庶類齊預率賓幸殊草木差非虫鳥戴圓履方俯仰懷慧食粟飲水飽滿銜澤况復矜許出家慈聽入道斷粗業於已往祈妙果於將來既蒙重恩還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答稱報乃深徵以身恭收利益淺良由僧失正儀俗減餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福卑之復責其禮即令之禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而類俗非白非黑無所名也是謂第一無德不報

無善不攝

法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱戒學尚虧常談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毀之則惡積猛心始發割愛難而能捨弘願終期成覺逈而能趣故剃髮之時天魔遙慴染衣之日帝釋遠歡妓女聊披無漏遂滿醉人暫觸有緣即結龍子賴而息驚象王見而止怖威靈斯在儀服是因幼未受具對揚佛旨小不可輕光顯僧力波離既度釋子伏心尼陀亦歸匿王屈意乃知若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際默語之間生熟相似去取非易肉眼分別恐不逢寶信心平等或有值真才滿四人即成一眾僧既弘納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之奇乃令奉眾僧之威德不亦大矣足可以號良田之最為聖教宗餘有其五文廣在論不錄故後贊云猗歟何君拔萃出羣危言輔政克著元勳美哉王令歸心至極不憚威權礭乎秉直遠公孤潔不錙在涅書論既陳桓楚屈節孝武縱欲赫連肆暴拒諫淫刑詳諸雅誥王儉獻可齊后是思瞻僧切對隋君納之洛濱高志飛文檀美見重當今良有已矣

道士合拜

正理云老子是周之小臣稱臣拜帝今之道士不拜君王雖欲進身順情且違老氏之誥苟貪進已不悟乖宗但欲達身寧思失旨若依本師之法即合道士臣子女冠云妾元正冬至並皆持笏曳履朝拜主上斯則更易道士之澆風還敦老君之本教

唐朝勑批

如卿所奏拜必非儀目是朝野紛紜素非朕意釋門高道著在典墳戒律精嚴聞於棄俗嚴身進道便同竭力王庭洗意齋心何異手舞足蹈自此宣下一如舊規凡是緇倫不令拜俗時太宗在春宮鬱遲敬德等共議拜中書侍郎令孤德三百七十人同表不拜文多不錄

僧尼不拜部第十二

大道靈仙部第十三

○道君(一)

老君姓氏

正理云老子周定王三年乙卯歲楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里九月十四日生於子時周簡王四年丁丑事周為守藏吏簡王十三年丙戌遷為太史周敬王元年庚辰八十五見周道凌遲西入關與尹喜相遇在母胎八十一年生而白首故名老子名重耳字伯陽修道而養壽有子名宗為魏將封於段干宗子瑤瑤子瑕孔子師事問禮目之猶龍

三聖化世

天地清淨法行經云佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩為孔子淨光童子為顏回迦葉菩薩為老子可令化世

靈寶真君

靈寶經云赤混太元無上玉虛九萬九千九百九十萬氣至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人號上清玄都玉京七寶紫微宮靈寶居之又天寶大洞神靈寶洞玄神寶洞真神天神丈人天神靈寶之祖又云神寶丈人是冥寂玄通無上玉虛赤明元年化生神寶君經二劫至上皇元年出號三皇洞神太極宮即三氣尊神

諸聖丈人

道門懺謝儀云東大上靈寶天尊玄元無上天君無極太上老君丈人天帝君上皇老人三十九真七十二聖高玄真君九老仙都君千二百官曹等

一氣三君

靈寶經云一氣生三君即天寶二靈寶三神寶丈人一氣生也

服丹餌朮

弘明云列仙之流練形之匹熊經鳥神呻呼吸太一夕食渝陰與素日朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌朮安期久視於松膏豐人輕舉於柏實彼和液之所染足枝年而住質

天尊嚴貴

正理云天尊處七映殿九華宮坐金床悅性凭玉几怡神玉女軿羅仙童侍衛分判善惡決斷死生

道號十種

一自然二無極三大道四至道五太上六老君七高皇八天尊九玉帝十陛下出道門寶玄經

三皇有九

洞神經云有三三皇故因九皇是初三皇虛無空洞之變化次三皇玄元無始之應變後三皇虛無三元之變以為三台化形接物總此九皇並是大道妙用應化相生及五帝行化其次三王也

道曰自然

太上玄妙經云道曰自然者道之真也無為道之極也虛無德之尊不視不聽抱其玄無心無意若未生根精聚化為其身

身生無生

昇玄內教經云太極真人問大道以何身生在何許名之為道答出然生於無生先於無先

能生其一

靈寶自然決云太上玄一真人曰太上無極大道無上至真玄君虛無無形自然無極虛無之上上無復天下無復地故曰無上至真大道道雖虛無而能生一為萬物本

年代化身

道經元皇曆云吾以清濁元年正月甲子下師伏羲治國太平已白日上昇又於未分元年八月甲辰下師神農太元元年下師祝融凡一十二代變一十七身始自玄老終乎方朔又隱真論云處天地之先不為長在萬物之下不為久隨時應變與物俱化勘其遊世轉國時節可知至於誘引黎元近成品物安能紀乎略計已二百七十餘萬年矣

老君威儀

正理云拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明蓋華夏之古制

道本無形

陶隱居內傳云茅山中立佛道二堂隔日供養佛有像道無像本乎元氣也

天尊具相

太上仙翁請問經云龍駕曜靈項負圓光身生天光老子曰世世生王侯家又太上靈寶五生尸經云天尊於香林園中上智童子輪天觀世童子左禮等又大明經云天尊頂有肉髻項背圓光耳高於頂髮額有三乾手過於膝傭脾鹿腨面首平澤此是天尊八相後總言三十二相八十種妙姿又昇玄內教經云道言五品五氣周流八極或號無始或號老君或號太上或號如來又靈寶智慧定志通微經云天尊過去世是道人姓樂名淨信由供養道士得成天尊右玄真人過去施比丘財帛飲食得也

天尊行化

靈寶度命經云天尊出遊西河之邊坐弱水之上口吐五色之光普照諸天四方邊國普見光明長幼男女皆往稽首天尊口吐五色光說五篇真文宣示男女

三寶可持

老子云可持三寶一慈愛百姓如赤子二儉賦斂若取已三不敢為天下先執謙退不為唱首可保而持之廣器成大也

諸子列仙

神仙傳云鬱華子緣回子傳像子文成赤精子五成子尹壽子真行子錫射子邑先子列子留子並是老子之身化也

李姓身後

史記王儉百家譜云高陽之後始祖䌊為舜理官因遂氏焉李聃因李樹下生乃稱氏也前即未有准理姓焉

○道法(二)

玄都經目

道門傳記符圖論等總有六千三百六十三卷其二千四十卷見有本計紙四萬張餘五千四百其一千一百五十六卷是道經傳及符圖其八百八十四卷是諸子論等其四千三百二十三卷披檢道士陸修靜答明帝所上目錄其本及目今並未見

彭祖修撰

養生經十卷

抱朴子葛洪作

神仙傳十卷

劉向修撰

列仙傳一卷

道士顧歡撰

夷夏論五卷

莊周撰

莊子十七卷

葛洪撰

抱朴子二十卷

商洛公撰

廣成子四卷

劉歆撰

尹文子二卷

列寇撰

列子八卷

漢淮南王劉安撰

淮南子二十卷

文陽撰

文子十卷

服會方葛洪撰

抱朴子四卷

崔文子撰

崔文子七卷

鬼谷先生撰

鬼谷子經十三卷

玄女皇帝撰

皇帝龍首經五卷服食禁忌五卷

彭祖撰

治練五石八怪異志十二卷興利宅舍法五卷太玄鏡經一卷案摩經一卷治病經一卷說陰陽經一卷日月明鏡經一卷崔文子肘後經陶朱變化術彭祖記經卷性經各一卷

何承天撰

定心經鬼谷子變化類經師曠為面宮子授藥經九宮蓍龜序經已上各一卷道引圖十卷河圖文九卷

孟智周撰

芝草圖六卷經一卷鄒陽經一卷江都王思聖二卷道德玄義三十三卷

宋人陸修靜撰

必然榮論隱論遂通論歸根論明法論自然因緣論立符論三門論已上八論各

道德五千

序云上下二篇八十一章五千餘言二篇者取象天地先道後德道尊德貴以四時五行乃至五方等

諸賢集經

甄正論兩卷大唐天后代佛受記寺沙門玄嶷撰云道士宋文修撰靈寶經尹文操撰老子聖紀三元三籙正月十五上元天官校計七月十五中元地官十月十五日下元水官三籙一玉二金三黃三洞者一洞真二洞玄三洞神徹明也又經有三十六部乃苞三洞王字金書銀函瑤格紫筆朱縚具有表彰也

十戒三錄

皆以絹素為之其中畫符圖及書王字一日月生晨二五老神三五岳山狀千五百將三五大將軍

翻經西土

貞觀二十一年西域使李義表還東天竺童子王來請道德經太宗令三藏翻之寄往太宗時有道士通者與田三十畝出古今佛道論三

三籙救濟

正理云道門洞神經云三籙七品一金上消天災保鎮帝王太平天下二玉救度兆民止惡請福三黃度九幽七祖救幽夜永歎之魂濟地獄長悲之苦也

道為引導

弘明云道者善導人致於無為乃牽之無前引之無後舉之無上抑之無下示無形聽無聲四表為大毫釐為細

五千祖宗

洞玄經云道德五千者道德祖宗真中之真誦之萬遍身能飛騰長生不死白日上昇乃至布李老無為之風而民自化執孔氏愛敬之道天下孝慈

道強名之

老子曰有物混成先天地生可以為天下母吾不知其名強名之曰道道之為物於家事親於國事君治民又太上玄妙云道曰自然真無為道極虛無道不示不聽於其玄無心無意

道可愛傳

老子云道可愛而不可傳云人法地地法天天法道道法自然

修道窈冥

正理云為始為母有儌有妙拱默金臺垂衣紫殿二真道俗五仙披圖履幽抱一寂魄大羅偃仰太清說無為自然化行不言教黃庭紫府金板籙[竺-二+銀]乘龍羽化

容成五千

正理云上古諸君渟一之化因五穀田漁之後容成子為說五千言道德之奧順古歸朴致之太和貴虛靜以守其真抗至言以崇其本恢廓以弘遠其教淡泊柔弱是以班固楊雄尚○雌毀子張為六經冠為儒首

玄妙內篇

太真科九天坐神章混成圖天上真人使五岳神仙圖清虛傳左仙翁傳玄都律瓊文帝章登真隱決太平真科眾經讚誦諸天內音太宵隱書無上真書等三大正法注外國放品經玉經三道順行經洞神洞真經靈書經玄丹經觀身大戒度人經寶玄經八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方咒厭連山皈藏周易太玄黃帝金匱太公陰符五姓宅圖七十二葬書又有上清經一百八十六卷修靜撰太上消魔寶真經元陽經妙真經

齋儀時月

明真科云拔贖死魂常以正月三五七九十一月又以一月八十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日及以八節甲子庚申為明真齋春九日九夜秋七晝夜夏三晝夜冬五晝夜四季之月十二日夜於中夜燃長燈高九尺啟諸天仙地仙真人飛仙日月宮五帝五岳三江四瀆四海鬼神晝燃香夜燃燈道士於中庭燈下遶燈行道遍禮十方靈寶天尊皆脫巾叩頭博頰或八十一或二百八十八過若有厄難丹書真文五篇於中庭置五案五方上安真文又用上金五兩作五龍形鎮五案五色繒為信以鎮五帝座又隨年以紫繒為信受真文用金龍三枚投水府靈山及住宅三處用金錢二萬四千以資二十四氣六時請謝中庭行事等

尚於道法

法苑云旁衒方伎左道亂時因藥石而高飛籍芳芝而壽考天上鷄鳴雲中犬吠蛇鶴不死龜蔡千年

稠感仙經

高僧稠禪師居王屋山感仙經兩卷在于牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎須臾自失

道名恍惚

常道非可道無名出有名之名既曰寂寥是稱恍惚託周朝而為柱史居漢世而作大臣戲水乘魚遊空駕鵠玉井含潤美地下之飛泉金竈生煙烈人間之焰火三宮白珠之帳或餌甘芝九華清漢之階恆餐凍髓玫瑰琥珀之樹不日舒光璢璃瑪瑙之枝無風自嚮髑髏能語曾假問於莊周白骨還生豈虛談於徐甲西土玉文之棗聖女擎來東山金色之梨仙人捧至形無所定見種種之容情有異端啟紛紛之迹超江跨海詎藉舟航入市登山隨心自在綿綿頗測渺渺難尋莫不利益人天楷模今古

○道士(三)

造立之首

梵志經云開闢已來有二十三道士此即佛教修道之士造立付物州府非黃冠之類經明此道士也又云有四一隱居藪澤食於果木二採百草枝葉依方服合三不食拜天四事水火日月五星享祠博賴求福等

吳主召之

正理云吳召術士有甘始廬江左慈陽城郄儉始能行氣道引慈善房中術儉能辟穀悉自稱三百歲吳王恐惑眾皆已之令殺

李播婚娶

甄正論云嵩陽觀道士李播上表於太宗無不婚娶文老聃有子名宗宗子名瑕事魏段干木後東膠王也

隱居貞白

十門論云陶隱居名弘景號貞白先生性多博識聰叡過人身為道士居茅山朱陽觀不交時事多所著述並行於世躬衣道服心敬佛法於所居地起塔圖佛供養不輟立佛道二堂至今鳥雀不污大有靈異

道宗之原

廣弘明云西昇經云老子先天地生以資萬類上處玉京為神王之宗不在紫微為飛仙之主千變萬化有德不德受軒轅於峨眉教帝嚳於木德大禹聞長生之決尹喜受道德之旨丹書紫字昇玄飛步之經玉石金光妙有洞靈之說五千為本餘有作等

元魏寇謙

廣弘明云謙字輔真南雍州刺史瓚之弟早好仙道修張魯之術服食餌藥歷年無効有仙人乘公興傭作謙家七年見謙算七曜不了興為算之知聖乃與入華山採藥曰有將藥來者莫疑謙一日有惠藥者乃毒蛇等不食興曰分也興後終有童子持僧服錫杖來迎

祁纖羅崇

弘明云此二子奏武帝中條山有洞通三山帝令入不通殺之誑勑謙又請帝造淨輪天宮令高不聞鷄犬及三年不就意為延時費國欲與天人交接誑也

老子玄孫

李普授謙之化作籙圖六十卷真經符決等

乘龍天上

弘明云謙守志嵩岳神瑞二年十月遇大神乘龍雲中稱太上老君留雲中新科二十卷鄙三張之穢術以清淨為宗也

名字威儀

廣弘明云姚秦已前呼僧為道士後蜀記云張陵子衡孫魯以鬼化術道惑人自名道士初名鬼卒後名祭酒述三清三玄上清為洞玄靈寶為洞真三皇為洞神執簡玄中經云初用金玉廣一寸長五寸後執九寸雜木名手板手簡人王宮城人舍十步執簡百里外策杖持銅瓶衣褐長三丈六尺法三百六十日一身兩角各條六兩袖各六合二十四法二十四氣兩帶法陰陽中兩角法二儀冠五岳蓮花至人家脫巾執簡曳履等

服食相誤

弘明云未見服丹不死餌藥長生詩云服食求神仙多為藥所誤不如飲美酒被服紈與素寄語世間人道士慎勿作意言虛棄功夫浪夭壽命

仲卿十異

廣弘明云李仲卿作十異論琳公答為十喻一老子玄妙玉女左脇而生佛右二老曰長生佛寂滅三老東夏佛西戒四老周師佛戒化五老周三隱三顯佛一六老佛降周不同七老流沙不死佛雙林入滅八老踏五抱十佛千輪萬字九老慈孝佛不孝十老不毀容佛剃髮琳公曰老君逆常託牧女左腋而出佛順化因聖母右脇而生又仙人無婦天女無夫明可虛也二老稟質有生有滅畏患生之生故招白首佛垂像示滅示生歸寂滅之滅三老東夏重耳誕生若縣佛中天王宮大千之中心四老周師伯陽職處小臣忝充藏吏何言周師佛大千教主又何晏云老未及聖五老三隱三顯尢無的證可依假令五百許年猶慚龜鶴之壽法王一滅一生示見微塵之容八十年間開導恆沙之眾三出三隱不見有門徒弟子稟學杳然河漢烏有之說六曰老降周文訖乎孔丘之時內曰老生桓王丁卯終景王壬午佛誕生昭王甲寅穆王壬申滅度淨飯之胤本出莊王之前為文王師則無典據七老晚適流沙不測所終內曰老生賴鄉葬槐里秦佚吊之出莊子內篇八老踏五抱十美眉方口內曰此蓋長者之徵未為聖人之相佛三十二相八十種好萬字千輻九老設教敬讓內曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛為聖主道與俗乖服貌威儀不同凡制十老孝慈內曰老化反俗殺二親為行先佛教順真齊四生為德本彼化胡經云喜欲從聃聃曰若有心志隨我斬二親妻子七人頭來乃至殺之也

老子佚吊

莊子內篇云老子死秦佚吊之三號而出弟子曰非夫子徒歟佚曰吾見少者如哭父老者如哭子嗟其曲諂取人之情故不免死

造逆取辱

弘明云費叔才捔勝損躬崔皓以邪誣喪體姜斌以集詐徒質王浮造偽殃身皆驗之於耳目非取之於虛談

修靜廣興

北齊高祖元皇帝時金陵道士陸修靜者道門之望重在宋齊兩代祖述三張弘演二葛鄒張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀禁咒符書壇醮

反徒不少

張角黃巾皇甫嵩出漢書南鄭反漢亡蜀出魏誌孫恩習仙而背晉道育因醮祭而禍宋于吉行禁危吳公旗學仙誅家陳端習道滅族出晉書

妖詐妄偽

隋開皇十年綿州呂隆縣道士蒲童真與左童二人於明溪館自稱得聖在重屋下幃誘十五女子受法為奸事發而逃又武德三年綿州李子真身死為在洞傳言通意韓朗黃杜亦然巴西令樂世質知詐收獄服毒而終

張賓譎詐

辯正云賓罔上冒璔榮寵僭進李氏欲廢釋門縱倖紫宸蠅飛皇屋惑後周帝請僧入內道場欲求其短也

傅弈造論

弈造論誣謗佛門有普應僧共論無言酬對但言禿丁妖語不勞敘接應曰妖孽之作有國同誅如何賢聖俱崇卿獨不信悔慢弈不答

帛遠王浮

晉世雜錄云道士王浮與沙門帛遠論邪正浮屢屈乃將西域傳作化胡經致患數年而死

姜斌開天

道士姜斌偽造開天經事廣高僧惑眾遭罪

浮圖化胡

魏略西域傳云臨倪國王無子因祀浮圖其妃莫耶象子入夢而孕太子生亦從右脇頭上有髻墮地而行七步其形似佛以祀浮圖得兒故名浮圖近世黃巾見彼傳又說彼國有神人名曰沙律年老髮白狀如老子常教氏為浮圖近世黃巾改彼為老子誑惑天下前漢哀帝時秦景至月氏國王令太子授浮圖經還漢又化胡經云罽賓國王疑老子妖妄以火燒之安然王知神人舉國悔過老子云我師名佛若能出家當免汝罪其奉教皆為沙門佛若先無老尹豈知也良由罽賓舊來信佛老氏因推佛以化之非起老氏始有佛也

○奉道(四)

文帝好道

漢文帝好道有不通老子經不得在位居官出道德經序

太宗奉祖

正理云太宗勑云大唐運興蓋太上老君之胤開無為之化弘道德篇考胄子以業六經命司徒以敷五教導德齊禮仁布九區懲惡勸善威如四海又云道士潘誕奏朕言悉達六年求道方得成佛道是佛師佛為道子求無上道體解大道佛經自言

王雅奉道

丹陽王雅奉道感通云雅常欲除毀佛塔因見舍利光明照天乃悔而生信終身奉佛

傅弈偏執

唐臨冥報記云太史令傅弈自武德中至貞觀十四年常謗僧門奉其道法至秋暴病卒弈與道士傅仁釣薛賾相善釣先死賾夢見曰弈今為埿人乃馮長命夢見亦同

牟子歎道

弘明云牟子曰老子絕欲棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不臣諸侯不友故可貴也

靈文異迹

君子曰良有以也夫蘭庭鮑肆日久受其先狎楊文敦洽寵積緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其目麟麕異質魯俗迷其形吠聲之儔頓至於此余今考其浮詐示其後人案太上洞玄靈寶黃籙簡文威儀經云元始天尊告太上太道君曰下元黃籙靈仙品功過開度其文在靈仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文分散遂至赤明其文改易多有煩猥今故抄集下元八十條撰為要用上應三元之數中應八景之神下應二十四氣常有三部威神侍衛靈文

○捨道(五)(及難不信笑毀等)

梁武捨道

正理論云梁天監三年梁武捨道四月八日勑修靜憤恨與門人亡命入齊齊文宣曇顯法師挫其辭理靜氣絕結舌帝令道士出家文云梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云菩薩心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路乃至闍王滅罪婆藪除殃若不逢值法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷業相承染此邪法願未來世中使童男出家廣弘經教化度眾生共取成佛勑旨神筆自書重雲殿重閣上

共捨受戒

天監三年四月十一日功德局主陳奭尚書都功德主顧尚書何敬容中書舍人任孝恭御史丞劉倫詔舍人周善同啟勑捨老子乞受菩薩戒

甄鸞笑道

論有三卷三十六條用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極詳據事多揚激至五月九日帝大集羣臣詳鸞上論等

經偽可毀

貞觀二十二年十月吉州上三皇經修三皇齋帝讀乖理勑下焚之又五通觀道士輔慧祥三年不言改涅槃經為長安經事露受戮

二教無三

道安二教論云儒教有主三皇五帝三墳五典為教佛為教主十二部經為法佛為法王出世教導道即無主老非其君無風化也即世教攝不合別立

名出佛經

正理云天尊之號出自佛經陛下之名始於秦代卿士大夫曹局官班並用官秦漢之制若道門出何墳典

孔子問道

莊子天運篇孔子行年五十一而不聞道乃之清沛間見老子曰道可獻人莫不獻君矣

恍惚難依

弘明云孔子以五經為道可拱而誦履而行之今者老子說虛無恍惚不見意不指事與聖異也又曰道生一一生二二生三三生萬物問道生一道誰生也道若無生亦不生一道若自然生一亦自然生然一不自然生道亦不自然生人法地地法天天法道道法自然何也

難不禳災

通人難曰始自開闢迄于漢魏不聞王者奉道禳災洪水大旱文姜發疾何不依道禳之文王湯堯豈不知也

三張嗣胤

佛道論云道安立二教史記云李耳西邁沒在扶封李膺蜀記云張陵病丘社中得咒術遂解鬼法後為大虵所殺子衡孫魯嗣之

禮像至倒

高僧寶瓊益州綿竹人小年出家後至本鄉鄉人多信道諸族設會立老君像令瓊禮拜瓊曰恐相移辱眾為不可遂禮像皆碎倒舉眾信焉

楊素難化

正理云楊素從駕至竹林宮經過道觀見畫老子化胡為僧問道士曰老子何不化胡為道因何為僧明知佛化非老子也道士等無言以對

不越陰陽

乾鑿度云一陰一陽為之道不過大地又搜神記云聖不過天地神不過陰陽離此道外別有何道豈有頭戴金冠身披黃褐鬢垂素髮手把珪璋別號天尊居大羅之上獨名大道玉京之中山海之所未詳經史之所不載如烏有亡是之說

淨信供養

靈寶定志經天尊過去世供養道士等又云道有十號皆悉自然應化天尊先天而生不由業行而得本無父母不稟陰陽何有修因今成無極矛楯可知

蕭捨之文

天監四年三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣給啟上捨邪歸正文云云勑答若能改迷入正可謂是宿殖勝因冥加勇猛天監四年三月十八日中書舍人臣任孝恭宣出正理論第八卷

明真駁道

正理云丹陽令余元興撰明真論十九篇以駁道偽妄請詳披焉又靈寶經天尊言六天欲界雜法普滅王清上道三洞神經金書玉字出於元始處於二十八天無色界上大羅天上玉京之山七寶玄臺災所不及此天是五億五萬五千五百五十天之上也與運同生同滅自然之文甄鸞云此文說與運同生滅又災所不及可笑也

偷換佛經

仙翁請問經云生轉輪王家輪天觀世音菩薩又天尊說法有乾闥婆六牙白象四眾圍繞一音演說天台山神三十三天三十三相八十一好改十行十迴向十住為十仙十勝十住又坐禪斷煩惱須彌山釋提桓因天宮壁方四千里周迴一千二百門其中小宮三千六百區五城十二門純以瑠璃為地三十三天輔天尊在林出眉間光明白毫照南方大千國土聲聞緣覺諸漏已盡更無煩惱有見過去尊自然成真道身色如金山端嚴甚微妙如淨瑠璃中內現無始尊聖尊在大眾敷演化迷強五戒十戒恆河沙喻並改換佛經全無來處智者應知尋文可驗

聖人同濟

夫三聖立教崇善止惡其意不殊依而行之孰曰不可儒童迦葉淨光善思等

大道靈仙部第十三

釋氏六帖卷第八(終)

釋氏六帖卷第九

齊州開元寺講俱舍論賜紫沙門義楚集

流通大教部第十四

○總序(一)

總序集意

序曰法本因人法因人住人在法在人亡法亡故世親云有持說行者此便住世間洎乎巨教流此不有奇人曷能興紹所以宣皎二師鬱為僧史號高僧傳錄先達之鴻猷發後來之清信住持三寶實在斯焉今者節集一統貴易檢尋無傷藏教闕者補焉

會稽嘉祥

高僧傳十四卷梁會稽嘉祥寺沙門慧皎撰二百五十七人附見五百八人列為十門一譯經二義解三神異四習禪五明律六亡身七誦經八興福九經師十唱導目高僧傳焉

大唐西明

續高僧傳三十卷大唐西明寺沙門道宣撰四百七十三人并附見二百六十人列為十例一譯經二解義三習禪四明律五護法六感通七遺身八讀誦九興福十雜科

求法感通

大唐西域求法高僧傳二卷沙門義淨撰五十六人及神州感通三寶錄集為一統隨前十門相類列之

○法式(二)

五失三難

道安法師云夫譯經者有五失本三不易一梵言似倒令從唐二西尚質唐好文三西經委悉秦略四西有義說正似亂辭此總除之五事已合成更重傍論三不易者一以今合古二愚智杳隔三千聖兢凡夫平平若是

八備十條

彥琮法師云夫預翻譯有八備十條一誠心愛法志願益人二將踐覺場先牢戒定不染譏惡三文詮三藏學貫五乘不苦暗滯四傍涉墳史工綴典辭不過魯拙五襟抱平坦器量虛融不好專執沈於道術澹於名利不欲高衒六要識梵言七不墜彼學八博閱蒼雅類諳篆隸不昧此文十條者一句韻二問答三名義四經論五歌頌六咒功七品題八專業九本部十字番

○譯經(三)

摩騰首至

攝摩騰中天竺人善風儀解大小乘經曾為天竺附庸小國講金光明經令敵和好後漢明帝夢金人飛行殿庭傅毅云是佛勑蔡愔秦景等西土尋之至月氏國遇摩騰等迎來將佛像四十二章經等來譯在蘭臺及與道士鬬聖經白馬寺在洛陽等

法蘭同來

中天竺人自言誦經論數万章為天竺學者之師時蔡愔至彼蘭與摩騰同來譯十地經佛本生法海藏佛本行等經法初也問劫灰方朔至此始知

安清博學

字世高安息國王正后之子幼以孝行見稱志聰敏剋意好學外國典藉七曜五行醫方異術鳥獸之情皆會其語見鷰聲知送食來人為之聖機敏才悟一聞能解通解華言譯十二門論畢三世怨對度䢼亭湖大蟒神是先身同學漢桓帝時來

支讖多才

月支人操行純深性度開敏稟凜凜節行蘊肅肅律風諷羣經志在宣法漢靈帝光和年中來譯道行般若經等十餘部與佛調翻述

法時過人

中天竺人家世大富常行梵福幼而才悟質像過人詩書一覽文義通暢善四韋陀風雲星宿國讖運變莫不該綜自言天下文理畢已心腹年二十五因入僧房見其佛經悟而出家大魏嘉平來譯僧祇律

僧會識量

康居國人世居天竺其父因商移家郊阯六歲二親俱亡服畢出家而厲行甚峻為人弘雅有識量年至好學明解三藏博通六經天文圖緯多所總涉辯於樞機頗屬文翰時孫權制江左佛教未行會至結庵行道人為之妖權知追問曰雖佛入滅舍利仍存請三七日求之權方大信造建初寺譯諸經論

法護六經

月氏國人八歲出家事沙門竺高坐為師誦經日得萬言過目即能天性純懿操行精苦篤志好學異方尋師博覽六經遊心七藉世務毀譽未嘗分別譯賢正法華經等一百六十五部支遁為讚拈泉重涌感其異瑞山居谷隱木食艸衣孫綽製道賢論以護匹其山巨源

祇難三藏

本天竺人世奉異道以火祠為上時有沙門求宿令外露地宿沙門以咒力令火總滅難求之却生知勝己道遂求出家後學三藏亦善四含以吳黃武三年而竺法律譯曇鉢等經後法亡重譯

帛遠管蕃

字法祖姓萬河內人父威達以儒雅知名州府辟命皆不行遠少出家才思雋徹敏明絕倫誦經日得八九千言研味方等妙入幽微世俗墳典多所說貫晉末太宰河間王顒見重以師友之敬張輔為郡秦州令遠歸俗相佐不從致恨管蕃道士與遠論義蕃屢屈於遠乃讒遠於張輔遠知宿對因事而死預付前事後郡胡聞之怒眾遂殺輔及蕃眾胡分遠尸起塔孫綽論云帛祖舋起於管蕃中散禍生於鍾會譯數部經論

吉友天資

西域人此呼高座國王之子以國讓弟出家天資高明風神超邁晉嘉平年來在吳建初寺住王導太尉庾元規周伯仁謝幼朝士等皆重之曰外國有師一人而已友曰若使我如君等今日豈得至此時為嘉對譯孔雀王經善咒法謝琨贊為高座等

法喜聰慧

西域人少出家聰慧夙成研諷經典以專精致業遍觀三藏博覽眾典暗誦增一廣識洽聞靡所不綜符氏建元中至長安喜學優深道聲甚盛符堅見重請譯四阿含經

眾現尋師

罽賓國人少出家有制懿之量歷尋名師備究三藏博覽眾典持善數經誦毗曇婆沙符堅建元十年來入關與祕書郎起正崇道安等譯毗曇婆沙論等

眾天深鑒

罽賓國人姓瞿曇氏通學三藏尤善毗曇洞其纖旨常誦三法度論為人雋朗有深鑒而正儀溫恭務在誨人恂恂不怠符氏建元中來譯出毗曇等

佛念清堅

涼州人弱年出家志業清堅外和內朗有通敏之鑒諷習眾經尤涉外典蒼雅詁訓皆所洞達善此方語符氏建元入長安譯增一經等

羅什千偈

此云童壽天竺人家世國相祖述倜儻不羣名重於國父琰聰明有懿節將嗣相位乃辭出家東度葱嶺丘茲王遠迎之王有妹年始二十才悟明敏諸國來求王皆不從體有赤黶王生智子王逼以妻琰罷道令主相位後懷羅什母大聰明自閑梵語後因與王妃諸尼至雀梨大寺聽法大悟佛理諸莫能屈羅漢摩瞿曰此懷智子如身子母後生什子母出家母證三果什年七歲日誦千偈三万二千言九歲已至罽賓師達多尊者是王從弟有大才明三藏九部莫不該練從旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千偈什受經四百萬言王知見重給侍日俸母將什至月氏有羅漢見什謂其母曰好看什至年三十五不破戒度人多無相好佛又至疎勒學四明論術數等言吉凶如聖人學大乘經論二十具戒從卑摩羅學十誦母後往北天竺語什曰汝東土有緣然無自利什曰得利他人自甘地獄達多本師卻師什為大乘師至符堅建元十三年丁丑正月德星見外國分野堅遣呂光取什姜飛取道安於襄陽光得什堅被萇殺遂都涼州至秦姚興弘始三年冬什方至長安翻譯帝自執筆譯維摩法華大品智論中觀門百等遷化後舌不能焚譯三百餘卷

法明八禪

罽賓國人少而好學年十四為弗若多羅弟子氣幹高爽雅有神慧遊心七覺陶思八禪該覽經律明悟出羣孤行山野不避虎狼年三十自責何不證果怠墮如此遂不食數日感天王告言令觀方弘化何守小節晉隆安中來至廣州年八十五譯大婆沙及差摩經等

弗若多羅

此云功德花罽賓國人少出家以戒節見稱備通三藏而專十誦弘始中來譯十誦後與什譯畢部也

曇摩流支

此云法樂西域人棄家入道律藏馳名弘始七年來遠法師將書請譯十誦畢前功德花律彼不盡而終然姚興待以上賓什亦敬其戒範

無垢青眼

卑摩羅叉此云無垢眼罽賓國人沈靖有志力出家履道苦節成務先在龜茲弘闡律藏四方學者競往師之什亦預焉後亦至長安與什相遇叉至壽春石澗寺律徒雲集講什公所譯十誦叉至江陵時折文理會者其聚如林明條知禁者數亦殷矣律藏大行叉之力也道場慧觀深拾宗性記其所制內禁輕重撰成二卷送還京師僧尼競寫紙貴如玉今猶行于世為後生軌法又養德好閑棄誼離俗為人青眼號青眼律師七十七終

覺明赤髭

佛陀耶舍此云覺明罽賓人婆羅門種世事外道有沙門求宿父怒打之手脚攣躄請悔便瘳因令子出家明年十三隨師山行逢虎師欲避明曰此虎已飽必不侵人俄爾虎去果見餘𣪁師密異之誦經日得二三萬言有羅漢乞食供之年十九誦大小乘數百萬言然性間慠眾以知見所重美容止善談笑見者忘恨閑五明善七曜沙勒國王子弗多深相敬重後什在姑臧遣信要之沙勒王不許明遂與弟子咒水一盂洗足夜發至旦行數百里問弟子曰行疾否曰眼中淚出耳邊聞風雨聲至長安見什什已被興妻之姬媵明曰什如綿何使入棘刺興當請明厚加禮贈明曰檀越待我如什不敢承命興歎重信日至分衛一食而已什有疑難皆從決焉為人赤髭即時人號赤髭耶舍善大婆沙

覺賢一月

佛陀跋陁羅此云覺賢姓釋迦加維羅衛國人甘露之族裔父母少亡外氏所養遂令出家至年十七同學數人餘者誦經一月賢一日誦畢師曰此子日敵三十夫禪業為志後同學見有神通往知足天禮彌勒言證三果智嚴求法至罽賓見賢請來東土賢遂度葱嶺至交阯附舶泛海知風吉凶眾皆信重至長安見什忻悅共論法相振發玄微多所悟益後因語弟子曰見本鄉五舶來眾知為惑眾後之南廬岳遠乃迎之帝追不返譯數部經後往江陵五舶果至袁豹為宋武太尉長史從帝征劉毅賢將弟子乞食豹留食不重未飽而起豹留賢知食盡豹後問慧觀曰此沙門何如曰德量高遠非凡所測後與支法領譯出大華嚴經法顯得僧祇律請譯出先後經論一十五部一百一十七卷元嘉六年卒七十一矣

無讖日萬

少出家天竺人師法明十歲誦經日得萬言學小乘及五明後遇白頭禪師方悟大乘至年二十誦大小乘二百餘萬言兄善調象殺王象王怒殺之讖收葬王怒讖曰王以理殺之我以親葬不違大義王喜留供養善咒術王因出渴乏讖咒之生泉後之罽賓到龜茲將涅槃經行至河西譯姑臧蒙遜甚重後疫鬼入國令遜見之以咒驅之出境後魏拓跋燾聞讖有道德從遜請之遜終不與後讖辭往西行遜怒以刺客殺之遜常自見鬼神相殺也至西河譯涅槃經前分十卷慧嵩筆受後又得中分後分成三十卷

法顯求法

姓龔武陽人有兄三人髫齔而亡父恐及顯三歲度為沙彌十歲父亡叔令還俗顯曰本不以有父出家正欲遠離塵俗後與同學刈稻賊來皆走顯獨不去曰君前不修福今又偷盜後當如何為君憂耳賊還稻而去人皆歎服及受大戒誓往西土求法晉隆安三年與同學慧景等自長安西度流沙葱嶺艱險可知過三十餘國至王舍城欲禮鷲山多黑師子顯至見伏而去見大迦葉不識恨歎流淚至迦陀國見白龍得僧祇律泥洹經至師子國禮玉像見秦地白絹扇不覺悽然又得彌沙律長雜二經附舶而歸遇風吹至青州長廣郡牢山下舶譯經流化

法勇行願

曇無竭此云法勇姓李幽州人幼為沙彌便修苦行聞法顯往西天便誓欲往宋承初中與僧猛曇朗二十五人同志過雪山度繩橋登棧路移筏過之同行失十二人至罽賓國禮佛鉢入月氏禮佛肉髻往中天逢野師子為解惡象逢野牛見大鷲於南天竺隨舶至廣州譯觀音受記等經具有別傳

覺壽五分

佛馱什此云覺壽罽賓人少業彌沙塞部宋景平中來至楊州法顯得律未譯而化請什出之為三十卷稱為五分律焉侍中王練為檀越

覺鎧十萬

浮陀跋摩此云覺鎧西域人幼而出家乃履行節操聰悟出羣習學三藏偏善婆沙宋元嘉中至西涼州先有沙門得婆沙十萬偈在姑臧虛襟待明哲請跋摩譯之泰即筆受成一百卷名道泰

智嚴鬼避

嚴西涼州人二十出家納衣宴坐蔬食永歲後至罽賓從佛馱先諮受禪法漸染三年功餘十載佛馱異之後與跋陀至長安坐禪誦經時王恢從晉武伐長安見嚴等三僧山中入定遂白武帝請嚴還都起枳園寺後與寶雲譯出普耀經感鬼神迴避易其處所蘭陵蕭思話妻劉氏病見鬼請嚴至鬼散疾療一家受五戒嚴清素寡欲隨受而施少而遊萬無所滯著未出家時五戒有虧常疑出家戒羅漢為入定問慈氏言得戒年七十八終其尸向凡僧墓不動至聖人墓所方移始知聖人也在罽賓國葬焉

寶雲神現

涼州人少出家精懃有學不偶於世西遊求法亡身殉道以晉隆安初與法顯智嚴先後相隨見羅剎聞天鼓禮佛影跡學梵書後至長安譯無量壽諸經等其遊西域具有別傳

求那初果

求那跋摩此云功德鎧本剎利種累世為罽賓王鎧年十四便機見雋達深有遠度仁愛泛博崇德務善甚有慈悲其母嘗須野肉令鎧辨之子曰有命貪生天彼非仁母曰罪自吾受代汝子因熱油傷手痛請母代之不得子曰目前之痛不代後當如何母因斷殺相者曰此子三十為王若不然出家證聖二十出家洞明九部博曉四含誦經百餘萬言時號三藏後王薨欲請為王不從後至師子國弘化眾謂已得初果又至闍婆國王母夢見受戒為師母勸於王亦受五戒後因隣敵王戰中箭跋摩咒水洗之即愈王為立寺兼欲出家大臣故留王立三願一國內止殺二奉供和尚三賑給貧病後宋帝遠請來至虎丘多入禪定時有神異宋帝問曰弟子常欲持齋不殺以身殉物不獲從志如何師不遠萬里何以教之跋摩曰帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不剋己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言萬民咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力風雨應時寒暖及節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋不殺大矣甯在闕半日之飱存一禽之命方為弘濟帝乃撫几歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近教如法師所言真謂明達開悟後遷化極有聖感兼有遺文在傳事廣不能具錄

僧伽三藏

僧伽鈸摩此云眾鎧天竺人少而弃俗清峻有戒善解律論時號三藏宋景平元年來平陸令許業捨宅建寺因名平陸慧觀請鎧住之未具二眾因師與西國尼鐵羅等至尼方得戒後譯出分別業報諸王要偈聖僧浴文卻歸西天眾不能止元嘉十九年汎舶而去

法秀連眉

曇摩密多此云法秀罽賓人年七歲神明澄正每見法事輒自忻躍後出家博貫羣經特深禪法生而連眉世以為名後至龜茲王夢神告有福德人至王遂迎秀四事禮供師事後秀去王亦夢神告德人捨王去矣王臣共留不得至燉煌立寺植千株柰開園百畝又到涼州更葺禪宇宋元嘉至蜀之荊岫長沙寺旬有餘日感舍利出聲放光明後至京宋文帝袁皇后皇子公主莫不設齋請戒在祇園寺傾都供養禮信又之鍾山寺性好山水常有迦毗羅神王衛護在寺圖形有靈八十七終

智猛倜儻

京兆人稟性端明厲行清白少襲法服修業專志諷誦之聲以夜續日聞西域聖境當慨然有感馳心遐外以萬里為咫尺秦弘始六年甲辰歲同志十五人發跡長安至涼州入鄯善龜茲等艱險可知度雪山到罽賓見羅漢佛鉢唾壺隨願輕重見銀塔高三丈得諸經律元嘉年來別有傳行世也

時稱剛直

畺量耶舍此云時稱西域人性剛直寡嗜欲善誦毗曇博涉律部三藏兼明禪觀專業元嘉年至京止鐘山道林寺譯出無量壽等經

德賢該博

求那跋摩此云德賢中天竺人以大乘學號摩訶衍善五明天文書算咒術無不該博元嘉年附舶至廣州刺史車朗表聞宋太祖迎至京彭城王義康承相南譙王義宣並師事焉不會晉言夢神換首便通譯雜阿含等百餘卷

安進強記

求那毗他此云安進天竺人二十從道聰慧強記勤於諷誦將二十萬言外典陰陽占時驗事齋建元初來威儀端肅王公貴勝迭相供請出百喻經十二因緣等經為人弘厚萬里歸集中興二年終

僧伽婆羅

下續高僧傳梁言僧養扶南國人幼而穎悟早附法律學年而出家偏業毗曇聲榮之盛有譽海南具足之後廣習律藏聞齋國弘法附舶至都住正觀寺為求那跋陀弟子後通數國書語值齊亡養素資業至梁天監五年勑徵於楊都壽光殿等五處傳譯一十七年譯一十一部育王經等武帝躬臨法座筆受其文沙門寶昌慧超僧智法雲華質有序六十五卒又有浮南沙門僧弱譯寶雲法界等經又有居士朱道賢天監十五年獻優婁頻經一卷又太學博士江祕女僧法少年出家八歲至十六誦出三十五卷咸稱神授

寶唱著述

姓岑氏吳都人少懷恢敏清貧自蓄顧惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟年十八投僧祐出家祐江表僧望多所製述唱資師成風靡艸博採羣言酌其精理又從道士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義又至閩越討論舊至梁天監四年還勑為新安主帝以時會雲雷遠近清宴風雨調暢百榖年登豈非上資三寶中賴四天下及神龍幽靈叶贊下勑令唱總撰集錄以擬時要將近百卷又勑僧旻集眾經要八十八卷勑智藏讚眾經理義號曰義林八十卷勑僧朗註大涅槃七十二卷並唱奉別勑兼助贊其功又簡文在春宮撰法寶聯璧二百卷勑唱區別又勑唱道門俗士有敘佛理著作弘義集為法輪論合七十卷又撰法集一百三十卷華林經目五卷經律異相五十卷飯聖僧法五卷又撰名僧傳三十一卷至十三年始就然唱之所撰文勝其質後人憑據揣而用之不測所終

曇曜興法

未詳何許人少出家攝行堅貞風監閑約以元魏和平年住北臺石窟寺即魏帝所造毀法七年後興曜與天竺沙門譯付法傳并浮度經有沙門曇靖者以創開佛日舊經多失乃出題謂波利經二卷意在通悟而言多妄習也

菩提流支

此云道希北天竺人也遍通三藏妙入總持志在弘法廣流視聽魏永平之初來遊東夏宣武皇帝下勑引勞供擬殷華處之永寧大寺四事將給七百梵僧勑以流支為譯經元匠其寺本孝明皇帝熙平元年靈太后胡氏所立勑翻十地宣武皇帝命章筆受然後方付沙門僧辨佛法隆盛英雋蔚然相從傳受又勑清信士李廓撰眾經錄廓學通玄素條貫經論雅有標擬故其錄云三藏流支自洛及鄴爰至天平二十餘年凡所出經二十九部一百二十七卷並僧朗道湛及侍中崔光等筆受又云三藏流支房內論經梵本可有萬夾所翻文稿滿一間屋然其慧解與勒那相亞而神悟聰敏洞善方言兼工咒術則無抗衡咒瓶水自滿又中天竺僧勒那摩提此云寶意博贍之富理事兼誦一億偈偈有三十二字尤明禪法正始五年初屆洛邑譯十地寶積論等六部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言覺定正光元年至譯金剛上味等經十部寶意後天帝令使講辭眾而別又法楊智希等譯經

拘羅那陀

此云親依或云真諦西天竺優禪尼國人景行澄明器宇清肅風神爽拔聞梁武重法賷經論恭膺帝旨大同二年達南海至太清二年八月始屆京邑武皇面申頂禮於寶雲殿竭誠供養值梁不寧往富春令陵元哲創奉問津將事傳譯沙門寶瓊等二十餘人翻十七地論才得五卷而國難未寧至天保三年為侯景請還又至陳乃止金陵正觀寺與願禪師等二十餘人翻金光明經又還豫章至嶺南欲汛舶往楞伽修國道俗留之遂停南越至文帝天嘉四年沙門僧宗法准僧忍等請翻攝論後泛舶西歸遇風飄至廣州刺史歐陽公延住制旨寺慧愷等翻廣義法門及俱舍唯識等曾以坐具鋪江水而過如乘大舟衣亦不溼或以荷葉乘之而渡神異甚眾至光太二年欲捨身智愷刺史等往固留迎歸止王園寺太建元年遘疾少時遺文付弟子智休正月十一日午時遷化年七十一焚身起塔至此二十三年譯經論六十四部二百七十八卷餘有二百四十夾未翻若依唐紙二萬餘卷

那連耶舍

此云尊稱北天竺人年十七發意出家尋值名師備聞正教二十一得受具戒五夏聽律遊方尋聖天梯石臺之迹龍廣寶塔之方禮無遺逸竹園寺住十年多值明德有一尊者深識人機語舍曰若能靜修應獲聖果恐汝遠涉終無所成天保七年屆於京鄴文宣皇帝極見殊禮偏異恆倫耶舍時年四十骨梗雄雅物議憚之住天平寺勑送於寺處以上房為建道場供養珍妙別立廚庫以表尊崇又勑照玄大統法上等二十餘人監掌翻譯沙門法智居士萬天懿傳語初翻眾經五十餘卷後多造義井汲郡西山造三寺養癘病等又曾遇病百餘日不食天子皇后躬問起居至降璽書請令譯經昭玄上統三十餘僧令對翻譯主上禮問殷繁後開皇九年八月二十九日卒年一百歲譯經論一十五部八十許卷又有西僧滅喜

闍那崛多

此云香行揵馱羅國人父居相位昆季五人身居最小宿殖德本早發道心適在髫齔便願出家二親不違往大林寺勝名為師遍通三藏年二十七方受具戒十人同來五人得達周武帝時至此本師先至在內供養帝勑為造四天王寺令住始就翻譯十一面觀音經等後宇文儉鎮蜀請行三年住蜀龍淵寺又翻觀音偈經後卻歸西天至土蕃留住寺又有信士法智本中天竺人流滯東川齊之世平佛法都滅智因僧職轉任俗官為洋川郡守隋朝詔還使掌翻譯既善方言不勞度語譯業報差別經等智鉉筆受彥琮作序

達摩笈多

此云法密南天竺人姓虎氏兄弟五人密居其長母與父不許出家密篤愛法門深願離俗年二十三往中天竺出家二十五受戒三年又學禪法後至迦臂施國六人為伴聞商旅說支那國佛法大盛屬意來之踰雪山西足至薄佉國波多叉國等並不久住又至渴羅陀國住一年一人卻歸三人同伴至沙勒住二年為彼僧講念破論如實論又至龜茲住二年又至高昌爪州至開皇十年奉勑就興善翻譯密慈恕立身柔和成性心非道外行在言前戒地夷而靜智水幽而潔經洞字源論窮聲意加以威容詳正勤節高猛誦響繼晨霄法言通內外薄嗜欲杜希求無倦誨人有踰利己曾不忤顏於賤品輕心於微類遂使未覩者傾風暫謁者欽敬煬帝敬重隆厚下勑於洛水南上林園內置翻經館搜舉翹秀四事供給密始於開皇至大業末二十八年所翻經論七部合三十二卷即起世緣生藥師本願也又曾著西國傳十篇一方物二時候三居處四國政五學教六禮儀七飲食八服章九寶貨十盛州山河國邑即五天之良史實三聖之宏圖也

彥琮幼敏

姓李趙郡人世號衣冠門稱甲族少而聰敏才藻清新識洞幽微情符水鏡遇物斯覽事罕再詳初投信都僧邊法師試令誦須大拏經不滅七千言一日便了更誦大方等經數日亦度邊異之至十歲方許出家改名道江慧聲洋溢如江河之望聽十地論榮譽流振十二誦法華經不久便究後還鄉講無量壽經時王邵任趙郡友敬彌至齋武平初年十四西入晉陽名布通儒盧思道元行恭等並高齊榮望欽揖風猶同為建齋講大智論齊后西幸延入宣德殿講仁王經聽徒二百並是英髦帝親臨筵文武咸侍皇太后及六宮同昇法會勑侍中高元海扶琮昇座神氣堅朗希世驚嗟折理開神咸遵景仰十六遭父憂通閱子史僕射楊休之與諸賢交款情狎進具之日時已晡晚戒本萬言誦兼了及周武平齊選入通館時年二十一也至宣帝授禮部不就至隋佛法重興便講般若又與薛道衡等著內典文會集又造道教妖妄論二十五條宰輔褒賞勅送舍利兩處並有靈感前後譯經二十三部一百許卷大業六年卒五十四矣觀彌勒像合掌而立常誦梵經四千餘偈十三萬言七日一遍用為常業述五失本三不易翻經之失等

作明十萬

波頗此云智光中天竺人本剎利種十歲出家隨師習學誦一洛叉大乘經十萬偈受具已後通律藏又習定業經十二年因遊那爛陀寺遇戒賢論師弘瑜伽又誦一洛叉偈小乘論為有兼明識度通敏器宇冲邃博通內外研精大小曰出家人不滯一方六日一移承北狄貪勇與俗道十人行化至可汗葉護衙以法訓導曾未浹旬戎王歎伏日給二十人料增敬日陪武德九年高平王入蕃因與見承此風化與高平同來謁帝勑住興善寺賜綵四十段并宮禁新衲一領上勑選一十三人備通三教令事翻譯左僕射房玄齡等監護百司供送四事豐華初譯寶星後般若燈大莊嚴論等頗誓傳法化不憚艱危因而搆疾端坐觀佛遺表施身年六十九東宮下令給二十人舉屍收骸起塔貞觀七年四月六日

慧賾一覽

姓李江陵人早悟非常神思鋒逸九歲投本邑隱法師出家隱體其精神異度為沙彌講授之暇誨以幽奧賾領牒玄理曾不再思執卷誦之紙盈四十荊楚秀望欽而美之初從隱聽涅槃法華後別聽三論皆剖折新奇抗擬標會開皇中住江陵寺大興法席年十二講涅槃經論難相繼辨答冷然少長莫不誠心荊州刺史宜龍公元壽大相褒賞以事奏聞希世卓秀者也尋即有詔令本州備禮所在供送既達京輦殊蒙慰引賜納衣并衣一襲勑住清禪寺玄素展造贊其洽聞又從應禪師稟資心學掩關兩載情蹈諸門後大業未卜居終南至唐運勃興蒼生攸濟賾不滯物我來從帝城講誨暫揚傾都請道吉藏豎論辭屈言前賾又及貞觀開譯簡以知名者為翻論之筆譯訖奏聞勑賜帛百疋衣服一具著般若燈論序等勑虞世南作序世南見賾序咽歎無以加也奏上行焉貞觀十年四月六日終所住房年五十七褚亮為碑葬京郊之東著文集八卷行于世善書有名其於製作不能具書

慧淨八千

姓房當山人家世儒宗生知天挺雅懷篇什風格標峻器宇冲邈十四出家日誦八千言總持詞義罕有其比聽大智度論雜心論婆沙學周兩遍文義精通嘉聲遠布學徒欽屬開皇之末來儀帝城屢折重關更馳名譽大業初尋古迹至槐里遇始平令楊宏集諸道俗於智藏寺欲令道士先開道經法侶雖殷無敢抗者淨聞而謂曰明府盛結四部銓衡兩教竊有未諭請諮所疑賓主之禮自有常倫其猶冠履不可顛倒豈於佛寺而令道先為主乎令日有旨哉幾誤諸後即令僧居先座有道士于通頗挾時譽令情所重次立義曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令曰法師對義不得犯平頭上尾又須切對令冠平帽淨因戲曰貧道既不冠帽寧犯平頭令曰當犯上尾淨曰脫屐昇床自可上而無尾令有靦容淨問通曰有物混成為體一為異一正混之時已自成一則一非道生若體異故未混之時已自成二則二非一起通忸怩無對令亦赧然後淨述雜心文三十卷婆沙俱舍疏三十卷太常博士褚亮作序後譯莊嚴論淨又為疏三十卷義冠古令英聲藉甚三藏對僕射房玄齡杜正論千志寧撫淨背而歎曰此乃東土菩薩房玄齡結其師與蔡晃論道勑為普光寺主有詠雪文集又擬中舍辛諿論法琳有賞歎春秋六十八聲問轉高後多吟詠山野宣公目擊等

玄奘神異

本名褘姓陳漢太丘仲弓之後又因官緱氏祖康齊國子博士父慧早通經術長八尺明眉目為江陵令解纓而返兄先出家即長犍法師也奘依之出家年十一誦維摩法華卓然梗正不偶朋流遇郭善果選而得度東都聽慧日涅槃尋盡其妙與兄之長安又往蜀中婆沙雜心攝論聽窮幽奧不窺文相誦注無窮時號神人之趙邦聽成實論又往荊陽到鄴又聽俱舍又至京洛僕射宋公蕭瑀敬其說穎奏住莊嚴寺然非本志乃慕求法年二十九陳表不許貞觀三年漸至姑臧燉煌高昌王麴文泰王命為弟母命為子講仁王經等不許西行乃不食三日方許勑殿中侍郎賷綾帛書二十四封帛五百疋從騎六人送至突厥及大雪山北六十餘國過鐵門土貨羅彼國十二月十六日安居又至小王舍城有佛澡鑵可容斗許乃至到中天却迴一十七年至貞觀十九年正月二十四日屆京郊數十萬眾如值下生瑞雲現於日北象上顯發輪光從午至晡經象入弘福寺京都之人五日廢業奘詣東京進諸國異物八馬馱之別勑引入深宮內殿面奉天顏談敘真俗無爽帝旨從卯至酉退不覺時移上即事戎旃罰遼明旦將發下勑同行固辭疾苦兼陳翻譯勑留守房玄齡專知監護資備所須一從天府乃至譯經論御製序等送現流行

那提三藏

此云福生中天竺人少出家志氣彌遠弘通為懷歷遊諸國務在開物而善聲明大夏名為文士如此土蘭臺著作賷大小乘五百餘夾合一千五百五十餘部永徵六年屆京勑於慈恩寺安下所司供給顯慶年勑往崑崙諸國採藥至南海諸王歸敬立寺至龍朔年卻歸慈恩譯八曼茶羅斯人蘊第一深解實相善達方便小乘五部外道四韋陀論莫不洞達源底著大集義論可四十卷不及譯而返也

○求法(四)(齊州三藏義淨從西國還在南海室利佛逝國撰寄歸總紀五十六人等)

太州玄昭

僊掌人乃祖乃父冠冕相承而總髻之秋抽簪出俗成人之歲思禮聖蹤於是仗錫西邁掛想祇園背金府而出流沙踐鐵門而登雪嶺文成公主送往者至北天竺漸至中天施無厭寺住三年就勝光師學中百等論又從師子論師學瑜伽論王玄策迴奏勑令追詔迴昭迴土蕃又遇文成公主資給歸唐正月到洛陽勑又令往羯溼弘羅國取長年婆羅門淨往西天見之春秋六十餘卒矣大食國淨有傷讚之辭

道希吉祥

齊州歷城人梵名室提婆此云吉祥天門傳禮義家襲縉紳幼漸玄門少懷貞操涉流沙之廣蕩觀化中天陟雪嶺之嶔岑輕生狥法行至土蕃中逢危厄恐嶮難護遂暫捨行至西方更復重愛周遊諸國遂達莫訶菩提翹仰聖蹤經于數載亦往那爛陀寺又至[但-一+工]尸國蒙菴摩羅跛國王甚相敬待頻聽大乘專功律藏復習聲明頗盡綱目有文情善艸隸在大覺寺造唐碑一所將唐國新舊經論四百餘卷並在那爛陀寺淨在西國未及相見遭疾而終五十餘矣至希公住房傷留一絕百苦忘勞獨進影四恩存念契流通如何未盡傳燈志溘然於此遇途窮

師鞭咒禁

齊州人也咒禁有功閑梵語與玄昭從北天向西印到菴摩羅割跛城為國王所敬居王寺與道希師相見申鄉國之好同居一夏遇疾而終年三十五矣

新羅法師

梵名阿離耶跛摩新羅人貞觀年出長安追求正法親禮聖蹤住那爛陀寺多閑律論抄寫眾經痛吳歸心所期不契出雞貴之東境沒龍泉之西裔即於此寺無常年七十餘矣雞貴高麗貴之戴羽翎為餘也

慧業法師

新羅人貞觀年去住菩提樹觀禮聖蹤於那爛陀寺久而聽讀淨因檢唐本忽梁下記云在齒木樹下新羅僧慧業寫記訪問寺僧玄終於此寺年六十有餘所寫梵本並在彼寺

玄太法師

新羅人永徽年取土蕃路經泥波到中印土禮菩提樹詳檢經論旋踵東土行至峪渾逢道希西引却還大覺寺後歸唐莫知所終恪法師新羅人與玄照貞觀年中同往而亡年過不惑復有新羅僧一人莫知名諱自長安之南海汎舶至室利佛逝國西婆魯師國遇疾俱亡

佛陀達磨

覩貨東利國人大形摸足氣力習小教常乞食少因與易遂屆神州遂於益府出家性好遊涉九州之地無不履焉後遂西遄周觀聖跡淨那爛陀寺見後向北天年五十許

道方法師

并州人出沙磧到泥波羅至大覺寺經數年還向泥波羅于今現在既虧戒檢不習經書年將老矣

道生法師

并州人貞觀末年從土蕃路往遊中國到菩提寺禮制底在那爛陀童子王深所禮遇復向此寺東行十二驛有王寺停住多載學小乘三藏精順正理歸至泥波而終年可知命

常繁禪師

并州人自落髮投簪援緇釋素精勤匪懈念誦無歇常發大誓願生極樂所作淨業稱念佛名福基既廣數難詳悉後遊京洛專崇斯業幽誠明兆有所感徵遂願寫般若經滿於萬卷詣聞陳表乞往諸州求化蒙墨勑許數足汎舶西征年五十餘兼弟子一人

玄會法師

安將軍之息從北印土入羯溼濔羅國王極敬奉國有死罪千人因會救免後至大覺禮菩求樹覩木真池登鷲峯山陟鷄足嶺識聽聰叡多繕工伎愚智重之思歸至泥波遇疾而亡彼國多出毒藥復有一人與北道使人相逐至縛渴羅國於新寺小乘師處出家後將受具不食三淨後師堅令食閑梵語取北路歸莫知所至復有二人在泥波國是土蕃公主珠舟之息初並出家後一歸俗住大王寺善梵語及書年三十五矣

慧隆法師

以貞觀年從北道而去取北印度欲觀化中天誦得梵本法華經別健馱羅國遇疾而亡北僧來說如此上二十人終

明遠法師

益州青城人幼履法訓長而彌修容儀雅麗詳序清通善中百老莊早遊七澤後歷三吳重學經論更習定門棲隱二廬經于夏日慨聖教陵遲遂方振錫南極屆于交阯皷舶鯨波到訶陵國次至師子洲為王禮重後往中天莫知所止應是在路而終

義朗智岸

義朗益州人曾善律典兼解瑜伽發自長安彌歷江漢與同州僧智岸弟一人名義玄年始弱冠知欽正理頗閑內典尤善文筆思瞻聖迹遂與弟俱遊秀季良昆遞相攜帶鶺鴿存念魚水敦懷附舶陵波至郎迦國蒙王待以上賓之禮智岸遇疾而亡朗公與弟附舶至師子洲漸之西國不知何在年四十餘未聞消息

會寧操行

益州人稟志操行意存弘益少而聰慧投迹法場敬聖理若結珠棄榮華如脫屣博善經論尤精律典麟德年中仗錫南海至訶陵洲停住三藏與彼多聞僧譯佛涅槃焚身之事送至大國賜絹數百疋重詣訶陵與會相見其會寧方適西國曰於所在每察風聞尋聽五天絕無蹤迹應已亡矣年可四十五矣

運期曇閏

二人居交州與智賢向南海十有餘年善崙國語歸俗住室利佛逝于今現在既而往復宏波傳經帝理布示佛教斯人之力年可四十矣又有木叉提波者交洲人周云解脫天汎舶南海經遊諸國到大覺寺遍禮聖蹤於彼而殞年可二十四五

窺冲明遠

其僧二人並交洲人同舶至師子洲向印度見玄照其詣中天稟性聰叡善誦梵經所在至處恆演唱之禮菩提樹到王舍城遘疾竹園淹留而卒年四十許即冲公也遠到僧訶羅國停波莫辨存亡

信胄授手

取北道至西國禮謁既周住信者寺上層閣受妙供養遇疾數日忽於夜中云有菩薩授手迎接端居合掌太息而終年三十五

智行慧天

愛州人梵名慧天汎南海詣西天遍禮尊儀至弶伽河北居信者寺而終年五十餘矣

乘燈中恕

愛州人幼隨父母汎舶往杜和羅鉢依國方始出家後隨唐使郯緒入京禮奘三藏為師受具頗覽經書體蘊中恕性合廉隅戒岳存情禪波叶慮乃畢王城敦心奈苑冀摧八難終求四輪遂持佛像攜經論泛南溟到師子國禮佛牙至南天屆中印至立底國頗閑梵語誦緣生等經兼修福業因遇商侶與淨相隨詣中印度又與無行同遊燈每歎曰本意弘重東夏寧知我否今雖不遂本懷來生來畢斯志常為知足天業遇道希往房其人已亡漢本尚存昔在長安同遊法席命於他國但遇空筵燈又至俱尸城寂滅年餘耳順矣

僧伽跋摩

康居國人少出流輩遊涉京輦稟素崇信戒行清嚴檀捨是修慈悲在念顯慶年奉勑與使相隨至於西國到大覺寺於金剛座七日夜然燈獻大法會又菩提院無憂樹下雕刻佛形及觀自在菩薩像盛興供養還唐又奉勑令往交阯採藥屬彼大儉日月營食[冰-水+齊]之在彼終矣年六十餘

彼岸智岸

二法師並高昌人少長京師傳燈是念既而歸心勝理遂乃觀化中天與使人王玄廓相隨汎舶海中遇病俱卒所將漢本瑜伽及餘經論在室利佛逝國

曇閏多藝

洛陽人善咒術學玄理採律典翫醫明善容止極詳審振錫江表拯物為懷漸次南行達于交阯住經再稔緇素欽風泛舶南上期西遊至　訶陵北渤盆國遇疾而終年三十矣

義輝博學

洛陽人受性聰敏理思鈎深博學為懷尋真是務聽攝論俱舍頗亦有功但以義有舛互思觀梵本指掌西天還望東夏惜哉苗而不實壯志愁萃到迦戌國嬰疾而亡年三十矣復有大唐三僧從北道至烏長那國傳聞向佛頂骨處禮拜今亦不委存亡

慧輪侍者

新羅國人汎舶閱越漸屆長安勑隨玄照西行為侍者既之西國遍禮聖蹤住菴摩羅跛國信者寺十年近又住次東覩貨羅僧寺巨富莫加法輪住此善梵語年可四十淨來日尚存北方僧來輪為主人大覺寺西有迦畢試國寺亦巨富

道琳常坐

荊州江陵人弱冠之年投緇離俗成人之歲訪友尋師搜律藏而戒珠瑩啟禪門而定水清稟性潔白雅操廉貞濯青溪以恬志漱玉泉而養神常坐不臥一食全誠後慨大教東流時經多載定門鮮入律典頗虧遂欲尋流討源遠遊西國乃仗錫遐逝皷舶南溟越銅柱而屆郎迦歷訶陵而經裸所國王禮待至東印土住躭摩立底國三年學梵語尋一切有咒藏禪門漸至中天那爛陀寺搜覽大乘至鷲嶺杖林山鵠樹南天西印北天學咒藏十二年本有十萬頌可譯此三百卷龍樹善能後弟子難陀聰明博識清意斯典感食從空降得如意瓶後集十二千頌一頌之內離合咒印雖句同字同實乃義別用別若非師授解悟無因陳那歎其巧使此實致意因明我復何顏道琳留意東夏未有能昇天乘龍役使鬼神淨亦曾學琳公後入鳥仗國不知所終

曇光有文

荊州江陵人既其出俗遠適京師即誠律師之室光善談論有文情學兼內外戒行清謹南遊溟渤望禮西天至東印土不委何之寂無消息又一唐僧王重好行楚撻彼亡

慧命節操

荊州江陵人戒行疎通有懷節操學兼內外逸志雲表仰祥河而牒想念竹苑以翹心汎舶占波遭風而却歸唐

玄達令族

潤州江寧人姓胡令族高崇兼文兼史尚仁貴義敬法敬僧枝葉蟬聯嘉聲靡墜童真出家長而欽德及進具後卓爾不羣遍閑律部偏務禪寂戒行嚴明誠罕其流聽諸大經頗究玄義博翫文什艸隸尤精空有三衣短膊為飾不披覆膊衣角搭肩入寺徒跣行途著履縱使時人見夫高節曾不間長生不臥杜多乞食丹陽一面遂即同行至廣州遇疾而逝後僧哲至西土言已終矣年二十五六

善行儉素

晉州人少辭桑梓訪道來山長習律儀寄情明咒溫恭儉素利物是則淨之門人至室利佛逝遇疾而迴年四十許

靈運耿介

襄陽人志懷耿介情存出俗追尋聖迹與僧哲同遊越南溟達西國開梵語在處國王禮敬至那爛陀書慈氏尊真容菩提樹像一同尺量賷以歸國廣興佛事翻譯聖教實有堪能

僧哲高節

澧州人幼敦高節早託玄門而解悟之機實有灌瓶之妙談話之銳固當重席之美尤深律苑控總經畦中百兩門久提綱目壯劉二籍亟盡區關思慕聖迹汎舶西域適化隨緣巡禮略周歸東印土到三摩咀吒國王名曷羅杜跋吒其王既諦敬三寶深誠徹信光絕前後每於白月造像十萬讀大般若十萬頌用鮮花十萬尋親自供養所皇薦設積與人齊勑駕將行觀音先發幡旗鼓樂張日彌空佛像僧徒並居前引王乃後從僧尼四千許人皆受王供每於晨朝令使入寺合掌房前急行急問大王奉問法師等宿夜得安不僧答曰願大王無病長壽國祚安寧使返報已方論國事其僧哲住此寺蒙別禮存情年可四十有弟子玄逝高麗人也隨師住彼

智弘懷遁

洛陽人王玄策姪年在弱冠早狎冲虛志篾輕肥情懷悽遁遂往少林服餌誦經頗工文筆後背八水而之三吳事瑳禪師習學心要至蘄州忍禪師習學定斂又製幽泉山賦附舶西土至大覺信寺翻譯之作實有功德常坐清廉奉上謙下久而彌敬與琳至北印土今未知存亡

無行靈融

荊州江陵人叶性靈融稟質溫雅意存仁德志重煙霞竹馬之年投足石渠之署暨乎弱冠有懷金馬之門漁獵百氏流睇三經州望推奇鄉曲排攜于時絢彩霞開鏡三江而挺秀芳思泉湧灌七澤而流津然宿因感會今果現前希慕法門有窺玄苑於福田寺禮慧英為師吉藏上足棲心般若標志禪居屏弃人間往來山水誦戒再宿咸稱上首誦法華不盈一月後思西土仗錫九江移步三越遊衡岳處金陵逸想嵩華閑吟少室濯足八水舉袂三川期善知識即其心志也後與智弘為伴泛舶西土一月至室利佛逝國蒙王重禮又達未羅又十五日到羯茶又二十日到那伽國又泛海二月到師子洲禮佛牙又泛海一月東北到訶利鷄國東天之界停住一年與智弘相隨去那爛陀一百驛至覺寺國家安為主人眾事皆同若不為主但食而已學瑜伽中觀俱舍又習因明五十六矣淨來時在西天

法振高上

荊州人景行高上唯福是修濯足禪波棲心戒品法侶欽肅為導為歸諷誦律經居山居水而思禮聖迹有意西遄遂同州僧乘悟梁州乘知並學窮內外智思鈎深其德不孤乃同遊西國攜二友出三江整帆七景之前皷浪訶陵之北巡歷諸國漸至羯茶未久之間法振遇疾而死年可三十五六二人遂附舶未歸至占波乘悟又卒彼人至傳說如此而未的委獨有乘知言歸故里雖不結實仍嘉令秀爾乃獨何三無一就矣

大律節儉

澧州人幼深法門長敦節儉有懷省欲以乞食為務希禮聖跡望王城每歎曰釋迦悲父既其不遇天宮慈氏宜勗我心目非覩覺樹之真容謁祥何勝躅豈能收情六境致想三祇者哉永淳二年振錫南海與唐使月餘達戶利佛逝漸習梵書潔行紊心更受圓具淨於此見遂遣歸周天授二年附舟至長安淨為贊曰嘉爾幼年慕法情堅既處誠於東夏復請益於西天重詣神州為物淹留傳十法之弘竟歎千秋而不秋

釋氏六帖卷第十

齊州開元寺講俱舍論賜紫明教大師義楚集

法施傳燈部第十五

仕行道行

釋朱仕行穎川人志業方正少懷遠悟脫落塵俗出家已後專務經典常講道行經每歎譯理不盡乃於魏甘露五年發跡長安西度流沙至于闐得梵書正本九十章彼國多小乘學遂以白王漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正法王不禁之聾盲漢地王之咎也王即不聽賷經來仕行白王求火燒為正于是殿前積火誓畢燒之其經不損王大信之本到漢地叔蘭譯為放光般若仕行終於于闐年八十尸燒之不散王眾歎曰若真聖人散之應聲即散孫綽讚起塔供養弟子法饒來具述此事

孝龍小品

淮陽人少以風姿不羣神彩卓犖高論適時披味小品以為心要陳留阮瞻穎川庾凱並結知音之交世呼八達人共嘲之曰大晉龍興天下為家何不全髮膚去袈裟龍曰彼為我辱我棄彼榮故無心於貴而愈貴無心於足而愈足矣其機詞適時皆此類也叔蘭初譯放光龍披閱旬日便講不知所終孫綽贊曰小方易擬大器難像桓桓孝龍尅邁高廣物竟宗歸人思效仰雲泉彌漫蘭風肹響

僧淵放光

西域人生於長安貌雖胡人語實中國容止詳正志業弘深誦放光道行二部般若晉成之世與康法暢支敏度等過江暢亦有才思著人物始義論等暢常執麈尾每值名賓清談盡日庾元規謂暢曰麈尾何以常在曰廉者不求貪者不與故得常在敏度聰哲有譽著譯經錄淵雖德途暢度而別以清約自處乞食資身人未之識後遇殷浩因問佛經深遠之理自晝至曛浩不能屈又王茂弘以見鼻高目深戲之淵日鼻面之山眼面之淵山不高不靈淵不深不清後之豫州立寺依江山聚徒而講道等

法雅比外

河間人凝正有器度少善外學長通佛義衣冠仕子咸附諮稟時依門徒並世典有功不善佛理雅乃與康法朗等以經中事數擬配外書為生解之例謂之格義比對以訓門徒雅風彩麗樂善於應機外典佛經遞互講說與道安法汰每以披釋凑疑共盡經要後立寺於高邑僧眾百餘訓誘無怠雅弟子曇習祖述先師善於言論為趙太子石宜所敬重矣

法朗遇聖

中山人少出家善戒常讀經至雙樹鹿苑鬱而歎曰不值聖人須觀聖處乃與四人同學發趾張掖西過流沙行至三日路絕人蹤往見一古寺艸木沒人有壞室兩間見三僧各住其一一人誦經一人患痢狼藉縱橫朗曰出家同道以法為親不見即已豈可見而捨耶乃停六日為洗濯供養語朗曰比房是我和尚已成無學可往問訊為朗曰不須遠遊自力行道四人住朗遊諸國研尋經論後於中山開講聽眾數百綽為其贊朗有弟子令韶鴈門人少遊獵後出家善禪業每入定數日不起復居柳泉穴處宴坐朗終後刻木為像朝夕禮事綽正像論云呂韶凝神於中山即其人也

法乘神悟

未詳何許人幼而神悟超絕懸鑒過人依竺法護為沙彌時有志氣護甚嘉焉護道被關中資財殷富時甲族欲奉大法試護道德偽往告急求錢二十万護未咨乘年十三侍立師側即曰和尚意已相許客退乘曰觀此人神色非實求財將觀師德護曰吾意亦然明日客果將諸屬百餘口詣護請受戒具謝求錢之過於是師資名布乘後到燉煌立寺延其學侶忘身為道豺狼革心戎狄知禮太化西行乘之力也後終所住綽道賢論以乘比王濬冲又高士季顒為作贊傳同學法存山拪履操知名當世也

竺潛蓬戶

姓王琅琊人字法深晉丞相武昌郡公敦之弟年十八出家事中州劉元真為師真乃早有才解故綽為贊曰索索虛衿翳翳閑冲誰其體之在我劉公談能彫飾照足開朦懷抱之內豁爾每融潛剪削浮華崇本務學微言興化譽洽西朝風姿容貌堂堂如也年二十四講法華大品聽徒五百晉末過江宋元皇及肅宗帝丞相王茂弘太尉庾元規並欽風德友而敬焉建武太寧中潛恆著屐至殿內時人咸謂方外之士後隱迹剡山問道者結侶而至潛講二十餘年哀帝重法遣使殷勤徵請乃至簡文尊重挹服後劉恢嘲之道人何以遊朱門曰潛為蓬戶司空何次道遵以師資之敬後往剡仰山遂其先志支遁令人買仰山之側沃州小嶺欲為幽棲潛答云豈聞巢由買山而隱來可相給晉寧康二年卒八十九矣宋武賻錢十萬為葬綽以潛比劉伯倫仰山復有法友志業強正年二十四便能講說又法蘊悟解入玄尤善放光經康法識亦有義學之功善艸隸又康昕亦善書各為右軍書艸人竊貨之莫能識也又法濟幼有才藻作高逸沙門傳凡此諸人皆潛之神足孫綽為之贊不復具抄錄矣

支遁道林

支遁字道林姓關陳留人幼有神瑝聰明秀徹初至京師太原王濛重之陳郡殷融與衛玠交謂其神情莫繼及見遁歎息以為重見若人隱居餘杭山二十五年謝安聞而善之王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐表彥伯等一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之談莊老逍遙云各適性遁曰桀跖以殘害為性彼亦逍遙遁注逍遙篇羣儒歎服後還剡山謝安致書曰思君日積等王羲之素聞遁名未信實德一日往之乃深歎仰請住靈嘉寺又之沃洲聽徒常百隨稟時有墮者乃著座右銘勸勗之辭甚苦切在傳不錄又著釋矇論晚移石城山立棲先寺也注安般四禪諸經著遊玄論聖不辨知論追踪馬鳴躡影龍樹至晉哀徵請住東安寺講道行濛作數百語與遁自為才思無加遁曰別君多年語了不長濛有慚色郗超問安石遁公談何如嵇中散安曰嵇努力哉超後與諸知書云遁公數百年來紹明大法令真理不絕一人而已又上書乞歸東山在傳極妙略云貪道野逸東山與世異營菜蔬長阜漱流清壑繿縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟谷不知所厝自到天庭屢蒙引見優遊賓禮采以微言每悔才不拔滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席且四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會今德非昔人動靜乖喪理遊魂禁省皷言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若斯之歎願陛下特放遣歸林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞申其愚管裹粮望路伏待慈詔勑即許焉資給發遣一一豐厚名流送別征虜蔡子叔前近遁坐謝安石後至蔡暫起石移近座蔡至和褥舉謝擲地謝不介意時賢所慕如此而歸剡山有人遺馬以畜之憐千里之駿遺鶴放之冲天之物豈為耳目之翫乎晉太和九年卒五十三矣郗超為序傳袁宏為銘贊周曇寶昧孫綽為論以遁方向子期後高士戴逵經遁墓歎曰德音未遠拱木已繁等有同學法虔精理入神先遁亡凡遁所著文論十卷盛行於世又有竺法仰惠心多聞為王坦之所重亡後見形詣坦勗行業令修焉示其因果等

法蘭伏虎

姓干高陽人少有異操十五出家便以精勤為業研諷經典以日兼夜求法問道必在眾先迄在冠年風仰秀逸道振三河名流四遠性好山水多處嵒壑曾遇冰雪有虎來入蘭房山中神祇常來受法德被精靈皆此類也後過江居石城山元華寺時人以其神雋比庾元規孫綽道賢論並阮嗣宗後求法西域至交阯而終支遁贊曰于氏超世綜體玄旨嘉遁山澤仁被虎咒等

法開善醫

蘭公弟子深思孤發獨見言表善放光及法華又祖述耆婆善通醫道曾乞食遇婦人在艸危急曰此易治耳時主人宰羊為祀令取少肉為羹食竟因氣針之羊膜裹兒生也昇平八年孝宗有疾開知不起果崩後居石城元華寺有弟子法威清悟有樞辯孫綽為之贊曰易曰翰白詩美蘋藻班如在場芥若停潦干威明發介然遐討有潔其名無愧懷抱謝安王文度皆友重之或問法師何以醫術經懷答曰明六度以除四魔之病調九候以療風寒之疾自利利人不亦可乎年六十卒於山寺綽曰才辯縱橫數術弘教

道邃古風

燉煌人少失覆廕親叔養之孝敬竭誠若奉其母十六出家事蘭公為弟子學業高明內外該覺善方藥美書札洞諳殊俗尤巧談論護公常言邃有古人之風若不無年當為大法梁棟後與蘭公過江謝慶緒大相推重性好山澤為人不屑毀譽未嘗以塵近經抱後隨蘭公往西天於交阯遇疾而終年三十一郗超圖形支道著銘曰英英上人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨綽以邃比阮咸又法行亦善方藥識者為對在洛中也

法崇戒節

未詳何處人也少入道以戒節見稱加又敏而好學篤志經記尤長法華一教嘗遊湘江山精化為人請受戒捨山為寺崇居少時化洽湘土後還峴山茅菴澗飲取欣禪慧學者湊焉與隱士孔淳盤遊極目披襟領契崇乃歎曰緬想人外三十餘年傾蓋于茲不覺老之將至崇卒於山著法華義疏四卷又有釋道寶姓王晉丞相導之弟弱年信悟避世辭榮親舊諫止莫之能制香湯澡沐將就下髮乃歌曰安知万里水初發濫觴時復以日勤於道義解馳名行可軌於人戒能伏物時匠推焉

法義開腹

年十三遇深公便問仁義與利是君子所行孔丘何以罕言深曰物尠能行是故寡言深見其幼而頓悟勸令出家於是棲志法門從深受學遊亦眾典尤善法華後辭深出京大開講席王導孔敷並承風敬友晉興寧中還江左保山受業弟子常有百餘至咸安二年忽患心氣常念觀音乃夢一人破腹洗腸因是而愈傅亮云吾先君與義公遊處每聞說觀音神異莫不大小肅然晉寧康一年武皇帝請講太元五年卒年七十四帝以錢十万買亭崗為墓起塔三級弟子曇爽墓所立寺名新亭宋武改為中興又改天安矣

僧度絕偶

姓王名晞字玄宗東莞人雖少孤微而天姿秀發至年十六神情爽拔卓爾異人性度溫和鄉隣所羨時獨與母居孝事盡禮求同郡楊德慎女亦乃衣冠女字苕華容貌端正兼善典墳與度同年求婚相許未及成禮華母亡頃又父歿度母亦卒度見無常忽然感悟乃捨俗出家改名僧度抗迹塵表避地遊學苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與書曰髮膚不可傷毀宗祀不可頓廢令其顧世教改遠志曜翹爍之姿於盛明之世遠休祖考之靈近慰人神之願并詩五首一云大道自無窮天地長且久巨石故叵消芥子亦難數人生一世間飄若風過牗榮華豈不茂旦夕就彫朽川上有餘吟日斜思皷缶清音可娛耳滋味可適口羅紈可餝軀華冠可曜首安事自剪削躭空以害有不道妾區區但令君恤後度答書曰夫事君而治一國未若弘道以濟万邦事親以成一家未若弘道以濟三界髮膚不毀俗中之近言且被袈裟振錫杖飲清流詠般若雖公王之服八珍之饍鏗鏘之聲煒曄之色不與易也若能懸契則同期於泥洹且人心各異有若面焉卿之不樂道猶我之不樂俗卿年德並茂宜速有所慕莫以道士經心而坐失盛年亦報詩五首一曰機運無停住倏忽歲時過巨石會當竭芥子孰云多良由去不息故令臨川嗟不聞榮啟期皓首發清歌布衣可暖身誰論餝綾羅今世雖云樂當奈後生何罪福良由己寧云已恤他華乃感悟深信度於是專精佛法披味羣經著毗曇旨歸亦行於世後不知所終時河內有竺惠超行解兼著與高士鴈門周續之友善注勝鬘經行於世矣

道安印手

姓衛常山扶柳人家世英儒早失覆蔭為外兄孔氏所養年七歲讀書再覽能誦鄉人嗟異至年十二出家神性聰敏而形貌甚黑陋不為師之所重驅役田舍至于三年執勤就勞曾無怨懟篤性精進齋戒無闕數歲之後方啟師求經師與辯意可五千言安賷入田因息就覽暮歸以經還師更求師曰昨經不讀曰已誦復與成具光明經一卷不減一万言如初還師師怪異之執經覆之不差一字師大驚嗟後為受具戒恣其遊學至鄴遇佛圖澄澄見而嗟歎與語終日眾以貌陋輕怪澄曰此人遠識非爾儔也義解驚眾時語曰漆道人驚四隣後入濩澤之飛龍住太行從化者中分河北年四十五還冀聽徒數百後之襄陽呼林百升等集經目錄立檀溪寺鑄銅像有習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時致書通好相謁云四海習鑿齒安曰彌天釋道安遺梨十枚手分數足晉武有詔通問符堅素聞安名遣丕南攻襄陽得道安鑿齒為一人半矣又沙門依為姓釋果與經同又曰學不師安義不中難堅承石氏之亂民戶殷富四方略定東極滄溟西併龜茲南苞襄陽北盡沙漢唯建業一隅未能抗伏堅欲圖之石越等諫不納堅出東苑命安昇輦僕射權翼諫道安毀形寧可參廁堅勃然作色曰安道德可尊勑僕射扶安昇輦謂安曰朕欲南遊諫不從收也安注諸經常恐不合佛意夢道人曰合理即賓頭盧上座安公所制三例一曰行香定座上講二六時禮懺三布薩等天下行之願生知足感異僧來宿令設浴示其天相七十二終堅臨喪慟哭曰吾將不濟乎安師捨矣為立級寺安葬左臂有肉環號為寶印手菩薩右肘上有方肉通文綽為名德傳釋道安博物多才通理又為之贊物有廣瞻人固多宰淵淵釋安專能兼陪飛聲汧壟馳名淮海形雖革化猶若常在竺道安非也姚即別也

法和定義

尊州人少與安公同學以恭讓知名善能標明論總悟解疑滯因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕德成羣聞襄陽陷沒自蜀入關住平陽寺後於金輿谷與安公共登之曰一從此化竟測何之安曰法師持心有在何懼後生若慧心不萌斯可悲矣後與安公詳定經義後晉王姚緒請住蒲坂講說後勑語弟子俗內煩惱苦累非一乃正衣服繞佛禮拜還坐本處以衣蒙頭奄然而卒年八十矣

僧朗預見

京兆人少遊方問道長還關中專當講說嘗與數人同共赴請行至中途告同志曰君等寺中衣物有竊者即返如言朗蔬食布衣志躭人外偽秦皇始九年移卜太山與隱士張忠為林下之友每共遊處忠後為符堅所徵至華陰而卒朗於金輿谷琨[王崙]山中別立精舍今號神通寺焉符堅欽其德遣使䞋遺後沙汰詔曰朗公戒德冰霜學徒清秀琨[王崙]一山不在搜例秦姚興亦重其德燕主慕容德給以二縣租稅此谷中舊多虎及朗居之猛獸歸伏晨行夜住道俗無滯有眾來謁朗皆預知人數設食無闕莫不歎其預見之明八十有五卒於山復有友僧敦冀州人少遊汧壟長歷荊雍妙通大乘兼善數論著人物始義論亦行於世

法汰西北

東莞人少與安公同學雖有才辯不逮而姿貌過之與安避難行至新野安分張徒眾令汰下京臨別謂安曰法師儀軌西北下座弘教東南江湖道術此焉相忘矣至於高會淨國當期之歲寒耳於是分手泣涕而別乃與弟子曇一曇二等四十餘人㳂江東下遇疾停陽口時桓溫鎮荊州遣使要過供事湯藥安公又令弟子惠遠下荊問疾汰病小愈汰形長八尺風姿可觀含吐蘊藉辭若蘭芳時有沙門道恆頗有才力常執心無義大行荊土汰曰此是邪說應須破之乃大集名僧令弟子曇一難之據經引理折駁紛紜恆仗口辯不屈惠遠就席攻難數番關責鋒起恆屈而伏汰又下都止瓦官寺晉太宗簡文帝皇深相敬重請講放光帝親臨幸王侯公卿莫不畢集三吳負袟聽者千數又大興寺殿宇焉王洽王珣太傅謝安並欽敬無極忽語弟子曰吾將去矣晉太元十二年卒春秋六十八孝武詔曰汰法師道播八方澤流後裔奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十万葬事所須官備二弟子有名於世矣

僧先卓操

冀州人常山淵公弟子性純素有卓操為沙彌時與安相遇於逆旅安亦未受具因共披陳志慕神氣慨歎臨別相謂曰若俱長大勿忘同遊先受具厲行精苦學通經論值石氏亂隱飛龍山遊想巖谷得志禪慧安公亦至相遇欣然為昔誓始從因共披文屬思新悟尤多安曰先舊格義於理多違先曰且當分折逍遙何容是非先達安曰弘讚理教宜令允愜法皷競鳴何先何後先與安遊襄陽而卒又有沙門道護亦冀州人貞節有慧解與安相遇乃共言曰居靖離俗每欲匡正大法豈可獨步山門使法輪輟軫宜各隨力所被以報佛恩眾僉曰善遂各行化後乃不知所終矣

僧輔學苦

大鄴人少持行執節貞苦學通諸論兼善經法道振伊洛一都宗事值西晉飢亂輔道安隱於濩澤研精辯折洞盡幽微憩荊州上明寺單蔬自節禮懺翹勤誓生知足時琅琊王忱為荊州牧藉輔貞素請為戒師一門宗奉後未亡二日忽云明日當去至于臨終妙香滿室梵音相系道俗奔波來者万數是日後分無疾而化年六十因葬寺中僧為起塔

僧敷神論

未詳氏族學通眾經尤善放光道行般若因晉末亂移居江左止于京師盛開講說緇儒莫不推伏沙門道嵩亦才解相次與道安書云敷公研微秀發非吾等所及時異學之徒咸謂心神有形但妙於万物敷乃著神無形論以有形便有數盡等又著放光等義疏終於京師瓦官寺七十餘矣

曇翼感像

姓尚汲郡人年十六出家事安公為師少以律行見重學通三藏為門人所推經遊蜀郡刺史毛璩設施中食躬自瞻奉見於食中有穀一粒先取食之璩密敬異與米千石翼受而分施隨安在檀溪寺晉長沙太守滕畯捨宅為寺告安公求一僧為綱領安謂翼曰荊楚士庶始欲歸心非爾而誰翼遂杖錫而往後感舍利金像又往洞庭取木神現送之翼年八十二而終終日像圓光奄然靈化莫知所之道俗咸為翼之通感時長沙復有僧衛沙門學業甚著為殷仲堪所重善十住注解也

法遇受杖

不知何許人弱年好學篤志墳典而任性夸誕傍若無人後與安公相遇信伏投簪師事深生悟解折挫本心謙虛成德義陽太守阮保聞風欽德後居長沙講受業四百人一僧飲酒廢夕燒香遇乃罸而不遣安公知以竹筒盛一荊杖手自緘封題以寄遇遇開封見杖置香橙上行香遇乃起向杖致禮伏地命維那行杖三下垂淚自責時境內道俗聞者莫不歎息因之厲業者甚眾卒於江陵年六十矣

曇微一滴

河內人年十二投道安出家安尚其神彩且令讀經史三年十六方許剃髮於是專務佛理鏡測幽凝未及立年便能講說志業尚素而以洪雅見重後隨安在襄陽符丕寇境乃東下荊州止上明寺每法輪一轉白黑奔波常顧解有所從乃圖寫安形存念禮拜於是江陵士女咸向西致敬印手菩薩或問法師道德也何如和尚微曰和尚內行深淺未可測也外緣所被多諸應驗在吾一渧寧比江海耶以晉太元二十年卒臨亡之日體無餘患上堂同眾中食因而告別食竟還房右脅而化七十三矣著立本論九篇六識旨歸十二首今並行於世矣

道立知命

不知何許人少出家事安公為師善放光經又以老莊微應佛理頗屬意焉性澄靖不涉當世後隨安入關隱覆舟山潛思禪定或七日不起後夏初出山集眾講大品般若或問其故曰我止可至秋欲令所懷粗訖耳自恣後日果無疾而終時人故謂之曰知命矣

曇戒禮誦

姓卓南陽人晉外兵郎棘陽令潛之弟居貧務學遊心墳典後聞于法道講放光經乃借衣一聽遂悟佛理廢俗從道伏事安公為師博通三藏誦經五十餘万言日禮五百拜佛晉臨川王甚知重後疾篤常誦彌勒不絕弟子智生問何不願生安養戒曰吾與和尚等八人願生知足餘皆得生故有願耳言畢即有光照於身容貌更悅奄爾遷化年七十葬於安公基左

法曠曇印

姓畢下邳人寓居吳興早失二親事後母以孝家貧無畜積躬耕壟畝以供色養及後母亡行喪盡禮服闋出家事沙門竺曇印為師印明叡有道行曠師事竭誠遂受具戒栖風立操卓爾殊羣履素安業志行淵深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈誠禮懺見五色光照印房戶印如覺有人以手案觸所苦遂愈後辭師遠遊廣尋經論還止於潛青山每以法華為會三之旨無量壽為淨土之因常吟詠二部有眾即講獨處則誦謝安吳興故往展敬解駕山椒陵峯步往晉簡文勑堂邑太守曲安遠詔問起居諮以妖星曠曰昔宋景修福妖星移次陛下光輔以來正刑允輯天下任重万機事殷失之豪釐差之千里唯當勤行德政以塞天譴貧道必當誠心上答正恐有心無力耳晉興寧中東遊禹穴住若耶孤潭養志謝慶郗超結侶趍塵時東土多疫疾曠少習慈悲兼善神咒疾者祈皆愈有見神鬼常隨逐曠時道隣造像乃為造殿即成晉孝武欽承請以師禮住長干寺元興初卒年七十六散騎常待顧愷為作贊傳

道一隱智

姓陸吳人少出家貞正有學業而晦跡隱智人莫能知與之久處方悟其神王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中講傾都邑汰有弟子曇一雅有風操時人呼曇為大一道一為小一名德相繼晉簡文重敬之帝崩汰死一乃還東吳止虎丘山晦影幽谷時若耶山有帛道猷本馮山陰人性卒素為吟詠之友時造金牒像號一為九州都維那晉隆安中卒七十一矣孫綽為贊馳辭騁說因緣不虛惟茲一公綽然有餘譬若春圃載芬載敷條被倚蔚枝幹森疎一有弟子有名傳於世矣

慧虔確然

姓皇甫北地人少出家奉持戒行志操豁然憩廬山十有餘年道俗慕德者眾羅什新出諸經虔志存敷演以遠公在山足紐振玄風虔乃東遊吳越矚地弘通以晉義熙初投山陰嘉祥寺謹說新經經五載得疾少時自知不起乃屬想安養祈誠觀音淨嚴德𡰱夢觀音幢蓋迎虔侍者咸聞異香久之乃歇道俗見聞咸生歡喜

慧遠五備

姓賈鴈門樓煩人年十三隨舅令狐氏遊學許洛博綜六經尤善莊老性度弘偉風鑒朗拔雖宿儒英達莫不服其深致年二十一欲度江就苑宣子共契值石虎死中原亂南路塞之太行遇安公弘法一面盡敬真吾師也後聽般若豁然而悟歎曰儒道九流真糠粃爾與弟慧持投簪落䰂委命受業厲然不羣常欲總綱維大法為任情思諷持以夜續晝縕纊少聞昆弟恪恭曇翼給以燈油安歎知人安公歎曰使道流東國其在遠乎年二十四便就講說後安入襄陽遠之廬岳住龍泉寺感枯泉重涌又慧永居西林寺請遠住焉荊牧桓伊復為遠造東林寺負香爐峯帶瀑布白雲滿室清泉環階造佛影窟著銘贊之後有諸賢集焉劉遺民富次宗周續之新蔡畢頴之南陽宗炳張菜民張季碩等並弃世遺榮依遠遊止遠乃於無量壽佛前建齋立誓共期西方令劉遺民著其願曰惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奧霜懷特發乃延命同志息心貞信之士百有二十三人集於廬山般若精舍彌陀佛前以香花敬薦而誓焉有僧獻竹如意由不敢陳有惠善欲難遠公而自流汗荊州殷仲堪過山展敬司徒王謐致書禮宋武致書存敬并送錢米羅什入關遣書通好曰有五備福戒博聞辨才深智備矣姚興書札不絕桓玄禮重欲令罷道後影不出山迹不入俗四十年送客不過虎溪八十三終謝靈運宗炳立碑表德所著論序詩集十卷五十篇行於世矣

慧持稱首

遠公之弟冲默有遠量年十四學讀書一日當餘一旬善文史巧才製年十八出家共事道安形長八尺風神雋爽常躡艸屐衲衣半脛常止廬山徒屬莫匪英秀往返三千皆以持為稱首持有姑為尼名道儀住江夏聞京師佛法盛行持送姑至衛軍王珣深相器重時有西域僧誦四阿含珣請出中阿含持為校閱還山豫章太守范甯請講法華四方雲集珣與甯書云遠公持公熟愈甯答云誠為賢兄賢弟也王重書曰但令如兄誠未易有况復弟賢耶兗州牧王恭與僧儉書曰遠持兄弟至德何如儉答曰綽綽焉信有道風矣持公嘗隆安三年辭遠入蜀苦留不止遠曰人生愛聚汝獨樂離如何持亦悲曰若滯情愛聚不應出家正以西方為期兄弟收淚而別達荊州牧殷仲堪桓玄苦留不住到蜀住龍淵精舍大弘佛法刺吏毛璩雅相崇挹講化大行七十有六終誡諸弟子曰戒如平地万善依之而生汝等宜其謹哉以房東間經籍付弟子道弘西間與曇蘭並業行清敏係軌師蹤在日有昇堂者皆號登龍門

慧永指馬

姓鄱河內人年十二出家伏事曇現為師後又伏膺於安公比欲與遠之羅浮山永先行至潯陽郡人陶範苦留住廬山西林寺後與遠同居有終焉之志永真素自然清心尅己言常含笑語不傷物躭好經典善於講說蔬食布衣樂以終歲又於嶺上立禪室有至房者常聞異香兼有一虎人至永令虎上山永曾因出日晚還山烏橋營主醉騎馬當路永以杖指馬即驚走營主謝過永曰此戒神所為耳非貧道本意聞者歸心鎮南將軍何無忌作鎮潯陽爰集虎溪請永及遠遠領徒眾百餘永築杖衲衣攜鉢而神氣自若咸重真素願生西方以晉義熙十年遇疾少時忽斂衣合掌如有所見眾咸驚問答云佛來言終而卒年八十三道俗在山七日咸聞異香時廬山又有僧融亦苦節通靈能降鬼物

僧濟其人

未詳何許人晉太元末入廬山從遠公受學大小諸經及世典書數皆遊練心抱貫其深要年始過立便出邑開講歷當元匠遠每謂曰共吾弘法爾其人乎後有少疾願生西方要識其相白遠遠與一炷濟憑几執之停息又請眾講無量壽經讀經目迎化佛右脅而卒年四十五矣

法安伏邪

遠公弟子有戒行講說眾經兼習禪業開化愚朦袪邪歸正晉義熙中陽新縣大社樹下築廟左右居民為居被虎食者夕有一二安遊暮至人畏其虎早已閇門安至樹下通夜坐禪虎負人至見安善伏安為說法受戒虎乃踞地有頃而去村人見安大驚謂是神人士庶宗奉虎災尋息改廟為寺左右田園皆捨為眾後欲鑄佛夢人指地下有其鍾得之而成後不測終

曇邕不羣

姓楊開中人仕偽秦至衛將軍形長八尺雄武過人太元八年從符堅南征迴乃投安公出家後之廬岳師遠受業內外經書多所綜涉志尚弘法不憚疲苦後為遠入關致書羅什十有餘年皷擊風流搖動峯岫強桿果敢專對不辱京師道場僧鑒挹其德解邕後扚廬山西南別立禪宇後感山神侍從受戒施外國匙筯禮拜辭別而去遠終至孝後住荊州竹林終

道祖易悟

吳國人少出家為臺寺支法齊弟子幼有才思精勤務學後與同志僧遷道流等師遠公七年山中受戒各習經論日有所新遠每謂祖等易悟盡如此輩不復憂後生矣遷流等並年二十八而卒遠歎曰此子並才義英茂清悟日新懷此長往一何疾哉祖後還京瓦官寺講桓玄觀聽曰後發愈於遠公但儒博不逮耳元熙年卒七十三矣又遠有弟子名惠要亦解經律尤長巧思山中無刻漏乃泉水中立十二葉芙蓉刻木因泉波轉定十二時晷影無差亦曾作木鵝飛數百步又有曇順曇詵受業遠公並有懿德順劉遵請為竹林寺主詵注維摩經著窮通論又法幽道恆道授百餘人或義解深明或匡整眾事或戒行清高或禪思深入並振名當世傳業于今矣

僧䂮侍中

姓傅北地潯陽人晉河間郎中令遐之子少出家止長安為如覺法師弟子覺亦一時法匠䂮初從受業後遊樊沔之間通六經及三藏律行清謹能匡振佛法姚長及興早挹風名素所知重及僭有關中深相頂敬興信三寶僧尼既多有其過犯者乃立僧主命䂮為國內僧主遷掌僧錄給車輿人吏䂮資侍中秩傳詔羊車各二人並有厚給五眾于時肅清䂮自步行車輿給老病所獲厚利悉充眾用雖年在秋方而講說經律勗眾無倦以弘始之末卒長安大寺年七十

道融論義

汲郡林慮人十二出家其師愛融神彩先令外學往村借論語竟不賷歸於彼已誦師覆之不遺一字既嗟其敏恣於遊學年三十才解英絕內外經書暗遊心府後師什公什見而異之謂帝是融公者奇絕聰明釋子興引見歎重勑入逍遙園參正詳譯後新譯法華經什令講自聽歎曰佛法之興融其人也時師子國有一婆羅門來聰辯多學啟興索秦僧論義什曰唯融可之融令密抄外道書名目即誦之尅日論義天子公卿皆會鋒辯飛玄外道辭屈禮足而退像法再興融之力後還彭城講聽者三百卒於彼也年七十四著法華大品維摩等疏並行於世矣

曇影雋捷

未知何許人性靜不交遊安貧志學舉止詳審過似淹遲而神氣駿捷志與形返能講正法華經光讚般若法輪一轉道俗千數後入關姚興弘禮後見什公什謂帝曰影公亦是此國風流之士標望僧也勑在逍遙園助什譯經著成實五審論法華疏注中論後山棲隱處守節塵外修功立善也愈老愈篤晉義熙中卒春秋七十矣

僧叡標領

魏郡長樂人少樂出家至年十八始獲從志師僧賢乃謙虛內敏學與時競年二十二博通經論時僧朗講放光經屢有機難朗與賢有分謂賢曰叡格難吾累日不能通可謂真賢弟子年二十四歷名邦處處講說聽者成羣後入關依什善禪祕要司徒姚嵩深相禮貴興問嵩曰叡公何如曰可謂鄴衛松柏興引見之欲觀才器叡風韻穹隆含吐彬鬱興大賞歎謂嵩曰乃四海標領何獨鄴衛松柏勑給俸吏力車輿等勑詳翻譯法華天見人等曰人天交接兩得相見等什譯成實有七處文破毗曇義隱不問解者可謂英才叡不咨什契然懸會什歎曰與子相值無所恨矣叡修西方業忽集僧告別合掌向西而卒同寺咸見五色香煙從叡房出年六十七又有沙門僧楷與叡同學亦有高名於世

道恆經國

藍田人九歲戲於路隱士張忠見而歎曰此小兒有出入之相在俗有輔國之功處道光顯佛法恨吾老不得見之恆少失二親事後母以孝貧手繢彩以供贍奉年二十後母卒服畢出家遊刃佛理多所通達學該內外才思清敏後入關依什公詳譯經論日得其新有同學道標亦雅有才力秦主以標恆二人神氣俊朗有經國之量勑尚書令姚顯敦逼罷道助振王業又下勑書恆標答詔確乎不拔又下什與䂮等後再三方免恆乃歎曰古人有言益我貨者損我神生我名者殺我身於是竄之巖壑蔬食味禪緬迹人外晉義熙十三年卒于山舍年七十二著釋駮論及百行箴標作舍利毗曇序并弔王喬文並行於世

僧肇論勝

京兆人家貧以傭書為業遂因繕寫乃歷觀經史備盡玄微每以莊老為心要嘗讀老子道德章乃歎曰美則美矣然期棲神寘累之方猶未盡也後見舊維摩經歡喜頂受知所歸也因是出家學善方等并通三藏及在冠年而名振關輔時競譽之徒莫不猜其早達依什入關參譯著般若無知論二千餘言呈什什讀稱善謂肇曰吾解不謝子詞當相挹廬山隱士劉遺民見肇此論乃歎曰不意方袍復有平叔因呈遠公遠公乃撫几歎曰未曾有也遺民致書謝肇又著不真空論物不遷論并維摩經注諸經論序並傳於世又著涅槃無名論在什公門下十有餘年晉義熙十年卒於長安年三十一矣其涅槃論有十演九折博採眾經論成進姚興帝帝大嗟歎服勑諸弟子各寫一本答指譽多矣

道生天日

姓魏鉅鹿人寓居彭城家世仕族父為廣戚令鄉里稱善生幼而穎悟聰哲若神父知非凡器愛而異之後值沙門法汰遂師事請業既踐法門雋思奇拔研味句義即自開解年在志學便登講座吐納明辨詞清珠玉雖宿望學僧當世名德皆慮挫詞窮莫敢酬對年至具戒器鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽棲七年以求其志常以入道之要惠解為本故鑽仰羣經斟酌雜論萬里隨師不憚疲苦後與慧叡慧嚴同遊長安從什公受業關中僧眾曰神悟後還都止青園寺常當法匠宋太祖會齋僧眾帝親自地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中取鉢便食於是一眾莫不歎其樞機得中王弘范泰顏延之並乃挹敬風猷後著法身無色論佛無淨土論感應有緣論後有六卷泥洹經生乃剖析經理善入幽微乃說一闡提人皆得成佛大本未至孤明先發獨見迕眾舊學以為邪說譏慣滋甚遂顯大眾擯而遣之正容而誓曰若返經義願見表之不相違實相者願捨壽之後據師子座言竟拂衣而往吳虎丘山又之廬山大涅槃方至果合生義生喜尋即講之元嘉十一年冬十一月庚子昇於法座神色開明德音俊發矣論義數番窮理盡玅觀聽之眾莫不悅服法席將畢忽見麈尾紛然而墜端座正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲涼於是京邑諸佛寺僧內慚信服時曰生叡發天真嚴觀窪流德慧義彭亨進寇淵于默塞生郭林宗立傳生著涅槃義異宗論注檄魔文有弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論又有慧生亦止龍光寺蔬食善眾經兼工艸隸號大小二生焉

慧叡四音

冀州人少出家執節精峻常遊方學經至蜀西界為人所略常使牧羊有客見而異之試問經義無不通達商以金贖之還襲法服焉篤學彌至遊歷諸國乃至南天竺界音譯詁訓殊方異義無不必曉後還廬山俄又入關依什諮稟大將軍王義康請以為師再三乃許入第受戒叡曰禮聞來學不聞往教康大為愧乃寺中虔禮祇奉戒法後以貂裘奉叡叡不着常坐之王密令左右求買售三十萬謝靈運從叡諮受經音義乃著十四音訓敘條例唐梵照然文字有據元嘉中卒八十五矣

慧嚴宗匠

姓范豫州人年十二為諸生博曉詩書十六出家精明佛理迄俯立年學洞羣籍風聲四遠化洽殊邦聞仆公在關後從受學訪正音義多所異聞後還京止東安寺宋高祖素所知重高祖後伐長安要嚴同往文帝在位情好尤密元嘉十二年京尹蕭摹之啟請制寺鑄佛帝乃與侍中何尚之等議之嚴以元嘉二十年卒于東安寺年八十一帝哀慟之贈錢五萬布五十疋弟子法智幼有神理年二十四往江陵值雅公講便論義數番雅厝通無地雅顧眄曰小人斐然成章智笑曰乃變風變雅作矣於是聲布楚郢譽洽荊吳善成實及大小品等

慧觀精難

姓崔清河人十歲便以博見馳名弱年出家遊方受業晚適廬山又諮遠公聞什在關又至長安訪覆異同詳辨新舊風神秀雅思入玄微時人稱曰通情則生融上首精難則觀肇第一著法華宗要序什曰善男子所論甚快君小却當南遊善以弘通為務什亡後乃往荊州司馬休甚相重敬荊楚之民迴邪歸正者十有其半後還京止道場寺觀既玅善佛理深究老莊又精通十誦博採諸部故求法問道者日不空筵元嘉初三月上巳車駕臨曲水讌會命觀與朝士賦詩觀即獻文旨清婉事適當時王僧達何尚之並以清言歎結賞塵外元嘉中卒七十一矣道場寺又有僧覆或名馥本酒泉人專精義學注勝鬘經又法業本長安人善大小品及雜心蔬食節已故晉陵公主為起西林寺後遂居焉

慧義求金

姓梁北地人少出家風格秀舉志業強正初遊學於彭宋之間備通經義後出京師乃說云冀州有法稱道人臨終語弟子普嚴云嵩山神云江東有劉將軍應受天命吾以二十二璧鎮金一瓶為信遂徹於宋王王謂義曰非常之瑞亦須非常之人然後致之自非法師自行恐無以獲也義遂行以晉義熙十三年七月往嵩山尋覓未得至心燒香行道七日夜夢見神示之果得出宋史義後還京宋武加接尤重范泰立祇溫寺請義居之兼授蓋寺儀軌西域名僧多投止此後終鳥衣寺年七十三又祇溫寺有釋叡公善三論為宋人所重

道淵解義

姓寇不知何許人出家止京師東安寺少持律檢長習義宗眾經數論靡不通達而潛光隱德世莫之知後於東安開講剖析玄微洞盡幽賾使終古積滯煥然冰解學徒改觀翕然附德後移止彭城寺宋文帝以淵行為物軌勑居寺任後卒所住年七十有八弟子慧珠姓劉秦羣人善諸經及莊老俳諧好語笑長於制作集有十卷而為性傲誕頗自矜伐淵詣傅亮琳先在座及淵至琳不致禮淵怒亮罰琳宋世祖重琳別坐也

僧弼參譯

本吳人性度虛簡儀止方直少與龍光曇幹同遊長安從什受學愛日惜力竭有深思什加賞特深使預參譯後遊歷名邦備矚風化時有請弼為寺主者弼曰至道不弘淳風日緬自非定慧兼足無以鎮立風猷且當隨緣致益何得獨善一寺復南居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使通敬䞋遺相續後下都止彭城寺文皇器重每延講說元嘉十九年卒春秋七十八矣

慧靜酬塞

姓王東阿人少遊伊洛晚歷徐袞容貌甚黑而識悟清遠時洛中沙門道經解邁當世與靜齊名而耳甚長大時人語曰洛下大長耳東阿黑如墨有問無不酬有酬無不塞靜至性虛通澄審每法輪一轉負帙千人海內學賓無不必集誦法華小品注維摩思益著涅槃記大品旨歸及達命論并諸法師誄元嘉中卒春秋六十餘矣

僧苞萬言

京兆人少在關中受業什公宋永初中遊北徐入黃山寺習禪建齋感異人白鶴等苞少有志節復有祥瑞因之彌厲日誦萬言經常禮數百拜佛後東下至京祇洹寺發講士庶駢席苞既初至戶外坐法師問客僧何名曰苞又苞盡何所苞曰高座之人亦可苞耳乃致問數番皆是先賢所不達高座法師無以抗答王弘范泰聞苞議論歎其才思屈住祇洹寺後講眾經法化相續謝靈運歎其神氣元嘉中卒瓦官寺又有釋僧和亦精通數論致譽當時宋高祖所重勑為寺主矣

僧詮南北

姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱冠方出家又精通三藏為北土學者之宗後過江止京鋪筵大化南國又吳郡張恭請還吳講姑蘇之士慕德歸心止閑居憩虎丘先於黃龍造丈六金像又於虎丘造大中像性好檀捨周救貧乏孟顗張暢張敷戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮後遇疾弟子法朗夢見一臺數人捧之云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之葬白土山郭文舉塚右擬梁鴻附要離也特進王祐及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄

曇鑒聞持

姓趙冀州人少出家竺道祖為師蔬食布衣律行精苦學究羣經兼善數論聞什公在關杖策從學什常謂鑒為一聞持人後遊方宣化後至江陵新寺厲行彌潔常願生安養後弟子僧濟辭往上明鑒云汝去恐不復相見至夜與諸耆年共敘無常合掌正坐而卒年七十吳郡張辯作傳并贊曰披荔逞芬握瑾表潔渾渾法師弗緇弗涅煒曄初晨條蔚暮節神遊智往豈伊實訣時江陵又有僧道海慧恭曇泓東轅山道廣道光並願生安養臨終有祥瑞矣

慧安施杖

蔬食精苦學通經義兼能善說以專戒見重誦經三十萬言止廬山陵雲寺學徒雲集得千里從風常捉一杖云是西域僧施光色焰徹亦頗有香氣上有梵書入莫能識後持入關什公見而大驚曰此杖乃在此耶字云本生天竺婆羅林南方喪亂安以杖施外國僧波沙那賷還西彼國也安元嘉中卒於山寺矣

無成遠之

姓馬扶風人家世避難移居黃龍年十三出家履業清正神悟絕倫未及具戒便精往復聞什公在關負笈從之既至什問何能遠之答曰聞道而至什大善之於是經停務學慧業愈深姚興謂成曰馬季長碩學高明素嬌當世法師故當不爾答曰以道伏心為除此過興甚異之供事殷厚後之淮南弘化受業常二百人顏延之何尚之共論實相往復彌晨成著實相論元嘉中卒六十四矣又有僧曇固與成同學齊名為宋臨川王義慶所重矣

僧舍六論

幼而好學篤志經史及天文算術長通佛義數論兼明尤善涅槃常講不輟元嘉七年新興太守陶仲祖立靈味寺欽舍風軌請以居之勗眾謹雅三業無虧後西遊歷荊陽弘正法江左道俗嚮附如林時任城彭丞著無三世論舍乃作神不滅論抗之使見聞者莫不歎服又著聖智圓鑒論法身論業報論法華宗論並傳於世又南遊九江大闡經法後無疾告眾辭別至于來晨奄然而化時人謂之知命也時又有釋道含亦學解有功著釋異十論

僧徹無畏

姓王本大原人少孤兄弟二人寓居襄陽徹年十六入廬山造遠公遠見而異之問出家耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨鎔鈞更唯匠者遠曰君能入道當得無畏法門於是投簪委質從遠受業遍學眾經尤精般若又聞道之暇又厝懷吟詠一詩一賦落筆成章年二十四遠令講小品眾未之許及登座詞旨明析聽者無以折其鋒遠謂之曰向者勍對並無遺力汝城隍嚴固攻者喪師廢軫能示良焉為未易由是推服遠亡後南遊荊州止江陵五層寺王義康儀同蕭思詁並從受戒法延請設齋躬下其食元嘉二十九年卒春秋七十刺史南譙王劉義宣為造墳時上明寺僧莊亦善涅槃及數論時孝武徵詔然稱疾不赴焉

曇諦麈尾

姓康其先康居國人漢靈帝時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃為母寄一麈尾并鐵書鎮二版眠覺二物存傍因而懷孕生諦年五歲母以麈尾示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答云不憶至年十歲出家學不從師悟自天發後隨父樊鄧遇見關中僧䂮忽喚䂮名曰童子何呼宿士名諦曰向者不憶為沙彌為眾採菜野猪所傷也䂮曰我師弘覺法師也問其父諦寄麈尾是先師遷化日也又見麈尾鐵鎮是姚萇賜者䂮彌深悲駭諦普覽諸經尤善艸隸過目悉記晚入虎丘講禮易春秋各七遍法華大品維摩大約五十遍又善屬文集有六卷亦行於世宋元嘉末卒於山年六十餘

僧道遇帝

京兆人十歲出家從師受業師以觀音經授之讀竟曰此經有幾卷師欲試之乃言止有此耳道曰初云爾時無盡意故知爾前已應有事師大悅之授以法華一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭乃採薪自照至年十八博讀轉多氣幹雄勇神機秀發形止方雅舉動無忤僧叡見而異之問曰君於佛法且欲何願曰且願為法師作都講叡曰君當為萬人都講法主豈對揚小師乎受具戒洽識愈深禪經律論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相謁乃同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定於是謀猷眾典博採真俗著成實三論義疏及空有二諦論後宋高祖伐長安擒獲偽主蕩清關內既素藉道名乃與相見帝曰相望日久何期流滯殊俗答曰明公盪一九有鳴鑾河洛此時相見不易善乎高祖東歸留子桂陽公義真鎮關中臨別謂道曰兒年小留鎮願法師時能顧懷後為西虜勃勃赫連所逼及真道率弟子數百人遇於中路謂追騎曰劉公此子見屬貧道今當以死送之不可得也羣寇駭其神氣迴鋒而返高祖感之因令子姪內外師焉後立寺於壽春講說千人受業後帝累命講親自臨筵卒於石澗寺年九十六沙門僧因亦與道名齊導至孝武昇位遣使徵請應詔止于京中興寺鑾輿降蹕躬出候迎導以孝建之初三經更始感事懷人悲不自聲帝亦哽咽良久即勑瓦官開講維摩經帝親臨幸公卿必集導登高座曰昔王宮誕生雙樹現滅自爾以來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為昇高三界羣生以火宅為淨國豈知上聖流涕大土悽惶者哉因潜然泣淚四眾為之改容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙土瓦礫便為自在天宮帝稱善久之

道汪清白

姓潘長樂人幼隨叔在京年十三投廬山遠公出家善經律尤精涅槃蔬食苦行嘗行涼州道被羌賊所困汪與弟子數人念觀音菩薩感雲霧所遮免難後遊成都徵士費文擬初從受業乃於州城西北立祇洹寺化行巴蜀譽洽京師梁州刺史申坦與汪有舊欲往停彼費文擬乃上書刺史張說曰道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎許去非宜豈可水失其珠山亡其玉等悅即敦留悅後還都奏宋武述汪之德帝即勑迎中興寺兼任其主汪乃固陳以疾遂免於是下帷絕窺人世後劉思孝臨州大設法會請汪講說後王景茂請居武擔而卒也太始中又蜀有釋道誾並戒德明高蔬食誦經苦節通感誾學內外尤善談吐吳國張裕請為門師誾音銀

慧靜荊玉

姓邵吳興餘杭人居貧履操厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊學廬山晚還都進業解兼內外特善涅槃初住冶城寺顏延之何尚之兼欽風德延之每曰荊山之玉靜公可為進矣及子竣出鎮東州同往棲於天柱山道樹寺又遷剡縣法華後入仰山並以弘益為業宋太始中卒年五十八矣著文集十卷行於世

法愍顯驗

北人弱年慕道篤志經籍十八出家便遊踐州國觀風味道披般若數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏郡五層寺時僧昌立塔刺史謝晦欲壞愍諫不從於是隱跡長沙終身不出晦乃率隊至寺厚賜酒食嚴皷振威斬破形像俄而雲霧暗天風塵四起晦驚懼而走後以叛誅餘多犯法而死愍聞乃著顯驗論以明因果并注大道地經後卒山中年八十三矣弟子僧道立碑頌德始興郡靈化寺僧宗亦博學經論著覺性法性二論等

道亮超俗

不知何處人住京師北多寶寺神悟超俗容止可觀而性剛忤物遂顯於眾元嘉末被徙南越時或譏其不能保身亮曰業理所之特非人事於是命侶南適廣州弟子智林等十二人隨之停南六年講說眾經化陶嶺表至大明中還京盛開法席著成實論疏八卷太始中卒年六十九時多寶寺有靜林慧隆各善經論宋武所器敬隆患氣感異人送湯所患即瘳矣

梵敏默誦

姓李河東人少遊學關壟長歷彭泗內外經書皆暗遊默誦晚憩丹陽頻建講席謝莊張求劉虬呂道慧皆承風欣悅雅相歎重數講法華成實又序要義百科略標綱紐文止一卷後卒於丹陽七十餘矣又有僧籥者本上黨人善涅槃經為張暢所重

道溫別駕

姓皇甫安定人高士謐之後少好琴書事親以孝年十六入廬山依遠公受學後遊長安復師什公元嘉中還止襄陽檀溪寺善大乘經兼明數論樊沔從學吳國張邵鎮襄陽子敷聽溫公講還邵問溫何如敷曰義解足以析微道心未易可測邵躬往侯之方挹其神俊後從容謂溫曰法師儻能還俗當以別駕相處溫曰檀越以桎梏誘人即日辭往江陵邵追之不及歎恨逮初中勑下詔止中興寺大明中勑為都邑僧正皇太后大明中四年十月八日造普賢像成設齋慶像乃感異僧食畢不見後改天安寺以異僧稱慧明住天安寺溫後講不輟帝悅賜錢五十萬時人語之曰主上傾財溫公率則上天懷感神靈降德宋太始中卒年六十九時中興復有僧慶慧定僧嵩並以義學顯譽慶善三論為時所宗定善涅槃及毗曇亦數當亢匠嵩亦兼明數論末年僻執謂佛不應常住後未終舌根先爛矣

曇斌方外

姓蘇南陽人十歲出家事道褘為師始住江陵寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達乃夜夢人謂斌曰汝所疑義遊方自了於是振錫問道初下京師聽僧業十誦又聽靜林法師涅槃又吳興小山聽瑤法師泥洹又受林公華嚴雜心遍歷諸師備聞異釋乃潛思積時以窮其妙還於樊鄧開講四遠名賓負袟皆至孝建初勑王玄謨資發入京申頓悟之旨執相之徒眾莫屈袁粲巢尚之重也粲後數勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與士子同趣粲益高之請為母師宋建平王景素亦諮戒範宋元徽中卒於莊嚴寺年六十七矣復有曇濟曇宗並有學力見重一時濟述七家論宗著經目及數林

慧亮小師

姓董為東阿靜公弟子少有清譽時人呼靜為大師亮為小師雖年望未逮而風軌繼之後立寺於臨淄講法華經大小品十地等學徒雲聚後過江顏延張緒每歎安汰吐珠玉於前斌亮振金聲於後清言玅緒將絕復興太始初嚴集法會簡閱義士上首千人勑亮與斌互為法主當時宗匠無與競焉元徽中卒年七十三矣著玄通論今行於世

僧鏡至孝

姓焦本壠西人遷居吳地至孝過人輕財好施家貧母亡太守賜錢五千苦辭不受身自負土種植松柏仍廬於墓側泣血三年服闋出家止吳縣華山寺後入關尋師受法累年止京師大弘法化司空徐湛之重其風素請為門師後還姑蘇專當法匠又之上虞徐山徒眾盈百化洽三吳聲馳上國謝靈運以德音致欵宋世祖藉其風素勑住定林寺頻建法筵著法華淨名義疏并毗曇玄論宋元徽中卒年六十七矣上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚年忽苦節過人為謝靈運所重後亡運為著誄

僧瑾僧正

姓朱沛國人隱士逮第四子少善莊老及詩禮等後行至廣陵見曇因法師遂出家遊學內典博涉三藏後至京值龍光寺道生又從受法後宋世祖勑為湘東王師王受五戒甚加優禮先是智斌代曇岳為僧正斌亦德宗善三論及淨名思益毛詩莊老後因事出交州勑瑾為僧正瑾性不畜寶皆充福業起靈根靈基二寺宋元嘉中卒年七十九後沙門曇度續為法主度本瑯琊人善三藏及春秋莊老世祖太宗並加欽賞及少帝乖禮亦行藏得所舉動無忤止於新安寺同寺有玄運法師亦精大小乘張永張融並昇堂問道矣

道猛綱領

西涼州人少遊燕趙備矚風化後止壽春力精勤學三藏九流大小數論並思入淵微靡不鏡徹成實一論最為獨步大化江西學人成列元嘉二十六年至京止東安寺開講太宗為湘東王時深相崇薦及登祚已倍加禮接賜錢三十萬以供資持太始初帝立寺於建陽門外勑猛為綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘今得猛法師非直道益蒼生亦乃有光世望可目寺為興皇勑猛開講成實帝親臨幸猛神韻無忤吐納詳審帝稱善詔曰猛法師風道多濟朕素賓友可給錢三萬令吏力四人白薄吏二十人車及步輿各一乘入內至客省猛然有利皆賑貧乏營造寺宇元徽三年卒年六十五矣後有道堅慧鸞慧敷僧訓道明並有學於世矣

超集振譽

姓顓頊長安人篤志精勤幼而專學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔年在未立而振譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安乃東止京師開暢講肆又之姑蘇孟顗在會稽遣使迎接止靈嘉寺講化相續僧尼士女普結菩薩戒因宋太始中勑住京講大法皷經返會稽宋元嘉中卒年九十四矣時有曇機法師亦長安人善法華經毗曇與集齊名王琨請住家君所建嘉祥寺又有釋道憑亦當時法匠也而執性剛忤論者少之

法瑤頓漸

姓楊河東人少而好學尋師萬里宋景平中來遊兗豫貫拯眾經傍通異部後聽東阿靜公講眾屢請復述靜歎曰吾不及也元嘉中過江吳興沈演之時深器重請講還吳興武康山寺首尾一十九年自非祈請法事未嘗出門每歲開講三吳學者負笈成衛著法華勝鬘等疏大明六年勑吳興郡禮送上京與道猷同止新安寺使頓漸二悟義各有所宗鑾輿降蹕百辟陪筵瑤年雖西暮苦節弗改戒行清白道俗歸焉宋元徽中卒年七十六矣時有曇瑤善淨名十住莊老艸隸宋平宜簡王宏所重焉

道猷頓悟

吳人為生公弟子隨師之廬山師亡隱臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎先師昔義暗與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘經以翌宣遺訓凡有五卷宋文帝問慧觀頓悟義誰習之答云生公弟子道猷即勑臨川郡發遣入京既至即迎入宮內集僧命猷申述頓悟時競辯之徒關責互起猷既積思參玄又宗源有本乘機挫銳往者摧鋒帝乃撫几稱快及孝武昇位尤相歎重乃勑住新安寺為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽序宋元徽中卒七十一矣後有豫州僧道慈善維摩法華祖述猷義講勝鬘行世杜多寶寺慧整長樂寺覺世並齊名整特精三論為學者所宗世善大品及涅槃立不空假名義

慧通寵秩

姓劉沛國人少而神情爽發雋氣靈玄止于冶城寺每麈尾一振軒蓋盈衢東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮孝武皇帝厚加寵秩勑與海陵小建平二王為友袁粲著蘧顏論示通難詰往返著文于世又製大品勝鬘雜心毗曇義疏并駮夷夏論顯證論法性論及爻象論等傳於世宋昇明年卒春秋六十二矣

僧淵獨步

姓趙穎川人魏司空儼之後少好讀書進戒之後專攻佛義初遊徐邦止白塔寺從僧崇受成實論及毗曇學未三年功逾十載慧解之聲馳於遐邇淵風姿宏偉腰帶十圍神氣清遠含吐灑落隱士劉因之捨所住山給為精舍曇度慧記道登並從淵受業慧記兼通數論登善涅槃法華並為魏主元宏所重淵太和五年卒年六十八矣齊建元三年也

曇度過人

本姓蔡江陵人少而敬慎威儀素以戒範致稱神情敏悟鑒徹過人後遊學京師備貫羣典涅槃法華經摩天品並深索微隱思發言外因以脚疾西遊乃造徐州從僧淵更受成實當時獨步元宏聞風餐挹遣使徵請既之平城大開講席宏致敬下筵親觀理味學徒遠至千有餘人大和十三年卒於魏國即齊永明六年撰成實論疏八卷盛傳北土

道慧代論

姓王餘姚人寓居建業十一出家為僧遠弟子止靈曜寺至年十四因讀廬山遠公集迺慨然歎曰恨有生之晚遂與友人智順泝流千里觀遠遺迹憩廬山西寺三年而還京師時王或辯三相義大聚學僧慧年十七便發問數番言語玄微詮牒有次眾咸奇之後受業於猛斌二法師講盛弘化猛講成實張融搆難猛稱疾令慧代之融以慧年少頗有輕心慧乘機挫銳言必詣理酬酢往還綽有餘裕善大乘明數論區別眾類為章段焉褚澄謝超宗並相重慧也有母後捨宅為福遠寺焉齊建元年中卒年三十一矣臨終取麈尾授友人智愔愔慟歎因以內棺中葬於鍾山之陽謝超宗為立碑莊嚴寺復有玄趣僧達並以有學傳於世

僧鍾聲聞

姓孫魯郡人十六出家㞐貧履道至壽春導公見而奇之譙郡王鄴重其志操供四事後請講百論導往聽之迺謂人曰後生可畏真不虛矣鍾妙善成實涅槃十地後南遊京邑止于中興寺永明初魏使李道固來聘會於寺內帝以鍾有德聲酬對機據與固相論移時言無失厝日影小晚食過而止固曰何聲聞耶鍾曰應以聲聞得度者以為名答後文慧竟陵文宣請具師戒永明七年卒年六十矣時曇纖曇遷僧表僧最僧敏僧達僧寶並善經論有名傳於世為文宣王所敬迭興講序焉

道盛對論

道盛姓朱沛國人幼出家務學善涅槃維摩兼通周易始湘州宋明承風勑住京彭城寺謝超宗敬以師禮乃著述交論及生死本元源論後憩天保寺齊高祖勑代曇度為僧主丹陽尹沈文季素奉黃老欲沙汰僧尼後於天保寺設會令陸修靜與盛對論盛既理長詞氣雋發嘲謔往還靜意不獲申忽焉而退盛齊永明中卒春秋六十餘

弘充問難

涼州人少有志力通莊老解經律永明中過江止多寶寺善能問難先達多為所屈後開法筵鋒鏑首起充既思入玄微口辯天逸通疑釋滯無所間然每講法華十地聽者盈堂宋太宰江夏王義恭雅重之後宋明帝起湘宮寺勑充為綱領時有法鮮亦聰哲有思力與充齊名充永明中卒七十二矣注文殊問菩提經及首楞嚴等

智林瓌偉

高昌人初出家為亮公弟子幼而崇理負袟長安振錫江右博採羣典特善雜心及亮被擯林之藩隅化清海曲至明帝初勑詔入京靈基寺講說明二諦三宗不同林身長八尺天姿瓌雅登座震吼談吐若流後還高昌齊永明五年卒年七十九矣著二諦雜心記注十二門論

法瑗豁達

姓辛壟西人辛毗之後長兄源明仕魏為尚書第二兄法授亦為沙門解經論兼術數為芮芮國師俸以三千戶瑗幼豁達俶儻殊羣路見貧寒輙脫衣為惠初出家事涼州慧開開懿德通神時人謂得初果謂瑗曰汝情悟若此也必能綱總未化宜競力博聞無得獨善瑗乃入燕趙鄴洛遊學元嘉十五年還涼州又至建業依慧觀為師篤志大乘傍尋墳典後之廬山修味禪觀後宋文徵請述頓悟義何尚之降歎未喪斯文等又勑為南平王五戒師又勑為湘宮寺法主帝自臨筵齊文慧又請居靈根寺大尉王儉門無雜交唯待瑗若師永明中卒年八十一矣法常智興並通經論常能劇談為時匠所憚而性甚剛梗不偶人俗

玄暢香水

姓趙河西金城人少時家門為胡虜所滅禍將及暢虜見目光外射免之往源州出家事玄高為師高異之事必共議後之平城路由代郡上谷經幽冀以葱葉內鼻渡河以楊枝擊沙故虜騎不及達揚州洞曉經律深入禪要占記吉凶無不誠驗墳索子史多所該涉至於世技雜能罕不必備華嚴大部因暢講之宋文深敬後止荊州長沙寺舒手出香掌中流水人莫之測善畫宋末又之城都山立寺後齊武徵詔入京止靈根寺而卒年六十九矣永明二年十一月十六日窆于鍾山臨川獻王立碑汝南周顒製文矣

僧遠挹帝

姓皇渤海重合人其先避難至彼遠幼而樂道年十六欲出家父母不許蔬食懺誦曉夜不輟年十八方得入道時有沙門慧高才秀德茂聲蓋海岱遠從受法通明數論貫大小乘宋大明中至京遠年三十一青州孫秦寺講說聽者四百人王達才貴當時籍遠風素延止眾造寺遠周濟貧乏身無留財有玄紹比丘以金遺遠讓而不受見病為侍宋孝王子鑾母亡造新安選遠居之後隱定林山何默周顒明僧紹吳苞張融皆投身接足諮其戒範後宋建平王以栖玄寺是先王經始請遠居之再三方許齊太祖入山尋遠遠辭疾足不下床太祖躬自降禮王子貴卿數往參候遠蔬食五十年澗飲二十載遊止法苑緬想人外高步山門蕭然物表齊永明二年正月卒于定林寺年七十一矣帝夢遠有善瑞勑葬立碑頌德王儉製文又法令慧泰並善經論繼遠名也

僧慧官家

姓皇甫本安定人高士謐之苗裔先人避難居襄陽世為冠族慧少出家止荊州竹林寺禮曇順為師順遠公弟子素有高譽慧伏膺以後專心義學至年二十五能講涅槃法華十住淨名雜心等性強記不煩都講文句辨析宣暢如流又善莊老宗炳劉虬並皆友善歎曰西夏法輪不絕其在慧公乎張暢請交齊初勑為荊州僧主乘輿赴講人號禿頭官家與玄暢同時人謂黑衣二傑永明四年卒年七十九矣有慧敞亦志業貞正代慧為僧主慧弟子僧岫亦以學顯名血疾而卒

僧柔神迎

姓陶丹陽人少而耿潔便有出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧迫蔾藿不充而篤志彌堅履窮無改後出家為弘稱弟子稱姓呂洛陽臨渭人學通經論聲譽夙章服膺以後便精勤戒品委曲禪慧方等眾經大小論部皆徹鑒玄源洞盡宗要年過弱冠便登講席一代名賓皆投身北面後東遊禺穴值慧基法師招講後入剡白山靈鷲寺敷經導學有士如林齊太祖業創之始世祖襲圖之日皆建立招提旁求義士以柔耆素有聞故徵書歲及文宣諸王再三招請乃至京止定林寺躬為元匠四遠欽伏人神贊美文慧文宣並服膺入室柔秉德居宗當之弗讓常誓生安養後臨亡日身無餘患唯語弟子吾應去矣鋪席於地西向虔禮奄然而卒延興元年六十四矣葬於山南僧祐與柔少長山棲歲久預聞法味為立碑墓所東莞劉勰製文有弟子僧紹亦貞正有學業時鍾山茅茨精舍有僧拔慧熙皆弱年英邁幼著高名並美業未就而相繼早卒拔撰七玄論今行於世矣

慧基法華

姓呂吳國人幼而神情雋逸機悟過人初禮祇桓寺慧義至年十五義異其神彩為啟宋文求度出家文帝引見顧問允愜即勑於祇桓寺為設會出家聖駕親幸公卿悉集基既棲志法門厲行精苦學兼昏曉解洞羣經後有西域僧伽跋摩弘贊禪律來遊宋境義乃令基入室後蔡州受戒跋摩謂基曰汝以道旺江東不須久留京邑於是四五年中歷遊講肆皆思探玄賾鑒徹幽疑提章比句灑溢終古義後亡資財百萬悉捨營福基後還止錢塘又適會稽尚學之徒追蹤問道後宋太宗徵迎稱疾後於寶林山立寺造普賢像周顒請講劉獻張融並申師禮司徒王宣欽風慕德訪以法華宗旨著法華義疏三卷後勑為僧主掌任十城蓋東土僧正之始也齊建武三年卒年八十五矣何胤為造碑文弟子僧行惠旭道恢並學業優深次第敷講慧諒接掌僧任諒亡慧永風姿瓌雅德行清嚴亦遊刃眾經慧深曇典並一代名僧有德者也

慧次少雋

姓尹冀州人初出家為志欽弟子後過徐州僧法遷解貫當世欽乃付囑次隨欽至京口止竹林寺至十五隨遷還鼓城雖復年在息慈而志學無倦清鑒倫通超然孤拔至年十八解通經論名貫徐土迄稟具戒業操彌深頻講成實大明中之上都止於謝寺至宋季齊初歸德稍廣每講席一鋪道俗奔赴智藏僧旻法雲等皆幼年雋朗慧悟天發就次請業文慧文宣敬以師禮四事供給永明八年講百論至破塵品忽然從化五十七矣時謝寺僧寶僧智法珍僧響僧猛法寶慧調並一代英哲為時論所宗矣

慧隆詮表

姓成陽平人少而居貧學無師友卓然自悟年二十六方出家十餘年中凝心佛法貫通眾典宋太始中出都止何園寺隆既思徹詮表善於諸論乘機抗擬往必折關宋明帝請於相宮寺開講負囊問道八百餘人先舊滯義隆更顯發汝南周顒目之曰隆公蕭散森疏若霜下之松竹永明八年卒六十二時江西有智誕善經論與隆比德僧辨僧賢道慧法度並皆善經論矣

僧宗妙辯

姓嚴雍州馮翊人晉氏喪亂其先四世祖移居秦郡九歲為瑗公弟子諮承慧業晚又受法於斌濟二法師善大涅槃及勝鬘維摩等每至講說聽者千人妙辨不窮應變無盡而在性放蕩亟越儀法得意便行不以為礙守儉專節者咸有是非文慧太子將欲罪擯通夢有感敬焉魏主袁宏遙挹風德致書請講齊世祖不許外出講涅槃維摩勝鬘等近盈百遍又造太昌寺建武三年卒五十九矣法真法身慧令法出法最僧敬道文僧賢並善數論有名矣

法安義少

姓畢東平人魏司徒軌之後也七歲出家事白馬寺慧光為師光幼而爽拔搏通內外多所參知安在息慈精神秀出張永請名公講問斌云京中有卓越年少不曰有沙彌道慧法安僧拔慧熙永即要請令道慧覆涅槃安述佛性神色自若序寫無遺永間年幾慧答十九安十八永歎曰昔扶風朱勃年十二能讀書詠詩時人號才童今日二道人可曰義少於是顯譽京朝流名四遠迄至年滿專當法匠王僧虔出鎮湘州請往永明中還都講導不絕文宣王張融何胤劉繪劉巘等並服文義共重師友永泰元年卒於中興寺四十五矣著淨名十地義疏僧傳五卷又有敬遺光贊慧韜道宗亦皆善名當世學有所慕

僧印法匠

姓朱壽春人少而神思沈審安苦務學初遊彭城從曇度受三論度既擅步一時四遠依集印稟味鑽研窮其幽奧後之廬山從慧龍諮受法華龍亦當世著名播於法旨印偏功構徹獨表新異於是東適京師止中興寺復陶思涅槃宋大明中徵君何默招僧大集請印為法匠聽者七百司徒文宣王東海徐公孝嗣並挹敬風猷屢請講說印戒行清嚴稟性和穆舍怒安忍喜慍不彰偏以法華著意講二百五十二遍以齊永元元年卒年六十五

法度二聖

黃龍人少出家遊學北土備綜眾經而專以苦節成務宋末遊于京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱居瑯琊之𭗵山挹度清虞待以師友之敬及亡捨所居山為棲霞寺請度居之先有寺地為館住者輙死度後居之羣妖皆息經歲一人持名紙曰靳尚形都雅衛從亦嚴致敬言是山神住此山七百餘年神道有法物不得遷前住非真故死亦其命也法師道德謹奉所居兼受戒法凡祠斷殺後施錢一萬香燭刀子度為設齋神解優之時號北山二聖皆為齊竟陵王所重給以四事度常願生安養偏講無量壽經齊永元二年卒六十四矣弟子僧朗遼東人為性廣學經律皆講華嚴三論最所偏功天子深重勑諸義士受業于山彭城慧開餘杭法開僧紹並善經論有名於世

智秀神彩

姓仇京兆人寓居建業幼而穎悟早有出家之心二親愛而不許密為求婚將尅娶日秀乃方知走投蔣山靈曜寺出家具戒業操愈堅稟訪眾師搜檢新異精明經論諸筵一建王侯接駕負袟肩隨秀為人細密神彩卓越思入玄微其文句幽隱並見拔釋天監初卒于冶城寺六十三矣又有僧若道乘並有名於世時審諸經論

慧球抗衡

姓馬扶風人世為冠族年十六出家住荊州竹林寺禮道馨為師稟承戒訓履行清潔後入湘州麓山專習禪道後與慧度入京又之彭城從僧淵受成實論至年三十二方還荊土專當法匠講集相繼學侶成羣荊楚之間終古稱最使西夏義僧得與京邑抗衡球之力也中興元年勑為荊土僧主訓勗之功有譽當世天監三年卒春秋七十有四遺命露骸松下弟子不忍行也

僧盛相愶

姓何建業人少而神情聰敏加又志學翹勤遂大明數論兼善眾經為時元匠又特精外典為羣儒所憚故學館諸生常以盛公相愶天監中卒于靈曜寺五十餘矣時有宋熙寺法忻智敞法固僧護僧紹皆比德同譽敞善論經法固兼律並有名傳於世也

智順威人

姓徐瑯琊臨沂人年十五出家事鍾山延賢寺智度為師少而聰穎篤志過人雖年在息慈而學功已積及受具戒秉禁無玼陶練眾經而獨步於涅槃成實講說徒眾常數百餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞素確然其徽無點齊竟陵文宣王特深禮異為修冶城寺請順居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以師敬後庇嗣子酬亦不受得賊與食及錢而放後遊禹穴雲門寺法輪之盛復見江左順為人虛靖恭恪形器若神風軌清嚴動無失厝故士庶瞻禮常有懼焉天監六年卒六十一矣初順之疾甚不食多日中後索飲弟子曇和以米半合和煮順咽而還吐索水洗澡汝和永出雲門執節如此臨終房內聞異香天花等立碑頌德袁昂製文慧舉為墓誌著法事贊及受戒弘法等記

慧亮非常

姓徐其先東莞人晉亂避地于東萊亮年十二出家師青州道明法師義學之僧有名世表亮就業專精一聞無失及具戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗以宣通為理豈可拘此愛網使吾道不通乎亮感悟因此客遊年二十一至京師居中興寺袁粲一見而異之粲後與明書曰頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺歲之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非復上人貴州所宜專也自是學名稍盛等講說不絕竟陵文宣躬自到房請為法匠亮不得已而起之八十四遍講大涅槃經成實論十遍勝鬘經四十二遍維摩二十遍大小品法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺教彌勒下生等各十遍黑白弟子三千餘人諮稟門徒常盈數百亮為人神情爽拔俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱橫天監八年勑亮撰涅槃疏十餘萬言上為作序天監八年卒於靈味六十六墓鍾山之南立碑高爽製文周興嗣亦然刻於兩面弟子法雲又立碑僧戒僧寶並為法匠寶善三玄也亮福德招感供施累積性不畜金皆散營福身歿之後房無遺物也

法通絕倫

姓褚河南陽翟人晉安東將軍揚州都督䂮之八世孫家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫年十二出家遊學三藏專精方等大品法華年未登立便為講匠學徒雲集後至京止莊嚴寺竟陵文宣王丞相文獻公王儉慕德頂禮謝舉陸果張孝秀並策步山門稟其戒法白黑弟子七千餘人晦跡鍾岳三十餘年坐禪誦念禮懺精志天監十一年九月二十一日有佛來迎索香湯洗浴竟叉手當胸日中而卒七十矣葬於寺南弟子靜深等立碑墓側謝舉蕭子雲並為製文刻于兩面時定林上寺有沙彌聖進伏虎

慧集慤實

姓錢吳興於潛人年十八於會稽樂林山出家仍隨慧基法師受業為性慤實言無華綺而學勤昏曉未嘗懈息後至京止招提寺遍歷眾師融治異說三藏方等並皆綜達毗曇一部獨步當時碩難堅疑並為披釋海內學賓無不必至每一開講負袟千人僧旻法雲並名高一代並為請益今上深相賞接天監十四年還至烏程遘疾而卒六十矣著毗曇大義疏十卷十餘萬言行于世矣

曇斐淨名

姓王會稽剡人少出家受業於惠基性聰敏素著領牒之稱其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗亦披覽後東西稟訪備窮經誥之旨居于鄉邑法華寺講說相仍學徒成列斐神情爽發志用清玄故於小品淨名尤成獨步加又談吐蘊藉詞辯高華席上之風見重當世梁衡陽孝王元簡隱士廬江何胤皆挹徽猷招延講說吳國張融汝南周顒等並結知音以天監十七年卒于寺七十六矣其製作文詞亦頗行於世斐有譽江東勑為十城僧主次有法藏亦以戒素見稱愛救生命興立像塔時餘姚縣明慶與斐同時姓鄭戒行嚴潔學業清美本事炎公又弘實弟子師資三業並見重東南上皎公著論夫至理無言等下續高僧義解篇

法申成論

姓呂任城人祖寓居青州中幼出家夙懷儒素廣學經論妙思獨遠彌歷年祀規空晝有日夜惆悵隱士平原明曇聊嘲之曰三陽在節明晨淑景何不飲美酒賦新詩而終日瞪視四壁百年俄頃那得成儒素以不答曰蓋是平生鄙好何論得失頃之大明成論譽美州鄉值宋太始初莊嚴寺法集勑請度江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建元中親喪屏絕人事杜塞講說竟陵王蕭子良永明中請二十法師弘宣講授苦徵請辭不獲免當斯之盛無與友者兼又淳厚仁慧不出厲言安閑守素不狎人世天監二年卒七十四矣時道達慧命並以大學顯名達姓斐河東聞喜人住廣陵永福寺少以孝行知名亟濟危險道潤江濆永明中為南兗州僧正在職廣潔雅有洽才罷任之日唯有故紙五束也慧命廣陵人住安樂寺開濟篤素以成實有名矣

僧韶清澹

姓王齊國高安人幼願拔俗弱年從志美姿容善舉止情性溫和韻調清雅專以毗曇擅業元徽之初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不接交遊宋季澆薄韶閑房自守狀若無人及齊氏開泰禮敬風猷白黑鑽仰講說頻仍後學知宗前修改觀毗曇一部化流海內諮聽之徒常有百數齊文慧及竟陵王蕭子良雅相欽禮清河崔慧親從北面諮承餘誨以天監三年卒于住寺五十八矣又法朗慧解知名法亮履行高潔言謔談笑不擇交友

法護廉直

姓張東平人以廉直居性不耐貪饕年始十三而善於艸隸其師道邕亦有清風撫其首曰觀汝意氣必能振發遺教及至受具父憂居喪四載不預法事禮畢宋孝建中住京建元寺雅好博古多講經論常以毗曇命家不尚流俗言摒去浮華從其學者百有餘人齊竟陵王總校玄釋定其虛實於法雲寺建豎義齋以護為標領解釋膠結每無遺滯物益懷之遠有曠度不交榮俗凡所遊往必皆名輩侍中阮韜光祿阮晦中書侍郎周顒並虛心禮侍未嘗廢也自從天子至於侯伯不以一人遊狎皎然獨坐勗門徒無營苟利唯以經論仁義存懷天監六年卒六十九矣新安寺智遠天保寺僧達並以勤學有功振名於世等

智忻不華

姓潘丹陽建康人年七八歲世間近事經耳不忘因入栖靜寺正值上講聞十二因緣義生死輪轉無窮便慨然有離俗之志即投審禪師出家初集節目近事具戒後便聽道猛成實四遍亭然獨悟與羣不同講說精悉四眾推服聽者八百人有來問難未畢酬答已罷乃名重海表齊太子延接行不苟合交不妄親有利造寺天監五年卒六十一矣葬于山墓也

僧若博識

莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴若少而廉靜十五出家住虎丘山精舍事師恭孝與人友善性好勤學住京冶城寺二十餘年經論通達僧俗器賞陸慧陸澄深相待接後返虎丘披文翫古茹菜不充單服不贍隨宜任運罕復經懷王斌守吳每延法集還都謂知己曰在都賴得若公言謔大忘衰老天監八年為僧正普通元年卒七十矣有僧令若之兄也亦碩學知名少而雋警長益不退經律通明不永早世復有法度沈審不卒暴慧梵慧朗並以內外廣學朗肌貌霜潔目為白朗屢講經頗入能列梵本吳人剛决強斷不事形名矣

法寵延壽

姓馮南陽冠軍人後因世難寓居海鹽少有絕俗之志二親愛而弗許須待求婚納妻半年捨家服道住興皇寺從道猛曇濟學成論二公雅相歎賞日夜辛勤不以寒暑動意吳郡張融與周顒書曰古人遺族故留兒女寵公絕塵如棄涕唾也後從長樂寺僧周學雜心勝鬘又莊嚴寺斌公處聽眾經採玄析奧妙盡深極高難所指罕不倒戈音吐蘊藉風神秀舉竟陵子良甚加禮遇選請名學委冶城寺智秀謂寵曰當此應對卿何如我曰先銳後拒非我不及卿詮名定實卿不及我秀有慚色正聖寺法願善達樊許謂寵曰年四十當死無可避唯有祈誠諸佛寵因引鏡見面有黑氣於是閉房禮懺晝夜不息年四十忽兩耳痛至夜四更外有人言君死已盡業矣耳痛換骨黑氣皆無後天保七年勑為僧正帝重年臘勑常居坐首不呼其名號為上座法師勑為家僧賜人吏衣服四時不絕普通四年忽患風疾禮懺不絕五年三月十六日卒七十四矣皇上傷悼勑葬一切凶事天府供給又有沙門智果住海鹽光興寺清直平簡善諸術數又剡縣公車寺僧淑捃採眾師并為己任思慮周廣雖有徵覈未盡其妙矣

僧遷却掃

姓樂襄陽人少出家進忠退儉早協州鄉晚遊都邑住靈根寺却掃一房淨若仙觀潔整衣服塵水不染從寶亮諮學經論文理通達吳平侯蕭昺亦遇之以禮天監十六年夏帝嘗夢沙門慧詡他日因法會遷問詡曰卿前夜何所道詡曰卿何忽問此而言氣甚厲遷抗聲曰我與卿同出西州俱為沙門卿一時邀逢天接便欲凌駕儕黨我惟事佛視卿篾如也眾人滿坐詡有慚色其梗正皆類此也時普通四年卒春秋五十九矣

僧旻幼言

姓孫家于吳郡富春有吳開國大皇帝其先幼而能言七歲出家虎丘山寺僧迴弟子迴授與五經一聞能記精神洞出標羣獨秀每與同輩言謔以曲禮欲為己任宋吏部侍郎張辨謂曰沙彌何姓家在何處旻曰貧道姓釋家于此山也辯甚異之特進張緒見而歎曰松柏雖小已有陵雲之氣由是顯譽十三隨迴出都住白馬寺僧多唱導為業旻風韻清遠了不厝意十六迴亡禮畢安貧好學與法曇法開稟柔次遠亮四公經論不避寒暑大明數論義無擁滯竟陵深相敬重二十六永明中講成實先輩高視衣冠輻凑坐皆重膝竟日無倦皆仰之如日月四眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人歎曰析部磐隱通古無例條貫始終受者易悟聽者千人九部五時若指諸掌梁天監六年勑注般若大通八年卒六十一矣隱士阬孝緒為墓誌弟子智學慧慶立碑二皇太子湘東王為文徵士何胤立碑製文旻在日講先依道安法式請大眾先念觀音經一遍所著論疏雜集百有餘卷四聲指歸詩譜决疑等

法雲英秀

姓周義興陽羨人晉平西將軍處之七世母吳氏初產在艸見雲氣滿室因以名之七歲出家事莊嚴寺成玄為弟子而雋朗英秀年二十三便當法匠與旻等年臘齊名年三十建武四年於妙音寺講法華經淨名經學徒海凑四眾盈堂雲曾觀長樂寺法調講出而顧曰振旦天子之都衣冠之富動靜威儀勿易為也前後法師或有詞無義或有義無詞或俱有俱無及雲自講機辯若疾風應變如行雨講經之妙獨步當時齊中書周顒王融劉繪東莞徐孝嗣等一代名貴並投莫逆之交母憂至孝毀瘠僧旻曰聖人制禮賢者俯就不賢者企及毀不滅性梁天監年勑召未曾不令雲先入雲撰成實義疏四十科四十二卷勑三遍講義學充堂勑吏力備足又禮為家僧普通六年勑為大僧正大通三年三月二十七日卒六十三矣三宮悲惜為之流慟勑給東園祕器凡百喪事從其王府太子中庶王筠作銘誌弟子立碑簫繹制文講曾感天花如雪也

慧澄貞苦

姓蘭番禺高要人十四出家依道達住隨喜寺而在性貞苦本素齋戒魚肉葷辛畢世未視後至京從旻以申北面且經且律十餘年中鉤深索隱猶晦迹下筵而名聞日遠桂陽王蕭象聞風欽悅出鎮南岳請澄同行瀟湘道俗重增歸敬普通四年歸鄉七眾屯結其會如林贊請法施五載法利無限大通元年五十二卒後有慧略法生慧武等皆從僧旻受學朗居貧好學博達多通巧於傳述略聰明雋警宣講有則生尋訪異聞博述經論武振揚文義省約不繁矣

法令寡欲

姓董未詳何人家遭世禍因寓建康少出家住定林上寺立操貞堅廉和寡欲博覽經論多所通達善涅槃大小品尤精法華阿毗曇心登師子座發無畏辯先標綱要却派枝流言約旨遠馳名京學後歸山誦大品一部用袪封滯清淨調和隨從梵行足不下山三十載葷辛不食弊衣畢世天監五年卒六十九矣復有慧泰慧纂並有學聞泰克己修身篤勤禪習偏能譚授纂心性清卒不事形骸貞實抱素雅有國士之器矣

智藏吞星

姓顧吳郡人少傅曜之八世高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父映奉朝請早亡其母夢出繞吳城一匝密雲四布而天中開明眾星墜地取而吞之因有娠焉及生藏也少而聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而取處末由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年勑住興皇寺事僧祐或遇師疾師食即食不食亦止自是戒德堅明學通奧旨眾所知識柔次二公歎揖齊太尉文憲王深懷欽悅相者曰藏年三十一矣藏乃竭誠課般若經感其神告延至六十後僧正不了帝欲自主僧正勑令署名已遍至藏曰佛法大海非俗人所知以筆轢之武帝亦不介意拒懷万乘季代一人後藏與帝抗論白衣僧正方寢帝歎藏為大丈夫勑於彭城寺講成實又勑於慧輪殿講般若經又天監末作大懺會捨所有物唯留衣竿謝幾戲曰留此猶有意耶藏曰此身在意何能盡後居開善帝頻徵詔託疾不行後因遘疾帝宣醫侯自製願文普通三年九月十五日卒六十五矣勑葬獨龍山太守蕭機製文立碑湘東王繹製銘太子陳郡殷鈞為墓誌藏著略毗曇疏

慧超神光

姓廉趙州平陽人中原喪亂避難朝哥初生之夕神光照室幼而簡靜八歲出家從臨蕃縣建安寺慧通通素無業術立行專樸超直心奉事外聽諸講寒暑不辭有異僧來見超異之曰此人若不為五眾之傑則為八州刺史兼敘神光之瑞如符契焉後廣採眾經兼明數論並盡其深義明若貫珠吏部謝籥每歎曰君子也又善艸隸袁許占相梁武別勑請為僧正戒德內修威儀外潔凡在緇侶咸稟成訓賜羊車健部衣服偏令以般若化道感神人聚聽天監年帝請為家僧禮問殊積超形過八尺腰帶十圍慍喜不現普通七年五月十六日卒學徒奔起凡厥喪事出皆天府門人立碑湘東王繹陳郡謝幾卿各為文俱鐫墓所矣

慧約王師

字德素姓樓東陽烏傷人祖世蟬聯東南冠族有占瑩墓者云後世當有苦行得道者為帝王師母劉氏夢大人擎金像令吞見紫光繞身因而有孕便覺精神爽發思理明悟及生誕之日光香滿室身白如雪時俗因名靈粲故風鑒貞簡神志凝靜撫塵之歲有異凡童惟聚沙為佛塔累石為高座七歲入學備窮經史見傷蠶蠒不服縑纊見獵化之感鹿隨逐世奉黃老不聞佛法忽值一僧訪以至教彼舉手指剡中佛法甚盛見已尋失方悟神人十二之剡多究經典宋太始四年辭親剪髮年十七事慧靜靜宋代僧望之首顏延何尚之所重竟陵王作鎮禹穴深相歎屬時有智秀曇纖慧次並名重當鋒同集王座約既後至年夏未隆王便斂躬盡敬眾咸不悅王曰此上人方為釋門領袖豈今日而相待耶剡令周顒側席加禮文簡公褚淵太尉文憲公王儉佐命一期功高百代並欽風味道約後梁武禮為菩薩戒師後受戒者凡四萬八千人乃至孔雀亦慕其法等大同元年九月現疾而臥右脅而化年八十四所乘青牛吼淚不息勑葬立碑王筠為文

曇鸞天門

雁門人家近五臺山神迹靈恠逸于民聽時未志學便往尋焉備覿遺蹤心神歡悅便即出家內外經籍具陶文理而於四論佛性彌所窮研後至泰陵汾州故墟入城東門上望忽見天門洞開六欲階位上下重複歷然齊覩後往江南訪陶隱居求長生術然後著經論恐不終也梁大通中至所司奏帝帝勑令引入從千迷道至重雲殿帝先於道却坐繩床衣以袈裟覆以衲帽鸞至殿前見無承對者殿有法座直昇豎佛性義三命帝曰佛性義深略有疑賜問帝却衲帽因以數問往復曰今日向晚明須相見鸞從座直出二十餘門一無錯誤帝歎無迷於道明旦入太極殿帝降階禮接問來意欲過江訪陶隱居授得仙方十卷遠以相酬賷經至洛見菩提流支曰是何言歟縱得不死未出三界授與觀經尋即頂受焚其仙經恐後誤眾魏主見之因為神鸞今汵州北有鸞公嵒在焉六十七卒幡花來迎也著作論曰調氣王邵注之撰禮淨土十二偈續龍樹偈安樂集兩卷廣流於世自號魏玄簡大士

慧韶請講

姓陳穎川人太丘之後也後居丹陽性恬虛寡欲沈毅少言童幼早孤依兄而長悌友之至聞於閭閻十二厭世出家具戒便遊荊揚聽旻公講成論兩遍略盡又聽藏法師講又聽綽公講咸謂穿鑿有神武陵王出鎮蜀國命詔同往以化彼俗至蜀諸寺講於龍淵寺見一神青衣致敬曰願法師常在此講當相擁衛言訖而隱自後講筵莫斯為盛請掌僧務苦辭不受性不乘騎貴勝請命自策杖戴笠非時漿飲故絕生常天監年七月三日卒也年五十四矣成都民應始豐病卒還蘇及安浦寺𡰱等並見閻王禮韶已生天等

慧皎高僧

會稽上虞人學通內外博訓經律住嘉祥寺春夏弘法秋冬著述涅槃經十卷疏梵網經疏高僧傳十四卷江表亦有裴子野高僧傳十卷皎公後不測所終野傳言省約矣

慧辯擎錫

姓田范陽人有別記云著衲擎杖入於母胎天性疎朗才術高世雖曰耳聾及對孝文不爽帝旨開釋封滯是所長也道光河洛有經八十卷號大法尊王辨知是偽焚之後欲廣注藏經以開釋教筆致架上被鳥銜將見斯異徵遂寢斯作但注維摩勝鬘金剛般若小乘義章六卷大乘義五十卷行世也弟子曇永亡名二人永潛遁自守隱黃龍山撰搜神論文筆雄健負才傲俗辨杖之徙於黃龍初無恨想而晨夕遙禮之

道登賓禮

姓苪東莞人聰警異倫殊有信力聞徐州有僧藥雅明經論挾策從之研綜涅槃法華勝鬘又從僧淵學成實年過知命譽動魏都北土宗之徵請與同學法度同往到雒陽君臣僧尼莫不賓禮偽主邀登昆季策授榮爵以其本姓不華改苪為耐講說之盛四時不輟趣恆岳以息浮競學侶追隨相仍山舍講授終報德寺八十五卒景明年也

僧密弘量

樂安人曾未勝衣便從剪落幼而易悟情解過人年至十六學友如林更相開導欲廣視聽師弗之許也因潛出往道明法師受業一二年中聲華負海泰始之初渡江住莊嚴寺器望凝練風儀峻雅五眾宗推七貴敬異深沈詳正不以利害嬰心雖復同居未有測其量者專講成實天監四年卒於江北春秋七十三矣

曇准味道

姓張魏郡湯陰人住昌樂王寺出家師智誕受業鑽研之勤眾有弗及處靜味道無風塵之志善涅槃法華聞諸伊洛齊竟陵王廣延勝道盛興講說准遂南渡止湘宮寺採聽談論次公見而歎曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至於言論深有情致齊臨川王蕭映長沙王蕭晃厚相欽禮廬江何點彭城劉繪並到房接足申其戒誥講揚相繼成其業者二百餘人天監十四年卒春秋七十有七復有智深聰慧博識經論有功天子王侯多所賓接性好直言無所推居每商略不平由是坎壈弘宣等也

道超疚心

姓陸吳郡吳人吳丞相敬風之後六世孫也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺因共聽法珍成論後聽旻講輟寢忘味以夜續晝每打髀歎曰為漠漠生肇笑人又聞龍光僧整始就講說彌復勇歎曰可無七尺何事在於人後惆悵疚心因自懺悔求佛菩薩加威令其慧悟如僧旻也勤劬苦志有頃洞徹獨笑言無價寶珠今我已得及至講說解析疑伏獨處一房內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿室蟋蟀鳴壁不復苦中書郎張率曰蟋蟀鳴壁聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶曰時聞此聲足代簫管塵隨風來我無暇拂致忤名賓為過多矣時人高其傲達年三十六天監三年卒復有慧安住湘宮寺亦善經論三十二卒楊輦同哀矣

僧喬苦節

姓華吳興東遷人出家住龍光寺與僧整寶淵慧濟慧紹請旻公講於是終晨竟夜一心諮求布被單衣饘粥糊口茹菜充飢不以貧寒變節但自勤維日不足研精奧粹理悟深明三四年間經論通達後旻還莊嚴龍光慧生問曰諸少並得成器勝負可得聞耶旻曰喬公儒雅清靈履今用古釣深索隱善能讎較整公精勤經論博綜有敘淵公不無神明而心性偏激久從異集無以測其多少濟公神識清審經素有功論文未熟紹公情性知理篤有志行喬年三十六卒生公本住湘州寺學明數論頻御法座少秉高操

慧開虛蕩

姓袁吳郡海鹽人幼出家為宣武寺寵公弟子學毗曇成實建武中遊止上京聽道林寺藏旻二公講經耳不忘多從酒肆博弈自娛機捷無對人間席上納其詞也後忽割略前習專功名教處眾演教咸慶新聞解名析理應變無窮雖逢剠敵巧談罕有折其角者謝諒出守豫章迎請講說厚加䞋遺還未達都分散已盡晉安太守劉業餉錢二萬即贍寒餧不終一月立性虛蕩不畜貲財天監六年卒三十九矣有曇雋貫通眾經兼勤禮誦同一風素寒熱彌盛侍中王慈司徒江革並相敬慕

明徹慕安

姓夏吳郡錢塘人六歲喪父仍願出家住上虞王園寺遇客讀道安傳聞安少孤歔欷嗚咽又聞弘法撫髀歎曰可不爾乎自是務學功不弃日會稽孔佳見而歎曰當成名器後從僧祐學十誦住楊都建初寺後歷採眾師備嘗深義又師旻公成業齊太傅蕭穎胄出鎮荊州攜遊七澤請於內第開講天監初返都武帝以家僧資給每侍御筵對揚奧密皇儲賞接特加殊禮未有恩渥如此之隆徹後遇疾帝自慰問將卒進遺表帝與內外樞揆一時慟絕以呈徹表勑有批答帝為設三百僧齋普通三年十二月七日卒勑給東園祕器令葬主者監護有崇重焉

法開决列

姓俞吳興餘杭人稚年出家住北倉寺為曇貞弟子貞清素澄嚴殊有解行開少貧衣食粗弊同學曇誕家富雖學不及開乃相輕忽開懷决列乃負袟西遊後從柔次二公學成實論業既優精解無礙滯當其鋒者罕不結舌吏部王峻永嘉太守丘墀皆揖敬推賞後還餘杭先陵駕者望風飲氣講筵相接道俗歎服時有藏法師講成論開至豎義數番藏曰開法師語論已多自可去矣吾欲入文開曰釋迦說法多寶踊現法師指南命眾而遣客何耶藏有慚色普通四年卒春秋六十五矣

道宗固窮

荊州江陵人早年離俗住瓦官寺情性真直不務馳競目不妄矚口不狂言修身潔己動靜有度學無常師終日寢處卷軸而已清談高論聽者忘疲衣裳麤弊飲食疎儉南遊嶺表其道大行已以死自誓誘化不息年五十餘卒於彼土復有法敞住延賢寺少研經論長多講說齊末歲儉固窮守道清貧馳務不競貪積天監初西遊陸海東歸荊楚弘化宣道有功矣

法貞總持

不測氏族渤海東莞人九歲出家雋秀之聲不齊凡類住魏洛之廣德寺為道記弟子年十一通法華經意所不解隨迷造問記曰後來總持者其在爾乎至長善成實卓犖標奇在於伊洛無所推下與僧建齊名時語曰建為文句無前貞入玄微獨步貞與建為義會友道俗斯附聽眾千人隨得襯施造像千軀分布供養王元懌王元悅並折腰頂禮咨奉戒訓貞後與建南遊建業貞普通二年卒六十一矣僧建清河人沙彌之時慧俊出類長成好談名理與慧聰道寂法貞同師道記少長相攜窮研數論遂明五聚解冠一方常日講眾恆溢千人碩學通方悅其新致造筵談賞以繼晝夜魏高陽王元邕深相延請後南遊京武帝好論義旨勑集學僧於樂受殿以次立義等慧聰立心閑豫解行遠聞道寂博習多通雅傳師業並終魏土矣

寶淵弘通

姓陳巴西䦘中人年二十三於成都出家居天宮寺欲學成實為弘通之主齊建武元年下都住龍光寺從僧旻稟受五戒經涉五載義頗染神旻曰此君任性雋警智慮過人若值通人優接當成一代名士若不遇時不得其死後從智藏改聽先業後廣寫義疏南歸論筵頻建聽眾數百自重名行少賓知己普通七年卒六十一矣復有法文法度法護道興並廣學矣

僧詢覆述

姓明太子中庶山賓之兄子年始入禮賞德好學聽山賓共客談論追領往復了無漏失賓撫其首曰今使吾門不墜者其在爾乎奉伯父也篤信大法知子聰雋可期神洞幽冥長濟愛海年十二令出家為奉誠寺僧辯律師弟子辯性廉直戒品冰嚴好仁履信精進勇勵常講十誦後住冶城寺持操高上辛勤好學從光宅寺法雲諮稟經論歷耳不忘經目必憶常能覆述有如瓶瀉時人嘉其清辯白黑重其無倦凡所聽聞悉為注記雖無大才而彌綸深極同學門友莫不傳寫天監十六年卒三十五矣時有道遠海陵人並從法雲受業經論洽聞博綜有序

慧超瑚璉

姓王太原人永嘉之亂寓居襄陽七歲出家住檀溪寺為慧景弟子景清坦平簡雅有器局普通之初總州僧正以節儉有聞超幼而清悟容止詳正進趣合度事景一年以眾誼雜依僧崇禪師習學定業十二又學通三玄齊永明中竟陵王請智秀隨方講授超乃隨之同流服其領會後受具足戒誦戒不盈二日聽律未周兩遍皆識文知義鏡其纖密又從智藏採習經論藏歎成美器多與同遊又從慧集聽律纔得數遍集歎曰不謂冰寒於水武帝勑超為壽光學士器可瑚璉成康王欽敬戒德還都續講聽徒二百四時習業普通七年卒五十二矣

真玉心明

姓董青州益都人生而無目其母哀不及仕年七歲教彈琵琶天情俊悟聆察若經不盈旬日便洞音曲後因有講母攜玉至會一聞忻領曰若恆預聽終作法師母聞乃喜日將赴講無間風雨必期相續包略詞旨氣攝當鋒年將仕室振名海岱後遭母憂捨法還家廬於墓側哀毀過禮茹菜奉齋伏凶五年持操野宿服闋附道修整前業覽卷便講無所疑滯徒侶歸焉齊天保中文宣皇帝盛弘講席玉最為首一往復者十年不忘學士百千人日對行往了知心性常願生安養後聞東方淨蓮花佛國乃願往生後以所有物付弟子布薩後臥神氣如常午際皆見香雲東方來充塞庭宇空中出聲有如贊唄足漸而冷口亦誦念少時而卒十日之後香氣不息大眾哀仰如臨雙樹門人葬焉

僧遷天辯

姓嚴吳郡人孝敬夙彰侍中王錫見而異焉事鍾山寺道則為師後遊談講肄縱辨天垂曾難招提寺僧慧琰禪品義天辨間出座中嗟楊琰遂改業梁高有勑集諸義學乃慧辯如流帝乃嘉歎仍降家僧之禮帝製勝鬘經義疏頒壽光殿諸僧遷深窮理窟奉詔敷宣皇儲尚書何敬容等並請論擊道俗忻洽天保十二年四月十七日卒七十九矣葬於江陵中華北山曾感普賢摩頂講涅槃大品十八部經各數十遍皆製義疏流于後學梁武帝法名等觀自云北面歸依時移二紀擁經問道十有三年終識苦空功由善導况乎福田五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳隴述德如左焉

洪偃文章

姓謝會稽山陰人祖茂恭和凝慎不交世俗父藏博綜經史善屬文藻梁陽王聞而器之引為僚友偃風神穎邁弱齡悟道晝續經論夜諷詩書良晨華景未嘗廢學後遊京邑值龍光寺綽法師開講委心受業二三年中便盡幽奧闡揚成論舉厝閑雅詞吐抑揚稽疑了義橫經荷笈虛往實歸又善艸隸見稱時俗貌義詩書號為四絕當時英傑皆推賞之梁太宗愛其雋秀欲令還俗執志不迴會武帝發講重雲賜問抗言高論精理入神帝歎久之莫不矚目偃形止自若神守如初僉服其量也及引進後堂加其禮後杖策而歸若耶雲門寺天嘉五年卒六十一矣文章十卷太建年學士何雋上之乃勑封於祕閣也

慧朗超羣

姓周徐州沛郡人託生之始母劉氏夢見神人乘樓殿入臆意言身與空等既而覺悟四體輕靈有異恆日五辛諸物因此悉斷朗在髫齔卓異凡童孝敬純備志操貞立家雄六郡氣蓋三邊少習軍旅經行陣惟曰兵者凶器身苦之因欲海邪林安能覺者年二十一梁大通二年於青州入道後遊學楊都當時譽動神幾藝高學眾解玄測微世所嘉尚又於止觀寺詮法師所學智度中百花嚴大品於是彌綸藏部探賾玄微義吐精新詞含華冠專門強學課篤形心可謂師功之倍永定二年奉勑入京住興皇寺講筵相續常眾千餘傳前經論各二十餘遍太建十三年遷神年七十五矣寶誌神僧天監十年曾記興皇當有青衣開士僧弘大乘朗服青衲

慧勇菩薩

姓桓譙國龍亢人祖法式尚書外兵錢唐令因此遁跡虎丘山後乃寓居吳縣東鄉桓里父獻弱齡早世母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧聰勇即次也初出家楊都靈曜寺後隨方受業不事專門又從淨眾寺峯律師學十誦有僧綽法寵並道秀城中聲高梵表服膺座右受宗成實至年三十法輪便轉講論五十遍後梁室不寧乃之攝山依詮受學忽有異人授勇竹如意漆函盛三論一部天嘉五年文皇請講於太拯殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之侶附影成羣自此聲名籍甚矣住大禪眾寺十有八年及造講堂不日而就至德元年五月二十八日遘疾而卒六十九矣講花嚴經涅槃大品方等各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等不記又早捨親愛弱年貞苦文章聲辯時所高之實象教之棟梁精義之林藪立碑江總作文矣

寶瓊龍文

姓徐東莞人避難後居毗陵曲阿縣祖邕齊右軍父僧達梁臨川王諮議並高器局崇遵儒素瓊潔閏山水峯瀾早被身長七尺五寸背甲龍文口三十九齒異相奇挺疎秀風彩蘊藉威容少鄙冠裳便欣毳服幼年出俗事沙門法通師歎道器受具後聽南潤寺仙法師講研精數論名解暎徹洞殫義窟仙嘗探瓊私記三復嗟賞後於高座普勸寫之自爾門徒咸傳此疏五夏便為法主梁武選楊名德簡在帝心爰降綸紱入壽光殿後思鄉之建安寺老幼歎云白龍出現又目為白瓊焉講成實僧正慧令切難聯環瓊乃徐揚拂麈尾從容而對梁祖年暮惟事薰修臣下偃風清言扇俗縉紳學者必兼文義所以屢開理教維摩涅槃道被下筵德飛上席解頤利齒木舌鋒牙畟塞駢羅煙隨霧涌亦有明玉豐貂紆青挹紫車馬溢於寺衢衣簪滿於法座斯感物之盛罕有加也至德二年三月二十日卒八十一矣勑葬鍾山之陽講成實九十一遍撰玄義二十卷文疏十六卷講涅槃三十九遍製疏十三卷維摩等

警韶舌相

姓顏會稽上虞人學年入道事叔僧廣以為師廣律行貞嚴當時領袖初韶遊都聽講便能清論年登冠肇還鄉具戒護持奉信如擎油鉢有僧道林請留鄉土夢韶舌相廣長表大弘法化旻公遺緒也次稟于僧綽探習三藏廣綜眾家年二十二講大品至年三十九為建元寺講主真諦歎曰吾遊外國罕復值斯人陳武定天皇嗣業勑請戒範承仰優禮彌隆天嘉四年曹藻等連狀請韶長講十有餘年乃至累講後自慕山林精於禪味十有餘載至德元年十月十一日日中時右脅而臥神慮澄然卒於開善寺年七十六矣講成論五十篇涅槃三十大品四十金光明三十維摩等不記

安廩入神

姓秦晉中書令靖之第七世也寓居江陰利成縣考正妙思滔玄入心屆寂乃製入神書一首洞曆三卷青烏之道莫不傳芳廩幼而聰穎獨悟不羣十三偏艱孝知遠近斷水骨立無間涕零古人有言知子父也乃攝以典教業遂多通而性好老莊早達經史又善太一并解孫吳才藝有功文武清播仍欲披榛問隱蓽門閨竇而虛懷機發體悟真權年二十五啟勑出家遊方尋道北詣魏國於容公處採尋經論又聽嵩少林光公十地一聞領解頓盡言前並畢中意又受禪法悉究玄門在魏十二年講四分二十遍至梁泰清元年始歸彭沛武帝敬供相接勑住天安講華嚴經至陳永定請入內殿手傳香火接足盡虔長承戒範勑住祗閣寺世祖文皇又請入昭德殿講法孝宣御曆又於華林園北面受道至德年遘疾奄化皇心惻悼賻贈有加年七十七

慧布靈梗

姓郝廣陵人少懷遠操性度靈梗年十五時願領五千清平宼塞十六兄亡悟世非常辭親出俗不許二十一方遂其願入楊都建初寺瓊法師所聽成實論又聽攝山僧詮大乘海嶽聽開三論學徒數百翹楚一期至於洞達清玄妙知論旨者皆無與尚時號得意布詮公四友所謂四句朗領悟辨文章勇得意布又遇可禪師深悟其理後寫章疏六馱還江表也後遇思禪師與論大義不覺食息思以鐵如意打案曰萬里空矣無此智者座中千餘人同聲歎悅又與邈禪師同聲三日不絕邈歎慧悟時遇歲飢無食四日有人遺飯微有少肉布終不食常願生邊地無三寶處與佛為使陳禎明元年十月二十三日卒于棲霞寺手屈三指雖申還屈未終間大地連動七日太史奏得道人入滅也終時諸天來迎矣

亡名守真

姓宋南都人本名闕也世襲衣冠稱為望族弱齡遁世永絕妻孥吟嘯丘壑任懷遊處事梁元帝深見禮待有製新文帝多稱述而恭慎慈敬謙靜為心每從容御筵賜問優異及梁曆不緒潛志玄門投兌禪師脫落塵累蜀國公宇文雋重之後齊王亦敬又為夏州三藏朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德設世將徵拔之測其器宇有經國之量朝省總議或以威恩加之或以精異轉之名雅量卓然曾無易節大冢宰宇文護有書請之名答云羸病一僧獨流荒裔無罪可罰無能可使又列十嘆息多不可錄後達成陽貴勝奉迎著寶人銘後不知所終有弟子僧琨姓王沈審善音調為隋二十五眾讀經主撰論場三十卷若一覽俱閱百家名著至道論淳德論遺執是非論影喻論修空論不殺論並文多清素語恆勸善存質

道寵索水

姓張俗名賓高齊元魏之際國學大儒連邦所貴時賓年將壯室領徒三千人至趙州元氏縣堰角寺從沙彌求水持水問具幾塵方可飲之賓既素不內涉罔然無對乃以水澆賓面謂從屬曰非以水辱我直顯佛法難思吾今投心此道宜各散矣即於寺出家三年歷試以賓聰明不拘常制便與受具即入西山廣尋藏部慨歎晚知寵後詣流支乃授十地曲教三冬隨文出疏即而開學聲唱高廣鄴下榮推時朝宰魏收邢才楊休之等昔學於寵又師敬焉遂以奏聞日賜黃金二兩盡於身世千人受法其中高者僧休法繼誕禮罕宜儒果等勒那三藏與流教化後有南北三宗焉

慧嵩生知

高昌人其國本沮渠涼王之後故皆通華夏文軌焉嵩少出家聰悟敏捷開卷尋義潛蘊玄肆由翫雜心為國所重兄為博士王侯推崇雅重儒林未欽佛理令嵩返俗嵩曰腐儒小智同諸糟粕餘何可論兄以易林問之嵩不讀俗典執卷乃挺出前聞兄雖異之殊不信佛法之博要嵩以毗曇一偈比令解之兩月不通而加妄釋嵩略為釋冷然領悟遂大崇信又聽智遊成實後高昌王徵請不赴遂夷嵩三族高齊上統雅相見重以天保年卒於徐沛

僧範悟解

姓李平鄉人幼學羣書年二十三備通流略至於七曜九章天文算術諮無再悟徒侶方千指掌解頤誇矜折角時人語曰相州李洪範解徹深義鄴下張賓領悟無遺年二十九因聞講涅槃經開悟神府理思兼通乃知佛經之祕極遂投鄴城僧始出家初學涅槃頓盡其致又從洛下獻公聽法華經講於齊魏法筵一舉聽眾千人大儒徐遵李頂等一對信於言前授以菩薩戒法講華嚴維摩各有疏記及十地勝鬘等感鴈雀來聽有僧毀範被神打死外寺聽戒索論義感神打之由是始終說戒不曾附欲天保六年三月二日卒八十矣

曇遵再悟

姓程河北人少厭世網投法出家而容色盛美恐染淨而還俗焉魏擢為員外年二十三復請光公為其師保光以舊事捨而不度遵跪啟曰今沒命歸依遠崇至化如不允副必從邪見壞及三寶光審其情即度受具因從稟學功踰一紀大乘頓教法界心原並披析義理挺超時匠化行洛下流衍齊楚晉魏燕趙通傳道務攝治相襲丞拯王肱貴重傾心年七十餘舉為國都尋轉為統後少覺有疾便坐誦維摩勝鬘了命終卒於鄴下年八十五矣初遵賦志清高無為立性形無妄涉口不談俗聞師哀墜床吐血矣

慧順居士

姓崔齊侍中崔光之弟少愛儒宗統知雅趣長厭塵網為居士焉初聽涅槃略無遺義後聞都下光律師廣涉大乘文無不曉投往出家年二十五纂修十地見融陶冶後講十地華嚴維摩並立疏記乃歸鄉講眾每千餘精誠之嚮廣流東夏齊趙瀛冀承稟其風僕射祖孝徵欽尚厥德奏為國都七十二卒於鄴下總持順族胄菁華言誠世模範慧解騰譽事義沈深而志存順法不局一方衣略鮮華食無兼味受施尋散情闕愛憎形寄住緣未依夏臘進止在益不顧已損言行適時不與物諍故傳者具書不敢遺其事行者矣

道憑四千

姓韓平恩人十二出家投貴鄉邵寺初誦維摩經思歷覺日計四千四百言一聞無忘乃通數部後學涅槃略觀遠節復尋成實初聽半文便竪大義聰明之譽無羨昔人致使遐邇聞風咸思頂謁趙魏傳燈之美罕有斯焉講地論涅槃華嚴四分覽卷便講目不尋文開塞任情吐納清爽洞會筌旨有若證焉故京語曰憑公法相上公文句一代希寶斯言信矣時人以其口辯方於身子天保十年三月七日卒於鄴西南寶山寺七十二矣將終前大鐘兩口小觸而破致使終時光明滿室異香充庭眾咸見之憑經律遞講福智雙習勢貴豪家全無遊止乞食自資少所恆習袒肩洗淨老而彌固脛臂無服生死齊焉兼以心緣口授杜於文相者古今絕之

靈詢刪要

姓傅漁陽人少年入道學成實論并涅槃經窮其論府制刪要兩卷注而釋之盛行於世後師光公十有餘年纖旨祕教被知通塞獨善維摩漳鄴燕趙化沾四眾頗愛篇什文筆之華時所推舉美容貌善風儀詞辯雅淨聽者無撓初為國都魏末為并州僧統齊初卒於晉陽時六十九矣

法上大統

姓劉朝歌人五歲入學七日通經章六歲隨叔寺中觀戲情無皷舞但禮佛讚經而聲氣爽拔眾人奔遶傾渴觀聽年八歲略覽經誥薄盡其理九歲得涅槃經披而誦之即生厭世十二投道藥禪師出家棲遑問道神氣高爽照曉詞諭所在推之咸謂聖沙彌之林慮胡山寺誦維摩法華經兩旬俱度入洛博採名聞伊洛年暨學歲創講法華酬疑難無不歎服善機問好徵覆決通非據昌言勝負而形色非美故時人語曰黑沙彌若來高座逢災後投光師受具十地地持楞伽涅槃並著文疏又善算數時人語曰京師拯望道場法上斯言允矣年四十遊化懷衛大將軍高澄奏入在鄴徵言一皷眾侶雲屯故魏齊二代立為上統僧尼二百餘萬將領四十年為帝戒師文宣布髮於地令踏焉天保二年又下詔曰仰惟慈明緝寧四海欲報之德正覺是憑鷙鳥傷生之類宜放山野為太皇立報德寺建寶塔及齊季破法居山隋運再興入山三繞佛塔誦維摩勝鬘卷終而卒八十六矣

道慎撫綏

姓史高陽人十四出家誦聽依業受具已後入洛從光師受地論後稟上統而志涅槃性度靈簡弘量陶然綱網門徒維攝大法而為己任每參說戒跪聽訖文講悟昏情詞無繁長故宣帝請為國都撫綏遺法得無虧緒禪匠僧達論士法靈皆伏其辯對至於風流大冠時俗則慎過之遠矣未乘車送帝迴兩轅併折不日而終於鄴城定國寺春秋六十有五

僧妙舍利

本住冀州後居河東妙奉禁精苦聰慧夙成遍覽羣籍尤通講論而稟性謙退喜慍不干其抱故每講下坐必合掌懺悔云佛意難知豈凡夫所測今所說者傳受先師未敢專輒乞大眾於斯法義若是若非布施歡喜時以解冠前彥行隆端達覩其靈已皆服其德後住仁壽寺聚徒弘法擊響周齊甚高名望周太祖大統年西域獻佛舍利太祖勑妙送之供養一年感光燭天地仕女燒香讚歎聲聞數千里妙以講解涅槃以為恆業敘略綱致久學者深會其源分部文句皆臨機約截英傑所美化行河表重敬莫高下民從善酒肉皆絕見生葱韮以土掩覆學士曇承著宗本更廣其致具見別傳矣

慧善驚神

幼出家善法勝毗曇住楊都栖玄徵擊論道四座驚神會有梁末逃江陵承聖季年卒于長安年六十矣善以度論每引小乘相證成義依文次第散釋精理譬星月助朗太陽猶如眾花繽紛而散故著斯言名散花論序云著述之體貴言約而理豐余頗悉諸作而今覼縷正由斯轍文多不盡矣

寶彖老子

姓趙本安漢人後居綿州天性仁讓慧心雋朗嬰孩有異二親欲試其度以諸綵帛花果弓矢書疏羅置其前彖撥除餘物取其書疏眾共歎異咸知必有成濟及年七歲因至巴西太守楊眺問云承兒大讀書何名老子彖曰始生頭白故也眺乃密異之十六初為道士童子因見佛經欣其義旨求其佛法乃願出家至年二十四方果受具先聽律典首尾數年略通持犯迴聽成實傳授忘倦又聽韶法師講偏窮旨趣武陵王大集摩訶堂請講詞義洞合聽者盈席私記其言因成疏本廣行於世還鄉開演捨邪歸正者十有八九又施諸醫方有報之以金帛者一無所受有感德者捨俗出家或盡形八戒後著大集經疏至虛空品搆思身不覺離床數尺大悟等又屬僧崖菩薩出世為造經本因爾傳持至今不絕後製法華涅槃等疏卒於綿州大振嚮寺年五十周保定元年十一月二十三日矣終有靈異不備書矣

曇衍秀才

姓夏侯南兗州人初生時牙齒具焉世俗異之七歲從學聰慧絕倫十五擢為州都公事閑隙便聽釋講十八舉為秀才直講上鄴都過聽光公講即稟歸戒弃捨俗務專功佛理年二十三投光出家即為受戒聽涉諸講無暇食息由是講事無廢毗贊玄理聲辯雄亮言會時機齊鄭燕趙皆領神化常隨義學千僧有餘出家居士近於五百並恢廓道志戒律居心趙郡王高叡膠州刺史杜弼並齊朝懿戚重臣留情敬奉僕射祖孝徵奏為國都緝諧道政不墜玄綱開皇元年三月十八日忽告侍人無常至矣誦念彌勒聲氣俱盡年七十九矣自衍之生殊相感人而立操貞直心用叡約情及濟世敬像念貧聽戒一生兩闕維摩勝鬘曰誦一遍下氣逼身常出戶外不薰勃僧房等

慧榮義龍

姓顧會稽山陰人梁高大通年辭親出家時建初彭城盛弘成實榮受具後唯以法學餘全無敘鄉邑二親哀其衰喪數因行李寄以書信榮得而焚之顧諸友曰余豈不懷乎廢余業也書中但二字耳復何開乎人問是何答吉凶也如此積功三十餘載不號義龍誓不歸迹自是專業聲稱彌遠即而講悟學者歸之年至五十大弘法席廣延緇素時梁儲在坐素不識之令問講者何名乃抗聲曰禹穴慧榮江東獨步太子不識何謂儲君一坐掩耳以為彭亨太甚榮從容如舊旁若無人後歸故邑其母猶在餘並物故乃喟然曰十五辭親去五十還故鄰少年不識我長老無一人眾欲光價諸講大言乃有問八十種好列名出體詮牒無羌至德末年卒于楊都

曇延目光

姓王蒲州桑泉人家世豪族官歷周齊性協書籍年十六因遊寺聽妙法師講涅槃深悟其旨遂捨俗服膺幽討深致出言清越厲然不羣時在弱冠便就講說詞辯優瞻弘裕方雅形長九尺五寸手垂過膝目光外發長數尺容止肅雍慈誘汎博可為堂堂然也視前直進顧必轉身風骨陶融時共傳德後聽華嚴大論等乃隱太行百梯寺與薛道衡為言謔相高未之揖謝薛乃戲題四字方圓動靜命延體之應聲曰方如方等城圓如智慧日動即識波浪靜類涅槃室薛驚歎由來未見希世挺生即斯人也欲著涅槃疏感馬鳴降瑞疏就致舍利塔前大放光明三日三夜聞奏焉周太祖親聽清言聽徒如市祖帝為於中朝立雲居寺國俸給之通於聽眾有陳使周弘正辯逸懸河遊說三國抗敘無礙周建德中銜命入秦帝訝其機捷勑能言之士不限道俗刺史中山宇文公表奏舉延延乘機折挫事等摧枯正即服膺請其師範辭延之日正出四十韻詩上之延看畢使和書如宿誦兼依本韻正大服之請言緘聽之延曰為賓設席賓不坐離人極遠熱如火規矩之用皮中裹勑請為國統至隋文興法度僧延之力也帝改延興寺及門名等帝因祈雨以一二之言與羣臣五品已上地坐面北而受八戒訖天大雨賜絹三百段勑拜為平等沙門開皇八年八月十三日卒七十三矣終有遺表帝聞哀慟罷朝三日贈物五百段設千僧齋弟子童真洪義等文武職僚被髮徒跣而喪喪至林無雲而雨其於異事廣不能書

慧遠抗帝

姓李燉煌人後居上黨高都天縱殊朗儀止冲和局度通簡嵩履高邈幼喪其父與叔同居偏加提誘示以仁孝年止六歲心樂出家每見沙門愛重崇敬七歲在學功逾常百神志峻爽見稱明智十三辭叔往澤州東山古賢谷寺投沙門僧思度之思練行高世眾所崇仰語遠云汝有出家之相善自愛之初令誦經隨事訓誨常問大義年十六聽湛律師大小經論普皆博涉偏重大乘以為道本受具便依上統為和尚慎都為闍梨聽大隱律師四分後講悟繼接不略三餘沐道成器量非可算及承元二年周武王尅齊便行廢教勑前修大德並赴殿集武自昇高座云朕受天命養育兆民世弘三教其風彌遠考定至理多背德化並今廢之六經儒教文弘治術禮義忠孝於世有宜故須存立且真佛無像則在太虛遙敬表心佛經廣歎而有圖塔崇麗造之致福此實無情何能恩慧愚民嚮信傾竭珍財廣興寺塔既虛引費不足以留凡是經像盡令廢滅父母恩重沙門不敬勃逆之甚國法豈容並退還家用崇孝始朕意如此謂理何如于時大統法上等五百餘人咸以帝為王力决諫不從僉各默然下勑頻催答詔相顧失色都無答者遠顧以佛法四眾是寄豈以杜言情為理伏乃出眾答曰陛下純臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像信如誠旨但耳目生靈賴經聞佛籍形像表真若使廢之無以興敬帝曰虛空真佛咸自知之未假經像遠曰漢明已前經像未至何故不知真佛帝時無答遠曰若不籍經三皇已前未有文字人應自知五常何謂但識母不識父同於禽獸帝亦無答遠又曰若以形像無情事之無福國家七廟豈是有情而妄相尊事武帝曰前難詭通佛經外國之法不用上代所立七廟朕亦不以為是將同廢之遠曰若以外國之經廢而不用仲尼所說出自魯秦晉之地亦應廢而不學七廟廢者則是不尊祖考昭穆失序五經無用存其儒教其義何安爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦與秦晉封域雖殊莫非王者一化不類佛經七廟之難常無以通遠曰若以此土同遵者震旦之與天竺國界雖殊莫非同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵而今獨廢帝又不答遠曰向云退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未曰成孝遠曰若如來言陛下左右皆有二親何不倣之乃使長役帝云依番上下得歸侍養遠曰佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養此理大通未可獨廢帝又無答遠曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿毘地獄不揀貴賤陛下何得不怖帝勃然大怒面有嗔相直視於遠上曰但令百姓得樂朕何辭地獄遠曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同趣阿毗何處有樂帝理屈言前更無所答下勑云僧等且還後當更集有司錄取論僧姓名當斯時也齊國初殄周兵雷震見遠抗詔莫不流汗咸謂粉其身骨煮以鼎鑊而遠神氣嵬然詞色無撓上統衍法師執遠手泣而謝曰天子之威如龍火也難以犯觸汝能窮之真護法菩薩彼不悛革非汝咎也遠曰正理須申豈顧形命後潛汲郡曰時運如此聖不能移三年誦維摩經千遍法華亦然至大象二年兩京立陟岵天寺置菩薩僧遠遂出少林長講至隋文勑匡僧務整濟有功至開皇澤州刺史請講後又勑請至興善寺遠形長八尺腰有九圍十三幅裙可為常服登座振吼雷動蟄驚卒于淨影寺七十矣冕旒哀慟輟朝稱國失二寶季德林同月亡室有異香坐而奄化立碑薛道衡作文虞世南墓書丁氏鐫世號三絕

寶海辯對

姓龔巴西閬中人少出家有遠志承楊都佛法崇盛决誓下峽至金陵依雲法師聽習成實又旁求經律亟發清譽乃引眾別講徒屬兼多于時梁高重法自講涅槃命海論佛性義海昇座執鍮石香爐帝曰法師斷貪香爐非鍮不執寶海應聲曰陛下位居宸拯㥜簪非珻不戴帝大悅眾咸敬歎後歸蜀住謝寺大弘講肆武陵王紀作鎮并絡敬愛無已每就海宿請談玄理乃忘晝夜至旦王將與手日影初出曰日暉粉壁狀似城中風動剎鈴方知寺裏其晨車蓋迎王馬復嘶鳴海曰遙看蓋動喜遇陳思忽聽馬鳴慶逢龍樹年八十無疾而卒矣

智方成章

蜀川人遠祖東吳因官西蜀童稚出家龍淵寺輪法師所早與寶海同在楊都雲法師講下而機辯爽利播名楊越方講法華至寶塔高妙曰何必昔佛國土今楊都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共日月爭光同泰九層與煙霞競色方井則倒垂荷葉圓桶則側布蓮花以安住之居南類𡰱佉之鎮北耳聞目覩庶可聯衡方語出成章狀如宿構寶海頻來擊難曰三隅木斗何謂智方尋聲報曰瓦礫洿池那稱寶海眾大笑而散及方疾也海常慰問方謝之願同生善處卒益都年九十

羅雲如愚

姓刑南郡松滋人初從上明東寺出家志操所懷附參成德聞金陵道王遂輕千里遠追勝侶會楊都道朗盛業興皇乃傾首法筵鑽仰徽烈一乘四論大剖津途雲年十六問常無常義容色無撓賓主綽然眾咸嘉賞朗乃以所服被處眾贈之自此名遠而樂法不窮如愚莫滯後又從真法師採酌遺逸還鄉總管宜陽公王世積舍人蕭子寶親臨法席後居龍泉寺五十餘年常坐不臥領徒五百煬帝承名有勑追入稱疾不赴住上明東寺講堂十二間雲講四經三論各數十遍謔俞道士等雲兄弟五人皆為法師雲居最小大業十二年端坐而卒七十五矣中書令岑本製碑沙門道顒雲之兄學通大小名聞道俗於上明東寺起重閣在赤驢廟側

法安三絕

姓田松江人神彩俊越見稱童稚年十八遊學金陵初聽成實論後學中觀於興皇座下一十餘年庶乎屢空智乎特秀三千學侶獨標三絕之名形長八尺風儀挺特一解窮深義二精進潔已三時聽涅槃每立異義令眾難之無能屈者聲聞楚越朗公知其穎拔令其擊論言義等恆沙制廣初麟角二章理致宏遠流傳江漢年過不惑迴心定學六十五終等界寺劉虬注法華處古臺在焉西近沙州矣

慧哲象王

姓趙襄陽人識度弘朗操業清明幼而出家楊都採聽依僧正瓊公即陳思所重曰鳥瓊也色似紫金彭城白瓊哲皆依之聽習又聽興皇道朗經論朗神辯若劍罕有當鋒哲行步詳審轉必合身不妄迴顧至於雨風行不破步時號象王善護根門節量口腹講三論有名江表學士三百成器五十慧品法齋智嵩法同慧璿慧楞等各繼傳燈開皇十七年四月卒于龍泉寺五十九葬四望山弟子慧嵩立碑慧響製文響有奇才思力總管薛道衡所重時有洪哲亦有名學號兩哲焉

慧暅感神

姓周家本汝南避地江左今為義興陽羨人祖韶齊殿中將軍父覆梁長水校尉並偃仰衡門不求榮達暅穎悟冥來挺操童幼鑽求六經略通大義年十八乃喟然嘆曰服膺周孔以仁義為先歸心黃老虛無為貴而往來生死出入塵勞乃城中之累業非出世之要道既發希有之志乃遂感非常之應夢見塔五層禮拜昇俄上相輪身心快樂於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺詡法師雅相嗟賞乃止出家尋至都甘露寺受具後聽十誦龍贊寺僧舒法師處聽成論又止南徐司空侯公虛心頂禮請講成論學徒雲結不遠千里揮汗皷袂風雨生焉天嘉二年學士寶持等二百七十人請講於湘宮寺大建四年宣帝勑請東安寺講至德九年勑為京邑僧都開皇九年卒年七十五矣菩薩戒弟子千餘人立碑王胄製文

慧弼龍頤

姓蔣常州宜興人祖公略以忠孝登朝父元現以才華待詔咸佩印綬並奏絃歌弼青襟之年神爽咸異嗟曰此子若逢鳳德終為王佐之才既挺龍頤必有封侯之貴弼情存出俗因而答曰無為之貴可以娛情有待之煩徒勞人耳既而蔬素栖遲便思脫躧陳武龍飛大興元福永定二年躬紆袞冕為剪周羅三衣什物一時通給乃服膺於慧嚴寺領法師為弟子領東南竹箭震澤風聲王族望僧塗香士屬弼親承雅訓聽受成實年登弱冠推功淮海值寶梁明上盛弘新成天宮見公又敷心論遂窮神追討務盡源所以六足八犍四真五聚明若指掌罔或有遺又聽哲公四論太建十年下勑於長城報德寺講涅槃經瓶錫盈堂簪裾滿席質疑請道接踵成林稟戒承歸排肩如市莫不謂百步香艸千年之聖人哲公付講法輪不絕開皇十九年三月半午時卒六十二慧方傳講立碑

靈裕菩薩

姓趙定州鉅鹿曲陽人年居童幼異行感人每見儀形佛像沙門必生隨敬聞屠殺聲切愴胸懷鄉黨傳芳親緣止殺年六歲便知受戒授之章本千文不盈晦朔書誦俱了孝經論語纔讀文注兼明由是二親偏惜望嗣門風年七歲啟父出家父誓不許裕私歎曰不得七歲出家一生壞矣十五丁憂苦凶服畢默往趙州應覺寺投明寶出家其師亦東川之標領初染大法便令誦經執卷而誓三藏微言願當窮旨無處中下年始登冠聞慧光鄴下講律即往歸稟迴投憑師聽於地論三年二十二方具戒八日之中戒本書誦俱畢後南遊漳滏於隱公所學四分作記五卷行於世上統欽重自此常業花嚴涅槃地論律部皆博尋舊解穿鑿新文集般若觀經遺教等疏又從安遊榮三師聽雜心嵩林二師成實功將一紀解貫二乘綱領有存皆備科舉在鄴講號裕菩薩也內宮施袈裟三百領裕尋散之聽眾千人齊安東王樓叡致敬裕前不覺怖而流汗奉為戒師周滅法服以斬衰三升之布遇儉歲造卜書一卷言知來事取米二升以為恆調隋開皇三年相州牧樊叔略請講及為都統十五年入皇勑詔不乘官乘步入長安年七十四矣勑住興善請為國統辭不免退而帝令羣臣高穎等代帝懺悔受戒施物等三百段帝自注寺額為靈泉大業元年終於演空寺八十八矣其於事行講解營福威儀伏眾在傳文廣不能備書及製疏講數

慧藏蒲輪

姓郝趙國平棘人十一出家即流聽視未登冠具屢講涅槃部析深奇符契文言及律儀圓備便就毗尼行等明珠解逾前達末聽智論十地華嚴般若等經論深窮性體義難抑伏皆仰謝高斷罕不師焉年登不惑乃山栖木食撰華嚴經疏躬自傳揚齊主武成降書邀請於太極殿講華嚴經藏冰玉方心松筠等質法雨常流仁風普扇致使道俗慶於來蘇蒙心重其開獎開皇七年文帝承敬德音遠遣徵請蒲輪既降無爽綸言藏乘機立教利見大人大業元年十一月二十九日遘疾而卒于空觀寺八十四矣立碑明則製文

智脫泉涌

姓蔡其先濟陽考城人脫初誕之夕神光照室枯泉自涌斯乃智炬將明法流將導之徵也七歲出家為鄴下穎法師弟子穎法侶鴛鸞釋門龍象華嚴十地冠絕漳川乃專經請業分陰無棄宮墻重仞咸得其門又聽江都強師成實及毗曇論即於大眾便事覆講瀉瓶珠貫驗在于斯緇素嗟伏咸高神略丹陽莊嚴寺淵法師成實有名騰譽遠近脫又就聽嚼深仰贊隋文留心法寶請脫闡揚令先昇座乃遣舍人崔君得宣旨曰昔獨步一方未足為貴今為四海主始見英奇於即發言抗論剖斷如流冕旒清耳屢動睟容羣辟解頤日夜忘倦造成實論疏五十卷大業二年染疾弟子智翔侍疾忽有異香滿室赤光照牗六十七終震悼宸忠贈賻優厚賜絹三百段以充葬事生前與吉藏論義言常不足終後現靈於病僧惠叟具述前緣藏聞而見之與共論義傾心盡禮領託舊情幽明不墜矣

法澄綜涉

吳都人少儀警善談論文章書史頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理通暢於江都開善寺講常聽二百餘僧化洽吳楚晉王置四道場澄被召入安時悟物弘道無絕後於日嚴廣流視聽智論聲望彌重京師煬帝徙駕東都定鼎伊雒從出淆右因疾而終年七十餘矣

道莊首大

揚州建業人遊經史聽習玄論皆會其宗趣而止儀弘偉立性滔然故少為同倫所尚初聽彭城寺瓊法師成實宗匠師表門學所推瓊後年疾相侵將欲傳緒眾咸允莊瓊曰莊公學業優奧誠知如弘選然首大足小終無後成恐徙轍餘宗果鄙小乘歸崇大法聽興皇朗公四論一聞神悟解慧孤超後入內道場時聲法皷帝昔處蕃致書禮問詩論嘉篇每令揚擊辭采豐逸屢動人心又追入京住日嚴寺頻蒙謁見引處宮闈令其講授賜帛五百段氈三十領後因病而卒年八十一大業初也有集十卷多在淮南少流北壤矣

法論千秋

姓孟南郡人初住荊州天皇寺博通內外辭理鋒挺隱青溪覆舟山味重成實研動文彩談敘之暇命筆題篇梁明帝重雅素厚禮徵召而性在虛閑不流世供葛屨蒲服用卒生年隋煬在蕃遠聞令德召入道場晨夕賞對勑賜千秋樹皮袈裟一領帛五百段氈四十領皇后賜狐皮坐褥及法服等物年八十卒皇上哀悼賻贈尤嘉仍勑所在傳送葬于荊楚自論爰初蒞法崇尚文府雖外涉玄儒而內弘佛教所以綴采篇什皆敘釋傳名於世有集八卷矣

僧粲三國

姓孫汴州陳留人幼年尚道遊學為務河北江南東西關隴觸地皆履靡不通經故涉歷三國齊陳與周諸有法肆無有虛踐攻難問善博尋詞逸古今風徽遐邇自號三國論師機譎動人是所長也開皇十年迎入帝里勑住興善頻經寺任十七年勑補為二十五眾第一摩訶衍匠著十種大乘論一通二平三逆四順五接六挫七述八夢九相即十中道又著十地論兩卷後勑送舍利汴州福廣寺放青光赤光等又勑送滑州修德寺感五色光等有道士褚楺講莊老不許僧聽粲聞不忍領眾直入不顧嚴衛縱辯若懸泉王公撫髀解頤稱未有吉藏法師神辯飛懸玄望重當世與粲對論從午至夕無何而歎曰名不虛得施其法物八十五終大業九年弟子僧鸞僧鳳並以繼軌馳名鸞八歲通禮十歲講傳夙有驚人之譽後投簪釋門經論有聞隋末返俗位至給侍中鳳有別傳

靜嵩天機

姓張涿鹿固安人幼抱貞冠在物不羣迫以俗塵期之道務十五出家有同學靖融早達經論通該大小尤救雜心每以佛宗曲委深要嵩神氣俊越聰悟天機即以義門深隱問融融無以對乃告曰卿稚年未學徹悟若斯可往京都必成濟器受具後便往漳滏屬齊佛教大興大寺四千僧尼八万講席二百聽者一万嵩至聽智融十地涅槃又聽雲暉二律師成實雜心妙通文理屢動恆神勢傾八位時號四飛獨步山河舟航三藏憑附參請智光時傑齊瑯琊王請嵩為法主後至江右陳宣帝揖德承風勑侍中袁憲至京口禮接駙馬蔡凝宣勑令安大寺所司供給務令周足又遇真諦三藏采聽俱舍攝論等後至徐州講論領匠九州垂章四海撰攝論疏六卷雜心五卷法席盛行因嵩力也勑詔不行慮多動止性愛文撰時摛諸頌尚林泉子史篆穎模楷于今世論劇談頗有承緒七十八終道基制碑文

靜玄初道

姓趙天水人識度淹和清鑒懸遠七歲受經學勤閱三冬藝該六典皇隋肇運便業李宗名預黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沈悟其非真乃捨巾褐澄練一心專宗經部年在息慈頻登法匠華夷欽仰緇素屬目受具已後聲問轉高遂使化靡隴西扇榮河洛後勑詔入京盛弘法會飛軒鳴王杖錫挈瓶總萃觀風德音通被縱達論體舒散凝蹤能使難者由門解宣盡力時粲法師居座謂曰自河涼義侶則道門檀其名㳂歷至今爾其機軫代不可削斯人在斯由此顯名京師綽然高步大業七年無疾而卒年三十三也平生慈施令露尸林中後建塔於終南山龍池奇樹銘旌德其文沙門明則撰則本冀州人通玄儒有才惠訥言敏行尤所承統文藻雖馳時未之賞乃製覺觀寺碑楊素見而奇之方高聲問奏住三善寺東都薛道衡亦重其文也

智潤獨悟

襄陽人無師獨悟自然厭世周章邑野供訪出道承鄴下盛宗佛法十統鬱興令響滂流洋溢天壤潤不勝其喜年始二十尋即往詣會遵統開弘十地即從業經未越序頻參覆論望塵皆許晚學華嚴涅槃咸增榮顯又聽光統四分兼聽小論時號博贍尠有加之又聞江表大弘三論不遠而至值長干辯公當途聽受領悟後還漢陰常講導化後大業中遼左欲征勑潤禱江神至西京因疾而卒七十五矣大業十年

智聚瑚璉

姓朱蘇州人神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀當世聚分陰無怠請益深旨有同郡顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同揖清風由是儒墨通弘真俗具舉宮墻重仞允得其門纔踰弱冠便弘講說又聽㬭法師成實周弘正見而歎之可謂釋門瑚璉至德二年奉勑於太極殿講金光明經天子親臨法席故能瀉此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神人主歎賞稱善久之後因丁憂歸東山精舍開皇十一年降勑慰問楊素等並接足頂禮大業五年十一月二十四日卒容貌若存頂暖身柔皆如平日年七十二矣聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇物弘量居心翹楚拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美風姿善談論留連賞悟見者忘疲講涅槃等各二十遍及造佛殿弟子道恭猶子道順德惟上首業善傳燈敢樹高碑用旌景行祕書虞世南為其文

慧曠秀氣

姓曹譙國人今居襄陽祖亮宗梁給事黃門侍郎父藹直閣將軍曠秀氣標於弱歲天然孝敬率性高廉十二出家事江陵寶光寺明法師受具後往渚宮問道聽彭城忻講玄關斯闢大義已通後值真諦受攝大乘論及唯識等後與僧宗俱棲匡岫分時敷說鄱陽長沙二王俱敦禮敬又於湘郢累載弘通後奉勑移居興國寺秦孝王歸敬後隋纂曆爰降王人延居輦穀道次江陽辭疾不見勑於丹陽棲霞山寺治養後敷大論大業五年卒年八十頂暖奄時手屈兩指立碑常山沙門法宣為文

智琳神童

姓閭丘高平防輿人祖儼閑居傲世父曇珍梁國常侍琳弱齡淑問彰于鄉黨處士卞詮擅名當世年在幼學服膺請業禮易莊老悉窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童逮於德壯離俗出家事仁孝寺沙門法暾蔬食苦節篤志薰修法華維摩受持成誦暾化詣京依東安寺大僧正暅法師受具便聽論講兼習毗尼陳太建十年旋于舊里南徐州刺史蕭摩訶深加禮異爰請敷說鬱居宗匠盛轉法輪十一年下勑為曲阿僧正至德二年勑補徐州僧都開皇十六年潤州刺史誨屈為斷事綱維重新塔寺講數極多所度弟子千有餘人大業五年五月六日跏趺合掌而卒七十矣立碑墓側其文江陽介士蔡瓌所製

淨願強記

代州人三十出家博聞強記推覈經論夙有成規遠為斷學之所先仰創進大戒專師律部既越五年彌隆盛業以壯室入道人多輕侮聽其談說無所擁滯莫不致敬願連講四分接承十遍又聽十地花嚴攝論等後至上京立五蘊義等後事講說不看文疏臨講呼喚皆中規矩其洽聞不忘世罕加焉後文帝勑令送舍利潭州靈應在傳大業五年化六十有餘

智凝攝論

豫州人年小出家積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦眾經十萬言須臾便引誦未嘗溫故及進具後日聲清望或云恐無後成凝聞之曰俗尚朝聞不懷夕死出世道何累後生遂往彭城嵩公仰諮攝論心若舊聞義無重請纔訖第二凝相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘文無暇更聽欲別製疏辭嵩嵩曰後生標領爾並驅邪恨功末後通恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照舉例可知無所慮拜首別焉後製疏長講極徽隋大業年卒四十八矣有明及法師者攝論有功後病明及令命凝至問阿黎耶識滅否曰滅及撫掌大慶起坐而卒有學士靈覺道卓等並蜀中名士傳緒

法彥通懼

姓張寓居洛州早歲出家志隆大法聰明振響冠絕儕倫雖三藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏其神爽英拔故得彥所造言賓主兼善齊公高穎訪道遐方知彥聲績乃迎至京而能謙退雖有凌勃彥奉而敬之識者彌重又有江表法偘被詔入京彼方淵法師者正法高傑義學所推語偘曰天地雖廣識達者希晚學之秀法彥一人可與言之餘則云云及偘至京見彥方知淵之達鑒開皇十六年勑彥為大論眾主住真淵寺開化勑送舍利於汝州又沂州得金沙二升及祥瑞在傳刺史鄭善果具事聞奏大業三年奄化春秋六十有矣

法總涅槃

姓段并州人少誦涅槃為業既通全部志在文言後聽玄義便即傳講前後二紀領悟非一而寬厚遊仰為物歸投開皇中勑為涅槃論主居海覺寺聚結四方常敷志理無捨炎涼仁壽年勑送舍利隋州靈感在傳總躬臨此瑞喜發內心具圖上聞勑封祕閣後以講誦不疲大業中卒七十矣門人玄會行等嗣續擅名見于別傳

僧曇經論

姓張洛州人少出家通諸經論慨法未具發憤求之高齊之季結友西行前達葱山會諸梗澀跡旋京輦梵言音字並通詁訓開皇十年勑召翻譯住大興善寺後勑送舍利蒲州棲霞寺感瑞佛像放光等曇有傳譯之美繼業終寺大業初也時有惠重沙門姓郭雍州人練道少年綜尋內外志力梗直不憚威侮攝論十地戶牗由開勑請造塔於泰州岱岳山寺初停公館大放奇瑞光明嶽廟門三度自開矣

靈澯淳直

懷州人遠公之門人稟志淳直寬柔著稱遊學相鄴研蘊正理深明十地涅槃備經講授隨遠入關十人一數住大興善寺後為遠公去世眾侶無依開皇七年勑補為眾主於淨影寺傳揚故業積經年稔仁壽勑送金利於懷州長壽寺感綵鸞集於函上等及現十八種相又勑送舍利於澤州古賢谷景淨寺感光如星旋等燦後住大禪定寺如舊所傳武德之初卒於本寺春秋七十矣

法瓚頭陀

齊州人安心寂定樂居嵒穴頭陀苦節隱於泰岳開蒙訓誘善知方便兼以達解諦義時揚清論開皇十四年文帝省方招訪名德下勑延之與帝同歸京邑住勝光寺肅肅禪侶擁彗門庭以身範世復見斯日仁壽置塔齊州神通寺勑送舍利神瑞及寺靈異在傳瓚具以奏聞後導以禪定時揚法華言無嚴切而密附懷抱終所住寺矣

寶儒務道

幽州人童子出家遊博諸講居無常准惟道是務後至鄴下依止遠公十地微言頗知綱領值周喪法南歸有陳達命清通亟振名自隋氏戡定法軌大同便歸洛州還師於遠聽大涅槃首尾二載通鏡其旨蒙令覆述遠自處座印可其言還居淨影惠心更舉遐討前英立破之間深鑒彌密仁壽勑令送舍利鄧州大興國寺昔帝潛龍之所基感石函變成瑪瑙有隸字云正國得儒與官人圖以奏聞歸寺閉門修業因食次方見其面卒於本寺矣

惠最綸綜

瀛州人初聽涅槃遊學鄴下因聞即講曾未經遍而言義綸綜綽爾舒閑故為同席所歎周滅齊日南奔江表復習惠門頗通餘論北僧在陳多乖時俗惟最機權內動不墜風流隋定中原觀化輦掖參聽異聞後住光明時傳雅導而好居靜退非賢不交神志宏標氣調高遠言不妄受辱必清瑕累其立志如此仁壽中勑送舍利荊州大興國寺龍潛道場靈異在傳然最骨氣雄幹誠為調御之相後卒于寺

僧朗知量

恆州人少而出俗希崇正化附從聽眾尋繹大論及雜心談唱相接歸國即住空觀寺復揚講席仁恕在懷言笑溫雅宏博見知眾所推尚時有異問素非所覽者便合掌答云僧朗學所未通解惟至此故英聲大德咸美其識分不敢滅其高行仁壽勑送塔舍利廣州靈鷲山果實寺下基得石函三枚及銅銀像舍利等碑云宋永初元年天竺沙門僧律所葬常有聖鍾天花等兼求那跋摩先記後有菩薩僧於此葬舍利暗合言諒非徒作事了還京住禪定寺講習而終七十

慧暢後悟

姓許萊州人偏學雜心志存名實拘滯疆界局約文義不信大乘以言無宗當事同虛誕後因聽遠公播迹洛下時號通明暢乃疑焉試往尋造觀其神略及見談述高邃冒罔天地返顧小道狀等遊塵便折挫形神伏聽三載達解涅槃慨其晚悟仍住靜影寺陶思前經師任成業仁壽勑送舍利牟州拒神山寺為出黃銀別勑以感恩立寺鎮之即齊時高僧溫行道之所至今號溫公埠也立其塔焉溫公身長七尺威儀慎人眉長尺餘垂蔽其面欲有所視以手褰之暢後事了還京綜習前業終世不出言問慶弔亦所不行預知其亡清浴其體端坐待卒至期奄逝年七十餘

志念齊聖

姓陳冀州人其先實蕃之後念冰清表志岳峙澄神俊朗絕倫觀方立慮爰至受具問道鄴都有道長法師精通智論荷箱從聽誕禮休繼便連衡齊德又聽道寵十地慧嵩法師世號毗曇孔子念又依之後業就還鄉刺史王彥帝之外弟為張法會與僧瓊對論州都沙門法繼兩河俊士燕魏高僧居坐為念曰觀弟幼慧悟如斯必名垂不杇即十餘年頻弘二論謂弟志湛曰吾窮冠小乘自揣與羅漢齊騼也後彥法師與門人三百請講迦㫋延毗曇業品舊少四紙念推義續之後江南本來文理元謬後隋王諒作鎮晉陽別為造寺請念居之又王入京請念同往來後至滄州傳法大業四年卒七十四宋元公太守與緇素如喪厥親為之建塔道基述其行狀

智矩威儀

姓吳吳郡人性矜莊善機會美容貌善草隸偏愛文章鋪辭橫錦勇思霏霜初聽興皇朗公講神氣高標在物峯出威儀庠序容止端隆有人私覘兩尼徒行空野攝衣無抄反講四論洞開幽府武山公郭演隋之良宰創蒞南番奉敬諮謁降情歸戒開皇勑住日嚴寺教問隆繁六時講道製中論疏性罕外狎大業二年卒七十二門人慧盛賾承繼江表弘化眾百人

慧海少講

姓張河東虞鄉人也年在童稚德類老成十四為曇延法師弟子留心宗匠觀化羣師十八便講涅槃文旨洞曉詞采豐贍受具厭世屏跡山林專崇禪業至大業方踐京邑帝姊妹城安公主欽其德望為立伽藍課業四部三學兼弘後勑送舍利定州靈瑞在傳大業二年五月二十七日卒年五十七矣弟子欽崇德範起塔終南

辯義不盡

姓馬日州人少出家沈靜寡欲志　恢厚善與人交久而篤敬言無勃怒滔然遠量初依猷法師學雜心貫通大義年世三十便事講說有沙門曇散解超遂古名動當時聞義開論即來讎擬往返十番更無後詞義曰理勢未盡何以無言散曰余之難人問不過十鄉今答勢未盡知復何陳當即驚譽兩河甫為稱首後南之建業曾與念公對論先達不通之義三日而止大業二年卒六十六矣鄭頲為碑文

明舜誦論

姓張青州人少在佛宗學周經籍偏以智論著名次第誦文六十餘卷明統大旨馳譽海濱解惠連環世稱雄傑夜夢入冥見官徵責福業舜答講智論兼誦本文王曰講解浮虛誦文是實餘年未盡且放令還便止談論專弘福業後為晉王召入京輦住日嚴寺時敘玄義仁壽四年勑送舍利蘄州福田寺大業二年卒六十矣門人慧相慧聲有據崇嗣厥業扇美江都

智梵歧嶷

姓封因官涿郡良卿岐嶷彰美早悟歸信年十二屆河間郡值雲簡禪師求而剃落遊學鄴都師承十地嘗味弘旨同侶歸宗二十有三躬當帥導後策錫崤函通化京壤綿歷二紀利益弘多開皇十六年天水扶風奏勑請梵帝許行焉仁壽末還京勑送舍利郢州得寶龜十八有毛等九年二月卒七十四矣

靜淵一聞

姓趙京兆武功人家世榮茂冠蓋相承厭其浮假十三出家地持華嚴涅槃一聞無墜歷耳便講時皆歎伏行必直視動靜咸安住則禪誦一鉢百衲始習至終常坐山居報傾方止譏疑有涉斂足不行尼寺市中目不曾顧節勤後昆厲清末法是非長短罕附胸懷供給僧儔身先軌物受持瓦鉢一受至終不令他洗將終破為五分六十八終鐘無故嘶鳴先兆矣

道宗雨花

姓孫萊州即墨人少從青州道藏寺道奘法師學通經論奘明達識慧標舉河海立四種梨耶聞熏性解佛果等義宗授智論十地地持成實毗曇大小該博晚住遊德寺即宗之所造及講大論雨花自天旋繞講堂飛流戶外及內既不委地久而還去眾嗟希有後勑詔入京住勝光寺延入弘義宮通宵法集羣后百辟咸從伏聽武德六年卒六十一矣秦府下教贈物二百段葬于終南至相寺南嚴

普曠施耳

姓樊扶風人七歲出家依圓禪師居山餌柏一十五年讀誦經教及具戒以頭陀乞食夜宿林塚十五餘載剛梗嚴毅卓犖不羣言義酬捷孤然天挺後遊聚邑採拾遺文因遇講席聽其餘論素未開解聞即憲章陳論高座發言新奇卒難解釋皆歎其俊銳每與周武對揚三寶析理開神有聲朝典後往樊川栖宿林野有乞首者惠之乞者自止之乞耳者刖而惠之後為周通道觀學正隋世有功佛寺武德三年卒七十三施身

保恭八紙

姓崔青州人晉永嘉南遷建業父超道本州刺史十一投旻法師出家欲試神采受觀音經須臾便度後聽開善寺徹法師成論義疏極細字如蠅頭一領八紙不遺一字眾齊五百莫不推先受具又師惠曉綜習禪業深明觀行頻蒙印可又聽十地成實後偏講法華控引宗歸得其奧旨又仁壽末勑徵為禪定道場主武德四年卒于大莊嚴寺八十矣恭弱年入道志力兼常不以利傾不以威動敦肅嚴毅深有大猷略述一二由茲風聞陳隋二國天子之所隆敬葬于京郊之西南其碑唐祕書監蕭德言製文

法偘言首

姓鄭滎陽人弱年從道志力堅明體理方廣常流心府聞泰山靈巖僧徒清肅瑞迹屢陳年未登冠乃往從焉既會彼眾自欣嘉運及進具後勵節弘規預在清訓務機登踐後周流講肆博覽羣宗隨開戢戴有聞前達聽淵法師十地地持論等又之江都聽攝論於清信士曹毗承嗣真諦仁壽二年勑偘送舍利宣州靈瑞在傳至大唐受禪情存護法置十大德用清朝寄偘居一焉武德六年十一月卒於所住年七十三矣殯於東郊馬頭穴內偘形相英偉庠序端隆折旋俯仰皆符古聖隋朝盛業德行乃殊至於容服可觀引命徵召必以偘為言首其威儀之選為如此也少服英石後藥發宜食猪肉偘曰豈得噉他終須一謝

吉藏論死

姓安本安息人祖移南海因居廣州後止金陵而生藏也年在孩童父引見真諦乞名諦曰可名吉藏也父後出家名曰道諒節行乞食聽法以為常業入塔跣足乞食鉢飯先供佛像然後分施方始進之乃至涕涶便利皆施一切可食有情諒恆將藏聽興皇寺道朗法師講隨聞領解悟若天真年至七歲投朗出家採涉玄猷日新幽致至年十九為眾覆述綽有餘美具戒之後聲聞轉高陳桂陽王欽其風采隋煬晉蕃置四道場以藏名解著功召入慧日道場禮事豐花優賞倫異後因疾索湯沐浴着新淨衣侍者燒香稱佛號藏跏坐面有喜色而化武德六年五月年七十五矣令露尸施諸飛走勑葬遠立碑銘又將化著死不怖論論纔終落筆而卒論在傳

慧隆神經

姓何丹陽句容人祖翦梁武陵王長史父嶷梁散騎常侍隆十一出家師宣武寺僧都惠舒舒道業遐暢夙標清譽學堪物軌德允人師隆恭撝恪慎備盡師資年屆十三志存聽學纔欲聞道即感靈瑞有人自稱姓蔣名規授法華經一部曰佛將來實相寄發言適竟知何所之乃當斯負荷翹感聖言遂聽確法師成實一徧未周已究深隱後大開講肆引接來學講成實論三十遍涅槃大品各十遍仁壽元年十一月六日奄化未終前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語曰我若捨形不煩棺槨可於此處以施飛走門人依言收立碑銘僧法宣為文也

慧海淨土

姓張清河武城人少年入道事鄴都廣國寺國法師聽涅槃經始通再徧便能覆述及楞伽等又經五稔學徒推服又依青州大業寺道猷法師受摩訶衍毗曇等然猷惠辯無礙開智難思海以穎脫之才當斯榮寄海後居來儀濤浦修寺領徒志求安養忽有齊州僧道許賷畫無量壽佛來云是天竺雞頭摩寺五通菩薩乘空往彼安養圖寫尊儀海乃禮懺供養乃覩神光照爍慶所希幸於是模寫懃苦願生彼土沒齒為念大業五年五月五日語弟子曰我當滅矣面西加坐而逝六十九矣講涅槃三十徧誦法華一部講五十遍江都令辛孝凱崇信弟子惠昞架塔築基增其華麗立碑文是祕書學士王眘為文

慧覺神童

姓孫其先太原人居因官丹陽覺在孕梁誌公顧其宅曰此處當出神童誕育已幼而風神特達氣調不羣雖即青襟便有奇心遠識年八歲出家師興皇朗公學門擁盛咸陽玄風入室之徒莫非人傑覺稟承宏論備觀幽旨宗匠加賞稱為法器後至棲霞布公處人覺定業晉安王伯恭襄州作牧深加敬禮吏部尚書毛喜將軍孫瑀並崇敬焉煬帝居藩屏頻貽書問有智覺禪師爰感靈應見名題於金錄固其所得地位義量難測後遷神泗州宿預縣五十三矣覺美詞容止身長八尺風表絕倫拔俗奇特通方正士門人智果立碑虞世南　文金紫光祿大夫內省侍郎虞世基為銘矣

道判菩薩

姓郭曹州承氏人三歲喪親十五遊學般涉史籍略綜儒道十九出家投於外兄而剃落焉具戒以後歷求善友結伴二十一人西遊天竺遇難不達周保定三年却歸京邑帝接崇重勑住大乘寺給以厚供又二年表乞西往勑許賜津致至高昌可寒此云天子治又被送至長安依藹公習禪五載值周滅法與藹西奔太白山同友二十六人常講中百四論至元嗣歷度菩薩僧百二十人判當一數至隋住大興善寺又居終南山野豬谷勑度支侍郎李世詣彼造寺給額號龍池四事供給大業十一年卒八十四矣初判釋蒙啟法性狎林泉少欲無競樂居儉素又食不擇味生無病苦等

淨業賢者

姓史漢東隋人年登小學即沾緇服閭里嘉之號稱賢者專經誦習受具後遊刃河內律部精研時有僧惠遠樹德漳河傳芳伊洛一遇清耳便申北面及遠奉詔入關業亦隋往首尾喰承盡其幽理晚就曇遷學於攝論遷器宇崇廓牆仞重深遂舉知人同揚樂說後居藍田悟真寺仁壽年勑送舍利安州景藏寺瑞應在傳大業十二年二月十八日奄化年五十三施身松下業神岸溫審儀止雍容敦仁尚德有古賢才調篤愛方術却粒練形冰玉雲珠資神養氣等

童真濟乏

姓李遠祖隴西寓居河東蒲坂焉少厭生死希心常住投曇延出家綜綴玄儒英猷秀舉受具已後歸宗律部晚涉經論通明大小尤善涅槃後處延興教化不絕聽徒千數各標令望祥直高譽繼迹於師開皇十二年勑召翻譯十六年勑為涅槃眾主從一百一十州送舍利勑往雍州焉置塔秦穆公女弄玉習仙昇雲之所七十一卒偏悲貧病撒衣極濟躬事扶看時所共美剛柔兼稱焉

靈幹天宮

姓李金城人祖相封於上黨遂封居焉年十歲聞法要遊寺觀看情欣背俗親弗違之十四投鄴京大莊嚴寺衍法師晝夜遵奉無怠寸陰每入講堂想處天宮無異十八覆講華嚴十地初開宗本披會精求僉共恠焉又酬抗羣鋒無所質礙冠年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝成節三業護持均持遮性周武廢法在家無毀戒法開皇三年於洛淨土寺再蒙剃落至開皇十七年遇疾而卒唯心上暖未敢燒殯三日而活言初見二人來喚去至知足天見遠法師及休法等莊嚴可知汝後亦當生此大業三年勑為大禪定主八年正月二十九日卒七十八矣沙門靈辯即幹之猶子眾議業行後擢知寺住華嚴有名矣

敬脫僧傑

汲郡人童稚出家孝行清直知名業雖該大小偏明成實開張衢術章疏惟新為後學宗仰又善聲韻兼通字體蒼雅林統識其科蹤文章篇什頗預倫伍同住者罕見餘談手不輟卷專師廣贍威儀修整未曾反顧身極長大充實圓成時共目之以為僧傑後勑住慧日寺帝命諸僧異脫大志賜大竹扇面長三尺及高屧令着於宮中而出帝目送之曰真僧傑也自脫聽時荷擔經書一頭安母食時留母樹下入村乞食聽習而已善書大字筆長三尺管粗如臂東都門額皆脫所題隨一賦筆更不修飾大業十三年卒六十三矣帝聞哀之葬事所資從大府

善胄三死

姓淮瀛州人少出家通敏易悟樂詳玄極大論涅槃是仰心要前後論議人被難殺者三人依遠法師聽大涅槃尋別造疏遠曰吾在如何胄曰大師即世名無實也仁壽勑送舍利梓州極多靈驗後因而化曰吾平生正信不慮淨土不生忽爾自坐合掌見佛來迎武德三年終于淨影寺弟子惠威繼師之跡

辯相芳績

姓史瀛州人性愛虛靜遊聽有聲業綜經術齊趙之方備聞芳績十地涅槃大小三藏徧窺其奧相為人敦素形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰商搉名理辭義兼明仁壽置塔寺送舍利吳州大有靈異後因疾而卒七十餘矣為有神彩稟性高尚

寶襲時傑

貝州人僧休弟子休聰達鮮明神理超逸齊末馳聲廣於東土菩薩僧數住興善寺襲十八出家誦經為業後聽經論偏以智論為宗布響關東高聞時傑開皇十六年勑補為大論眾主於通法寺四時講化弟子二人曇恭明洪皆善大論恭見解有名屢講經論貞觀初勑　濟法寺上座綱維僧務傳芳季緒後召入弘福洪亦榮望當時紹綜師業襲武德末年卒八十

慧遷十地

瀛州人好學專問愛習地論以為心賞之極負錫馳騁求慕郢匠雖研精一部而橫洞百家每至難理即辭羣師並敘有齊之時早扇名譽從依遠公又住興善開皇十七年勑為二十五眾十地眾主於寶光寺繼續講說仁壽二年勑送舍利本鄉弘傳寺白土內得白玉等武德末卒七十九矣遷後十地絕關中

慧覺達量

姓范齊人達量通鑒罕附其倫儀形秀峙眉目峯映衣服鮮潔身長七尺容止溫雅顧步淹融威儀感人講華嚴經十地常滿千人有先為造千僧堂不月而畢覺容止弘雅其狀若神談吐抑揚汲引玄隱披釋冲洽聽徒竦戴製一十三卷義章行於世矣九十卒曾為寺種棗千株

智琚辯才

新安人姓李原其世係出自高陽曾任理官時代音變遂理為李其本冀州趙郡典午東遷江左父禕仕梁員外散騎侍郎琚年十九便自出塵聽坦法師釋論未淹灰管頻聞精義坦即隋齊王𰖍之門師次聽雅公般若又聽譽公三論年二十七即就敷講無礙辯才眾所知識說經待問亟動恆倫口不言人服無受色後三屈指而逝於常州建安寺武德二年六月十日弟子常衍姓丘晉陵名族容止可觀精采卓異敬崇芳績立碑寺門西陽王記室曹憲為文

道慶日月

姓戴其先廣陵後家于無錫年十一出家事吳都建善寺藏法師十七卻聽彭城寺成實義莫之遺所以時匠目之云可謂懸日月於胸懷注江河於口海後歸無錫居鳳光寺學徒雲萃慶美容止善言笑淡名利厚交遊毫翰奔涌琴詩婉約風神閑縱韻宇虛凝應物有方履機無誤武德九年八月終年六十一二月十六日窆於扶塘山下穿壙日感白鶴羣下同寺沙門法宜曰余與伊人言忘道契京輦少年已欣共被他鄉襄暮更喜同袍月席風筵接腕晤語惟吾子經堂論室促膝非異人豈意玄穹殲我良友千行徒洒百身寧贖未能抑筆聊書短銘云云

慧因水藍

姓于吳海鹽人晉太常寶之後胤祖朴梁散騎父元顯梁中書舍人並碩學奇才世濟其美因稟靈溫裕清監備通徽音深美緇素欽屬十二出家事開善寺惠熙法師志學之年聽建初瓊法師成實惠聲廣被道眾相推又學心觀次長千辯公處稟學三論窮實相微言弘滿字之幽旨寫水一器青更逾藍後居山林受業弟子五百人傳法三十年至陳太建八年幽冥使來王請說法部從相喧絲竹交響即當奄化在地獄三日非夫慈濟幽顯行極感通豈能赴彼冥神心遊異城陳僕射徐陵毛喜等探幽洞微時號知人造禪定寺搜揚宇內請為知事上座八十九卒天樂來迎等

慧暠一食

安陸人幼入道門即懷遠量收覽經義弘導居心承茅山明法師世稱郢匠通國瞻仰因往從之諮奉無倦年方登立即昇法座談柄一指眾侶諠譁受業傳燈分風從化後居綿梓人為來晚去思詠謌滿路又至荊門學徒日倍又造安州方等寺講說相續貞觀七年卒八月十七日暠平生在眾日止一食七十餘年隨得便噉學士道勤見其瘦弱告其外眾令辦厚供暠恠異知令勤出眾永不相襲告曰邪命之食不可御也汝聞吾言而不解教意守節稟操如此

法祥至教

同州人童稚出家清貧寡欲周勤訪道棲止無定冠具已後尊奉憲章刻意鞭志潛心玄賾深窮至教遇周廢法隋興出家住大興國寺志操俊爽言必簡中立身凝肅不居幽屏常處大房開通前後三十餘年當風雨而住虛廓其慮門未曾掩坐臥一床讀經為業人問卷終方對曾患痢疾有加藥者不食曰痢者水也不進自除便噉乾餅數日便差臨終見佛香樂競至愔鬱盈房白鶴來繞房三匝去後少時而卒葬城東隅傾邑充衢幢蓋綿亘哀慟之聲聞於遠近

靜藏義名

姓張澤州高都人九歲出家事清化寺詮禪師進戒之後徧詣法席聽探經論攝論十地是所偏求後居淨影寺弘揚名義發弘誓曰丈夫出俗紹釋氏為師豈不欲義流天下名冠玄班後大業九年勑召入鴻臚授訓東蕃三國僧義並從法教後住玉泉寺武德九年五月十六日卒弟子道則習祖風範矣

圓光墳聖

姓朴新羅人家世海東祖習綿遠而神氣恢廓愛染篇章校獦玄儒討讎子史年二十五乘舶至金陵遇出世師莊嚴寺旻公聽攝論乃知世典同其腐芥乃上啟陳主請歸道法落髮具戒遊歷講肆具盡嘉謀成實涅槃蘊結心府後法輪一轉傾注江湖後遭隋難欲殺有神光現而方免後歸本國國主金氏面申虔敬言常含笑慍結不形牋表啟書並出自胸臆兼委醫方乘機敷訓乘輦入內衣服藥食王后自營不許佐助九十九終貞觀四年終時寺東北空中音樂盈虛異香充院道俗悲慶同王禮葬于外國後有人兒子死宜葬福人墳邊即盜葬光墳邊被天霹靂出不敬者咸委敬之

海順不為

姓伍河東蒲坂人容貌方偉智韻圓亮長面目少髭髯儀服不羣於眾有異禮沙門道愻愻道光玄胄名扇儒宗順恭事受業文不再受日殆三千至業無點緘口不言有人於順前說種姓高尚順莞爾而笑曰我釋種餘輝法王之子上須謙讓自不敢傲誕欺人豈期庸庸之徒翻欲恃貴凌物遂拱手而去曾刺血灑塵供養舍利書經等又作三不為篇一曰我欲偃武修文身死名存斫石通道祈井流泉君肝在內我身處邊荊軻拔劍毛遂捧盤不為則已為則不然二曰我欲刺股錐刃懸頭屋梁書臨雪彩牒映螢光一朝鵬舉萬里鸞翔縱任才辯遊說君王高車返邑衣錦還鄉將恐鳥殘以羽蘭折由芳籠餐詎貴鈎鉗難嘗是以高巢林藪深穴池塘三曰我欲衒才鬻德入市趨朝四眾瞻仰三槐附交標形引勢身達名超箱盈綺服廚膳甘肴諷揚絃管詠美謌謠將恐半棲弱艸露宿危條無過日旦靡越風朝是以還傷樂淺非惟苦遙更有文集數卷唐武德元年八月十五日卒春秋三十矣沙門行友著沙門傳述焉

曇藏神度

姓楊弘農華陰人家世望門清心自遠年十五占者為壽短二親哀之即為姻媾既本非情遂澤野逃避但念觀音惟思救度夜值一人貌黑告令西行有寺不遠尋聞鐘聲忽見寺僧遂蒙剃落即遣出門可行百步迴望不見久乃天明西奔隴上求法為務還京邑住山東地持十地名稱普聞後住京師光明寺論發新異日下擅聲又勑為會昌寺上座又勑為興善寺主匡濟有功勑賜絹數百段衣數百對度人三千又勑為師遙受菩薩戒乘輦入內常至寢殿受戒時又施物倍多貞觀九年終六十九矣哀慟兩宮葬事天府于志寧為碑文矣

神逈總領

姓田馮翊臨晉人弱齡挺悟辭親出俗遠懷匠碩備歷艱虞問道海西包括幽奧博採三藏研尋百氏年未及冠鬱為鴻彩雖廣融經論而以太衍著名撰序詮解篇章四十卷每至論筵令三五人一時立義總領無遺然後一一解釋時語曰大論主釋迦迴法數雖多一時總領

僧鳳胄族

姓簫梁高之胤曾祖懿梁侍中宣武王祖軌梁明威將軍番禺侯顯考長陳招遠將軍新昌守鳳胄族菁華風望高遠置情恢廓立履標峻昔在志學聰惠夙成文翰百有餘首識者咸誦師僧粲法師所有幽致鳳領覽無遺會隋煬令僧拜鳳親抗對擺撥直奏援引經論明不可敬之理至貞觀年勑為普集寺主又為定水寺上座撫綏二寺無越六和妙達眾心欣其仰止又龍宮寺講大開法觀七十七終講罷對眾奄化弟子法位為建碑右僕射燕國公製文講法華經百有餘遍

道岳俱舍

姓孟河南洛陽人家世儒學專門守素九歲讀詩易聰敏強識卓異倫伍父嵩仕隋為臨淄令治聲遠肅有隱士西門義博物疎通肥遁嚴谷岳兄弟六人義為相之曰誠偉器也自長而三兄州縣之職已下志遠其德高業心神道求解言外非世局之所常談岳十五出家依僧粲為弟子後善真諦俱舍有太白寺惠安日行四百里目長脛安也岳友而親之為聽此論安悉供二時於廣州顯明寺得愷法師筆迹疏本後自造疏二十卷餘二與劉進樹論兄曠弟明略並出家有學顯名亦與波頗三藏譯經岳六十九卒

功逈降雨

姓邊汴州人戶屬浚儀年六歲便思出家母口授觀世音經累日而度九歲出家因入大岳二十五便事弘法十地勝鬘以法華為時要造疏五卷每講至藥艸喻天為降雨佛地般若製疏并講又作無性攝論疏少欲自節衣布坐茅房無匱篋四壁廓然六十六奄化未終之前異香靈光二夜四至及終時泉井共枯矣

神照一徧

姓淳于汴州中牟人九歲隋亂眷屬凋亡惟母及身萍流無託未幾母亡年十二師明智律師出家于時再揚律藏學徒雲集宇內初定粮粒未充照巡村邑負粮周給六年令師無乏夜講法華勝鬘人無知者受具聽律又往鄴下休法師所聽攝大乘一徧義悉無遺休目河南一徧照又往許州空法師聽雜心華嚴成實隨機便講曾不辭退又造像數百鋪寫經數千卷任緣便給新譯能斷金剛經少一行便注與本合同貞觀中遘疾戒行無玷卒於安業寺五十九矣犬叫呼繞寺不食卒矣

道傑難殺

姓楊其先弘農人漢太尉震之後天懷穎發廓然物表年才小學便就外傅教以書計宿植德本情厭俗塵父母不許開皇十一年歲將冠肇垂翼東飛投聞喜橫水窟真瑩法師剃落受具學涅槃誦法華往青州聽成實才涉三年功高四載或時立難令人汗出時語曰大頭傑難人殺後大行講化兼習禪𮟳五十五終貞觀元年七月二十八日有桑泉樊綽前周廢僧前亡二女夢見來迎傑公生西方

神素蘭菊

姓王字紹則其先太原遠祖勇後居安邑素少與道傑結張范之好相攜問道場學之富禮易是長至於篇什繼美英采與傑若此人講曇論四十餘遍成實二十遍自餘小部不足述之其講也片言契理少語釋多學者言悟聽覽不倦則傑高於素若多陳同異廣定是非鄭重校桷開生學意則素賢於傑故晉川謂二公可信春蘭秋菊又棲嚴大眾請知寺任貞觀十七年二月二十三日卒化時坐亡七十二西方相現念佛而終立骨不側

法護定義

姓趙本趙郡人祖康濟陰守子孫家焉隋初有趙恆者與清河崔汪以秀才擢第時號四聰即其父也家門清儉禮素自居護冲幼時戲則圓坐登講採花列供其父知為法器十二遭父憂母喪服闋河北衛郡學儒術忽遇勝緣十五出家七日誦維摩經終自後求學訪無遠近毗曇成實曲盡幽致攝論初至義有未詳護為定之後唐法師論至果然符會以為默識貞觀十二年勑入龍潛寺知寺事六十八終中書杜正倫為碑文歎為經論之士

玄續碑文

姓桑蜀郡成都人出家既久經論道業涅槃成實所學之宗常講法華道引蒙曉然風采高峻容止方覆言談之際機候變通達外書善艸隸時吐篇什繼美前修引接後來有才調者命來與語愛而狎之為寶園寺製碑銘中有彈老莊詞道士憑善英請改不然欲奏續確不從文勢如此任自奏之其文曰老稱聖者莊號哲人持螢比日用岳方塵

慧璧長坐

姓弘蘇州人爰在孕胎母絕腥辛及誕育後生嫌臭味故自孩童菜蔬飽腹諸絕希求後出家依流水寺嚴師明教隨順修奉冠肇已後周遊訪道無擇夷險四論三經詣詢賞要學既明達還返舊居四遠承風咸來請謁門人來去常數百餘曉夕誨誘樂說無倦背不著席四十餘年老無久力時撫彎几貞觀之末年七十餘伊人不遠詞狀罕傳四遠稱揚但云不可思議大德至於登機對接述作憲章高軌莫聞恐埋諸古惜哉

智凱火宅

姓馮丹陽人父早亡六歲聽吉藏講法華經火宅喻夜告母曰經明火宅只我身耳若我是火我應燒人曉知無我遂詣藏出家身黑時人號為烏凱年十三覆藏經藏極嘉歎後於靜林寺聚眾常講武德七年剡縣立講聽徒五百貞觀元年往餘姚縣小龍寺常講三論誓不出寺脅不至席不受供施佛殿之後一池忽生曰只飲此池可以卒身為性慈仁言極獷厲齊都督請講三論四方義學八百餘人後聞池竭曰吾將逝也依常登座手執如意奄然而卒七日供養而起塔焉

道基玄宰

姓侶河南人素挺生知譽標岐嶷年甫十四負囊遊於彭城博聽眾師隨聞成德討論奧旨則解悟言前披析新奇則思超文外故徐許騰其明略河海重其義方儕等高推前修仰止隋太尉尚書令楊素負材經國任總權衡嘗奉清猷恭事禮敬敘言命理噎嘆而旋顧諸宰伯曰基法師佛法之俊奇也自見名僧罕儔其匹即請東都講揚心論談瀉河傾響對雷動大業五年勑詔對敷玄論允塞天心大辯之徒俱聞令譽及登法座各擅英雄而解有所所歸並揖基為宰後之西蜀弘揚攝論貞觀十一年二月卒於益州福成寺六十餘矣後惠景寶暹並明攝論譽騰京國景乃清慧獨舉暹師神志包總矣

智琰三英

字明璨姓朱吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華家應生觀德母張氏初懷孕日夢昇通玄寺塔相輪坐得超生之勝兆誕育之後又最異儕童秀氣貞心昂形瞻視八歲出家事通玄璩法師年十二誦法華經一部明悟聰察咸謂神童乃自惟曰翼翼廣都四方是則何得久居坎井十六入京聽報恩寺持法師成實聰慧夙成深智開發十九歸鄉而講莫不嗟其少秀後至京從秦皇寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根至德年建仁王道場在內禁命百法師琰二十二列在一數後削迹武丘將三十載楊素見重與沙門道安僧遍知並內外博通學優業淨交遊時號三英琰貞觀八年十二月遷神年七十一遠近皂白哀慟

道遜生花

姓張河東虞鄉人神氣高邈器度虛簡善通機會鑒達治方子史流略常頗遊處護法御眾誠其本據雖大通羣籍偏以涅槃攝論為棲神之宅與道謙師事曇延後道會普川行光河表日延主客資給法財皆委僧儲通濟成軌貴賤參問曾無送迎言笑溫雅談謔賦詩接晤緣機並講詞令奉禁守節不妄虧盈曾乘馬至關關首有五子皆是凶徒一夜五欲取馬五見神護至曉謝咎後有請講涅槃辭不獲已云何梵後辭眾便終七十五其年十二月二十五日闔境同號若喪考妣當夜雪降周三四里乃掃路通行陳尸山嶺經夕忽有異花遶尸周匝披地而出莖長一二尺上發鮮榮似款冬色而形相全異七眾驚奉悲慶誼山折將水瓶中至明年五月不萎晉州有人性好遊獵入山不信花無尸盡乃曰生不蒙開曉死不見花瑞重願焉言訖生也遜弟道謙學行之美少劣於兄而講解十地有聞關表貞觀元年卒于山舍年六十七立碑行友為文

道宗說戒

姓衛馮翊人任性虛融寬仁篤愛優洽成濟有名當世弱年遺俗敦務釋門專志大論講散文旨後住同州大興國寺即隋文生地敷弘連席與蒲州道遜情同極濟開洗塵心又每布薩物貴新聞眾多說欲本是厭怠不成聖法自爾盡報不來量事方許無至累約言涉勤繁者皆為之流淚欽敬正法為若此也貞觀十二年遘疾卒年八十五弟子五百餘人奉佩法訓竭情厚葬故軒駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯滿墳在城東立碑矣

三慧神現

樓煩人崇履涅槃以為正業行流河朔名振伊瀍大業初年以學功成下勑徵入惠日道場東都晚進玄津通涉慧有功焉而神氣清嚴顧眄成則皷言動論眾所憚焉曾勑往巴蜀搜舉賢哲酇國公竇軌作鎮庸蜀偏所諮崇武德九年遠朝京闕勑見勞問工部尚書段倫造靈化寺奏上請住住之時復開闡又勑參譯綴文諮義七十卒慧昔絳州感神見形質希世致敬於慧誡於知事勿耕墓所若不從言打必致死乃問知事田中果有古冢遂常誡不得犯幽顯神祇矣

慧頵立殿

姓李江下人十歲出家事舅光嚴寺明智法師頵實隴西世載蟬冕遙派合於天潢遠條連於若木一十世祖西晉都亭侯重亭於夏汭因遂家焉頵事師竭志依承義門斯啟年二十便預仁王法師聲唱逾遠天子目覩光寵國恩後隋末遊吳廣開學市蘇州刺史劉權忻負法筵東晉時有白尼感二尊石像西域泛江而來迎止通玄多顯靈異值隋末喪亂殿宇皆盡蒙犯霜露頵曰僧且何安乃營一殿自採奇木一年而成貞觀四年卒六十七矣立碑江左學士諸麟為文弟子千餘又作五層塼塔

法恭羽儀

姓顧吳人正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其志當立朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於恭諒法俗之羽儀人倫之准的初生之時室有異光撫塵之歲便能出俗事武丘聚法師受具之後聽餘杭寵公成實毗曇寵將亡便付談柄三吳九流爭趍問道後遊建業貞觀十一年下勑赴洛與常州法宣同時被詔亦即來儀深降恩禮對揚帷扆入侍𮩘筵四事供給等雍牧魏王遙加欽請講筵初啟負袟相趍談疏才成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪貞觀十四年卒西京大莊嚴寺七十三矣冕旒興悼有識含悲降勑賻贈並造靈輿弟子慧龍送柩還鄉十五年二月十五日窆武丘南嶺豎碑中書令江陵王岑文本製文劉子翼作銘

智正遠度

姓白定州安喜人家傳信奉夙著弘通纔預有知便辭世網識見弘舉不羣蒙稚十一落髮父母泣淚而顏色無改師知其遠度也日授未聞隨得錄記恣其學問不盈數載慧聲遠布開皇十一年文帝廣訪英賢遂與曇遷同入魏闕奉勑慰問令住勝光左僕射虞慶則欽正高行造延覺寺奏請住焉後住至相二十八年不涉人世有請便講貞梗自課六時無憩貞觀十三年二月二十八日卒八十一矣弟子智現等鑿巖處之現少出家有戒能製作正製諸流端坐思惟現立侍執紙筆有時足疼而倒正責之不專古人翹足七日等華嚴疏十卷矣

慧稜得意

姓申屠西隆人胎中父亡惟母養育三歲儇慧思願聞法母憐其孤苦相從來聽襄陽潤法師三論文義之間深有領覽年八歲母又亡詣檀溪寺調律師求度已至十六往蔣州茅山明法師三年蒙其曲教後隨暠入蜀凡有法輪皆令覆述談理人微皆號得意稜日行三百深有足功採聽供養暠時至隋州乞食報力雄猛生無一患後暠化付講在襄州紫金寺眾常三百講涅槃經有咸通寺昶法師夢閻王請稜公講三論昶公講法華貞觀十四年十月十六日果有異香來請無疾而卒年六十五矣稜常願於地獄講大乘經

智拔講終

姓張襄陽人幼年清悟雅好道法六歲出家為智閏弟子顧有才器付哲法師誦法華日通五紙常欲開悟蒙俗受具周聽至京承吉藏四海標領三乘明匠尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍便令覆述後至襄陽耆闍寺常講法華年別五遍貞觀十四年九月十七日於清信士張英家法集開法華題答對纔訖告稜法師曰今與諸大德信士別矣遂即潛然迫而察之已遷化矣合境玄素嗟惋驚慟顏狀如生加坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百段齋五千人年六十八

慧瑜神護

姓岑三歲二親俱亡舅氏養之五歲隨外公往長沙寺聽法見佛啼泣戀慕不肯還家遂為救苦法師弟子令誦大品五十日中一部通利晚聽三論後入玉泉二十三年泉神供養有賊張赫加與十人來池神現大黑蛇施毒皆倒瑜至救得三人貞觀十年荊州道俗請講三論大品開示未聞佛法由盛十四年七月二十三日合寺見羣星入井不測其故至八月十三日講往生文未訖手執如意於座而卒七十九矣

慧持象王

姓周汝南人開皇初父任豫章太守因而生焉少機警美姿容棲遊之方欣其言晤履歷名邦將挹道化初至丹陽投滿法師為息慈令誦大品日通五紙年才登冠身長七尺色相光偉執持威容不妄回眄時目象王持聽東安莊法師又聽實法師三論鈎深幽極門學所高兼善老莊易史楊素見面歎曰絕倫僧也後住弘道寺在越州不出寺三十年立志堅白書翰有聞加坐不臥勤苦至終貞觀十六年八月三日卒六十八跏坐繩床斂容而逝弟子謂入定有會稽杜護參拜聞異香方知久化加結鏗然伸而不得乃坐送大禹山玄素悲慟矣

法敏神請

姓孫丹陽人八歲出家事英禪師入茅山聽明公三論明初聽朗公講朗將化朗召明門人千百明亦非一朗曰柱下明眾咸恠焉明在柱下坐一席八年口無談述身無妄涉眾目疑明朗令少年扶上座為眾釋疑才序敘玄義眾皆伏也敏從師焉立性虛靜不言人非賓客相投欣若朋友面常含笑慈育在懷涉獵玄儒通冠文彩襄荊士素咸傾仰之後住龍泉弘闡兼達莊老子史談笑動人貞觀二十年講涅槃經四月八日夜神現告法師疾作將生西方至七月十四日卒曾住山頂光福寺無水欲移感神現往劍南請龍為池不竭七十有九卒

慧眺出舌

姓莊少出家以小乘為業遊徐齊青海數論精研馳名江漢開皇末聞象王哲講三論心生不忍曰三論明空講者著空當發言訖舌出三尺鼻眼耳中悉皆流血七日不語伏律師曰此毀大乘遂焚香令悔尋復如本輿往哲所常聽大乘後見三神人往曰師大利根謗大乘罪千佛出時猶在地獄因是禮懺不止造大乘經論一百部八十終七日林樹變白大泉渾濁過此方止亦知過能改寺去城五十里從受戒者七千人赴山建齋墓所

靈睿立化

姓陳祖宗敬信老氏其母入觀乞子夜夢松樹下坐有七寶鉢飛來入口便覺有娠即不喜五辛諸味及誕已設或食母子頭痛八歲將至道士所令誦步虛詞口鼻血出終不得通還家入田遇智勝法師便曰家門奉道自欲奉佛隨師出家即將往益州勝業寺為沙彌一夏之中大品暗度後聽三論睿身相黑短長五尺言令所及通悟為先常講大乘以為正業將終眾見幡花滿空菩薩化佛等睿聞出看立便氣絕迎去不到扶臥房中三更起加坐刺史已下躬手付香供養送至歸山設大會八千人年八十三矣然其潔清重雅過中不食葷辛莫履具盡報焉

僧辯震幃

姓張南陽人日誦千言時共異之聲聞鄉壤十歲出家聽仁王維摩二經文義俱達先德曰吾歿不憂弘法人也開皇初年勑遣蘇威簡三千人用充度限辯年幼少㝡在末行輕其行業召令口誦言辯清亮神明堅正見者屬目大眾嗟賞餘並不試同得出家受具已後師智凝廣聽經論後至芮城將開攝論露慢而講李釋同奔黃巾致問酬答乃竟辯曰正法自明邪風致翳雖重廣誦不異前通須臾旋風勃起徑趣李宗縵幃掩抑身首煩擾冠幘交橫衣髮紊亂風至僧倫怗然自滅大眾笑異一時便散辯謙讓知足名滿天下公卿咸委曾無迎送貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺七十五矣于時炎曦赫盛停屍二旬而相等生存形色不變迄于葬日亦不腐朽鑿龕之窆至今鮮肥如故中邊佛性盡有章疏焉

法常頂記

姓張南陽白水人高祖隆仕魏常少踐儒林頗知梗概十九出家奉戒自守不羣非類事曇延法師大闡宏猷學不逾歲即講涅槃道俗聽者咸奇理趣延乃摩頂記曰觀子所涉必住持正法二十二又窮攝論成實毗曇嚴持等博考同異皆為軌轍後入京講化貞觀勑為皇儲受菩薩戒九年又勑為皇后戒師至貞觀十九年七月二十六日卒七十九矣葬于京郊前後威儀四十里信心士女執素幡華盈數萬也常曾感觀音普賢現也每講涅槃攝論又不曾看常有大神部從逐衛道俗時見密以高之又所獲法利皆修功德經像但務其妙不言其價服用麤弊疏造八卷碑文李伯藥製

智徽卓秀

姓焦澤州高平人年十三志樂出家不希世累住本州清化寺依遠法師聽涉經論於大涅槃偏洞幽極謂諸沙彌之卓秀者也立性勤恪樂為僧務每有執役不憚形苦晝供眾僧夜讀章疏曾不解衣精研無怠受具已後神思高正戒行明潔平恕儉約見者欽屬後常講涅槃勝鬘以為恆業常語徒曰父母生吾肉身法師生吾法身思報此恩何由可逮惟有弘教利物薄展余懷每歲常講不敢告勞以惟斯故兼以課已行業無虧六時手執薰爐約數承禮夜不解衣一生恆爾清素寡欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故澤部長幼詠仰于今精行威人戒勤肅物騰溢嘉譽馨香洽聞乃至先達高明時流英雋皆推伏仰德始卒無差餘行尤多不能具錄貞觀十九年三月卒年七十九矣

玄鑒止酒

姓焦澤州高平人天性仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然厭離十九發心投誠釋種聽遠公涅槃深得其趣高行剛直見飲酒者在寺呵諫碎器俗士不度者皆被嗔責奔散止講涅槃十地維摩四時不輟八十三卒武德六年濩澤縣李錄事死經七日隱身謂妻曰我未合死更有六年司命誤取閻王放我人中作遊魂我知未來事但言賣卜後謂妻曰人世短促何不聽法與妻入寺聽鑒法師講曰人頭已上並是諸天鬼神來聽也

玄會騰蛇

字懷默姓席安定人遠祖因官又居京兆會年十二精苦絕倫欣志捐俗儀相秀美有異神童隋王諒見而奇之奏度出家為海覺寺總法師弟子專志涅槃功逾倫等總令覆述徒眾駭伏從來深隱皆能剖析時大賞之以為涅槃後胤因改舊章穿鑿戶牗功難讎抗後講至騰蛇喻感異蛇現五十九卒貞觀十四年五月二十七日也自會之在道也溫柔在性弘贍為心遠近流寓投造非一而能推心接誘惟法是務晚又常坐終身矣

行等鷄聽

姓吉馮翊人十二出家與會公同事總法師服章粗素立性鏗卓登聽靜影遠公涅槃伏讀文義相從講百一十遍有難先知聞異香等常感一鷄自來伏聽因受戒者死而還活等貞觀十六年三月六日因疾而終七十三矣臨終謂眾少欲知足可為永誡吾死勿作威儀惟以一椽輿送山所願食吾身者早成正覺後弟子收骨神和原塔葬焉

志寬神隨

姓裴蒲州河東人祖宗仕族不交羣小父隋青州刺史寬自幼及長以清約知名歷聽諸講涅槃為心要生常履信言行不乖常誦維摩及戒本每有神眾護衛左右常聞振介冑聲寬靜攝居形不臥全氈不畜疋絹匱篋之事由來絕心騎乘勞具終身不涉口不及利手不執錢不行贊毀於人物也而性好看病無問道俗不以遠近無人治者皆輿迎房中有患癕者口為吮之乃至其差至蜀為息虎災貞觀十七年五月十六日卒於仁壽寺七十八矣誡諸弟子觀身如幻便無愛結籧篨椽舉無得隨俗紛紜為不益事言訖而卒

慧休虎口

姓樂瀛州人世居海濱生知離惡深惟罪報常樂出家年十六遇相州僧化導事服業焉後聽裕公華嚴鎣動身心不略昏曉幽求體性章句蕪昧至理未融展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加昏蒙試以所解遍問諸師皆慮涉重關返啟其致乃悟曰斯固上聖之至理也豈下凡而抑度哉又聽明彥成實雜心而出章抄又聽四分三十徧或曰暮年何猶聽律休曰余初出家從虎口中來即奉受戒法豈以年朽可斯須離耶恨不常聞休後以埿成鉢相鉢始也衣服率素尺絹不居所得外利即迴講眾見著麻鞋三十餘年雖有斷衣綴而踏涉暫有雨雪徒跣而行有問其故答云埿軟易履不損信施寒不加火熱不依涼受具以來鉢無他洗入夏已去不噉菜蔬於道往還執箒先掃存護物命寧有過之行非一種具掠尤難有弟子曇元高潔僧也經論及律並曾披導偏重清行不妄衣食休當九十八卒告曰經論聽三十遍猶恨少功亢常乞食自資勑住弘福寺

靈潤降魔

姓梁河東虞鄉人家世衣冠邦閭望族風格弘毅統擬大方少踐清猷長承餘烈故能正行倫不肅而成昆季十人秀美時譽中間三者齊慕出家父告子但誦觀音先度者許潤執卷便誦從旦至中不起便度即依興善寺靈粲法師年十三聽涅槃妙通文旨後登講座釋咸忻其德或時宴坐被魔所嬈善神縛來謝咎後止感化寺一十五年足不妄行講畢習定是非經目曾若不聞講涅槃七十遍身長八尺奉戒不虧動靜溫和挺超聰穎十三離俗更不重臨

道洪白雉

姓尹河東人父曜仕隋任江陵令有子五人洪當第三聰敏易悟深厭形有十三出家事曇延博通內外又於願法師聽十地受具已後鬱為法匠後勑為律藏寺上座緝諧理事允副朝委立性清慤無競榮辱故使厚供殊禮又勑為總持寺主寶昌寺請講涅槃常有白雉隨人聽法集散馴狎終於講會講十七遍七十九終化佛來迎異香滿院見羅睺羅來相迎矣

義褒論道

姓薛常州晉陵人天體高遠履性明朗出家已後遊談在務周流會計統御法筵初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴後傳經述論三十餘年光聞五湖馳名三輔每以大乘淳味不無流靡後太宗勑詔入京與奘法師相遇因入內道場與道士李榮論義立本濟義榮呼先生曰汝為弟子褒曰既稱先生應先道生道為弟子於時無對天子怡然內宮嗟賞爾後諸寺連講法華淨名中百以開時俗七眾才驅羣公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土寺五十一矣道俗悲涼恨法門之早掩皇上傷悼久之遂勑送柩於金華山賻贈之榮聞光遠近也

釋氏六帖第十一

齊州開元寺講俱舍論賜紫明教大師義楚集

○神通化物部第十六

圖澄神異

西域人姓帛少出家清貞務學誦經數百萬言善解文義雖未讀此土儒史而與諸學士論辨凝滯皆闇若符契無能屈者西域咸稱得道人晉懷帝永嘉年來適洛陽志弘大法善誦神咒能役鬼物以油雜臙脂塗掌千里外事皆見掌中如對面焉然須齊潔或聽鈴音事無不驗值劉曜亂石勒屯兵葛陂專事煞戮沙門被害者眾澄欲化之有大將軍郭黑略奉法澄即投之略受五戒崇弟子禮略隨勒戰澄皆預記勝負勒以略有異見問之曰有澄也勒曰天賜也召之勒曰佛法何靈澄知勒不達深理可以相從乃請燒香以鉢盛水生青蓮花勒驚駭信服因告勒曰王者德化洽於宇內則四靈表瑞若政弊道消則慧孛見於上恆象著見休咎隨行斯乃古今之常微大人之明誡勒甚悅之被誅者免十有八療病知賊相試欲煞勒從襄至生擒劉曜咒龍求水言今年勿食葱有蟲煞人果石葱反後勒彌重禮澄為大和尚有事諮問石虎有子死暴亡三日勒令告澄取楊枝咒活後勒稚子令多在寺中每八日勒自入寺灌像後虎登位敬之轉甚下勑曰和尚國之大寶榮爵不加高祿不愛宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日常侍已下悉扶和尚升殿太子諸公輔翼主者唱大和尚眾坐皆起以彰其尊又勑司空李農旦夕親問太子諸公五日一朝表瞻敬焉法常法佐二弟子路遙千里語亦皆知於是國人曰莫起惡心和尚知汝澄所住方無敢向而唾者石邃將圖大事澄以言箴虎不悟後乃知之黑略戰敗被圍澄咒之乃免虎後被晉逼之三邊告急虎曰事佛無靈澄曰王昔曾為商主供五百僧吾是一數今得為王豈非三寶力壃場軍寇國之常事耳何怨三寶虎信而跪焉虎曰治國煞人違戒如何澄曰煞可煞不害無辜又麻襦在魏縣澄先告虎有異人至勿煞見澄對語終日人無會者虎令還給十戶為日俸後石宣石韜有事皆先知乃至云棘子成林澄一百二十歲終虎作墳葬澄左乳邊有穴圍四五寸通徹腹內有時出腸洗之夜出光明身長八尺風姿祥雅澄自云生處去鄴九萬餘里棄家入道一百九年酒不踰齒過中不食非戒不履無欲無求受業門徒常隨數百計餘一萬立寺八百九十三所葬時以錫杖及鉢內棺中冉閔開墓棺中無尸鉢杖在耳後慕容雋夢虎嚙臂石虎意為祟出虎尸尸仍不毀罵而弃之於漳河尸立一橋柱下不動王猛收葬麻襦言終一柱下先言驗耳儁後被郭神虎煞之

道開服石

姓孟燉煌人少出家誦經四十萬言絕穀餌柏實松脂小石子櫅薑如此七年冬夏袒肩不畏寒暑常坐阜陵太守遺馬迎之開自步行日三百里神鬼現形敬之石虎建武十二年來至南安度一童子為沙彌年十四稟受教法行能及開時太史奏虎云有仙人星現當有高士入境其年秦州刺史上表送開勑止鄴城法林寺於房內造閣高八九丈常禪坐其中虎供給甚厚皆以惠施有來求仙法者不答善醫眼疾石鞱開著藥目病愈之澄曰此道士去國衰矣當有大災石氏滅也後入羅浮山百餘歲卒勑弟子安尸石室中康泓每見神仙常來供養

佛調分化

天竺人佛圖澄弟子性尚純朴餘皆高之有兄弟二人事調出入見分身教化或入山將乾飯數斗一年食之有餘經雪入虎穴至夜深虎來調曰奪汝處宿有愧如何虎低頭而去後於山中自剋亡日以衣蒙頭奄然而卒門人葬之後開棺無尸唯履而已

耆域神奇

天竺人周流華戎靡有常所而俶儻神奇任性忽俗於天竺交廣並有靈異欲渡江船人不載至北岸域亦至船人謝咎路逢兩虎摩頂而退兩岸見者隨從成羣以晉惠末至於洛陽諸人作禮域晏然不動或言人前生來處有滕永文脚攀咒而得愈又有相思樹非時而死咒亦重活又一病者咒之腹出臭物而活後却歸西天不委所終矣

犍陀善行

犍陀勒西域人至洛陽積年雖敬其風操而終莫測之後謂眾僧洛東南有槃鵄山山有古寺可共修焉眾未之信一日到山指示不錯因共修立以勒為寺主去洛城一百餘里朝朝至洛諸寺中食暮乞油一鉢還寺然燈以為常式未曾有違時能行者勒引而去之流汗不及勒令執衣閉目唯聞風雨之聲不復覺倦須臾至寺勒後不知所終

訶羅竭戒

訶羅竭西域人少出家誦經二百萬言性靈玄守戒節善舉厝美容色多行頭陀止宿山野晉武帝太康九年至洛陽時疫疾流行死者相繫竭為咒治十差八九至晉惠帝元康九年西入止婁山石室坐禪無水人欲為開澗竭曰不假相勞自起以左脚踏室石壁壁陷沒指斂足水流香美飲者止飢渴後坐化焚尸不得却移坐石室

法慧繩床

本關中人方直有戒行入嵩山事浮圖密為師晉康帝建元年至襄陽止羊叔子寺不受別請每乞食時輙賷繩床自隨於閑靜處則施之而坐時或遇雨以油帔自覆雨止唯見繩床不知慧所在尋問未已慧在床坐遇僧法照曰汝過去曾折一鷄足其殃將至俄爾為人折足征西庾稚鎮襄陽素不奉法疾慧煞後見靈恭悔過焉

安慧異物

未詳氏族少無恆性卓越異人而善談吐晉永嘉中天下疫疾流行慧乃晝夜祈誠願天神降藥以愈萬民一日出寺見石似甕疑是異物看之果有神水病者飲服莫不皆愈後於洛陽大市寺自手細書黃縑寫大品一部合為一卷字如小豆有周仲智妻胡氏得一本供養過火不燒人見莫不迴邪又有康慧持亦神異僧又涉公者西域人虛靜服氣不食五穀日行數百里言未然事驗若指掌以符堅建元十一年至長安能以祕咒咒見神龍每旱堅常請咒龍俄而致雨龍下鉢中堅及羣臣親鉢中觀之咸歎堅奉為國師士庶投身接足年六十無疾而化堅哭之甚慟七日後開棺無尸後旱堅曰朕有涉公何愁雨乎是大聖也

曇霍錫杖

蔬食苦行常居冢間樹下專以神力化物時河曲鮮卑自稱為王改元號建和從河南來持一錫杖令人跪之此是般若眼奉之可以得道人遺衣物受而投地或放河中衣即尋還本主一無所污行疾如風力者追之恆困不及言人死生貴賤不爽毫釐人或藏其錫杖閉目少時立知其處並奇其神異或七日不食神色不改國人蒙祐咸稱大師出行街巷百姓起迎作禮後不知所終

史宗麻衣

不知何許人常著麻衣或重之為衲故世號麻衣道士身多瘡疥性調不恆常在廣陵行坐謳唱以自欣暢得物隨施栖隱無定江都令聞而來召應對機捷無所拘滯博達稽古辯說玄儒乃賦詩一首云有欲苦不足無欲亦無憂未若清虛者帶索披玄裘　又有一道人不知姓名常賷一杖一箱自隨逼暮來詣海鹽令云欲數日行暫倩一人可見給不令曰隨意選之乃取守鵝鴨小兒形服最醜將去倏忽之間至一山上屋中有道士相見忻然共語小兒不解至中令小兒就主人索食得一甌食狀如熟艾食止飢渴作書寄令令亦不會令問道人箱中何物曰書疏令常欲盜看終不能得後與令辭留之不住曰深小欲停常擬人物欲盜如何呼先小兒令問去遠近曰去時道人令捉衣帶與杖飄然而去聞足下波浪聲令寫書本呈史宗宗見大驚曰郍得蓬萊道人書耶宗後遊吳過漢樑漁人不獲魚等陶淵明記遇三異法師史宗是其一也

杯度蓬萊

在冀州不修細行神力卓越人莫能測曾於一家止宿見有一金像度竊而持去其主覺而追之馬趂不及見度徐行前至孟津以木杯在水累足而過不假風棹輕疾如飛俄而至岸達于京師年四十許衣不蔽形言語出沒喜怒不均或嚴凍洗浴或著履上山荷一蘆圖更無餘物乍往近賢寺法意道人處意以別房待之後欲往舟涉江告舡人求渡不從度自以杯水中累足顧眄吟詠直渡至廣陵遇齊家先不相識直入而坐置蘆圖中庭眾以形陋無恭敬心主人見圖當路令人舉之不動度食竟捉之而去見圖中有四小兒面目端正衣服鮮明各長數寸謂四天王也度不甚持齋飲酒食肉至于鮮鱠與俗不殊奉者或受不受兗州刺史劉興伯請度負圖而至令人舉之不動加之十人亦然伯自看之唯破衲衣木杯後於巖下北臥而卒頭上足下皆生蓮花花極鮮香一夕而萎人共葬之後彭城人見如故及開塚無尸

曇始白足

關中人自出家後多有異跡晉孝武大元之末賷經律數十部往遼東宣化顯度三乘立以歸戒蓋高麗聞道之初後還關中開導三輔足白於面雖涉泥水未嘗沾溼咸稱白足和尚時長安人王胡叔死數年後叔現形將胡遍遊地獄畢乃辭叔叔曰既知因果好侍奉白足道人後赫連勃勃滅法殺之不得普放沙門始隱山修道拓跋壽剋長安有崔浩少習左道猜疾釋門太平七年遂毀佛法沙門盡殺始化之刀劍不傷送始虎檻始乃騎虎至殿帝乃信佛化壽感癘疾崔寇二人次發惡病帝殺二門盡宣下國中興復正教俄而燾崩孫睿襲位方大弘佛法盛迄于今始後不知所終

法朗飯聖

高昌人幼而精苦多有徵瑞鞱光蘊德人莫測所階朗法師法進等亦高行僧也閉戶獨坐忽見朗在前乃問何處人何方入來曰戶籥孔中入云與遠僧俱至願備中食進令備食訖但聞舉鉢之聲不見人也遠公曾與進一袈裟進與朗朗曰眾僧以去別日取之後執爨者從進索之進即與也朗後之龜茲彼王與一禪師為約有得道人至相告朗至禪師白王王以聖相待後於彼化焚尸於兩肩泉涌直上于天眾咸歎曰希有乃收骨起塔葬焉後有西域人具傳又有沙門智整亦有異行修行貞苦

邵碩師子

其性如狂為人大口眉目醜拙小兒好逐隨之或入酒肆同人酣飲性好佛法每見佛像無不禮拜讚歎悲感流淚碩本有三男二女大男名慧出家碩亦出家自稱碩公出入行住不擇晝夜遊歷益部諸縣及往蠻中皆因事言謔協以勸善至人家眠地有喪乞細席有小兒亡時咸以此為讖至罪福之事言必有應四月八日成都行像碩於眾中匍匐作師子形諸縣皆言見碩公作師子形乃知其分身刺史蕭惠事之如神有孟明以男子衣衣二妾試碩云此二人給公左右碩為人好語韻乃謂明曰寧自乞酒以清嚥不能與阿夫竟殘年後著布帽詣明門間明不久卒記長史沈仲玉為刺史如其言矣臨終告法進露吾林下後不復見

慧安慧濟

未詳何人少被虜之為奴執役勤苦主甚愛之年十八聽出家止江陵琵琶寺風貌庸率頗共輕之時為沙彌眾僧列坐輙使行水安行空瓶從上至下水常不竭時咸異焉及受具戒稍有靈跡嘗月晦夕共同學惠濟上堂布薩門未開安乃從壁隙入濟甚駭不敢言後至塔下語濟云吾當遠行今與君別便見天人伎樂香花滿空濟驚歎安曰前後事迹慎無妄說說必有咎後往蜀終濟與劉虬為傳矣

法匱養病

姓阮吳興於潛人少出家為京師枳園寺法楷弟子楷素有學問功匱為性恭默少語自守誦法華經一部寺有上座勝法師老病匱從為依止營護甚恭及終亡殯如法每齊得直造旃檀像像成自設大會後京師枳園同時皆見匱來中食終時手屈二指時武帝文惠文宣並到房頂禮匱終並為營塔齋設送終矣

僧慧嗔喜

姓劉不知何許人在荊州已數十年南陽虬立陟屺乃請慧居之時人見之已五六十年亦不老舉止趨視無甚威儀往至病家嗔死喜生未相識者皆知姓氏存亡有人同日命齋同皆赴請過江自越後遇寶誌誌撫背曰赤童子他無所言見鎮西長史劉景蕤忽泣慟而投之蕤為刺史所害後至湘州城南忽云地中有碑眾人試掘果得二枚後不知所終又有釋惠遠住江陵長沙寺本惠印之倉頭見異度之後分身預記興亡矣

慧通散騎

宋元嘉中見在壽春著俗人衣自稱鄭散騎言未然事頗有其驗時有僧歸遊壽春却迴通云欲寄少物曰擔重遂強置曰我有姊在江陵作尼名惠緒住三層寺君為我寄言言訖不見通歸至見尼尼稱無弟後遊江陵所有舊墳悉知氏族死亡年月傳以相問並如其言或懸指偷劫道罪狀於是羣盜遙見通者迴避又於江津路值一人忽以杖打語言疾歸其人至家延火及舍物蕩盡後市中求酒甚急曰欲相辭飲畢而死後又有人見在諸處

寶誌杖錫

姓朱金城人少出家止京師道林寺師沙門僧儉修習禪業至宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣足行街巷執一錫杖杖頭掛一煎刀鏡子一兩匹帛齊建元中稍見異跡數日不食亦無飢容與人言初惑後驗時或復賦詩言如讖記人皆事之初收在獄外亦有誌言外送食如言食鱠却吐為魚有胡諧病屈誌誌註曰明屈果死明屈者屍出也太尉司馬殷齊之出鎮辭誌將紙畫樹上有烏云急時可登此後果有急登樹追者見樹上有烏為無人而免忠烈王命誌急索荊子安門上果為荊州刺史後祈雨立至或現菩薩身後終身色不改梁武勑葬毒龍山陸倕製銘王筠勤銘碑於寺門又蜀中有僧朗道香有神異如別傳竟等

漫提空臥

天竺僧住元魏洛京永寧寺善五明工道術信州刺史綦母懷文常敬之提與綜蠕蠕相善提忽不安在空中臨床而臥人見恠之曰此是術也常欲牽嵩山就洛洛河令人取薪又恐惑眾

僧達免獄

元魏中行解僧也多學問帝禁圖讖尤急有人誣達被收在獄遂念觀音至夜四更自然解脫走入草藂人眾共覓對面不見達看諸人皆被遮其眼也

慧達禮像

姓劉名窣和本咸陽人先不事佛凶惡多力好獵射為梁突騎後因病死見地獄却活便出家禮塔像遊吳越至西域至涼州東北望御谷作禮當有佛出及舍利塔等

明琛虵勢

齊人少遊學兩河以通喻知鑒然經論雖富而以徵難為心時有智翼善於學義琛遂作屋子論虵勢論後至山邑有舊知僧講法華經往彼彼僧私與絹一束琛後時彼僧上講乃將絹出對眾索論其僧初怖後意朗神助琛既不如入山與伴同往身化為虵

道泰續壽

元魏末人住常山衡堂寺夢人曰四十二終後果病篤乃捨衣盂念觀音四日感菩薩現後至天命精悉願力也

僧融神護

梁初人住九江東林寺篤志汎博遊化為任曾於江陵令一家受戒先有神廟不事母見一鬼欲縛又請僧為設福乃止後還廬山獨宿逆旅夜見鬼神甚眾謂融曰為鬼無靈可拽床下融念觀音乃感神現擬之而散後乃至救人出罪獄厄等

法力乞麻

勤苦有志德欲於魯中立寺而財不足與僧明琛往上谷乞得麻一車至路遇火稱觀音未及其火自滅又有法智亦遇野火乃面合地念觀音免也又道集被二賊縛念觀音免也

植相唾虵

姓郝梓橦涪人至楊州見梁祖崇敬三寶乃出家還蜀專習苦行一食常坐正心佛理以命自期時南武都今孝水縣也有法師高衒道術相往觀之見有神鬼曰此非正道曾至漁梁勸漁人不煞無故乃唾水中忽見大虵便從水出漁人畏之乃求出家有道士借宿不容一夜猛虎哮吼求哀受戒

僧林猿侍

吳人深有德業行能軌物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圌山上有神祠民皆敬奉林往居焉感其大虵繞座為受三歸而去常有二猿相侍給供花果出入迎望渡先浮猿後至數十感化極多林後卒於潼涪也

慧簡鬼試

梁初在道戒業弘峻殊奇贍儁荊州有三間屋無人敢宿時王建武臨治簡往居之夜一鬼無頭在簡身上簡念觀音不動神色鬼云我漢末居此未得受生今試於師令我得福建甚重之

僧朗虎引

僧朗涼州人魏攻涼令僧上城三千人城破被驅欲煞天現赤氣方乃免之朗夜入深山虎來前導山栖谷隱高其行也

僧意天請

貞礭有思力每登座講說輙天花下散聚徒教受訖於暮齒精勤不倦寺有高麗像相國像胡國女國吳國崐崙昆崗岱京各有像等此等諸像並是金銅俱陳寺堂堂門常開烏雀不敢入至今猶爾意奉法自資供養無怠將終一夕有沙彌死來已久現形禮拜云違奉來常為天帝請師講經願發一言得免形苦果有天人來相請意無疾而卒異香天花等

僧昭遇聖

住泰嶽丹嶺寺性靈放喜追奇每聞靈迹無不登踐昭承瀑布之下多諸洞穴山聖魏普泰年行至榮山見飛流下有穴隨入行可五里出穴過石渠見壞屋三間中見一僧似入定又一僧年可六十眉長尺餘留昭宿食請住山光林木有異人世昭迴說後與伴尋一無縱跡矣

道豐肫酒

世稱得道人與弟子二人居相州鼓山不親利養或云占相醫療善黃白齊高往來問之應對不思隨事標舉帝曾命食蒸肫酒肉不辭便飡帝大悅後令門人除去床頭物門人見酒肉等似不曾食來有僧患風稱佛豐為針之尋愈也

圓通竹林

通少出家汎愛博贍以溫敏見稱住鄴大莊嚴寺研誦涅槃高齊武平四年夏有一客僧因疾相投通乃將養臨別相誡令勿食酒若有暇請到鼓山竹林寺通後至彼皆言無竹林寺通與數僧尋之見一老翁執钁相遂諸僧皆走通獨得住見曾寄宿客僧乃與通入寺參見和尚眉垂數尺令往參眾通欲住尊宿曰見住官寺無名即來遂別出寺行數里忽不見識者評云將非賓頭盧如大乘論十六羅漢住世等

慧寶聞經

誦經三百餘卷德優先達眾共知名齊武平三年從并向鄴行達艾陵失道尋徑入山暮宿巖下似有人居餘無所見松樹上有一磬在夜有一僧衣草而來寶知是聖禮之寶問住時多少曰後漢時來有何經業曰君欲聽者即念曰請念華嚴須臾一遍云我無心也

僧雲說戒

雲辯聰辭令備明大小崇附齋講恆以常住鄴齋盛昌三寶雲著名焉住寶明寺襟帶眾理以四月十五日說戒時僧並集已雲居上座乃白眾云戒本防非人人誦得何勞煩眾請一人立義令後生開悟後至七月十五日眾忽失雲尋之城外墓中得之稱被人持來以刀驅之為改說戒苦遭治責因是至終常赴說戒以為恆式終感異香

僧遠眉落

遠住梁薩寺為性疎誕不修細行好追歡宴以齊武平三年夢見大人切齒責之汝不自觀面目流汗而覺早洗面自照為有垢黑頻洗兩眉齊落遂改行精進十年不退又夢大人喜曰捨汝過也眉遂重生

慧瑱神護

上黨人奉法貞礭住開府寺獨清一房遇周滅法入山避之有神騎馬來曰有師賊相劫瑱曰遠投希護尋感大雪及報村人賊遂退矣

洪獻受物

鄴人少履道門早明律部聽涉勞頓兩目俱失其明住相州大慈寺既無前導常於房中禮誦不息開皇十四年忽感一神自稱般若受戒法有僧綱禪上堂中食般若乃將綱衣一複來為襯獻受納櫃中後綱尋衣在獻櫃中得不信神與後般若至將綱房內衣物列壞大怒嗔不修福後必相禍對眾索食形雖不見舉食如人留絹兩匹與獻而去綱遂信敬焉

慧雲乘衛

范陽人十二出家遊聽為務年十八時乘驢至於叔家叔見驢好持刀欲取見神叱之驚退妻曰君心不正眼再往復見乃止雲後領徒講說重過叔家叔說自悔謝施絹十匹雲乃常誡門人無畜好物但要支身後不測雲之所終世也

大士傅弘

陳宣帝時雙林寺傅大士體權應道躡嗣維摩時或分身形濟度為任依止雙林道化法俗或金色表於胸臆異香流於掌內或見身長丈餘臂過於膝脚長二丈指長六寸兩眼明亮重瞳外曜色貌端峙大丈夫相誌公相遇俱在梁朝武帝請住定林寺坐廕高松臥依盤石四徹六旬天花甘露於重雲殿帝欲開講獨設一榻弘坐不起憲司舉之曰法地若動一切不安後知梁運然臂禳之後奄化時當其炎暑身色如生屈伸柔潤香氣異常天花散積殮於石巖後失其尸碑文今在也

僧朗五縮

姓許南陽人年二十乃出家栖止無定多住鄂州貌與世殊有希奇相飲噉同俗為時共輕常養一犬一猴其形偉大皆黃赤色不狎餘人惟附於朗有一木盂食噉同處食訖猴頭戴木盂騎犬隨朗行之朗四支與頭臥時皆縮如龜故時語曰法華朗五處俱時縮猪肉滿口顙或誦法華經一坐七遍終至七萬在江乘舡猴犬於傍不施橰棹有一尼被鬼所魅超悟懸解統辯經史居崇講導眾人不測共讚聰明朗曰此邪鬼所加何有正理朗至禮佛繞塔畢至尼講堂尼猶說法朗曰小婢何敢如此尼忙下座於朗前立從卯至中汗流不語因得本心無復辭辯

道仙沈寶

本康居人以遊賈為業梁周之際往來吳蜀積珠寶兩舡錢過十萬唯恨不多因到梓州牛頭山值僧達說法曰生死長久無愛不離自身尚爾何况錢物仙聞欣踴沉其一舡人曰何如餘可為福曰終勞人慮乃總沈之便即出家誓志道果不出山門逈絕人蹤結第巖曲禪學之侶相次屯焉每覽經見佛字無不哽噎我何不值仙挺卓不羣每入定五日為期如有人入山皆先知多少蜀青溪管重道見仙入火光定遂皆信伏出家為寺鄱陽王恢躬禮受法太尉陸法和曾在仙處為行者諸僧有嗔者仙云如責貴人供事仙知貴也居山二十八年乃至蜀王秀禮重曰仙闍梨也

慧峯達解

住西霞寺久聽詮公三論深悟恭恪最為得意名架於布眾所推美詮云峯達解思力吾不及也峯遊心正理身住律儀攝靜松林日唯一食衣服麤素略無寸積顧步鏘鏘有其風潤末弘十誦有問云今學大乘如何講律曰非汝所知豈學正法而拘大小

慧巖造寺

住蘇州重玄寺相狀如狂不修戒行時人不測多坐房中非同物議忽獨歡喜寺中指揮此處蓋殿僧房廊宇等端坐而卒後建其寺果如指揮所蓋其尸石室四十年不壞預知前事

法安睡異

姓彭安定鶉狐人少出家住太白九隴寺習禪為業麤食弊衣卒於終老隋開皇中來至江都欲見晉王以陋容故人不為通日日詣門王出見之如其曩故行坐相隨王因入山渴乏無水安尋為王刺石出水王問曰因何曰王力也後遊神通見朗公騎白驢又見太白神現公王皆禮安若神隱逸郭智辯誌公杯度一時總萃慧日道場安得力也帝以四事供養安九十八終先陳事件無不應者睡不用枕頭不至席異也

法濟神異

濟於陳隋二朝皆宿禁中精進勇猛文帝於長安為造經臺寺帝給白馬常乘在宮如有疾患咒水飲之便愈又能見鬼物預知未然大業末忽辭上曰天命不常復須後世惟願弘護荷負倉生便即坐卒剃髮還生為是入定打鐘不出于時天子廢朝諸侯素服勑送蔣州吏力官給施物十餘萬匹各散家珍起塔供養等

慧偘現臂

姓楊晉陽曲河人少受學於和闍梨靈通幽顯世莫測其淺深而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢前坐勸人造像莫為立佛偏以慈悲為業見人縛猪云願解脫後免其縛臨終在鄴人問有何所得曰得善根成熟偘奉其神化即有年稔後遇真諦受禪法有得到揚州偲禪師請偘現通遂於房中坐伸其臂長數十丈取其寺額云我恆不現通者世人無識以為惑眾八十二卒將三衣直入眾言還三衣後在房加坐如生眾乃逼視皆白骨也不散壞故

轉明知賊

姓鹿未詳何處人形服僧儀貌非弘偉容止淡然色無喜慍以大業八年無何而來住於洛邑告其賊官為惑眾禁之果有其賊至唐高祖重之後失其所不知所終也

子明賈逸

姓鮑不知何處人煬帝時歷遊諸寺不止房舍隨夜即宿略無定所既請官供曾不臨赴不著三衣而服裙帔大業九年以緋裹額唱賊而走果然梟感反也賈逸者不知何許人隋仁壽中遊於安陸言戲出沒逾於符讖形服變改時或緇素分身諸處莫▆厥由　又有僧惠嵩學行精通不羣時輩逸回遇與紙五十幅曰留此免矣嵩後果被人官中引勘紙▆而免大業五年天下清平與小童戲拗羊頭捩羊頭眾人笑其所作後果然隋滅　又有楊祐師如狂岷落古老百歲者云初見至今貌常不改年可四十著故黃衫食噉同俗栖止無定每有大集身必居先言笑應辯不傷物議預記來語時共稱美唐初曾見後失其所止

法順感犬

姓杜雍州人屬萬年稟性柔和代親遠戌無憚艱苦十八出家事因聖寺僧珍受持定業珍姓魏志存儉約野居成性於京東馬頭窟創為土龕感一黃犬自來銜土帝知云與米三升窟就犬死勑賜因聖寺額順後大搆寺宇齋會不絕誡蟲不令食米如言有聾啞者見而自愈順後身化三年香氣不絕至今忌日猶有齋會

道英竟地

姓陳蒲州猗氏人年十八休律師令出家父母不從便為娶妻五年同床誓不相觸後逃至并州法炬處出家聽法華經又之柏梯修習定業忽然大悟二空常閉目坐大業九年曾為直歲被人侵奪寺地英乃與競我今死矣忽然倒仆人為詐也以針刺不動尋欲臭爛人怖歸依還地即坐如故又後龍池見魚云我不如汝遂脫衣入水六宿而出人問何以曰我避土也曾臥石上三日云合熱煞我後還蒲板為寺立三莊以供來住僧眾及羈客等一實相義講起信論至此誡眾而卒令依戒檢

叉德預知

姓徐雍州醴泉人形質偉大秀眉骨面立履清白衣服麤素而言來事災旱時雨蟲蝗無不應者隨言禮懺者免持十戒聞者行而再受卒於山寺

智則短衣

姓馮雍州長安縣人二十出家止辯才寺聽凝法師攝論四十餘遍性度掉舉僅無觀採恆被敗衲裙垂膝上無時如此有人問之云多立故遊浪坊市宿止寺中五十餘年財法食使一同僧住房施單床上加以草薦瓦椀木匕餘無一物出入往來門不曾閉同寺號為狂者則聞之大笑云道他狂不知自狂出家離俗只為行住遮障鏁閉財物費時亂業種種聚斂伇使不安此非狂者乃撫掌大笑性好餺飩有人姓王常供有日在家食別處人見方知分身宣自親見

通達打塊

雍州人三十出家栖止無定後入太白山不賷粮食木食澗飲打其土塊悟身如此碎壞後在京律藏寺聽大乘情量虛廓一裙一帔布衲重縫而著麻鞋已三十載繒帛雜飾未曾掛身冬夏一複不避寒暑至於講席言論玄奧語行牟楯飲噉同俗房玄齡聞而異之或至人家笑即吉愁即凶後因米貴又令寺中寫疏請僧眾逾千供度閴然無一食眾皆各責達曰他言將食來應不虛也眾心欲散忽見食車外入莫知來處眾皆飽滿車牛亦失因是朝野重之如聖

僧安喚雉

戒業精苦坐禪講解時號多能齊文宣時在王屋山聚徒三十餘人講涅槃經有一雌雉來座側伏聽僧若食時出外飡飲上講依時赴集三卷未了遂絕不至眾咸恠之安曰雉已為人後至武平四年安至趙州至一家喚雌雉一聲有小女子出來如舊相識歡喜禮拜其女父母異之引入家設食供養安云此女何名雌雉父曰初生頭如雉尾安大笑為說本緣女聞出家年十四便講涅槃經

香吐生類

香闍梨者莫測其來處以梁初至益州青城下飛赴寺欣然有終止之志時俗三月三日悉往山寺遊賞多將酒肉前香曾勸化人皆不從香令掘一坑淺深方丈便就會日今須飡酒肉一頓眾皆不食悉來與香如填巨壑識者恠之日晚就坑吐出猪羊鷄魚等盡活人見皆斷酒肉益州別駕羅研奉使至梁誌公問曰益州香貴賤研云極賤何為久留研歸說似香香曰非虛一夜奄化

猷失所方

蜀多寶寺猷禪師常在禪床上坐覆椶皮七日一食四十年後失不見並無蹤跡

元嵩佯狂

益州城都人事亡名法師聰穎不偶嘗夜靜為師曰世人貴耳賤目即知皂白其可得哉名曰佯狂可也嵩心然之遂佯狂漫走觸物而詠亡名後入關住野安寺於琴譜中製心風弄天女怨亦有傳其聲者嵩言兄曰蜀都狹小不足展懷欲入關與國士抗對兄曰當今王褒庾信名振四海汝何所知自取其辱曰彼多讀書自為文什至於天才大略非其分也兄但聽看入至長安遊於貴勝後應時與張賓上滅法事周武行之後隋開皇八年京兆杜祈死經三日却活說閻王令祈看武帝祈見在鐵屋中受苦曰為張賓元嵩所惑受滅法罪今三界覓嵩不得如何免苦等

尚圓咒鬼

姓陳廣漢人少出家常以咒術救物梁武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸綵女或歌或哭請入宮咒之圓至鬼等變蛇蟲等圓曰汝能變我可以自變汝聽我一言鬼等合掌云南無佛陀鬼等皆散八十一卒於治成寺

法行讖時

不知何許人論法師之神足行性素不倫言多卓異或居山谷時入市肆每往寺溪路遊覆舡頂曰十年後有大福德人營搆寺宇及智者居果如其言或執竹弓射之後果有山賊或言梁休害利等宣帝惡之令煞曰吾於此償命矣臨終有偈失其尸

道穆伯玉

松滋人好山林梁初入荊神山將事巖隱感迅雷風震山川折木巨虵繞床羣虎縱吼穆心安泰然七日入定諸惡自止山神謝咎自稱曰伯玉請受歸戒諸毒永亡祭祀絕於酒肉祈雨應時居三十餘年名聲遠及遊道之賓劉虬等七十卒立碑何胤為文簡文為頌

智曠咒犢

姓王本大原人母初孕益加祥異夢一童子乘寶舡而來生有奇異先初入道欲求羽化三七日不食飲及睡無應已遂求出家德行動人漸示靈迹江陵張詮二世無目曠云汝家墳冢棺枕古井遂移而開之因是見物又於咸陽造佛迹寺有牛產犢出首還隱曠至云此犢是寺居士欠債未償羞不出也乃謂何不生隨言即出神異冥徵不可備述開皇二十年九月二十四日卒於四望山開聖寺七十五自剋終期天香滿室合寺音樂西南而去手屈三指仁壽元年永濟寺僧貴死而重蘇見閻羅王放還見曠乘寶宮自空直下罪人喜曰三果僧來救苦所造八寺咸有靈祈也

無相禪師

不知何處人忽至山寺隨眾而已不異恆人其寺名相思涪州上流大江水北崖側有銘方五尺字如掌大都不可識下有佛跡相去九尺長三尺踏石如埿相後渡江無舡取芭蕉葉在水上立直渡而過不知所去

童進飲毒

姓李綿州人不拘禮度惟樂飲酒謂人云此可灌等身來去醉酣遺其尿糞眾共非之有識者云此賢愚也會周武東征云須毒藥勑瀘州營造置鐵瓮著皮衣琉璃障眼方可看攪進至求飲十餘鐵杓云今日大醉石上臥尿吐石裂如粉進一無所損顏色自若眾莫測也

富上大笠

不知何人恆依益州淨德寺宿埋一大笠在路盡日坐下讀經有人與一錢亦不咒願有人云何不去人眾處云一兩錢行得年可五十貌如童子亦不移改陵州刺史趙仲舒三代酷吏少信遂令一人遺錢一貫在地而去上亦不顧舒令人取亦不顧云非己物也舒大信敬下馬禮謝云弟子周朝人官歷三朝大與僧往還少有不貪聞名故來云云

明恭多力

住鄭州會善寺昔在俗時事隋高為豹騎與二人為伴膂力相似帝患之一人與鹽五升和餅令食一人與生鹿角和餅令食食鹽者腹裂而死恭食角不死乃出家住會善寺百姓與寺爭地百餘人恭執大石可三十人轉者又擎一大鍾眾見而怖自退又隋末賊亂刧寺恭遂對眾生食一大猪供飡百人分眾賊皆伏又有吳中沙彌一人到寺以手兩指折竹臂麤如葱恭又不及將沙彌衣在殿柱下沙彌不及也

法進戒威

蜀新繁人在俗精進不噉辛腥在田農作以鏵刃為磬步影而齋後於洛口山內出家時蜀王秀令郁長鄉將十人往請恐不來鄉至寺外云上天請彌勒須來何止山中一僧至寺逢虎大怖鄉至進所流汗大怖進曰鄉初出宮何太勇今又何怖鄉叩頭謝罪至宮王見毛豎戒威德也合宮受戒九十六卒有異也

道幽天請

代州耆闍寺僧善解經論仁壽中於寺講般若帝釋下天請幽天上講化授香而去幽後無疾而終異香滿室乘雲上也

慧聰禮佛

常習講齋乃曰常不輕菩薩不輕四眾得六根清淨乃於房中日夜禮佛眾後隔門見天童隨禮人至院者無不毛豎

岑養犬鼠

襄州禪居寺岑闍梨不知何處人住寺禪念為業有先見之明而寺居山藪資給素乏岑每日持坩入城乞酒而飲飲畢更乞滿坩掛杖行飲歸日日如此每早將坩入寺廚請粥三升眾坐已定從頭以杖頂上一打眾皆為常將粥至房與犬同食鼠亦等耳一日少一鼠責其犬犬却銜來死矣岑悲哀埋之又有寺僧被鼠團保雨雨而過一鼠被不保受小杖不敢動岑曰寺貧可移廚庫於白馬泉表應移之寺後富實矣

通取鎮金

通闍梨者住天保寺唐貞觀末年已八十氣力休健儀容卒素常服衲衣衣厚一寸線麤如指講法華愛修寺其寺大堂梁時所立丹雘朱砂塗之極厚唐初善禪師鍍大銅佛須用水銀時又難得遂刮取朱砂充用皆足是知昔人為福竭於所貴如不用者餘物何在寺是近郭通欲修補得鎮國金四十斤餘通不取取即損人自營土窟而止　又京師西北有凝觀寺有夾紵立像高丈六儀相超異屢放光明隋開皇三年法慶所造塑了未染而卒有同寺僧大智亦卒見閻王在殿須臾像至王下殿迎禮像云慶塑吾未了何為見取王問殿下簿官曰何曰慶命未盡祿盡也王曰令放還日給荷葉七枚食大智活慶亦生寺僧說一夜失像至曉方來慶後每日食荷葉兩飡十四枚冬以暖水浸而食之修裝像畢七十六卒也又雍州南渭人單道開永徽五年因患風容儀改易後差飲食皆聞其臭食土飲水時呼人蟺矣

德山打兒

姓山莫測何人忽弃妻子入山修道鬢髮不暇削衣食不暇給惟息緣靜念為得性莫知其觀行視其相狀如得定者時化竹林龍池開悟道俗以清簡為本每云煩亂之法道俗同弊故政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見神清則想倒可見山多毒虵遇者必死弟子曾螫水洗便止小兒入山覲看山云莫來更來必杖又數年兒又至欲杖兒曰父見我如世人豈世人肯受杖乎父笑云吾不等視非欲杖汝恐敗我道心山年九十卒於山舍又旭上及大會等同

法通食筋

姓關京兆鄠人少出家極身尩弱隨風偃仆由是同侶頗輕通每流淚一朝對觀音像前發願誦念不止歲餘看母且食訖臥樹下則流涎三升母見恐之呼通睡覺曰夢見人遺三驢馱筋通噉始一聞呼失二自爾便覺身力雄勇肌膚堅䩕舉大木石不以為重寺有僧戡者膂力之士通取袈裟安在柱下戡謂神鬼通笑為取戡大駭伏有大石臼重五百餘斤通於南山負歸供其僧用隋朝西蕃進一大力人無能敵者帝令命通通曰出家人不可相撲且捉手相試其人把拽通一無動通試執手鮮血灒流蟠臥乞命舉朝稱慶京邑弄力者造之通把豆夌即碎倒拽車牛命為天力士也通雖力兼百夫未曾誤物五十六卒

道悅般若

姓劉荊州昭丘人十二於玉泉寺出家受戒安貧苦節念大品法華誦習為業隨有經戒日誦一卷人並異之初智者入玉泉寺未有鐘磬於玉泉側獲恠石一片懸而擊之聲響清遠悅誦一卷終擊一聲聞者肅然聽者無倦屢有祥應患腹自愈有賊來乞米與之煎煑不熟慚而愧謝惟服布衣不著綿帛身無蟣蝨巡村乞蝨養之戒令總不許煞悅居山五十年七十二終矣

慧耀訥言

姓岐襄陽人少沈靜訥言敏行人共重之受具後歷遊訪道至鄭川命師衡岳思大禪師咸服請業觀用清明思公曰於實相觀善有玄趣七十九坐卒見命思二師來迎寺眾皆夢寶剎傾倒矣

慧因給水

姓張清河武城人昔依賢法師後眾欲請知寺事因堅不從因以雅志卓然眾所推伏巡求禪律至於蜀川訪無夷險必往參請時經大旱給水濟人有盜食者被虎欲食法華戒本行坐誦習七十五卒矣

法施預知

姓江武當人少而弘直神智難測形無定方出處不滯至巴陵顯安寺娑羅樹下宴坐人莫之顧後指巴陵云此天子都時天下米賤曰深藏果後米斛萬五千錢虎如家犬誦勝天王經一部精進堅強越於常伍

慧岸水底

姓鄧荊州長林人姿貌挺特有拔羣之美歷算五行洞其幽致遇曠神師勸令出家便即入道常習觀行不隔昏曉誦七佛咒經救諸疾苦無不應者後之建業留真影與人供養六十卒士庶等無不捨邪歸正或有妖邪鬼恠見必迴心社廟神祇悉參歸戒栖冰宿水莫測厥由知何位矣

慧辯識地

齊人住泰山靈岩寺居無常所遊行為任經史洞達偏解術數大業中遊襄部年過七十所有墳墓見知貧富久近令人居止短長名姓日月皆知令人掘地下所有物如言後與神辯遊於嶺表不知所終與袁山松論術數也

慧琳楊祐

姓薛綿州神泉人以隋初隱建明寺清虛守靜與物不羣寺有塑像常在供養生鬚三十枚古墳立竹云是天眼借車迎塔乃燒草中見楊祐師素不相識各云相別八百年矣

法滿攣躄

姓梁安定人在俗年十五歲患時疾雙脚攣躄三年常念觀音忽有僧執澡鑵在前而立曰何來云常喚故來滿知是聖乃叩頭問曰弟子何因如此曰拘縛物命閉目療之覺兩膝上拔却六七釘開目失僧因是如故因感聖力乃便出家習學禪觀貞觀十三年卒而多異相矣

智顯救苦

住遼州大護明寺少出家操行貞峻耽概勇銳居懷聞見莫不高賞專務坐禪人不知所詣隋末世亂以道化和賊被虜不見同學被劫粮盡皆知有苦皆濟不測其終

法聰息意

姓陳住蘇州常樂寺初遊法席曰意在息言然言為理詮後遊栖霞寺誦大經論講華嚴涅槃二十遍貞觀十九年嘉興縣高王神請受菩薩戒便斷酒肉顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨執受也後上講登座奄然而卒七十一也

僧明五臺

十七與師住臺山中娑婆寺因遊一谷漸深見有石臼木杵又見二形大人身長無影眉長被髮眼瞼上掩被嫌穀臭等見聖寺又中臺有僧明隱習禪住五十七年亦見神聖寺

法空捨俗

不知何人隋末任鴈門府郎將年四十歎然自悟割意出家曰我為汝等妻子辛苦非一今各自活言訖便去入五臺山日食松柏妻子送食戒令勿來我已解脫四十餘載禽獸為伴時遂號為空禪師誦般若十萬死生淨土時有異香

明解賦詩

姓姚住京普光寺有才學善琴詩以知解自大不敬長幼所食如俗龍朔中徵三教貢䇿因登第歸人道不久明卒後有明之親知夢見手執而泣言在苦處乞造功德詩曰握手不能別撫膺聊自傷痛矣時陰短悲哉泉路長野風驚曉吹荒墜落寒霜留情何所贈惟思內典章又洛州宋尚禮借戒德寺物不還又借僧不與乃作慳伽斗賦十紙臨死惶怖追悔死

法沖五品

字孝敦姓李隴西成紀人幼而秀異傲岸時俗與房玄齡善相謂曰若不至五品為大法師後為膺楊將因母亡轉涅槃經出家聽三十遍又至冀州時難入山為眾乞米眾分兩堂一倉常自滿一倉即減蓋眾有異白毫之福至安州見道士蔡晃講佛經責而令下又讀楞伽講一百遍禪宗依此達磨慧可惠育惠璨惠盛那端長真王善豐明胡遠聰通沖岸[冗-几+(電-雨+立)]大明遷尚德實惠曠等禪師之在也

智穩俊卓

姓李貝州人花嚴寺道行上足自少及長彌遵道義惠解所傳受無再請而神氣俊卓雅尚清虛時復談吐聽者忘倦仁壽中勑送舍利益州法聚寺極有靈異在傳穩善智論阿毗曇心金剛般若明盡窟穴逢斯郍三藏西土來地裂出記云隋主興法葬舍利在此等

道密梵語

姓周相州人初投耶舍出家修習方藝又之鄴下博聽大乘神思即開理致通術善於梵語繼迹前列異術勝能聞諸齊世隋運興法勑送舍利同州異相在傳矣

明誕溫柔

姓史街州汲人律儀行務履顧前賢而善明十地攝大乘論彌見弘演住京光宅寺行持講演溫柔敦厚性無急暴有勑送舍利子襄州上鳳林寺其寺本梁代彫立碑庾信為文蕭雲書靈迹在傳矣

明璨福德

姓韋苕沂水人十歲出家依年受具備通經史性無喜怒未及三夏講成實論涅槃加又福德聞見忻然勑召入京住興善寺又勑送舍利栖霞寺有靈登山臨水忻其得性

慧重威稜

姓郭雍州人志體威稜不怯邪障鬼神林屋聞有栖止無往不降淨持戒地明解攝論履遊名教清迥不羣住大興善博綜機要榮達敘顧辯章言令寫送有法勑送舍利泰山感其光現又送隆州感雨金銀花等

寶積償讐

姓朱冀州條縣人割略愛網訪道為任浮遊靡定不存住止齊亡法毀潛隱太山隋高勑入京住勝光寺講智論攝大乘性量虛廓不計仇讎曾有屏毀後達耳解衣遺之謂曰卿見吾過真吾師勑送舍利華岳聖成寺感應在傳

道端開制

潞州人出家受具聽覽律藏至於重輕開制重定綱猷雅為宗匠曉達之明無以加尚晚入京住仁法寺講散毗尼神用無歇時推俊舉後學欽之加復體尚方言梵文書語披𦯧洞識了無深趣勤心護法攝論有功隋仁壽中勑送舍利潞州梵境寺山多無水舍利至乃水自生

道璨感井

恆州人惠學如神研求攝論華嚴十地深明奧旨解其由緒志尚幽靜不務奢華重義疎財自小之大後入關輦住勝光寺訪道求賢栖遑靡託仁壽起塔許州尋感放光兼現古井清輕深美矣

明芥白雲

相州人齊朝三藏耶舍上足善通方俗妙識梵文傳度幽旨莫匪喉舌開皇譯經令對梵僧傳法意專檢失好住空聞味詠十地言輙引據問論清巧通滯罕倫仁壽勑送舍利慈州感白雲天仙來往泉現飲者病愈卒于興善寺

僧蓋變石

恆州人曾遊大原專聽涅槃晚至洛下還綜前業勑送舍利浙州法相寺石函變現佛像鷄鳳等樹生仙果也

曇瑎赤光

江都人少出家學成實及諸經論涅槃大品包蘊心目徵據文旨學者憚焉常讀諸經盈箱滿案老少皆敬送舍利環公山大有聖迹也

道貴寬雅

并州人華嚴為業詞義性度寬雅為能經中深意每發精彩有譽當時閑居放志不涉煩攪市肆俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言精潔守素清貞士也送舍利德州感大鳥赤光𮜭躄自愈

法順囹圄

貝州人習學涅槃文疏精覈志勤策立常樂弘法於囹圄中無緣拘縶假訴良善文帖既刻方便雪他投身桎梏情志欣然為諸罪人說法勸化蒙放嫌早欲學大悲地獄教化等

法顯文字

雍州人姓甯生平志尚禪寂為宗文字紙筆性不遊履沈默寡欲不為世累其師法開定門幽祕殆是不惻及元魏末住京地兆王寺與實師齊駕顯遇明匠事奉累年傳習師宗頗接徽緒住日嚴寺勑送舍利隴州極有靈感年八十卒也

僧世言語

青州人負帙問道無擇夷險觀其途轍略周方岳而雄氣所指鋒刃當時論難常長偏愛喉舌豐詞疊難名聞齊魯勑送舍利菜密二州變現光明聖相莫測石化為寶等

法周十智

形狀長偉言語高大涅槃攝論是所留神稠會勝集每預登踐身相孤拔多或顧問由是震名住曲池之靜覺寺叢林竹萃蓮沼盤遊縱達一方用為自得如周者十人賦詠風月號為曲池十智送舍利德州年八十三卒

慧誔終別

雍州人究涅槃攝論每登講有名曇廷上足送舍利杭州臨平別眾分明而逝

知光謙謹

江州人幼而不羣大成其器言論清華聲勢明穆志度輕健鮮忤言諍謙謹推下為時所重隋勑送舍利脩州感天降甘露白色如雪味甘如蜜

智教感霧

雍州人習讀眾經意存禪觀晝即尋讀夜便坐默蕭散無為不存世累住弘善寺閑居守素仁壽送舍利秦州永寧寺感香露大人跡尺二寸

圓超蜻蛉

阜城人十地涅槃是經略言行所表必詢猷焉晚住京寺策名臺省勑送舍利廉州化城寺於佛盤上感二蜻蛉可長五寸其色青綠七日不去五色雲現矣

慧藏花蓋

冀州人初學涅槃後專攝論禁守機嫌絕跡貪競安詳詞令形於顏色入京訪道住光明寺送舍利觀州有五色雲狀如花蓋綺繡繒會無以加焉

寶憲白禽

鄭州人寶鎮律師學士童稚依止即奉科條審觀大法受具之日但奉文言至於行模並先具委有師資焉弘業年送舍利洪州乃感白禽引路即遣隨逐水脈通舟安達無障

法朗花樹

蒲州人學涉三藏偏鏡毗尼開剖篇聚不阻名聞加復器用平直無受輕陵决斷剛正不私強禦住勝光究律典送舍利陸州感光中現三花樹五色雲等石變為寶

曇遂高遠

雍州人初學大論後味唯識研精攝論選其幽理每言三界虛妄但是一心追求外境未悟難息故得名稱高遠慎守根門勤修戒檢住真寂寺送舍利晉州大放光明如虹霞而飛

曇觀銅塔

莒州人七歲出家慕忻法宇及進具後尋討義門偏宗實論勑送舍利本州掘基銅塔得一便安舍利極有靈感

靈達經史

恆州人先在儒門備參經史唯見更相圖略時有懷仁抱義然後終備淪於諸有未免無常乃依遠公出家終日禪默衣食麤弊不希華美仁壽送舍利本州龍藏寺大有靈異有金玄瓚患鼻聞香天花紛落後歸本州跏坐而卒

僧昕蒙叟

潞州上黨人自務道法律周聽大小建諸神律莫不登臨傾渴身心無席不赴而導或愚智眾通諠靜听一其正度恭慎橫經聆其折枝曾不忽忘初眾見其低目寡言絕杜論道皆號為蒙叟後有智者問其深理咸歎玄奧輕浮章句略不預懷有問其故答曰勿輕末學妙德常箴惟夫大覺盛德明約可無細瑕愚師範物時有通悟唯目兩明殷鑒方取會通不得以法惑人致乖祇奉後住太山送舍利毛州大有靈異灰土化成寶等

玄鏡無為

趙州人立志清貞不干流俗四分一律文義精通不樂闡揚恆尋異部激發違頓品章廢立有神彩焉住空觀寺閑散優遊無為澹泊送舍利等

智揆名實

冀州人愛慕涅槃淨持戒行不重榮渥知足無求住弘濟寺閉門習業僧服其智德敬而崇之每處勝筵推其名實而揆不一顧退屏自修若無聞見勑送舍利魏州皆化金色矣

僧範定要

冀州人學大小乘得定要門倍餘同侶住勝光寺惠解有稱勑送舍利本州覺觀寺有靈在傳焉

寶安撫眾

兗州人安貧習學見者敬之初依惠遠聽涉涅槃博究宗旨至隋入關住靜影寺當遠講下聽眾將千委安經撫匡救有儀勑送舍利營州梵幢寺石自分為函等

寶巖山動

幽州人標意十地次綜毗曇末究成實故於宗涉獵繁焉戶牗玄文疎條本幹住京仁覺寺守道自娛無事交厚仁壽下勑送舍利本州大有靈異在傳山動等

明馭金花

瀛州人初學涅槃後習攝論推尋理源究括凝滯勑送舍利濟州崇梵寺感藥王菩薩體上大放光明金榴花色沙門五人見而捨戒事塔

道生感鹿

蒲州人曇延上足係跡厥風雖雅尚未齊而志力方遠仁正致懷聲色無染善於四分勑送舍利楚州感野鹿自來生為受戒引前而導及白鶴等後還京不測所終

法性瑪瑙

兗州人少習禪學精厲行道少欲頭陀孤遊海曲送舍利兗州普樂寺取石為瑪瑙樹變金色住大禪定寺八十一終矣

辯寂流溝

徐州人少以惠學播名汎浪人世遊講為業末在齊都專攻攝論勑送舍利本鄉流溝石佛寺取石為函俄變為寶人物小兒於中皆現

靜凝雷吼

汴州人遷公弟子早年聽受深閑邪正再稔不出律論是所詢求備嘗幽隱常樂正觀掩關思擇緣來便講唱吼如雷事竟退靜狀如愚叟世間之務略不在言人不委者為似庸劣同住久處方知有道行不涉疑口無慶弔塊然以常坐似不能言勑送舍利𣏌州大有靈傳不出三

揩虛靜

青州人十五出家事賢統為師習涅槃解文義受具後專四分師靈暉二公得深奧無孑遺而性虛靜左丘山立寺名曰法亢後住京勑送舍利曹州日別異現佛像菩薩等及降甘露生蓮花光明化現難紀後歸本寺終有異相

智能福勝

姓李懷州人希意遠塵束懷律教收聽令譽風被河右勑送舍利青州福勝寺感石函自出終于林泉

曇良經典

姓栗潞州人十六出家專尋經典及長成德以大論傳名小經兼講後住京真寂寺勑送舍利亳州於開寂寺異石自合

道嵩推崇

姓劉瀛州河間人十三出家遊聽洛下訪詢明玄終日栖遑衣服麤單全不涉意值開公開講陶染積時遂寢幽極同侶推崇生勑送塔蘇州井吼三日開基得銀合石函矣

智嶷自悟

本康居王胤七歲出家初學尋文無師自悟敬重佛宗夜誦法華竟文純熟二親不知十三出家二十受具入洛聽十地論及涅槃經勑送舍利瓜州崇敬寺感龍現自出戶廷闔境皆見乃聞奏

道顏殷贍

姓李定州人初學遠公涅槃十地領牒樞細最所殷瞻開筵發悟眾所推稱衣服麤弊行不朋從情避嫌疑言必詳審以悟不少勑送舍利桂州感光輝天地又顏深惟物忤兼濟禽獸不忽童稚不行梵叱縱有輕凌事同風拂顧諸屬曰不久去世何煩累人故於無常得旨趣矣

靜辯避世

姓帛齊州人少涉儒門備聞丘索孔墨莊老是所詢謨忽然厭世出家避俗林藪習禪味道送舍利衡州南岳寺寺是陳宣帝造之有靈聖

道宣感神

唐西明寺道宣律師者德鏡玄流業高清素精誠苦行畢命終身早得從師五十餘載西惶問道志在住持但一事可親資成三寶緝綴儀範百有餘卷結集深肯屬有高軌大唐乾封二年仲春之月身在京師城南清宮故淨業寺逐靜修道年在桑榆氣力將衰專念四生又思三會忽以往緣幽靈顧接病漸瘳降勵力殷仰遂感冥應時有諸天四王巨佐至律師房門似人行動蹀足出聲律師問言是誰答言弟子張瓊又問何處檀越答言弟子是第一欲界南天王第十五子王有九十一子英略神武各御邦都所統海陸道俗區分持犯戒別並親受佛教護持善惡使遺法載隆令入對語問貧道當生何處答生知足又問同伴誰曰第三兄張輿通○撰祇園記有百餘卷又有韋琨是天王第八大將四方天王各有三十二大將乃至問經律輕重至冬十月初三日端坐一心合掌而卒天樂幡花滿空來迎往昇空多不及錄矣　又開元經錄云宣公姓錢吳興人彭祖之後少尋教相長慕依師關之東西河之南北追訪賢友無憚苦辛外傳九流內精三學戒香芬潔定水澄漪存護法城著述無輟尤工律藏刪補章儀常於終南山以堅其志矣

○靜慮調心部第十七

僧顯貞苦

姓傅北人貞苦善戒節蔬食誦經業禪獨處山林頭陀人世入禪數日亦無飢色時劉耀寇蕩西京朝野崩亂顯以晉太寧中遊江南巡名山修禪業屬想西方見無量壽佛真容光照其身奄然坐化香煙等

僧光受山

姓帛少習禪業晉永和初遊於江南猛獸山神了無懼色雇人開煎負杖而前風雨虎狼自避在一石室夜即安禪旦乃入村乞食後夢山神施山自移光後居之學者成徒年一百一十歲晉太原末以衣蒙頭如常入定七日後人看已逝身不散壞至宋孝建二年郭鴻任剡入山禮拜以如意撥胸颯然風起衣肌消散唯白骨在焉鴻大愧懼後為起塔

曇猷叩虎

燉煌人少出家苦行習定後遊江左止剡山乞食坐禪到一蠱家得食咒願訖有一蜈蚣食中跳出猷快食無他後移赤城山石室坐禪有十餘虎在坐前猷誦經如故內一虎獨睡猷以如意叩頭何不聽經俄耳皆去有頃蛇來大十餘圍循環往復舉頭向猷經半日而去後神現施山自稱夏帝之子住此二千年今家舅住寒石山投之留香三奩居赤城王羲之知而重之此赤城山與天台靈溪四明皆有聖寺天台有石橋跨澗莓苔青滑終古已來無得度者猷至橋所空有言曰十年後得過遂潔齋言定終身不散

慧嵬澄潔

嵬止長安大寺戒行澄潔或處山谷味於禪那有無頭鬼來怖嵬嵬曰汝今無頭且免頭痛乃至無諸支節等鬼物自止後有一天女從空而下謂嵬曰天以汝有德令我事師欲動其志意嵬云我心如死灰無以革囊相試女遂凌雲而去歎云海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞後與法顯同遊西土不迴

賢護光明

姓孫涼州人來止廣漢閻興寺常習禪定又善律宗纖毫無犯晉隆安五年卒口出五色光明手屈一指弟子焚之起塔

曇蘭感神

青州人蔬食樂禪誦經三十萬言晉太元中止赤城山忽見一人長數丈呼蘭令去蘭怡然不動神乃作禮後與家屬來自云樂安縣韋鄉山神久服風聞今與家屬自來乞戒蘭即為授三皈神施絹錢一萬蜜二器辭別而去禪眾十餘皆聞鳴笳動吹等八十三卒

法緒清謹

姓謁高昌人德行清謹蔬食修禪後入蜀到劉師冢閒山谷虎兕不傷誦法華維摩金光明等石室入禪得其三昧盛夏奄化不嗅不倒常有異香

玄高香光

姓魏本馮翊萬年人母寇氏信邪生一女奉僧佛女常願母信佛母後夢一僧散花滿室便覺有姙後生高時乃感香光滿室十二便欲辭親入山高便隨往父母許之高至山僧即度之年十五便為山僧說法聰敏生知學不加思受具之後專精禪思後居西秦夌積山學徒百餘累現神異死而復生文多在傳不錄

僧周出火

不知何許人性高烈有奇志韜光晦迹人莫能測常在嵩山坐禪遇周武滅法與眾入寒山山在長安南四百里人不能到後法重興永昌召之不出後告弟子云吾當去矣其夕火從繩床後出乃身盡火滅房亦不然起塔供養立碑銘德弟子僧亮王請出山佛法重興亮之力

惠通安養

關中人少止長安太后寺蔬食持經修習禪觀常祈心安養志厭娑婆後終時化佛來迎

淨度射鹿

吳興餘杭人少愛遊獵因射一孕鹿墮胎母銜痛䑛子度乃心悟因摧弓箭出家蔬食誦經三十餘萬言常獨在山坐禪習誦若是邑中有齋身然九燈端坐達曙以為供養如此多年後忽告弟子令備香湯沐浴訖說法誡以生死言絕而化天樂異香西迎而去

僧從棘栗

未詳何許人也稟性虛靜隱居味禪學兼內外五門精修三穀不食唯食棘栗年逾百歲氣力體強與隱士褚伯玉為林下之友味道論法終於山野等

法成松脂

涼州人十六出家學通經律不食五穀唯服松脂巴西牧王懷素禮重成常味禪定後終時眾皆見乘金棺上空也

慧覽戒法

姓成酒泉人少與玄高俱以禪業見稱覽曾遊西域頂戴佛鉢仍於罽賓從達磨比丘受其禪法達曾入定往知足天從慈氏受菩薩戒後以戒法授覽覽還于填後以戒法授彼方僧後之蜀天宮寺宋請住鍾山定林寺即宋文帝也沈演孟顗等並欽道德年六十二終

法朗能悟

姓向蜀郡人十四出家從智猛禪師受業與靈期寺法林同學五門又遇玄暢受十住觀門暢曰吾西涉流沙唯子一人能入禪觀後卒於長沙年六十二神光映戶身更香潔靈異並在傳

道法苦身

姓曹燉煌人捨家入道專精禪業亦時行神咒後遊成都王休請為興樂寺主訓眾有功法常分衛不受別請及與僧食有所得施諸虫鳥又於夜分脫衣露身以飴蚊蚋如此累年後入定見慈氏放光照地獄苦更加精進終有靈異

普恆見聖

姓郭蜀人為兒童時常於日光中見其聖僧在空說法向家人敘之後求出家止洛下安樂寺獨處一房不畜徒屬後入火光定下至金剛際見諸色像先業報處能明了後奄化時端坐燒有五色光雲手舒三指

僧審化賊

姓王太原人晉驃騎沈約之後少出家止壽春石澗寺誦法華楞嚴經等常為非禪不智於是專志禪那聞曇摩密多道主京邑乃拂衣過江止靈曜寺精勤禪定入山端坐有賊來刧脫衣與之說法教化賊乃流汗而退文惠文宣並加敬事王敬則奉米千斛請受歸戒為師永明八年卒七十五矣時有僧謙超志法達惠勝禪業有功

法悟父子

齊人家以田桑為業有男六人皆並成長悟年五十喪妻舉家慕道父子七人悉共出家南至武昌履行山水居樊山之陽本隱士郭長朔所止於是有終焉之志時武安太寺陳留阮晦聞而異之因為剪逕立室悟常資夌飯日一食而已論大品法華六時行道不避虎兕坐禪終日齊永明年七十卒

曇超布衣

姓張形長八尺容止可觀蔬食布衣一中而已初止都龍光寺後南遊始興大行禪化忽聞風雷之聲俄見一人秉笏至云弟子是山神為諸村人取土侵地龍池怒不降雨三百日今已百日願帥告龍令息怒降雨超遂告曰降雨神也神曰能起雲雨即龍也超即至池為龍說法龍喜即受歸戒相看無語許焉其夜雨足七十四終

慧明夢神

姓康少出家止東安齊建元中與沙門共登赤城山於石室中見猷公尸不壞而禪室荒蕪高縱不繼乃雇人開剪室宇重立定中夢內見一女神自稱呂姥云常加護戒有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏不令人畏竟陵文宣王聞風祇挹七十無疾而終下續高僧傅

僧副大量

姓王太原人幼成大量鄉黨稱奇不仁者遠矣而性愛虛靜乃師達磨義無再問一貫懷抱端極定門六物三衣外無盈長定業有功莫可稱嘆

慧勝如愚

交阯人住仙州山寺栖遲林澤開放物表誦法華日計一遍衣食節約一入空寂周晨乃起韜明祕彩常視如愚久處者重之

道珍銀臺

味禪為務梁初住廬山恆作西方業夢人乘船處大海云往西方去珍欲隨往舡人云未作淨業須作浴室誦彌陀經既覺如夢所作備修其事後感山池降白銀臺唯珍自見表其終相生於西方自剋其日

佛陀得道

本天竺人與六僧同來五人得道唯陀無獲乃自勤苦勵節如救頭然得道者修道藉機時來便尅非可斯須因是來遊震旦見後魏孝文皇帝乃請住石窟寺後方得道時時入定滿室光明人皆見也

菩提達磨

南天竺人婆羅門種神惠疎朗聞皆曉悟志存大乘宴心虛靜通徹數定學高天竺宋朝至此惠可惠育常親事之誨以四法不過理行藉教悟宗深信含生同一真性教其四行一愛二隨緣三名無所求行四名稱法行文廣不錄年一百五十歲化遊化為務葬於熊耳又云不測所終

僧可斷臂

姓姬虎牢人外覽墳索內通藏典懷道京輦默默觀時尚獨明太照解悟絕塵年四十遇達磨一見悅之奉以為師畢命承習六載從學一乘精究後與林法師為伴可被路賊斷臂林亦不知後林又被賊斷臂每令可著衣見其不便林怒可云我亦無臂林方得知

僧達虎頭

姓李上谷人十五出家遊學代郡聽習為業及受具後宗軌毗尼進止沈審年登二臘魏孝文重後講四分而形器異倫見者驚奉虎頭長耳雙齒過寸機論適變時共高之與徐州龍達振錫洛都遇勤那三藏奉其親誨後依光師十地梁武重之侯景造寺延之感山神現虎持犬去誦經虎還犬也誌公見之云大福德人也

僧稠解虎

姓孫本係昌黎末居鉅鹿癭陶性度純懿仁孝知名而勤學世與備通經史徵為太學博士講解墳典聲蓋朝廷後道機潛加歎厭世煩一覽佛經煥然神解年二十八投景明禪師出家而立五願而謂財法通辨及以四大常敬三寶普福四生初從道房禪師受止觀後得定依四念處九旬一食後居嵩岳泉供百人有婦足踏泉乾眾來白稠稠咒願如初有兩虎鬬以錫解之而去齊文宣請入內帝見稠流汗敬受禪法居雲門寺帝駕親臨稠不出房門人云不出者眾情或阻曰賓頭迎王七步令王七年失國吾誠德之不逮未敢自欺冀獲福於帝帝自禮敬後八十一終異香滿寺勑襄樂王宣慰施物五百段弟子曇詢等起塔

法聰繫虎

姓梅南陽新野人八歲出家卓然神正所獲利物造經三千餘卷年二十五車遊嵩岳西涉武當住襄陽傘蓋山白馬山泉梁晉安王來都雍襄承風相謁將至馬驚而迴王恠乃齋得至見聰在水定及二虎在室王乃禮之告於部內今有虎災聰乃集虎以布帶繫之與授三歸因息虎災王與聰臨白馬泉白龜出從聰手受食云此是雄龍次有五色鯉受食云此是雌龍聰於梁大定五年無疾而終端坐身柔頂暖有異香

智遠惠湛

姓王太原人幼而聰習早悟非常居荊州長沙寺為法京弟子卓然獨立靜記玄心至於戒年清潔愈勵後至建業龍光寺遇僧綽一代英雄乃肆心仰旨專門受教學逾一紀解通三藏梁建安侯蕭正務兼內外乃造普明寺請遠居之有惠湛禪師解深定品遂從學焉與會公等後住龍盤山有終焉之志也

常公國師

法常高齊時人領徒講律有聲鄴下後講涅槃并受禪數齊主崇為國師後居衡岳多處林野布衣乞食又之荊陝有僧法隱住覆舡山東嶺誦法華維摩思益等以為常業志有思操見而問津遂嘿而不對乃經一夏涕泗滂流方示心要如說而行常將終語諸僧曰吾今作一覺長睡別眾訖奄然而化

法京造寺

姓孫太原人寓居江陵母將懷孕夢一童子乃捧而悅之又端正可喜因有孕焉後生七歲出家年至十三與同學智淵咸昇高座說法無滯寺內少長俱夢聖像告云寺無檀越京為梁棟後乃施財利山積福門大弘殿宇大小千五百間京重修建僧眾千餘長沙大寺聖像所居東夏之第一梁二帝立京為僧正綱紀末法寺有育王塔像京後有疾求像像至京房其疾尋愈侍者見像從殿來

法懍行文

姓嚴松江人十五於玉泉山寺出家眾侶清淨懷依味道積有年載禪念為本誦法華維摩不著縑纊大布為衣不食僧分乞食分衛常坐勤勵莫儔荷錫遠遊言追勝友廬峯台嶺衡羅恆岱無往不屆氣調清邈見者挹其高節曾過一縣令問公文曰在經函中檢之不見再尋唯有經令怒元本何言有也云經是諸佛行文我依行之即是公文令喜而敬之

僧景塵外

住陽山泉石松竹秀竦清曠嶺接桃源古稱名地卜居寂照感通鬼物有懷惡念不得進前或值虎蛇驚怖失道若好心問法安步無他若復起惡蛇從床下而出惠璀問法三日不言懇切方答三百歲而化

惠成炙手

姓段澧陽人出家居十住寺誦法華經等二十餘卷受具之後往建業聽成實十年文理略盡將臨本邑至匡山見顗禪師承思禪師道化顗問成曰卿一生學問與吾炙手未暖虛言功夫依他解也成乃弃諸經疏專師定業後得眾生語言三昧後有常律師投宿夜弃一虱床下成曰一眾生被凍床下常慚而謝之成後七十三坐化湘東王為建塔立碑矣

法忍十金

江陵人初投天皇寺出家受具持法華維摩日再一遍後住覆舟山頭陀觀理三十餘年木食麻衣破衲而已一夏山居有米三斛夏滿猶有五升室才容膝寒不加絮熱不減衣年六十七現疾而終衣盂陳杇不直十金高行之極

僧裕重瞳

姓程靈武人幼懷雅量清卓不倫聚沙獻香便祈拔俗父母不許年二十六方遂出家事道原法師學九次第定口繞黑子狀若斗星目有重瞳光明外射腋懷鳳卵七處俱平奇相超倫有聲京洛魏文皇帝勑為國三藏一旦忽索急備香火救揚都講堂彼眾聞外香音樂皆出堂梁便折眾皆無損年八十有八卒道安庾信製碑文今在苑內

僧瑋荷衣

姓潘汝南平興人器量沈深風神祥雅十二出家寒暑之資以荷衣蕙蒂故得潔操貞於玉石清風拂於煙霞後依鳳禪師學觀息想後周天子尊賢待德下車問道召至京師親奉清誨乃勑公卿近臣妃后外戚咸受十戒同奉三歸六十一終容止恭莊威儀整飾見者生敬也

道正六法

徐州勃海人稟質高亮言志清遠居無常處學不從師樂習禪行宗蘭若法無問寒暑栖息深林乞食於村餘唯常坐人或參尋略示綱要令其住心性任行藏都無名貫經論講會無不登踐皆聽其深隱略其繁長乃術六行包舉一化融接萬衢曰凡夫行二福行三小乘行四善薩行五大菩薩行六佛果正行開皇七年遊化東川不測所終也

曇詢解虎

姓楊弘農華陰人弱年樂道久滯樊籠年二十二方捨俗隱白鹿山寺逢曇雅禪師而蒙剃削又得一年受戒謹攝自修崇稟心學而專志决烈同皆難及誦法華初夏既登還師定業承有僧稠問津學道山神示之有竊園蔬被蜂螫之有趙人遠來師事稱蒙閻王處救之令來又有二虎鬬詢為解之云同居林藪計無大故幸各分路虎低頭受命飲氣而散隋文重之送香供後詢遘疾彌留忽神光照燭香風拂扇又感異香異鳥白頭赤耳年八十五終矣

法充死諫

姓畢九江人常誦法華大品遍數弗紀兼造寺宇情在住持後居香爐峯化城寺修定為業自非僧事未嘗妄履每勸僧眾無令女人在寺上損佛化下墜俗謠有不從者充嘆云生不值佛已是罪緣正教不行義須早死何慮淨方不生後捨身投萬仞峯至地無損眾方依之不許女人入寺其充遺尸終不腐臭經夏逾香如其瓜也

信行譎對

姓王魏郡人母久而無子求佛得之夢神擎兒與之及行生也性殊恆准至年四歲路見車牛在埿未出悲泣不離行出方止至八歲有生問云內外何姓答云內王外孫生云何不姓飯應聲曰飯只除飢孫兼飢渴隨機譎對皆此類也後從師受具履道弘悟博涉經論如有佛像不計遠近皆往禮拜後於湘州法藏寺捨戒事眾禮通道俗單衣節食挺出時倫捨章疏受業者眾矣年五十四終立碑終南裴玄證為文矣

惠意法永

意姓李臨川人聽大乘論專習定行宇文廢法南投於梁與仙城山意命同皈尋討住景空寺於聰禪師舊房夜常大明郡守柳靜殊不信法乃請意於宅百日行道每夜卓然端坐恆放光明舉家方信後鄉邑俱受歸戒開皇初卒又法永禪師南陽人梁明帝見於宮中供養預知梁運將終辭帝皈襄陽永後將終七日夜聞天樂異香滿寺因而坐終送尸傘蓋山上露坐又岑闍梨誦經感四天王來禮敬供養也

惠命入室

姓郭太原人晉徵士郭琦之後以梁大通一年辛亥生於湘州長沙郡天挺英姿秀拔羣表雖居綺年人多傾異覺夢之際光照其身明悟殊時湘部名僧相謂云珍闍梨位地難測然入如來室惠命矣八歲能書　貌凝遠知非常器十五誦法華經兩旬有半一部精了尋事剃落學無常師至仙城山即古松仙之本地有道士孟壽夢神迎衛梵侶盈林乃命公至壽捨之為善光寺後有法林禪師等命天和五年十一月五日跏坐咸覩佛來合掌而卒有異香天樂等清信鄭子文立碑於寺門門人專業不墜即惠朗等

惠曉投謁

姓傅續禪業有文才止齊州靈岩寺十年眾不異之後有鄉人住山茌縣曉云去鄉歲久思問其親行至縣門使人通令有客未通踟躕之間又催通引客猶未散曉悟云非令之進退乃吾之愛憎豈鄉壤之可懷邪命省事取紙授筆而裁釋子賦紙盡辭窮云若令覓可以此文示之吾其去矣令見賦驚尋至示賦乃知是曉有才於是人藏一本用祛鄙𠫤曉後尋諸名嶽養素栖心時復流日人世而還晦形齒阜不測所終

慧思三生

俗姓李武津人少以弘恕慈育知名閭里稱言頌逸恆問嘗夢梵僧勸令出俗駭悟斯瑞辭親入道所投之寺非是練若數感神僧訓令齋戒受具之後日惟一食長坐誦經三十餘卷所止之菴野人焚之因感癘疾悔懺尋愈因發信心思後得定自見三生之事瓶水自滿童子天降夢佛來迎六十四卒然思身相挺特能自勝持不倚不斜行如象王頂有肉髻具相莊嚴見者發心不覺傾伏等

智顓白龍

姓陳字德安頴川人梁散騎益陽公起祖之第二子母徐氏夢香煙五綵縈迴在懷欲拂去之聞人語云宿世有緣福德自至何以去之又夢吞白鼠師云白龍之兆及誕之夜室內洞明信宿之間其光乃止慶心酒樂為事不成忽有異僧扣門稱善此兒出家言訖自隱目有重瞳二親不許人見坐臥合掌十八出家於湘州果願寺事法緒為師語論不羣誦經三部又依思禪師思曰昔在法華會上同聽來也遂呼為義兒道誇吳會稱為義虎與諸僧皆師受禪法後夢天台道人乃遊往往即青州僧定光已久居四十年見顓至曰憶曾夢召不後神為造寺陳宣帝割始豐縣奉為供養後講淨名經感三道寶階從空而下異僧手擎香爐禮拜後改名顗

曇崇施利

姓孟咸陽人生知正見幼解奉佛七歲入道傳誦經法雄辯無前志逾清勵後講聽眾五百初習禪觀隋晉王欽敬定林為寺擅送戶七十水磑及碾六具開皇初勑賜絹一萬四千疋布五千端綿一萬屯綾二百疋錦二十疋粟千碩皇后施氈剃刀各五十造塔一又施錢三千貫衣一千二百對塔高一十一級上入太虛

惠越伏虎

嶺南人住羅浮山聚眾業禪性多泛愛慈救眾生虎豹無擾曾有羣虎來與受歸戒說法虎枕頭越膝眾見無謬化行五嶺聲流三楚隋煬召入京供養

慧本輕清

姓許少出家志敦齒尚遍禮名山梁末遊天台深習禪業入房閉戶出則啟門衣鉢隨身唯留枕席實輕清之丈夫負錫龍盤絕跡人世五十餘年貴尚頭陀恆居宴默精進勤勵老而彌篤仁壽四年奄化蔣山履道寺年九十六卒塔而葬也

僧善喫石

姓席絳郡正平人童幼出家便從定業與汲郡林落縣方公齊名各依岩聚徒習禪後因腹痛在山絕食無人乃喫小石子跏坐齒林塊然不寐及登耳順心用力疲轉讀藏經四遍右手執燭左手執卷十宿五宿目不曾斂佛名讚德誦閱如流禮懺六時乃至終化

智鍇玄文

姓夏侯豫章人少出家在楊州興皇寺聽朗公三論善受玄文有名當世後遇顗公習受禪法善外學文筆史藉於廬山作大林精舍二十年不出隋帝勑請不赴七十八終大業六年六月尸不摧變端坐如生於石室中真觀猶在

智越萬遍

姓郭南陽人少出家值智者大師北面受業誦法華經一萬遍瓶水自滿居國清寺勑每年為智者忌晨齋千僧又有般若沙門高麗人智者處受業善修定行知宿命及終時又法彥清河人亦住國清寺每入定七日方起

曇遷食月

姓王博陵饒陽人俊朗爽異年十三父母嘉其遠悟令於舅處受學即齊大夫權會也備練六經偏究易道遂受之隨言即曉未半自通有一嫗失物決之得兌卦遷云如卦失金釵少女盜將如言後出家依定州曇靜律師初受於勝鬘經不日而度尋為受具後住黃花谷淨國寺夢月落入懷乃擘而食之脆如冰片味美遂更名月德後至楊都朝貴親附辭之渡江後著是非論六十三卒

僧淵雨錢

李氏長廣人家本巨富為巴蜀所稱及淵初生天雨銅錢家內悉已滿父運疲極告天方止錢遂倉內自溢福德如是自少及長志幹殊人行則安而徐動坐則儼而跏坐眼光外射焰焰發越容色玉潤狀若赤銅聲若鴻鐘響振牀動兩足輪相十角分明二手九井文理如畫年十八身長七尺其父異之命令出家即而剃落住城西康興寺博尋人法訪無遠近經耳無忘蘊括懷抱奉戒守素大布為衣瓶鉢之外餘無所畜與同寺毅法師交遊亦僧中英傑入京採聽後依寶師修習定業後造江橋感武候鐵𨫼柱現為丁八十四卒毅六十九卒

真惠定市

姓陳陝州河北人陳平之後依清禪師出家後居衛州林落寺略貫終始又住蒲坂首山麻谷鬱為定市後食黃精絕粒四十七卒大業十一年十月七日終麻谷禪房將終之夕神彩若常也謂門人云吾將生淨土見蓮花相候又聞金鐘異香充蔚期相既至潛然而絕門人收尸起塔

惠瓚擲錢

姓王滄州人壯室出家清貞自遠承稟玄奧學慕綱紉受具已後偏業毗尼隨方略聽不存文句時在定州居於律席講至寶戒法師云此事即目卒難制斷瓚聞之私賤其說時襆中有錢三百乃擲弃之由是卒世言不及利奉戒依法七十二卒隋帝重之

法純密行

姓祝扶風始平人出家周世備聞正教親奉明師意在定林情兼極樂住京陟岵寺周廢潛俗隋興首度即百二十人之一也住大興善寺鞭勒形心有逾前稔帝請為戒師辭德薄不赴再命方進為傳戒法復念無常行方等懺十五年常處淨場除食便利餘無闕廢感燈明續於七夜油甕自滿或聞異香或潛形代人庸作密為人洗除垢衣與物不受施者多也平治道路擔糞淨廁等布裙繩束天迎不許願生無佛法處八十五終于仁壽三年

法進水石

不知氏族住益州響應山在竹縣玉女寺為輝禪師弟子恭謹精誠謙恪為務竹林坐禪四虎圍繞時入水定家人見水投石二枚進出定覺背痛問其故家人說之遂再入定令出石痛愈蜀王秀妃患心痛請諸道士醫皆不差王令使請進數迴及車馬空迴王怒自往見進欲害自驚流汗曰師何不至進云煞羊食心豈不苦痛一切眾生皆是佛子何因於妃偏生此愛王慚愧懺悔進遂許行王請同往進云僧俗異行請王先進進至宮直入妃見流汗疾愈施絹五百段衲衣什物等並迴入法聚寺常住進還山王與妃見進行足離地四五寸進終時龍吟猿叫

靜端留像

武威人後住雍州年十四投僧實禪師受治心法深所印可後周滅法端竭心藏舉諸經像等百有餘所終始護持及隋開化乃為後序端之力也三衣一鉢乃至平生獲利即散餘無資畜隋漢王諒重其戒德數受弘訓文帝獻后延進入宮請戒留宿端曰出家之人非此宿止施牙席檀像金寶皆迴興福一無所受及千秋樹皮袈裟勑送舍利豫州現白光五綵等六十四卒

惠舜見影

未詳何人靜處林野庇道自隱言常含笑談述清遠止澤州羊頭山神農定藥之所結茅居之日惟一食常坐終歲感鼠同居在禪床下及虎豹等不傷害人如其家犬每至村落為人受戒有一女子獨不與戒問其故云業重將生牛中尾影已現不信蹈後如言不起或有癘者口為𠲿瘡膿血後居林慮洪谷不測終所

惠歡墮巖

姓管京兆雲陽人弱齡厭俗深慕出家迫以恆綱取拔無路歷任僚署頻經涼暑年三十七方遂本心依清禪寺崇公諮受定業攝心儀體存息短長觀覺安立志得林泉消形人外損略塵欲山學推先嘗經行山頂誤墮高岩端居石上不忘禪念感靈如此隋建寺延僧請歡供養大業六年卒六十有九施尸林下弟子道俗立塔

智通讚佛

姓程河東倚氏人生知信慤樂崇道惠將習書計遂欲出家父母異而許之十歲剃落敦肅恭孝執履謙冲師長友朋接事無怠修持戒行歌詠法言誦諸經中讚佛要偈三千餘件五十許年後住栖岩修習禪業將終有寶幢花蓋化佛來迎青赤蓮花等貞觀十一年也

本濟大悟

姓宋介休人初六經三史皆所留心雖云小道略通大義披折既淹豁然大悟乃曰斯宇宙之糟粕何累人之清識乎乃歸釋門辭親出俗戒定逾淨正業彌隆不服新華除其愛染躬行卑辱愍增上慢博覽經論成實在心後著十種不敢斷量論六卷有弟善智天縱玄機高步世表祖師信行伏膺業學酌深辯味妙簡錙銖入室隣幾精窮理窟常通夏翹足攝慮觀佛策勤之上士也撰頓教一乘二十卷矣

僧照安樂

京兆人幼年入道師事靜藹遊履盛化每居齒隱頻感異徵獨處秦嶺高步松苑顧影與心相娛自得乃曰吾今居此安泰寧有樂過斯者乎彼城邑貴僧波波順俗用斯優給一何傾附後於南山立神田寺帝令楊素宣勑詔之辭以老疾不赴素至見而戰慄帝云戒力也八十三卒衲衣人不可舉

洪林如天

太原人少履釋門稟受清化率志都雅言語精穆住并州大興國寺履操栖靜退屏人物而住房連市與眾比居整畟貞嚴希言寡欲高眾盛德皆敬而奉之遊至林房莫不捻履潛步㱇然超越世重如此獨居一室五十餘年賓客送迎足不逾國至於僧法制度道俗二食身先座首勵力行奉不以道德用虧時眾餘則端坐房中儼然卓立瓶衣什物周正方所故登其門者不覺毛豎有問其故則從容談論詞義審當而不測其心造興國寺百有餘僧敬異崇仰有如天日以武德中卒于所住春秋八十餘

僧定命氈

丹陽人本學成實博綜有功討擊既繁使感風厲乃命門人入鍾山修習禪業感禽獸同處其疾尋愈眉長數寸後有山賊相刧衣盡唯有坐氈賊索不與曰此吾命也以禦冬寒賊乃相顧不取云豈不聞世有奴賊定云郎賊尚亦不怖武德七年因少疾加坐而卒春秋八十餘矣

道林香降

姓宇文同州合陽人年二十五入太曰山木食修道隋開皇年徵命逃而不赴後感天降異香大如桃棗眾皆拾得莫知名目燒發美暢聞者驚心從生至終儉約為務不視女人生染之本不為說法不從取食不止房基慈濟生靈深護物性蚤虱之屬任其遊止每徐徐舉衣恐其驚走跏坐而卒七日色相如生石室處之眾聚如煙數盈萬計鼓舞而送生死榮焉

法應稱首

姓王會稽人生自孩孺性度沈默隨住緣想齒思難移事曇崇為師隱終南山虎豹為伴隋立五眾令選三學業長者為首教之應最第一領徒三百四事供養並有司供給勑賜絹三百段用造經像年八十無疾而終異香來迎卒于清禪寺矣

智周力生

姓趙字圓朗徐州下邳人有晉過江居于婁縣然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師法滔為力生滔乃吳國冠冕釋門梁棟周服勤左右分陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴寺爝法師義府經笥道映雄伯捧袟淹留專初一紀究盡端涯更同藍水唯周風情閑澹識悟奄通容止可觀進退可度量包山海調逸煙霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形於色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉加以篤愛蟲篆尤攻草隸傍觀國史大善篇什與兄寶愛俱沐法流陳氏二朝俱馳聲譽講成實涅槃大品各十餘遍至武德五年七月遘疾而卒六十七矣弟子法度等建塔立碑文是釋道恭作在傳其辭極妙

法藏食杏

姓荀穎陰人三歲喪父共母偏居十歲母亡隻身而立因斯禍酷深悟無常投庇三寶用希福祐年二十二周天和二年四月八日明帝度僧便從出俗後武帝有太子生誕詔名德至醴泉宮帝作鮮卑語問訊眾僧無能對者藏在末行出眾獨對作鮮卑語僚眾咸喜帝云此健道人賜錢二百一十貢後居紫蓋山衣以百衲飡以朮松而青天而沃心吸白雲而填臆周遊山頂忽遇甘杏七枚噉之流味甘美周行更索全無來處至隋帝又賜靈壽杖策令相憶貞觀三年終於鄠縣起塔立碑

惠超禪念

姓申屠上黨人也體道懷貞冰霜其志初拂衣捨俗北趣晉陽居大興國寺禪念為業雖略觀名教備委正邪別建道場香供常列每感異香及與舍利臨終辭眾斂手如生天樂雪仙眾所聞見一年加坐不散起塔葬焉賢愚同悲立銘旌德

智晞經臺

姓陳閩越人童稚不羣幼懷物外事智者為師常修定行如救頭然後居佛隴修禪道場樂三昧者咸共歸仰冥坐之暇別造精藍經臺少木眾欲取香爐峯松柏晞曰不可夜夢神告將疏來施明日令眾往取一無留難臨終時命弟子等戒之云吾生知足自習禪已來三十九年背不著席不負信施汝等欲得相見可自勤策生知足天七十二終天樂來迎矣

智滿摩頂

姓賈太原人立意矜持不羣凡小七歲出家隨師請業如說而行受具聽律及涅槃經盡其文旨常修定行後居上黨石墨山聚徒修道求受菩薩戒者先令行道志心夢佛與摩頂說法即便受之七十八終大地震動樹木摧折

僧邕上德

姓郭太原介休人祖憲荊州刺史父詔博陵太守邕神識沈靜冥符上德年十三從雲門寺僧稠出家教以五停四念後往林慮山栖託定門又入白鹿深林之下避時削跡服餌松朮三逕斯絕百獸為伴後隋文搜訪道德與信行禪師同時被詔居化度寺主上崇敬八十九卒立碑銘德勑左庶子李伯藥為文率更令歐陽詢書文筆新華小歐也

灌頂揮石

姓吳字法雲常州宜興人祖世避地東歐因而不返頂父早亡母親鞠養三月欲名未知所目母夜稱佛法僧名頂仍口斅音句清辯同共驚異母因告法師惠琛云此子非凡琛即令名云非凡及年七歲便為拯公弟子日進文詞玄儒並騖清藻才綺即譽當時依年受具油鉢無虧拯師順世已後住天台依顗禪師修習三昧又後智者因造佛塔弟子等載石為門嫌厚頂以杖揮之俄然兩段果而相契常以法華救人疾苦七十二卒生知足天

智璪伏鬼

姓張清河人十七二親俱喪自又染疾念月光菩薩感夢而愈璪父陳中兵將軍諱懷祖元秀梁倉部侍郎璪受經之年言無虛發行不慚入親里鄉隣深知愛敬後厭塵俗即師智者即令行法華懺二七日後見九頭龍王從地至會在會稽寶林寺行法華三昧初夜搖門璪問何人云看燈耳頻來如是大德惠成曰此是惡鬼為汝害璪大喚稱苦璪笑爾後王令人守衛璪云命者業也止之令去後鬼打門滅燈璪都不怖三七日後鬼化青衣童來伏罪後被人下毒食中後隋煬見之帝避席命坐顧問勑舍人盧正方送璪還山為智者殷千僧齋度四十九人施物二千段米三千石煬帝賜耳貞觀十二年卒八十三矣

普明應念

姓宋會稽人少而志操有異恆童常口稱佛聚沙為塔不俗談戲惟在崇法有僧乞食見而謂云子有善性可往天台出家其中有初依菩薩說法即陳太建十四年遂往出家受具已後廣興佛事讚藏經兩遍手書經論雕書殿堂不可具載

智藏鑄鍾

姓魏華州人十三出家初事藹公後師智者遇周毀法亦不改製法衣至隋六載不虧道禁後住大興又居終南山水交映邑野相望接敘皂素日隆化範文帝勑晉王廣就詔命藏辭云山世乃異適道不殊貧道居山日積意未移想陛下國主之體不奪物情王為奏帝歎遣內史舍人虞世基宣勑慰問施香油三衣什物薰爐等仍賜所居為豐德寺後至天台師智者為弟子後隨智者之東林又之玉泉又却返天台智者令造大鐘聲聞七十里見在天台佛隴寺生常苦節知足國清寺隋高立寺少水藏念已寺中泉涌武德年卒八十五矣手屈三指然藏身長八尺二分質貌魁梧峙然峯崿常居寺之南岫四十餘年面臨深谷目極天際不易登涉手執澡罐足躡木履而常往來日唯一食事行不可備書

法喜侍疾

姓李襄陽人七歲出家住荊南青溪寺有四十餘僧住喜常事供養晝即炊煑夜恆誦經以薪為明常誦一紙後念法華經一千遍感白牛車入喜房中每有病者常與看侍膿血便利盡皆手盛乃遠近道俗病者相投悅意慰心終其報類後右僕射蕭瑀藍田立寺請喜居之六十一終感天樂香花寺眾皆見跏坐而逝