B0026_《四分比丘尼戒本註解》｜B0026_《四分比丘尼戒本註解》（續5）

「捨實語人，金剛嘴鳥，如是無量百千年歲，常燒常食；乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫；若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，數數鬬諍，常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。」是故比丘尼，應當畏慎，莫作不實之語，令他煩惱，復自招墮。已許與式叉摩那授戒，復受他衣，應當守信，切勿故犯此戒，而兼作妄語之罪也。

138.多度弟子戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不滿十二月，授人具足戒者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼，多度弟子，與授具足戒，不能一一教授；彼以不被教授故，不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已，即問彼等，云何不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，不受淨食，不受淨鉢食。彼答謂是安隱比丘尼之弟子，因師不教授故耳。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責安隱比丘尼多度弟子，不一一教授，致眾多弟子不得學出家法，而失威儀。呵已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、是曾前度人。二、未滿十二月。三、更度人授具。四、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【不滿十二月，】比丘尼出家坐夏滿十二年，有智慧，識二部律者得度人授具足戒。度人已應教授弟子，不得多度弟子而不教，不得未滿十二月而復度人。

【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼先度人應停一年，教授已度者，滿十二月得再授人具足戒。滿十二月得與人依止。滿十二月得授式叉摩那二歲學戒。滿十二月得度沙彌尼。彼比丘尼不滿十二月授人具足戒者，波逸提。不滿一歲（十二月）與人依止，度式叉摩那沙彌尼突吉羅。

《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼年年畜弟子波逸提。」《十誦》卷四十六云：「若比丘尼歲歲度弟子者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十九云：「苾芻尼於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。」《五分》卷十三云：「若比丘尼，年年與弟子受具足戒波逸提。」

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：滿十二月授人具足戒。滿十二月與人依止，授式叉摩那二歲學戒，度沙彌尼，無犯。

《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼有福德，一年與學戒弟子，二年與受具足，雖年年無罪。」

集解

若比丘尼畜弟子，年年度人出家，難以教導，以致諸弟子不識戒律；因不識戒，則不知守持而犯於戒，令彼墮落；徒有比丘尼之形相，而無真實持戒之德，故敗佛法。如《正法念處經》卷四十三云：「唯有比丘形服，猶如貝聲，心常諂曲，誑諸檀越，作如是言：『我持佛戒。』如是之人，實不持戒。聖所愛戒，實不成就。彼是誑賊，誑諸世間，諸天及魔，一切沙門，若婆羅門，諸天人等，自他俱誑，不如說行；如是之人，內空無物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人；第一諂曲，彼人多求床臥敷具，病藥所須，處處多取。彼人常沒生死泥中，或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝；如是之人乃至不應於僧地中行至一步，以不相應非所應故；何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘，不為一切無善心者；如是之人，於彼地中行至一步亦所不應，何况敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。尸棄如來，當爾之時，而說偈言：

「『若比丘無戒，　　是賊中之戒！　　內滿爛膿等，　　外披服袈裟， 一切虛不堅，　　猶如水沫聚。　　如是空無戒，　　妄說是比丘！ 破戒屬地獄。　　僧寶所不攝；　　為心所誑故，　　身壞墮地獄。 遠離法毘尼，　　自業故墮墜；　　垢闇之所覆，　　常受大苦惱。 不善著法衣，　　裸露善人棄，　　以離善業故，　　惡將至地獄。 聚集不善業，　　苦門則開張；　　生死縛堅牢，　　破戒故如是。 為破戒火燒，　　彼則為極燒，　　如是缺戒者，　　必定入惡道。 意受持戒故，　　師則能與戒，　　無心諂受戒，　　必定入地獄。 彼人於日夜，　　常增長不善。　　若能持戒寶，　　則能壞破戒。 若人空無法，　　唯有闇和集，　　彼無一念時，　　而暫不破壞。 為破戒所羂，　　垢故善人捨，　　破戒羂常牽，　　捨戒不善者。 無戒若破戒，　　親附惡知識，　　若習近欲者，　　此地獄因緣。 無戒愚癡人，　　或復惱動人，　　惡業相應人，　　去地獄不遠。 業有相似果，　　此云何不知！　　癡故自為患，　　而著遊戲樂； 日日常增長，　　惡河不可渡；　　苦波滿其中，　　如是漂眾生。 彼人非生善，　　彼人非善心，　　若捨離法者，　　則攝不善法； 若身攝善法，　　是第一善道。　　行彼句之人，　　則到不退處。 受持戒讀經。　　愛樂善法者，　　正行常調伏，　　彼則離苦惱。 此不持戒垢，　　則能令穢污。　　彼以壞學故，　　為地獄所攝。 如是一切知，　　應勤心取戒！　　一切生死海，　　無戒是因緣。』」

是故比丘尼不應年年度人出家受戒。濫畜徒眾，自他招墮。應當謹持！切勿有犯！

139.與授具已經宿往比丘僧中受具戒戒　　制罪　　大乘不同學

戒相

【若比丘尼，與人授具足戒已，經宿往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽授人具足戒，彼便在尼眾中與授具足戒。經宿已，方往比丘僧中，與授具足戒；中有盲瞎聾跛躄，及餘種種諸病，毀辱眾僧。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何，乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」呵責已往白諸比丘。諸比丘往白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、比丘尼先教授本法已。二、無因緣。三、經宿將往比丘中。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【與人授具足戒已，】比丘尼與人授具足戒，應即日授即日詣比丘僧中授具足戒。

【經宿方往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。】若比丘尼度人即日與授已，不即日往比丘僧中授具足戒，經宿，天明時即犯。《五分》卷十三云：「從發心乃至明相未出突吉羅。明相出，和尚波逸提。餘師僧突吉羅。」《僧祇》卷三十九云：「不聽一眾淨停宿受具足戒。復不聽輕眾。復不得請惡比丘眾與受具足。應當先求善比丘，若不可得當求半，若過半許而作羯磨。」

開緣

不犯者：即日與授具足戒，即日往比丘僧中授具足戒。若欲往受具足戒，彼病，若水陸道斷，若有惡獸難，若賊難，若水大漲，若為強力者所執，若被繫閉，若命難梵行難，不得即日往詣比丘眾中。均無犯。

集解

女人出家應當依止比丘尼，先學戒二年，滿二年已，禮比丘尼為和尚，得受具足戒，受已即日往大比丘僧中乞求受大戒正法，此亦是敬法之第四條（詳載《四分》卷四十八）。又《十誦》卷四十六謂：時有迦毘羅女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為比丘尼差十比丘眾，與受大戒。時阿難中前著衣持鉢入舍衛城乞食。跋陀比丘尼遙見阿難入舍衛城乞食，往到其所作禮而言：「大德阿難！我有式叉摩尼可受大戒，願差十比丘眾。」阿難問言：「比丘尼僧作乞屬和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶。」答言：「昨日作。」阿難即默然受。於乞食已還到寺中，持戶鉤遊行諸房。佛知而故問阿難何故持戶鉤遊行諸房。阿難白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比丘眾。我今欲差，是故持戶鉤遊行諸房。」佛問阿難：「諸比丘尼作乞屬和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」佛知故問阿難：「諸比丘尼，用宿作乞屬和尚尼羯磨，欲畜眾耶？」答言：「用宿作。」世尊以是事集二部僧為諸比丘尼結此戒。若式叉摩那欲受大戒，應於尼僧中禮眾僧，僧差尼為羯磨師教授學戒女衣鉢法，及教令乞和尚尼、尼教授師。尼教授師應問受戒女言：「汝某甲聽！今是至誠時實語時。後尼僧中亦如是問汝。若實者當言實，若不實當言不實。我今問汝。汝是人不？是女人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女人不？女根上有毛不？不枯壞不？無㿃下病不、非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破壞得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？不負他物不？女人有如是病：癩病癰疽病消盡病癲狂病長熱病，無如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和尚尼字誰？」答言：「字某和尚尼名某。」尼教師問竟，應白僧。尼羯磨師應言：「若清淨者，將來更一一禮尼僧。」次教乞屬和尚尼白四羯磨。羯磨竟，尼羯磨師復於僧中問彼受戒女遮難法。於尼僧寺中作此受戒羯磨竟即將至大比丘僧寺中，二部僧和合與授具足戒。若女人出家應禮女師，從比丘尼學戒，與女師共住，然後度令受大戒。如《佛阿毘曇經》卷下云：「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」因女人戒法繁瑣，及行住坐臥各種微細之戒，與乎女子種種生理心理，均須戒防。是故比丘僧不能日夜觀察為之一一詳說教導者也。因此佛制女人出家應禮和尚尼為依止。若無和尚尼不應與授具足戒，詳載於各部律中。又如《善見律》卷十七云：「若無和尚（和尚尼，即女師），不得與受具足戒，若與受具足戒，得突吉羅。」今時多棄此法，女人貢高憍慢，貪著名利，以自由為快意，以懈怠為逸樂。不肯禮比丘尼為師，以禮已圓寂之大德比丘為榮，或以遙禮有名之比丘為幸。出家之後復不依止比丘尼求學戒法，竟有與比丘同居止，敗壞佛法，莫甚於此！世尊是一切智人，早已禁止女人與比丘同居止。見《大愛道比丘尼經》卷上云：「比丘比丘尼不得相與並居同止，設相與並居同止者，為不清淨，為欲所纏，不免罪根堅固，應當自制，明斷欲情，憺然自守！」女子出家不得依止比丘，是為明禁！故應從比丘尼學律。然而比丘尼中，尠有具足持戒，能講說經律論堪為人師者；因之今日女人出家，既不先學戒二年，復不依止尼師。多從比丘出家。出家之後，無人約勅，自由放逸，無人教導，不護禁戒，不能守心，不修智慧，放心恣意，買賣治生，經營利祿，伴黨相著，喜遊人間憒鬧之處，言行諛諂，作罪良多，令法毀滅，一何痛哉！普願同仁少欲知足，發大菩提心，出家之後專研律藏。滿足十二年以上，方可度人；以維正法！以挽狂瀾！以防過非！是為本份之比丘尼也。幸為勉之！是故比丘尼應當尊重戒法，謹慎守持！

140.教授日不往受教戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼於教授日，不往受教授。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。結戒時有比丘尼因佛事法事僧事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。」故再結此戒。(二結)

具緣

具三緣犯：一、是教授日。二、無因緣。三、尼不往僧處受教，有事不囑。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【不病，】無有疾病，飲食起居健康者，或無瞻病事。

【不往受教授者，波逸提。】若比丘尼不往受教授，除餘事波逸提。

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：教授時往受教授。若有佛法僧事。及瞻視病人囑授。無犯。

集解

若比丘尼於受教時，或常住布薩羯磨講經說戒等事，應當隨喜往聽。不得貢高以為已得，輕慢說者，作不律儀。若實有才有學，閑通三藏，更不應違背佛戒，當生謙恭敬重佛法之心。於聽法時，恭敬尊重，樂聞經法，無有疲勞，亦無厭足，無有高慢，不輕蔑法師，不求過失，無雜染心，無散亂心。見《瑜伽師地論》卷三十八云：「云何菩薩無雜染心聽聞正法？謂聽法時其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其心遠離怯弱雜染。謂聽法時，應時而聽，慇重而聽，恭敬而聽；不為損害，不為隨順，不求過失。由此六相，其心遠離貢高雜染。又聽法時，恭敬正法，恭敬說法補特伽羅，不輕正法，不輕說法補特伽羅，由此四相，其心遠離輕慢雜染。又聽法時，不自輕蔑，由此一相，其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相：一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。」又《瑜伽師地論》卷四十四云：「若諸菩薩欲聽法時，作五種想應從善友聽聞正法：一作寶想，難得義故。二作眼想，能得廣大俱生妙慧，因性義故。三作明想，已得廣大俱生慧眼，於一切種如實所知，等照義故。四作大果勝功德想，能得涅槃及三菩提無上妙迹，因性義故。五作無罪大適悅想，於現法中未得涅槃及三菩提，於法如實揀擇止觀無罪大樂，因性義故。若菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師，由五種處不作異意，以純淨心屬耳聽法：一於壞戒不作異意，謂不作心：『此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。』二於壞族不作異意，謂不作心：『此是卑姓。我今不應從彼聽法。』三於壞色不作異意，謂不作心：『此是醜陋。我今不應從彼聽法。』四於壞文不作異意，謂不作心：『此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。』五於壞美不作異意，謂不作心：『此語麤惡多懷忿恚，不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。』如是菩薩欲聽法時，於是五處不應作意，但應恭敬攝受正法；於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣，於說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法，當知此行不求自利，退失勝慧。」是故比丘尼應當敬法，不應心懷瞋嫉，輕法慢僧，懈怠放逸。無故不得不受教授，不得不聽教法，損害律儀，失己尊嚴，難作軌範。應當謹持，護於正法，成就菩提。

141.不半月請教授戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，半月，應往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞世尊制戒，聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」呵已即白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、僧尼各各五人以上四人以下但犯吉。二、無因緣。三、不差人往請。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【半月，】十五日為半月。

【應往比丘僧中求教授，】比丘尼半月半月往僧中求教授，而彼一切盡往求，以是故眾便鬧亂。佛言不應一切往，聽一比丘尼為比丘僧故，半月往比丘僧中求教授。另二三比丘尼陪同前往。應差眾中堪能羯磨者如上作如是白二羯磨：

「大德比丘尼僧聽！若僧時到，僧忍聽差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。白如是。」

「大德僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，誰諸大德忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。」

「僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。」

受差之比丘尼與二三比丘尼共行，往比丘僧中，禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：

「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求教授」(三說)

時彼比丘尼待僧說戒竟，經久住立疲極。佛言：「不應爾。」聽囑一大比丘便去。不聽囑授客比丘、遠行者及病比丘。亦不囑無智慧者。應囑授有智慧之比丘。彼既囑授已，明日應往。聽比丘期往，比丘尼應期往迎。

【若不求者，波逸提。】若比丘尼半月不往比丘僧求教授者波逸提。

併制

比丘期往，而不往者突吉羅。比丘尼期迎而不迎者突吉羅。若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺內供給所須洗浴具，若羹粥飯食果蓏以此供養，若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾，若眾不和合，若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病亦當遣信往禮拜問訊。若別眾，若眾不和合，若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。比丘突吉羅。

《五分》卷十三云：「式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。」

開緣

不犯者：半月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內供給洗浴具飲食羹粥菓蓏以此供養。若大僧有病，應遣信往禮拜問訊。若別眾不和合若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病，若別眾若眾不和合若眾不滿，亦應遣信往禮拜問訊。若水陸道斷，賊寇惡獸難，若河水暴漲，若為強力所執，若被繫閉，命難梵行難，如是眾難，不遣信問訊者無犯。

《五分》卷十三云：「若請不得，若病，不犯。」

集解

此是八敬法之第六條。為守八敬法故應當謹持。比丘尼眾差尼詣大僧寺中請教授，當於十五日布薩時。如《毘尼母論》卷七云：「若比丘尼受教誡法，十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布薩。若晝日僧不得集不得白僧者，至暮布薩時當白僧，得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集時即乞教誡；更不須後時來乞。」比丘尼不得於大僧所差教授人生輕慢心，因大僧所差之教授師是具德之比丘。《毘柰耶》卷三十一云：「若苾芻具七法者，眾應差教授苾芻尼。云何為七？一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六者於他八勝法善能分別。七者於八尊重法善能解釋。（1）云何名持戒？謂於四波羅市迦法一無虧犯。（2）云何多聞？謂能善誦二部戒經。（3）云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復過此。（4）云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。（5）云何不以身污苾芻尼？謂曾不與尼以身相觸，設曾身觸，此罪已如法說悔。（6）云何分別八他勝法？謂於初八善識開遮。（7）云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，眾應差作教授苾芻尼人。」又《毘尼母論》卷八云：「比丘成就十法，僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十？一、成就波羅提木叉戒。二、多聞。多聞者，誦三藏文義皆利，是為多聞。三、誦比丘比丘尼經。四、口中常說微妙好語，心中起悲語了了可解。五、諸根完具相貌殊特人所愛敬。六、族姓子若剎利居士婆羅門。七、有好才辯，為尼說法示教利喜。八、為比丘尼所貴重。九、於比丘尼三業無失。十、若二十臘，若過二十臘。」又《善見律》卷十五云：「教誡比丘尼者大得供養者，諸大德！為教誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼與，亦非比丘尼教與；此諸比丘尼，有是國王女大臣女，或是大富長者女，各自還家，父母問言：『誰為教授比丘尼？』答言：『諸大德教授我等。』父母聞已發歡喜心，即以四事飲食衣服湯藥臥具，供養諸大德；有比丘尼還家，說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓，父母聞已增加供養。以二種因緣，諸大德大得利養。六羣比丘見諸大德大得利養，便語比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已，往六羣比丘所求教授。六羣比丘為比丘尼說少法已，便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中說，若比丘有八法，堪教誡比丘尼，何者為八？一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善，純一清白梵行具足，正見無邪，誦二部波羅提木叉，義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重，善能隨順說法；是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。護持者，身口意業不犯，或言行無上法，或言受具足波羅提木叉法，是名守護持。威儀具足者，不邪命自活。不往五處：一者婬女，二者寡婦，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黃門，亦不往信心優婆夷家，是名威儀具足。見小罪生怖畏者，若見小罪如見大毒蛇無異，是名怖畏。堅持不犯者，於持戒中不生退心，是名堅持。多聞者，解一阿含，或言二阿含，是名多聞。堅固者，所解阿含堅固不失，是名多聞堅固。初中後善者，法師曰：於〈毘蘭若婆羅門品〉以說。義字分明者，為人解說無疑亂。音聲流利者，言辭辯了，亦不謇吃。反復流利者，誦二部波羅提木叉，無有滯礙。半月半月盡布薩，悉知六日齋日，能為人說法，若誦一阿含二阿含亦知無礙，知沙門禪定法，乃至阿羅漢果悉知無礙；若滿二十歲，能為人受具足戒。法師曰：『何以不言知阿毘曇。』答曰：『若能知阿毘曇最善。』若下根者，知律及修多羅，亦得教授。音聲流利女人樂聞，何以言音聲流利教授比丘尼？答曰：『女人多貪著音聲，然後聽法。』為比丘尼敬重者，此比丘有道德故。為比丘尼所貴重，不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者，此尼見者不生敬重心。滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅固少有退敗，年少輕躁易可退敗，是故制，滿二十臘堪教誡比丘尼。掃灑房舍，灑水者，所以掃灑辦水者，比丘既從遠來，宜應供給床席水漿，若無薦席下至草敷。若為尼說法，應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘，遠則合掌近應和南，乃至王難路濕，亦應問訊。」是故大僧所差之教授師，是具德之耆宿，為比丘尼者應當恭敬尊重。若比丘尼詣大僧中請教授人而無來教誡者，得受囑尼眾如法如律自行成就之。見《明了論》云：「偈曰：『解正教相次第方。』釋曰：『比丘尼教中，初若比丘與五德戒九德相應，大眾和同請此比丘，作比丘尼教羯磨。若比丘受請，僧作聽許羯磨，或比丘尼眾，或相代比丘尼正布薩時，於大眾中請此比丘，是時比丘僧亦請此比丘。此比丘為二部僧所請；此比丘若欲為比丘尼說教法布薩，界內在大眾中，應更請此比丘。此比丘作如律文所說，次第若略說：妹！汝等如此教，應學！若受羯磨竟不教比丘尼，犯波羅逸尼柯及獨柯多。若不受羯磨，或無如此人；大比丘眾，應向比丘尼說此言：比丘尼！無人能教汝等；是故汝等，應如律如法好行令成就。』」

142.不請大僧自恣戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。然此諸比丘尼，不往至大僧中說三事自恣：見、聞、疑。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、是夏安居竟。二、五人已上成眾。三、無因緣。四、不差人往自恣。便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。】於四月十五結夏，或五月十五。至七月十五，或八月十五，九旬安居學教已竟即解夏。所習學之佛法，坐禪，聽教，學律等，有所獨見之處，或所聞，或行持而有疑，應往大僧中任說見聞疑，以求助解。

【若不者，波逸提。】若不往大僧中說見聞疑者，波逸提。

諸比丘尼不得盡往大僧中說自恣，以免鬧亂，應差一比丘尼為比丘尼僧故，往比丘僧中說三事自恣：見聞疑，作白二羯磨，眾中差堪能羯磨具五德者，作如是白：

「大德比丘尼僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見聞疑，白如是。

「誰諸大德忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。

「僧忍默然故，是事如是持。」

被差之比丘尼應有二三比丘尼作伴同往。至大僧中，頂禮僧足已，曲身低頭合掌說：

「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見聞疑。大德慈愍語我！我若見罪當如法懺悔。」(三說)

比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若有急施衣於十六日得自恣。

《五分》卷二十九云：「時聚落中無比丘，諸比丘尼往阿蘭若處請見聞疑罪，或道遠不達，或彼比丘不為和合，遂不得請，以是白佛。佛言：『聽阿蘭若處比丘為比丘尼來聚落自恣為其和合。諸尼應先集眾自恣，然後差比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。』」

併制

若大僧病，若別眾，眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病，若別眾，眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼說三事自恣：見聞疑。若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣。比丘僧病，若別眾，若眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信往禮拜問訊。比丘尼眾病，乃至眾不滿，亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷，若賊寇惡獸難，河水暴漲，若命難梵行難，為強力者所執，若不往問訊。一切無犯。

集解

此是八敬法之第八條。比丘尼於九旬安居，禁足護生，勤學戒法，修治身心。安居竟，即行自恣，於己行持有見聞疑事，應恣眾舉，無有覆藏，自恣說罪，任問所修，以彰光明，以求精進，隨意而聽，故說自恣。《毘尼母論》卷三云：「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧清淨比丘前，乞見聞疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一、各各相諫。二、各各相憶念。三、互相教授。四、各各相恭敬。五、語皆相隨。六、皆有依非無依。是故名自恣。」於自恣處當先灑掃淨潔，佛像前燃燈燒香，淨水香花供養，並備籌盆。界內羯磨一切如法，眾中清淨和合自恣。若有不清淨及不和合者，應先懺悔及僧和合，然後得自恣。聽一一從上座自恣。於大食小食上，和尚或維那作白云：

「大德比丘尼僧聽！今白月十五日眾僧集某處自恣。」(一說)

若因常住三寶事或病緣，不得往自恣，聽與欲自恣說言：

「今日眾僧自恣，我不得往自恣，與眾僧清淨，如法自恣欲。」(三說)

欲說自恣，而不能往，得受人說欲。受囑授自恣人須具五德，即不瞋不愛不怖不癡善知時。受囑授人於僧集時，上座問已，即出立中而言：

「大德比丘尼僧聽！我為眾多比丘尼受囑授自恣？我今有事為彼與欲，並復自與欲，如法僧事與欲說自恣。」

《毘尼母論》卷四云：「有五種自恣法：一、今日僧自恣我與僧自恣。二、我白自恣。三、為我故自恣。四、若口不能言者，手作說相亦得與自恣。五、語雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。」比丘尼不得住蘭若故無心念自恣。復不得在白衣前自恣。僧應差人作自恣。受差之人應具德識二部律，廣誦經律論及有智慧戒行清淨者，方得任之。《五分》卷十九云：「佛言：『以五法住他自恣。（1）以實不以虛。（2）以時不以非時。（3）以有利益不以無利益。（4）以慈心不以惡意。（5）以柔軟語不以剛強。』」受差自恣人應識戒相及開遮持犯事，並自身口意清淨，方能任作住他自恣而得如法；若自有犯則為僧所訶。如《五分》卷十九云：「若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者，不應受其語，但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧，應受其語。當問言：『汝見彼有何等過？為破戒為破見為破威儀為破正命？』若言破戒，應問：『汝知破戒相不？』若言不知，諸比丘應訶令慚。語言：『汝不知破戒相，而在僧中說他破戒。』僧若不作此訶，皆犯突吉羅。若言知，諸比丘應問：『何等是破戒？』答言：『犯波羅提夷僧伽婆尸沙。』若言破見。應問：『汝知破見相不？』若言不知。諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破見？』答言：『無今世後世，無罪福報應，無父無母，無阿羅漢。』若言破威儀。應問：『汝知破威儀相不？』若言不知。諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破威儀？』答言：『犯波逸提波羅提舍尼突吉羅惡說。』若言破正命。諸比丘應問：『汝知破正命相不？』若言不知。諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破正命？』答言：『諂曲心以求利養。』僧應問汝為見為聞為疑？若言見。應問：『云何見？何處見？何時見？汝在何處？彼在何處？』若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣，聞疑亦如是。」是故具有智德之人能了自恣。若被差之尼往大僧求受自恣已，應還告諸比丘尼云：

「大德比丘尼僧聽！僧差我某甲比丘尼往大僧中說三事見聞疑。大眾上下並皆默然，不云見罪，良由尼眾內禁三業，外無三事，內外清淨，並無缺犯，各應如法精勤行道，謹慎莫放逸！如法自恣。」(諸尼合掌云：)「依教奉行！」

比丘尼住處五人已上應正式自恣，若四人三人則作對首自恣法。云：

長老憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘尼亦自恣。

自恣法則詳載律部，今略舉此，俾知一二耳。

143.不依大僧安居戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼在無比丘處夏安居。教授日，無受教授處；有所疑，無可諮問。為諸比丘尼聞，中有少欲者呵責已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、在無比丘處。二、不作依止心。三、結安居竟便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【在無比丘處夏安居者，波逸提。】比丘尼應在有比丘處安居，若無比丘處作安居犯提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過者。若遠行去。若休道。或為賊所將去。或為惡獸所害。或為水所漂。均無犯。

集解

此是八敬法之第七條。比丘尼安居處不得在樹下塚間蘭若荒僻恐怖之處。亦不得在都市熱鬧嘈雜之處。應依近大僧大寺處。《善見律》卷十六云：「比丘尼夏安居去比丘寺半由旬得安居，過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐，無比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：『但住！弟子為請比丘來。』若請未得，至後安居，有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難，無比丘得安居不犯。若初安居有比丘，結安居竟，若比丘有因緣去，若罷道若病，比丘不知後知，以結安居不得移住無罪。」故應思惟安居之住處，無有難事，飲食醫藥臥具房舍設備充足堪可安居。如《明了論》云：「偈曰：解五能成夏住因。釋曰：由五種因緣，夏月安居得成。五種因緣者：一、若處所有覆。二、若夏初十六日。三、若東方已赤。四、若人在別住中起安居心。五、若此有覆中，無五種過失，夏月安居則成。」安居有二種，即前安居（四月十五日至七月十五日）與後安居（五月十五日至八月十五日）。若無事應前安居，有事聽後安居。比丘尼於安居前應思惟籌量安居處及依有德者。如《毘尼母論》卷六云：「比丘夏安居時，應自思惟：此處安居飲食如意不？若病患時隨病醫藥可得不？復觀共住者，相隨如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隱行道不？若共行住坐臥時，不為我作留難不？若病時不棄捨去不？如是籌量眾事和合已，然後安居。復觀大眾中，無有健鬬諍者不？不生我惡心惡語不？不能為我作留難不？復更思惟：如世尊說，夏安居要依波羅提木叉。此眾中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。又世尊說：『愚癡無所解者，盡形壽不離依止。』復更思惟：此眾中有僧如父母教訓子者不？有名德高遠道俗所敬重者，若我犯罪當詣彼生大慚愧求於懺悔；彼上座為憐愍心故，時時當教授令我不生放逸。如世尊說：破僧大惡，如堅澁苦辛無有樂者，此住處中無有健鬬諍，夏安居中不起破僧因緣事不？當不為我作留難不？如是籌量無留難已，然後受安居法。是名欲受安居時籌量法。」尼不得住蘭若故應依有德者，共住安居。安居前預分房臥具用器等物，並須貼名單。分臥具人作白二羯磨，須具德者為之。於安居中不得作止語法。如《四分》卷三十七云：「汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法，不應如是行瘂法，若行瘂法突吉羅。」又於安居中不得無故舉人罪，若成就五法，有慚有愧多聞智慧自如法，實欲使人離惡，知時宜，乃應問聽說罪。於安居中，仍須半月半月請教誡。不得無故請假出外。若為三寶事，或其他病緣，或常住事，可白二羯磨受七日法，乃至一月出界外還此處安居。如《四分》卷三十七云：「能作羯磨者，應作如是白：

「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居。白如是。』

「『大德僧聽！某甲比丘受過七日法，若十五日若一月出界外，為某甲事故還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居者默然，誰不忍者說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』

「比丘遣信請比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比丘受過七日法羯磨亦如是。式叉摩那請比丘羯磨亦如是。沙彌請比丘受過七日法亦如是。沙彌尼請比丘受過七日羯磨亦如是。」又《律攝》卷七云：「極多唯得四十夜，不應過。如世尊言多在界內少在界外。是故但守持四十夜。重請七日去者，應計日數，亦不得過四十夜。比丘尼不得二處安居，若有八難事得破安居無罪。」此外安居法參閱律部可知。

144.不白入大僧寺戒　　制罪　　大乘不同學

戒相

【若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過，復有比丘尼於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數來詣寺，住立言語戲笑，或唄或悲哭者，或自莊嚴身者；遂亂諸坐禪比丘。時有長者迦毗羅常樂坐禪，比丘尼去後，即日往壞其塔，除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼聞迦毗羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲。時迦毗羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼云：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶？」呵已即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。

如是結戒已，有比丘尼疑不敢入無比丘僧伽藍中。佛言：「聽入。」故又結此戒。

時諸比丘尼亦不知有比丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提懺者，或有疑者，不知者無犯。故又結此戒。後有欲求教授，不知從何求；有疑欲問，不知從誰問，不敢入寺。佛言：「自今已去，聽白然後入寺。」彼欲禮佛塔，聲聞塔。佛言：「欲禮佛塔聲聞塔，聽輒入，餘者須白已入。」故再四為結此戒。(四結)

具緣

具四緣犯：一、是有比丘寺。二、不白比丘。三、無因緣。四、入門。便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【知有比丘僧伽藍，】不知不犯，寺中有比丘不得輒自入內。

【不白而入者，波逸提。】欲入比丘僧寺，先白然後方入，若不爾者波逸提。一脚在門內，一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉羅。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼欲入比丘住處者，當到門屋先白和南比丘尼，白入願聽。比丘當籌量，若比丘尼賢善，自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言：『姊妹小住！』應唱言：『諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。』若比丘尼不善無威儀者，應語：『莫入！有事。』若先不白，最初入者波逸提。後來者無罪。不白而入者，舉一足越毘尼罪，兩足波逸提。若還去者越毘尼罪。」又《五分》卷十三云：「須見比丘便往白。彼比丘應籌量，若可入時應聽入，若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔、聲聞塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來入。若被請。若道由中過，或在中止宿。或為強力者所將去，或被繫閉將去。或命難、梵行難。均無犯。

集解

此戒各部律之緣起均大同小異。如《毘奈耶雜事》卷三十三云：「時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢，十二眾尼收其餘骨，於廣博處造窣堵波；以妙繪綵幢蓋花鬘置於塔上，栴檀沈水以為供養。又差二尼能讚唄者，於日日常持土屑及以淨水。若見餘處客苾芻來，便以土水令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異時，有一羅漢名劫卑德，與五百門徒遊行人間，至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事，遙見彼塔作如是念：『誰復於此新造如來髮爪之塔。我行禮敬。即便往就。』時彼二尼見其至已，與土及水令洗手足，授與香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔，禮已而去。去塔不遠，尊者鄔波離，於一樹下宴坐而住。見而問曰：『具壽劫卑德！應可觀察禮誰塔耶？』便作是念：『具壽鄔波離，何故令我存念觀誰塔耶？』即便觀察，見其塔內有本勝苾芻骸骨，由彼尚有瞋習氣故。便生不忍，却迴報言：『具壽鄔波離！仁住於此，佛法疱生，捨而不問。』鄔波離聞，默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰：『具壽！汝等若能敬受大師法者，宜可共於甎聚處，人持一甎毀破其塔。』時眾門徒既奉師教，各取一甎，於少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭，速往告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及未離欲尼，既聞毀塔高聲大哭：今日我兄始為命過！時吐羅難陀苾芻尼便問二尼：『小妹！誰向彼說？』答言：『大姊！彼是客僧無由得知，尊者鄔波離不遠而住向客人說。』時吐羅難陀尼報言：『小妹！我纔聞說，即知是彼先剃髮人，有斯惡行；雖復出俗，本性不移，宜可苦治，令其失壞。如世尊說壞徒眾者眾不應留。我今宜去，豈得捨之！』發大瞋恚，便持利刀鐵錐木鑽，往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來，便作是念：『觀此諸尼形勢怱速，必有異意欲害於我，宜可觀察。』即便入定，觀見諸尼各懷瞋恚，欲來相害。于時尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊者由定力故，更無喘息與死不殊。諸尼議曰：『我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可歸寺。』作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而出，見衣損壞，即還住處。諸苾芻見，問言：『具壽！何故如此？』答言：『具壽！諸苾芻尼幾殺於我。』問言：『何故？』尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻既聞斯說，咸共譏嫌。共相議曰：『大德當知！若苾芻尼於苾芻處，設有瞋恨，但應不禮恭問訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具壽鄔波離幾將斷命，何有斯理？』一人告曰：『諸大德！此事已去，不可更追。從今已往欲何所作？』答曰：『此欲如何？宜行白佛。』又曰：『何須白佛！且立條章，勿使諸尼來入逝多林內。』諸人既共作明制已，諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是，於日日中來禮佛足，方隨意去。彼入寺時苾芻告曰：『喬答彌！眾僧立制不許尼入寺中。遮不聽入。』答言：『聖者！我豈同彼作大過失？』報曰：『眾僧作制我欲如何？』尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰：『豈大世主身有病耶？』答言：『無病。』『若爾何故不來？』時阿難陀以事白佛。佛言：『阿難陀！是諸苾芻擅作斯制，然諸苾芻尼繫屬苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼，若入僧寺，應須白知守門苾芻，方可得入。亦復不應教誡於尼。』如世尊說『白知方入不為教授』者，諸尼不知云何為白。佛言：『尼入寺時，當如是白：聖者當觀！我欲入寺。』守門苾芻應問尼言：『姊妹！汝不懷障難持刀錐者，聽入！』若不白知入僧寺者，得越法罪。苾芻見尼入寺不問亦同前罪。如世尊說，苾芻不應教誡諸苾芻尼者，時六眾苾芻教誡不息。佛言：『若苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此。』」又《僧祇律》卷三十九云：「爾時竭住母比丘尼，先不語卒爾而入竭住父比丘房，而摩其背。即反顧視之，見已言：『咄！咄！遠我！』比丘尼言：『我先常與洗浴，今摩觸何苦？』語言：『本是俗人，今日出家，不得如先。』諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言：『呼是比丘尼來。』來已問言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』佛言：『此是惡事。』乃至『汝云何先不白入比丘精舍？從今已後不聽。』」此外均同此律。綜合各部律之制意有三：（1）威儀。（2）防譏嫌。（3）防妨廢比丘坐禪行道。（1）威儀者，如律云比丘在僧伽藍內，有因工作事，或為常住治房舍泥作事，或因時熱工作裸露上體未曾著衣。若比丘尼先不白唐突而入，自失威儀，令他形慚；為尊重故，應先白後入也。（2）防譏嫌者，如有親里父女兄妹夫妻母子等出家者，因舊親故，相熟慣處，言談舉止一時舊習未除，若輒入比丘住處，難免不生譏嫌，故制之以防也。（3）防妨廢比丘坐禪行道者，因女人八四劣態，一時難除。如說話之嬌聲、尖銳聲、高聲、大聲、柔聲、細軟聲、疾快聲、笑聲、行步搖擺（因女子之盆骨廣大，三角度寬，行時自然搖擺；此骨骼形態如此，故難端直有步履端詳之威儀，誠可憐愍），及女子種種恣態，無一不動人眼目者。故《大愛道經》云：「女人凡有八萬四千慝態，迷惑清淨道士，使墮泥梨中，動有劫數，不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士，迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犁薜茘禽獸地獄也。」是故比丘尼無事不應入比丘寺中，以妨廢比丘坐禪用功。若有事入，應先作白，許已然後得入。若說話時不應高聲大聲，應當謹守威儀。不可久留，知時而退，是為比丘尼所應自重者也。

145.呵罵比丘戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，罵比丘者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時長老伽毘羅（Kapila）比丘夜過已，晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔，除棄僧伽藍外。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼言：「云何汝等乃罵長老迦毘羅耶？」呵已即往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是大比丘。二、以惡言罵彼。三、言詞了了便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【罵比丘者，波逸提。】罵者，罵下賤處生，種姓下賤，技術下賤，作業下賤，若說犯罪，若說汝有如是如是結使，或觸他所諱。彼比丘尼以種類罵比丘乃至說他所諱，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。《僧祇》卷三十八云：「比丘尼不得對面呵罵比丘，若兄弟親里出家，其人不持戒行，亦不得呵罵，應當軟語教誨。若是年少者，應語沙路醯多莫作此事，汝今不學何時當學耶？汝後弟子亦當學汝作不善。若老者，應語沙路醯多，汝今不學待至老死時乃學耶？比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：剃髮婦女、婬佚婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語如上說。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼暗嗌向比丘者波逸提。」《毘柰耶雜事》卷三十云：「爾時有一苾芻尼訶罵苾芻，苾芻羞恥，便即默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：『苾芻尼不應訶罵苾芻，如是亦復不應訶罵苾芻尼及正學女、求寂男、求寂女。如是下三眾，各低頭不應訶罵五眾，皆得越法罪。』」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。

集解

此是八敬法之第二條，比丘尼應自淨身口意，不得瞋恚勝怒，惡語恨言，慢法輕僧，呵罵比丘，如斧在口，自斬其身，死墮地獄，曠劫受殃，難得出離。是故比丘尼不應呵罵比丘，不應唾比丘，污水濺比丘衣，不得打比丘，一如《四分》卷四十九及《雜事》卷三十一所云。若比丘尼罵比丘，應求懺悔。若罵比丘尼式叉摩那沙彌尼及白衣居士，應作下意羯磨悔過。《十誦》卷四十八云：「問：『犯何罪作下意羯磨？』佛言：『罵白衣。』又問：『若比丘罵比丘得作下意羯磨不？』佛言：『得作。』若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若式叉摩尼罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』」若比丘尼為比丘罵打者，亦不應還報，但得作不禮羯磨，見《四分》卷四十九云：「時迦留陀夷罵打比丘尼，若唾若華擲水灑，若說麤語詭語勸喻。罵者：『令汝道破壞腐爛燒與驢通。』打者，若以手若杖若石。麤語者，說二道若好若惡。詭語者，若男子淨洗浴，以好香塗身，梳治鬚髮，著好華鬘，瓔珞嚴身，持孔雀毛蓋，豈更有餘事勝此者也；若女人亦如是。勸喻者，語言：『大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便自毀修梵行為？不如及時五欲自樂，須待老時乃修梵行。』時年少比丘尼，便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞，有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：『云何罵打比丘尼乃至詭語勸喻耶？』時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧，以無數方便呵責迦留陀夷，云何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻。時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：『聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作，眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：

「『大姊僧聽！此迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，若僧時到，僧忍聽為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。』

「『大姊僧聽！此迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭言勸喻，今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。

「爾時迦留陀夷隨順比丘尼不敢違逆，從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛，佛言：『若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨者，比丘尼僧應為解作白二羯磨。應如是解，眾中應差堪能羯磨者，如上作如是白：

「『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到，僧忍聽僧今為解不禮羯磨。白如是。』

「『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」

比丘是正式之僧寶，應當恭敬，不應呵罵，惡言誹謗，以壞佛法，作毀滅僧寶之罪業，自招惡報。故應謹持，不得罵謗。應自羞慚，報作女身，雖蒙冤屈，亦當忍辱，方稱佛之弟子也。

146.罵尼眾戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。】

緣起

爾時佛在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好喜鬬諍，不善憶持鬬諍事，後瞋恚嫌罵尼眾。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責迦羅比丘尼言：「汝云何喜鬬諍，斷已懷恨經宿嫌罵尼眾耶？」責已即往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、是尼眾。二、因諍事瞋怨。三、以惡言罵辱。四、言詞了了。便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【喜鬬諍，不善憶持諍事，】諍事有四種：一、言諍。由談論法相是非而起之諍事。二、覓諍，求覓比丘尼所犯罪而起諍執事。三、犯諍，緣比丘尼犯罪之虛實輕重所起之諍也。四、事諍，依他行羯磨事，或云如法，或云不如法，或謂非法羯磨等等之諍也。若諍事已滅，不得復起諍，善憶持，隨順僧，莫再鬬也。若不善憶持而瞋罵僧即得罪。

【後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者。波逸提。】眾者，若四人，若過四人。彼比丘尼喜鬬諍，經宿後罵比丘尼眾，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若戲笑語，若疾疾語，若獨語，夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。

集解

若鬬諍事已斷，應隨順僧，不應心存瞋忿。何况瞋罵？輕慢佛法，得罪眾尼，傷害情感，自結冤仇，復招惡報於來生。如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘：應知瞋忿，於當來世，得十衰損。何等為十？一者冤家增盛，人皆嫌厭。二者生於邊地，遠離正法。三者縈纏諸病貧乏困苦。四者死墮豺狼巇險暴惡。五者或處毒蛇，恒時瞋恚。六者諸根醜陋，眷屬乖離。七者死墮黑繩。受苦相續。八者肢體乾焦眾苦燒然。九者增於邪執，毀謗聖賢。十者恒處三塗，輪轉不息。如是十種，皆由瞋恚。比丘當知！悉應遠離。」是故比丘尼應當謹持勿犯。

147.不白眾使男子治癰戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，身生癰，及種種瘡；不白眾，及餘人，輒使男子破，若裹者，波逸提。】

緣起

爾時佛在釋翅瘦迦毘羅國，尼拘律園中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰，使男子破之。此比丘尼身如天身無異。時男子手觸身覺細滑，生染着，便前捉，欲壞其梵行。彼尼被捉，高聲大叫。左右聞之，皆來相問，據悉所由。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼言：「云何比丘尼使男子破癰瘡耶？」責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、尼生癰瘡。二、不白眾。三、使男子治。四、隨動手。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【身生癰，】癰者又名癰疽（Karbankel），多由葡萄狀球菌（Staphylococci）侵入所致，範圍較大，如多數癤之聚生處。多生於項背及臀部，小者如栗子，大者如手掌。瘡之口甚多，疼痛異常。

【及種種瘡；】瘡者瘍也，癰、疽、癤等等之通稱。種種瘡者，如普通化膿球菌或梅毒（Syphilis）性之瘡。生於四肢顏面頭部腋下胸部上腿部陰部等處。大小不定。瘡熟時內含膿液向外破流出。

【不白眾，及餘人，輒使男子破，若裹者，波逸提。】若瘡癰不待其自破，必須他人用刀破之。若使男子或男醫師為破，及裹瘡，應白眾及餘人，方可為之治療破裹。若不白眾使男子破，一下刀一波逸提。若一裏時，一匝纏，一波逸提。《僧祇律》卷三十九云：「若比丘尼，膝以上肩以下，隱處有癰瘡，先不白，聽男子破洗者，波逸提。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。瘡者有三種：一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種：冷癖熱癖風癖。若比丘尼自能繫不能解，應自繫令他解。若自能解不能繫，應自解令他繫。是中犯者，若比丘尼令白衣繫而不解，波夜提。若令解不繫波夜提。」《尼毘奈耶》卷十九云：「尼臂上有瘡，令他數解敷繫者，波逸底迦。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：白眾僧使男子破癰，若瘡，若裹。若為強力者所執。無犯。

集解

若比丘尼身生癰瘡，其部位是在腋下背項陰隱之處，自不能破裹，或屬外傷而自不能敷藥繫裹者，必須請女醫師為之治療。若無女醫可請，應請男醫者，當白大眾，兼差一二比丘尼或女居士作伴，方可令男子為之破裹敷換藥物。作白文如《僧祇》卷三十九云：「隱處有癰欲破者，應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說：『阿梨耶僧聽某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到，僧某甲比丘尼欲從乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故，是事如是持。』」除癰瘡傷跌之外如鼻毛爪甲頭髮等，均不應着男子為之。《四分》卷四十八云：「時諸比丘尼髮長，佛言聽剃。若自剃時有年少剃髮師，為少年比丘尼剃髮，覺細滑，欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：『莫爾！莫爾！』餘比丘尼聞，問言：『何故高聲莫爾莫爾耶？』彼即具為說之。諸比丘白佛，佛言：『剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。』彼使男子除鼻中毛，佛言：『不應令男子除鼻中毛。』彼令男子剪爪，佛言：『不應令男子剪爪。』」又《毘奈耶雜事》卷三十三云：「有尼令剃髮人淨除其髮，尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛。佛言：『汝諸苾芻尼心常躁動，若不繫心恒被誑惑，女人之性欲心猛利。從今已去，苾芻尼不應獨令他人剃髮；若剃髮時，應令一尼近邊而坐。』其剃髮人若生欲念現異相者，彼尼報言：『賢首當知！女身骨肉假成，虛妄不實，於苾芻尼勿生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言：『小妹！汝已捨家，棄俗緣務，汝當憶念，於二眾中受圓時作何要誓？如世尊說諸欲染者少味多過，汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如是說者善，若不告者，伴尼得越法罪。」應知女人之身柔輭膚白細滑為男子所愛，况於授受接觸之間，令他生染欲之心，繫纏縛愛因茲而生；雖不壞梵行亦能招煩惱之緣，是故應謹慎為之。若患癰瘡，請醫治療，應覓敬信三寶者，或不攻擊佛教者，方可就彼治療；若是外道而對於出家人生瞋恚者，不應請之治病。恐生過患。見《毘柰耶藥事》卷二云：「時憍薩羅主勝光大王見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。還至宮中，辦諸供具，並遣醫人，於三月中，供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈愍，每於晨朝，至毘訶羅（Vihara 寺、僧坊、住處之謂也），親禮佛足，問訊起居，遍觀大眾，知其安不。見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力，王既見已遂便問曰：『聖者何故羸瘦無力？』苾芻答曰：『大王！為患痔病，是故羸瘦。』時彼醫人奉教而往；然此醫人不信三寶，於其病者，不肯療治。王於後時還見病者，怪而問曰：『聖者！醫人不為治耶？身尚羸損。』病者對曰：『大王雖遣醫人，彼竟不來相為救療。』時王聞已，即便瞋責，遂遣使者追捉將來。王曰：『我先令汝看病苾芻，何為至今竟不救療？若不治者，我當奪汝官位。』然此醫人素無信意，因被王責，更加瞋忿，惡言毀罵：『豈為汝輩，奪我官耶？』捉病苾芻至寺門外，遂縛手足，為割痔病，時彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：『我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？』如來常法，於一切時無不知見。由大悲力之所警覺，至苾芻所。時彼醫人遙見佛來，瞋猶未息，作如是語：『汝來！婢兒！看汝弟子下部如何！』爾時世尊聞此語已，默然而去。還至本處，敷座而坐；熙怡微笑，口中出五色光，或時下照，或復上昇，其光下者，至無間獄，並處炎熱，皆得清涼，若處寒冰，便獲溫暖，彼諸有情，各得安樂；皆作是念：『我與汝等，為從地獄死，生餘處耶？』爾時世尊，令彼有情，生信心故，復現餘相，彼見相已，皆作是念：『我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。』既生敬信，能滅諸苦，於人天趣，受勝妙身，當為法器，見真諦理，其上昇者，至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，並說二伽他曰：

「『汝等求出離，　　於佛教勤修，　　降伏生死軍，　　如象摧草舍。 於此法律中，　　勤求不放逸，　　能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。』

「時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所，若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說獨覺事，光從肩入。若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝，從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：『世尊！如來應正等覺熙怡微笑！非無因緣。』即說伽他（Gatha 譯曰句頌、孤起頌、不重頌）而請佛曰：

「『口出種種妙光明，　　流滿大千非一相，　　周遍十方諸剎土， 如日光照盡虛空，　　佛是眾生最勝因，　　能除憍慢及憂戚， 無緣不啟於金口，　　微笑當必演希奇。　　安詳審諦牟尼尊， 樂欲聞者能為說，　　如師子王發妙吼，　　願為我等決疑心。 如大海內妙山王，　　若無因緣不搖動，　　自在慈悲現微笑， 為渴仰者說因緣。』

「爾時世尊告阿難陀曰：『如是阿難陀！非無因緣，如來應正等覺輒現微笑。阿難陀！阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是婢子。我念從昔大三末多（Sammata 初劫之王名。譯曰共許，眾人共許為好人也）王以來，乃至我身無有訶罵罵為下賤人，此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡業，却後七日，必當吐血，而致命終，墮地獄中多時受苦。是故苾芻，如阿帝耶無信醫人，不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法：一者以呪。二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治，若令治者，得越法罪。』是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。時有大臣，以事白王云：『阿帝耶毀罵世尊，為下賤婢子，所療患痔苾芻，故令命終。』時王大瞋，乃遣大臣，斬惡人首。大臣答曰：『大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已記，却後七日，當吐熱血，便即命終；命終之後，當墮地獄。』王曰：『若如是者，驅出我國。』是時大臣即便奉教，逐出國界，至娑雞多城。既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：『愚癡之人！汝已罵三界大尊，作下賤婢子，豈容住此？』從此而去，到波羅泥斯城，從彼又被善神驅出。從彼到薜舍離城，還被驅出。又到王舍城，亦被驅出。又到瞻波城，更被驅出。到一樹下，暫時憩息；樹神驅出。從此至流泉池處，皆被驅擯，不容止息，既被驅已，作是思惟：野干之類，於贍部洲尚得停止，我是人流，至於樹下，乃至不容受。彼思念已，內心焦惱，吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時世尊，以此緣故，即說伽他曰：

「『若人生世間，　　從口出惡語，　　常以利刀斧，　　斬截於己身。 於惡人興讚，　　於善人嫌毀，　　口生諸過失，　　終不招樂果。 樗蒲雖失利，　　其過尚為輕，　　毀辱佛世尊，　　其罪極深重。 若人惡心語，　　毀謗於諸聖，　　於額部獄中，　　動經百千歲。 又緣此惡罵，　　謗毀諸聖故，　　墮在青疱獄，　　經四萬二千。』」

是故比丘尼應當審慎，勿輒請不信三寶而存惡意之人治病，更不應隨便使男子破瘡，以招煩惱，兼犯此戒也。

148.背請戒　　制罪　　大乘同制(此戒與比丘之第三十二條波逸提，展轉食戒相同。)

戒相

【若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士請諸比丘尼食，便於其夜預辦種種上美飲食，次日清旦往白時到。時舍衛城中於該日為俗之節會日，諸居士多備各種美好飲食果餅乾飯羹湯等，持至各寺中，供養出家僧眾。諸比丘尼就寺中先得各居士之食，然後詣彼居士家就食。彼居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸尼因先在寺內食飽，故止彼居士勿多與。居士言：「我所以辦具此種種多美飲食者，正為供師耳，勿謂我無信心而不食，請多受用！」諸尼報言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士持食至寺，我等先已食，故今少受耳。」時諸居士聞，皆共嫌責言：「此比丘尼，不知厭足，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何先受我請已，復受他種種飲食，食已後方受我食。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼諸比丘尼言：「云何先受居士請，後復受餘食耶？」責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。

具緣

具五緣犯：一、先受正請。二、食竟堪飽足。三、無因緣。四、更異主受正食。五、咽咽犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【先受請，若足食已。】先受人請正食，即是許諾受人請正餐。若足食已，即飽食之後，均不得再食。既受人請，不得先作飽食而赴食。若先足食，不得復受人請。

【後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。】彼比丘尼先受請，若足食已不得再食他飯麨乾飯魚及肉者一咽一波逸提。

兼制

比丘波逸提。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。均無犯。

集解

若比丘尼受人請食，應守信約依時而赴，復不得不食。《十誦》卷四十七云：「若比丘尼受請，乃至不食一口，波夜提。」是故應當謹持，已受人請不得於先足食，而却施主之信敬心；復不得饕餮食不知足，應當知足而食，慚愧而受。《毘尼母》卷二云：「若比丘不坐禪不誦經，不營佛法僧事，受人施為施所墮。若有三業受施無過，若前人無三業，知而轉施與者，受施能施，二皆為施所墮。若比丘食檀越施以知足為限，若飽強飲食者為施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者為施所墮。何以故？世尊於長夜中常讚歎限食，最後乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛說曰：『施持戒者，果報益大。施破戒者，果報甚少。』如佛說偈：寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。若食足已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。」又《佛開解梵志阿颰經》法：「當如鳥食，飽而棄之，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。」此戒所云魚及肉者，乃當時釋尊初度弟子，作權巧方便之設；後在禁制、因殺生食肉斷慈悲心，為佛弟子應當不食肉類。今將不食肉及肉類在腸腐化作用之影響，略為言之如次：

夫肉為眾生之命根，如以貪求口腹之慾，故意食之即斷大慈悲心，不得成佛，不能見道，且與眾生結縛怨害，冤冤相報，無有已時；輪迴不息，難得出離矣。是以世尊慈愍四生，悲憐九有，因機設教，故有權許得食淨肉之說。所謂淨肉有四：一者「三淨肉」：1.不見，2.不聞，3.不疑。二者「五種淨肉」：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.自死，5.鳥殘（鷹鷲及走獸等食其他鳥獸所餘之肉也）。三者「九種淨肉」：初五種與上同，6.不為己殺，7.生乾（非由湯火而熟者，又非鷹鳥等傷害所餘，乃自死經多日而自乾者），8.不期遇（不由期約，偶然相遇而食者），9.前已殺，非今時因我而殺者。四者「十種淨肉」：前九種與上同，10.水漂流已死者。凡此種種所謂「淨肉」者詳載經律中。此「淨肉」之謂者，乃佛初成道時，為度粗劣凡夫之權說耳。故由實教而始，至涅槃之夜，世尊諄諄誨囑，不聽佛弟子食肉，列為禁制。如《梵網經》下云：「一切眾生肉不得食！夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」（若當來下生彌勒佛時則以肉食為重禁矣。）在大教之時不聽開食，然則初機之時豈得許可噉肉乎；實因一切「淨肉」乃是世尊神力之所化耳。如《楞嚴經》卷六云：「……我滅度末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言：『食肉得菩提路。』阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門（Brahmana 印度四姓之一）地多蒸溼，加以砂石草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。柰何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開，似三摩地（Samadhi 定），皆大羅剎（Raksasa 惡鬼，食人血肉，或飛空，或地行，捷疾可畏也），報終必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相殺相吞，相食未已。云何是人得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔，云何大悲！取諸眾生血肉充食？」世尊處處叮嚀禁食眾生之肉，又豈局於此經乎？又如《大方等無想經》云：「食肉嗜味背捨。」又《佛說無所希望經》云：「不復食肉，不以香油塗薰其身，常懷慈心。」又《佛說象腋經》云：「當好淨行，不食於肉……常於眾生起於慈心。」如《大乘入楞伽經》卷六云：「大慧！我於諸處說遮十種，許三種者，是漸禁斷，令其修學。今此經中，自死他殺，凡是肉者，一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許！亦不當許！大慧！凡是肉食，於出家人，悉是不淨。大慧！若有癡人謗言如來聽許食肉，亦自食者；當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處！」是故修行者，當斷食肉。又如《涅槃經》云：「食常知足，不受別請，不食肉，不飲酒，五辛能葷，悉不食之。是故其身無有臭處，為諸天一切世人，恭敬供養，尊重讚嘆，趣足而食！」此外，《大智度論》、《央掘魔羅經》、《勝鬘經》、《賢愚經》、《梵志阿颰經》等，均有明言不聽食肉，罄筆難書！今將《楞伽經》（十卷《入楞伽經》卷八〈遮肉品〉第十六，四卷之《楞伽阿跋多羅寶經》卷四末，七卷之《大乘入楞伽經》卷六〈斷肉食品〉第八，譯載義理均同）之大慧啟問世尊，食肉之過失，及不食肉之功德言之，更為明瞭。《大乘入楞伽經》卷六云：「爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！願為我說食不食肉功德過失。我及諸菩薩知其義已，為未來現在報習所薰食肉眾生而演說之，令捨肉味，求於法味。於一切眾生起大慈心，更相親如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提，或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路伽耶（Lokagatika 惡論義順世外道）等，諸外道輩起有無見，執着斷常，尚有遮禁不聽食肉；何況如來應正等覺，大悲含育、世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉！世尊！具大慈悲，哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說，食肉過惡，不食功德！』……爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：『大慧！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食。我今為汝說其少分……。』」為於料簡，故將世尊所答大慧之文，分為食肉有十二種過，若不食之，則得無量功德，依文思義可矣。今舉於次：

（一）一切眾生從無始來，皆是己親，故不應食肉。是經云：「大慧！一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母兄弟、男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之？」

（二）一切眾生之肉，同於己肉，各愛己命，故不應食肉。經云：「觀諸眾生，同於己身，念肉己從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等，聞我此說尚應斷肉，况樂法人？大慧！菩薩摩訶薩，在在生處，觀諸眾生，皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。」

（三）一切眾生之肉，雜穢不淨，修淨行人，不應食肉。經云：「大慧！一切諸肉皆是精血汗穢所成，求清淨人，云何取食？」

（四）食肉之人，眾生見之悉皆驚怖，修慈之人，不應食肉。經云：「大慧！譬如獵師及旃陀羅（Cendala 屠夫），捕魚網鳥，諸惡人等，狗見驚吠，獸見奔走，空飛水陸，一切眾生若有見之，咸作是念：『此人氣息，猶如羅剎，今來至此，必當殺我。』為護命故，悉皆走避，食肉之人。亦復如是。是故菩薩為修慈行，不應食肉。」

（五）食肉之人，諸天賢聖，悉皆遠離，是故不應食肉。經云：「大慧！夫食肉者，身體臭穢，惡名流布，賢聖善人，不用親狎，是故不應食肉。」

（六）食肉之人，壞他信心，為世所譏，是故不應食肉。經云：「若我弟子，食噉於肉，令諸世人，悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門，修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道。是故當知！佛法之中，無調伏行。』菩薩慈愍，為護眾生，不令生於如是之心，不應食肉。」

（七）食肉之人，求學咒術，求趣大乘，求得解脫，悉不成就；故不應食肉。經云：「諸善男女！塚間樹下，阿蘭若（Arinya 離人里五百弓之靜處）處，寂靜修行，或住慈心，或持咒術，或求解脫，或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他，不應食肉。」

（八）食肉之人，易生疾病，且為夜叉惡鬼奪其精氣，為少病緣故，不應食肉。經云：「夫食肉者，諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安，覺已憂悚，夜叉惡鬼，奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病，易生瘡疣，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言，凡所食噉作子肉想，餘食尚然，云何聽弟子食肉？」

（九）食肉之人，因習氣故，好食眾肉，是因過去曾作羅剎獅狼，虎豹鵰鷲，猫狸惡獸等來，為斷習故，不應食肉。經云：「過去有王，名獅子生，耽着肉味，食種種肉，如是不已，遂至食人，臣民不堪，悉已離叛，亡失國位，受大苦惱。大慧！釋提桓因，處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹，而逐於鴿，時我作主，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉，以代其命。大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者？當知食肉，自惱惱他，是故菩薩不應食肉。」

（十）食肉之人，死墮羅剎，及生獅狼，虎豹鵰鷲，惡業報中，欲得人身，修行善法，求出輪迴，故不應食肉。經云：「昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居；有牝獅子與同遊處，遂行醜行，生諸子息；其最長者，名曰班足，後得作王，領七億家，食肉餘習，非肉不食；初食禽獸，後乃至人。所生男女，悉是羅剎，轉此身已，復生獅子，豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身，終不可得，況出生死涅槃之道？……凡是肉者，悉不應食。」

（十一）殺生食肉，死墮惡道，以殺還殺，以肉還肉，欲免苦報，及求出離，故不應食肉。經云：「凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉，與殺同罪。……死墮叫喚地獄……更互相食噉。」又《雜藏經》云：「復有一鬼白目連言：『我常為大狗利牙赤目來噉我肉，遺有骨在，風還吹起，肉續復生，狗復來噉，我常此苦，何因緣故？』目連答言：『汝前世時作天祠主，常教眾生殺牛以血祀天，汝自食肉，是故今日，以肉償之。此是惡行，華報後方受地獄苦果，億百千倍也。』」

（十二）食肉之人，少慈多欲，愚癡顛狂，人所不敬，故不應食肉。經云：「斷害他命故，肉食長身力，由力生邪念，邪念生貪欲，故不聽食肉。由食肉生貪，貪心致迷醉，迷醉長愛欲……食肉無慚愧，生生常顛狂，先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉想，如彼貪欲過，障礙聖解道。」

世尊所說食肉能生疾病實為大智人之先見，是以古德有云：「世間所有佛說盡！」此言不謬也。今將肉類在腸部腐化之作用，以生理學之理，略而言之於次：肉之種類頗多，乃指一切動物而言。好食肉者，又豈止限於飛禽走獸與水產之動物耶？即昆蟲之屬，亦不少被殺食者。普通俗人所食之肉以牛、羊、猪、雞、鴨、鵝、魚、蝦、蟹、蛤等等為大宗。割取此等眾生之頭、腦、血、肉、心肝、脾、肺、腎、胃、腸、膀胱、生殖器官，乃至皮骨髓，無所不食；統稱之為「肉食」。一切肉類之營養成份以醣類、脂肪、蛋白質、維生素及礦質為主，而各種肉營養之成份，並不一致相等，肥肉以脂肪為多，瘦肉以蛋白質為多，臟腑（心肝脾等）除蛋白質外以礦物質為多，各各不同。肉類在口腔中，祇有被牙齒之磨研為碎塊，並無特別消化之現象。及至胃中若干時，始能喚起胃液之分泌。胃液呈酸性作用，使肉類之肌蛋白，筋膠蛋白膨脹，及其包裹脂肪之薄膜，被胃液溶解；此時肉類之消化工作乃呈初步之狀。其消化之情形以在十二指腸為最旺盛（因十二指腸內之消化液有胰分泌液及膽液之胆鹽，及與該腸之分泌液），至小腸則次之，但吸收作用為重，及至大腸則消化與吸收之工作較為微弱矣。吾人體內之消化工作一如化學之工廠，食物在中經各種消化酶之作用，將複雜之構造分解為簡單之化物，然後吸收之。肉類之成份及其份子之結構，總比植物性食品為複雜，因之其在胃腸內分解工作時，比之植物性食品為難且久也。今略分別言之於次：

（一）醣類：以碳、氫、氧、為主要之元素，有單醣、雙醣及多醣之分別。來自動物與植物中，今分為動物性食品之醣類，及植物性食品之醣類，於次說之：

（1）植物性之醣類有：1.單醣類，如果糖、葡萄糖，其分子式為 C6H12O6。2.雙醣類，如蔗糖、麥芽糖，其分子式為 C12H22O11。3.多醣類，如澱粉，植物纖維，其分子式為 (C6H10O5)n，植物性之醣類多來自五穀，豆類、塊莖、塊根等等，吾人服食單醣，即能迅速被小腸所吸收，若食雙醣或多醣，先在口腔為唾液之澱粉酶，使之分解，在口腔之時間短，故未能盡行消化。次入胃而聚於胃體，此時胃液未將之全體浸透，尚能繼續進行其唾液分解醣之作用（此時較之在口腔為久），直至食糜為胃液所浸而成酸性時，唾液之消化澱粉作用方告停止，一部份未分解之多醣類，被胃液之鹽酸所解，將雙醣變為單醣，即葡萄糖及果糖，但在胃中進行分解之力微，故須至十二指腸，空腸時再為之消化及吸收也。

（2）動物性之醣類亦有：1.單醣，如乳化糖。2.雙醣，如乳糖。3.多醣類，即動物澱粉，其分子式亦為 (C6H10O5)n。動物澱粉在動物之肝臟及肌肉中為多，有二種：a.自由式，用滾水或稀鹽酸即可將之提出。b.合併式，必須將動物之蛋白質消化，然後其肉中之動物澱粉便可分離。故肉食之醣類分解較植物性之醣類分解為複雜也。

（二）脂肪：其能作營養者在於脂酸（Fatty Acid）分有硬脂（Stearin），即甘油基硬脂酸（C3H5(C18H35O2)3）；軟脂，即甘油基油脂酸（C3H5(C16H31O2)3）；及油脂（Olein），即甘油基油脂酸（C3H5(C16H33O2)3）。尚有含氮、磷等元素。此等脂肪存在動物植物中，故其脂酸之來源亦有動植物之不同，如：

（1）植物性之脂肪來自菜油、豆油、茶籽油、花生油、芝蔴油，及硬果類之油，如欖油、椰子油、杏仁油，此等所含之脂酸有荳蔻脂酸（Myristic Acid CH3(CH2)12COOH）、軟脂酸（Palmitin Acid CH3(CH2)14COOH）、油酸（Olein Acid C17H33COOH）、亞麻油酸又曰棉子脂酸（Linoleic Acid C17H31COOH）、亞麻油烯酸又曰亞亞子油脂酸（Linolenic Acid C17H29COOH）、花生油烯酸（Arachidonic Acid C19H31COOH）。亦有來自椰子油之脂肪，如：1.羊油酸（Caproic Acid CH2(CH2)4COOH），2.羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH），3.羊臘酸（Capric AcidCH3(CH2)8COOH），此三種椰子油脂酸與來自動物之羊油酸、羊脂酸、羊臘酸同分子式。此等脂肪以亞麻油酸，及亞麻油烯酸、花生油烯酸、為最重要，有調節生理之功能。因三者乃屬不飽和脂酸，能溶解維生素 A、D、E、K，促進此四種維生素之吸收及利用。此等脂酸皆來自胡麻子油、菜油、豆油、花生油等。熱血之動物不能組合亞麻油酸及亞麻油烯酸，所以此二種脂酸在動物脂肪中缺少。若膳食中少此三種之脂酸，久之則影響腦部而生種種病徵，及生皮膚病、眼病、生育反常，及減少乳汁分泌等現象。可知植物性之脂肪頗為重要。

（2）動物性之脂肪來自牛、羊、猪、雞、鴨、鵝等，以肥肉為多。含有酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproic Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊臘酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）、軟脂酸（Palmitic Acid CH3(CH2)14COOH）、硬脂酸（Stearic Acid CH3(CH2)16COOH），及來自魚油、肝油、腦脊及骨等之花生油烯酸（其分子式與花生油同）。又脂酸之化合物如胆固醇脂（Cholesterol）、磷脂化物（如卵磷脂，腦磷脂），與糖脂化物等等。

脂肪在口腔不被唾液消化，牙齒將肉片磨碎吞下，胃液之鹽酸即溶解脂肪膜，胃液之脂肪酶在酸性中作用微弱，僅能於酸性未增加時，可消化少許之脂肪，又胃之蠕動及鹽酸液能使脂肪變為較小之球滴，以助脂肪之易消化；因此脂肪在胃之分解不及在腸之作用也。在十二指腸內有胰液之脂肪酶，與胆汁之胆鹽，互相作用增加胰脂肪酶消化脂肪，繼續至小腸內，亦有脂肪酶，磷脂酶等將脂肪分解為甘油及脂酸，然後被吸收。

脂肪之營養價值高低，視乎其含維生素 A、D 之多寡，與脂酸之種類，及消化率而論。此中以奶油之營養價值為高，因其含有維生素 A、D，且其脂肪易於消化。猪油不含維生素 A、D，牛油更差。植物油多為液體，其消化率更高，所含之脂酸有重要之亞麻油酸及亞麻烯油酸，其維生素除D外尚有胡蘿蔔素；是故植物油營養價值比之牛、羊、猪、雞、為佳，稍遜於奶油之含A也。豆油有多量之亞麻油酸及亞麻油烯酸為重要之營養，奶油則缺之。豆油最易消化，今將各油之消化率列表如次：

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食肉之脂肪多，則儲藏在體內，令人易得心臟病，血壓高，肥胖症。多食肉則妨礙腸胃之分泌與活動，引起消化不良之狀况；因肉類之脂肪在腸部內之消化率較植物脂肪之消化率為低也。

（三）蛋白質：在動植物中均有。其重要之元素為碳、氫、氧、氮、硫、磷等，先組成氨基酸（Amino Acid，然後聯成蛋白質。蛋白質乃體內必需之營養物，缺乎此則能發生水腫病，胃腸潰瘍，神經過敏，行動失常，脫髮症，發育遲等狀。蛋白質之化學組織非常複雜，略分三大類：

（A）單純蛋白質類（Simple Proteins）有白蛋白、球蛋白、穀蛋白、籽蛋白、硬蛋白，組織蛋白，精子蛋白。

（B）衍化蛋白質類（Derired Proteins）此乃蛋白質消化分解之產物，如變性蛋白質，凝固蛋白再而為蛋白嘌蛋白脨等。

（C）合併蛋白質類（Conjugated Proteins）此乃蛋白質與其他物質合併所成，如卵脂蛋白，糖蛋白，磷蛋白，含色蛋白，核蛋白等，上述各種蛋白質類，均來自動植物中，其主要之構造為氨基酸（——NH2）及脂酸（——COOH）單就氨基酸而言，亦有為體內所必需之別。必需氨基酸之蛋白質為完全蛋白質，若缺少任何一種必需氨基酸之蛋白質，則稱為不完全蛋白質。現將動物性之完全蛋白質及植物性之完全蛋白質，分別舉之於次：

（1）植物性之具有完全蛋白質者如：穀類，豆類，亞麻仁等最多。

（2）動物性之具有全完蛋白質者如：牛、猪、雞、鴨，各種蛋類及奶。動物性之蛋白質因分解後，其各氨化物積聚太多，即能害及身體。如色氨基（Tryptophane）腐化後產生之 Indol Skatol 等等。又核蛋白由核（Nucleotide）甘及磷所成，核甘乃五炭糖及 Purine base, Pyrimidine base 所成，此物在分解後即有（Purine base）嘌呤鹼，再分解而為尿酸。若尿酸過多，即能發生腎病。

蛋白質在口腔內不被消化。在胃內有胃蛋白酸為之起水解（Hydrolysis）作用，但總不及十二指腸之胰蛋白酶 Trypsin）為強，至小腸時多已變為氨基酸。至大腸時其動物性之蛋白質尚未消化者，則被大腸細菌將之分裂成腐化產物，如色氨酸（Tryptophane）腐化所生之 Indol 及 Skatol；此等有毒之物雖則體內能將之氧化成為無毒之 Indoxyl 及 Skatoxyl，由腎部排出體外；然肉類含量過多，則妨害人體，易生疾病之虞。故植物性之蛋白質較為容易消化及吸收。更有好食生雞蛋者，以為其營養之佳，實得相反之預料。因生卵類有抗生素物蛋白質，使生物不能被用，且生卵內每有細菌，或寄生蟲。更因生卵乃流動之液體，在消化管內停留時間不久，不能將之完全消化；所以至大腸部時容易起腐化作用，而致發生大腸炎、下痢症、及消化不良等等疾病。亦有因吸收蛋白質多而起皮膚風疹。由此可知動物性之蛋白質易招疾病，且其在消化管內特別需要多量之消化液方能將之分解。兩相較量故知植物性之蛋白質價值超過動物性之蛋白質也。

（四）維生素 Vitamins：有 A、B、B1、B2、B3、B5、B6、B8、B11、B12、C、D、E、F、K、P、m 等等，分佈於動植物中。以植物之含量為廣且多。若論維生素 A、D，則以奶、奶油、蛋黃、魚肝油為含量最多。維生素 A及D在植物性之食物中亦不少如：香蕉、杏、李、葡萄、紅棗、冬菇、苜蓿、芹菜、綠莧菜、小白菜、扁豆、紅薯、蕃茄等。若其他之 B、C、E、K 等，則普通日常之植物性食品其含量較之動物者為多。維生素有溶於水及脂肪中，故其在消化管內之分解作用吸收作用，均依彼食品而定。

（五）礦物質：其元素之主要為人體必需者如：氧、碳、氫、鈣、磷、鐵、鉀、鈉、氯、氟、碘、硫、鎂、錳等等，此等礦質分佈於動植物中。肉食之中富於硫、磷、作為成酸之元素，故肉食品物經消化之後，成為酸性化物，是以稱肉食為成酸性食物。植物之食品則以鉀、鈉、鈣、鎂等元素為多，此等乃成鹼元素；植物性食品消化之後，分解出之鉀、鈉、鈣等，變為鹼性化物，故植物性食品稱為鹼性食物。成酸性食物在體內有損無益，必須藉成鹼食物消化後之作用，與之中和由尿排出。若體內鹼性物減少（因肉類妨礙酸鹼之平衡），身體即有中酸毒之不良狀徵。肉類含此成酸元素硫、磷，特別存在肌肉，筋腱，靭帶，肥肉之中，此等最不易消化也。

以上所述乃營養上之根本所必須品，作最膚淺之研究。得知肉類食品之組織及其消化分解，總比植物性食品為複雜。吾人體內之大腸細菌特別多且屬於腐化之類，故肉食在大腸內之腐化作用極為旺盛，其腐化產品為 Phenol, Indo, Skatol 等，特別腐臭，是故食肉者之糞臭極，口氣及汗液亦比素食者臭。此等 Phenol, Indo, Skatol 與身體有害無益。植物性之食品容易消化，無勞各消化器官之特別多量分泌消化液，即能簡易消化；因簡易故其停留腸內之時間非久，無由起腐化之機會。且植物性食品乃屬成鹼之作用，更因植物有大量之纖維素（以蔬菜菓類為多），可使大腸起醱酵作用而生氣體。更因纖維素容積大，吸水多，故可促進大腸運動而利於大便。多食肉者糞便少，腐化產物多，每每有便祕之病。大便祕結能引起各種症狀，因多食肉而起之病亦不少如：血壓高、頭痛、中酸毒、頭暈、胃腸炎、胃腸潰瘍、心臟亢進、心臟脂肪過多、油肝、腎病、腦脂肪過多壓迫神經性之病消化不良之皮膚病，中酸毒起之皮膚疹，慾念增重，品性增加躁暴，凡此種種多因其腐化作用積久成疾也。又因 Purines 物太多，致身體自然之抵抗力減弱，由此易招疾病，乃必然之理，是故肉食在生理上及因果上均獲不良之華果報。吾人應當斷之，方契修慈之本，攝生之基也。又肉食應斷，而尚有執蛋類為可以噉食之妄，巧謂一切卵有豐富之蛋白質，不知植物性之蛋白更為豐足，此種科學之常識不可不研究。今將蛋類之構造、形成及其營養，略為說之於次：

蛋類：普通世人所食之蛋，指雞蛋、鴨蛋、鵝蛋、而言，但亦有食火雞蛋、白鴿蛋、鵪鶉蛋，及其他雀鳥蛋、龜蛋，總而言之是蛋。通常指家禽之蛋而說，如：雞，有黃雞、狼山雞、大骨雞、壽光雞、北京油雞、北京紅褐色油雞、蕭山雞、桃源雞、印度品種之婆羅門雞、英國之淺花雞、美國之蘆花雞、意大利之力康雞、澳洲之黑雞。鴨：北京鴨、印度跑鴨、麻鴨、水鴨、洋鴨等等。鵝：中國鵝及著名之法國鵝等。每類產卵之多少、大小、輕重、形狀、色澤，均不相同。

蛋之形成：蛋在母禽之生殖器卵巢上而成。每一母禽發育完成時，其卵巢上生長許多大小不同之卵細胞，當排卵極盛之時候，卵巢上有五六枚較大之黃色卵；此黃色卵之生長，前期較慢，後期較快。在卵囊上佈滿密小之血管，當中有一條白色之帶，缺少血管。當黃色卵極成熟時，即在該白色帶處破裂，卵即墜入管內。輸卵管之最上部即是喇叭管，呈斗狀；若受精時，卵黃在此處形成。卵黃沿輸卵管而下，並為蛋白分泌液包圍，此時構成卵黃兩端之系帶，再下行又構成內外兩層之蛋殼薄膜，繼續下行至較為膨大之處即稱子宮部。在子宮內時，有百分之五十稀蛋白質滲入薄殼膜之內，嗣後進而形成較硬之外殼及蛋殼之色素。蛋在子宮內之時較長，每每停留約二十小時，待整個蛋構成完滿，即下至陰道；陰道能分泌油質包於蛋殼之外層，使之滑澤而易於排出，是為家禽產卵之完成。

蛋之構造（家禽蛋之構造）分為三部分：（1）蛋黃。（2）蛋白。（3）蛋殼。

（1）蛋黃：即卵黃。是母禽卵巢之卵細胞，有若干層深淺相間之卵黃形成；於其中央為黃色，即蛋黃。外為一層薄膜，蛋黃上有一白圓點，稱為胚珠。於受精後成為胚盤，卵黃受精後在母禽之體內，即進行發育成為囊胚期；排出體外後，暫時停止發育，須待孵化然後成禽。

（2）蛋白：近蛋黃處為濃蛋白，近蛋殼處為稀蛋白。在蛋黃之兩端各有一條系帶，可以固定蛋黃之作用。

（3）蛋殼：有內外之分，內殼更分為兩層，一為內殼膜，二為外殼膜。在一個蛋之大端內外殼膜之間，有小空氣室，以供給卵胚胎發育時需要氧氣之用。氣室可隨卵保存之時間而增大，因此氣室之大小可判別蛋之新舊。外殼即硬殼，其主要成分是碳酸鈣，次為碳酸鎂，磷酸鎂等等。

受精蛋之辨認：受精蛋之胚盤在蛋黃之上，若以整個產出之蛋而言，則其胚胎在大端及小端之中央。產出受精之蛋經四五日之孵育，即能照見有如小蜘蛛大之狀。因蛋黃在母禽喇叭管時受精，即時進行發育，故產出之受精蛋，即能照見有如小蜘蛛大之狀。若已受精一二日之蛋，或因環境不良致胎死孵中，則雖產出亦難以肉眼可能照見也。有素食者自命為唯識學家，並以為蛋類之蛋白質是極佳之營養品。巧計施設，特飼母性之家禽，不畜雄雞，專營產卵，巧稱之曰「素蛋」，以供己欲，以為雌雞之卵，不經雄雞之交合，則其卵無有識神，可以供食而非殺云。此乃自欺欺人之誑妄也。應知有雌雞雖不交雄雞，若聞聲亦可成胎變化為雞。見《善見律》卷六云：「問：何謂為聲？答曰：譬如白鷺鳥悉是雌無雄，到春時陽氣始布雷鳴，雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此，但聞雄聲亦懷胎，是名聲。」可知雖畜雌雞若隣舍有雄雞高鳴，雌者聞聲起慾，即成胚胎；若取此蛋而食亦等於殺。且蛋之來源在母禽生殖器官中形成，全是血液腥臭之物，何淨之有？何素之有？故為出家弟子不應食蛋。若謂蛋之營養有蛋白質，其實蛋之蛋白質不及大豆之蛋白質，經科學之分析，有明顯差別，遠不及大豆（即黃豆）之營養也。現將各種家禽蛋之成分，及黃豆營養成分，分別表之。

【圖：B08p0386_01.gif】

觀此二表之分別，可知黃豆之蛋白質含量超過一切蛋之蛋白質數倍，黃豆含脂肪之量超過一切蛋之脂肪一半，豆醣類亦超過蛋之醣類，豆之維生素亦比蛋為多；特別是維生素B。此外黃豆含有男女兩性之賀爾蒙為蛋類所無。是故兩相比較其營養之價值，當以黃豆為勝，就經濟上而言亦以黃豆為相宜也。

况蛋乃屬卵生，四生之一，當蛋在母禽輸卵管時，難免無寄生蟲之侵入，故有食生蛋者即等於生吞眾生之命。持素者肯虛心研究科學之理，分析蛋之營養價值及其來處不淨，結構之污，劣因之植，自然放棄不食一切蛋也。倘固執憑己之忖臆，謂蛋有識及無識之說，而自命以為有「唯識」之眼光，視蛋為可食之論，此說與食已死之肉有何別異乎？是故蛋類為持長素者所禁（《冥報記》載周武帝好食卵，死入地獄為獄卒用鐵梁押帝兩脅使盡出雞子之苦報。足為良鑑）！

149.於家生嫉妬戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，於家生嫉妒心者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」時安隱比丘尼衣服齊整，不失威儀。施主見已生歡喜心，便與供養。食已還寺。時安隱比丘尼對彼弟子提舍尼言：「此檀越篤信，歡喜，好施供養。」提舍尼有嫉妬心，便作是言：「檀越篤信，好施供養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責提舍尼不應生嫉妬心而作嫉妬之言。責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、施主好心供養於師。二、見彼得利生嫉妬。三、發言嫉妬。四、言詞了了。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【於家生嫉妬心者，波逸提。】於家生嫉妬心者，言：「是檀越篤信好施供養於汝。」或更作其他嫉妬之言，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：其事實爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。

集解

緣此戒乃比丘尼為弟子者嫉妬己師得檀越之供養。雖則當時善權示現之施設，却明預啟導今日之比丘尼對於上人應生恭敬。若不申供養反嫉他受利養，輕師慢法，慳嫉白衣，其罪甚矣！若見同參道友或其他比丘尼德貌俱優，威儀閑寂，廣研三藏，精通二部，兼能說法者受他人利養，即以無根毀謗，加與「莫須有」使之不得四事之利。故《五分》卷十二云：「若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者，欲使他供養己，不供養餘人。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼護他家波夜提。」又《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼慳嫉心護他家者，波夜提。」又若見他受讚譽，嫉心瞋毀，或於家慳嫉，於寺慳，於利養飲食慳，均犯。見《尼毘奈耶》卷十九卷。若比丘尼於他家多生慳嫉即失壞善根，自障障他，如餓狗之值枯骨耳。見《大寶積經》卷四十七云：「『復次舍利子！出家菩薩，復有五法，若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不隨安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。舍利子！何等名出家菩薩成就五法？一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子！如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子！譬如餓狗慞惶緣路，遇值鎖骨久無肉膩，但見赤塗；言是厚味，便就銜之。至多人處，四衢道中；以貪味故，涎流骨上，妄謂甜美；或齩或䑛或齧或吮，歡愛纏附，初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者，皆大富貴，來遊此路。時此餓狗遙見彼來，心生熱惱，作如是念：「彼人來者將無奪我所重美味？」便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。舍利子！於意云何？彼來人者應為餘事，豈復求此赤塗之骨鎖耶？』舍利子白佛言：『世尊！不也。世尊！不也。善逝！』佛告舍利子：『若如是者，彼慳餓狗以何等故，出深毒聲現牙而吠？』舍利子言：『如我意解恐彼人來貪著美膳，必能奪我甘露良味，由是意現牙吠耳。』佛告舍利子：『如是如是。如汝所言，當來末世有諸苾芻，於他施主勤習家慳，耽著屎尿妄加纏裹；雖值如是具足無難，而便委棄不修。正檢此之苾芻，我說其行如前癡狗。舍利子！我今出世憐愍眾生，欲止息故專思此事，為如是等諸惡苾芻，說此譬喻。復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩，為欲利益安樂無量眾生故，求於佛智，行毘利耶波羅蜜多，彼諸菩薩摩訶薩，於己身肉尚行惠施；况復現求妄想惡肉？而於他家起諸慳嫉！舍利子！彼諸苾芻慳他家故，我說是人為癡丈夫為活命者，為守財穀奴僕隸者，為重世財寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子！我今更說如是正法，彼諸苾芻先至他家，不應見餘苾芻而生嫉妬。若有苾芻違我法教，見餘苾芻或作是言：此施主家，先為我識，汝從何來？乃在此耶？我於此家極為親密，調謔交顧。汝從何來輒相侵奪？舍利子！以何等故？彼慳苾芻，於後來者，偏生嫉妒。舍利子！由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念：「恐彼施主將先許物施後來者。」由如是故，即此苾芻，於施主家起三重過：一者起住處過。見餘苾芻或起恨言：我於今者當離此處。二者凡所習近當言未知應與不與。三者於不定家，妄起諸過。舍利子！彼慳苾芻，於後來人發三惡言：一者說住處過以諸惡事增益其家，令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言，反為虛說。三者詐現善相諂附是人，伺有微隙對眾治舉。舍利子！如是苾芻於他施家生慳嫉者，速滅一切所有白法，永盡無遺。』」是故出家弟子不應數數親近白衣家常相往來乞食化緣談話，因此纏綿，情生親好。見有第二賢善比丘尼，以貪著故便生慳嫉，或時起一念恚心，內懷忿結，外現清白，與交言論；見他受供，怒目視之，或以不實事，加誣毀謗，使白衣輕慢於彼絕彼供養；如此慳嫉，攝受地獄惡道，命終必墮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者，千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸，自有眾生，慳貪嫉妒邪見惡說，不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉，見他得利如箭入心；如是罪人欲命終時，多病消瘦昏言囈語，口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎，化為銅車滿車載果至罪人所，罪人得已心生歡喜，即作是念：「得此美果食不知厭，甚適我願歡喜踊躍。」氣絕命終。未經幾時生銅車上，不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅剎以鉗磔口飲以洋銅；飲洋銅已迷悶躄地，唱言：「飢飢！」尋時獄卒擘口令開，以銅鐵丸置其口中，吞十八丸節節火然，東西馳走經於一日，爾乃命終。獄卒唱言：「汝前身時，諛諂邪見慳貪嫉妒，以是因緣受鐵丸報；或曾出家毀犯輕戒久不悔過，虛食信施，以此因緣食諸鐵丸。」此人罪報億千萬歲不識水穀，受罪畢矣還生人中，五百世中言語囈吃不自辯了，以宿習故，食後噉炭及噉土塊；過是以後遇善知識發菩提心。』」是故為比丘尼者，不應於家生慳嫉之心。彼此同仁，應當慈心。須知利養能損害行者。應當知足安分，勤修道業，淡泊清淨，是為最勝之功德。若見他尼受人供養，或受己所認識施主之供養，乃至絕己之供養而移供於他，應生歡喜之心，不應慳嫉瞋妒。應自幸己之殊勝因緣，彼絕我供，乃令我習學忍辱，精進辦道，無數數之往來，無纏綿之親友，寂靜安住，少欲知足，專念生死無常，謹持於戒，速證涅槃。如此行持，當得大益！幸我同仁勉之！

150.用香塗身戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧，犯不淨行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃至以香塗身，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責六羣比丘尼已即白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是香。二、無因緣。三、用塗摩。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【以香塗摩身者，波逸提。】無病緣不應以香藥油或香料塗摩身，若塗者波逸提。

《五分》卷十四云：「香者，根香莖香葉香華香蟲香膠香。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病，以藥物含有香料者用之無犯。或為強力所執。均無犯。

集解

以香塗身，令人聞而譏謗謂出家比丘尼猶故多欲，不修梵行，如俗婬女。若男子聞，中有慾心重者，為香起心，或誤以為故用香誘，生愛染想，獲不良之反應，起愛生惱，緣縛繫纏，是愚癡行，故應戒之。若房屋舍內穢臭，應當淨潔，或以香泥塗得用香熏。見《四分》卷五十二云：「時諸比丘患屋內臭。佛言：『應灑掃，若故臭以香泥泥；若復臭應屋四角懸香。』」比丘尼捨家出家，應修梵行，以戒為香，自熏身心，無有息滅。當知世間一切香類唯順風熏，旋即消滅，不如戒德妙香，順逆皆聞，十方普讚。見《本事經》卷六云：「苾芻當知！有三種香唯順風熏，不能逆風。云何為三？一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種，唯順風熏，不能逆風。汝等苾芻，勿作是念，更無餘香，或順風熏，或逆風熏，或復順逆，皆悉能熏；所以者何？我佛法中，有一妙香，能順風熏，能逆風熏，能順逆熏。天上人中，皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛。何等名為我佛法中有一妙香？能順風熏能逆風熏能順逆熏，天上人中皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛；所謂戒香。由此戒香，能順風熏，能逆風熏，能順逆熏，天上人中，皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛。如是名為我佛法中，有一妙香，能順風熏，能逆風熏，能順逆熏，天上人中，皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛。爾時世尊重攝此義，而說頌曰：

「『世間諸所有，　　根莖花等香，　　皆不逆風熏，　　以勢力微故。 唯我佛法中，　　有一妙香類，　　順風逆風等，　　無不普皆熏， 天上及人中，　　諸世間賢聖，　　一切皆珍愛，　　所謂淨戒香。 若能於此香，　　無放逸而住，　　生無倒定慧，　　永盡眾苦邊。』」

若比丘尼能護持戒妙香，即能斷除不以世間一切花果根莖葉等香類塗摩淨潔之戒身也。

151.用胡麻滓塗身戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，以胡麻滓塗身，為諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼無有慚愧犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何持胡麻滓塗身，如似賊女婬女無異」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是胡麻滓。二、無因緣。三、用塗摩。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【以胡麻滓】胡麻（Pedaliaceae）漢時張騫至西域大宛得其種故名胡麻。乃雙子葉植物，中合瓣類之一科，本胡麻科有十四屬，四十七種。多產於熱帶，原產於印度。普通胡麻子即脂麻、芝麻，又名巨勝，英名 Sesame 又曰 Sesamum indicum。一年生草本。葉對生或互生，全緣或羽狀分裂，或具鋸齒。花兩性，不齊整，常生於葉腋間。萼下生或上生，五裂。花白色或淡紫暈色，花冠略呈唇形。雄蕊四枚而二強或二枚，生於花冠上，與花冠之裂片互生；雌蕊由二至四箇心皮結合而成，子房上位或下位，有二至四室，各室含一至多數倒生胚珠。花柱單體，柱頭二至四裂。花後結蒴果或閉果，中有黑色種子，亦有白色或淡黃色小種子。種子含薄胚乳，可作食用及油類。胡蔴之營養成分以脂肪及蛋白質為最多，見表如次：

【圖：B08p0389_01.gif】

胡麻之莖、葉、花、子；子殼、子油、子粉、油滓，均可以作治病之用。胡麻油甘微寒無毒，能止痛，消癰，生禿髮，潤皮膚，長肌肉，補皮裂，治火傷燙傷凍傷，治頭面遊風，鼻衂，耳作聾，喉痺瘖瘂，髮瘕腰痛，皮膚丹毒，蜘蛛蜂蛇蟲咬傷，作皮膚病之助藥，催產，利大便，等等及能使皮膚光滑。胡麻滓亦含有多量之油脂，穀荒時食之亦可充飢。胡麻子所含之脂肪及蛋白質特多，故易生小蟲。普通取油，以其子壓之，故必傷生，為修慈心，不應無因而食。《楞伽經》卷八云：「若佛子常離麻油。」又經云：「如壓油殃。」且其所含之維生素E，有長婬之作用，能補生殖器官分泌也。若以胡麻滓塗摩身，其作用欲使皮膚光滑，即犯此戒。

【塗摩身者，波逸提。】若以胡麻滓塗摩身者波逸提。《五分》卷十四云：「若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若有如是病（一切皮膚病如：丹毒、癰疽、疥癬、惡瘡、凍瘡、皮裂、火燙傷，蟲咬傷均可用之）。或為強力所執。均無犯。

集解

為比丘尼若非患皮膚疾病而以胡麻滓塗身，使之光滑，即招世之譏嫌，荒廢道業，習貪欲因，復傷生命（因胡麻之滓更為容易發生小蟲及各種細菌），故應禁之。更不得以其他物類如牙骨磚石等磨身使滑。見《四分》卷四十九云：「時六羣比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：『不應爾。』六羣比丘尼以細末藥揩摩身光澤。佛言：『不應爾。』彼摩身毛令卷，佛言：『不應爾。』彼剪身毛，佛言：『不應爾。』」吾人當觀，女身不淨，血肉汗液污穢之軀，易受欺負，復欺誑人。應生慚愧，發清淨心。如《除恐災患經》云：「汝等當計女人所有欺誑，一切如金塗錢皮薄。如蠅翅以覆惡穢。筋骨連綴，血肉之聚，目眵洟唾，身體汗垢，若不洗拭；作是計念，觀女人身，以制迷惑色欲之意。諦觀骨舍，束縛以筋，塗以血肉，覆以衣服，飾以華綵，猶如畫師立牆以塹埿塗污堊露畫，以彩色女人之身，亦復如是。當諦計之，除滅婬心。夫欲學道，先調其心，後可獲安。不先調心，後悔無及。邪行迷旋，譬如櫪馬，臨其壽終，願與意違，終不解脫。其有視色，心隨惑者，無常計常，苦有樂想，無我計我，不淨淨想。慧覺無常苦空不淨，達如是者，即離長途生死患難。」復當審知女人劣態，好飾身軀，纏綿愛著，多生染習女人之身，不識脫離，良可痛也！是故為比丘尼者，應生羞慚！遠離惡態。須知無常苦空，顏容易逝，髮白皮皺，疾病老侵，不可怙恃！死奪壽命，轉輪生死無有出期。應勤精進，嚴守律儀，不負此生，離塵辦道之機。願我同仁，共勉之！

152.使比丘尼塗摩身戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，使諸比丘尼揩摩身。諸居士見已，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃使諸比丘尼揩摩其身；如似賊女婬女無異。」為諸比丘尼聞，呵責彼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是大比丘尼。二、無因緣。三、塗摩。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【使比丘尼塗摩身者，波逸提。】無病尼不應揩摩身，若使比丘尼塗摩身者波逸提。

《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波逸提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：實有如是病。或為強力者所執。

集解

比丘尼若有皮膚病或跌打所傷，須藥塗揩按摩，而自不能為者，當請優婆夷為之助療，不應役使大比丘尼。若無病雖是己之出家弟子，亦不應使之作按摩椎打鬆筋活絡等法，以取舒適之欲；招世譏嫌，障他修道，復失威儀，更損福德，得惡果報。如彼役使出家弟子去糞，尚得貧賤之報也。見《賢愚經》卷六云：「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，人民眾多，居止隘迮，廁溷尠少，大小便利，多往出城；或有豪尊，不能去者，便利在器中，雇人除之。時有一人，名曰尼提（Nida又曰尼陀），極貧至賤，無所趣向，仰客作除糞，得價自濟。爾時世尊知其應度，獨將阿難，入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正值尼提持一瓦器，盛滿不淨，欲往棄之；遙見世尊，極懷鄙愧，退從異道，隱屏欲去；垂當出里，復見世尊，倍用鄙恥，迴趣餘道，復欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎尿澆身，深生慚愧，不忍見佛。是時世尊就到其所，語尼提言：『欲出家不？』尼提答言：『如來尊重，金輪王種，翼從弟子，悉是貴人。我下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？』世尊告曰：『我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切垢穢；亦如大火能燒諸物，大小好惡皆能焚之；我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之與女有能修者，皆盡諸欲。』是時尼提聞佛所說，信心即生，欲得出家。佛使阿難將出城外，大河水邊，洗浴其身，已得淨潔，將詣祇洹，為說經法，苦切之理；生死可畏，涅槃永安，霍然意解，獲初果證。合掌向佛，求作沙門。佛即告曰：『善來比丘！鬚髮自落，法衣在身。』佛重解說四諦要法。諸漏得盡，成阿羅漢，三明六通，皆悉具足。爾時國人聞尼提出家，咸懷怨心，而作是言：『云何世尊聽此賤人出家學道？我等如何為其禮拜？設作供養，請佛及僧，斯人若來污我床席。』展轉相語，乃聞於王。王聞亦怨恨，情用反側，即乘羽寶之車，與諸侍從，往詣祇洹，欲問如來所疑之事。既到門前，且小停息。祇洹門外，有一大石，尼提比丘坐於石岩，縫補故衣，有七百天人各持華香而供養之，右遶敬禮。時王覩見，深用歡喜。到比丘所而語之言：『我欲見佛，願為通白！』比丘即時身沒石中，踊出於內，白世尊曰：『波斯匿王，今者在外，欲得來入覲省諮問。』佛告尼提：『汝從本道，往語令前。』尼提尋時，還從石出，如似出水，無有罣礙；即語王言：『白佛已竟，王可進前。』王作此念：向所疑事且當置之，先當請問，此比丘者，有何福行，神力乃爾？王入見佛，稽首佛足，右遶三匝却坐一面，白世尊言：『向者比丘，神力難及，入石如水，出石無孔，姓字何等？願見告示！』世尊告曰：『是王國中，極賤之人，我已化度，得阿羅漢。大王故來，欲問斯義。』王聞佛語，慢心即除，欣悅無量。因告王曰：『凡人處世尊卑貴賤，貧富苦樂，皆由宿行，而致斯果。仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍恣自大，則為賤人。』波斯匿王白世尊言：『大聖出世，多所潤濟，如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣生於賤處？復種何德得遇聖尊；稟受仙化，尋成應真。唯願世尊敷演分別。』佛告王曰：『諦聽！善持！吾當解說，令汝開悟。乃往過去，迦葉如來，出現世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬人。中有一沙門，作僧自在，身有疾患服藥自下，憍傲恃勢，不出便利，以金銀澡槃，就中盛尿，令一弟子擔往棄之。然其弟子，是須陀洹。由在彼世，不能謙順，自恃多財，秉捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役聖人，令除糞穢；以是因緣，流浪生死，恒為下賤，五百世中為人除糞，乃至於今；由其出家，持戒功德，今值我世，聞法得道。』佛告大王：『欲知爾時僧自在者，今尼提比丘是。』波斯匿王白世尊言：『如來出世，實為奇特，利益無量苦惱眾生。』佛告大王：『善哉善哉！如汝所言。』佛又告曰：『三界輪轉，無有定品，積善仁和，生於豪尊，習惡放恣，便生卑賤。』王大歡喜無有慢心。即起長跪，執尼提足，而為作禮，懺悔自謝，願除罪咎。世尊爾時，因為廣說微妙之義，所謂論者，施論戒論，生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時大會，聞佛所說，各獲道證，信受奉行。」是故當知，役使他大比丘尼者，得為人役下賤之報，讀此應生畏慎！不應自恃為師，奴役弟子也。

153.使式叉摩那塗摩身戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼使式叉摩那塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？使式叉摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是式叉摩那（學戒女）。二、無因緣。三、塗摩身。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【使式叉摩那塗摩身者，波逸提。】已受六法之學戒女，無病不應使之塗摩身，若塗摩者犯波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：有如是病。或為強者所執。均無犯。

集解

式叉摩那（Siksamana）即正學女，欲受大戒，先學六法二年鍛鍊身心，於道堅固，無有退悔之心，方受具足戒，成就比丘尼。若比丘尼輒使正學女為己塗摩身軀，彼是晚輩，不敢違逆，內心生厭，外表恭順，雖無退道之心，亦生輕慢之意，或作譏嫌。且奴役他人，障彼修道，增長憍慢。植不善之因，獲惡劣之果，貪一時輕快之樂，招曠劫受罪之苦，豈不痛乎！是故應當謹持！雖有小疾亦不應為，寧忍一時之痛苦，勿受他人之供役，自得無窮自在之善報也。

154.使沙彌尼塗摩身戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，使沙彌尼塗摩身，為諸居士見，皆作譏嫌言：「此六羣比丘尼不知慚愧，犯梵行；使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘尼已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是沙彌尼。二、無因緣。三、塗摩身。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【使沙彌尼塗摩身者，波逸提。】無病不應塗摩身，若使沙彌尼塗摩身者，波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：有如是病，或為強力者所執。均無犯。

集解

吾人捨家修道，應當隨學佛所教訓，觀身不淨，十孔常流臭穢，極生厭心。五陰四大，能造惡業，欲捨離故，當發菩提心，勤求佛道，悲愍眾生。不應憍慢，縱逸己身，役使他人為己揩塗槌打按摩身體。且沙彌尼在勤策學道中，若兼為比丘尼作此役務，雖不生嫌厭之心，亦誤彼習學之時；復為彼作不良之印象，與人譏毀，非智者所為也。

155.使白衣婦女塗摩身戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，使白衣婦女塗摩身，為諸居士見，皆作譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行，乃使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無異。」為諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是白衣婦女。二、無因緣。三、塗摩身。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【使白衣婦女塗摩身者，波逸提。】白衣婦女者，即在家居士婦女。比丘尼無病不應塗摩身。若使白衣婦女塗摩身者，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病，令俗人婦女揩摩者波逸提。」

兼制

若比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若有如是病。若為強力所執。均無犯。

集解

在家婦女發心詣寺，欲求佛法，或興供養，植福修慧；願畢還家，男女親友相聚，互談時事。若比丘尼差使白衣婦女作塗摩身軀之役，難免不為彼等作談話之資，品頭論足，謂某尼有好身形，肥白瘦黑，胸腰臀腿，乳房大小，皮膚粗滑，瘢痕痣瘡，等等身段，盡為俗女所評。與人作譏露毀謗呵笑之資，展轉相傳，為世所輕。退失他人之信心，敗壞出家之威儀，喪盡尊嚴，縱逸臭軀，作不良之因，招惡業之果，可不痛哉，是故應當慎持，切勿有犯！

156.著貯跨衣戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，著貯跨衣者，波逸】提。

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼著貯跨衣令身粗大。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何著貯跨衣，令身粗大。似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼尼已，往白比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是貯跨衣。二、無因緣。三、著。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【著貯跨衣者，波逸提。】貯者積也。跨者越也，過其上也。又作通胯，股也。貯跨衣者，貯積多層布，形成臀部粗大，或繫布於腰裏之令細，若用毳，若劫貝，若俱遮羅，若乳葉草，若芻摩，若野蠶綿，一切波逸提。《十誦》卷四十六云：「若比丘尼著腰絡波逸提。」

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：有如是病，內著病衣，外著涅槃僧次著袈裟。或為強力所執。無犯。

集解

比丘尼不應習俗著貯跨衣令腰細臀大，更不得著勒腰衣及承乳房衣。見《毘柰耶雜事》卷三十一云：「佛在室羅伐城。爾時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處，夫人見已唱言：『善來！』即敷座令坐，共為言議。時吐羅難陀尼問勝鬘曰：『姊妹！何故骻麤腰細耶？』答言：『聖者！何須問此；我但以物結束，為悅王意！』尼曰：『我今等閑且問。』答言：『聖者！我用物纏，是故麁也。』尼曰：『由此眾人見者相愛。』勝鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰：『此非法衣，豈合尼畜？』白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：『此非法衣，著者得越法罪。』緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼又見夫人乳房圓正，問答同前。夫人曰：『我著覆乳房衣。』又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐羅難陀見皆借問，如上具答。尼即學作著用此衣。佛言：『皆不合。著用者得越法罪。』」又《四分》卷四十九云：「彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：『不應爾。』彼比丘尼著女人衣，佛言：『不應著。』彼比丘尼著男子衣，佛言：『不應著，聽比丘尼著比丘尼衣。』比丘尼以多衣纏體欲令廣好，佛言：『不應爾。』彼不好著衣欲令身現，佛言：『不應爾。』彼腰帶頭作鳥䋙，佛言：『不應爾。』彼作蔓陀羅腰帶，佛言：『不應爾。』彼畜鞞樓腰帶，佛言：『不應爾。』彼畜裟腰帶，佛言：『不應爾。』彼散線帶繫腰、佛言：『聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者，聽再周。』」是故當知裹臀令粗，束腰令細，承乳令圓，覆乳令大，凡此種種皆是多態之女人欲男子取悅於己之所為也。今時之乳罩，又稱義乳假乳，裹之以絮布，或覆之以膠殼，承托覆罩，極令乳大兼圓，此等頹風成流，古今不異，意博男歡，故作妖媚之態，甚可憐愍！吾人出家修道，務求了脫，厭惡生死之輪迴，遠離愛欲之纏縛，豈可與俗同流而增罪業乎！是故為比丘尼者，不應著貯跨衣、束腰衣、覆罩乳衣、承乳衣，以壞威儀，為世所譏，令他輕賤，失他敬信。敗壞佛教，莫甚於此也。應戒之！比丘尼應著比尼衣。

157.畜著婦女嚴身具戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，畜婦女嚴身具，除時因緣，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，畜婦女嚴身具，手脚釧，及猥處莊嚴具。諸居士見皆作譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃畜婦女嚴身具，手脚釧，及猥處莊嚴具，如婬女賊女。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼已即往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有諸比丘尼有命難、梵行難，有疑不敢著嚴身具走，佛言：「聽自今已去，若命難梵行難，聽著莊嚴身具走。」故云除時因緣。因此再為結此戒。(二結)

具緣

具三緣犯：一、是婦女莊嚴身具。二、無因緣。三、蓄著。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【畜婦女嚴身具；】手脚釧等莊嚴身具。

【除時因緣，波逸提。】無因緣時不得畜著手脚釧等，若畜著者波逸提。

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：有如是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或為強力所執者。無犯。

集解

莊嚴身具是在家女人所樂者，因八四劣態之習難除、如《大愛比丘尼經》卷下謂：「女人喜耳中著珠璣。女人頸下喜著瓔珞金珠。女人喜著珠寶繒綵之衣。」是女人之習，古今相同。故於出家之後當修斷除惡習，再不染著一切莊嚴飾品，早獲清淨，永離惡法，成就菩提，堪稱佛子也。

158.著革屣持蓋行戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼著革屣，手擎蓋而行。諸居士見，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？著革屣，擎蓋而行，似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，呵責彼尼已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有諸比丘尼至小食大食處，若夜集，若說戒時行遇雨漬壞新染色衣。佛言：「自今去聽護身護衣護臥具故，在寺內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」時有比丘尼，天雨時徒跣行，泥汙脚汙衣汙坐具。聽為護身衣坐具故，在寺內作屧著。諸尼作屧，猶汙身汙衣及臥具。佛聽下著樹皮，若皮墮以縷線綴，若斷聽用筋毛皮帶繫之。故云除時因緣許著。以此故再為結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、是革屣及蓋。二、無因緣。三、著用。四、隨所越界。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【著革屣，持蓋行。】革者，獸皮治去其毛曰革，猶皮也。屣者履也。亦即鞵也。若雨時或於荊棘沙石之地得著革屣。見《四分》卷三十八及三十九詳載著革屣法。蓋者，苫也，覆也，掩蔽也。雨天時日晒時，為護身及護衣得持蓋。然不得持大圓傘蓋、或綵飾等蓋。見《四分》卷五十二詳載蓋法。

【除時因緣，波逸提。】除時因緣即謂雨時病時護身衣時。若比丘尼無因緣著革屣，持蓋行，隨所行村界一一波逸提。無村阿蘭若處，隨行十里一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而去，一切突吉羅。《尼毘柰耶》卷十九云：「若復苾芻尼持華蓋行者，波逸底迦。若復苾芻尼，著彩色鞋履者波逸底迦。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有疾病。若護身護衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋，護身護衣護臥具，故於僧伽藍中作屧者不犯。或為強力所執，或為繫閉，或命難梵行難著革屣持蓋行無犯。

集解

今時出家人所著之鞋履及襪（聽著襪，見《四分》卷三十九所載），通以壞色之布面布底為之，以護足部。所持之傘以壞色之布傘為合。若持圓頂方頂之傘蓋，或羅傘，或莊嚴珠飾繪綵之傘蓋；及著皮革屣，或非壞色之鞋，或絲襪絲履，當在禁例；有失威儀，且招譏諷，故應絕用也。

159.乘乘行戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼乘乘在道行。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乘乘而行，如婬女賊女無異？」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，往白比丘，比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有比丘尼年老者，羸病氣力微弱，不能從此處至彼處者，佛聽乘步挽乘，乘一切女乘。時諸比丘尼有難事，或命難，梵行難，疑不敢乘乘走；佛聽有如是諸難事，聽乘乘去。故云除時因緣乘乘無犯。以此緣故再為諸比丘結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、是乘。二、無因緣。三、乘乘。四、隨所越界犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【無病，乘乘行，】病者四大不調，或脚病腰痛病，不能行走。乘者四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。或更有其他獸挽之乘。

【除時因緣，波逸提。】彼比丘尼無病，乘一乘行，隨所行村界，一一波逸提。若無村阿蘭若處行十里一波逸提。減一村界，若減十里突吉羅。若行一家界內突吉羅。方便欲去而不去，若期去而不去，一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有患病乘種種女乘。若命難、梵行難，乘乘走。或為強力所執去，均無犯。

集解

世有「安步當車。」之良言，何况出家修道，應當律己愍人，克己濟物。雖是畜類牽挽之乘輿，亦不可隨意坐乘，何况坐騎獸背之上？傷慈悲心，復失威儀，招俗譏毀。當知俗士駕乘牛馬駱驢之車，以求生活，獲大惡報。見《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四脚筋，以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去；啼哭號呼！』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，駕乘牛車，以自生活，緣斯罪故，於地獄中，受無量苦；地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」讀此應生畏慎！不可慢意騎乘，恐招惡報。吾人若能安步當車，可獲現前幾種功德。如《佛說七處三觀經》云：「步行有五德。何等為五？一者能走。二者有力。三者除睡。四者飯食易消不作病。五者為行者易得定意，已得定意為久。」故知步行能增體健，思惟於道，令意得定；意定生慧，堅固道念，精進行持，身心俱益；無有病痛，氣力充足，腰直胸健，腿強足穩，皮膚增潤，面色增輝，道貌岸然，行步安詳，威儀寂靜，為世所敬。是故步行之德如此，應當習之。

160.不著僧祇支入村戒　　制罪　　大乘同犯

戒相

【若比丘尼，不著僧祇支，入村者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，不著僧祇支露胸腋乳腰帶。諸居士見皆作譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？不著僧祇支入村；如賊女婬女無異。」諸比丘尼聞，呵責彼尼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、有僧祇支。二、不著。三、入村行便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【不著僧祇支，入村者，波逸提。】僧祇支（Samghati），又作僧却崎，僧脚欹迦。譯曰覆膊衣，掩腋衣。為長方形之衣片，袈裟之下褂也。又熱時在屏處，許於裙上但著之，其著法如掛袈裟，自右方之腋下交搭於左肩之上。此僧祇支乃比丘尼五衣之一。若不著僧祇支入村門波逸提。一脚在門外，一脚在門內，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉羅。

《五分》卷十四云：「若比丘尼著卑身衣波逸提。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或腋下有瘡。或無僧祇支。或方欲作。或浣染未乾。若作失。或舉處深固。或為強力者所執。或命難、梵行難。均無犯。

集解

吾人之有衣者，除作禦寒暑相侵之外，兼有掩體遮羞之用，此文明之邦所以注重者也。况我同仁，報在女流，不幸同俱醜陋之軀，當生慚愧！豈可露胸袒臂，供彼色狂之徒，作虎視耽耽之染欲乎？雖處寺內，房舍之中，亦當齊整著衣，不失威儀，防俗人見已，生欲染之想，或起輕慢之意，喪己尊嚴，為世所譏。見《毘柰耶雜事》卷三十二云：「時諸苾芻尼於寺院內，便著五衣作諸事業，熱悶疲勞，因此羸弱；即白苾芻。苾芻白佛，佛言：『尼於寺內，應披僧脚崎，作諸事業。』俗人來見遂起欲意，信心者見，共作譏嫌。苾芻白佛，佛言：『諸俗人等若嫌斯事，從今已去，苾芻尼對長者婆羅門，不應著僧脚崎而為事業，若著者得越法罪。若對俗人作者，可用僧脚崎覆兩肩臂，披五條衣，然後執作。』」又《僧祇》卷四十云：「爾時偷羅難陀比丘尼大乳，著一僧祇支於閣上經行。俗人遙見互自相謂言：『看是！似如水上浮瓠。』諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：『從今日後當著覆肩衣。覆肩衣者，襞疊他覆肩上。若不作不著越毘尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行，若屏處著一重僧祇支無罪。』」讀此當知，在寺院之內，亦不破威儀，衣服整然！令人生敬。為比丘尼者，不可不留意也。

161.向暮至白衣家戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。】

緣起(此與第一一六條「未辭主人去」相似，但特意在向暮為本過。)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼向暮至居士家，就座而坐。隨坐時頃，不語主人，開門而去。時有賊常存心欲盜彼家，遇見門開，即入偷其財物而去。居士失物便問是誰開門，答謂是偷羅難陀比丘尼。時居士即作譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，不與取。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃與賊同謀，偷我財物。如賊女婬女何異？」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，往白諸比丘。比丘往白世尊而結此戒。如是結戒時，諸比丘尼欲營佛法僧事，若有瞻病事，或為檀越喚，皆有疑而不敢去。佛聽有請喚者可往。以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具三緣犯：一、日已晚。二、無因緣。三、入白衣門犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【向暮至白衣家，】暮者黃昏之時將入夜之謂。向暮時各居士家閉門休息，或團聚家眷談說家事。此時無事不應往也。

【先不被喚，波逸提，】若比丘尼先不被喚，向暮至白衣家，入門波逸提。一脚在門外一脚在門內，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉羅。彼比丘尼若至白衣家隨住時頃，不語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十四云：「若比丘尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。非時者從中後至明相未出。若白衣喚，應詳察：彼使是可信人不？又應審問知其虛實，若猶有疑，至門應先問其家竟為喚不？然後乃入。復應籌量：非是可畏時不？若非時往白衣家，一脚出門，突吉羅，兩脚出，波逸提。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請喚去。或為強者所執。若被繫縛將去。或命難梵行難。先不喚而去，至彼家隨所住時頃，語主人而去。若彼舍為火所燒崩壞。或有毒蛇、賊難、惡獸難。或為強力者所執。若繫縛將出，或命難梵行難，不語主人出者無犯。

集解

出家修行，以安分知足為本，常念於道，無事雖白日亦不往居士家中坐談，何况向暮之時，不請而至；自失尊嚴，為他所疑，謂我有貪求而至。須知出家修德，以少欲知足為本。見《正法念處經》卷三十三云：「若出家沙門毀於法式，亦令他作，被袈裟法，所著袈裟，令他愛欲，樂好袈裟，以自莊嚴；其音麤惡，猶如驢聲，細步徐行，端嚴威儀；為愛欲故，莊嚴其身。如是沙門，不勤精進，樂見女人，憍慢自大；其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服，為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著；不為愛著，放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。……云何沙門知第二法？知於知足，持何等戒。出家修行，或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜；相應受施，如法受施。如是受施，不妨出家修行之法。是名知於第二修行之法也。……云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足，及不放逸。若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法，如是之人，猶如癡狗，還自食吐，是名沙門第三法也。……云何沙門知第四法？所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服臥具醫藥，恐其難消，妨出家法，非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法。若有比丘少欲知足，於何等法，不放逸行？如是沙門，或為僧使，或為病人至施主家，乞求財物；於施主家，若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞，而無福德。何以故？以貪味故。至施主家，令諸施主，心生輕賤。如是比丘，非自利益，不利病人，非利眾僧。此是第一輕慢因緣，所謂至檀越家，貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法，是名沙門第四法也。……云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食；若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦；貪著食味，恐後不得，如是少貪，妨沙門法；何况比丘，多貪供養，若畜此法，為於愛網，堅牢繫縛。是名沙門第五法也。……云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足，我既出家，己不自說言：『我是某甲大姓出家。』亦教弟子，不令宣說。若受法弟子，若出家弟子，教令不說。恐諸施主多設供養，臥具衣服飲食醫藥。我若受取，妨於善法。我若不受，壞弟子心，若生瞋恚；妨其善法，於未來世，得不饒益。如是之人，知足受施，不為愛攝，心不散亂。於正法中，生正念心，樂於林中，修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。如是比丘，於有為獄，則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。……云何沙門知第七法？少欲知足畏大利養，捨離利養。知何等法？若有比丘，多有知識，樂多事務，樂多弟子，多利供養，貪樂請食，數見親舊。如是比丘，修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘，樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘，愛他利養；若此行人，不受其物，令多事者，其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘，內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘，不應與彼多事比丘同止共住行來出入，以生過故。是名沙門第七法也。……云何沙門知第八法？少欲比丘，怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家時，種種技術，既出家已，不復自說。所謂醫方工巧技樂刀矟，如是種種技術，不自談說。何以故？恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心，不得禪定，心不清淨，妨沙門法；自利利他，亦皆損減，不能利益調伏弟子；是故應捨不說技術。是名沙門第八法也。……云何沙門知第九法？少欲比丘，智慧之人，遠離供養。見塔寺中，若城邑內，若聚落中，若近聚落，若柵邑中，若近柵邑，見有僧寺，若有眾多破戒比丘，多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人，以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘，不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。何以故？恐城中人，若聚落人，柵邑中人，知諸比丘破戒行惡；謂我一人，持戒第一，多施供養。若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨；亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人？不施多人？知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住。是名沙門第九法也。……云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相。少欲比丘，不應宣說。何以故？恐諸聞者，謂我是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法。或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。……云何沙門知第十一法？若有比丘，持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力，示於世間；如是舍利，是大福田，當設供養。如是比丘，少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞已，敬重舍利，及多聞比丘，廣設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘，不應與此比丘共行共住。何以故？諸施主等，見此比丘不持禁戒；謂少欲者，亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。……云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德，無知識處，遊行乞食，不行放逸，捨於著味。是名沙門第十二法也。……云何沙門知第十三法？知足比丘，受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足。是名沙門第十三法也。……云何沙門少欲知足比丘知第十四法？知足比丘，能破魔眾。是名沙門第十四法也。……云何沙門知第十五法？少欲比丘，獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山；如是知足，得第一樂。臨命終時，則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。爾時釋迦天王即說偈言：

「『少欲知足法，　　出家應修行！　　如是持戒人，　　則近涅槃道。 所作不悕望，　　勤求涅槃道，　　不為魔境縛，　　不至魔境界。 若人常修行，　　不生悕望心；　　修行勤精進，　　則無有眾苦。 念已作怖畏，　　思惟於現在，　　亦知於未來，　　則脫煩惱縛。 常樂不放逸，　　畏於不信法；　　修無垢淨智，　　則近涅槃住。 諸天受快樂，　　猶起放逸行；　　何況愚癡人，　　為放逸所使。 若人行放逸，　　是為已死人！　　若不放逸行，　　常住智慧人。 放逸懈怠心，　　精勤能斷除，　　放逸眾苦本，　　捨之如棄死。』」

是故比丘尼應當知足少欲，遠離利養名聞，不作攀緣卑劣之行。若常至白衣家，親近俗人，為世所輕，自他兼損，釋尊所呵。見《大寶積經》卷四十七云：「又舍利子！當來之世，我諸弟子少有苾芻，深心希樂趣般涅槃寂靜之法，多依三事以為常業。何等為三？一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨，追求食家往還不絕。三者喜樂追求花飾房宇，貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子！是諸苾芻，以依如是三種事故，終不解脫三種惡趣。舍利子！如是苾芻，不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂，勤修滅盡趣天道法。又常勤修相言鬬訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受心不淨信諸惡友等，捨空靜林依泊村落，白衣俗人而為朋黨。舍利子！諸在家者，作如是言：『如是長老，數來我家，與我同好，我當供給，施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑，諸長老等，既於俗人素無周接，我等如何與之言問。』以此事故，是諸苾芻，與在家者轉相親狎，更互談說，但敘世事繁雜戲論。舍利子！是惡苾芻，樂共無良之人，同止遊涉，久著住處，曾無轉移，多覓朋黨及多食家，數數瞻視躬行慶弔，由此事故密懷親愛，設有客苾芻來都無供給，先行毀訾非法之言；而客苾芻實是賢聖，是惡苾芻亦不稱說：『汝為多聞具戒清淨，汝是預流一來不還阿羅漢果。』如是等言全不稱說。舍利子！是惡苾芻，在我法中，不修我法。更無餘事，唯樂毀訾訶罵不息。舍利子！彼諸俗人，為朋黨者又作是言：『諸客苾芻，未曾與我共住，久處周旋還往；舊住苾芻與我久住情事相委通使致命，經理緣務，以是義故，我當與諸舊住苾芻，共相護悋假為威勢。』舍利子！以是等故，諸惡苾芻，於是經典若解不解，一切時中，皆悉誹謗毀訾不信。又舍利子！若復有人聽聞如來所說經典，如是文句差別法門，常樂聽聞，聞便信解無疑惑者，必能捨離如是眾生；及捨應往惡趣之業。」若作貪求親近白衣，施與情愫結為朋黨，如此受供，則施者受者皆墮惡道。為比丘尼者應畏生死，遠離塵世，向暮非時，不應詣俗。

162.向暮不囑出寺門戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑餘比丘尼，而出者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼眾中，有一比丘尼向暮輒開僧伽藍門出，無所語而去。時諸賊見已生盜劫心，入門盡劫奪財物而去。時諸比丘尼失物，問誰向暮開門，無所語而去。據悉是六羣比丘尼之一，不語人而自開門去，致被賊偷物去。諸比丘尼聞，中有少欲者，即呵責彼尼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有諸比丘尼以佛法僧事，或看視病事，皆疑不敢出。佛聽囑授得出去。以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具三緣犯：一、日已晚。二、無因緣。三、出寺門便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【向暮開僧伽藍門，】僧寺中雖有門頭師專看守寺門，若因事出外，當為告知。白日尚且留心門戶，向暮更然。

【不囑餘比丘尼，而出者，波逸提。】若比丘尼因事向暮須出去，開寺門不囑而出者波逸提。一脚在內一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若為佛法僧事，或看病事囑而去。若僧伽藍破壞。若為火所燒。若有毒蛇。若有賊。若有惡獸。若為強力者所執。若被繫縛將去。若命難，梵行難等不囑而出者無犯。

集解

女眾所住之處，應當特別謹慎門戶；蓋防盜賊與狂徒之闖入，劫奪財色，招惱生過。雖在白日，亦應有人專守門戶，何况向暮之時？若因事出外，必須先囑而後出門，謹持律儀，免生煩惱也。

163.日沒不囑出寺門戒　　制罪　　大乘同學(此戒同前無異。緣起不同。)

戒相

【若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼中有一人，日沒開僧伽藍門出，不囑而去。時有賊囚突獄而出，遙見僧伽藍門開，便來入。時諸守獄人後追而來，問諸比丘尼：頗見如是賊人不？彼不見者言不見。守獄人處處推覓，尋獲得賊。諸居士聞，皆作譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧作妄語。外自稱言：我知正法。如是有何正法？見賊而言不見。」時諸比丘尼互相推問：誰日沒開門而出？審知是六羣比丘尼中之一人。諸尼聞，中有少欲者，即呵責彼尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有諸比丘尼為營三寶事，若瞻視病人事，疑不敢去。佛聽囑授去。以此因緣再為諸尼而結此戒。(二結)

具緣

具三緣犯：一、日沒已晚。二、無因緣。三、出寺門。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【日沒。】日沒與日暮同，日沒已即天已暗。向暮與日沒可差些時，向暮即黃昏時。

【開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。】若比丘尼日沒不囑而出寺門波逸提。一脚在內一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或為佛法僧事，或為瞻視病事，若囑而出無犯。或彼僧伽藍破壞，或為火所燒，或有賊，或有惡獸在中，或為強力者所執，或為繫縛將去，或命難梵行難不囑而去者不犯。

集解

日沒時天已暗，歹人承機偷竊為非。若出戶而不關門，為惡人闖入，致招嫌毀，不可不慎。且比丘尼應當嚴整威儀，不為世人所譏，雖是白日亦不佇立門前，或於窗望。見《毘奈耶雜事》卷三十二云：「時吐羅難陀苾芻尼，於尼寺門前佇望而立，見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌。苾芻白佛，佛作是念：『尼立門前有如是過。故尼不應立在門下，若苾芻尼在門前立者得越法罪。』……同前如佛所制，諸尼不應立門首者，便於窗中而望，遙相調弄，起過同前。佛言：『此亦如前得越法罪。』」因女身媚好故，特為狂妄之徒所注，倘日沒不囑而出門去，易招煩惱，可能累及全寺，獲罪更甚矣。是故為比丘尼者應當自他兼顧，不可恣意疏忽行為，而殃及他人也。應謹慎勿犯！

164.不安居戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居，諸比丘尼見中有少欲者呵責言：「云何不夏安居耶？」呵已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有比丘尼為佛法僧事，或看病事，不及安居而疑犯。佛言：「自今已去聽有如是因緣後安居。」即以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具三緣犯：一、是後安居日。二、不結安居。三、過後安居日便犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【不前安居，】前安居者，於四月十五日。後安居者，在五月十五日。中安居者，於上二者之間。比丘尼無他因緣事應於前安居。

【不後安居者，波逸提。】若比丘尼不前安居者突吉羅。不後安居者波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：前安居為三寶事，或瞻病事所阻，受後安居。不犯。

集解

安居（Varsa）者，《業疏》卷四云：「形心攝靜曰安，要期在住曰居。」緣起出家弟子，不得一切時遊行。蓋因夏雨淋漓，暑日炎熱，蔓草叢生，蟲蟻活動。故作禁足。防蹈蟲命，免蹋生草，為護健康，不致暑疾，兼資修養，研經學論，攝守律儀，九旬一夏，是為坐臘，又稱坐夏。外道尚有此法，况出家弟子乎？若比丘尼不結夏安居者犯提，而比丘則吉，以尼為重。《資持記》卷上四云：「以尼外化義少，不許遊涉，故重於僧。」為遵佛制，獲自他利，應當坐夏潛修，冀有所進；故當持此！

165.與常漏大小便常出涕唾者受具戒戒　　制罪　　大乘不同學

戒相

【若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，得度人授具足戒，便度常漏大小便涕唾常出者，與受具足戒，彼汙身污衣及臥具。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有比丘尼不知所度者亦常漏大小便不漏大小便，亦不知涕唾出不涕唾出。後乃得知，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、有如是病。二、知有。三、與受具。四、三羯磨竟犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【知女人常漏大小便，】有先天患此病者，亦有後天患此病者。

【涕唾常出者，】涕者，通洟，鼻液也，又曰泣。唾者，口液也。常流鼻涕，或常流口液，或有二者常流。此疾有先天不足所致，然多屬後天所患。

【授具足戒者，波逸提。】若比丘尼輒度女人知彼有如是病患者，授彼具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，和尚尼三突吉羅。白一羯磨竟，和尚尼二突吉羅。白已，和尚尼一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾，眾滿，一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：先不知。若信可信人語，信父母語，與受具足戒，後有如是病患者。不犯。

集解

女子欲出家，先作學戒女，共住多時，得知有無惡疾，且是誠懇求道，方可剃度。若不如此，難審其詳，輒度授具，不二歲學法，即犯提罪。若有殘疾則重犯提，度師與授戒之和尚均犯，於教無益。且常流大小便者，臭穢薰人，洗淨換衣，自顧無暇，妨廢讀誦，如何學道？若涕唾常出者，外相污穢，內及腦經，致患神經衰弱症，甚致癡呆，更能致胃腸衰弱，體羸智劣；如何能獲精神讀誦思惟？且為世人所譏毀，謂出家人無所不度，盲聾喑啞，傴僂跛躄，缺肢殘廢，惡疾癡呆，形陋貌醜，如斯等類，如何能作他人師表以彰佛教乎？恐為世人多作口業之罪過耳。是故不應輒度此等女人出家，自他兼損，是滅法之相也。

166.與二形人受具戒戒

戒相

【若比丘尼，知二形人，與授具足戒者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有諸比丘尼度二形人，大小便時有比丘尼見，白諸比丘尼。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼諸比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。結戒時有比丘尼不知二形，後乃知，故有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、有二形人。二、知二形。三、與受具。四、三羯磨竟。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【知二形人，】二形人者，即一人而有男女二種生殖器官者是。如有乳房及陽具睪丸並陰道月經等，能作男形，又能受孕。

【與授具足戒者，波逸提。】若比丘尼，知二形人與受具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與受戒集眾，眾滿，一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語。若與受具足戒已，後變為二形者。均無犯。

集解

所謂二形人者，略有幾種：（1）一人有乳房，有男性之陽具及睪丸，並有女性之陰道，及月經（按生理學研之，有月經即知彼具有卵巢及子宮之健全女性生殖器官。否則可以X光檢查）。（2）有乳房，有男性之陽具無睪丸，有女性之陰道及月經。（3）有乳房，有男性之陽具及睪丸，有女性之陰道而無月經。（4）有乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道及月經。（5）有乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道無月經。（6）無乳房，有男性之陽具及睪丸，有陰道並月經。（7）無乳房，有男性之陽具無睪丸，有女性之陰道及月經。（8）無乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道無月經。（9）無乳房，有男性之陽具有睪丸，有女性之陰道無月經。（10）無乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道及月經。以上略述十種可以肉眼視察。若睪丸在體內，外現發育不全小兒形之陽具及陰道與月經，此種二形較為難於檢查，必須詳細施以醫學診斷，方能判出。具有二形之人，乃宿生惡行所報；若遇男子能現女相，若遇女人可現男相。見《毘柰耶雜事》卷三十二云：「時有苾芻尼，與二形女而為出家，見餘尼來，便現異相。彼問言：『妹！汝是何人？』答言：『姊！我是二形人。』尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：『此是非男非女，不應出家；縱受近圓不發律儀護，可速擯出。自今已去，若有女人來求出家，應須先問：汝非二形不？若不問與出家者，師主得越法罪。』」此等二形人潛在女眾中，甚為不便，古今民間故事每有記載二形人所作之惡行，傷風敗俗，遺害不淺。應當禁止，不與剃度，免遭煩惱，擾亂清眾。是故必須詳細觀察，除舉止聲音有可疑之外，尚有體形皮膚五官之判別，不可不慎也。

167.與二道合者受具戒戒

戒相

【若比丘尼，知二道合者，與授具足戒，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼度二道合者與授具足戒。大小便時，諸比丘尼見，中有少欲者聞而呵責，並往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。結此戒時，有比丘尼度人，不知二道合者，後方知之，有作波逸提懺，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、有大便道陰道小便道合者。二、知二道合。三、與授具。四、三羯磨竟。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【知二道合者，】知大小便道合。

【與授具足戒，波逸提。】若比丘尼知二道合者，度與授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃髮與受戒，若集眾，眾滿，一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語。若與授具足戒後患二道合者。均無犯。

集解

緣二道合之原因，多數屬於後天性，由產兒所致。至於先天性或挫傷，與內痔漏所致者頗尠。所謂二道合者，指陰道及直腸（即大便道）而言，或小便道與陰道合。若大便道小便道陰道均由破裂而形成道合，則事實上稱之三道合。女子之尿道、陰道、直腸、三處分隔，各有肌肉筋膜之組織；並非小便與陰道（即產道）相通。若產婦生兒時，彼陰道之肌肉自有彈性，能令擴張使胎兒通過而向陰門產出。倘骨盆底肌肉抗力過強時，分娩即呈滯緩。若促使胎兒下降力大，或肌肉彈性不足，則骨盆底肌肉可能破裂；若其破裂之程度大，向會陰下面波及直腸處，或同時向陰道之上即尿道處，此時形成尿道、陰道、直腸、三處相通，當稱之為三道相合也。往昔醫學未普及之時，若產婦因產兒而致強大破裂，實無從縫補，因此大小便月經同流，為終生之後患。倘其破裂只向會陰之下波及直腸處，則肛門之括約肌，失去彈力性，無從制止而致大便直流，及從陰門處流出，此時可稱為二道合。若其破裂向尿道處，則尿道口之外括約肌受破裂，而失去其作用，無從制止小便，致小便直流乃及於陰道；此時可稱為二道合（更有因產兒而致子宮整個向下向外脫出，則常流分泌液，並形成假陽具之狀。此種婦人，不應出家受具，倘必欲出家，應先行手術治癒方可）。對於骨盆之橫直肌肉，及產時破裂之詳細狀况，乃屬於產科學，當不應在此詳述。故知女子十孔常流不淨之稱，乃基於女子身體之構造不同也。若有大小便陰道合之女子，常有糞穢外流，雖洗難淨，臭氣外熏，令人厭惡，妨廢讀誦，故應禁止！勿與受具也。

168.與負債人及病人受具戒戒

戒相

【若比丘尼，知有負債難者，病難者，與授具足戒，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽度弟子，便度負債人，或度病人。有債主來牽捉追債。若病者，須人守視，不得遠離。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼言：「云何汝等度他負債人及病者，使債主牽捉？病者須人守視，不得遠離。」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒時有諸比丘尼度人，不知負債無負債，病不病，度後方知有負債者，知病難者，有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」故再結此戒(二結)

具緣

具四緣犯：一、有負債者或有病難者。二、知債難或病難。三、與授具。四、三羯磨竟。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【知有負債難者，】負債者，欠人錢乃至一磨灑為十六分之一分也。

【病難者，】癲癇，乃至常患頭痛偏頭痛。

【與授具足戒，波逸提。】比丘尼知負債難，及有病難者，度與授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前，若剃髮與受戒集眾，眾滿，一切突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。

開緣

不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語，若與具足戒已負債。或受戒後患病。均無犯。

集解

出家是上人法，大丈夫之所為；若負債難者病難者，世所輕賤，難作師資，應當禁制。出家弟子純潔清淨，智慧過人，為佛教之表，作世人師，俗所恭敬，令不信者生信。信者增信。是故不應濫傳戒法，貪度人眾，令法速滅也。見《四分》卷三十四云：「爾時有一外道，眾僧與四月共住，當與共住；當與共住時，得正決定心。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：『若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。』時裸形布薩聞此語，便作是念：『沙門釋子智慧聰明，我今寧可還彼出家學道耶。』即詣僧伽藍中語諸比丘言：『我欲出家學道。』時諸比丘以此事白佛。佛言：『此壞內外道者，於我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足戒；若已受具足戒者，應當滅擯。』爾時世尊遊羅閱城，時摩竭王瓶沙告語國人言：『欲於沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。』時有一奴來詣僧伽藍中，語諸比丘言：『我欲出家作比丘。』即與出家為道。漸漸人間乞食，為本主所捉。舉聲喚言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右諸居士問言：『何故喚耶？』報言：『此人捉我。』即問彼人言：『何故捉耶？』報言：『是我家奴。』諸居士語言：『汝放去！不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙，先有教令：若有能於沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行，得盡苦際，莫有留難。』其主即放，大喚嗔恚言：『禍哉！是我奴，而不得自由。如今方知，沙門釋子盡是奴聚。』時諸比丘以此事往白佛，佛言：『自今已去，不得度奴，若度者當如法治。』爾時有賊囚突獄逃走，來至園中語諸比丘言：『我欲出家學道。』時諸比丘輒度出家與受具足戒。時監獄官，檢校名簿，問守獄者言：『某賊囚，今何所在？』守獄者報言：『某甲賊囚突獄逃走，投沙門釋子出家。』時監獄官皆譏嫌言：『沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？今觀此沙門釋子，盡是賊聚。』爾時諸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去，不得度賊，若度者當如法治。』爾時有負債人，逃避債主；來至園中，語諸比丘言：『度我出家。』時諸比丘輒與出家。受具足已，人間乞食，為財主所捉。高聲喚言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右諸居士聞，即問言：『何故喚耶？』報言：『此人捉我。』問其人言：『汝何故捉耶？』報言：『負我財物。』諸人語言：『汝放去！莫捉。汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙，先有教令，若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。』財主即便放之而生瞋恚言：『負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。』時諸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。』」此外若有患惡性慢性劣病，難以治癒者，如癲、癇、疥、癩、癰、疽、乳癌、子宮癌、二道爛壞、二道爛臭、常流血水，此等均屬壞法之眾，不得出家。《毘柰耶雜事》卷二十五云：「苾芻不知何謂毀法眾人。佛言：『有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二？一謂種族。二謂形相。言種族者，謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品，客作自活飲食不充，或旃荼羅（Candala 屠者，又曰執暴惡人）、卜羯娑（Paulkasa, Paulkasa 補羯娑，譯云除糞擔死屍等鄙賤種類也）木作竹作浣衣酤酒獵師等類，是名種族鄙惡。云何形相？謂髮有黃青赤白，或髮如象毛，或復無髮，或復頭麤長匾，或作驢頭，或猪狗頭，或作諸傍生耳，或復無耳，或時眼有諸病，謂黃赤太大太小等，或時眼瞎耳聾，或時牙齒有病或復無齒，或復截根二根下墜風病，或復全無，或身太粗太細，或羸瘦，或皮色可惡，或時手足不具，或疥癩等病，斯等皆是大仙所遮不應度脫。』如有頌言：

「『汝於最勝教，　　具足受尸羅。　　至心常奉持，　　無障身難得。 端正者出家，　　清淨者圓具，　　實語者所說，　　正覺之所知。』」

讀此可知出家弟子，以清淨端嚴者為勝。若出家之後不堪勤苦，或貪欲重，不忍梵行而復返俗；還俗之後不堪世苦，欲再出家，不得復受具戒。不應度還俗之女（比丘得七還七返再受具）。雖受戒不得戒，違背佛教之故，此等毀辱僧眾之人，不宜受具，是故若度女人出家，不可不審慎為之。

169.學俗伎術以自活戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，學世俗伎術以自活命，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼學習咒術，以自活命。咒術者，或支節咒、剎利咒、起尸鬼咒、或學知死相、知轉禽獸輪、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼言：「汝等云何乃學習如是諸伎術乃至知眾鳥音聲耶？」呵已往白諸比丘，比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是世間咒術伎術。二、為活命。三、言詞了了。犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【學世俗伎術以自活命，波逸提。】世俗伎術者頗多，舉凡世人藉之謀生之伎，乃至了知眾鳥之音聲，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若學咒腹中蟲病。治宿食不消。學書學誦。若學世論為伏外道故，若學咒毒為自護不以為活命者。無犯。

集解

比丘尼不應習學世俗伎術以自活命，所謂世俗伎術者，如天文、地理、醫、卜、星相、文、書、畫、琴、棋、詩、詞、歌、賦、舞、劇、幻術、符咒、工、藝、農園、戰術、武器等等。應當遠離不得學習。《四分》卷五十三云：「……離放逸處，不著香華瓔珞，不歌舞倡伎，亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食，若是一食，不把金銀七寶，不取妻妾童女，不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗，不合惡物治生販賣，斷他支節殺害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟，棄捨他人；斷除如是諸不善事。行則知時，非時不行，量腹而食，度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶如飛鳥羽翮身俱。比丘如是，所去之處，衣鉢隨身。如餘沙門婆羅門受他信施，求種種餘積飲食衣服香味觸法；離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施聚集種子，種植樹木鬼神村；離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文繡被褥，及與雜色諸被；離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求自嚴身，酥油摩身香水洗浴，以香塗身香澤梳頭，著好華鬘染服紺色，種種莊嚴面首，色綖繫臂捉通中杖，執持刀劍，並孔雀蓋，以珠為扇，以鏡自照，著雜色革履，著純白衣；能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施，專為嬉戲，碁局博掩摴蒲八道十首，或復拍石；斷如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施，但說妨道法，說王事，賊事，鬬戰軍馬事，大臣事，騎乘事，園觀出入事，臥起事，女人事，衣服飲食事，親里事，國土事，思憶世間入大海事；斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作諛諂美辭，現相毀訾以利求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施，常共講論諍言，或在園觀，或在浴池，或在講堂，我知如是法律，汝無所知，汝趣邪道，我向正法道，以前言著後，後言著前，我能忍汝不能忍，我勝汝汝但狂言，共汝論議我今得勝，能問便問；除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求為使命，為王王大臣婆羅門若居士通信，從此處往彼處，從彼還此，持此信往彼，持彼信來此，自作是教他作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作種種鬬戲，或弓鬬或刀鬬或杖鬬，或鬬鷄或鬬狗或鬬猪，或鬬羖羊或鬬羝羊，或鬬鹿或鬬象或鬬馬或鬬駝或鬬牛或鬬犁牛或鬬水牛，或鬬女人或鬬男子，或鬬童男童女；斷除如是一切嬉戲鬬諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，瞻男女好惡相，種種畜生以求利養；除斷如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，召喚鬼神或復驅遣種種厭禱；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門，食他信施，行妨道法邪命自活，或為人咒病，或誦惡術，或誦好咒，或治背病，若為出汗，或行針治病，或治鼻或治下部病；除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，行藥療治人病，或吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，或呪火或呪行來令吉利，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或誦支節呪，或誦安置舍宅符呪，若火燒鼠嚙物能為解呪，或誦別死生書，或誦別夢書，或相手相肩，或誦天人問，或誦別鳥獸音聲書；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，邪命自活，瞻相天時，或言當雨，或言不雨，或言穀貴，或言穀賤，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隱，或言地動，或言彗星現，或言月蝕，或言不蝕，或言日蝕，或言不蝕，或言星蝕，或言不蝕，或言月蝕有如是好報有如是惡報，日蝕星蝕亦如是；除斷如是邪命。如餘沙門法食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼國勝，此國不如，或言此勝彼不如，或言彼勝此不如，瞻如是吉凶好惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒，內無所著其心安樂，眼雖視色而不取相，不為眼色所劫，眼根堅固寂然而住，無所貪欲而無憂患，不漏諸惡不善法，堅持戒品能護眼根，耳鼻舌身意亦如是。」世俗伎術是在家人所習，出家弟子以之為活命，即是邪行，大小乘經均同禁制者也，比丘尼應知，若學習世伎必牽涉多語言，貪求飲食財物，親近權貴希求多請，不肯下意請問有德之士，樂交朋友與惡同處，如此等法妨礙坐禪讀誦。見《正法念處經》卷四十八至卷五十云：「比丘有十三法以為妨礙，不得坐禪讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘不捨如是十三法者，於病老死，悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進；如是比丘，若於一日受他臥具病藥所須，則不能消彼如是物，於己為妨。所謂妨者，能令身瘦懈怠怖畏，無所知曉，如是之人，則於大力速力勇猛甚深大河，不能得渡。如是之人，自體羸瘦，不能翹勤；心不調伏而常懈怠，不知坐禪讀誦經律；怖畏無智，自體無明之所覆蔽，是故不能渡於五河，依止境界故不能渡；境界所漂，在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行，無有休已。何等十三？所謂：（1）喜樂多語言說。（2）治病。（3）工畫。（4）聞邪惡事歌詠讚歎。（5）數星思惟。（6）思惟占相。（7）唯貪飲食。（8）求諸寶物。（9）親近王等。（10）怖望請呼。（11）不請問他。（12）樂多知識。（13）與惡同處。此十三法，沙門之人，坐禪讀誦，則為妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少；失利益故，生於地獄餓鬼畜生。虛妄出家，如是之人，既非出家。亦非在家。捨離善法，為同梵行之所輕賤；唯有虛名，其聲相似，不聞不知涅槃之行。有所憶念，悉不隨意，護身之天，捨離而去（十三妨礙法如次）。

「（1）彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初『喜樂多言語』者，初則可愛後則悔熱。一切出家應捨此法；所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調伏，不能正行，不能持戒，心常動亂；心動亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞，從方至方，從處至處，遊行不止；若城若村，諸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節會之日，處處觀看，諸聚會處，恒常往看。近如是人，以為伴侶自稱己心，意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾，無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤己，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。又彼憙樂多言語者，復有大過，彼惡比丘，未曾多聞，毀壞禁戒；樂多言語，自高輕動；雖見佛已，心無慚愧；無慚愧故，不恭敬佛；檀越見之，不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗。又彼憙樂多言語者，復有大過；有何者過？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法；彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠；僧眾知故，驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言捨此比丘；言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。又彼憙樂多言語者，復有大過，種種言語，先已聞來，心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已，心生大樂。彼心樂故，信於非法；信非法義，法為非法，非法為法。亦信其餘非法行人，此人憙樂多語人故，則入邪見。以彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語過故，復有多過。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：

「『多集綺語句，　　能令心意亂，　　破壞於梵行，　　妨礙涅槃道。 常憙樂多語，　　凡鄙不持戒；　　其人常捨離，　　坐禪知諦者。 不調為根本，　　能失於善念，　　亦能失梵行，　　令涅槃道暗。 能妨於天道，　　復能示惡道，　　令向餓鬼道，　　令生畜生道； 謂名樂多語，　　此為生死母。　　坐禪誦比丘，　　欲安隱則捨。』

「彼佛世尊迦葉大仙，如是已說樂多言語，有大過失。又復次說不樂多語，所有功德，所謂比丘善正心意，唯樂正法，唯知正法，如是正說唯念正法，思惟正法。唯行正法，恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能捨離多語者故，唯一正行；怖畏生死。彼語有果，所謂若人說四聖諦之言語也。彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進。彼身精勤，意則有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼則是果；三種精勤，去涅槃近。若其有人，一切方便，一切精勤，捨多言語，遠惡知識常不親近。正心直心不動亂心，如是三種，則到涅槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能得，非不正心，樂多言語非心正念，妨此三道，乃是惡趣，地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人，將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生，為多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒如刀，如火如蛇，如墮險岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離！彼多言語能誑多人，令墮地獄畜生餓鬼；彼若餘業，生於人中，則為伎兒常戲之人，趨行擲絕，力士舞戲，種種歌等，在他門旁處處行乞；或復治生，商賈求利；或復盲目，常在巷中多人之處，市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒；墮在如是樂多言語危嶮之處。為多言語，惡毒所螫。如是癡人，樂多言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語，是大闇聚。畏惡道者，一切皆應如是捨離。捨已次第精勤修行，則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠野之處，無諸妨聲，無唱喚聲，歌聲鼓聲，修智日處。山谷巖窟，樹根等處，福德之處，無聲妨處，獨無餘人，在一處坐。一心正念，壞煩惱魔；如是善作，以調伏心，令心寂靜。離於一切多語言說，一切親舊知識兄弟，來去相見，語言皆離。心不悕望，唯樂獨處，以為安樂。常行禪誦，離四顛倒，彼十六種阿那波那，皆悉念知。無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走，能如是者，則得勝處。若本未見常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人，善心意者，堅固修行。沙門之人，離於懈怠，捨此一法，所謂憙樂多語言說。

「（2）又斷第二妨礙之法。所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪，不能讀誦；如是行藥醫師比丘，異道異作，常見病人，常求治病，作如是業，大增長貪。彼貪心故，如是思惟，悕望眾生多有諸病，無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物；是故我於多人處行，恒常受樂；從村至村，從城至城，從邊地處至邊地處。彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘，貪增長已，心中生垢；不能坐禪，不能讀誦，非是善行。又復治病則得垢過。彼惡比丘自謂比丘，若諸眾生，有病患者，彼惡比丘示其藥言：『速將油來！若無油者，則壓胡麻。』壓胡麻故，多有蟲死。如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自言：『我是沙門。』實非沙門。又見病者，勅瞻病人，令其與肉。作如是言：『須新殺者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇殺，不用乾者，不用瘦者。』如是約勅，以約勅故，彼則殺生，以殺生故，得殺生罪。若教殺生，若殺生者，彼二種人，同一殺業，墮活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。又復更有治病之過，唯可口言：『我是沙門。』實是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹樹枝，若樹菓等，為財物故，皆悉採取。彼諸藥草，一切攝蟲，為蟲所依，蟲在其中，處處皆滿。彼以貪心，欲得物故，地中拔取，或有割取；以拔取故，殺地處蟲，或破彼蟲所依止處；若割取者，則殺內蟲，彼處蟲死，此治病過。彼心如是，樂不淨命。何處得有修禪讀誦？彼心恒常憙樂治病。又復如是治病比丘，惡心思惟，有大勝過。如是比丘思惟惡法，有如是心，欲令多人皆有病患。病者若多，我則多得財物供養，飲食臥具如是多利。彼欲壞心，不念善法，不樂禪誦，不敬尊長，不近善友，亦不禮佛。作不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出，以餘業故，如彼善業，生於人中，則常病痛，貧窮短命，彼惡不善治病業故。又治病過，依法治病，亦復有過。無始以來，皆有三種，謂風熱冷。此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人，未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言：我是沙門，治彼三種，何義何因？剃除鬚髮，披服法衣而便出家。何故捨此，無始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者，彼三不燒，不失不滅；於五道中，隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲瞋癡等三種大過，不先療治？而先治彼風熱冷等。此妄出家，愚癡無智，凡鄙之人，自心所誑。如有癡人無主無伴貧窮無物，彼人大勢力怨日日惱亂。彼愚癡者，若以財物，與大力怨，不可遮障；若以勢力，亦不能防；以如是怨大力勢故，恒常伺求欲來殺害。此愚癡人，不恐彼怨，知他餘人有微小怨；如是彼人，於微小怨，則生怖畏，共愚癡人，以為同侶，而愚癡者，語同侶言：『我今相為除却彼怨。』彼愚癡者，大勢力怨，知其愚癡，知其懈怠，放逸而行；如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人，自謂沙門，立沙門者，捨離自身大勢力怨而作他事；彼欲瞋癡，於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識妻子兄弟，剃髮出家；既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故，而語他言：『汝之怨家風熱冷等，我為除滅。』如是亂心，愚癡之人，死王來至，三種怨家，隨逐不離；彼大力怨，謂欲瞋癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病；應殺欲等，則常無病。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『風等無多過，　　欲等過則多，　　風等不惡道，　　欲等墮地獄。 心過是大過，　　常令行惡道；　　是故除則樂，　　除風等非樂。 若捨自作業，　　憙樂他所作，　　彼人速失壞，　　為智者所笑。 風等失壞故，　　眾生則失身；　　欲等不曾失，　　生死無量倒。 彼欲等滅樂，　　風等滅非樂，　　以欲等滅故，　　畢竟得勝樂。 治心名治病，　　治病身非治，　　治心病難知，　　治風等易解。』

「彼佛世尊迦葉如來，以此因緣，如是障出家之人不聽治病。又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善語，毀餘醫師，妨廢作業，心生嫉妬，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因。彼人如是妬心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時，不善觀察，以自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治他人風冷熱等，而自增長身中諸病欲瞋癡病，增欲等故；是等因緣，增長地獄餓鬼畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家之人。常應精勤除欲等病，勿治風等。此第二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪，讀誦經律。

「（3）又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除欲故。捨家出家，更生餘欲；既知世間心業畫已，而作其餘種種彩畫。若有不知心業畫者，可作種種諸色彩畫。彼出家人，常應如是諦知彩畫，五大彩色，畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大彩色畫作五道；心之畫師，以大白業勝淨彩色，畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳嫉妬。第一白法施戒山起畫作諸天。心之畫師，畫作天道。又出家人復應觀知業之彩畫，多種業彩畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白業彩色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業彩色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業彩色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業彩色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業彩色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業彩色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業彩色所畫；心之畫師以善業彩畫作人道，生於人中；若為國王若為大臣，而復造作不善業者，如是之人，白業彩滅，黑業彩色增長出生。又復若人生在卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒，如是之人，黑業彩滅，白業彩色增長出生。又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業彩色所畫。如是無量雜業彩色業畫之師，此人世間種種異業雜色彩畫差別不同。又出家人，更觀餘道，所謂復觀地獄眾生心之畫師，二種業彩之所畫作；所謂黃黑，黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中地獄中生。如是二種彩色所畫。彼比丘觀如是地獄彩畫色已，復觀饑渴燒身餓鬼黑業彩色，彼一切鬼，一一各各業色彩畫。又復觀察何業彩色畫作畜生？謂黑赤色，彼業受於第一苦惱，第一怖畏，是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師，畫如是色。又復略說畜生三處，迭相怖畏，畏殺畏縛，被他食肉。虛空行者，所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者，謂牛水牛猪馬等畜。水中行者，所謂魚等，彼黑色畫，若不畏殺，彼赤色畫謂天中像，如是五道五種彩色，彼人不能如是思惟，一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中，受大苦惱。如是種種雜業彩色之所畫作，愚癡少智不忌不慮；是故懈怠不能坐禪，不能持戒，不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死，怨憎集會，恩愛離別，寒熱飢渴，迭相破壞，毀訾供養僮僕人主苦惱安樂，地獄餓鬼畜生人天業色，雜畫生死，種種不能修行，不能思惟，心念知已，不生厭離；而彼比丘捨離坐禪讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。復有異法生死處畫，不能思惟而便思惟。更作異畫，所謂種種根緣境界；若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄餓鬼畜生，此法云何？謂眼見色愛樂境界而生欲心，於彼色中，堅固染著；彼人則攝黑業彩色地獄餓鬼畜生等處，如是色畫。若彼眾生，眼見色已，如是思惟，此色無常，動轉變異；彼人如是不憙不樂不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣，不怖不念，無心受用，不生欲心；彼人則以第一白業彩色工畫，於人天中而受快樂。彼惡比丘，如是癡心不思不念不禪不誦，若眼見色，於境界中熏樂染著，如是縛者，則是黑業彩色工畫。黠慧之人，則能捨彼黑業彩色惡意業畫，唯應坐禪讀誦經律。又復觀察畫師沙門，思惟畫時，畫作何像，謂耳聞聲，若愛不愛；彼如實觀，如是聲者，無常不住，不堅破壞；如是知已，心不憙樂，不生歡喜，不念不樂，不聽不觀；如是白業彩色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門不曾起心，思惟聲畫流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦，不修白業。又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智；如是思惟，此聲可愛，能令心喜，能令我樂；彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中，心生喜樂；此黑彩色心之畫師，畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門，知業畫已，而作餘畫，捨離坐禪讀誦等業。又彼惡比丘離於雜色種種畫已，更作餘畫；何者餘畫？所謂餘者，因根境界，生死繫縛，彼根境界，或有可愛，或不可愛，謂鼻嗅香；彼觀察了，鼻所嗅者，若香若臭，於香不樂；不善觀察，不能壞心。如是思惟，此香無常，念念不住，不堅破壞，如是實香，本無後有，已有還無。彼如是香臭不可樂，心亦不轉，彼白業畫，善業畫故，人天中生，而彼畫師惡意沙門，捨如是業，而作餘畫，離禪誦業。又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷；不善觀察，心則破壞，是黑色業，常集如是黑業彩故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱。彼惡沙門捨離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪，讀誦經律。又有雜業種種彩畫，所謂舌味，或有可愛，或不可愛。彼善比丘得可愛味，不喜不瞋，不念不樂；於此美味，常善觀察，無不善觀，如此味者，本無後有，已有還無。手捉彼食，內於口中，以舌觸之；舌得食已，彼食名甜，即生美味；熟爛腦涕，額頞中下，齗中而出，舌頭得味，與涎和合，在牙關中咀而嚼之；如是繫縛，愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味，正觀察者，是白色畫。此白色畫，若於人中，若於天中，受第一樂。彼惡沙門，不能觀察如是業畫而作餘畫；妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人，食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，勝味美味，色香具足，第一淨潔，食慢心故，身口意等行於惡業。此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明了。彼惡沙門，自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。復有餘業，業畫世間，謂惟有根，境界相著，有身觸識，於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種非常不住，非不破壞；唯有薄皮，見之生愛，唯有根處，非是淨潔，非常非樂，非有我法，唯假和合，故名為身，四大如篋，如箭入體，常妨常病，一切過處，如是真實觀察身觸，觸則不妨；此觸唯客，能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生。彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師，種種異異，業畫世間。彼惡比丘，捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。又復愚癡凡夫之人，不善觀察，而於此觸，不正觀察，生如是心，我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因，得此樂觸，我則受樂，如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察不善思惟；此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立沙門者，捨彼畫業而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。又惡沙門立沙門者，樂世間法，非出世法；於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行阿那波那，出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果，不修不行；捨此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂，少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律；更求異色，不寂靜畫，彼因如是，不正觀察，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。又彼畫者，復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色；以愚癡故，心生憙樂，令他餘人，見已愛樂，欲發亂心。何况作者？如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：

「『若不思業畫，　　而作餘彩畫，　　為畫火所燒，　　入於地獄中。 不思無漏法，　　而樂於漏法，　　彼人染心癡，　　臨嶮岸欲墮。 若人應禪誦，　　若應依林住，　　癡故捨所應，　　則墮於地獄。 癡故惡思惟，　　作大力畫羂，　　為畫之所誑，　　將向地獄去。 彩色非為雜，　　心畫乃是雜，　　彩畫雨則滅，　　心畫不可失。 若人心不畫，　　彼畫不如心，　　業畫是大畫，　　畫於三界處。 眾生種種色，　　流轉五道中；　　一切是業畫，　　心畫師所作。 此之心畫師，　　畫作業羅網，　　縛一切眾生，　　流轉於三界。 雨炙塵烟等，　　令畫色失滅；　　彼之心業畫，　　千億劫不失。 一切地失壞，　　海水亦乾竭，　　若心畫所作，　　畢竟不破壞。 癡者不觀察，　　種種自業畫；　　以命財物故，　　而作餘畫業。』

「畫師沙門，妨廢坐禪讀誦經律；如是分別，有無量過。樂畫作者，善人不愛，不善者樂。是故比丘不應畫作！畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。若諸比丘欲求涅槃畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作！以知彼法，如是過故。

「（4）又第四法，沙門之人所不應作。何者第四？所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘，捨離妻子，親舊知識，父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。若不亂心常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。若作歌詠讚誦惡事種種憶念，心意則亂；彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦不近師長，不聞正法，不樂供養佛法僧寶；不攝威儀，不能善持威儀之戒，常作歌詠，心生愛樂。如是歌詠，依彼所詠，過去種種曾聞之法；非法所攝，唯聞彼法以為耳樂。非善觀察，所攝所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道。行惡道故，復作俗人；自壞正法，樂歌詠故。常作歌詠，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食，皆不應食；懈怠尚爾，何況破戒？入眾僧中，猶尚不應，何況得受床敷臥具病藥所須？或復受他禮拜恭敬，懈怠之人，所不應受。是故比丘常歌詠者，以歌詠故，不樂坐禪讀誦經律。樂歌詠者，惟常勤心習作歌詠，常一切時樂依歌詠，種種方便，間錯心意；為種種癡之所破壞。讚彼歌詠，有種種味，彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死到時，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法，若常歌詠，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑！人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌詠，空無所作，虛妄而死，失自利益。又復比丘，作歌詠者，癡破壞故，垢心垢行。作歌詠業，一切癡中，婦女癡大；彼婦女癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒，彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾。於彼生中，百千萬處，皆悉能燒。彼歌詠中，初讚婦女，婦女在初，彼婦女癡破壞比丘，種種無量，不正觀察，愚癡壞心讚婦女身，以為供養；持在心中，說為淨潔。彼惡比丘，一切自失，失正觀察，復令他人不正觀察。自他失故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼於所聞惡不善法，歌詠讚誦，繫縛過故。又聞邪法，歌詠讚頌，復有大過。謂惡沙門，聞邪惡法，歌詠讚頌，令意愚闇。若復彼人，未曾聞來，未曾見來，不從他人先見聞來，直至貪心自作歌詠，復教他人種種歌詠，言我曾見，言我曾聞；故彼繫縛。以彼他人，知如是人，先不見來，先不聞來，則言如是不善之人，如是妄語，自心思量，而作歌詠。彼人如是妄語業故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中；歌詠過故。又聞邪法，歌詠讚頌，復有大過。所謂邪聞，樂於歌詠，於所從聞，先舊之人，則生惡心，憎嫉之言，我歌詠勝。毀訾先舊，久時論師，彼實大能，言其不善。彼惡沙門，如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長，不善垢業。白淨善業，於未來世，能與安樂；此善業滅，梵行之人，輕賤如是邪聞惡法。而歌詠者，以如是人，心不正故。又邪聞法，歌詠讚頌，復有大過。如是邪聞而歌詠者，若晝若夜，心意不正。不念佛法而樂歌詠，恒常讚頌，不思正法，不能坐禪，又不精勤除滅煩惱。如是之人，非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法；彼惡沙門立沙門者，得如是法，而不正行，而不攝取。又邪聞法，歌詠讚頌，復有大過，謂彼惡人貪作歌詠。未曾聞來，而便讚誦，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人，心獲動故，於一切處，皆悉往到。歌詠讚頌，繫縛邪語，讚妄語者，種種所說，所有口業，皆悉妄語，不曾一實。如是之人，歌詠覆心，復近其餘，富貴惡人，依止彼故，作不善業。如是之人，近惡人故，得酒供養；以飲酒故，不作一善，其心動亂，失自利益；由飲酒故，惡道門開，彼人醉故，能作一切不善惡業；見婦女故，不正觀察，故失正心。彼惡沙門，作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如畫燈無光明照，又如畫月涼冷無觸。如是如是！彼惡比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已；身壞命終墮於惡道，生地獄中，彼聞惡法歌詠過故，讚頌過故。是故沙門。聞不善法，不應歌詠，不應讚誦。若作正法讚嘆頌詠，正法增長，若有讚詠不損正法，若稱歎佛，若讚三寶，增長正法，令法光明；如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口業果勤修習者，若人所讚，身壞命終，生於善道天世界中；彼人如是實讚歎故，增長正法，如是讚詠，是則應作，不如是作，則入地獄。

「（5）又第五法，妨廢坐禪讀誦經律。何者第五？所謂比丘，數星思惟。實非沙門，自謂沙門，數星思惟，則不應作。如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行，不覺損失；何為出家？不得彼法。彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟不能自救，亦不救他。何以故？一星生人，有苦有樂，有醜有媚，有大種姓，有小種姓，有依法行不依法行，有貧有富，有王有民，有貴有賤，有盜不盜，有聰有矇，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精進，有不精進，有為人愛，不為人愛，一切皆愛，一切不愛，唯一種星而有異種人生不同。若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說，前功德過；一切不知，不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知不數；善不善業，二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善，亦不寂靜，所謂一星，或生於人，或生畜生，或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生。此星思惟，如是不善，亦不寂靜，思惟業星是善寂靜，次第乃至到於涅槃。又復彼人，數星思惟，而實不善，亦不寂靜。所謂彼星，力不常定，更有妨故，有勝劣故，此星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星所覆；是故當知數星思惟，義不相應。若有其人，數星思惟，謂星因緣，有苦有樂，非是自身有苦有樂，彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂？故知由業而得。如是善不善果，非星能與。若由曜者，更有曜瞋，如是初曜，則得苦惱，如日與月羅睺蝕之，則得苦惱，若此日月，自不能救，何能救他？是故沙門立沙門者，數星思惟，不應如是。數星思惟，有三大曜，謂病老死，此為最大，常住世間。彼惡沙門，不思惟此而更思惟餘世間曜。彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿，如是思惟，則有罪過。而不思惟，彼出世間二十八宿；若能思惟實觀察者，入涅槃城。二十八宿者，所謂五陰，及五取陰，十八界等，思惟此者，到於涅槃；以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。又惡沙門立沙門者，復有異法，數十二月，如是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能數知十二入。若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。彼惡沙門立沙門者，以不能數不思惟故，思惟他染而數他事。又惡沙門立沙門者，復有異種惡思惟染，思惟六時；既思惟已，於老病死不得解脫，為無常染之所擾亂；不思惟身三十六種，若思惟者，彼實觀察，則能捨離，而得涅槃。又惡沙門立沙門者，念世間時，思惟彼時，作如是言：此時則善，某念不善，某時當得，某時不得。如是惡念惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心時，心相攀緣有善不善，有記無記。念世時者，心不思惟，此三種時。若能思惟善不善心，有所攀緣，如是思惟，我生某心，善攀緣者，我未來生，當生善道，若我未來當得涅槃；我生某心，不善攀緣，不善染心，彼當非樂，當非寂靜，當非涅槃，不得涅槃；我生某心，無記攀緣，得無記報。又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時，半月月時，善不善果，思惟人中，命行盡時；而不思惟我之命行念念中盡，彈指頃盡，無侯離多，若一日時，半月月時，我之命行，念念盡滅，而不可避，無有方便可避死時。又惡比丘，復有思惟異法數時，妨廢坐禪讀誦經律，所謂思惟世間染法。思惟星時，彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說，如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中，能好能惡；思惟彼事，則不能離衰老病死，悲啼號哭，愁苦懊惱。不斷生死，是故不應如是思惟，如曜星覆。復有異法，異法所覆，所謂生星死曜所覆，無病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，愛和合星，愛離曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，為作曜覆，樂受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不淨之星，欲曜所覆，慈心之星，瞋曜所覆，觀智之星，癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者，於自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆，如向所說，既思惟已，如實觀察，八聖道分，如是曜星，思惟得果，寂靜快樂，乃至涅槃。若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令無量多百千人，入於惡道，生在地獄餓鬼畜生，此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時，思惟曜星，思惟此已，如實觀察，而修行者，則令無量多百千人於老病死，悲號啼哭，愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病，不死不盡，最勝涅槃不退之處。若如是學，比丘沙門立沙門者，欲得苦盡生死苦盡，修星思惟，修時思惟，如向所說，為鄙為染，如是知已，知非畢竟，知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟，數星思惟，則不相應。

「（6）又第六法，不應思惟。所謂沙門立沙門者，妨廢坐禪讀誦經律。何者第六，不應思惟？謂思惟占相。沙門之人，不應思惟世間染法，增欲瞋癡，思惟彼相，妨廢善法。若諸沙門立沙門者，知地動相，世間染相，或晝或夜，如是思惟，地當欲動。今見有相，所謂地水，平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁。或雨欲墜，蟻子運卵。月當欲蝕，油脂沈水，鳥在空中，近地下飛。日當欲蝕，諸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢，右旋行相，見如是相，則知安隱。若欲有惡，諸方赤黃，乾無膩色，有乾風起，赤黃青色，日暈輪起，在虛空中。日將欲蝕，諸方則赤，當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢無塵霧等；復見善相，右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方，有赤黃色，乾無膩色，或見彼方無膩風吹，見赤黃色暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門立沙門者，如是占相，如是見故，妨廢坐禪讀誦經律，思量記說，悕望財利，種種供養。思惟二王，為勝不勝，彼以如是求勝不勝；是故心中，生欲瞋癡，如是三種，彼為根本。如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗人。若善沙門立沙門者，不用占相，以見此相，增染欲故。又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬬行，問其時節，彼決定記，某日時中，共彼鬬戰，一切人破；若一切人，欲鬬戰者，於彼何處，多殺無量百千眾生，皆悉散壞，或捉繫縛，如是城村，或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬬諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日，為王占時，某時最好，王必得勝，能破餘王，見相已說。彼惡沙門，如是思惟：此王若勝，我則於王，多得財物，多得供養，當於王所得如是事。彼惡沙門立沙門者，善法則滅，所謂坐禪讀誦經律。或時增長不善之法，以其分別勝非勝故，彼以思惟如是法故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門立沙門者，則不思惟世間之相。以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過出世間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟，地將欲動，如是之人，或晝或夜，何不思惟心地當動？如地動時，一切世間或山或河，園林樹木，若村城等，皆悉普動，如是如是，心地動故，自餘一切大地善法，及餘法等，皆悉普動。是故沙門立沙門者，應先觀察如是心地，三法所動，謂欲瞋癡，令心地動，如地當動，必先有相，謂水本清，風吹則濁；如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色，或黑或赤，如是先濁。是故沙門立沙門者，應觀此相，攝涅槃相，觀此相者，不得苦惱，此心地相，出世間相。又復次觀世間法相，雨欲墜故，蟻子運卵。如是沙門立沙門者，如是觀察出世間相，如村城內多饒人處，見有檀越，若諸沙門，諸婆羅門，諸長者等，以信佛故，為聽法故，往到佛所……彼佛決定欲說正法，今見此相，非下劣相，今知此相是法雨相。又惡沙門立沙門者，見月耀相，決定知月，必欲當蝕，置油水中，下沈沒故，此如是相，非善非吉，亦非寂靜；此如是相，非沙門相，非寂靜相。彼沙門相，則不相應，出世間相，觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油，沈沒邪見人心水中，此相非善，亦非清涼，此第一相，非是世間日蝕之相。又惡沙門立沙門者，更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中，近地下飛，此於沙門立沙門者，不相應相。復有好相，出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識，下檀越等，下人邊行，如鳥下飛在彼白衣不正行人，邪見之人，門下行等，近下語說，如在空行，近地下飛，時過失故。一切沙門立沙門者，觀察此相，不應觀察彼月蝕相，則非好相。又復有相，若惡沙門立沙門者，以日蝕相，觀察世間，日將欲蝕，諸方則赤，當有善者；彼方則有膩風所吹，清淨無垢，無塵霧等。見彼善相，右旋行相，相應之相。彼善沙門立沙門者，不相應見，以妨坐禪讀誦業故；此世間相，則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門立沙門者，欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩目，為一切智菩薩當攝，或於一劫，或於二劫，或於三劫，決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進布施聞智，赤色方相，慈心憐愍，一切眾生。菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩，第一功德，皆悉具足，一切智相，當必圓滿，當必說法，諸方無垢，無塵霧者，離惡時過，當有善者，如來名稱膩風所吹，如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相，聲聞緣覺，阿羅漢相，右旋相者，謂正觀察。又彼相師，唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門，出世相師，為諸信人如是記說：當有不善。何者不善？謂障正法。見如此相，如見彼方有赤黃色，如是相者，正法欲滅；有如是相，謂諸方人，憙樂惡口，妄語兩舌，殺生偷盜；當有彼人，乾風吹者，所謂惡名，若有眾生非正法行，惡名風吹，聞於八方，四方四維，皆悉普遍，以諸眾生，不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞。世間相師見赤黃青暈輪日出，在虛空中，如是師者，世間相師。出世相師，見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門，惡婆羅門，如是眾會，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪見人，非是實日，非一切智，立一切智，非好種姓，凡姓中出。彼如是人，邪見日出，一切藥草，園林樹葉，悉皆乾枯，如是所謂一切善人，正見藥草，園林盡乾。如是如是，此出世間，正法日出，增長禪誦，第一義諦，光明勝智，如是觀察，出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門，諸婆羅門，諸長者等，如是記說，作如是言：諸有值遇正法日出，皆應精勤，作諸善業，莫於後時一切正法皆悉滅沒。邪見日出，非是沙門自言沙門，非婆羅門言婆羅門，非一切智言一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出，汝得衰惱，如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意，有能思惟如是相者，不妨坐禪讀誦經律。更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道出世間道，如是勝劣，世間法者，則攝生死，出世間法，次第乃至到於涅槃。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『離坐禪讀誦，　　常憙樂占相，　　彼捨離善法，　　不可得涅槃。 若捨離自法，　　而樂他法者，　　彼二法失壞，　　到於惡道處。 若人捨自家，　　而喜樂他舍，　　人中輕被笑，　　速爾致貧窮； 如是癡惡意，　　智慢自言勝，　　捨離自法已，　　而修行他法。 出家而邪命，　　失法失名稱；　　人中輕如草，　　未來入惡趣。 捨離寂靜法，　　而行於惡業，　　彼人不久間，　　而失此佛法。 心悕望離欲，　　無有餘悕望，　　勤精進知足，　　如是名行禪。 若心憙樂欲，　　常貪於飲食，　　是著袈裟賊！　　不名為比丘。 若比丘說相，　　常思惟星曜，　　近王放逸行，　　非比丘相應； 醫師畫師業，　　聞惡法讚詠，　　與惡者同處，　　則失比丘法。 憎嫉禪讀誦，　　愛樂多語說，　　貪供養財利，　　則失比丘法。 推求諸寶物，　　愛樂多知識，　　復貪餘財物，　　退失比丘法。 唯貪諸飲食，　　我慢不問他，　　悕望人請喚，　　退失比丘法。 若不近一切，　　捨離於惡眾，　　水草食知足，　　是名真比丘。 得諸境界已，　　棄之如捨火，　　除斷我慢過，　　是名真比丘。 內外俱寂靜，　　智光明莊嚴，　　持戒衣覆身，　　是名真比丘。 遠離世間法，　　不動如須彌，　　捨一切瞋愛，　　是名真比丘。 三宿住城內，　　饒人處皆爾，　　止住山谷中，　　名解脫比丘。 畏惡不近他，　　正行心不動，　　智審諦寂靜，　　是獨行比丘。 不悕望愛語，　　捨離惡知識，　　不樂多所作，　　名解脫比丘。 彼如是比丘，　　得脫於有過，　　知世間涅槃，　　等心不悕望。 心常喜樂智，　　及以善寂靜，　　於生老病死，　　怖畏中得脫。』

「如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘。惟自妨礙，墮於嶮岸。此第六法，如是妨礙，若善沙門，不應為作！

「（7）又復沙門立沙門者，於第七法，不應為作。何者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨離一切禪誦等業：唯在大床空坐而已，眾僧所攝，床臥敷具病藥所須，虛妄受用，本在家時，懈怠嬾惰，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或樂境界，如是比丘，是死比丘。所謂比丘不能坐禪讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身，毀戒比丘，一切善法，皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好；唯有比丘，形服而已，其實無戒，離於正戒。所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七種，何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘，或於俗人，口不共語，唯除法事，或婦女人。持戒比丘，除乞食行，口不共語，或為咒願，作如是言：令汝得樂，得涅槃等，若見母時，見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『手觸若風吹，　　此火久乃燒，　　見婦女火起，　　速燒不待久。』

「是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言，此是一戒。又第二戒，所謂不近不善知識，不於一處久時住止，不取多利，捨多供養，不捨病人，不見妻子，隨於何處，多有利養，則捨而去，畏生貪故，離破戒者，不與同住，如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利於他供養，若見若聞，則生憂惱，如是思惟：我今當設何等方便，得彼利養？如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法，皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘，見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服少語徐行，心不寂靜，外現威儀，寂靜之相，身披衲衣，復與多人不持戒者，以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主，謂其持戒，如是念言：此等比丘，第一持戒。彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬己，共諸朋侶，數數往到彼檀越家。如是比丘，隨己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越，說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘，所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄餓鬼畜生。又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：汝此門師，毀破禁戒，或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘，向他檀越，如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。而時世尊迦葉如來而說偈言：

「『妄語言說者，　　惱一切眾生，　　彼常如黑闇，　　有命亦同死。 刀語自割舌，　　何云舌不墮？　　若妄語言說，　　則失實功德。 若人妄語說，　　口中有毒蛇，　　刀在口中住，　　炙火口中燃。 口中毒是毒，　　蛇上毒非毒，　　口毒壞眾生，　　命終墮地獄。 若人妄語說，　　自口中出膿，　　舌則是泥濁，　　舌亦如熾火。 此如是羂縛，　　地獄之前使，　　破壞法橋等，　　皆是妄語過。 彼妄語之人，　　則非有父母；　　亦不能持戒，　　墮於惡道中。 若人妄語說，　　彼人速輕賤，　　為人善捨離，　　天則不攝護； 自不攝言語，　　速疾多瞋恚，　　心獲多語說，　　常受諸苦惱。 常憎嫉他人，　　與諸眾生惡，　　方便惱亂他，　　因是入地獄。』

「彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢禪誦七種惡法。彼惡比丘，於持戒者，作不饒益，是故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過；如是之人，是惡沙門。自謂沙門妄語言說，彼人如是，常有惡意惡行惡法；彼檀越主，後時知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法，是故比丘，應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。

「（8）又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門，應當捨離。何者第八？所謂採集種種寶性造作諸寶。如是比丘，怖畏生死，多諸苦惱，略而言之，有二種苦，依陰界入，在三界中，廣則五道，又復廣者，八大地獄，餓鬼畜生，欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦，於色界中復有心苦，無色界中則有退苦，故欲退時，三昧則亂，如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子，觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮，披服法衣，以信出家。又彼沙門，復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦，身苦二處，謂欲色界，隨有身處，皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲倦故起，起彼禪已，身則疲惓；彼欲退時，身威德劣，風觸其身，如是風者，本來不觸，是故觸身則受苦惱。惟除眼觸，受樂無苦，則是無記；如是分別，受苦不同，依色身有。彼善男子，如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚和合皆苦。彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人，近彼人故，同其作業，聞寶性方，畏何性故？以信出家，聞餘性故，更生貪心。或聞金性，或聞銀性，或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識，行於山中，從山至山，從一山峯，至一山峯，如是遍行在隱密處，貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門，亦非俗人，為求涅槃，是故出家。性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛，入於地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『觀察身性者，　　即是一切性，　　欲得涅槃者，　　調身性非餘。 若捨離身性，　　貪著於餘性，　　彼人迷真性，　　不得脫苦惱。 金性則不能，　　除捨諸苦惱，　　諦知真性者，　　得脫苦不疑。 一切苦生苦，　　此苦難得脫，　　財於王賊火，　　一切皆怖畏。 是故應捨物，　　如本來無物，　　捨離則受樂，　　攝取則受苦。 諦知於身性，　　復諦知性相，　　喜樂於禪誦，　　能燒煩惱山。 是故黠慧者，　　觀察身攝性，　　眾生知自相，　　則得涅槃樂。』

「有智之人，如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人？出家人者，一切捨離，彼財物者，一切怖畏，非賣財物，如是得樂，如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性，若捨身性而樂餘性，非於禪誦勤精進也。如是之人，身壞命終墮於地獄。故出家人，常應修習禪誦財物，不應求於世間凡物；彼因緣故，能增長愛。是故知足第一財物，餘財物者，能令衰惱，此第八法，妨於禪誦；出家沙門，應當捨離！

「（9）又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村，或多人處，常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘，發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中；是故比丘不應近王。又復比丘不近者何？所謂比丘不近惡人，彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察，懈怠愚癡，住村中等，一切除捨，不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切貯畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人；比丘不應近如是人，或與同住，或與共語，或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人，若離諸過清淨之人，皆不應近彼生疑者，謂彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同處住，如是比丘他過所污。是故不應近如是等，何况近王？彼近王者，最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『比丘林應住，　　近王最凡鄙，　　著袈裟近他，　　如奴依主命。 比丘非近他，　　尚不應近天；　　鵝不應近狗，　　以其淨潔故。 無我無悕望，　　心不求一切，　　怖畏生死者，　　近王則非善。 住園林塚間，　　若平地若山，　　則是善比丘，　　近王則非善！』

「如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人，悉皆呵毀，所應近者，其唯智王；如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處，皆悉不退，近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業，妨廢坐禪。親近尊長修習知足，其心調順，常無貪求。以近尊長隨時諮問，受持不忘。於希有物，不求見聞，不生奇特，近智王者，有此方便，爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『近尊長供養，　　隨時勤請問，　　修行施戒智，　　復親近智王。 天人世間中，　　能示安隱者，　　非有中苦縛，　　世間之凡王。 若無苦惱者，　　此乃名為王，　　若常受苦惱，　　不得名為王。』

「比丘應近如是智王，勿近凡王。近世王故，妨廢禪誦，若不禪誦，復墮地獄餓鬼畜生；此是世間凡王境界。是故比丘知此過已，常不近王。住林之人，若親近王，則非所宜，故應捨離；此第九法，妨禪誦故。

「（10）又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味，既於境界，正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處；復於人中，處處遊行。如是比丘，近於放逸，家家村村，從城至城，從多人處至多人處，如是遍行樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知識，詳共請喚，得好美食，既得種種美味食已，忘於林中，捨離禪誦，放逸而行，悕望飲食；以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。又若比丘，於境界中，不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著，於彼彼處，心生憙樂。如是比丘，行於人中，失自利益禪誦之業，如是失已常悕食味，常到他舍，眼見色故，心生愛樂；如是次第，耳聞於聲，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂；如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家；如是之人身壞命終，墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他請喚，樂他請喚，有如是過。是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中：一、為病人推求醫藥資用因緣，得行人中。二、為饒益尊長因緣，得行人中。三、為佛塔寺舍破壞修治因緣，得行人中。四、為饒益眾僧因緣，得行人中。五、為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中。為如是因得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，於老病死悲啼號哭愁苦懊惱，不能得脫；彼惡沙門立沙門者，徒爾出家。是故比丘，若心悕望欲斷愛者，心應正觀寂靜諸根，依憑尊者，附近三寶，攝心而行，攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『捨離禪誦業，　　唯貪著食味，　　是則非比丘，　　其心如餓鬼。 除禪更無樂，　　智者如是說，　　離於禪定樂，　　更無樂可得。 愚人捨上樂，　　唯貪著諸味，　　如是癡惡人，　　則得衰惱事。 若人樂境界，　　常依境界樂，　　增長不善法，　　命終墮惡道。 若人離禪誦，　　捨持戒布施，　　剛獷不調伏，　　有命亦如死。 若順法行已，　　在世間不世，　　離法常愚癡，　　有命亦如死。 雖有人皮覆，　　愚癡同畜生，　　以智燈光明，　　不照其心故； 若受持戒者，　　可得名為人，　　一切破戒者，　　則如狗不異。 若貪不布施，　　惡行不調伏，　　則不名為人，　　攝在餓鬼數。 若人無戒智，　　復無布施寶，　　彼人雖有命，　　則與死不異； 若行戒施禪，　　受持念三昧，　　是人亦名人，　　應為天所禮。 有功德是人，　　無功德如羊，　　功德知功德，　　彼人則名天。』

「如是功德，功德者知，功德人者，一切處樂；若無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味，此第十法，妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。

「（11）又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向他說言一切智，有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦，一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子，更無有人與我等者；自心攝受，復為他人作如是說，彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生，說自功德。是故世間一切聞者，皆生貴重，一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智。如是比丘，更無與等，一切世人，皆如是說。而彼比丘，最無所解，內實空虛，無所知曉，心中無物，猶如空器，亦如秋雲；離於禪誦，諸少智人之所供養，唯修禪誦，持戒布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘，內空無智，如是意念，若我今者見彼比丘。則示我法，如是比丘，輕賤於我，彼檀越家，常供養我；若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我，是故我今隨自所知所解多少，為他宣說；隨彼聞者，解與不解，我終不能就彼而學。如是內空，畏他輕賤；如是慢心妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語，彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜，彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼人愚少於智慧而取其物，如是癡人，則是偷盜，如是名破第二學句。又復次破第三學句，所謂比丘，初出家時，所受學句，依持戒住。緣於持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不學問，有何持戒為他說言？我則多知。如是名破第三學句。又復次破第四學句，所謂難問，畏他輕賤，是故謗法，而說非法，言此是法，此是第一毀破學句，如是名破第四學句。又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行，所說正法，言非正法，作如是言：汝等一切不知深法，汝所說者，非佛所說。彼人如是謗他眾僧，作如是言：唯我能知，汝等眾僧，一切不知。如是謗僧，畏他輕故。語眾僧言：汝說非法。而僧所說其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。不請問他，復有大過，謂我慢心，我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者，而不請問；何者為道，云何心緣，何所攀緣，云何忘失，復攝在心。如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲倦，結加趺坐，即爾復起，作如是念，此法虛妄。彼諸比丘，唐為此業，此非是道，實無有禪，無三摩提，亦無禪果，無三昧果，以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗，彼邪見者，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『知時離我慢，　　請問於尊長；　　比丘勤精進，　　速得於涅槃。 諸從他所聞，　　皆為他人說，　　自知離我慢，　　彼比丘諦知。 離慢離大慢，　　知道知非道，　　如是知自他，　　是知足比丘。 我慢心甚堅，　　心獲而愚鈍，　　悕財利供養，　　則不得寂靜。』

「彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦；如是比丘，常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不請問他；是故學者，乃至有命未盡以來，常請問他，如是比丘，心常安樂；身壞命終生於善道天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。

「（12）又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益。如是比丘，唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪誦。出家之人，怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼見時，心則動亂，眼見色故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說；見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜，不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣；若見知識，一念亦妨，况見知識乃至久時？是故沙門，乃至不用有一知識，況多知識？若有比丘，近知識者，饒人處行，從饒人處；如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分，若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禪讀誦。是故比丘，如是學者，增長染愛，不應親近俗人知識。又若能令未來安隱示涅槃道，導師知識，坐禪同行，則應親近。何者同行，所謂除滅一切煩惱，至涅槃城；此是第一勝善知識，餘知識者，則是怨家，非真知識，以非真故，則非知識，若見共語共行共業，同有所作，妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識，若示梵行，若令修行，或教怖畏未來之世，示令怖畏生於地獄餓鬼畜生，名善知識，令身口意造作惡業到惡道者，一切勿近。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『若示未來世，　　彼是善知識，　　若能遮惡處，　　復能救災禍。 常說利益法，　　利益未來世，　　彼是善知識，　　作知識利益。』

「此勝知識，有無量種無量分別，種種說法，非多飲食，禮拜入舍，非示愛聲觸味色香，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識，於未來世作不利益，雖名知識，實是怨家；若有比丘，近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。

「（13）又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種。何等為五？所謂比丘，善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在；此是第一與惡同處。又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過，或自在過，與邪見人，而共相隨，若村若城，若多人處，同行同住；此是第二與惡同處。又復第三與惡同處，所謂比丘常自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家；此是第三與惡同處。又復第四與惡同處，所謂比丘，畏他輕賤，求知見故，到惡處住論師之所，共相習近；此是第四與惡同處。又復第五與惡同處，所謂比丘，心意動亂不能正行，於先飲食，或臥具等，或先食來，或先飲來，或先臥來，近婦人來，或於先時所受用色聲香味觸，如是種種憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處，皆悉可避，此境界處則不可避；以是第一最惡處故，以於一切禪讀等業，最為妨故，自餘惡處，皆悉可避，唯此一處，最不可避境界之樂，從自心起，分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避。爾時世尊迦葉如來而說偈言：

「『不善觀察風，　　所吹熾然火；　　彼正觀察雨，　　能令滅無餘。 眾生先所起，　　久時無明暗，　　如起智慧燈，　　能令滅無餘。 欲癡火能燒，　　地獄愚癡人，　　智者則不爾，　　是故得涅槃。 如是十三法，　　智光明能除，　　是故畏過者，　　常應勤持戒。 拔出自身中，　　三種過根本，　　以智慧大火，　　燒多煩惱薪。』

「如向所說與惡同處，應設方便，一切遠離，出家沙門，寧當獨行，勿多憶念，亦莫懈怠。本村本城，本多人處，過去樂事，勿憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處；本曾遊行，亦勿憶念，悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子，諸惡知識，亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷具病藥所須，勿著種種雜色袈裟，亦勿方便推搗令平，若洗浴時，不以脚足揩踏身體，勿作種種間雜言語，如是燒滅。無始闇聚，極惡生死，五道是門，六塵境界，勿別焰起；地獄餓鬼畜生之中，常燒常炙，一切世間愚癡凡夫，處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離，捨行持戒。若人生天，第一放逸，後退彼天與先同侶，勝者離別，生在地獄餓鬼畜生，受第一苦，惱火所燒，無有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄餓鬼畜生。以是等故，諸有怖畏，未來退者；一切皆應修行正法，常不斷絕，如是法律，一切如來應正遍知，為放逸天斷除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心，如是之人，不得言死，身壞命終生於善道天世界中。」

比丘尼應知此等障礙之法，妨廢坐禪讀誦，是惡道之因，為生死之重擔，難得出離；是故世尊處處教導，開示我等，遠離惡法。見《五苦章句經》云：「佛告諸弟子：『一切善男子善女人！汝已出家，為得離獄，棄捐妻子，為得脫械，如何不能放捨重擔？』諸弟子曰：『我無所擔。』佛言：『汝作佛子，著吾我人，貪身計壽，是汝重擔。專求供養，畜積所有，是汝重擔。同學不和，反親白衣，是汝重擔。自大種姓，貢高驕慢，是汝重擔。恃知慢愚，輕邈他人，是汝重擔。狠戾自用，不受人諫，是汝重擔。食無節度，飲酒貪味，是汝重擔。法服不具，著俗衣裳，是汝重擔。外似如法，內懷諛諂，是汝重擔。不制六情，毀戒犯惡，是汝重擔。賦斂百姓，興起寺廟，是汝重擔。祠祀鬼子母，所請福願，是汝重擔。假託佛法，咒術治病，是汝重擔。違負眾祐，犯四重禁，是汝重擔。栖息無恒，不還廟房，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。』」吾人出家修道，應勤學習三藏十二部經，不應習學俗典，為世所譏，復障道法。《大般涅槃經》卷二十六云：「我涅槃後有聲聞弟子，愚癡破戒喜生鬬諍捨十二部經，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不淨之物言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。」若比丘尼學習世技，邪命自活，犯此戒已，善神遠離，天王不護。如《大方等大集經》卷五十二云：「毘沙門天王白佛言：『若復世尊聲聞弟子，棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀棄捨讀誦及為他說，棄捨正法所修行事，營綜家業種種生具商賈，種植園林果樹，畜養奴婢象馬駝驢牛羊雞犬猪豚麞鹿鷹鷂孔雀，勤修王家所有事業，城邑事聚落事家業事，與俗交通驅使走役通致信命，貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛，於他財物亦復守護藏惜積聚，或復咒術或以書畫教他自活，若如是者，我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。』佛言：『善哉善哉妙丈夫！我於無量阿僧祇劫所有法眼善說正法毘尼正戒，如是勤加護持養育令久住者，則為供養三世諸佛。汝等如是則得壽命增長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長捨增長念增長慧增長，以是增長因緣力故，便能速滿六波羅蜜成等正覺；猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法，付囑閻浮提諸大國王，於我滅後護持養育；若有比丘離諸慚愧污染我法，私立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種家業生活，如是比丘，閻浮提界諸大國王，應當遮障呵責擯黜令離諸過，護持養育令行正法。』」吾人當知，習學世技，護世天王遠離不護，隨得魔來作護惡法增長。見《佛藏經》卷中云：「舍利弗！當來比丘好讀外經，當說法時莊校文辭令眾歡樂，惡魔爾時助惑眾人障礙善法；若有貪著音聲語言巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆疑惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經，便使令求外道經法，先自看者讚言善好；是諸人等，為魔所惑覆障慧眼，深貪利養看諸外書；猶如羣盲為誑所欺，皆使令墮深坑而死。舍利弗！諸生盲人即是比丘，捨佛無上道求外道經書；誑人是惡魔，深坑是邪道。舍利弗！如羣盲人捨所得物，欲詣大施而墮深坑；我諸弟子亦復如是，捨麤衣食而逐大施求好供養，以世利故失大智慧，而墮深坑阿鼻地獄。」讀此應知，出家之後學習世技，必為魔護，感應世之庸俗癡人讚歎稱善。但必為知識者所譏，謂出家人貪求名利，不自慚愧，與俗無異。一切世技之中，以醫為上，尚且受人譏毀，況作餘業，能不招譏嫌乎？且醫業屬於慈善之舉，雖施診治同仁，亦難無怨結之緣，恩將仇報之事也。世尊是大智慧人，為救癒提婆達多之病緣，尚被毀謗。見《四分》卷四十云：「時提婆達多聞世尊病，詣世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時提婆達多，見世尊前四部眾會，作如是念：『我今寧可服藥，如佛令四部眾來問訊我。』即往耆婆所語言：『我欲服佛所服藥，汝可與我藥！』耆婆言：『世尊所服此藥，名那羅延。此藥非是餘人所服，除轉輪王，成就菩薩如來乃能服之。』提婆達多言：『若不與我，我當害汝。』爾時耆婆畏奪命故，即便與之。提婆達多以服此藥故，即得重病，身心俱苦，獨有一己，更無餘人，亦無親厚，作如是念：『如我今日，無有救者，唯有如來！』爾時世尊知提婆達心念。從耆闍崛山，身出施藥光明以照提婆達多，使一切痛苦即得休息。爾時提婆達多病差未久，往王舍城巷陌唱言：『今太子悉達多，捨轉輪王出家為道，今行醫藥自活。何以知之？適治我病差故知。』時諸比丘聞，有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責提婆達多：『如來慈愍，而更無反復（即報恩）。』爾時比丘往世尊所，頭面禮足白佛言：『未曾有世尊慈愍！提婆達多而更無反復。』佛告諸比丘言：『非適今日慈愍提婆達多而無反復，何以故？乃往過去世時，有王名一切施，作閻浮提王。時閻浮提國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮提有八萬四千城，有五千億聚落，有六萬邊城。爾時有病人，詣一切施王所，白王言：「我今無有救護，唯有王耳！」爾時王集閻浮提諸醫，示此病人。王問諸醫：「如此病人當須何藥？」諸醫看病已白王言：「如此病人，非常人所能與藥，唯有成就菩薩能與藥耳。」王問：「為須何藥？」醫言：「此病人若得慈心菩薩生肉生血食之，二十九日乃得瘥。」一切施王心念言：生死長遠輪轉無際受諸苦惱，或墮地獄餓鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益？即以國付諸臣，入內靜處，思四無量行。爾時一切施王即取利刀割髀裏肉血，使人送與病者，如是經二十九日。後王問使人：「病人云何？」答王言：「已差！」王言：「將來看之！」時即為病人洗浴與新衣著，將詣王所。王問言：「汝病云何？」答言：「已差！」王言：「汝隨意去！」時彼人出門，右脚蹴地血出，餘人見之問言：「男子！汝脚何故血出耶？」即言：「彼非法王！於彼門中脚蹴此閫，使我脚壞血出如是。」彼諸人言：「未曾有無反復人！一切施王，二十九日以身血肉治令得差，而於王所無有反復。」』佛告諸比丘：『爾時一切施王我身是，時病人者，今提婆達多是。我前世時，慈心愍之，而無反復，今亦如是無有反復。』爾時世尊為提婆達多故，說此偈言：

「『一切諸山海，　　我不以為重，　　其無反復者，　　我以此為重。 無有反復報，　　癩病惡疾苦，　　或受白癩病，　　無反復如是。』

「是故諸比丘，應念報恩，應存反復，當如是學！」若我等凡夫劣智之比丘尼，雖有實技，學貫中西，針刀剖割，內外全科畢業者，曾經診治有百萬個病人之經驗，於出家後，不應治病，妨廢修道。雖則世尊聽許為醫師比丘尼，可得診治同仁（律有明文，許醫師出家者，得與出家人診治疾病，不得與俗人看病更不得看病自活，或圖名譽），亦難滿眾緣，難滿眾願，難治業病，難不招嫉，難不被妒，必為所毀。雖盡義務，乃至贈送藥物，亦難免不受毀辱，橫謗竪譏，加毀無餘。於己何益？損失精神，虛費光陰，妨廢道業。於他則增毀謗之罪過，作三塗之苦因，良可痛也！嗚呼！善緣難結，善事難圓，為人累己，反失人情，恩惠成仇，結緣致冤。此豈凡夫劣智薄德者之所堪乎！是故不應重施技術，作治病障道之事違佛所教也。設有種種博學之才，出家之後，不得復執舊業，何况出家之後而學習世技，犯如來之禁戒，毀辱佛法，自障道業，死墮地獄，能不懼乎！時值末運，易犯此戒，故略為詳述之，以便警策耳！幸我同仁不作厭煩之閱讀，則功德無量矣！

170.教白衣世俗伎術戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，以世俗伎術教授諸白衣，語言：「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便，亦莫向日月神祀除去糞掃，及諸蕩器不淨水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種作，當向日月及向神祀廟舍。今日某甲星宿日好，宜種作，宜作舍，宜使人作，宜與小兒剃髮，亦宜長髮，宜剃鬚，宜舉取財物，宜遠行。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是世間咒術。二、教白衣。三、言了了。犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【以世俗伎術教授白衣，波逸提。】伎術者，如上所說，若欲說者，當語彼人言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便，及除棄糞掃、蕩器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。若欲起房舍及耕田種作者，當向如來塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好，宜起舍，宜種作、宜使人作、宜為小兒剃髮、長髮、剃鬚，應語言：『宜入塔寺供養比丘僧，受齋法、八日、十四日、十五日、現變化日。』」彼比丘尼若以世俗伎術教授白衣乃至言：「宜出遠行。」說而了了者，波逸提。不了了者突吉羅。

《五分》卷十四云：「若比丘尼教他誦治病經方波逸提。若比丘尼教他治病以為生業波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼授俗人外道醫方者，波逸提。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者，教言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若起房舍向如來塔乃至受齋法，若戲笑語，若疾疾語，若獨語夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。」

集解

世俗伎術者，如前所說，概而言之，一切世人藉之作生活技能者是也。雖最簡單之伎術亦不應為及不應教。如《僧祇》卷四十云：「比丘尼不得與臨嫁女莊嚴服飾以自活命，不得種華賣以自活命，不得結華鬘賣以自活命，不得紡縷賣以自活命。」又《毘柰耶雜事》卷三十三云：「不得教俗家已壞之酒變為美酒，更不得教俗人結鬘。」不得教他醫方，若有求救治病，而無力請他醫者，亦不應和合藥劑。只可為之陳說。如《毘柰耶雜事》卷二十五云：「時有淨信婆羅門居士等，來詣寺中問苾芻曰：『我有如是病當服何藥並噉何食？』時諸苾芻不解醫者一無言答。其善醫者亦復生疑，不為陳說，時諸俗旅不樂而去。苾芻白佛，佛言：『若有苾芻善解醫方，應為陳說。』此成無犯。」若教白衣星相占卜之伎術，能令他墮，須知相從心發，禍福由人，無有定者，不可盡信；應知心善則面善，心惡則面惡，剎那之善心，能化凶為吉，頃刻之善行，能轉禍為福；非相士之所能肯定妄斷吉凶禍福者也。若教俗人作占卜相師之伎術，即令他墮落。見《雜藏經》云：「復有一鬼白目連言：『常有旋風，迴轉我身，不得自在隨意東西，心常惱悶，何因緣故爾？』目連答言：『汝前世時，常作卜師，或時實語，或時妄語。迷惑人心，不得隨意，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果在後。』」又《餓鬼報應經》云：「一鬼問言：『我此一身常患熱渴，行見恒河清涼美好，入中洗浴，冀得涼樂，以除熱苦；方入其中，舉身爛壞；渴欲飲之，一口入咽，五臟焦爛、肌肉離骨；何罪所致？』答言：『汝為人時，好為相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽，自稱有德，以動人心，以求利養；又於父母兄弟宗親，諂偽不實；今受花報，果在地獄，受苦億倍，說不可盡。』」是故出家之人，不應教授白衣作種種之伎術，妨廢道業，毀辱佛教，復招譏嫌，自他均墮，甚為可惜也。

171.被擯不去戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，被擯不去者，波逸提。】

緣起

爾時佛在周那絺羅（Cundasila 即純陀私夷羅，譯曰無角槌。聚落名。見《本行集經》卷三十三）園。六羣比丘尼被擯而不去。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼不知慚愧，被擯而不去。呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、已被擯。二、無因緣。三、不去。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【被擯不去者，波逸提。】已作擯羯磨已應去，若不去者波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊難惡獸難；或大水暴漲。或為強力者所執，若被繫閉。或命難梵行難等等被擯而不去者。均無犯。

集解

若比丘尼犯斷或僧殘之罪，被僧白四羯磨作驅擯者，應當隨順佛法，不違所教而去。若不求悔乞解擯羯磨，而故強頑不去者，重犯提罪，兼惱亂僧，招眾嫌厭，更增羞辱矣。是故應當謹持莫犯。

172.先不請比丘輒問義戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼大智慧，問諸比丘義。諸比丘被問已不能答，皆慚愧。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼安隱比丘尼言：「汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶？」呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時諸比丘尼教授日不知從誰求教授，有疑不知當從何問義。佛言：「若問義者，當先求聽已然後問。」以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、先不請。二、無因緣。三、輒便問。四、言詞了了。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【欲問比丘義，】義者，即經、律、論之佛法義理。比丘尼不應作問難欲勝之意而問。應下意求知解而問。

【先不求而問者，波逸提。】若先不求而問，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。

《五分》卷十四云：「若比丘尼不白比丘輒問義者，波逸提。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼，比丘不聽問難經律阿毘曇中事，若以偈問，偈偈波逸提。若以章問，章章波逸提。若別句問，句句波逸提。」《尼毘奈耶》卷二十云：「若復苾芻尼，不求容許輒詰問者，波逸底迦……。謂先未諮請輒為申問難。問者，謂問佛所說義，聲聞說義。釋罪相等廣說如前。然諸苾芻尼，我今為說請問之法，若苾芻來先須設座，虔恭敬禮，善言慰問：『聖者頗習阿笈摩經及論律等皆誦持不？唯願聽許少有所問！』彼許者問，若不許者莫問，若違此者得惡作罪。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：先求而後問，若先常聽問。若先是親厚。若親厚者語言：「汝但問！我當為汝求請。」若彼從此受，若二人俱從他受。若彼問此答，二人共誦。或戲笑語。或疾疾語，或屏處語。或夢中語，或欲說此乃錯說彼。無犯。

集解

夫八四劣態之習，唯女人染重，如貢高憎嫉，威勢迫脅，勝他陵人，論評誹議，推負與人，強爭己勝，古今同慨，能不痛乎！如《尼毘奈耶》卷二十云：「吐羅難提比丘尼問難於比丘，默然無對；尼勝復評言：『虛道持經，如鳥亂響，無所詮表，徒費心力！』」洋洋勝意，氣燄慢人甚矣！雖然如斯，應知此乃六羣巧示於末世，幻化愚迷，故作善權方便之教耳。吾人實闇，讀之應生慚愧，奮勉力進，圖解脫於今生，冀證圓於來世。切不可妄擬故效，更增滅法之罪也。緣女子不得出家，今雖出家，亦滅正法五百年，咎在吾人，痛也何如！是以當遵聖教，以比丘為尊，以大僧為上，因比丘僧是授傳戒法之哲嗣也；如族姓之家以多男為盛，以嫡子為傳。故為比丘尼者不得妄以為己之學問超人，輒為輕視，增貢高之罪業，墮我慢於惡趣，自陷於三塗之深淵，誰復相拔；甘溺於六道之苦海，豈易得濟？吾人應當痛切女身之業障，懨恨形穢之羞慚，不應輕他比丘，作滅法之罪人，應當尊敬，視同慈父。如《大愛道比丘尼經》卷下云：「比丘尼已受具足戒有三法，何等為三？一者常供養於佛，無有懈惓心，常用大悲大慈救濟眾生。二者常敬順於法行無失宜，直言至誠，所說當諦，依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道，終離惱患，不更三處自然生天，莫不離欲其福永安，是為比丘尼立德之本也。」若比丘尼能立德修真，斷除八四劣態，於一切法不生染著，不貪不瞋不癡，存心濟世，悲愍羣迷，體知自身具有大丈夫之性，雖稱名曰女人，實是大丈夫也。不應恃才傲物，不應強爭勝人，若有難題，應作謙恭禮求請問之儀，切不可故戲問難，作輕僧慢法之罪業也。幸為勉諸！

173.以四威儀故惱客舊戒(意同92條)　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，在前經行，若立、若坐、若臥。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有比丘尼不知先住不先住，後至不後至。後乃知，或作波逸提懺，或有所疑。佛言：「不知者無犯。」以是因緣再結此戒。二結

具緣

具三緣犯：一、知他先住後至。二、故作惱心。三、若行、立、坐、臥。隨一皆犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【知先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，】比丘尼知他尼先住後至，或後至先住，不應作瞋嫉之意，故惱人使去。

【在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。】行住坐臥四威儀也，比丘尼若故意在彼客舊尼之前作惱亂者波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若先不知。若問，若先聽經行。若是座，若更互經行。若欲往經行，若是親厚。若親厚者語言：「汝但經行。我當為汝語。」若病倒地。若強者所執，或被繫縛，若命難梵行難均無犯。

集解

經云：三界如火宅，六道似牢籠。此達人智士之所見也。吾人秉教應悟此理。同學比丘尼共住一處，本屬前緣，共結蓮邦之善友，同證涅槃之妙道，豈可因幾尺橫眠坐立之處，而故惱他，相逼將去，以滿己惡貪霸佔之欲，而結怨於現未乎？若彼已住，安詳習定，或靜讀經；而以行住坐臥之儀　動亂彼意，當招無窮之罪報。見《處處經》云：「佛言：『有一比丘坐得定意，有一優婆塞見坐處不平，牽起示其安處。優婆塞後得五百劫不得安隱。何以故？斷道念故。』佛告諸弟子：『有說經慎莫中斷，斷經罪重不可計。』」善意示其安坐，獲斷道念之業報，何況生惱懷瞋，故亂他人，安得不獲惡報乎？故知惱人者自惱也，障人者自障也，因果分明，絲毫不爽。幸我同仁慎畏持此。

174.知有比丘寺內起塔戒(略同144條)　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中，有一多知識比丘尼命終。時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔，彼處處取大僧洗足石，破之用累塔。有客比丘來，不知是比丘尼塔，便向禮拜。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼諸比丘尼言：「云何在大僧伽藍中立塔，令客比丘來，不知而禮耶？」呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒時，諸比丘尼在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言：「無犯。」故又結此戒。當結戒時，彼比丘尼不知有比丘無比丘，後乃知，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣復再結此戒。(三結)

具緣

具四緣犯：一、是比丘寺。二、有比丘。三、知有比丘住。四、隨所作。犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。】若知有比丘僧伽藍中起塔，隨所取，洗足石，若團泥，若草團多少，一一波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍。無犯。

集解

前144條，尼不白不得入比丘寺之緣起略同而義則異。此戒制尼不得在比丘寺內建造尼塔者，有數緣障故制。一者若尼塔在比丘寺內，以此因緣，諸尼常詣比丘寺中，而妨廢比丘之修習。二者尼塔在大僧寺內，則損尼福兼招罪過，因有客比丘到，不知是尼塔，而申禮拜供養故也。三者尼塔在大僧寺內，因比丘尼常詣故，致招俗人疑譏誣謗。四者尼塔在比丘寺內，以此因緣諸尼常詣比丘寺中，難免終無染緣。故制此以護佛法，俾得久住。為比丘尼者，應當謹持！

175.不敬比丘戒(此是八敬法之第一條)　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊、請與坐，不者，除因緣，波逸提。】

緣起

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，當起迎逆，恭敬問訊，與敷坐具。然諸比丘尼不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼等已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒時，或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者而不起，便疑。佛言：「自今已去聽語言：『大德！懺悔，我有如是如是因緣，不得起迎逆。』」故云除因緣。因此再為諸尼結此戒。二結

具緣

具三緣犯：一、是比丘。二、無因緣。三、不敬。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊、請與坐，】比丘尼受戒之後，雖坐夏百歲，見新受戒之比丘，應起立往迎，恭敬禮拜問訊，請坐。若有病緣血壓高，頭暈、腰痛，及各種四大不調病，及其他因緣則無犯。

【不者，除因緣，波逸提。】若比丘尼不恭敬比丘，見比丘不起，除病緣一坐食足食等等波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若起迎逆。或一坐食。或不作餘食法食。或病。或足食。語言：「大德忍我有如是如是因緣。」或病倒地。或為強力所執，或命難梵行難者無犯。

集解

佛本不度女子出家，因大愛道三次涕泣懇求，阿難尊者代為叩稟請佛聽許，故得守八法而為比丘尼。大愛道比丘尼等已受大戒已，有證阿羅漢果者，不欲禮幼少比丘，為佛所呵，制比丘尼雖坐夏百歲亦應禮新受戒之比丘。如《大愛道比丘尼經》卷上云：「大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱，行詣佛賢者阿難而問言：『阿難！是諸長老比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦，云何阿難，甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也？』阿難言：『小住！且待，須我問之。』須臾阿難即入稽首佛足下白佛言：『大愛道比丘尼言：「是諸長老比丘尼皆久修梵行，且已見諦，云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也？」』佛言：『止！止！阿難！當慎此言！勿得說！是汝所知，何得薄少也！汝尚未知一焉能知二！汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者，外道諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地求哀於諸沙門當言：賢者有淨戒念，願以足行此衣上，令我長夜得其福德，不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言：賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此髮上，令我長夜身得安隱福德無量。若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月，當如事天神，過逾於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住千歲興盛流布，歸留一切悉蒙得度，今以女人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽法消衰微。所以者何？阿難！女人有五處不得作沙門，何等為五處？女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作天帝釋。女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是阿難！諸女人譬如毒蛇，人雖取殺之，破其身出其腦，是蛇已死，復有人見之，心中驚怖；如此女人雖得沙門，惡露存故，一切男子為之迴轉，用是故，令一切人不得道。』佛言：『如是女人，正使作沙門持具足戒，百歲乃至得阿羅漢故，當為八歲沙彌作禮。何以故？沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火，以足指按須彌山頂，三千大千國土皆為六反震動，如是女人雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難，女人坐貢高，以陰不淨，以陵男子，用是故不得道也。』佛言：『夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深自沒其體，其亦苦辛往而不反，投命太山地獄之罪，難可堪任，生時不學死當入淵，老不止婬塵滅世門，呼吸而盡何足自珍，能自改悔守身良真，今世滅罪後世得申，有財不施世世受貧，常多疾病面目萎黃，行步須人臥亦不安，甫能自悔深遠之端，今入我法律，得全人身，却後無數亦得自然。』」《六祖壇經》云：「禮能折慢幢！」信哉此言！為吾人坐貢高故，應習禮敬之法，降伏我慢也。若輕慢三寶即得下賤報，若恭敬三寶即得高貴報。為修無上頂相好故，不應輕慢比丘，應生恭敬致禮。若有餘因緣不為禮者，如《增一阿含》卷二十七云：「有五時不應向人禮。云何為五？1.若在佛塔殿中不應向禮。2.在大眾中不應向禮。3.在道路不應向禮。4.病痛著床不應向禮。5.若飲食時不應向禮。」又《四分》卷五十九云：「有五種人不應禮：自言犯邊罪，犯比丘尼，賊心受戒，破二道，黃門，是為五。復有五法：殺父，殺母，殺阿羅漢，破僧，惡心出佛身血，是為五。復有五種威儀不應禮：若大便，若小便，若露身，若剃髮時，若說法時，是為五。復有五：若嚼楊枝，若洗口，若食，若飲，若食菓，是為五。」又若不洗淨不應禮他，更不應禮佛。如《毘奈耶雜事》卷十五云：「若人不作如是洗者，不應繞塔行道。不合禮佛誦經。自不禮他，亦不受禮。不應噉食。不坐僧床，亦不入眾。由身不淨不如法故。」若作不禮羯磨者，待解不禮羯磨後應禮比丘。若有怨懟不禮者如《五分》卷十四云：「若病若先有怨嫌不共語不犯。」此外有病緣者，如發熱昏迷病臥在床，當不能禮。但有能坐立之慢性疾，或長久衰弱之病，如貧血之頭暈，腰痛，背痛，胸腹痛，神經衰弱之頭昏，手病，脚痛，血壓高者，此等雖不能作五體投地之禮，亦應行致敬禮。吾人應知禮有多種，並非頭面接足之禮曰禮。如《西域記》云：「致敬之式，其儀九等：1.發言慰問。2.俯首示敬。3.舉手高揖。4.合掌手拱。5.屈膝。6.長跪。7.手膝踞地。8.五輪俱屈。9.五體投地。」至若以頭面接比丘足之禮，今時已廢此儀。若有病緣可不必屈膝跪禮。《五分》卷二十九云：「有比丘尼在高處禮下處比丘，或在比丘後，或於旁邊禮，或手捉足，或膝著地禮，以是白佛。佛言：『皆不應爾。聽比丘尼去比丘不遠不近，合掌低頭，作是言：和南。』」故知但一舉手，或復一低頭，即成就禮事供養。為比丘尼者，切不可以為體衰病弱，不能作五體投地之禮，而放棄不作其他舉手、合掌、低頭、點首、鞠躬等等禮儀，致成慢僧之罪也。是故應當恭敬謹持之。

176.為好搖身行戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，著衣搖身趨行，為好故。時諸居士見，皆作譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？為好故搖身趨行，若婬女賊女。」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、比丘尼。二、無因緣。三、搖身行。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【為好故，搖身趨行者，波逸提。】搖者左右搖擺身腰，或搖擺肩膊，或搖擺兩手，或搖頭頸等。趨者疾行也，赴也，趨向前行，或疾疾行。若比丘尼為好故搖身而行者波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或為他所打避杖。或有暴象來。或遇賊，或遇惡獸。或有刺棘來以手遮。或渡河水，或渡溝渠汪水，若渡泥。或時齊整著衣，恐有高下參差不齊或衣摺疊卷皺，如是左右顧視搖身看無犯。

集解

威儀能表現行者道品之上下，此為俗人常作評論之議也。並非全無義理，因有寂靜少欲知足之心意，必有安詳不急之清淨威儀。觀微知著，流於自然，非虛偽者之所能飾也。四威儀中，均能顯現其人之道品，特以行步為甚。是故具智之舍利子。於外道時，適逢師亡，欲求正法，茫茫誰從，忽在途中見馬勝（Asavajit）比丘，安詳而行，具足威儀，心知必是有德之士，故趨前相問，引發出家，證阿羅漢。可知行步威儀，豈獨令人生敬，復能感人出離生死苦海。故出家弟子應當注意，修習威儀。此戒制尼於提比丘則吉，輕重懸殊；莫謂如來制戒不平，實基於女子習重之故也。因女人綺行雅步，震動臀肌，掉臂搖頭，邪視擺身，捫眉搔首，嗜笑摩爪，迷憒惑人，亂清淨士，使墮泥犁；故制尼重。此乃大悲所致，欲使比丘尼痛改劣習耳。為比丘尼者應當端正威儀，不可搖擺身首，掉臂而行，失世人之恭敬，壞儀辱僧，復犯此戒，增習惡因，故應嚴持勿犯也。

177.嚴身香塗身戒　　制罪　　大乘不同學

戒相

【若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，自莊嚴身，香塗身。諸居士見，皆共嗤笑言：「我等婦女莊嚴其身，梳髮、香塗摩身，此比丘尼亦復如是。」便生慢心不恭敬。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責六羣比丘尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是俗婦女所用嚴身具。二、無病緣。三、自莊嚴香塗身。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。】若比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。《十誦》卷四十七云：「若比丘尼以刷刷頭，波逸提。若比丘尼以梳梳頭，波逸頭。」《毘柰耶雜事》卷一云：「有病塗香，不應入眾坐，不為居士說法，亦不往俗家，待病癒，洗浴潔淨方可隨意入眾，亦得為人說法，若不爾者，得越法罪。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或父母得病，被繫閉為洗沐梳髮。若有篤信之優婆夷遇病被繫閉，與洗浴。或為強力者所執無犯。

集解

婦女莊嚴飾品及其形式，日新月異，皆因貪欲愛樂之心而起。除一切金珠首飾之外，雖草木製品亦生染著，此外香塗色粉之類均為女人所好，久習繫纏，難得脫離。若世之婦女貪愛莊嚴自著飾品，每每令人欲發，行婬女法，當知此人命終之後，墮於惡道。見《正法念處經》卷十七云：「復次比丘！知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於迦摩（欲色也）餓鬼，以何業故而生其中？彼以聞慧，知此眾生，若男若女，若黃門人，著種種衣而自嚴飾。服女人衣，行婬女法，若人欲發與之交會，因此事故，而得財物，施與凡人，非福田處，不淨心施。以是因緣，身壞命終，生於欲色餓鬼之中，受鬼身已，種種嚴飾，隨意所念，皆得從心，欲善則美，欲惡則醜。若其欲作，愛不愛色，悉能為之。或作男子，顏容端正，或作女人，姿首美妙，或作畜生，相貌殊異。能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所。若得飲食，能食無患，少行施故。能以微細之身盜入人家，以求飲食；世人說言：毘舍闍鬼，盜我飲食。或作人身，入他節會，或作鳥身，食人祭飯，其身細密，人不能見。此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉，或作女身，與人交會。如是種種莊嚴誑人，行於人間；在鬼道中，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人，墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻，令他從事，而求財物。以餘業故，受如斯報。」世人好莊嚴故貪著引發，為惡邪緣，若出家人，應斷惡習，痛念身苦，世事無常，一切變壞，無有可著，應當捨離，勤修佛道。不作俗人婦女種種莊嚴，及香塗摩身，令人譏嫌，毀辱僧儀，復招惡趣。是故比丘尼應當謹守此戒。

178.使外道女塗摩身戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女之姊。時使彼外道妹以香塗摩身。諸居士見，皆共嗤笑言：「此比丘尼無有慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？使外道妹香塗摩其身，如婬女賊女無異。」為諸尼聞，中有少欲者呵已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是外道女。二、無因緣。三、使用香塗身。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【使外道女香塗摩身，波逸提。】外道者佛法以外之道，若比丘尼使外道女以香塗摩身者，波逸提。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。或為強力者所執。無犯。

集解

為比丘尼使外道女塗摩身，所招譏嫌，與前155戒無有分別。吾人應當常自慚愧，出家之後，嚴守威儀，勤習善法，不作邪行，不習惡因，知足守分。方能契道。如《長阿含經》卷十三云：「……量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無餘，亦復如是。摩納！如餘沙門婆羅門，受他信施更求餘積，衣服飲食無有厭足。入我法者無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，自營生業，種植樹木鬼神所依。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便求諸利養，象牙雜寶，高廣大牀，種種紋繡，綩綖被褥，入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照，雜色革屣，上服純白，刀杖侍從，寶蓋寶扇，莊嚴寶車。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，專為嬉戲碁局博奕八道十道百道，至一切道，種種戲笑。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，但說遮道無益之言，王者戰鬬軍馬之事，羣僚大臣騎乘出入遊園觀事，及論臥起行步女人之事，衣服飲食親里之事，又說入海採寶之事。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利。入我法者無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀或在浴池，或於堂上互相是非言：『我知經律，汝無所知，我趨正道，汝向邪徑，以前著後，以後著前，我能忍汝，汝不能忍，汝所言說皆不真正，若有所疑當來問我，我盡能答。』入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求為使命，若為王王大臣婆羅門居士通信使，從此詣彼從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，但習戰陣鬬諍之事，或習刀杖弓矢之事，或鬬雞犬猪羊象馬牛駝諸畜，或鬬男女，及作眾聲貝聲鼓聲歌聲舞聲，緣幢倒絕種種伎戲。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女吉凶好醜，及相畜生以求利養。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住種種厭禱，無數方便恐嚇於人，能聚能散能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂現諸伎術，叉手向日月，作諸苦行以求利養。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，為人呪病或誦惡術或為善呪，或為醫方鍼灸藥石，療治眾病。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪或支節呪，或是安宅符呪，或火燒鼠嚙，能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活。占相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病恐怖安隱，或說地動彗星，日月薄蝕，或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活。或言此國勝彼彼國不如，或言彼國勝此此國不如，占相吉凶說其盛衰。入我法者無如是事，但修聖戒，無染著心，內懷喜樂。目雖見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅固寂然無所貪著，亦無憂患不漏諸惡，堅持戒品，善護眼根。耳鼻舌身意亦復如是。善御六觸護持調伏令得安隱，猶如平地駕駟馬車，善調御者執鞭控持使不失轍；比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，亦不貪味，趣以養身令無苦患，而不貢高，調和其身，令故苦滅新苦不生，有力無事令身安樂，猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差，不求飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身不懷慢恣，又如膏車欲使通利以用運載有所至到。比丘如是，食足支身欲為行道。摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根食知止足，初夜後夜精進覺悟，又於晝日若行若坐，常念一心除眾陰蓋，彼於初夜，若行若坐，常念一心除眾陰蓋，及至中夜偃右脅而臥，念當時起繫想在明心無錯亂，至於後夜便起思惟，若行若坐常念一心除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，初夜後夜精勤覺悟，常念一心無有錯亂。云何比丘念無錯亂？如是比丘，內身身觀精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受意法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。云何一心？如是比丘，若行步出入左右顧視屈申俯仰，執持衣鉢受取飲食，左右便利睡眠覺悟坐立語默，於一切時常念一心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾行，若在前行若在中後，常得安隱，無有怖畏。摩納！比丘如是，行步出入至於語默，常念一心無有憂畏。」是故比丘尼應知，已入於法，所行正直，嚴護威儀，不應使外道女作塗摩身也。

懺波逸提法

若犯波逸提罪，應即具禮儀，求乞懺悔。發露得安樂，不可覆藏而更增罪。應請清淨之比丘尼為作懺悔主。白云：

「大姊一心念！我某甲比丘尼。今請大姊為波逸提懺悔主。願大姊為我作波逸提懺悔主。慈愍故。」(三說)

次作捨波逸提罪法，白如是：

「大姊一心念！我某甲比丘尼。犯故妄語波逸提罪（或有其他罪，則隨罪而稱）。不憶數。今向大姊發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂，今憶念犯故發露。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」(三說)

受懺悔主當說：「自責汝心。」答言：「爾。」

第四科　結問

【諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】

已說第四科單提一百七十八條，一一戒相已。故當問大眾：是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨，而當眾懺悔，懺悔得安樂。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏罪。故三問使憶念。若全默然者，即表示全體清淨，可續說次篇也。

第五科　八悔過法

總標

【諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。】

波羅提提舍尼（Pratidesanlya）又作波胝提舍尼，鉢喇底提舍那，鉢喇底提舍尼，略曰波羅提舍尼，波羅舍尼，提舍尼等。譯曰向彼悔，對他說，悔過法，從治境以立名，此罪應發露，且明悔過之辭，對他說己之非，冀令清淨。《毘尼母經》卷七云：「云何名為波羅提提舍尼？波羅提提舍尼者，犯即懺悔，數犯數悔故，名波羅提提舍尼。又復名波羅提提舍尼者，忘誤作非故心作故，名波羅提提舍尼。」比丘尼有八法，此八法皆由食故，增長貪惑，壞他信敬，故佛制禁。半月半月說，從戒經中來。

（1）無病乞酥食戒。 （2）無病乞油食戒。 （3）無病乞蜜食戒。 （4）無病乞黑石蜜食戒。 （5）無病乞乳食戒。 （6）無病乞酪食戒。 （7）無病乞魚食戒。 （8）無病乞肉食戒。

波羅提提舍尼法戒相頌(八條)

無病乞酥、油。　　乞蜜、黑石蜜。　　乳、酪、魚及肉。　　八種可訶法。

1.無病乞酥食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼乞酥而食。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，乞求無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乞酥而食。如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼六羣比丘尼已，即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有尼病不敢為他病乞，自身病亦不敢乞。佛聽為病得乞。故以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、是酥。二、無病。三、自為己。四、咽咽。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【不病，乞酥食者，犯應懺悔可訶法。】酥者牛羊乳煮二三沸後，待冷，上面結皮，取皮煎油出去渣即成熟酥。若生酥者，將乳盛於桶內，以木棍搗半日俟焦沫出，撇取煎去焦皮即是。酥含有維生素 A、D，能治病，如前已釋。若比丘尼無有須酥治之病，不應乞食之。若乞酥食即犯。

【應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】若無病乞酥食一咽一波羅提提舍尼。若犯已應向餘比丘尼發露說悔過如上所說，即名悔過法。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：為己病乞。為病者乞。若得不為乞者而食。或為他。他為己。或不乞而自得。無犯。

集解

夫大丈夫處世，不應於飲食求工。若能餐粗米菜豆之食者，乃知足安分之士也。况吾人長期素食，胃腸習於淡泊之素類者久矣，一旦嗜酥，反能致腸胃消化不良之狀。若多食酥，能增欲想，是為修清淨之障。飲食愈精，則無清秀之氣，此乃自然之生理顯現也。是故為比丘尼者，不應無故乞酥食也。

2.無病乞油食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣

具四緣犯：一、是油。二、無病。三、自為己。四、咽咽。即犯。

犯相

【若比丘尼，】義如上。

【不病，乞油食者，犯應懺悔可訶法。】油者，普通一切能食之植物油如花生油、大豆油、椰子油、芝蔴油、菜油、茶籽油、欖油、棉子油、杏仁油等是。又如奶油、酥油等是。若比丘尼無須此油治病者，不應乞油食，若乞食之咽咽犯。

【應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】釋如上。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

普通素食之油多來自花生、豆類、玉蜀黍等，已述之於前。可知日常之食品，均含有油質、能作營養。若十分缺乏油質之食品，能致疾病，如眼病，皮膚病，及體內各器官乾燥病，消瘦等等，必需油治療。若無病而多食油，反為影響胃腸消化不良，或下瀉，或脂肪積畜所發生之病。故無病不應乞油食也。

3.無病乞蜜食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣(同前而是蜜)

犯相(同前。無病乞蜜食，犯。)

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

蜜之來源及其質份與作用，已釋之於前。為比丘尼者，無病不應乞蜜食。應當少欲知足，不習貪念，不求利養，善攝身心，不貪飲食，不著於味，常思惟道，念於戒法，痛畏生死，離一切苦，精進不懈，早證菩提，是為修行之本務也。

4.無病乞黑石蜜食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣(同前。是黑石蜜。)

犯相(同前。無病乞黑石蜜食，犯。)

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

黑石蜜者俗之冰糖或片糖，乃甘蔗汁凝固所成也。此屬雙糖之類。若食之在口腔，先經口涎之作用，次至胃腸，為消化液與之水解，成為單糖，方能吸收。吾人日常食品，一切澱粉質之類，均有大量之醣質，經消化液為之水解作單醣，然後吸收。是故日中所食五穀食品，已有多醣類，不必過求。若無病而乞黑石蜜食，增長貪心。且多食石蜜能令尿糖增加，實不相宜。若無病乞之，作為積聚，以備病時之須，此是多貪煩惱，深結繫纏，不名少欲。為飲食故令惡心欲起，不得寂靜，妨礙修道，品德低劣，為世所譏，善神遠離，知識所棄，障道甚矣。是故為比丘尼者，應善攝持也。

5.無病乞乳食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣(同前。是乳。)

犯相(同前。無病乞乳食，犯。)

兼制

若比丘波羅提提舍尼。餘三眾突吉羅。

開緣(同前)

集解

乳者，來自牛、羊，以犛牛之乳為最。乳汁含有脂肪、蛋白質、乳糖、礦物質、維生素A、少許D。若無病不應乞乳食，以免酬償之報。如《楞嚴經》卷六云：「若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身份皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途不服不食；我說是人真解脫者，如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。」是故為比丘尼者應當少欲知足，當知多食精美之食，反增惡欲，令人昏沈多睡眠，精神不爽，乃障道之緣也。有智之人，於一切食中，作厭離不樂之想，常以修道為念，以求脫為本，故不作犯戒之緣也。

6.無病乞酪食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣(同前。是酪。)

犯相(同前。無病乞酪食，犯。)

兼制

若比丘波羅提提舍尼。餘三眾突吉羅。

開緣(同前)

集解

酪者乃牛羊之乳所成也。以乳盛於鍋內，炒過，再入餘乳，熬數十沸，熬時以杓縱橫攪之，傾出盛罐待冷，取其浮皮以為酥，入舊酪少許，紙封放置之，謂之溼酪。再以酪晒結，去浮皮，再晒至皮盡，入釜中炒少時，以器盛之，曝冷可作塊收用，即成乾酪（Chees）矣。酪含有多量之脂肪，平均百分之八十三四。又有酪蛋白質、乳糖、礦物質、維生素 A、D 等等。若無病不應乞酪食，免增貪心著味愛酪受報之過。如《大智度論》卷十七云：「如一沙彌心常愛酪，諸檀越餉僧酪。時沙彌每得殘分，心中愛著，喜樂不離，命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道，僧分酪時語言：『徐徐莫傷此愛酪沙彌。』諸人言：『此是蟲，何以言愛酪沙彌？』答言：『此蟲本是我沙彌，但坐貪愛殘酪故生此瓶中。』師得酪分，蟲在中來。師言：『愛酪人！汝何以來？』即以酪與之。」

是故比丘尼應自思惟，著味欲者，能墮惡趣，堅縛繫纏，難得出離，甚為可畏！應慎制心，勿犯此戒。

7.無病乞魚食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣(同前。是魚肉。)

犯相(同前。無病乞魚肉食，犯。)

兼制

若比丘波羅提提舍尼。餘三眾突吉羅。

開緣(同前)

集解

世間治病之藥，不祇限於魚肉之類，普通植物之藥品頗多。吾人常素奉齋，不習食肉，若聽醫命服食魚肉，腥臭之氣，甚難入口，若強食之，必生惡心，反胃嘔吐，障礙胃腸之消化力。且食肉類違背大慈，並償肉報。如《楞嚴經》卷六云：「阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道；上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎。報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不踏生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？」又《大般涅槃經》卷四云：「從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：『世尊！云何如來不聽食肉？』善男子！夫食肉者斷大慈種。迦葉又言：『如來何故先聽比丘食三淨肉？』迦葉！是三淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言：『何因緣故？十種不淨乃至九種清淨而復不聽？』佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言：『云何如來稱讚魚肉為美食耶？』善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗粳米石蜜，一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者，要是壞色。何況貪著是魚肉味？迦葉復言：『如來若制不食肉者，彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等，及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器，如是等物亦不應受。』善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。善男子！如是菩薩清淨之食，猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中當有比丘，似像持律少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊負擔薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言：我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛誹謗正法，如是等人，破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果，離清淨法。及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說。互共諍訟，各自稱是沙門釋子。」又如《央掘魔羅經》卷四云：「文殊師利白佛言：『世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？』佛言：『如是！一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常，自肉他肉則是一肉；是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利！一切眾生界我界即是一界，所食之肉即是一肉；是故諸佛悉不食肉。』文殊師利白佛言：『世尊！珂貝蜂蜜皮革繒綿，非自界肉耶？』佛告文殊師利：『勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若習近者是方便法。若物展轉來者，則可習近；若物所出處不可習近，若展轉來離殺者手則可習近。』文殊師利白佛言：『今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來，佛當受不？復次世尊！若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師使作革屣，施持戒人，此展轉來，可習近不？』佛告文殊師利：『若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人為應受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒。』」又《佛說無所希望經》云：「不復食肉，不以香油塗熏其身，常懷慈心。」又《佛說象腋經》云：「當好淨行，不食於肉……常於眾生起於慈心。」又《大方等無想經》云：「食肉嗜味背捨。」世尊處處叮嚀禁食眾生肉，詳載於大小乘經中，罄筆難書。又《梵網經》卷下云：「一切眾生肉不得食！夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」又《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》云：「彌勒成佛所說戒法，乃以慈心，制不食肉，為犯重禁。」此外如《楞伽經》亦有明文禁諸弟子，不得食肉，已述於前。吾人為修慈本，免償債報，雖患病亦不宜食肉也。

8.無病乞肉食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】

緣起(同前)

具緣(同前。是肉食。)

犯相(同前。無病乞肉食，即犯。)

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

肉者指一切眾生之肉，不論飛禽走獸，水族蠔蚌蝦蛤蟲蟻之類，均不得食。當制戒時，聽有病得乞肉食者，乃世尊大慈之所化也，後即禁之。不食肉者得種種利，如《佛說阿難四事經》云：「……或中毒者，或但得病者，有相塗污者，皆由世人所作，不仁殘殺物命，展轉相怨。手自殺者，中毒即死，助其喜者，皆更困病，或相塗污。不相塗污者，皆由食肉，有相分者，不相分者；聽聰之士，覺知殺罪，追人不置，以己度彼，正等無異。如此奉行，佛之弘道，行四等心，慈悲喜護，福自歸身。若彼殺家，以肉與己，慎莫食之。不食之者，雖處惡世，盜賊災變，毒氣之時，雖處其中，不相塗染。」若食肉者得諸惱過，如《除蓋障菩薩所問經》卷十四云：「善男子！塚間住者，諸菩薩等常起慈心，廣利益心，悲愍一切有情之心，戒行清淨，修持具足而不食肉。何以故？而諸塚間周匝多有非人鬼神依止而住，或見菩薩若食肉時，不起清淨愛樂之心，反生嬈惱。」貪嗜肉食，受惡趣報，難得脫離，今略舉一二，以警行者。《正法念處經》卷十六云：「復次比丘！知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀諸餓鬼，食血自活。以何業故，而生其中？彼以聞慧，見諸餓鬼，本為人時愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子。如是惡人，身壞命終，墮惡道中，貪嗜血故，生囉訖吒（血食）餓鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以為夜叉。供養奉事，以血塗漫而祭祀之；既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神。如是次第，得自活命，壽命長遠，亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作諸妖魔，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫。從此命終，隨業流轉，受生死苦。若得人身，生旃陀羅家，噉食人肉，以餘惡業因緣，故受斯報。復次比丘！知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧，知此眾生，嫉妬惡貪，自覆其心，以眾生肉而作肉叚，臠臠稱之，賣買欺誑，實少言多，以賤為貴。如是惡人，身壞命終，墮於惡道，生在食肉餓鬼之中，是夜叉鬼，於四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住處，天祀中生。形狀醜惡，見者恐怖，而有神通，其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因緣，故得神通，以諸眾生，雜類牛羊麞鹿之肉，設會與人，以是業緣，故有神力。乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，有微善業，得生人中，墮於邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉，餘業因緣，故受斯報。」是故比丘尼應知食肉之報，墮於惡趣，窮劫難離。若求了脫，先斷惡習，不染世緣，不為業牽，方能證道。

懺波羅提提舍尼法

犯此可訶法已，不覆藏，即發露求懺。請懺主法同前。具禮作白云：

「大姊一心念！我某甲比丘尼不病乞酥食。犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大姊！我犯可訶法，所不應為。今向大姊悔過。」前人應問：「汝見罪否？」答：「見。」訶言：「慎莫更作。」答：「頂戴受持。」一叩而起。

第五科　結問

【諸大姊！我已說八波羅提提舍尼法，今問諸大姊：是中清淨不？(三說)諸大姊！是中清淨，默然故！是事如是持。】

已說第五科八波羅提提舍尼法，故當問大眾。是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨。當眾懺悔得安樂。若有罪，經三問而不告者，得覆藏罪。故三問使之憶念，若全默然者，即表示全體清淨，可續說次篇也。

第六科　眾學戒法

【諸大姊！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。】

標明是眾學戒法，從戒經中來，非餘經來。半月半月必須誦讀說戒。眾學法，梵云式叉迦羅尼（Siksakarani），譯曰應學、宜學，乃五篇中之最輕戒，是突吉羅罪。共一百條，故云「眾學戒法」。《毘婆沙》卷九云：「此是共戒，諸比丘極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗目犍連等，又非善來比丘；多是白四羯磨受具戒者，如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。諸婆羅門外道，在佛法中出家高著泥洹僧。諸六羣比丘參差著泥洹僧。問曰：『五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，觀去來現佛及淨居天耶？』答曰：『佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無，此中獨有。復次結五篇戒，此最在初，結後集藏者詮次在後；以此篇貫初故，餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心；是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。』問曰：『此眾學戒結既在初而在後耶？』答曰：『佛在初結，後集法藏者詮次在後。何以故？罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後，此戒於五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪，以實在初遮在後；又以一是無殘二是有殘，又以如焦敗種，又以如多羅葉，是故重者在初輕者在後。』問曰：『餘篇不言應當學，而此戒獨爾？』答曰：『餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯故，常慎心念學不結罪名，直言應當學也。』」又《律攝》卷十四云：「皆由法式事譏嫌煩惱，制斯學處。」此百眾法中之第14條搖身行戒原是第176條波逸提。又第47條生草上大小便戒，原是第77條波逸提。餘九十八事同大比丘。

百眾學法約有十事：

1.著衣事。2.入村事。3.坐起事。4.噉嚼事。5.護鉢事。6.便利事。7.說法事。8.塔像事。9.道行事。10.升樹事。

頌云：

齊整著裙並三衣。　　入村舍坐噉嚼事。　　護鉢便利說法儀。 敬塔房像道行樹。

百眾學法之戒相頌

眾學著衣二。　　入俗舍二三。　　受食二十三。　　大小便共三。 說法前有八。　　敬塔二十五。　　不持像入廁。　　說法復有七。 攜手行。上樹。　　肩杖絡囊行。　　說法後有五。　　是百眾學法。

1.齊整著涅槃僧戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【齊整著內衣，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘著涅槃僧，或時下著，或時高著，或作象鼻，或作多羅樹葉，或時細襵。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何著涅槃僧，或時下著，或時高著，或時作象鼻，或作多羅樹葉，或時細襵；如似國王長者大居士，如似節會戲笑俳說人著衣。」諸比丘聞，中有少欲者，呵責六羣比丘已，往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責六羣比丘已而制此戒云：當齊整著涅槃僧，式叉迦羅尼。

具緣

具五緣犯：一、是涅槃僧。二、知。三、無因緣。四、不齊整。五、隨著。犯。

犯相

【齊整著內衣，】涅槃僧（Nivasana）又作泥洹僧、泥嚩些那，又曰厥修羅（Kusnlaka），譯曰內衣，即裙也。印度國本無袴褲，以裙為襯體之內衣；橫疊圍身，長繩四繞使正，故每易不齊（我國以袴褲為內衣，亦應當齊整著之）。是中不齊整著，或時下著，或時高著。或作象鼻，或作多羅樹葉（Talapatta 其葉形似棕櫚），或時細襵。下者繫帶在臍下，高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰襵皺。

【應當學。】若比丘尼高著下著內衣，不齊整著，故作，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。

《僧祇》卷二十一云：「應齊整著，不得如婬女法賣色左右顧視為好不好，應看令如法齊整著，若放恣根不欲學齊整著內衣者，越學法。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若時有如是病，臍中生瘡下著，若脚膞有瘡高著，如此若在寺內，若村外、若作時，若在道行則無犯。

集解

衣服不整及不潔淨，破弊垢穢，是敗壞佛教之相，令世人生嫌鄙輕賤之心，佛在世時曾預說之。見《佛說文殊師利現寶藏經》卷上下云：「阿難白佛：『唯然世尊！已見滿鉢之食在講堂上。』佛告阿難：『汝撾揵椎聚比丘眾。』阿難白佛言：『唯然世尊！大比丘眾其數甚多，一鉢飯食何所足乎？』佛言：『阿難！且止！默然而行！假使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯終不耗減；所以者何？文殊師利聖旨神化，令此鉢食無有盡時。』文殊師利智慧具足神通所立，興造布施以度無極。阿難受教即撾揵椎，會眾比丘。一鉢飯出種種滋味，飲饍甚美甘醲無量；譬如眾器各盛殊異若干之味，皆以供養諸比丘眾及諸菩薩，悉得充滿。其鉢之饌如故不盡。於是天魔波旬，念欲嬈固文殊師利所饌供饍，化作四萬比丘，著弊裂衣，垢穢臭處，持破鉢住，胸皆悉露面貌醜惡跛蹇委僂，心懷惶懼而坐眾中，亦復持鉢受種種供，其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢無缺減。文殊師利現威神之變，令諸化比丘鉢食常滿，摶食在口噎不得咽，手食向口，手齊口止，而皆擗地不能自安。於是文殊師利問魔波旬：『此諸比丘何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人豈復行毒耶？身無垢穢，寧以垢毒用與人耶？有婬怒癡是則為毒。於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色所行。不等而造所緣，有我見人諸蓋受住貪身著念，有諸種受諸入。住在三界，有取有受，有卒有暴，有往有來，貪身為礙有壽命。近著想念清淨瞋恚弊立。不了十二因緣之本，諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無及諸業因諸恩愛，是我所無所行。畏於空，謂有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無衍行起種說想，起二欲作度想。於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，鬬諍罵詈至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為佳想，於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。波旬！如是像法行為是毒！於佛法教而無有也。甘露教為佛法教一（一乃至四十五無記數）。安隱教為佛教二。無放逸教為佛教三。無怨恨教為佛教四。無受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無諍訟教為佛教七。無所起教為佛教八。彼我無熱教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護教為佛教一。寂寞恬然無所生教為佛教二。以淨復淨淡泊無所然教為佛教三。以正懷來平等明教為佛教四。無怒善立教為佛教五。尊復尊積諸善本教為佛教六。已脫復脫教為佛教七。化諸異道教為佛教八。一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九。無終始生死教為佛教二十。定意教為佛教二（本闕一法）。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無所造神足教為佛教五。身意寂無有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無現不現覺意教為佛教八。普了覺體解道教為佛教九。所行無衍寂寞教為佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來詣解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義分離非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護羣生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。』說是語時，其諸天從魔波旬來者，五百天子發無上正真道意，俱而說曰：『唯！世尊！我等亦當如是奉佛法教。』時佛便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告阿難：『汝為見此諸化比丘乎？』阿難答佛：『已見！』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安詳。所以者何？如是阿難！彼時比丘，食飲無恭敬。作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門。以袈裟掛腋，現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂，為人多病，便作沙門，求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩，無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』阿難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故阿難！當勤力精進莫有懈怠，當得未得！當成未成！當得明諦除諸不審，降魔宮屬興如來教，奉受正法供養經義。是我所教也。』」（《大方廣寶篋經》卷中同此）是故比丘尼應當齊整著內衣，具足威儀，莊嚴身心，攝持正道。

2.齊整著五衣戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【齊整著五衣，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘所著衣，或高著。或下著，或作象鼻，或作多羅樹葉，或細襵。諸長者見已皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何著衣或高著或下著，或作象鼻，或作多羅樹葉，或時細襵，如國王大臣長者種爾。」諸比丘聞，中有少欲者訶責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具五緣犯：一、是五衣。二、知。三、無因緣。四、不齊整。五、隨著。犯。

犯相

【齊整著五衣，】五衣者，一、五條衣即安陀會。二、七條衣即鬱多羅僧。三、大衣即僧伽梨。四、泥洹僧，即下裙內衣也。五、僧祇支即覆肩衣。比丘尼當齊整著。不得高著衣過脚膊之上，或下著衣，下垂過肘露脇。或作象鼻著，下垂一角。或作多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。或作細襵著，細襵已安緣。

【應當學。】比丘尼應當學齊整著五衣。若故高著下著，或邊高邊低故覆肩者，即犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病，或時肩臂有瘡下著，或時脚膊有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若在道行。作時無犯。

集解

比丘尼著三法衣之外尚有掩腋衣及泥洹僧，即上下有襯衣襯體之衣服也。應當淨潔齊整而著，以表出家弟子之威儀也。不得著衣至破膩臭穢，若衣服不淨是毀辱僧相，非人所呵也。於著衣前有法則應當習學。見《三千威儀》卷上云：「取袈裟時有五事：一者手搔身不得便著當更澡手。二者手未燥不得便持袈裟。三者袈裟不得從上牽下，當以右手逆排左手從下受。四者以下持袈裟，當先抖擻之乃申著。五者不得從前掉著臂上。復有五事：一者當先到等，不得令下著地。二者當下兩頭，不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三師亦莫背。五者襞袈裟，不得以口銜，亦不得以兩手奮。」

3.反抄衣戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得反抄衣行入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘反抄三衣行入白衣舍，為諸居士見，皆共譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？反抄衣行入白衣舍，如國王大臣長者居士種。」諸比丘聞，中有少欲者訶責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具五緣犯：一、是三衣。二、知。三、無因緣。四、反抄衣入舍。五、隨著而入舍。即犯。

犯相

【不得反抄衣行入白衣舍，】白衣舍者，俗家、居士家、村落處也。反抄衣者，或左右反抄著肩上，不應如此著。

【應當學。】若故作，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病，脇肋邊有瘡。若僧伽藍內、若村外、若在道行、若作時。無犯。

集解

比丘尼若入白衣舍應齊整著衣，具足威儀，寂默而行，思惟於道，應觀世間不可樂想，舉凡衣食聚落房舍皆不可樂，如是思惟，即生厭離之心，不為所纏，能速至道。如《大方等大集經》卷三十三云：「憍陳如智者於諸行中修不可樂想。憍陳如！云何比丘觀所著衣作不樂想？若有比丘裁衣縫衣，見衣觸衣，著衣脫衣，觀如是時，如血塗皮爛臭可惡，蟲所住處（人若不修善等如黑頭蟲）無可樂處。如是觀時，於衣貪心即時除滅。憍陳如！云何修集食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭可惡，蟲所住處。若得食時，應觀是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作膿血污想。若得菜茹作髮毛想。得種種漿作生血想。憍陳如！若有比丘作如是觀，是名於食作不可樂想。憍陳如！云何於房舍生不可樂想？比丘若入房舍之時，應生如是念：『如入地獄受諸苦惱，如是房舍即是和合，所有材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻被褥，亦復如是。』作是觀時，是名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如是法忍，隨空無相無願等忍，是人樂修空相。」為出家弟子修無上道，對於世物，應先作如是觀，生極厭心，方得專注道法，謹攝威儀，始能一心正念。行步有規，履道無馳，生淨信於俗子，作德表於世人。是故應當習學行路之法則。如《大愛道比丘尼經》卷下云：「當低頭視地，不得過三尺，口誦咒願，徐徐安詳而行，行不得踰地而行，不得跳地而行，不得雙脚而行，不得一脚而行，不得搖頭行，不得搖身行，不得掉兩臂行，不得掉尻行，不得邪身行，不得語笑行，不得與男子並行，不得與男子語行，不得與男子笑行。行當如佛行，住當如佛住，視當如佛視，語當如佛語。不得高足行，不得犇走行，不得遲行，不得卑足行。行應舉足，足去地三寸半，應三為一步。還到塔寺當禮佛。」又比丘尼著衣行道及入舍，有幾法應當學習。如《三千威儀》卷上云：「著法衣有五事：一者至檀越家，不得開胸前入門。二者不得以法衣掛肘入。三者不得摸法衣入門。四者不得擔法衣入門。五者不得左右顧視。行道時著法衣有五事：一者道中見三師，當出右肩。二者覆兩肩，當從喉下出右手。三者覆兩肩，得從下出右手。四者行泥中，得持一手斂衣。五者還入戶恐污衣，得兩手斂衣。」

4.反抄衣坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣(同前)

犯相

【不得反抄衣入白衣舍坐，】同前。入白衣舍坐時亦不得將衣左右反抄著肩上，應端正身軀，齊整衣服而坐。

【應當學。】若故作犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

比丘尼不得將衣左右反抄著肩上，應當齊整而披。取袈裟時，當以淨手執持。見《三千威儀》卷下云：「復有五事：一者不得以手摩捫面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得護鉢外。四者不得以已污手正袈裟。五者不得持手巾拭膩手。」淨手著衣已，不可復令污手觸衣。若無事不應至白衣家。若為僧使、乞食、請飯、疾病死亡及說法事等，可往白衣家。不得與在家人嬉戲及說是非之事。若為在家人師應知法則。如《毘尼母經》卷六云：「若比丘為在家人作師，教化作福田者，有五事不得：一、不應依此檀越舍止住。二、不應繫心貪其供養。三、不應為檀越總說法示教利喜，應別教轉修餘法；餘法者，布施持戒受八齋法，如是一一說之。四、不得與在家人戲樂共相娛樂。五、不得繫心常欲相見。復有五事不得：一、若檀越未親舊處，不得強作舊意而往。二、不得求其形勢料理檀越家業。三、不得私共檀越竊言。四、不中語檀越良時吉日祠祀鬼神。五、不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法，當為檀越尊重恭敬，何者為五？一者非親舊處不應往返。二、不自求形勢料理家業。三、不共檀越竊言令他家中生疑。四、不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五、不過度所求。比丘入檀越家，應成就五法：一、入時小語。二、斂身口意業。三、攝心卑恭而行。四、收攝諸根。五、威儀庠序發人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事知檀越心不應坐說法：一、若比丘入他舍時，檀越雖為禮拜，知不實生恭敬心者不應坐。二、雖往迎逆，心不慇重亦不應坐。三、雖讓令坐，知心不實，亦不應坐。四、雖請令坐，安不恭敬處，復不應坐。五、設有所說，法言及非法言，心不採錄亦不應坐。六、雖聞有德不信受之，亦不應坐。七、若有所求索知有甚多，而少與者亦不應坐。八、到其舍時，設有美食不施設之，而辦麤食亦不應坐。九、雖供給所須，如市易法與，亦不應坐。復有九事，知檀越心應坐說法：一者知有敬心而禮，二、知敬心迎逆。三、知敬心故請入。四、知重心故敷坐處高。五、知心受教故，法言及非法言，皆攝受用。六、知聞其德生信。七、知少難得而更得多。八、知先有麤食而更為辦細美之食。九、知有所欲好心施與。用此九事因緣，知檀越心者，應坐為說法。」比丘尼應知齊整著衣，淨潔無垢，寂靜威儀，入白衣家，令生恭敬，使聞法要，發菩提心。是為方便利生之務也。

5.衣纏頸入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得衣纏頸入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘以衣纏頸入白衣舍，諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，以衣纏頸入白衣舍，如似國王大長者種。」諸比丘聞，中有少欲者，呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具五緣犯：一、是衣。二、知。三、無因緣。四、衣纏頸。五、隨纏犯。

犯相

【不得衣纏頸入白衣舍，】纏頸者，總捉衣兩角著左肩上。

【應當學。】若故作衣纏頸入白衣舍，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病，肩臂有瘡。若在僧伽藍內，若村外，若作時，或在道行。無犯。

集解

比丘尼若無病緣不得以衣纏頸入白衣家，令人輕賤。若至白衣家門時，應小住彈指作聲，彼若請入，即繫心具儀而進。《五分》卷二十七云：「至門閤時，彈指謦欬叩使作聲，若內有人非人令知，若入門已應籌量，應於何處立。若有人言：大德！來入。便一心入。」不得高聲大喚而入。見《僧祇》卷二十一云：「小聲入家內，應當學。不得高聲大喚入家內，若欲喚時應彈指，若前人不聞者，應語比坐人。若放恣諸根，不學小聲行入家內者，越學法。」

6.衣纏頸入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣(同前)

犯相

【不得衣纏頸入白衣舍，坐】入白衣家坐不得以衣兩角著肩上使纏頸。

【應當學。】若故作纏頸入白衣舍坐，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

比丘尼無病以衣物纏頸，如俗家婦女以巾圍頸作莊嚴嬌弱之姿態無異，世之知識者所譏也。若入白衣家坐亦不得以衣纏頸，當正身端坐，不得累髀坐，不得交足坐，當正襟危坐，繫念於道，言以善法，不雜無義理之語，當與佛法之語，令白衣敬信，增長佛法，發心修道，是為善比丘尼入在家坐之方便利生法則也。應勉之！

7.覆頭入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得覆頭入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，以衣覆頭，入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？衣覆頭行如盜賊。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具五緣犯：一、是衣物。二、知。三、無因緣。四、覆頭。五、隨作犯。

犯相

【不得覆頭入白衣舍，】覆頭者，若以樹葉，若以碎段物，若以衣物。比丘尼不應覆頭行入村舍。

【應當學。】若故作犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「覆頭者盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或時患寒。或頭上生瘡。或頭上外傷。或命難、梵行難。覆頭而入無犯。

集解

古今俗之婦女，好以巾物覆頭，作莊嚴或護髮髻之飾。若出家比丘尼，剃除髮髻，光潔圓淨，相好莊嚴，不應更以衣物等覆頭，為世所譏，謂如放逸婬女，如賊細作，如新嫁婦，如採蜜人。毀辱僧眾，令作惡口之業，自失威儀。是故應當學也。

8.覆頭入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得覆頭入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣(同前)

犯相

【不得覆頭入白衣舍坐，】白衣舍即俗家，村落也，不得以衣物，樹葉，碎段之物，或布巾之類覆頭入白衣舍坐。

【應當學。】故作者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

若入白衣家坐，無病不應覆頭。若有病得在舍內持帽。如《毘奈耶雜事》卷三十三云：「時大世主喬答彌（Gautami 瞿曇彌，佛之姨母）身嬰病苦，尼來看問：『聖者！何故不出房耶？』答言：『少女！我身有疾。』問曰：『先持何物病即消除？』答言：『我在俗時頭上著帽。』『若如是者，今何不持？』答曰：『我今出家，世尊不許，云何得持？』白佛，佛言：『尼在寺中應持頂帽。』」此謂有病得持帽也。若病已癒不應戴帽致成習慣。經云：「女人之性少有威德。」既受淨圓，威儀寂靜，德勝在俗；若稍嚴寒即為持帽，嬌養成習，減損威儀。是故不應覆頭在白衣舍坐，應當學也。

9.跳行入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得跳行入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘跳行入白衣舍，諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？跳行入舍如雀鳥然。」為諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而制此戒。

具緣

具三緣犯：一、無因緣。二、脚跳。三、隨跳。即犯。

犯相

【不得跳行入白衣舍，】跳行者雙脚跳，單脚跳，均曰跳。比丘尼不得故作跳行入白衣舍。

【應當學。】故作者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。

《尼毘奈耶》卷二十云：「佛言：『不蹲行，不足指行，不跳行，不側足行，不努身行，入白衣舍，應當學。』」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。若為人所打。若有賊來。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。跳過無犯。

集解

吾人行步應習穩重，身不動搖，端正安詳，不急不緩。若無因緣不得雙脚或單脚跳行，若遇坑塹澗渠可跳越而過，倘較濶之坑水小溪則不得躑矣，見《目連五百問戒律中輕重事》云：「問：比丘得躑過小水小坑不？答：不得。犯墮。昔有一優婆塞，請一比丘欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度。此優婆塞便嫌心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣；而更跳躑溝坑，我歸當與半領衣。此是無著人，即其人念。前行見水復故躑過。賢者復念：我歸當與一張麤㲲。前行見水復躑過。賢者復念：我歸當與一頓食。無著復知其念，前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘：『何以不躑渡？』比丘言：『卿前與我一領衣已，一躑過水，正得半領；復一躑正得一張麤㲲，復一躑正得一頓食；我今所不躑者，恐復失食！』賢者乃知是得道人。便向懺悔，將歸大供養。以此驗之，知比丘不得躑過坑水。問：比丘走犯何事？答：犯墮。有急事不犯。」

10.跳行入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得跳行入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣(同前)

犯相

【不得跳行入白衣舍坐，】不得以脚跳行入白衣舍坐。

【應當學。】若比丘尼故作跳行入白衣舍坐，犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

世之仕女尚不跳行入舍，况為出家弟子耶？是故吾人應當珍攝威儀，出入聚落，行住有方。昔日六羣比丘示現種種失儀之事，故作末世之警，其實尤重威儀。如《大智度論》卷十云：「佛般涅槃後一百歲，有一比丘名優波毱（Upagupta 譯曰大護，乃阿育王之師，稱之無相佛。付法藏之第五師），得六神通阿羅漢。當爾時世為閻浮提大導師。彼時有一比丘尼，年百二十歲；此比丘尼年少時見佛。優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：『我大師優波毱欲來見汝問佛容儀。』是時比丘尼，以鉢盛滿蔴油著戶扇下試之，知其威儀詳審以不。優波毱入徐排戶扇麻油小棄。坐已問比丘尼：『汝見佛不？容貌何似？為我說之。』比丘尼答：『我爾時年少見佛來入聚落，眾人言：佛來！我亦隨眾人出見光明便禮。頭上金釵墮地在大闇林下，佛光明照之，幽隱皆見即時得釵。我自是後乃作比丘尼。』優波毱更問：『佛在世時，比丘威儀禮法何如？』答曰：『佛在時六羣比丘無羞無恥最是弊惡，威儀法則勝汝今日，何以知之？六羣比丘入戶不令油棄，此雖弊惡，知比丘儀法，行住坐臥不失法則。汝雖是六神通阿羅漢不如彼也。』優波毱聞是語大自慚愧。」若今世尼，不一心謹慎入舍，雖不跳行亦致油傾鉢破矣。是故應當嚴律己儀，不得戲笑跳行入舍，為世人譏評謂：「婬人曳踵行，恚者斂指步，癡人足蹋地，跳行是輕佻。」應作步履穩重，儀態端嚴，一心敬慎，是善者相。故云：「行步知君子！」

11.蹲坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得蹲坐白衣舍內，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，欲設飲食。即於其夜具辦種種甘饍美好飲食，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。時六羣比丘在白衣舍內蹲坐。隣坐比丘以手觸之，即時倒地上露形體。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍內，似裸形婆羅門。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、無因緣。二、白衣舍。三、蹲坐。四、隨蹲。即犯。

犯相

【不得蹲坐白衣舍內，】蹲坐者，若在地上，若在床上，若在椅子上，尻不至地，屈蹲兩膝，比丘尼不應於白衣家作此蹲法。

【應當學。】若故在白衣家內作蹲坐者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或尻邊生瘡。臀部生瘡或外傷。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。無犯。

集解

女人喜恚怒蹲踞無禮，蹲坐言談，自謂是法，乃八十四劣態之一。為比丘尼者應當斷除惡習。若入白衣家，應攝威儀，令他恭敬，不應蹲坐，更不得大張口欠呿作聲，不應舒臂頻申骨節作聲，不應爬搔擖擖作聲，謦欬時不得放恣大聲，不得放恣大嚏，不應處處座坐。應知入白衣家內所行法。見《毘尼母論》卷六云：「比丘入檀越家之內所行法：不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。復不應相逼坐共談。不應偏蹲跪坐。不中大笑（大喚）而坐。雖執威儀，不應示現有德相貌而坐。不應累髀而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨靜房內而坐。不中與女人獨房內坐。不得下處坐為高坐人說法。比丘應一切衰利中常應忍辱，是名入家中比丘坐法。」

12.叉腰戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得叉腰行入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘以手叉腰行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？如世人新婚娶，得志憍恣。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、手叉腰。二、無因緣。三、行入舍。四、隨叉行。犯。

犯相

【不得叉腰行入白衣舍，】白衣舍者村聚落處。叉腰者，以手叉腰匡肘。

【應當學。】若故作叉腰行入白衣舍，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。脇下生瘡。若在僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。均無犯。

集解

若放恣諸根，以手叉腰而行，令俗譏毀，失他敬信，非出家弟子之威儀也。吾人應當安詳一心，舉足下足，視地而行，目不遊觀，收攝身心，為護蟲蟻，雅步輕履，不急不緩，具足威儀，是出家行步之相也。

13.叉腰坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得叉腰入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣(同前。舍坐)

犯相

【不得叉腰入白衣舍坐，】在白衣舍內坐，不得以手叉腰。

【應當學。】若故作者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

比丘尼無病緣不得在白衣家叉腰坐，當學坐法。如《三千威儀》卷下云：「踞坐有五事：一者不得交足。二者不得雙前兩足。三者不得却踞兩手掉捎兩足。四者不得支柱一足申一足。五者不得上下足。正坐有五事：一者不得倚壁。二者不得以手前據。三者不得以肘據床。四者不得伏臥以兩手捧頭。五者不得以手指拄頰。」更不得以兩手捧頭坐，不得倚人肩坐，不得與男子連坐。

14.搖身戒(此戒是第一百七十六條波逸提)　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得搖身行入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，搖身行入白衣舍，諸居士見皆譏嫌言：「此沙門不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？搖身入白衣舍，如似國王大臣？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、搖擺身。二、無因緣。三、隨行隨搖。即犯。

犯相

【不得搖身行入白衣舍，】白衣舍者，村、聚落也。搖身者，左右戾身趍行也。

【應當學。】若比丘尼故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。比丘尼波逸提。

開緣

不犯者：或有如是病。或為人所打迴戾身避杖。或值暴象來。或獅子惡獸所觸。或遇盜賊觸。或逢擔棘刺人來，如是事戾身避。或渡坑塹泥水處，於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整不犯高下耶；不象鼻多羅樹葉細襵耶？作如是迴身看者無犯。

集解

女人行步喜搖頭搖身，乃八十四劣態之一。吾人應當斷除惡習，於出家之後，修學威儀，屈伸低昂，儀容庠序，儀態端嚴，諸根寂靜，為世作表，令他信敬，是為比丘尼本份之儀也。更不得搖手行、搖肘行、搖肩行、搖臂行、如婬賤之女態，為世所譏（見《鼻奈耶》卷十）。

15.搖身坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得搖身入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣

具三緣犯：一、搖身。二、無因緣。三、隨搖坐。即犯。

犯相

【不得搖身入白衣舍坐，】白衣舍坐，在居士之舍內坐，或村落涼亭等處坐。搖身者，左右戾身趨行入白衣舍坐，坐時搖擺身軀，或搖動兩脚。

【應當學。】若比丘尼以故作搖擺身，左右戾身趨行入白衣舍坐，坐時搖擺身，或搖脚，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：有如是病。或為人所打迴戾身避。或惡獸難、蟲難，或迴身看己衣齊整不等等。不犯。

集解

女人坐喜搖頭搖身，或坐低頭摩手爪。均為八十四劣態之一，為世所鄙也。比丘尼出家修道，應重威儀，泯除惡習，端身正坐。《四分》卷五十三云：「不應白衣家累髀坐。」亦不應累足而坐。坐時不摩頭面身手，不搖動臀髀頭脚，不數數整衣，不掘鼻孔，不抓身耳，不張口大笑，應當靜寂諸根而坐，應知時離去。應知至白衣家法。如《十誦》卷五十七云：「至家法者，若比丘散亂心不厭離心至檀越家，常得五罪：一、不請自入。二、屏處坐。三、強坐。四、數數食。五、無男子與女人過五六語（尼不得與無女人與男子過五六語）。是名至家法。」

16.掉臂戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得掉臂行入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，掉臂行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌之言。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、掉臂行。二、無因緣。三、隨掉行入舍。即犯。

犯相

【不得掉臂行入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處也。掉臂者，垂臂前却也。

【應當學。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「喚人不得舉雙手，當以一手招。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或為人所打舉手遮。或值暴象來，或獅子惡獸。盜賊打。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹，或泥水。或共伴行不及，以手招喚。均無犯。

集解

女人喜掉兩臂行，是八十四劣態之一。比丘尼應當斷除劣態，嚴整威儀。應知行步法度，端身正意，直視瞻前，半展眸子，視地七尺，兩手不掉，只可左擺三右擺七，令他生敬，不為俗譏。如《舊雜譬喻經》卷下云：「有比丘分衛道住，促迫卒失小便；行人見之、皆共譏笑言：『佛弟子行步有法度，被法服有威儀；而此比丘立住失小便。甚可笑也！』時有外道尼揵（Nirgrantha 尼犍陀，譯曰離繫，乃外道出家之總名，特修裸形塗灰拔髮等苦行）種，見人譏笑此比丘，即自念言：我曹尼揵種裸身而行，都無問者；佛弟子住小便，而人皆共笑之；如是者我曹師為無法則，故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有禮儀，易為論議故。便自歸佛所作沙門，即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王，人中所語當用法，行步起坐當有威儀，為人法則不得自輕，自輕自毀以辱先賢也。」故應自重，不可失儀。不可使身掉，心掉、口掉。若身手掉行即失身儀。若心情放蕩，縱意攀緣，思惟俗事，心掉放恣，即失心儀。若言無義理，戲論嬉笑，諍競是非，論說長短，作口舌掉，則失口儀。吾人應當攝守威儀，當知至白衣家之法。如《僧祇律》卷三十五云：「佛住舍衛城。爾時六羣比丘入城乞食，低頭直進入白衣家，搪突前人，為世人所嫌，言：『沙門釋子猶如羯羊，直前觸人。』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今日後，乞食法應如是，云何如是？不得如羯羊直頭徑前，不得復太遠離在於不見處；當在現處住，不得言與我食當得大福，應默然而立。不得左右顧視，使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀於無常，亦不得太久住。若其家婦女有舂搗作事，未視之頃可小停住，若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡線纏已復紡者此無與心應去。若女人見已入舍空出者應去，若是富家處處多有寶物者不得便去，呼語見已應去。』」又《鼻奈耶》卷十云：「不得三衣內掉左右臂行入室。」

17.掉臂坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得掉臂入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣

具三緣犯：一、掉臂。二、無因緣。三、隨掉而坐。即犯。

犯相

【不得掉臂入白衣舍坐，】白衣舍者，俗家處居士舍內。掉臂者垂臂前却。

【應當學。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「不得抱膝家內坐，應當學。」《僧祇》卷二十二云：「不得動手動足舞手舞足，並折草坐。當安詳靜住，若有所問者，當先護戒隨順而答。」

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

若出家人不習威儀，掉臂入白衣家坐，儀同俗子，如何能令世人敬信？雖是親友亦不應放恣諸根，自失尊嚴；因熟生輕慢，因輕慢生怨恨。所謂：「近之則不遜，遠之則生怨矣。」是故為比丘尼者無事不宜常詣白衣家，能生諸過患，亦是惡法也。見《正法念處經》卷五十九云：「何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒鬧，不樂住於阿蘭若處，壞沙門法。云何壞法？如是比丘離於修禪，及以讀誦，或入聚落，或入城邑，處處樂住白衣之家；或共男子，或共女人，多有言說。若共女人言語談說，能繫縛人，失一切利益，或生欲心。何以故？女人如火！近之轉近。若近女人，漸令心亂；以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說，失於一切自利之事，於無漏法心不清淨。如是比丘自壞其法。復次若有比丘樂入聚落，及以城邑，得多過咎。得何等過？以入他家令心惱亂，見白衣舍，富樂飲食，床褥臥具，心生貪著，猶如食吐，離於蘭若，遊於人間；捨道入俗，捨閑靜樂，為家所縛，行貪瞋癡；以是過故，復墮地獄餓鬼畜生。以何因緣得如是苦？由其樂入城邑聚落。是故比丘，若欲得地，應離此過。」倘有居士作罵謗比丘比丘尼，或作損害無利益乃至令比丘比丘尼無住處，或鬥亂出家人，或於清淨之比丘比丘尼以無根不淨法謗，或有污犯比丘比丘尼，或不恭敬，或不供養者，不應與之相往來，不應至彼家坐，以輕佛法也（詳見《四分律》卷五十三）。

18.覆身戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【好覆身入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，不好覆身行入白衣舍，諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣成犯：一、不衣覆身。二、無因緣。三、隨露身入舍。即犯。

犯相

【好覆身入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處，居士之家。不好覆身者，身處處露現也。

【應當學。】若比丘尼故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。或時被縛。若風吹衣離體。無犯。

集解

夫女身如珠，妍態復多姿，能迷惑天下士，使之喪道亡軀，沈溺泥犁，甚可畏也。若著細疎衣（《僧祇》卷二十一），隱露形體，欲令人敬，反為色獵，譏毀莫甚！是故為比丘尼者當自珍重，好覆身軀。倘衣破爛，應當補著，勿使形露而招非也。若詣白衣家，應當攝守威儀。如《大愛道經》卷下云：「比丘尼若詣檀越家，當大小更相檢校行，當低頭直去；不得左右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌平等視之，當直作禮而去，不得與相視顏色；若視顏色者，心為不淨。亦不得問訊起居，欲至何所，設相問訊者，必有情態起，何以故？用心意識想故，雖不得交，其心亂矣，正爾為兩墮已。若有犯者，非賢者比丘尼也。」比丘尼往白衣家時，應攝心意，不緣塵境，繫念於道。如《毘尼母論》卷六云：「比丘若入白衣舍時，如月光喻攝心。若入聚落行時，應卑恭慚愧而行，不應高心放逸，無有慚愧，散亂而行。攝心之法，譬如人足蹈高山懸巖絕嶮方寸之處，念念生怖更無餘念；亦如有人於嶮極之處臨於深淵，但生怖心更無餘念。入聚落時攝心不散亦應如此。諸比丘汝等攝心入聚落時，如迦葉入聚落行也。佛問比丘：汝等入聚落，如月徐行不？有慚愧不？汝自憶念心中所念行不？如高巖深淵喻，生怖心不？攝身口意不令放逸不？汝不如深毛羊入荊棘中隨著而住不？為六塵利養所牽住不？入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不？汝入聚落時不生著心，如著弶鹿得脫不？憶念本處不？是故比丘入聚落時，如上種種喻應行。入聚落時如蜂採華不損色香而取其味。入聚落時，不著色聲香味觸法，但為其善而行聚落。如世尊說：若有比丘入聚落時，生如是念：『檀越所有盡施於我，莫與餘人，願多與我莫與我少，願施好者莫與我惡，心恭敬故施莫不恭敬而與。』作如是念已入聚落中，所求種種皆不如願。於所求處皆生退心；愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘，欲入聚落乞時，不作如此念：檀越所有盡施於我莫與餘人，願多與我莫與我少，願施好者莫與我惡，乃至不恭敬而與，不作此念。入聚落時，所得多少好惡如此等，不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘！迦葉入聚落時，終不生如此等念；不生此念故，於好惡多少一切事中，不生退心，乃至不生苦惱不樂之心。

「『汝行時恒常，　　如蜂採花木，　　所獲好惡中，　　或遲或疾得， 如蜂取花味，　　不壞其色香；　　似人行世間，　　修善亦如是。 彼此不相違，　　正觀其過患，　　應自觀其身，　　好惡作不作， 汝敷具有不？　　家繫縛脫未？　　猶座而自纏，　　如蠶蟲處繭！』

「是故如蜂喻入聚落而行，於六塵不取其味，如空中手無有礙處；入聚落時心無所礙亦應如此。如世尊說告諸比丘：『汝等意謂行何等行？比丘堪為檀越家作師範耶？』比丘即答佛言：『世尊！是諸法根本，亦知諸法次第，亦是大醫，唯願世尊，為我等解說，諸比丘聞已然後得解。』世尊即時動手於空，告諸比丘言：『此手今空中迴轉無礙繫縛，諸比丘行世心無礙無繫縛亦應如此。若人求財者作心制身然後乃得，若欲求福繫心苦身後乃得報。若有比丘，於好於惡心生平等，見他得利如己所得，心生隨喜；如此比丘堪為世人作師。諸比丘！迦葉入聚落時，不礙不縛不取，欲得利者求利，欲得福者求福。如自己得利歡喜，見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉，無礙無繫縛。

「『若善入聚落，　　衰利心平等，　　同梵共入聚，　　不生嫉妬心。 汝所親識舍，　　無別親舊處。　　是名師行法。』」為比丘尼者若入白衣家，

常作上法之念，自能於道有所契進也。幸為勉之！

19.覆身坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【好覆身入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣

具三緣犯：一、不衣覆身。二、無因緣。三、隨露身肘入舍坐。即犯。

犯相

【好覆身入白衣舍坐，】白衣舍者，村落聚落白衣家處。不好覆身者，身處處露現是。

【應當學。】若比丘尼不好覆身入白衣舍坐，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

《僧祇》卷二十一云：「六羣比丘著垢膩衣，露肘腰脅。難陀優波難陀著細生疎衣，形體露現。共白衣家坐，為世人所譏。」是故比丘尼不應著疎薄衣，如今時所造之尼龍衣，人造絲，紗毛疎薄，透現隱露，為世所譏。若衣疎者，內應著緻物之襯衣。見《僧祇》卷二十一云：「好覆身者，應用緻物作內衣。若用疎物者，應兩重三重，若內衣疎者鬱多羅僧應用緻物，若鬱多羅僧疎者僧伽梨應用緻物。若僧伽梨疎者鬱多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上，當一手褰衣一手案坐具，然後安詳而坐。若精舍中食上，和尚阿闍梨長老比丘前，應好覆身坐，若放恣諸根，不學好覆身家內坐者，越學法。」

20.左右顧視戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得左右顧視入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、處處顧視。二、無因緣。三、隨處處視行。即犯。

犯相

【不得左右顧視入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處。左右顧視者，處處看也。

【應當學。】若比丘尼故作左右顧視入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「諦視入家內，應當學。諦視行時不得如馬低頭行，當平視行。防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻，若欲看時，迴身向所看處。若放恣諸根，不學諦視入家內者，越學法。」《十誦》卷十九云：「高視入家內，突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「當諦視行入室。……不得大張目行入室。」《尼毘奈耶》卷二十云：「不應高視入白衣舍，應當學。」《律攝》卷十四云：「不高視者，舉目視前一踰伽地是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐行而進。牛馬犬等應預觀察，不應逼近恐有傷損。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行難，左右處處伺求方便道逃走。無犯。

集解

世之學子行道尚不作處處看視之惡儀，况出家弟子修無為法耶？若左右前後高處瞻視，豈獨為世所譏，兼復招疑謗，謂多欲態，貪色瞻視。矚他面時，令他有情貪心繫念；因無始時來，男為女色，女為男色，多分依面。觀他面故，令他染著，起諸煩惱，自損威儀，是惡法故，應當嚴守此戒，安身定意，具足威儀，為世師表也。

21.左右顧視坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣

具三緣犯：一、處處顧視。二、無因緣。三、隨處處視坐。即犯。

犯相

【不得左右顧視入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落處。左右顧視者，處處瞻看也。

【應當學。】若比丘尼故作左右顧視入白衣舍坐，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「諦視家內坐，應當學。諦視家內坐時，不得如馬延頸，低視當平視，勿令不覺檀越持執器來唐突手面。若精舍中食上，若和尚阿闍梨長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平坐視。若放恣諸根，不諦視坐家內者，越學法。」《十誦》卷十九云：「高視坐家內，突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「當諦視入室坐。……不得大張目入室坐。……不得拄頰坐室更相笑。」《尼毘奈耶》卷二十云：「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。……在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。……不應放身而坐，可善觀察，應當學。」

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

夫女人姿態多劣，應當攝持，以律身心，日久熏習，能獲善儀，於道近矣！若入白衣家應當自重，不得四處顧視。若他家佈置華麗，或設古玩珍奇寶物；應更收攝眼根，不可流目四盼，以顯貪欲之相，或現愚癡之狀，或作羨慕之態，以自卑鄙，失佛子尊貴之儀，誠可恥也！當善思惟：世間萬物，因緣和合，均是無常；等同泥沙，無可戀著，何羨之有！須知出家修道，以戒為珍，以德為寶，應觀自寶，不令有失！莫視他寶，以傷心目，兼毀威儀，而自招過也。今時白衣居士之家，陳設廳堂，多仿歐西，座椅裝以彈弓棉絮，稱之曰「沙發」（Sofa ），可作倚臥用。若比丘尼入白衣家坐此「沙發」椅時，應當嚴持威儀，不可如俗人之放恣身軀作舒脚坐、累脚坐、蹲坐、翹一脚坐、疊足坐、抱脚坐、抱膝坐、斜身坐、拄頰坐、捧頭坐、頭枕椅背仰面坐，凡此種種不威儀之坐法，律有明文，在所禁也。若於精舍之內，乃修行辦道之所，不應設此等「沙發」椅，為世所譏嫌，為知識所輕毀，因此等「沙發」椅前高後低，非禪坐之座。吾人出家以端坐為本，非如俗子之放恣身軀坐也。應知結跏趺坐乃三世諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定者也。如《大毘婆沙論》卷三十九云：「世尊說結跏趺坐端身正願住對面念；乃至廣說。問：『何故作此論？』答：『為欲分別契經義故，如契經說有苾芻居阿蘭若，或在樹下，或在靜室結跏趺坐，端身正願住對面念；乃至廣說。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今欲說之故作斯論。』問：『諸威儀中皆得修善，何故但說結跏趺坐？』答：『此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復次如是威儀順善品故，謂若行住身速疲勞，若倚臥時便增惛睡，唯結跏坐無斯過失，故能修習殊勝善品。復次如是威儀違惡法故，謂餘威儀順婬欲等諸不善法，唯結跏坐能違彼故。復次如是威儀引人天等入正法故，謂餘威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法，如結跏坐威儀者故。復次如是威儀生人天等敬信心故，謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心，如結跏坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之，況自順生殊勝善品。復次唯依此威儀證得無上佛菩提故，謂依餘威儀亦能證得二乘菩提，不能證得佛菩提故。復次住此威儀怖魔軍故，謂佛昔於菩提樹下結跏趺坐破二魔軍，謂自在天及諸煩惱故，令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故，謂餘威儀外道亦有，唯結跏坐外道無故。復次結跏趺坐順修定故，謂諸散善住餘威儀皆能修習；若修定善唯結跏坐最為隨順。由如是等種種因緣，是故但說結跏趺坐。』問：『結跏趺坐義何謂耶？』答：『是相周圓而安坐義。』聲論者曰：『以兩足趺加致兩髀，如龍盤結端坐思惟，是故名為結跏趺坐。』脇尊者言：『重疊兩足左右交盤正觀境界名結跏坐。唯此威儀順修定故。』大德說曰：『此是賢聖吉祥坐故名結跏坐。』問：『端身者是何義？』答：『是身正直而安坐義。』問：『正願者是何義？』答：『是順善品而注心義。』問：『住對面念是何義耶？』答：『面謂定境，對謂現矚，此念令心現矚定境，無倒明了名對面念。復次面謂煩惱，對謂對治，此念對治能為生死上首煩惱名對面念。復次面謂自面，對謂對矚。此念令心對矚自面而觀餘境名對面念。』問：『何故繫念自面耶？』答：『無始時來男為女色，女為男色，多分依面故觀自面伏諸煩惱。復次有情貪心依面上眉眼唇齒耳鼻等生，非餘身支故，觀自面伏除貪欲。復次面有七孔不淨常流，生厭離心過餘身分，故觀自面而修厭捨。復次自面見希不多起愛故。彼繫念在面非餘，若不照時自不見故。復次修觀行者多樂觀察十二處相，面上恒有九處差別，是故觀之。有亦說為住背面念，對背二義俱理無違，所以者何？由此念力棄背離染，對向清淨故；棄背生死，對向涅槃故；棄背流轉，對向還滅故，棄背五欲，對向定境故；棄背薩迦耶（Sat-kayadarsana 譯曰有身見。執著五蘊假和合之體，思惟有真實之我，起我我所之見也）見，對向空解脫門故；棄背我執，對向無我故；棄背邪法，對向正法故；由是對背俱理無違。安住此念者，名住對面念。』」是故為比丘尼者應當勤習善威儀坐，於靜室精舍之內設如法平整之座，教導白衣結跏趺坐，為世人之師表。不應攀俗惡緣，反學俗人坐沙發之座，以敗佛法，毀善法坐，作損滅佛法之罪人也。幸我同仁共勉諸！

22.靜默戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【靜默入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘高聲大喚行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？高聲大喚似婆羅門眾。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、高聲喚。二、無因緣。三、隨喚行。即犯。

犯相

【靜默入白衣舍，】白衣舍者村聚落處。不靜默者，高聲大喚。餘因緣如若囑授，若高聲施食。

【應當學。】若比丘尼故作高聲大喚犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人行入室。……不得呼喚行入室。……不得高聲大呼喚行入室。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。若聾不聞須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走。無犯。

集解

行步入村，當守聖默，若路遇知識亦不高聲呼喚。《律攝》卷十四云：「不應同俗多作言說，不大叫呼如童兒類。設有須喚，他不聞時，應請俗人為其大喚。」為比丘尼應當一心靜默而行。如《四分》卷五十三云：「比丘一心，若行步入出，左右視瞻屈申俯仰，執持衣鉢，受取飯食，大小便利，睡眠覺悟，若坐若立，若有所說，若復寂然，如是一切常爾一心；是為一心。譬如有人與大眾共行，若在前若在中若在後，常得安樂而無有畏。比丘亦復如是，行步出入乃至默然。常爾一心！比丘有如是聖戒，得聖諸根。」若能一心，正念現前，諸根寂靜，威儀安詳，意無錯亂，於戒相應，是為善比丘尼之儀也。

23.靜默坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【靜默入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣

具三緣犯：一、叫喚。二、無因緣。三、隨叫喚坐。即犯。

犯相

【靜默入白衣舍坐，】白衣舍者村聚落處坐。不靜默者，高聲大喚。餘因緣若囑授，若高聲施食。

【應當學。】若比丘尼故作高聲大喚犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人入室坐。……不得呼喚入室坐。……不得高聲大喚入室坐。」

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

在白衣家內坐，不應高聲大喚，如俗人之態。若有所喚當以善法令知。如《僧祇》卷二十一云：「若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，當語近邊人。若精舍中食上，若和尚阿闍梨長老比丘前坐，不得高聲大喚；若欲語時，語比坐，如是展轉第二第三令彼得知。」亦不應在他家內之門立或窗孔中看外。如《四分》卷四十九云：「爾時世尊在舍衛國。有六羣比丘尼，在白衣家內嚮孔中看。時諸居士見皆共譏嫌言：『比丘尼無有慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？云何在他家嚮孔中看，如似賊女婬女不異。』諸比丘白佛，佛言：『比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。』」

24.戲笑戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得戲笑入白衣舍，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘戲笑行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似獼猴。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、露齒戲笑。二、無因緣。三、隨笑行。即犯。

犯相

【不得戲笑入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處也。戲笑者，露齒而笑。

【應當學。】若比丘尼故作戲笑行入白衣舍犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《摩得勒伽》卷六云：「比丘入白衣家，不得調戲，不得舉眼視。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或唇痛不覆齒。或念法歡喜而笑。無犯。

集解

女人憙好嗜笑不避禁法，女人憙大笑顛狂人見便欲得，均是八四劣態之一。是故為比丘尼者應當珍重，莫於道行中戲笑言說，為世所譏，為非人所輕弄也。如《毘奈耶雜事》卷十五云：「有二苾芻一老一少，隨路而行說非法語。時有不信心藥叉，聞其所說而作是念：『此釋迦子談說非法，隨路而行，我今宜可吸其精氣。』即隨後而去，復作是念：『前事已去此不可追，更作邪言當吸精氣。』相隨去時復遇藥叉，是敬信者。彼便問曰：『汝欲何之？』以事具答。彼便報曰：『此二人行必論法語，汝宜且待，勿逐苾芻，我今共汝且申談論。』答言：『知識！我於此二人必不相放。』時二藥叉即隨後去。彼二苾芻說非法語，至岐路邊，一詣孤獨園，一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言：『好去！』上座答言：『具壽！願汝無病，勿為放逸！』時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。後來藥叉報言：『汝不應輒為造次，彼二苾芻已說妙法，汝自不解漫生瞋恚。』彼復問云：『何者是法？』『汝豈不聞大云：無病勿為放逸。得無病者，佛言大利。勿放逸者，眾善之本。如世尊說：若不放逸者，能得不死處；若作放逸人，終歸於死路。』彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便作是念：『此即是我所為之事，我今宜去白世尊知。』既至佛所，禮雙足已，在一面坐，白言；『大德！有諸藥叉是非人主，於佛法中多不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語，恐藥叉聞作無利事。唯願世尊制諸苾芻應存正念，隨路行時莫非法語。願慈悲故！』世尊知已，默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊，藥叉去後，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：『我聞藥叉作如是說：苾芻在道作非法言隨路而去，無信藥叉伺求其便爾所為非，諸出家者隨路行時作非法語。是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事：一作法語。二聖默然。於止息處說聖伽陀：

「『世間五欲樂，　　或復諸天樂，　　若此愛盡樂，　　千分不及一。 由集能生苦，　　因苦復生集，　　八聖道能超，　　至妙涅槃處。 所為布施者，　　必獲其義利，　　若為樂故施，　　後必得安樂。』」

是故為比丘尼者，行路當遵守佛誡，不得放逸，作戲笑語。

25.戲笑坐戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得戲笑入白衣舍坐，應當學。】

緣起(同前)

具緣

具三緣犯：一、露齒戲笑。二、無因緣。三、隨戲笑在白衣家坐。即犯。

犯相

【不得戲笑入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落家處。戲笑者，露齒而笑。

【應當學。】若比丘尼故作戲笑入白衣舍坐犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「不得白衣家內笑坐。若精舍內食上，和尚阿闍梨長老比丘前坐不得笑，若有可笑事者，不得出齗現齒大笑，應當忍之；起無常苦空無我想，思惟死想，當自齧舌；若復不止者不得現齒大笑，當以衣角遮口制之。若放恣諸根，白衣家內坐笑者，越學法。」

兼制(同前)

開緣(同前)

集解

比丘尼入白衣家坐，不應與居士調戲大笑。若可笑事，只作微笑，不得呵呵大露齒笑。應當自重嚴整威儀，以法教導白衣，令生正見正信正威儀，不得多有論說，或作鬥亂彼此，或毀謗出家人。應當言佛法修道之事，並知時宜，莫令他輕厭也。

26.用意受食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【正意受食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飲食。即於其夜具辦種種美好飲食。晨朝往白時到。爾時諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食，六羣比丘不用意受食，捐棄羹飯。時諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何不用意受食，貪心多受，如穀貴時。」諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、是飲食。二、不用意受。三、無因緣。四、隨棄食。即犯。

犯相

【正意受食，】不正意食者，棄却羹飯。

【應當學。】若比丘尼故作不用意受食犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「一心受食應當學。一心受食時不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢。行食至，當一心受，若值月監食人後來，得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者越學法。」《五分》卷十云：「一心受食者，左手一心擎鉢，右手扶緣。」《尼毘奈耶》卷二十云：「恭敬受食，應當學。」《律攝》卷十四云：「恭敬受食者，凡受食時極須存念，不應寬慢致令鉢破。」《鼻奈耶》卷十云：「當用意端視受食。」

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案上。無犯。

集解

若受食時妄想多端，不用意留心受食，每致失儀，如飲食漏落，或錯置鉢匙，為他所譏笑。故當攝心用意受食。

27.平鉢受食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【平鉢受飯，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧設食。於夜預辦種種美好飲食。晨朝往白時到。諸比丘到時，著衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六羣比丘溢鉢受食，捐棄羹飯。居士見已作譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法？受食溢鉢，似饑餓之人貪多。」諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、飯食。二、溢滿。三、無因緣。四、棄捐食物。即犯。

犯相

【平鉢受飯，】不平鉢者溢滿。

【應當學。】若比丘尼故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。《尼毘奈耶》卷二十云：「於鉢緣邊留屈指，用意受食，應當學。」

兼制

比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。或時鉢小。或時還墮案上。無犯。

集解

飯食時應嚴攝威儀，平鉢受飯，勿令傾溢於外。應著袈裟食。《十誦》卷三十八云：「不聽不著袈裟食，不著食者突吉羅。」若在食堂上食，應留首位。見《目得迦》卷八云：「爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼，人間遊行遇至一村。時彼村中有一長者，情懷敬信，請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼，親為上座。是時有一乞食苾芻，共諸商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。時有村人告言：『聖者！有諸尼眾，在長者家受其供養，仁今可往就彼受食。』聞已詣彼。時苾芻尼白言：『尊者！大眾食竟能為呪願及以說法，應居上座，若不能者，可在一邊食罷而去。』時彼苾芻赧然思曰：待我食了說法方行者，時既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰：『善來善來具壽！所有遊歷安樂行不？』答曰：『寧有安樂！被苾芻尼深見凌辱。』問言：『何意？』即便具告，諸苾芻以緣曰佛。佛言：『若一苾芻一苾芻尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，或二或三乃至眾多苾芻尼處，若一苾芻亦為眾首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處，於上座首留一座處，假令求寂在後來至就座而食，是上眾故。若不爾者，諸苾芻尼得越法罪。』」比丘尼應知食儀。見《三千威儀》下云：「比丘僧飯時有五事：一者上座未坐不得先坐。二者上座未受案不得先受。三者上座未受飯不得先飯。四者上座飯未訖不得先正。五者上座未起不得先起。受案有五事：一者當持手巾並受。二者當決闊尺六。三者當持手巾連案若机足。四者當却膝。五者兩肘不得離膝。復有五事：一者已受莫離。二者不得狂左右顧視。三者已離當從上座受。四者設人不應不得食。五者若人宿與不相假，可當自作方便，若自呼人。復有五事：一者左右手不得有所攜持。二者不得大呼有所求索。三者授人鉢當視上下相前人。四者授鉢當右手撫上。五者當護所受。復有五事：一者人來授物，手近當更澡手。二者不得持上著鉢中。三者若見不可意不應食，亦不得使左右人知。四者食中不得唾上座前。五者不應飯而飯之，墮罪。復有五事：一者不得以手摩捫面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得護鉢外。四者不得已污手正袈裟。五者不得持手巾拭膩手。復有五事：一者前杯著設橫當正之，不正者不得食。二者食具已墮不應復食。三者若人來有所益，常當以指柱之。四者不見來時不應食。五者飯食在前不得嚐味。復有五事：一者飯時不得於坐上失風。二者飯未已不得中唾前地。三者急欲唾，唾履下。四者已澡手不得復持履。五者已持履自知手污，不取拭者不得以持袈裟。……飯食上澡潄有五事：一者不得挼手杯上。二者不得手指挑撩口中。三者不得涕鼻大唾鉢中。四者潄口不得令有飯吐鉢中。五者不得大奮手污濺左右人。復有五事：一者持手巾不得教軟，當先熟歷手。二者不得奮濕取燥。三者不得以手拭面目鼻口。四者不得言我自有不取持去。五者當如法用之。復有五事：一者以拭手燥即當藏去膝上巾。二者已即當正袈裟，不得羅左右人。三者下座澡未已，不得呵令使來。四者日達嚫（Daksina 齋後說法），不得亂語。五者達嚫未竟不得亂起。復有五事：一者上座為檀越說經，當正坐聽。二者若急欲去作眾事，當過白摩波利（Vihara-svamin 職事，又寺主也。摩波利又曰摩摩帝，Mamati 譯曰知事人，經營人）。三者急欲東西使，當語下座人。四者若得錢分即當檢藏之。五者若有所還若欲寄人，不得以足推徙，亦不得搖擲與。飯上有十事：左右顧視無不有罪。一者當視上座受案未。二者當視上座前具未。三者視下座亦爾。四者人皆飯，當復視之上座前少，何等有盡者，為呼益。五者視下座亦爾。六者飯未已當復中止視，上座欲得何等。七者視下座亦爾。八者當視上座已未設自先已，以手持前所有不得坐視。九者視下座亦爾。十者不得先取案，當排之當徐待人。」比丘尼於食前應唱僧跋（Sampragata 譯曰善至、正至等施）。緣外道請佛及僧受供，密下毒藥，因此佛制先唱僧跋，然後方食。又於食時應存五觀：一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。如《摩得勒伽》卷六云：「當觀食：此食從何處來？從倉中出。倉復何因？倉從地出。地復何因？以糞尿和合種子得生；今復還養糞身。舉摶時作糞想。正念在前，不以散亂心噉食。當作逆食想，從他得想，病想，因緣得想，然後食。當復觀不別眾食。復應自恣不自恣。」

28.平鉢受羹戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【平鉢受羹，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士，請眾僧欲設飯食，即於夜具辦種種飲食。明日往白時到。諸比丘到時，著衣持鉢，往居士家，就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯。六羣比丘取飯過多，不容受羹，時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？受飯過多不容受羹，如饑餓貪食之人。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、羹飯。二、無因緣。三、不平鉢受。犯。

犯相

【平鉢受羹，】平鉢受用，不得過滿。

【應當學。】若比丘尼故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或時鉢小墮食案上。若等食。無犯。

集解

比丘尼受食時不得滿鉢受飯，更受羹菜，令流溢於外。應當等受而食；不得貪食羹菜，而復多取，應觀想食，生厭離心。見《大方等大集經》卷三十九云：「憍陳如（Kaundinya 譯曰火器、了本際。乃佛最初之弟子）！云何名為智慧之人觀於食中得不樂想？憍陳如！若有行者執持鉢時作如是想：『此之皿器如剝髮皮膿血所污，不淨髑髏爛臭可惡，諸蠅蛆藪遍滿其中無可貪者。』若見食時應觀是食，如死屍蟲穢惡充遍。若得麨者作如是觀：『此麨屑塵猶如骨末。』若得於餅，應觀是餅作人皮想。如是得臛或復得漿，得粥得羹如是想念：『此如膿血或大小便，或如人脂或如人腦。』若得種種眾雜菜茹，復作觀：『此如馬髦或如人髮。』若得蘿蔔虀者，復作是念：『此如人齒。』……得白石蜜或黃石蜜，或蒲桃飲或石榴漿，乳酪醍醐生熟酥等，作如是念：『此如人血，或如人膿或涕或涎腦髓唾等，如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。』」如是觀時得生厭想，不為貪着，速證於道。

29.羹飯等食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【羹飯等食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食。即夜具辦種種甘饍。晨朝往白時到。諸比丘到時，著衣持鉢，往居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已，入內取羹，比取羹還，六羣比丘食飯已盡。居士問飯何在？答謂已食盡。時居士與羹已，復還取飯，比取飯還，食羹已盡。居士問羹何在？答謂已食盡。時居士即嫌言：「沙門釋子不知慚愧，受無厭足。外自稱言：我知正法。如是有何正法？飯至羹未至，飯已盡，羹至飯未至，羹已盡；如饑餓之人。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已往白世尊。世尊集僧而結此戒，戒云：羹飯等食，式叉迦羅尼。

具緣

具四緣犯：一、是羹飯。二、不等食。三、無因緣。四、隨食。即犯。

犯相

【羹飯等食，】不等者，飯至羹未至，飯已盡。羹至飯未至，羹已盡。

【應當學。】若比丘尼故作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

《僧祇》卷二十二云：「羹飯等受應當學。羹飯等食者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已，後取半羹。若國俗法先行羹後行飯者，當取鍵鎡拘鉢受，若無者當作樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羹，但受飯時，應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者，越學法。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或正須飯不須羹，或時正須羹不須飯。或時日欲過。或命難、梵行難、疾疾食。無犯。

集解

羹飯等食，不得先食飯，或先食羹菜，或貪著好味而偏多食羹菜。應生厭想，不著於味，若貪著味，即招苦報。故《雜阿含經》卷九云：「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」更不可嫌麤劣食，不得謂彼處無好食，我不就彼食，某處有好食，我往彼就食。應知此身如車，飲食如膏，好惡無擇，等同調潤耳。如《雜阿含經》卷十一云：「於食繫數不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已，任其所得。為止飢渴，修梵行故，故起苦覺，令息滅故。未起苦覺，令不起故。成其崇向故，氣力安樂，無罪觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。」故應知量不得貪食，若貪食能增惱，昏沈闇昧，乃致患病。

30.以次食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【以次食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食。即夜辦種種多美飲食。晨朝往白時到。諸比丘到時著衣持鉢，詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。六羣比丘不次第取食食。居士見已皆作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？不次第受食食。譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、是食物。二、不以次。三、無因緣。四、隨取食。犯。

犯相

【以次食，】不次第食者，鉢中處處取食食。

【應當學。】若比丘尼故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若日時欲過。若命難、梵行難，如是疾疾食。無犯。

集解

羹菜飯食，次第嚼噉，不得擇其美好者於處處挑選而食，自失威儀，呈貪味相，為人非人所譏嫌。是故應當次第取食，食知自節，不可貪餮也。如《出曜經》卷九云：「食知節量者，量腹而食，亦不積畜，亦不貪餮。尊者曇摩難提（Dharmanandi 譯曰法喜）說曰：『多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。』尊者僧伽羅剎（Samgharaksa 譯曰眾鬼）造立《修行經》亦作是說：『猶如多捕眾鳥藏在大器，隨時瞻視，養食以時。毛尾既長，隨時剪落，選其肥者，日用供廚。中有一鳥內自思惟：「若我食多，肥則致死，若餓不食，復致喪身；宜自料量少食損膚衣毛悅澤，當從籠出。」如其所念即便少食，衣毛悅澤便從其願。彼修行人亦復如是，內自校計：如我多食，便自瞢瞢，不得修道；不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋恚愚癡，皆由多食，不獲至竟。』佛契經說：『多食之人有五苦患，云何為五？一者大便數。二者小便數。三者饒睡眠。四者身重不堪修業。五者多患食不消化。』多食之人有此五苦，自墜苦際，不至究竟。是故佛說食知自節也。」又《薩遮尼乾子經》云：「噉食太過人，身重多懈怠，現在未來世，於身失大利；睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難寤寐，應時籌量食。」是故比丘尼應為修道，不可擇食而不次第食，當善攝持，勿損威儀也。

31.不挑鉢中央食戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【不得挑鉢中央食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲供，設種種羹飯，即夜具辦美好飲食，明晨往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。時六羣比丘受食，當挑鉢中而食，令現空。居士見即作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？受食似牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、是飲食。二、挑中央。三、無因緣。四、隨挑。犯。

犯相

【不得挑鉢中央食，】挑鉢中央食者，置四邊，挑中央至鉢底。

【應當學。】若比丘尼故為挑鉢中央食者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

《僧祇》卷二十二云：「不得偏刳食，應當學。刳食者，刳四邊留中央。當先受飯按著一邊，後受羹和合而食。若酥膩入飯中，不得以羹故，偏刳取食，當次第取。若欲與人者，得截半與，若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。」

《十誦》卷十九云：「不應甌中噉食如井，應當學。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。若患食熱開中令冷。若日時欲過。若命難、梵行難，疾疾刳鉢中食者。無犯。

集解

食相之儀，世人所重，觀人之尊卑貴賤，於食儀有關，從微知著，不可不注意也。若放恣諸根，挑中央而食，現空欲受，以貪多求，徒獲現前之美味，却失未來之福果，良可悲也！應知吾人之大患，莫過有身，身從食長，食由穢成，此身不淨，不可貪食。見《佛說無畏授所問大乘經》卷中云：「復次長者！菩薩摩訶薩，觀察此身，最初何因之所成立？謂依父母精血合集生起彼因，復由受其飲食；食已變壞，旋聚即散，歸痰廕藏；痰廕流潤，終歸不淨。然後火大增強，煮變成熟；後歸風力。由其風力各分滓重，及與流潤，滓重所謂大小便等，流潤謂血。血變成肉，肉成於脂，脂成於骨，骨成其髓，髓成其精，精等乃成此不淨身。菩薩觀此不淨身故，乃起思惟：此身多種合集，各別名相，謂三百骨，六十肪及膏相，合四百膜，五百肉團，六百腦，七百脈，九百筋，十六肋骨。復有三事，內纏其腸分生熟藏腸，有十六交絡而住，二千五百脈道透映，一百七節，八十萬俱胝毛孔。具有五根，九竅，七藏，不淨充滿。髓有一掬腦，有一掬脂，有三掬痰廕，六掬滓重，六掬風力，隨遍血有一斗，如是一切各各充滿。有七水脈，而復圍繞吸諸滋味。內火大增熾然燒煮，逼切疲極，身脈汗流，是等諸相極難可見。此之臭穢不淨體相，是中云何起增上愛？如求丐人得所用物，得已旋棄；又如大車負極重等。唯諸智者於法覺了，應如是知！即說頌曰：

「『此身多種不淨聚，　　愚無智者不了知，　　彊起增長愛著心。 如穢瓶破多穢氣，　　耳目口鼻皆穢物，　　彼等何者為香潔？ 涎眵結[耳*(宋-木+幸)]及涕洟，　　諸蟲雜惡何生愛？　　譬如愚者取於炭， 勤力摩治欲令白，　　炭盡力疲白莫成，　　無智妄貪亦如是。 如人意欲成潔淨，　　多種修治於此身，　　百轉沐浴及香塗， 身壞命終歸不淨。』

「爾時世尊復告無畏授等五百長者言：『長者當知！菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者，觀察此身有四十四相，何等四十四？謂（1）菩薩摩訶薩觀察此身誠可厭棄。（2）菩薩觀身不可愛樂，以不饒益故。（3）菩薩觀身極為臭穢，膿血滿故。（4）菩薩觀身甚不堅牢，終破壞故。（5）菩薩觀身體性羸劣，筋骨相聯故。（6）菩薩觀身不淨，穢惡常流故。（7）菩薩觀身如幻，愚夫異生彊起虛妄動亂相故。（8）菩薩觀身多所漏失，以九竅門常流注故。（9）菩薩觀身熾然燒爇，謂貪火所焚瞋火猛聚癡火暗冥故。（10）菩薩觀身貪瞋癡網，常所蓋覆，愛網相續故。（11）菩薩觀身竅穴所依，以九竅門及諸毛孔周遍流注雜穢充故。（12）菩薩觀身多種逼惱，四百四病常增損故。（13）菩薩觀身是為窟宅，八萬四千戶蟲之所聚故。（14）菩薩觀身無常，終歸死法故。（15）菩薩觀身無知，於法不知故。（16）菩薩觀身如器用，眾緣合成終破壞故。（17）菩薩觀身逼切，眾多憂惱故。（18）菩薩觀身無歸趣，畢竟老死故。（19）菩薩觀身深隱，諂誑所行故。（20）菩薩觀身如地，難平滿故。（21）菩薩觀身如火，以所愛色隨繫著故。（22）菩薩觀身無厭足，隨五欲故。（23）菩薩觀身破壞，煩惱對礙故。（24）菩薩觀身無定分位，以其利衰現所受故。（25）菩薩觀身無自他緣，不得源流故。（26）菩薩觀身馳流心意，以種種緣作意伺察故。（27）菩薩觀身棄背，畢竟歸於棄尸林故。（28）菩薩觀身為他所食，鷲鳥豺狼等食噉故。（29）菩薩觀身如輪盤影現，筋骨連接故。（30）菩薩觀身無所顧惜，殘棄漏失，膿血滿故。（31）菩薩觀身耽著滋味，飲食所成故。（32）菩薩觀身勤苦無利，以是無常生滅法故。（33）菩薩觀身如惡友，起諸邪妄故。（34）菩薩觀身如殺者，重重現增苦故。（35）菩薩觀身為苦器，三苦逼惱故，所謂行苦、壞苦、苦苦。（36）菩薩觀身為苦聚，五蘊隨轉無主宰故。（37）菩薩觀身極不自在，種種緣成故。（38）菩薩觀身無壽者，離男女相故。（39）菩薩觀身空寂，諸蘊處界所合成故。（40）菩薩觀身虛假，以如夢故。（41）菩薩觀身不實，以如幻故。（42）菩薩觀身動亂，如陽焰故。（43）菩薩觀身馳流，如響應故。（44）菩薩觀身虛妄所起，如影現故。長者！菩薩摩訶薩以如是等四十四相觀察於身，而菩薩摩訶薩作此觀察時，所有於身樂欲，於身顧惜，於身執我，於身愛染，於身積集，於身繫著，一切悉斷。由是於命樂欲，於命顧惜，於命執我，於命愛染，於命積集，於命繫著，乃至舍宅，妻子眷屬，飲食衣服，乘馭床座，珍寶財穀，香華燈塗，一切受用樂具，若樂欲，若顧惜，若執我所，若愛染，若積集，若繫著，一切亦斷；由於身命能棄捨故，乃至一切愛用樂具亦悉棄捨。如是乃能圓滿六波羅蜜多。長者！菩薩摩訶薩以能圓滿波羅蜜多故，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。』」是故比丘尼應作種種觀身法，如是觀時，於所飲食，當生厭想：觀大豆羹湯作下汁想而實非糞，觀乳酪豆腐如腦髓想而實非腦，觀菜根莖塊如骨肉想而實非肉，應生厭患，不得貪著，挑選刳食，因為濟命不得不食，依食得存，知足而噉，取支形命，借假修真，以成道業耳。君子處世，尚不為衣食故而嫉競憎鬥，貪餮失儀，况為衲子乎！幸我同仁勉諸！

32.索羹飯戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【無病不得自為己索羹飯，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士欲請眾僧供設種種好食。其夜具辦，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。爾時居士手自斟種種羹飯。六羣比丘自為己索食如似饑餓。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法？」為諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已往白世尊而結此戒。如是結戒時有病比丘，皆疑不敢自為己索食，亦不敢為他索。若他索食亦不敢食。佛言：「聽病比丘自為己索食，為他索食，若他為己索得食。」以此因緣再結此戒。(二結)

具緣

具四緣犯：一、是羹飯。二、索取。三、無因緣。四、隨索食。犯。

犯相

【無病不得自為己索羹飯，】不隨順下羹飯，而自索取食。

【應當學。】若比丘尼不病，故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：若病者自索，若為他索，他為己索，若不求而得。無犯。

集解

比丘尼若無病應隨緣而正食，不得貪著於美，索取羹飯，現饑餓相。當念昔日世尊及諸大弟子於三月中猶食馬麥，我等何德何能而受他供，復多索取？《善見律》卷五云：「佛問阿難：『此聲何物聲耶？』阿難答言：『此是諸比丘舂麥聲。』佛言：『善哉！善哉！阿難！』何以佛歎言？未來比丘住在寺中，飲食易得，而生憍心；言飯麤穀，或言大熟，或言大強，或言粒碎，或言酢鹹。如是之言，即是覓禾稻肉義。佛語阿難：『汝等善人，當為後比丘，作善法因緣。以汝等法，未來比丘若得飲食，於好於惡，不生增減。往昔法王在世，諸大羅漢，猶食馬麥，况我等輩，於此飲食而有嫌薄。』」吾人須知，如來三月受食馬麥，乃善巧方便耳。見《慧上菩薩問大善權經》卷下云：「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也，所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣。從惡友教犯眾罪殃，墮為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意。使弘大乘化諸馬師，本非馬師。如來護彼，令諸馬畜皆得受決，為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相，上味之味。以故當知！如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆宿命得近道心。五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天（Tusita），為天所敬；如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難當知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃。後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮於罪地。又五百比丘與如來俱；三月一夏，四百比丘悉有欲態，無清淨想，設得美食欲意遂盛，用麤食故欲心則薄，三月之中可得羅漢，如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也。」是故當知食精美者！令體豐滿，肥重憍逸，增長欲念，難成道法。圖養色身，受苦累劫！可不痛哉！

33.飯覆羹戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得以飯覆羹，更望得，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，設種種羹飯，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士與一六羣比丘羹已，識次還更取羹。彼比丘於後即以飯覆羹，居士還問羹在何處？比丘默然。時居士即譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。以飯覆羹，如似饑餓人，如是有何正法？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結戒。如是世尊與諸比丘結戒，時有比丘請食，羹污手污鉢，污衣手巾，有疑不敢以飯覆羹。佛言：「聽請食無犯。」故又結此戒云：不得以飯覆羹，更望得，式叉迦羅尼。

具緣

具五緣犯：一、是羹飯。二、覆羹。三、無因緣。四、更望得。五、隨覆。即犯。

犯相

【不得以飯覆羹，】更望得，以希望更得羹。

【應當學。】若比丘尼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「若比丘迎食慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。若一切覆者前人問得未？應答：『已得。』若放恣諸根以飯覆羹更望得者，越學法。」《律攝》卷十四云：「羹飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心故，應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。若請食。或時正須羹。有時正須飯。無犯。

集解

吾人棄捨世間榮華五欲之樂，出家修道，自願粗衣淡食。為求菩提，豈可復貪飲食，作食吐之愚耶？應於飲食生厭惡之心，如食子肉想。《大毗婆沙論》卷一百三十云：「問：云何苾芻應觀段食如曠野子肉？答：譬如夫妻，惟有一子，面貌端正。憐愛情深。值國飢荒，欲詣他土。行至曠野，遂絕餱糧。前途尚遠，不食數日，皆困將死。其夫竊念路遠糧絕，命在須臾。我等三人，理不俱濟。豈能相守俱喪此中。今若一人充食，則死一存二；猶勝俱亡。若以我供，慮妻志愞，悲恨自絕，不能出難。若以妻供，恐兒失母，亦不存活。便為兩失。然其愛子，我等所生。夫妻若存，子容可得。宜捨子命，度茲曠野。作是念已，悲不自勝。妻便怪之，前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽，悶絕躃地。良久乃甦。號哭呼天，稱冤酷毒。夫乃徐喻。久而許之。於是夫妻抱子嗚唼，失聲悲叫，何期苦哉！涕咽多時，乃盡子命。破析為脯，充路資糧。每欲食時，夫妻相哭；稱言：子！子！雨淚而食。食已嘆惋，自責自咎。然彼夫妻，自初籌議，乃至食已，隨路行時；曾無歡情。惟念愛子。如是行者，住空空閑，終不放逸。正思惟妻生一可愛妙喜法子，心常念之。初無捨離，厭生死境，趣涅槃方。於長時修，資緣匱乏。為持聖道所依苦身，捨所專修，入城乞食。與不放逸正思惟俱。自捨空閑，乃至食已，曾無染著歡樂之心。惟念所捨專修之法。苾芻如是於段食中，應觀如前曠野子肉。若於段食已斷徧知者，於五欲愛亦斷徧知。同一制伏，一對治故。若五欲愛已斷徧知，則無一結未斷徧知，能繫縛彼，還生欲界。此依離欲愛，得不還果，順下分結盡，密意而說。」是故比丘尼於食應生厭想，不可多求，以飯覆羹，作壞威儀；以曲詐心覆正意念，破壞心儀，越所學法。起一時之貪念，獲萬劫之苦纏。良可惜也。故應勉之！

34.視比座鉢戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【不得視比坐鉢中，起嫌心，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種好食，即夜具辦，晨白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家。時居士手自斟酌羹飯。六羣比丘中有一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少，汝居士有愛。」居士報言：「我平等想與耳，何故言我有愛耶？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、視比座。二、起嫌心。三、左右視。即犯。

犯相

【不得視比坐鉢中，】起嫌心，是中視比坐鉢中者，誰多誰少，起嫌彼有愛不平之心。

【應當學。】若比丘尼故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作者犯突吉羅。《十誦》卷十九云：「呵相看比坐鉢中，作是言：汝多我少，我少汝多犯突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。」

《僧祇》卷二十二云：「不得嫌心視比坐鉢者，若監食人看食何處得，何處不得，得看無罪。若共行弟子若依止弟子病，看其鉢中，是應病食不？得看無罪，若看上下坐為得不？無罪。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。若比坐病，若眼闇，為看得食不得食，淨不淨，受未受，如是無犯。

集解

行食之人隨次而與，有細心者、有粗心者、有心急者、有疎忽者，故致行羹飯時，偶而多與，偶而少與，非出於心也。為比丘尼者，志在生死，豈可為噉食事，見他多己少，而生嫌嫉之心，作虎視耽耽於鄰鉢耶？應當知足，深信因果，自慚福薄，得少得劣，命所招也，其奈誰何！故當知足而受。《大般涅槃經》卷五云：「迦葉復言：『如佛所說：無所積聚，於食知足；如鳥飛空，跡不可尋。是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？』佛告迦葉：『夫積聚者名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者有為，二者無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦二種，有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢非法之物庫藏穀米，鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言：如來聽畜奴婢僕使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食，不名知足。不貪食者，是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。』迦葉復言：『若有為僧，尚無積聚，況無為僧？無為僧者，即是如來。如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所悋惜，云何名藏跡不可尋者？所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨，生老病死二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。』……」偉哉！如來無所積聚，無有藏匿，說一切法，療治眾生眾病。為比丘尼者應知足而食，莫作貪想。當依佛所教行，守持此戒，防預貪疾，嚴治威儀。是為善士！

35.繫鉢想食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【當繫鉢想食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時居士設食供僧，即夜具辦，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。有六羣比丘受羹飯已，左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹，問言：「我向受羹，今在何處？」比坐比丘言：「汝何處來耶？」彼言：「我在此置羹在前，左右看視，而今無。」諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、受食。二、不繫心。三、左右視。即犯。

犯相

【當繫鉢想食，】不繫鉢想者，左右顧視也。

【應當學。】若比丘尼故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

《五分》卷十云：「諦視鉢食，應當學。」

《僧祇》卷二十二云：「端心觀鉢食，應當學。端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。若行食到第三人時，當先滌鉢預擎待至。若放恣諸根，不端心觀鉢食者，越學法。」

《尼毘奈耶》卷二十云：「當看鉢食，應當學。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或比坐比丘病，若眼闇為受取，瞻看淨不淨，得未得，受未受。或看目時。或命難、梵行難，欲逃避，左右看視者無犯。

集解

比丘尼若於食時作左右顧視，自失威儀。應當端心視鉢而食，食時正念：此一粒米，具百功成，檀越信心，減妻子分，求福故施。我今受食，全無德行，能不羞慚！《大智度論》云：「思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煑乃成。用功甚重！計一鉢之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多，須臾變惡。我若貪著，當墮地獄，噉燒鐵丸！從地獄出作諸畜生，償其宿債，或作豬狗，常噉糞除，故於食中，應生厭想！」佛言：「施主一粒米，大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還！」是故吾人不應於下劣段食，生貪著心，以自縛纏，應知段食之患，速求出離。正念繫鉢思惟於子肉想，復何暇左右顧視而失身心之儀耶？幸我同仁勉諸！

36.大摶食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得大摶飯食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士設食供僧，即夜具辦，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士自手斟酌飯食。六羣比丘大摶飯食令口不受。居士見已譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，如似猪狗駱駝驢牛烏鳥食。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、是飲食。二、大摶。三、口不容受。即犯。

犯相

【不得大摶飯食，】大摶飯者，口不容受。

【應當學。】若比丘尼故作大摶食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。

《僧祇》卷二十二云：「不得大團飯食，應當學。不得大不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。若比丘食梗米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者，越學法。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或有如是病。或日欲過。或命難、梵行難，疾疾食。無犯。

集解

大摶飯食，俗人尚且不為；一者失儀，形同餓夫；二者難消，由於口涎與飯之澱粉，不易起水解之作用，因難咀嚼故。緣此易染胃疾。欲大摶飯食，饕餮貪飽，反成後患，不可不慎也。況食不可過飽，過飽則昏沈欲睡，不堪任道經行矣。如《法句譬喻經》卷三云：「昔佛在舍衛國說法教化。天龍鬼神帝王人民，三時往聽。彼時國王名波斯匿（Prasenajit 譯曰勝光、勝軍）為人憍慢放恣情欲，目惑於色，耳亂於聲，鼻著馨香，口恣五味，身受細滑，飲食極美，初無厭足。食遂進多，恒苦飢虛，廚膳不廢，以食為常。身體肥盛，乘輿不勝，臥起呼吸，但苦短氣；氣閉息絕，經時驚覺。坐臥呻吟，恒苦身重，不能轉側，以身為患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶持問訊，却坐叉手白言：『世尊！違遠侍覲，諮受無階。不知何罪，身為自肥；不能自覺何故使爾。每自患之，是以違替不數禮覲。』佛告大王：『人有五事令人常肥：一者數食。二者喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是為五事喜令人肥。若欲不肥，減食麤燥，然後乃瘦。』於是世尊即說偈言：

「『人當有念意，　　每食知自少，　　從是痛用薄，　　節消而保壽。』

「王聞此偈，歡喜無量。即呼廚士而告之曰：『受誦此偈，若下食時先為我說，然後下食。』王辭還宮。廚士下食輒便說偈。王聞偈喜，日減一匙；食轉減少，遂以身輕，即瘦如前。自見如此，歡欣念佛。即起步行往到佛所，為佛作禮。佛命令坐而問王曰：『車馬人從為所在也？何緣步行？』王喜白佛：『前得佛教，奉行如法，今者身輕，世尊之力。是以步來知為何如。』佛告大王：『世人如此，不知無常，長身情欲，不念為福；人死神去，留身墳塚。智者養神，愚者養身。若能解此奉修聖教。』於是世尊重說偈言：

「『人之無聞，　　老如特牛，　　但長肌肥，　　無有智慧。 生死無聊，　　往來艱難，　　意倚貪身，　　更苦無端。 慧人見苦，　　是以捨身，　　滅意斷欲，　　愛盡無生。』

「王重聞偈欣然意解，即發無上正真道意。聽者無數，皆得法眼。」故知多食長肥，少食輕快，應重於道，莫著飲食。是為善比丘尼之所持也。

37.張口待食戒　　制罪　　大乘同學

戒相

【不得大張口待飯食，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士供僧飯食，即夜具辦，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六羣比丘受食，食未至，先大張口。居士見已即作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭。云何食未至先大張口，如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具三緣犯：一、飯食。二、飯未至。三、大張口。即犯。

犯相

【不得大張口待飯食，】飯未至先大張口待。

【應當學。】若比丘尼故作大張口待飯者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

《僧祇》卷二十二云：「不得張口待飯食，應當學。不得張口待飯食者，比丘食時當如雪山象王食法，食入口已，並以鼻作後口分齊，前食咽已，續內後團，不得張口而待；若口有瘡得豫張口無罪。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或日時欲過。或命難、梵行難、疾疾食。無犯。

集解

世人具有涵養者，見色香味食，尚不作吞咽涎液之態，況為釋子見飯食而張口待耶？吾人應當正念作觀攝儀而食，忖己戒行，堪受供耶？寧噉鐵丸，不以無戒食人信施。如《出曜經》卷十一云：

「寧噉燒鐵，　　吞飲洋銅，　　不以無戒，　　食人信施。

「寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死亡；不緣此入地獄餓鬼畜生，受苦無量。是故說曰：寧噉燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者，不持戒人，外荷法服，內懷姦詭，信無實行，自大憍人，少有所知，誇世自譽。受人信施，謂宜應爾，不慮後世萬毒如形。見諸持梵行人，興輕蔑心；死輒墮惡。身口意不具，亦不修威儀禮節，出入行來，違失禁限。見人得養，生嫌妬心；死輒受困，無罪不受。是故說曰：不以無戒食人信施也。」

38.含飯語戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【不得含飯語，應當學。】

緣起

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，欲設羹飯種種飲食，即夜辦具已，明白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時六羣比丘受食食，含飯語。諸居士見已譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，云何含飯語，似猪狗駱駝烏鳥食。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。

具緣

具四緣犯：一、飯食。二、食在口中。三、無因緣。四、隨食語。犯。

犯相

【不得含飯語，】含飯語者，飯食在口中語，不可了令人不解。

【應當學。】若比丘尼故作含飯語者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。

《僧祇》卷二十二云：「不得含食語，若食上和尚阿闍梨長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應，若不能，得咽已然後應。若前人嫌者，應答言：『我口中有食，是故不即應。』若放恣諸根含食語者，越學法。」

《律攝》卷十四云：「食在口中，不應言說，同白衣法。」

兼制

比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。

開緣

不犯者：或時有如是病。或時噎而索水。或命難、梵行難、作聲食。無犯。

《五分》卷十云：「益食時，聽言須不須。」

集解

世云：「食不言，寢不語。」乃訓俗士學習威儀之語。若我等出家，為世師表，作範人天；豈可不嚴守威儀，失他敬信兼遭譏毀耶？故為比丘尼者臨食正念，如法而受，食時作觀：我今受食非為肥滿故，非為顏悅故，非為貢高故，非為利欲故；但為令身久住借假修真故，斷除煩惱故，欲令病消故，諸惡不生故，為修梵行故，應知足而食。食於正食，食於法食；噉食充饑，法食充滿，得療形穢，得治心垢，而獲身安意定矣。如《寂志果經》云：「比丘除不正心，心無瑕想，清淨其志。譬如有人遭值穀貴，恐怖飢餓，得濟安隱，救攝其命。值得豐殖，穀米平賤，逸豫無畏，心自念言：我本饑匱，危困難言，今得飽安，心亦歡喜。比丘如是，除不正心，無眾想行，却本清淨。」又復當知，為求道業不應多語言論，若多有所論是毀辱之法。《增一阿含經》卷二十六云：「佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『出家沙門有五毀辱之法，云何為五？一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢穢。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者，多有論說。比丘復有五事。云何為五？一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘當除此五，而無邪想。如是諸比丘當作是學！』」出家人雖在靜室僧寺中，尚不多言論說，況於受食噉飯之時？且含食作語，易令飯粒誤入氣管之中，因而患疾。是故守持此戒，能防疾患，能制散心，能攝威儀。吾人應守之！