B0193_《吳都法乘》｜B0193_《吳都法乘》（續2）

客燕雜記內第二百十二條

陸啟浤

達觀和尚四首獄中作聞鈴偈云誰是鈴兮誰是聞端坐而化遺像供石鐙菴自題云騎鼠而來騎虎而還是誰起倒嘉福青山

無幻禪師行狀

釋慧廣

師諱性冲號古湛禾郡秀水人俗姓張育之夕母卜氏夢橋上一鷄飛而冲天因名曰橋嬰時每啼不止唯以供具列於前即輟丱歲與羣兒戲以瓦石甃殿宇取土塑佛像率羣兒羅拜既娶生一子甫四歲每嘆曰塵勞膠固曷得出離會業師方硯山指師看佛經師即留心內典且復問於方曰教可出世乎方曰子看經有省耶師曰三藏十二部大約祇是筌罤耳方曰汝郡無趣老人臨濟兒孫也野翁曉禪師之的傳乃本色道流扣之必為子之所重師欣然徃𠫵之趣老曰吾待子久矣子平日作甚麼師曰粗渉佛典趣遂訶曰記此一絡索汙汝一片清白地可付諸長流方堪與語師即懇求捷徑趣誨以教外別傳之旨師蒙誨即欲出家母不聽乃依于圓明寺訓蒙膳親朝夕叅究有所契入母棄世後始剃染欲結菴徑山徃辭趣趣囑曰子緣在水邊今姑從汝志時趣老欲焚棄生平所作偈頌師乞稿以集之既就徃見趣問曰子向在甚麼處師曰徑山做得甚麼事曰某甲買得一叚田收得原本契書請和尚僉押即將集本呈上趣得展看曰這箇是我的汝的聻師曰和尚莫搶奪行市趣擲下集本師即趨而出已而呈四偈趣莞爾曰非語言文字也是汝作底麼師曰某甲鼓粥飯氣若謂有所得辜負和尚不少趣點首遂傳衣法并偈曰師傳拈花宗示我微笑法親手展付汝持奉徧塵剎趣入滅後師復住徑山三年因思前囑下山禁足于圓明三載既而啟閉有車溪菴僧證川者敦請師居于是寄跡于庵二十餘年本庵葺禪室以安眾接待方來遐邇聞風叅請不絕日與衲子輩商確一大事罔不悅服素能儉以自處惠以及人凢一切利濟之事傾鉢資助咸之戒律氷霜辭色溫雅始終一致無出世心適萬曆庚戌春徑山建禪期主事僧與禪衲請師領眾師固辭之次年復請不得已赴之半載餘而脾疾作歸車溪病益甚至辛亥季冬四日囑後事畢端坐而逝闍維奉靈骨塔于徑山師之法語頌偈門人記錄之以廣流通師生于嘉靖庚子十一月廿一日世壽七十二臘三十白衣時號無幻人皆稱之無幻云

明示寂嗣臨濟三十一代聖恩藏禪師塔銘(有序)

董其昌

學道湏𡚖鐵漢非將相所能利生必用金篦非人我之逞山有內而無骨者難居得骨之僧人有英而不雄者莫荷大雄之擔若夫高朗之識別大其氣沉潛其思堅固其願眉毛挂劍血直濺於梵天舌本含蓮香徧熏於淨域當吾世也有其人焉其三峰禪師乎師法名蔵字於密學人稱為三峰和尚梁谿蘇氏子也父蘭母周氏積慈善根獲寧馨報岐嶷厭於葷茹齠齔不為童嬉覩供養具若識金環誦般若經如注瓶水十五歲剃度五牧之德慶菴馬雖初發心尚修慧業神者來告若宿命通有曰四十悟道六十𡚖空其懸記也二十九歲受戒於雲棲又十年受具於靈谷又十一年嗣法於金粟又七年開堂於鄧蔚其閱歷也初從高峰語錄悟半醒半睡之徵故以高峰為印心後讀覺範智證傳悟一賓一主之偈故以覺範為印法其師承也語錄三十卷廣錄五十卷弘戒法儀十卷五宗原一卷最後語錄一卷其著述也北禪著梵網則佛像放光開元禮石佛則石佛顯瑞其感應也老趙州之上等人來牀上接中等人來牀下接師則不然甘霖一雨甘露一味老宿與初機等觀宰官與卑田同視叩則必應誨則忘疲其接物也厥初寺名破山隱同貪子甘半菽如王饍披百結如銖衣既而名聲普聞財施坌集有布金者委土視之藉其河潤轉我食輪礪齒有加滌暘如故其苦行也至於背觸俱非之鑪鞲佛魔皆掃之鉗錘使髑髏吞丹七而返魂蚊子望鉄牛而退步罵豈罵耶古德之法施如此謗則謗耳護持之花報歷然其弘法也上堂四十餘會普說小叅不記其數度徒百餘受戒萬眾得法者十二人一嘿成問石乘在可證項目徹澹予垣剖石壁于磐鴻具德礼維起儲慧刃銛潭吉忍先付法有梵伊致已早歿其傳受也師所苦心綱宗為最五十年前紫栢老人常從事於斯矣獅弦重奏鶴和仍稀將酧未了之因豈取不還之果嗟乎鵝王擇乳知雲門之有人白馬馱經誤生公之忍死神州大乘氣象忽爾黯然江表白社風流於茲𥁞矣其昌趍風日久傾盖湏史漁父入桃源謂前途之可識慶喜見阿閦嗟再覿之無期輙應蒙求續標僧寶龍顙化城山神必來禮足蟲齧牢字石文將無點頭乎

銘曰

空王弟子惟烮文夫十號居一五葉不無臨濟行令雪點洪鑪巍巍赫赫岳偃海枯小根小器巾幗為徒不克負荷絕學荒蕪爰有三峰崛起菰蘆真風嚴冷古貌貞狐疑團先破得大頭顱悟無可悟吾猶故吾頻伽息響野干競呼剖斗折衡懸𮈔可虞師曰危哉慧命我柣𮨇此綱宗因循久矣師實間関程杆自許群囂熾然如石投水或曰一花五葉如父有子父業既同諸諍可止或曰明取綱宗本無實灋若有流布何成舍筏若無流布證𢴃則乏獨走之是引而不發或曰得坐披衣辨魔揀異葛藤既剪符節自己不食馬肝亦為知味嗟嗟蟬翼為重千鈞為輕折枝為難超海為易師負九鼎而輕者忌師度弱水而易者議是顛倒見非差別智吾所知者天童三峰一雲一龍臨濟正脉溈仰家風鐘中無鼓鼓中無鐘盖消融於大寂滅之海而以竹篦契同者耶

賜進士第光祿大夫太子太保禮部尚書兼翰林院學士掌詹事府事修　國史副緫裁　東宮講讀官華亭董其昌撰

天壽聖恩藏禪師行狀

釋弘忍

付法法語

釋法藏

余于三峰萬峰之付法首從天啟丁夘付梵伊致住持三峰有上堂語數則證之至崇禎己巳復于梁溪錦𣗳菴付一默成問石桀在可證頂目徹四子亦有上堂語數則證明今崇禎乙亥復于天壽聖恩寺付澹于垣剖石璧于磐鴻継起儲慧刃銛潭吉忍具德禮七人時因老僧養痾関中未及上堂即書此以證其未了不來等人老僧憶得者留筆以待之餘不贅倘老僧不死如高峰在関或有斷崖中峰輩梯而入侍截瓔者載付為法門大火聚未可知也更有數人青黃未熟急宜叅大法玄要完事猶是老僧印下物不及則歸之清凉輩矣

吴都法乘卷第六

吴江周永年撰

開寶篇

一祖二祖受佛付囑賢僧聖僧舉佛種族梁皎唐宣廣開十目賛寧有作名宋實續上座居士阿誰姓木佛子法王惟僧是屬述開寶第六

支道林傳(義觧一之第八)

釋慧皎

支遁字道林本姓關氏陳留人或云河東林慮人幼有神聖聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其人情儁徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人家世事佛早悟非常之理隱居餘杭山沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其玄黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇云各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙篇群儒後學莫不歎服後還吴立支山寺晚欲入剡謝安為吴興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閑靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也王義之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由於郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟觧帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃着座右銘以勗之曰懃之懃之至道非彌妥為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長覉煩勞外凑冥心內馳狥赴欽渴緬邈忘疲人生一世㳙若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己㧞俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論晚移石城山又立栖光寺宴坐山門遊心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色遊玄論聖不辨知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰講維摩經遁為法師許詢為都講遁通一義眾人咸謂詢無以厝難詢每設一難亦謂遁不能復通如此至竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨廻令自說得兩三反便亂至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行波若白黑欽崇朝野悅服太原王濛宿搆精理撰其才辭往詣遁作數百語自謂遁莫能抗遁徐曰貧道與君別來多年君語了不長進濛慙而退焉乃歎曰實紏鉢之王何也郄超問謝安林公談何如嵇中散安曰嵇弩力裁得去耳又問何如殷浩安曰亹亹論辨恐殷制支超㧞直上淵源實有慙德郄超後與親友書云林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而已遁淹留京師渉將三載乃還東山上書告辭曰遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化盖沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗遊虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無無位之莭履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不倦道遊靈模日[日/亥]忌御可謂鍾鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不[婬-壬+(工/山)]季氏之族得一以成靈王者非貟丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忌君君而下無親舉神神而呪不加靈玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮𢖍以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮菜蔬長阜漱流清壑繿縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟咎不知所措自到天廷屢蒙引見優遊賓禮策以㣲言每愧才不㧞滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會令德非昔人動靜乖理遊䰟禁省鼓言帝側將因非㨿何能有為且歲月僶俛感若斯之莫呪復同志索居綜習遼落迴首東𮨇孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞仲其愚管褁粮望路伙待慈詔詔即許焉資給發遣事事豐厚一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰愛其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尓冲天之物寧為耳目之翫乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地殼破雛行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢山中住至於明辰猶還塢中或問其意荅云謝安石昔數來見就輙移旬日今觸情舉目莫不興想後病甚移還塢中以晉太和元年閏四月四日終於所在春秋五十有三即窆於塢中厥塚存焉或云終剡未詳遁善草隸都超為之序傳袁宏為之銘賛周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論云支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣又喻道論云支道林者識清體順而不對於物玄道冲濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎曰德音未遠而拱木已繁兾神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法處精理入神先遁亡遁嘆曰昔近石廢斤於郢人牙生輟絃於鍾子推己及人良不虛矣寶契既潛發言莫賞中心蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成之落筆而卒凢遁所著文翰集有十卷盛行於世時東土復有竺法仰者亦慧觧致聞為王坦之所重亡後猶見形詣王勗以行葉焉

高僧傳為例者十曰譯經義觧神異習禪明律遺身誦經興福經師唱導令於義觧習禪明律與福經師五種中取其產於吳居於吳遊於吳者抄入此篇又取譯經一人入始興篇神異二人入軼羣篇其遺身誦經唱導諸人無渉於吳故無所錄

大明一統志

支遁晉人續圖經云平江風俗有支遁道生慧嚮之儔倡法於羣山而人尚佛

支遁

杜啟(人物傳)

支遁字道林姓関氏往餘杭山沉思道術行吟獨暢年二十五始釋形入道住剡東[山夕ㄗ]山後來吳居支硎南峰院性好鶴鍛其翮不復飛視有懊喪意養令翮成致使飛去又好養名馬謂愛其神駿間與何驃騎期當為合八関齋以十月二十二日集同志者在吳土山墓下三日清晨為齋始道士白衣允二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝會眾賢各去既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨往諒天爵以不加為貴誠逸祿以靡湏為足有道林集為釋門絕秀今有石室放鶴澗馬跡石皆其遺蹤也

支遁

(載張采太倉志)

支遁字道林晉天竺沙門嘗從金陵桑傳至姑蘇訪瞿硎先生於梅里清夜露坐論道見東南一舍外有氣五色詰里於南沙盡界斵地得石函函啟二龜化鳳翔逝因卓錫開山成帝咸和六年辛卯賜額名法輪寺(州舊志云二龜化為雙鳳一止樹上一飛上南)

按無錫有梅里泰伯所都城故事最著令州地直塘北有梅里實去雙鳳一舍常熟東晉名南沙雙鳳未属州前正其盡界今崇明亦有南沙不辨即混道里又因是知瞿硎甎刻非出譌記

支公

釋靈一

支公信高逸久向山林住時將孫許遊豈以形骸遇幸辭天子詔復覽名臣䟽西晉尚虛無南朝久淪悞因談老莊意乃盡逍遙趣誰謂竹林賢風流相比附

支公詩

釋皎然

支公養馬復養鶴率性無機多脫畧天生支公與凡異凡情不到支公地得道由來天上仙為僧却下人間寺道家諸子論自然此公惟許逍遙篇山陰詩友喧四座佳句縱橫不廢禪

支遁詠(十釋詠之第七)

劉克莊

若以色見我幾於貌失人林公少鬚髮澄觀欠冠巾

竺道壹傳(義觧二之第十五)

釋慧皎

竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神出瑯瑘王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰有弟子曇壹亦雅有風操時人呼曇壹為大壹道壹為小壹名德相繼為時論所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止乃令丹陽尹移壹還都壹荅尹曰盖聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之戚逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄避期曠世故道深常隱志存慈救故遊不滯方自東徂西唯道是務雖萬物惑其曰計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恕遊方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不返虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無関天夢幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也壹於是聞居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟一詠有濠上之風與道壹經有講筵之遇後與壹書云始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲疴樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳因有詩曰連峯數千里脩林帶平津雲過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見鷄鳴知有人閒步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民而壹得書既有𢍆心抱乃東適耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫住吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣孫綽為之讚曰馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芳載譽條被猗蔚枝榦森踈壹弟子道寶姓張亦吴人聰慧夙成尤善席上張彭祖王秀琰皆見推重並著莫逆之交焉

竺道生傳(義觧四之第一)

釋慧皎

竺道生本姓魏鉅鹿人寫居彭城家世仕族父為廣戚令鄉里稱為善人生幼而穎悟聰哲若神其父知非凡噐愛而異之後值沙門竺法汰遂改俗歸依伏膺受業既踐法門儁思奇拔研味句義即自開觧故年在志學便登講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬抗年至具戒噐鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽栖七來以求其志常以入道之要慧觧為本故鑽仰群經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧睿慧嚴同遊長安從什公受業関中僧眾咸謂神悟後還都止青園寺寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名生既當時法匠請以居焉宋太祖文皇深加歎重從太祖設會帝親同眾御于地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢便食於是一眾從之莫不歎其樞機得象王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道生既潛思日久徹悟言外迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象忌言以詮理入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若忘筌取魚始可與言道矣於是校閱真俗研思因果迺言善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖析經理洞入幽微迺說一閩提人皆得成佛子時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾擯而遣之生於大眾中正容誓曰若我所說反於經義者請於現身即表癘疾若與實相不相違背者願捨壽之時㨿師子座言竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名號曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後涅槃大本至於南京果稱闌提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍升於法座神色開朗德音俊發論議數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟恱法席將畢忽見麈尾紛然而隊端坐正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧內慙自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍[(蕵-食+匕)/大]廬山之阜初生與睿公及嚴觀同學齊名故時人評曰生睿發天真嚴觀窪流得慧義憉惇進㓂淵于嘿塞生及睿公獨標天真之目故以秀出群士矣初関中僧肇始注維摩世咸翫味生乃更發深旨顯暢新典及諸經義䟽世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺德時人以生推閩提得佛此語有㨿頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可與豈為諸君所屈後龍光又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰遊玄生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋惠生者亦止龍光寺蔬食善眾經典兼工草隸時人以同寺相繼號曰大小二生也

竺道生傳賛

釋袾宏

聖人之言有辭闕而意圓者涅槃之論閩提是也亦何俟後品之至盖達人會理拘士執文又不獨闡提一端而已而生公正見不搖堅如金石死不違誓輝灼古今嗚呼壯哉

古載緇門崇行錄中附錄於此

按從來記虎丘事者於點頭石可中亭二者皆繫之生公今考可中之說㨿此傳則其事在青園寺其時在未來虎丘之前㨿廬山十八賢傳則其事在青龍寺其時在既去虎丘之後雖所載互異而其止屬生公事未嘗屬虎丘事則亦已甚明矣然國初郡人王賓仲光撰虎丘志則又辨可中為可月之訛其志殿閣亭臺一類云可月亭在劍池吏劉夢得有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗誤以為可中耳雲嶠類要之可月是又云寺毀時亭獨存真師修之年按其所辨因核然即以為可中則是月可中非日可中况劉詩并非虎丘詩亦特原生公金陵事耶若此傳遺却羣石點頭一事大為闕典至闡提有佛性之說亦必悉述涅槃經先至後至之丈其義始盡則其說特詳於廬山十八賢傳中故又偹錄之於左

法師道生魏氏鉅鹿人幼從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辨雖宿望莫敢杭酬初依廬山常以入道之要慧觧為本乃與僧睿慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業関中僧徒咸仰神悟嘗喟然歎曰自經典東流譯人重阻多滯權文鮮通圓義若忌筌得魚始可與言道矣於是校閱真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論並籠罩舊說妙有淵旨守文之徒嫌嫉竟起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至(六卷成文)經云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有涅槃正因闡提[尒/口]生之類何得獨無佛性葢是經來未盡耳乃唱闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大眾擯而遣之師正容誓之曰若我所說背經當見身癘疾若與實相不背願舍壽之日踞獅子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為愧服師被擯南還入虎丘山聚石為徒講涅槃經至闡提處則說有佛性且曰如我所說契佛心否羣石皆為點頭旬日學眾雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賓律師譯沙彌塞律傳於世既而辭眾復投廬山預蓮社久之還都止青霞寺宋文帝大會沙門親御地筵食至良久眾疑過中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天天言始中何得非中遂舉箸而食一眾從之莫不歎其機辨時王弘范泰顏延之並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十一月庚子於廬山升座說法將畢眾見麈尾紛然隊地隱几而化宛若入定諸師聞之益信前誓有證翼日[(蕵-食+匕)/大]於廬山之西阜初関中僧肇始註維摩詰經世咸翫味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義䟽時以師能推闡提得佛之義於是顯其頓悟不受報等論

龍光寺竺道生法師誄

釋慧琳

元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼哀哉善人告𥁞追酸者無淺舍理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之擕就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座於時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴頃託之抗孔叟殆不過也加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨舉究其奧所聞日優所見踰頥既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名貴實惑於虛誕求心應事芒昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履遺迹於是眾經雲披羣疑水釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃同之伸名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌光穎人疵貞越怨結同服好折群遊遂𡸁翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉

泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈有此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鈎賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名跡闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以汲矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯寶弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞子謂無害勸是宣傳識恊貞誠見誨浮諠默蔭去大弭此騰口增栖成英敻逸篁藪遁思泉源無関川阜庶乘聞託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷于偈嗚呼哀哉爰念初離三秋告暮風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情𮨇熟在隱倫各從沿泝起是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聴陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅麼或同歸申夭可略情念可遺短童無布聊以寫悲嗚呼哀哉

題生公點頭石(有序)

釋廣潤

嘗聞生公說法羣石點頭遂成千古嘉會癸丑初夏停撓虎丘尋講臺遺跡見片石危坐中亭知即公之上首臘並青山形如蒼[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]居然一定僧也戲摩頂呼之問其同叅安在忽覺吐氣成雲而顙間若泚猶人之有積抱淵裏而不能言者亦大奇矣况我心匪石寧無一言以識之嗟夫哲人往矣余將安歸憂道岸之未登悲狂瀾之易弱今各各門庭自稱具眼而茫茫雲水誰其死心漫將鶻臭布衫浪打冬𤓰印子自誤誤他覺迷迷甚求其本分納僧不為斯石之絕倒者幾希矣不覺擊節成聲一唱三嘆時蘿月當軒松風滿座眾山皆響孤石可盟苟余言為不誣唯爾頭之再點

生公自南來得法誰為證因而聚羣石說與無情聽一時皆點頭七眾咸皈命法爾相應不足奇始見靈頑同一性說者不說聞不聞點頭即是那伽定當年石友既成群何事寥寥僅識君髣髴𠲒情不得語頂門時有氣凌雲恍如樑木摧洙泗獨伴窮廬惟一賜千載存亡不易心君誠無忝生公嗣捫蘿山月來觧帶松風至客與中亭興未闌且聽更㒒君家事咄嗟嬴政鞭為梁何物初平叱作羊紛紛捧唱多如此觸類安能不𢙣傷別有玲瓏兼五色豈無溫潤如圭璧非遇明師徹本來補天填海終何益火可寒兮水可炙此之定論誰能易會得無情即有情闡提佛性何嘗失昔日芳名振虎丘於今法席遍𨵻浮即看摩頂通身汗無數煙巒翠欲流

鬱岡齋筆塵內一條

王肯堂

晉僧道生者隱於姑蘇虎丘山欲講涅槃經患無聽徒乃𥪡石為講之至闡提人亦有佛性普告曰如我所說義契佛心不於是眾石作首肯之狀夫石可為說法則無情非情之別也石無耳而能受受豈耳耶石無心而能肯肯豈心耶則無根塵之別也

僧弼

劉鳳

僧弼本吳人惟虛簡夷直先與龍光曇幹同遊長安從羅什學竭有深思什特加賞

武丘法綱法師誄

釋慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之獘邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽麓樂志入出桑情去來瀆猒人流就閒於木石欝寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累早絕抗趾神疆丹墀之閡夙判侃乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷契羣萃布懷舒憤以寄當年遂擕手遊梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道玄津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常兾曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾丘嗚呼哀哉誄曰

厥殷氏族寔湯之裔榮聲中微源流昭晰少遭閔凶宗無緦鏸慈姑經營托是養衛爰逮三五聦韻特挺雙奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近耽慕緣永既遵玄轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡顏外萃進退損益子𢙣浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄音自宮徂國在目在襟往化綿邈遺思沉吟亦既離逖天道明晰爾出舊山予反遐裔庶桑和運同蔭共憇寒灰弗煙落葉離綴睽願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遙憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼宴滅之廬嶺惟採錄於中京念提擕於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆号無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅廻情期窅以長匿苟來緣之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉

釋僧詮傳(義觧四之第十)

釋慧皎

釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱𠜍方出家復精練三藏為北土學者之宗後遇江止京師舖莚大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止聞居寺晚憇虎丘山詮先於黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置於虎丘山之東寺詮性好檀施周瞻貧乏清確自守居無縑幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹懃禪禮無輟看尋苦至遂乃失明而策厲彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚䔍而常見所造之像來在西壁又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去荅云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之塚右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄

釋曇斌傳(義觧四之第二十四)

釋慧皎

釋曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道禕為師始住江陵辛寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自决於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講十誦飡聴少時悟觧深入後還都從靜林法師諮受涅槃又就吴興小山法瑤研訪泥洹騰鬘晚從南林法業受華嚴雜心既遍歷眾師俻聞異釋廼潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊鄧開筵講說四遠名賓負袠皆至及孝建之初勑王玄謨資發出京初止新安寺講小品十地并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行觧嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲乃躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七

釋僧鏡傳(義觧四之第二十六)

釋慧皎

釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輊財好施家貧母亾太守賜錢五千苦辭不受迺身自負土種植松栢廬於墓所泣血三年服畢出家住吴縣華山寺後入関隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致欵宋世祖籍甚風素勑出京師止定林下寺頻建法聚聽者雲集著法華維摩泥洹義䟽并毗曇玄論區別義類有條貫馬宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運乃誄焉

釋超進傳(義觧四之第二十九)

釋慧皎

釋超進本姓顓頊氏長安人篤志精懃幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽関中及西虜孛孛赫連侵䧟長安人情危擾法事罷廢進避地東下止於京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽籍甚風猷迺遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣伏膺式範至宋太始中被徵出都講大法鼓經俄而旋于稽邑還紹法化以大般涅槃是窮理之教每留思踟躕累加講說凡經齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食于房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值関中宼亂避地東下遊觀山水至於稽邑善法華毗曇時世宗奉與進相次郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之

釋道猷傳(義觧四之第三十一)

釋慧皎

釋道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡後臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎曰先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘以翌宣遺訓凢有五卷文煩不行宋文簡問慧觀頓悟之義誰復習之荅云生弟子道猷即勑臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧命猷伸述頓悟時競辨之徒関責互起猷既積思叅玄又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫几稱快及孝武升位尤相歎重乃勑住新安為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝𡽪音宋元𡽪中卒春秋七十有一後有豫州沙門道慈善維摩法華祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷今行於世時杜多寶慧整長樂覺世並齊名此德整特精三論為學者所宗世善於大品及涅槃諸經立不空假名義

釋慧明傳(習禪第二十一)

釋慧皎

釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳明少出家止章安東寺齊建元中與沙門共登赤城山石室見猷公尸骸不朽而禪室荒無高蹤不繼乃雇人開剪更立堂室造臥佛并猷公像於是栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥云常加護衛或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祗挹頻遣三使態懃敦請乃蹔出京師到苐文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資給發遣以建武之末卒於山中春秋七十

法愔

(戴姑蘇志)

法愔西域人義熙中至中夏與惠遠結社廬山已而來蘇念佛三昧化導有情蘇人翕然歸建淨壽院居之院燬復建即今萬壽寺也

宋釋曇諦(宿命篇　感應緣)

釋道世

宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉也母曰汝置何處答云不憶至年十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見関中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為眾僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師宏覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計宏覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍遇目斯記晚入吴虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故鄣崑崙山閒居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘(右一驗出梁高僧傳)

釋僧業傳(明律第二)

釋慧皎

釋僧業姓王河內人幼而聦悟博渉眾典後遊長安從什公受業見新出十誦遂專功此部雋發天然洞盡深奧什歎曰後世之優波離也值関中多難避地京師吳國張邵挹其貞素乃請還姑蘇為造閒居寺地勢清曠環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三吳學士輻湊肩聯又以講道餘隙屬意禪門每一端坐輙有異香充塞房中近業坐者咸所共聞莫不嘆其神異昔什公在関未出十誦乃先譯戒本及流支入秦方傳大部故戒心之與大本其意正同在言或異業乃改正一依大本今之傳誦二本雙行業以元嘉十八年卒於吳中春秋七十有五業弟子慧先襲業風軌亦數當講說

釋僧璩傳(明律第四)

釋慧皎

釋僧璩姓朱吴國人出家為僧業弟子揔銳眾經尤明十誦兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勑出京師為僧正悅眾止於中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云恕犯戒故不現耳璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除驕慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來葉璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾盖後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述勝鬘文旨并撰僧𡰱要事兩卷今行於世時又有道表律師率直有高行宋明帝勑晉熙主爕從請戒焉

釋道營傳(明律第八)

釋慧皎

釋道營未詳何許人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毗尼偏善僧祇一部誦法華金光明蔬素守節莊嚴道慧冶城智秀皆師其戒範張永請還吴郡蔡興宗復要住上虞永後於京師婁湖苑立閒心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣時有釋慧祐者本丹徒人年三十出家厲身苦節精尋律教齊初入東講摩訶僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍止開心寺焉

僧祐

劉鳳

僧祐姓俞下邳人執操堅明為律學所宗永明中勑入吴試簡五眾并宣講十誦

法仙

劉鳳

法仙誦經有義行為吳僧正

道琳

劉鳳

道琳本山陰人善涅槃法華淨名經吳張緒禮事之

竺慧達傳(興福第一)

釋慧皎

竺慧達姓劉本名薩阿并州西河𩀌石人少好畋獵年三十一忽如暫死經日還蘇偹見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覔阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔塔成之後每夕放光達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑覆中有一鐵函函中又有銀函銀函裏金函金函裏有三舍利又有一爪甲及一髮髮伸長數尺卷則成螺光色炫燿乃周宣王時阿育王𧺫八萬四千塔即此一也既道俗藪異乃於舊塔之西更𥪡一剎施安舍利晉太元十六年孝武更加為三層又昔咸和中丹陽尹高悝於張侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而製作甚工前有梵書云是育王第四女所造悝載像還至長干巷口牛不復行非人力所御乃任牛所之徑趣長于寺𠇍後一年許有臨海漁人張係世於海口得銅蓮花趺浮在水上即收送縣縣表上臺勑使安像足下契然相應後有西域五僧詣悝云昔於天竺得阿育王像至鄴遭亂藏置河邊王路既通尋覔失所近得夢云像已出江東為高悝所得故遠渉山海欲一見禮拜耳悝即引至長干五人見像歔欷涕泣像即放光照於堂內五人云本有圓光今在遠處亦尋當至晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晉簡文帝勑施此像孔穴懸同光色一種凢四十餘年東西祥感光趺方具達以剎像靈異倍加翹勵後東遊吳縣禮拜石像此像以西晉將末建興元年癸酉之歲浮在吴淞江滬瀆口漁人疑為海神延巫祝以迎之於是風濤俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是天師之神復共往接飄浪如初後有奉佛居士吳縣民朱應閒而歎曰將非天覺之𡸁應乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡虔歌唄至德即風潮調靜遙見二人浮江而至乃是石像背有銘誌一名惟衛二名迦葉即接還安置通玄寺吳中士庶嗟其靈異歸心者眾矣達停止通玄寺首尾三年晝夜虔禮未嘗暫廢頃之進適會稽禮拜鄮縣塔此塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基墌達翹心束想乃見神光𦦨發因是修立龕砌群鳥無敢棲集凡近寺側畋漁者必無所復獲道俗傳感莫不移信後郡守孟顗復加開拓達東西覲禮屢表徵驗精誠篤勵終年無改後不知所之

支曇籥傳(經師第二)

釋慧皎

支曇籥本月支人寓居建業少出家清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武初勑請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖復東阿先變康會後造始終循環未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一

支曇籥

劉鳳

支曇籥本月支人清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武勑請出都嘗夢天神授其聲法因製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖東阿先變康會後造未如籥之妙最是命家之作按梵唄本自西音佛所謂妙音聲也其流入此土自非傳譯所盡若吳音輕揚柔靡固所不論昔張須陀臨陣乃使梵僧暢其音韻以作勇氣則無大遒上乎梁僧慧皎云曹植深愛聲律屬意經音既通般遮之瑞響又感漁山之神製若其間起擲盪舉平析放殺游飛却轉反疊嬌弄動韻則揄靡弗窮張喉則變態無盡故能炳發八音光揚七善壯而不猛凝而不滯弱而不野剛而不𨦣清而不擾濁而不蔽即皎之言可以知梵響矣

釋曇智傳(經師第八)

釋慧皎

釋曇智姓王建康人出家止東安寺性風流善舉止能談莊老經論書史多所綜渉既有高亮之聲雅好轉讀雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等並深加識重僧處臨湘州擕與同行蕭守吳復招同入齊永明五年卒於吳國年七十九

[(令/口)(百-日+回)][(令/口)(百-日+回)]尊者

(載姑蘇志)

[(令/口)(百-日+回)][(令/口)(百-日+回)]尊者梁時僧也今虎丘之憨憨泉寶華之卓錫峯皆其遺跡

又

(載蘇州志)

[(令/口)(百-日+回)][(令/口)(百-日+回)]尊者梁天監中卓錫寶華山智顯禪院泉隨湧出故名[(令/口)(百-日+回)][(令/口)(百-日+回)]泉至今靈源尚存

惠響

(載姑蘇志)

惠響吳興人姓懷氏天監中居虎丘不得甘泉乃俯地側聽得泉今名曰虎跑泉後駐錫馬鞍山講建塔廟坐於山脇石室間有二虎為侍方運籌思俄有神人謂曰願施千工以成是夜風雷振吼林木號怒但聞樸斵聲明日奇石矗然廣階駢墄事聞武帝為造寺名惠聚今山中尚存石像於室中扣之鏗然有聲呼為響大師

又

(見周世昌崑山志𬿑釋傳)

慧響吳興人姓懷氏天監十年由內寺歸省登馬鞍山有息焉之志因放錫禪坐於山脇石室間方運籌思立精舍夜半山神役鬼工築臺後人因名鬼壘臺師後駐楊子江心蝦蟇山示寂寺僧感其開山乃斷石像於所憇石室中至今猶存

釋寶唱傳(譯經初之第二)

釋道宣

釋寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄𮨇惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟寓目䟽略便能強識文彩舖贍義理有聞年十八投僧祐律師而出家焉祐江表僧望多所製述具如前傳紀之唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採群言酌其精理又惟開悟士俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊渉世務謂有俗志為訪家室執固不廻將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽渉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃勑為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百糓年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶賛方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部難可備尋下勑令唱揔撰集錄以擬時要或建福祿史或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳畧古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋勑莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又勑開善智藏纘眾經理義號曰義林八十卷又勑建元僧朗注大般湼槃經七十二卷並唱奉別勑兼賛其功綸綜終始緝成部袠及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯璧二百餘卷別令寶唱綴比區別其類遍略之流帝以佛法冲奧近識難通自非才學無由造極又勑唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百三十卷並唱獨專慮纘結成部上既親覽流通內外十四年勑安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未愜帝旨又勑唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一衷四卷雅愜時望遂勑掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三卷以用供上緣是又勑撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷于時佛教隆盛無得稱焉道俗才華互陳文理自武帝膺運時年三十有七在位四十九載深以庭陰早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得伸罔極故留心釋典以八部般若為心良田是諸佛由生又即除灾滌累故收採眾經躬述注觧親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山竹澗建大愛敬寺糺紛恊日臨睨百丈翠㣲峻極流泉灌注鍾龍遍嶺飫鳳乘空創塔包巖壑之奇宴坐盡山林之邃結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮中院之去大門延袤七里廊廡相架簷霤臨屬旁置三十六院皆設池臺周宇環遶千有餘僧四事供給中院正殿有旃檀像舉高丈八匠人約量晨作夕停每夜恒聞作聲旦視輙覺功大及終成後乃高二丈有二相好端嚴色相超挺殆由神造屢感徵迹帝又於寺中龍淵別殿造金銅像舉高丈八躬申供養每入頂禮歔欷哽噎不能自勝預從左右無不下泣又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺京師夾里爽塏通博朝市之中途川陸之顯要殿堂宏敞寶塔七層房廊周接華果間𤼵正殿亦造丈八金像以申諸福五百諸尼四時講誦寺成之日帝𮨇謂群后曰建斯兩寺奉福二皇用表罔極之情以達追遠之思而不能遣蓼莪之哀復於中宮𧺫至敬殿景陽臺立七廟室崇宇嚴肅鬱若鄉雲粉壁朱柱交映相耀設二皇座具[供-八+冉]諸禮𠜍蘊奩篋舉目興慕晨昏如在衣服輕煖隨時代易新奇芳旨應時日薦帝又曰雖竭工匠之巧殫世俗之奇水石周流華樹雜沓限以國務不獲朝夕侍食惟有朔望親奉饋奠而無所瞻仰內心崩潰如崩如灼又作聯珠五十首以明孝道又制孝思賦廣統孝本至於安上治民移風易俗真度越終古無得而稱故元帝云伏尋我皇之為孝也四運推移不以榮枯遷貿五德更用不以貴賤革心臨朝端默過隙之思弥軫𡸁拱巖廊風樹之悲逾切潔齋宗廟虔事郊禋言未𤼵而涕零容不改而傷慟所謂終身之憂者是也盖虞舜夏禹周文梁帝萬載論孝四人而已廣如譯所撰金樓子述之又以大通元年於臺城北開大通門立同𠫵寺樓閣臺殿則宸宮九級浮圖廻張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恒以達曙為則自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經往哲所未詳悉皆為訓釋又以國學貟限隔於貴賤乃更置五館招引寒儁故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預叅翻譯具如別傳初唱天監九年先疾復動便𤼵二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部袠號曰名僧傳三十一卷至十三年始就條列其序略云夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒湏丹青之工是知萬象森羅立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露𥨱以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡兹永歲律師釋僧祐道心貞固高行超𨗿著述諸記振𤼵宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃拾遺漏文廣不載初以脚氣連𤼵入東治療去後勑追因此抵罪謫配越州尋令依律以法處斷僧正慧超任情乖旨擯徙廣州先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔遂令鳩集為役多闕晝則伏懺夜便纘錄加又官私催逼惟日弗暇中甄條流文詞墜落將𤼵之日遂以奏聞有勑停擯令住翻譯而此僧史方將刊定改前宿繁更加芟足故其傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳然唱之所撰文勝其質後人憑㨿揣而用之故數陳賞要為時所列不測其終

續高僧傳為篇者十曰譯經觧義習禪明律護法感通遺身讀誦興福雜科令於譯經義觧習禪明律感通雜科六種中取其產於吴居於吴遊於吴者抄入此萹餘四種無渉於吳者故無所錄

釋僧若傳(義觧初之苐五)

釋道宣

釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑里推之十五出家住虎丘東山精舍事師恭孝與人友善性好勤學出都住冶城寺弍十餘年經數通達道俗器賞太常𡖖吴郡陸惠曉左民尚書陸澄深相接待年三十二志絕風塵末東返虎丘栖身幽室簡出人世披文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單複不贍隨宜任運罕復經懷瑯琊王斌守吳每延法集還都謂知己曰在郡賴得若公言謔大忘衰老見其比歲放生為業仁逮䖝魚愛及飛走講說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方謂為道但出處不失其機彌覺其德高也天監八年勑為彼郡僧正親當元帥猶肆意山內故失匡救之美致有貪慢之詣未必加諸己要亦有貶暮齡以普通元年卒春秋七十復有僧令者若之兄也亦以碩學知名少而雋警長益廉退經律通明不永早世復有法度者住定林寺沉審其性言不卒暴先行而後從焉時莊嚴寺又有惠梵惠朗並以內外廣學一期標譽梵本吳氏剡人剛决強斷不事形名朗肌䫉霜潔時人目為白朗屢講眾經頗入能例

釋僧旻傳(義觧初之苐八)

釋道宣

釋僧旻姓孫氏家於吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧廻弟子從廻受五經一聞能記精神洞出標群獨秀每與同輩言謔及諸典禮未甞不慨然欲為己任宋吏部郎吳郡張辨謂之曰沙弥何處旻曰貧道姓釋家於此山辯甚異之特進張緒見而歎曰松柏雖小已有凌雲之氣由是顯譽年十三隨廻出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而廻亡哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺住雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪崗法關稟學柔次遠亮四公經論夕則合帔而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力䔍課如此大明數論究統經律原始要終望表知裏內鑒諸己旁啟同志前疑往結靡不氷泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振𤼵曾無擁滯光緒既著風猷宏遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣問聯環言皆摧敵儉曰若竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀令此旻法師超悟天體性極照窮言必興詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣甞講柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠盖成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏𨗿往復神應聽者傾屬次公乃放麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂擁次公動容𮨇四座曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山栖邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻𠸫坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承九論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶重以性多謙讓未常以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰析剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業甞謂旻曰法師經論通博何以立義多儒荅曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毗曇以講道貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳時竟陵王世子蕭昭胄出守會稽有要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未甞修詣聞其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勑僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故荅曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學別當時清貞獨絕並投分請交申以縞帶年立之後頻事開觧蔚為宗匠九部五時若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇素結轍華鄙邀延復屯萃矣時有令聞夙成負新來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹開者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜璧輿櫬嚮然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊于都輦天子禮接下筵亟深睠悅勑僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自兹已後優位日隆六年制注波若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勑於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取裏於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張光吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有勑給船仗資粮𤼵遣二郡迎候舟楫滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下勑於莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有勑聽停講五十日悉移𥦗戶四出簷霤又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用待庫生長傳付後僧又於簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又於堂前權起五間合而為一及至就講寺內悉滿斯盛化之來殆非意矣少與齊人張融謝眺友善天人才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閒處一室蕑通豪右眾人多恨之唯吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶𭀀從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也弥重旻之不趣於世暨普通之後先疾連𤼵弥懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事矣及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下勑延還移住開善使所在備禮𤼵遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂弥留以至大漸良醫上藥備於寺內中使參候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒於寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟愧勑以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小随由備辨隱士陳留阮孝緒為著墓誌弟子智學惠慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹於墓側徵士何胤著文立於本寺初旻甞樂於禪默乃依所立義試遍安心旬日之間遂得入定問諸禪師皆云門戶雖殊造寂不異又甞於講日謂眾曰昔弥天釋道安每講於定坐後常使都講等為含靈轉經三契此事又廢既是前修勝業欲屈夫眾各誦觀世音經一遍於是合坐欣然遠近相習𠇍後道俗捨物乞講前誦經由此始也時有靈根寺道超比丘勤學自勵願明觧如旻夢有人言僧旻法師毗婆尸佛已能講說君始修習云何可等但自加功不患不随分得觧後大領悟旻𡮢造弥勒佛并諸供具朝夕禮謁乃夢見弥勒佛遣化菩薩送菩提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勗之曰禮有六夢正夢惟一乃是好惡之先徵故周立占夢之官後代廢之正以俗人澆偽亟多假說吾前所夢乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及諸墻宇古製不工又吳虎丘山西寺朽壞日久並加繕改事盡弘麗旻所造經像全不封附湏者便給放生布施未甞倦廢弟子諮曰和尚所修功德誠多未始建大齋會恐福事未圓旻曰大齋乃有一時𤼵起之益吾寡乏人力難得盡理又且米菜醬醋樵水湯炭踐蹹洗炙傷害㣲䖝豈有數量慮有此事故不敢為也如復求寄王宮官府有勢之家使役雖多彌難盡意近識觀之籍此開悟智者窺之有求名之誚要請法俗侵星早到若不專至有乖素心若現斯言猶渉譏笑故吾不為也旻笑言美善舉止吐納膏腴自生顧眄風飆滿室凢所施為不為名利勤注教勗形於言晤先人後已常若不及甞有餘師言弟子不恭者旻呼與相見為設飲食方便誘諭遂成善士生無左道卜筮不妄罔惑凢人又不假託奇恠以誑近識貴人君子皆景慕焉營居負販者亦望風而畏敬聞其名者偽夫正鄙夫立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世

恒智

劉鳳

恒智梁天監中來遊嘉定聞蘆▆中有虎智趺坐經旬時村氓饋食見二虎馴狎左右眾驚異因捨田結菴居之宋嘉定中建保安禪寺於此(一)

釋智藏傳(義觧初之苐十二)

釋道宣

釋智藏姓𮨇氏本名淨藏吳郡吳人少傳曜之八世也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父暎奉朝請早亡其母甞夢繞吳城一帀密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而𦖟敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下未由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以㤗初六年勑住興皇寺事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名德傳如前述藏稟依訓範敬義弘隆甞遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是戒德堅明學業通奧眾所知識超於夷等當時柔次二公玄宗盖世初從受學挹酌經論統辯精理及其開闥延敵莫能渉其津者藏洞曉若神徵言每吐預有比蹤罔不折伏於是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講淨名選窮上首乃招集精觧二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗𢖍道俗翕然弥崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會討多歷年祀服膺鼓箇寔繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部薄究未還吳郡道流生地也學人裏灯随之不少永先二年重遊禹穴居法華山繼眾弘業及齊德將謝王室太騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華既至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不來敬聖僧寶誌遷神窀穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勑藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊踐主者以負扆南面域中一人議以御座之法唯天子所昇沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中頋即尚不慙御榻况復廼祖定光金輪釋子也檀越若殺貧道即殺不慮無受生之處若付在上方獄中不妨行道即拂衣而起帝遂罷勑任從前法斯跨略天子高岸釋門皆此類也有野姥者工相人也為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辨盖世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講觧頓息竭精修道𤼵大誓願不出寺門遂探經藏得金剛波若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由波若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣藏問今得至幾荅云色相骨法年六十餘藏曰五十知命已不為夭况復過也乃以由緣告之相者欣服竟以畢年辤世終如相言於是江左道俗競誦此經多有徵應乃至于今日有光大感通屢結逮梁大同中敬重三寶利動昏心澆波之儔肆情下達僧正憲網無施於過門帝欲自御僧官維任法侶勑主書徧令許者署名于時盛哲無敢抗者皆匿然投筆後以䟽聞藏藏以茟橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意斯亦拒畧萬乘季代一人而已帝意弥盛事將施行於世雖藏後未同而勑已先被晚於華光殿設會眾僧大集後藏方至帝曰比見僧尼多未調習白衣僧正不觧律科以俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是師之事然佛亦復付囑國主向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何藏曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願垂慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在荅曰陛下誠欲降重從輕但末代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應冶之不荅曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦治亦不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說荅曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人荅曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勑諸僧震懼相率啟請帝曰藏法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與藏法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢藏出告諸徒属曰國王欲以佛法為己任乃是大士用心然衣𠜍一家子弟十数未必稱意况復眾僧五方混雜未易辨明正湏去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容讚成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然藏笑曰此實可畏但吾年老縱復阿旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳後法雲謂眾曰常於義理之中未能相謝一日之事真可愧伏不久勑於彭城寺講成實聽侶百餘皆一時翹秀學觀榮之又勑於慧輪殿講波若經別勑大德三十人預座藏開釋𤼵暢各有清技皆著私記擬後傳習天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛波若以為極悔唯留衣缽餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指挂衣竹戱曰猶留此物尚有意耶藏曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勑會乃上啟辤曰夙昔顧昔心或不調欲依佛一語於空閒自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之已迫耳帝手勑諭曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以随喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益随時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勑往及頻仍久之藏持操不改帝將受菩薩戒勑僧正牒老宿德望時超正略牒法深慧約智藏三人而帝意在於智藏仍取之矣皇太子尤相敬接將致北靣之禮肅恭虔往朱輪徐動鳴笳啟路降尊下禮就而謁之從遵戒範永為師傳又請於寺講大涅槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北閣更延談論皆歎曰陪預勝席未曾有也藏任吹噓真行平等毀譽不動榮利未千宴坐空閒嶷然山立雖神寓凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而𨑰其後章云非曰樂逸遊意欲識箕潁藏結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相口云理味深玄淺思斟酌自抱疑礙恐乖聖意多僻因而懇惻詞淚俱𤼵嘗宿靈曜寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故荅曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至於大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜𠫵候勑為建齋手制願文并繼以毉藥而天乎不愸唯增不降臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑[(蕵-食+匕)/大]獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所寺內各一新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏嘗夢見金粟如來入室共談執二麈尾其一寶裝其一者素留素者與藏又徵士廬江何胤居吳郡虎丘山遇一神僧捉一函書云有人來寄語須臾失之及開函視全不識其文詞後訪魏僧云是大莊嚴論中間兩紙也時人咸謂藏之所致又彭城劉混之罪當從戮藏時處後堂為帝述四等義外奏聞之帝曰今為國事不得道四等義如何藏曰言行乘機也今機𤼵而不中失在何人四等之舉義非徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏終亦不委斯由其潛濟益被率多如此凢講大小品涅槃波若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等各著義䟽行世

雲棲袾宏緇門崇行錄載寵法師禮懺智藏誦經賛曰修短分也禮懺誦經而壽延則宿因之說廢矣噫還帶而夭相除渡蟻而貴形現人力尚可回天况三寶不思議力耶獨恨精誠不能如二公耳鼓[竺-二+(壹-豆+(石/木))]籥而為經交杵碓而成禮亦何怪乎感應之無由也

釋僧遷傳(義觧二之苐二十一)

釋道宣

釋僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中王錫見而異之一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勑興善殿義集登即銳辨如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義䟽班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論韙之中興荊鄴正位僧端職任朞月道風飈舉恂恂七眾不肅而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽求經誥盤結皆鍼盲起廢怡然從正以天保十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九于二十日葬於江陵之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供䞋腴旨進益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱𠜍便誦法華數溢六千坐而若𥧌親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講湼槃大品十八部經各數十遍皆製義䟽流於後學等觀即梁明帝之法名也自云北面歸依時移三紀擁經問道十有三年終識苦空功由善道况乎福曰五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳壟述德如左

釋道超傳(義觧二之苐十)

釋道宣

釋道超姓陸吳郡吳人吳丞相敬風之六世也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言悞非吾師也見旻觧𠜍一方海內諮仰輟寢忘味以夜係晝但性褊躁銳不𮨇功少願望已多每打髀嘆曰為尒漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說弥復勇銳歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵疾心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞徹終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣凌俗白黑改觀名駕當時及至講說觧析疑伏每無遺隱若復為賓雅伏意氣求相擊抗若遇机臨敵無不應躡同寺僧道賁年齒小大亦㣲向學方而性多怠惰不能克己橫相陵罵超亦盱𢖍嘯傲未之数也他日賁曰我之與卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胸臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賔伴內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代蕭管塵随風來我未暇掃致忤名賔為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探玄析奧甚有精理年三十二卒於住寺時以盛年俱卒楊輦同哀

釋法勇傳(義觧三之苐三)

釋道宣

釋法勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人也祖法式尚書外兵錢唐令因此遁迹于虎丘山後客寓居吳郡吳縣東鄉桓里父獻弱齡早亡母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧𦖟勇其次也初出楊都依止靈曜寺則師為和上銳志禪誦治身𬞞菲随方受業不事專門豈非版金成寶方資刻鏤宣玉有美必待刮磨誠有由矣年登具戒從靜眾寺峯律師遊學十誦有龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表乃服膺座右稟宗成實刻情砥礪寢食忘疲苦思沉淪坑岸斯墜弥歷寒暑博習大成至年三十法輪便轉自此遠致學徒盛開講肆高視上京欝為翹彩專講論文將十許遍俄而梁季傾覆人有沸騰每思遁世莫知其所于時挕山詮尚直轡一乘橫行出世随机引悟有願遵焉嘗行報恩寺前忽見人云從攝山來授竹如意謂勇曰尋當如意俄失蹤迹信宿之間又有漆函盛三論一部置房前𥦗上尋究莫知來也欣茲嘉瑞銳勇難任因此拂衣里開駕言泉石期神杳冥非企禽臺之侶修空習慧寔追林遠之風便停止觀寺朝夕侃侃如也詮師忘以年期義兼師友抑亦宮羽相諧氷藍待益之志也自此言刈章句採擷希㣲凡厥釋經莫不包舉大法獲傳于焉是賴天嘉五年世祖文皇請講于太極殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群自此聲名籍甚矣住大禪眾寺十有八載及造講堂也門人聽侶經營不日接雷飛軒製置弘敞題曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少時平旦神逝春秋六十有九然其大漸之時神容不變經宿頂煖眾皆異之至六月六日窆于攝山西嶺自始至終講華嚴涅槃方等大集大品各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等数部不記又早捨親愛弱而貞苦文章聲辨時世高之爰至啟手啟足不緇不涅實像教之棟梁精義之林藪弟子等追深北靣之禮鐫石碑之其文侍中尚書令濟陽江枚製

釋法澄傳(義觧五之苐十一)

釋道宣

釋法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜渉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講于江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負衷相趨日增位席晉王置四道場澄被召入安時悟物弘道無絕仁壽三年奉命闢壤居于日嚴廣流視聽憲章新致披講智論聲望弥重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊𨿅從出淆右因疾而終時年七十餘矣

釋智聚傳

釋道宣

釋智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀當世聚兮陰無怠請益深旨有同郡顧希馮會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同挹清風由是儒釋通宏真俗具舉宮墻重仞允得其門纔踰弱𠜍便宏講說莊嚴䂃師新實一宗鷹楊萬代遂伏膺諮質百舍非遠斐𤼵既精疑滯咸析汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉勑於太極殿講金光絕天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不𢌞車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外憂泣血銜哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降勑書態懃勞問法師栖身淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳公威並躬到道場接足頂禮咸捨淨財資莊形命十二年勑置僧官道俗稽請居平等之任聚以服道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及剖符臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延曰弟子下車舊楚亟改炎凉逖聽清規其來有日敬承幽栖山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今故以德𠜍林遠道超生什炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美未獲稽疑下筵飡承高義杼柚之勞載盈懷抱㨿虎之岫川途不遙翔鷺之濤風烟相接必願振忍辱之衣赴翹勤之望乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教惟聚志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東𨑰王亦弘以塵外得遂宿心資給所湏將送甚重於是接淅晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南嶺惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美丰姿善談笑流連賞悟見者忘𨑰加以樂說忘疲摠持無失講大品涅槃法華等各二十徧單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣鉢已外隨用檀捨方丈之內虛空蕭然几榻之間文䟽而已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像于寺供養并起澗西佛殿二所廻廊周遍具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈咸樹高碑用旌景行秘書虞世南為文

釋智炬傳(義觧七之第二)

釋道宣

釋智炬姓吴氏吴郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隸偏愛文章每值名賔輙屬興綴彩舖詞橫錦勇思霏霜而儀軌憲司未㳂流俗初聽興王朗公講討窮深致學𠜍時雄而神氣高標　物峯出威儀庠序容止端隆雖寢處虛閒立操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大品洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓帙吐納機辯適對當時宏匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成噐極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創莅南蕃奉敬諮謁隆情歸禁隋煬往鎮楊越採拔英靈炬既譽洽東歐名流西楚徵居慧日處以異倫而執志出羣言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移関壤勑住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華房朋以明德一期俊傑並是四海搜揚規矩特立清秀不偶群侶𮗆思幽尋無㣲不討外辭以疾內寔旁通業競六時研精九部纔有昏昧覽興賦詩時暫闋餘便觀統略製中論䟽止觧偈文責自所銷鄙而輕削每講談敘清攉宗致雅渉曇影之風義窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏者學本興皇威名相架文藻橫逸炬實過之所以每講序王皆製新序詞各不同京華德望飡附味道者殷矣而性罕外狎課力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南門人慧感慧頥親承嘉誨詢處有歸後於江之左右所在通化各領問侶眾出百人傳嗣宗勣不真遺緒

釋道慶傳(義觧八之第十五)

釋道宣

釋道慶姓戴其先廣陵後遁度江家於無錫年十一出家事吳郡建善寺藏闍梨服勤盡禮同侶所推十七出都聽彭城寺講成實論大義餘理皆莫之遺所以時匠目曰懸日月於懷中注江河於口內者誠歸於慶矣既荷嘉問倍志兼常利齒聞於既往高座屬於茲日及陳祚云亡法朋凋散東歸無錫居鳳光寺學徒載萃誨誘如初後止毗壇弘業寺專事闡弘無棄凉暑然其容止善言笑淡名利厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閒縱韻宇虛凝應物有方履機無忤以武德九年八月終于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山律也穿壙之日鍬鍊纔施感白鸖一羣自天而下遙曳翻翔摧藏哀唳自非道光遠被何由致此異祥同寺沙門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦少年已欣共被他鄉衰暮更喜同袍月席風筵接腕晤語吾子經堂論室促膝非異人豈意玄穹殲我良友千行徒洒百身寧贖未能抑筆聊書短銘其詞曰

十力潛景　四依匡世　踵德連暉　伊人是繼　宮墻戒忍 燈炬禪慧　並驅生林　分庭安叡　論堂撝玉　義室芬蘭 坐威師子　眾遶旃檀　道潔塵外　理析談端　四儀式序 三業惟安　穢土機窮　勝人現滅　帳留餘影　車廻去轍 隴月孤照　墳泉幽冽　竹露暫團　松風久切　氣運有終 德音無絕

釋圓光傳(義觧九之第五)

釋道宣

釋圓光俗姓朴本住三韓秦韓辰韓馬韓光即辰韓新羅人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染萹章校獵玄儒討讐子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗乃同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法有勑許焉既爰初落𩭄即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實湼槃蘊括心府三藏數論偏所披尋末又投吳之虎丘山念定相㳂無忌覺觀息心之眾雲結林泉並綜渉四含功流八定朋善易擬筒直難虧深副夙心遂有終焉之慮於即頓絕人事槃遊聖蹤攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論末講般若皆思觧俊徹嘉問飛移兼糅以絢彩織綜詞義聴者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輙傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播于嶺表披榛負槖而至者相接如鱗會隋后御宸威加南國曆窮其數軍入揚都遂被亂兵將加刑戮有大主將望見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前被縛將殺既恠其異即觧而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振續微緒又馳慧觧宣譽京皋勣業既成道東湏継本國遠聞上啟頻請有勑厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏而申虔敬仰若聖人光性在虛閒情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胷襟一隅傾奉昔委似治方詢之道化事異錦衣情同散國乘機敷訓垂範於今年齒既高乘輿入內衣服藥食並王后自營不許佐助用希專福其感敬為此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟民斯為說徵祥被於海曲以彼建福五十八年少覺不念經于七日遺誡清切端坐終于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬於郊外國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓埋之種胤不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後展帝京備通方俗預尋經論跨轢大綱洞清纖旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安嘗敘光云本國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說深法受戒懺悔主大信奉一時初夜王見光首金色晃然有像日輪隨身而至王后宮女同共覩之由是重發勝心剋留疾所不久遂差光於秦韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學䞋施之資並充營寺餘唯衣鉢而已

慧璧

劉鳳

慧壁姓弘蘇人七歲希求出家依法流水寺嚴師明教隨順修舉冠肇已後周遊訪道門人四遠咸來常坐不臥者四十餘年老無久力時撫彎几貞觀末年七十餘人稱揚者但云不可思議大德也

釋智琰傳(義觧十之第二)

釋道宣

釋智琰字明璨俗姓朱氏吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華宗應生觀德母氏張夫人初懷孕日夢昇通玄寺塔登相輪而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道超生之勝兆人師無上之奇徵是知二曜入懷雙龍枕膝苑能及也誕育之後輙異儕童秀氣貞心昂形瞻視八歲出家事通玄璩法師為弟子提屣持衣恭侍弗怠瀉瓶執杓受道彌勤年十二妙法華經通誦一部明悟聽察咸謂神童乃自惟白翼翼京邑四方是則何得久拘坎井乎時年十六即日出都聽報恩持法師講成實論聦慧夙成深智開發故得條振穎拔後來莫二屬持公南上法筵用輟因還故里覲省二親仍于本寺開弘經法峯堞峻峙辨對如流時年十九莫不嗟其少秀逾年𨑰京從秦王寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根大莊嚴寺爝法師德重中原名高日下乃依而請道重研新實意得情欵功倍由來誠驥足之逢善馭也陳至德三年建仁王齋集百師百座競流天口之辯千燈七夜爭折動神之徵時年三十有二以英少之質𠫵請耆德通情則高衝折机縱難亦大車杼軸皇上欣賞百辟嗟稱莫不愛其閒典服其敏捷每以人世囂雜幽棲清曠屬陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三十載憑巖靣壑任三業而閒安酌澗披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心尚書令楚國公楊素經文緯武王佐國均乘貴負才未常許物行軍淮海聞琰道勝栖山鳴鐃赴隴傾盖承顏五體投誠恨接足之晚左僕射邳國公蘇威重道愛仁彌賞閒放奉使吳越躬造山楹覩皃飡音虔拜欣躍煬帝居蕃維揚作鎮大招英彥遠習賢明琰既道盛名高教書爰及慮使乎之負罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚禮因以辭疾得𨑰舊山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終鋒鏑騰沸四海同𡚁三吳益甚檀越子弟迎出毗壇首尾十載化行常部大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州捴管武陽公李世嘉興內外公私同共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更復曩時龍沼鳳林信為懷喜然琰自他兩化得離俱修講念之餘常行法花金光明普賢等懺悔又誦法花三千餘徧感應冥祥神瑞非一宵罏未𤑔自起煙芬夕罐纔空潛加溢水又願生淨土造彌陀像行三種淨業修十六妙觀與州內檀越五百餘人每月一集建齋講觀勝輪相踵將逾千載與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期何以異也後見疾浹旬大漸斯及誡訓慈切眾侶哀泣以貞觀八年十月十一日旦遷神武丘之東寺春秋七十一其月二十二日窆於寺之南嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野哀慟若雲雷自古送終奚復過也惟琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦莭弥勤口辭雜味日無再飯非義理而不履非法言而不談美兒奇姿乃超眾表牆岸整肅冰雪凜懷陳臨海王弟道安法師厭世出家內外通博沙門遍知學優業淨交遊二子時號三英及屏志林泉永絕人世芳風令德蹊逕成規莫不廻旟造山親傳香法信法海之朝宗釋門之棟𠏉矣講湼槃法華維摩各三十遍講觀經一百一十徧常州弘業寺沙門法宣曰余與法師昔同京縣狎道華年令接善隣敦交暮齒雖攀桂之敏或舛而折麻之贈不遺想清顏之如在悲德音之已𡨜愧披文於色絲終寄言於貞石乃與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇

存釋慧頵傳(義觧十之第七)

釋道宣

釋慧頵姓李氏江夏人本寔隴西世載蟬冕遙泒合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭因遂家焉十歲出家師事勇氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱𠜍預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰賛光寵國思恭先是立及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大桑頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處于通玄依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智䂮智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于時也刑新輕典世渉屯蒙長淮已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理飲兹歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅于躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吴濞之失圖威乃接足嗚咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃鬱相然諾既而敷暢至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕費于遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一區坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通玄上德慧儀法師道心精粹量包山海修己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗屆天竺石像雙濟蒼波照燭神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄自晉距陳多顯靈瑞隋末揮飈玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋渉山谷昇景掄材不逾一年浮汎千丈履深冐險還到大吳廣闇月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排緐徙義傾仰法音請講法華湼槃文軸纔竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚慧風師逸功倍不慙屢照誓言既止怡然冥目以貞觀四年十月終于通玄春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前建磚塔五層禪師慧儀鄉邦勝德香火情軫兼事經綸故使瞰迴憑高當衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿昔得朋望玉輪而屑涕常州沙門法宣曰余與上人情均道𢣢君終我疾枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伸悲緒聊書短銘方墳在列靈塔斯布爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣哮吼三年青蒲應舉紫極聞天名邦佇化利物攸往衢罇曰斟懸鏡常朗義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛幽壤神丘掩穴素塔標墳瓊龕宿霧玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛海運遷貿相踵火入秦陵書開汲[冗-几+豕]惟茲道力巍巍長竦

釋法恭傳(義觧十之第八)

釋道宣

釋法恭姓顧氏吳郡吳人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其䔍誠招隱者味其閒放詳之于恭諒法侶之羽儀人倫之准的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具戒後聽餘杭寵公成實屺公毗曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九𣲖之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居于武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住于廻向寺既迫茲固請翻然廻慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊洛轉法通流甘露浥河仰岳均美前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勑赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對楊帷扆辯說紛綸明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既樆雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖裏深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師親降䟽曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦關慧遠栖心廬岳名振晉京故知善言之應非徒千里明月所照不隔九重法師笠澤上仁震惟高德律行淨於青眼威儀整于赤髭傳燈之智不窮法施之財無盡弟子攝此心馬每渴仰于調御懇此身田常載懷于法雨若得師資有託冀以祛此六塵善道啟行庶無迷于八正謹遺諮祈佇承慈誘既膺斯請供施特隆自𠇍朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔凑者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談䟽纔成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識𠲒悲降勑加以賻贈并造靈輿遞給傳乘付弟子慧鸗送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非天琬琰孰陳不朽乃共𥪡豐碑式陳碣頌中書令江陵公岑文本製序朝散大夫著作郎劉子翼製銘兩敘風聲各其志矣

釋義褒傳(義觧十一之苐十五)

釋道宣

釋義褒姓薛常州晉陵人盖齊相孟嘗君之後吳名臣綜瑩之胤也天體高遠履性明朗出家已後遊談在務周流會稽統御法筵初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品其即有陳興皇朗公之後嗣也專經強對亦當時之僧傑矣褒優教義屢啟責之談將事通覽辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所曠在陳朝興王盛集時當法選亟動神機法主既崩遍流視聽長于禪眾栖霞布公並具式瞻親霑餘令所以四經三論江表高推褒敬竭義筵縱思披釋諸方俊銳將事別輪曠亦勸褒行傳燈禮乃從之傳經述論三十餘年光聞五湖馳名三輔每以大乘至教元出渭陰中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡後住東陽金華法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申請搜揚髦彥京邑承風以事聞奏下勑徵延便符昔願即而入朝時翻經三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘演承思遠問用寫繁蕪亦既至止共詳幽致乃詰大乘經論無所不通唐朝後學多尚名軆躭迷成性膠柱守株如何觧網以開玄照請所學宗頓講十徧勒諸門位並往歸依時在慈恩創開宏旨有空雙遣藥病齊亾乃有負氣盱𢖍傲然亂舉褒為提紐觧决踈刷神襟責以三關徵研五句詳括文義統略悟迷經難論易悼時俗之反昏論釋深經誨今聞之異昔所以每日在座前唱聖經半講已後方明賢論于時英彥皆預席端歎其竦拔之神奇服其辯洽之銛利宰輔冠蓋傾仰德音留連言語寫送無絕顯慶三年冬雩祈雪候內設福場勑召入宮令與東明觀道士論義有道士李榮立本際義褒問曰既義標本際為道本於際為際本於道耶荅曰互得又問道本於際際為道本亦可際本於道道為際原荅亦通又並曰若使道將本際互得相反亦可自然與道互得相法荅曰道法自然自然不法道又並若道法於自然自然不法道亦可道本於本際本際不本道榮既被難不能報浪嘲云既喚我為先生汝便成我弟子褒曰對聖言論申明邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天聽雖然無言不酬聊以相荅我為佛之弟子由以事佛為師汝既稱為先生則應先道而生汝則斯為道祖于時忸怩無對便下座又令褒𥪡義便立大智度義李徒雖難隨言即遣于時天子欣然內宮嗟賞李榮不勝其憤曰如此觧義何湏遠從吳來褒荅曰三吳之地本出英賢橫目狗身舊無人物尒後諸寺連請多以法華淨名中百經論等以開時俗龍朔元年駕往東都別召追往頻入宮禁義論橫馳乃于淨土講觧經論七眾載驅羣公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土春秋五十有一道俗悲凉恨法門之早揜皇上悼傷久之遂勑送柩𨑰於金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近

釋智周傳(習禪四之第四)

釋道宣

釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下邳人有晉過江居於婁縣之曲阜也然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師事法流水寺滔法師為力生也滔乃吳越𠜍冕釋門梁棟周服勤左右寸陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴爝法師者義府經笥道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡端涯更同寒水自金陵失御安步東歸大住伽藍開弘三寶學侶同萃言晤成羣但久厭城傍早狎丘壑遂超然高舉晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合終焉不渝而止水致鑒問道弘結舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小莭乃又從之橫經者溢坐杖氣者𭰖首炎德既銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷又遭土崩爪剖順時違難泛然無繫寂動斯亡武德五年七月五日遘疾終於大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日賊退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于本山當時人物凋踈瑩隧未埋以貞觀四年二月十五日弟子惠滿等於寺之西嶺改設圓墳惟周風情閑澹識度淹遠容止可觀進退可度量包山海調逸烟霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形于色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉加以篤愛虫篆尤工草隸傍觀國史大善篇付與兄寶愛俱沐法流陳氏二方俱馳聲績講成論小招提玄章涅槃大品等各十餘遍兼造殿閣門廊周匝壯麗當陽彌勒大六夾紵并諸侍衛又晉司空何充所造七龕泥像年代綿遠聖儀毀落乃迎還流水漆布丹青雕繢綺華允開信表法廻向寺釋道恭曰余以擁腫拳曲不中規繩而匠石輟斤忽𡸁𮨇盻賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹陸之詩跋石班荊辨肇融之論故人安在仰孤帳而荒凉景行不追望長松而咽絕懼陵谷易遷竹素難久托徽猷于貞紺揚清塵于不朽其銘曰五陰城郭六賊丘陵膠固愛網縈廻業繩雄猛調御慈悲勃興危途倏靜穢海俄澄八樹潛暉五師繼軌纂此遺訓克應開士皎潔戒珠波瀾定水有道有德知足知止學摠羣經思深言外樂說河寫飡風雲會七眾關鍵四部襟帶振紐頹綱繄其是賴世途淪喪適化江湄去來任物隱顯從時坏瓶何愛淨土為期有生有滅何喜何悲窀開昔隧封興舊隴春郊草平故山松拱林昏島思徑深寒擁妙識歸真玄坰虛奉

釋惠旻傳(明律下之第十二)

釋道宣

釋惠旻字玄素河東人志性方直操行不群仁愛汎洽稟自天性道振三吳名流七澤情好幽居多處嚴壑九歲出家勤精潔業誦法華經期月便度十五聽法廻向寺新羅光法師成論率先問對秀逸玄賓命覆幽宗耆宿同悅年十七赴請還鄉海塩之光興寺講法華經聽眾雲翔咸陳喜瑞異香彈指屢結空中受具之後從竹園寺志律師稟承十誦文理精通傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事云畢東入會稽至剡禮石佛天台遊講肆數年還吴止通玄寺結徒厲業一十七年不出寺門無窺別請元始要終布衣蔬食慶弔既絕談謔斯亡厲隋末崩離吴中飢饉道俗避難避地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集無擾獸羣不離蘇州總管聞嗣安迎請出山固辭不往重使每請不獲而赴時刺史李廉薛通王榮等深相器重永崇供覲而懷志栖隱終日慼慼聞公通鑒不可奪也乃送入華亭谷幹山立寺行道數年地唯下濕蚊虻甚多恐致損傷將事移止大唐開化法事通流更入海虞山隱居二十餘載遠方請業常百餘人地宜梓𣗳勸勵栽植數十萬株通給將來三寶功德中年別於南澗止一草菴兩兔一彪相親同止內外盤遊無相陵惱至于禽獸神祗請受歸戒敘其事績未可具也蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使頻請不赴貞觀十九年刺史江王因國度人行道之次請令出山王欲受戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授不納辭退山泉逍遙自玩凡講經律菩薩戒成實論數各有差古律舊䟽有陋失者皆刪正而通暢焉著十誦私記十三卷僧尼行事二卷尼眾羯磨兩卷道俗菩薩戒義䟽四本受業學士傳化者二十餘人以貞觀末年八月十一日旦終於所遁春秋七十有七未終三日異香滿寺舉眾怪問曰吾後日當去矣生死人之常也寄世本若行雲慎毋哭泣各念無常早求自度喪事殯葬律有恒儀碑誌飾詞一不須作能依此訣吾何言矣斯固臨終不撓可謂堅貞者矣

釋慧巖傳(感通上之第二十五)

釋道宣

釋慧巖住蘇州重玄寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡咲戲于寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡厨庫無不畢[供-八+冉]經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至期果然乃𨑰鏁其房槌戶開之端坐已卒遠近聞之封赴闐闔各捨金帛遂成大眾依言締構鬱成名寺遠皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云

釋法聦傳(感通中之第三十三)

釋道宣

釋法聦姓陳住蘇州常樂寺初負袠周遊法席叅詣隨聞雖曉然未本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須淨後往金陵攝山栖霞寺觀𮨇泉石僧眾清嚴一見發心思從觧髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又住會稽聽一音慧敏法師講得自於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自𠇍華嚴涅槃相續二十餘徧貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聦法師受菩薩戒依言為授又隆祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海塩縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聦法師講涅槃經道俗奉迎旛花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細虫噉苦已得輕昇願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恒講不輟後講于高座上麈尾忽墮而終春秋七十一矣

釋道嵩傳(感通下之第四十二)

釋道宣

釋道嵩姓劉瀛州河間人十三出家遊聴洛下訪訊明哲終日恓惶衣服麄單全不渉意值慧遠法師講諸經論陶染積時遂寢幽極隨入京為慕義學士同侶推崇道心人也仁壽置塔勑召送與蘇州舍利將至井吼出聲二日乃止造基掘地得古博函內有銀合獲舍利一粒置水甌內旋遶呈祥同藏大塔嵩還京室住摠化寺餐味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈長不書遵經聖行息世𮗸嫌遂卒于世

釋法韻傳(雜科聲德之第五)

釋道宣

釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋從偏工席上騷索遠度罕得其莭誦諸碑誌及古導文百有餘卷并王僧孺等諸賢所撰至于導達善能引用又通經聲七百餘契每有宿齋經導兩務並委于韻年至三十獘於諠梗邀延流請日別重疊廼于正旦割繩永斷即聽華嚴不久便覆恨浪棄功妄銷唇舌承栖霞清眾江表所推尋聲即造從受禪道又聞泰岳靈巖因往追蹤般舟苦行立志梗潔不希名聞擔石破薪供給為任晚還故鄉有浮江石像者如前傳述後被燒燼而不委相量無由可建便于石像故基願禮八萬四千塔樹功既滿感遇野姥送一卷書及披讀之乃是昔像之緣也既有樣度依而造成大有徵應海中有陽虎島者去岸三里韻往安禪唯服布艾行慈故也初達逢怪大風鬼物既見如常心毛不動九十日後恬然大安自知命終事還𨑰栖霞不久便卒春秋三十五即仁壽四年矣

慧靜律師

六祖大師年二十有四往黃梅叅禮付衣法令嗣祖位時龍朔元年辛酉歲也南歸隱遯至儀鳳元年丙子正月八日會印宗法師詰論玄奧印宗悟契師旨是月十五日普會四眾為師薙髮二月八日集諸名德授具足戒西京智光律師為授戒師蘇州慧靜律師為羯磨荊州通應律師為教授中天耆多羅律師為說戒西國蜜多三藏為證戒其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建立碑曰後當有肉身菩薩于此授戒又梁天監元年智藥三藏自西竺國航海而來將彼土菩提樹一株植此壇畔亦預誌曰後一百七十年有肉身菩薩於此樹下開演上乘度無量眾真傳佛心印之法主也師至是祝髮受戒及與四眾開示單傳之旨一如昔讖次年春師辭眾歸寶林印宗與緇白送者千餘人直至曹溪

右莭錄六祖大師緣起外紀

僧林

出神僧傳

釋僧林吳人深有德素行能動物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圖山上有神祠土民敬之每往祭謁林往居之禪默累日忽有大蟒縈繩床前舉頭如揖讓者林為授三歸受已便去自爾安帖卒無交異其山北涪水之陽素來無猿自林棲託已來便有兩頭依林而住有初見者去度水來及後林出山門猿還泗渡如此非一年月淹久孚乳產生乃有數十有時送林至龍門口竚望而𨑰後住赤冰巖故寺中屋宇並摧止有叢林便即露坐有虎蹲於林前低目視林乃為說法良久便去爾後孤遊雄悍不避惡獸常行仁濟感化極多末後卒於潼郡

善伏

劉鳳

善伏一名等照姓蔣常州宜興人五歲於安國寺兄法寸邊出家後至蘇州流水寺璧法師所聽四經三論又往越州敏法師所周流經教頗渉幽求又上荊蘄部見信禪師一

左谿大師碑銘序載

李華

弟子衢州龍丘九巖寺道賓越州法華寺僧法源僧神邕本州靈隱寺僧玄淨栖巖寺僧法朗蘇州報恩寺僧道遵皆菩薩僧開左溪之秘藏

文暢

范成大(人物志)

文暢吳僧戒行精嚴與韓文公愈善甞有送行序詩

元達

張㫤(人物志)

元達居重玄寺年踰八十猶好種藥致品甚多自天台四明包山句曲叢萃紛糅各有指名皮日休常為賦詩

志勤

蘇舜欽(紀畧)

志勤歷遊四方光化中至西洞庭水月廢寺愛不忍去遂結廬居焉天祐間刺史曹珪以明月名其院

吳都法乘卷第六上終

吳都法乘卷第六中

吳江周永年撰

僧瑗傳(義觧一之第十七)

僧賛寧

釋僧瑗字辯空姓郁氏高平昌邑人也姬水䟽源狼亭襲慶魯相繼昌侯之業歷載彌光少傅纂尚書之風清塵不昧瑗夙植奇穎早檀嘉祥母趙氏娠孕之日側侍聖賢浮空遊樂及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像欣然跳躍狀若舊交因啟母出家母以其尚幼抑而未許至年十三方遂其志依虎丘寺慧嚴法師為弟子謙揖之操出自生知辨慧之能業稱上首以龍朔二年奉勑剃翦冥符所應還𨽾此山暨嚴公長往乃依慧詡禪師受具足戒聽常樂寺聰法師三論甚深無相疑滯豁除方便觧脫怡然獨悟因智從心證遂詣江寧融禪師求學心法攝念坐禪眾魔斯伏勤行精進猛獸恒馴是以名稱普聞聲光八絕旗亭趨利削迹無踐冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渴或𰚆粒將濟於朝飢或風雪凜凜禮誦無替於六時或炎暑爞爞經行不虧於少選稱枵歎羨容色湛如毀辱訶罵歡喜而受每蔭以長松屬思鴻遠清泉獨坐映定水以彫文虛室高栖藹禪枝而蕩慮撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷盖道俗之儀表人物之師範馬永昌元年十二月二十日見身有疾謂弟子曰吾聞屍所到處便為穢惡出就別方乃稱離罪角門弟子等迎止於通波亭北靜志莊忽聞異香從空而下瑗遺訓勤切正觀叮嚀滅後可依外國法言訖合掌而終春秋五十有一緇素奔慟咸悲眼滅弟子僧義玄及雉山縣尉檀信等同遵師旨如法闍維收其舍利於寺建塔勒銘於所

宋高僧傳為萹者十曰譯經義觧習禪明律護法感通遺身讀誦興福襍科聲德今于義觧習禪明律感通遺身誦讀興福襍科声德八種中取其產于吴居于吳遊于吳者抄入此篇又取義觧一人習禪四人護法一人雜科声德一人入襲燈萹感通一人入始興萹三人入應現萹一人入逸格萹唯譯經無渉于吳者故無所錄

法詵傳(義觧二之第十)

僧賛寧

釋法詵姓孫氏母初夢春明珠遂黜魚惡葷誕彌厥月生有異表十五辭親從師依年受其行學一集蔚為教宗卷伊呂立功之致陋黃綺肆志之適遺形理性與山木為群故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起性論心以靜銑智興經冥一夕夢乘大艑直截滄溟橫山當前峻與天極不覺孤帆鳶戾懷襄上濟峰竦竦而忽高雲溶溶而在下既寤形若委衣流汗輕醒自此句義不思而得一部全文常現心境事事無礙之有如貫花焉天寶六年于蘇州常樂寺繢盧舍那像化示群品大曆二年于常州龍興寺講纔登法座忽有異光如洩紅縷漸明漸大縈旋杳空久修行者會中先覩前後講大經十徧撰儀記十二卷大曆十三年十一月七日沙門慧覺夢巨塔𨺻地二級無何詵示疾而終春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏談柄潯陽正覺會稽神秀亦猶儒氏之有游夏焉詵初講天竺寺盛闡華嚴時越僧澄覩就席決疑深得幽趣及終吳興皎然為碑邗城肅公為頌合揚其美哉

澄觀傳(義觧二之第十二)

僧賛寧

釋澄觀姓夏侯氏越州山陰人也年甫十一依寶林寺(今應天山)霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便隸此寺觀俊朗高逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求秘藏梯航既具壼奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一隸南山律詣金陵玄壁法師傳関河三論論論之盛于江表觀之力也大曆中就瓦棺寺傳起信湼槃又於淮南法藏受海東起信䟽義却復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年從剡溪徙成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經䟽觧從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記井蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨决南宗禪法復見慧雲禪師了北宗玄理觀自謂己曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝况吾學地能忘是心遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明秘呪儀軌至于萹頌筆語書蹤一皆博綜多能之性自天縱之大曆十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈緐仍往峨嵋求見普賢登險陟高備觀聖像却還五臺居大華嚴寺專行方等懺法時寺主賢林請講大經并演諸論因慨華嚴舊䟽文繁義約懺然長想况文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不䟽毗盧有辜二聖矣觀將撰䟽俄于寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徵也起興元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾千山北拏攫碧落鱗鬣耀日湏㬰蜿蜒化為千數小龍騰躍于青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新䟽七年河東節度使李公自良復請于崇福寺講德宗降中使李輔光宣詔入都興罽賓主三藏般若譯島茶國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入勑允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉剪髮字曰痴人披短褐操長策狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前任僧驅眾僧洒掃曰不久菩薩來次復次壁畫散脂大將及山麋之怪往往不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴傳宣催入觀至帝頗敦重延入譯塲刊正又詔令造䟽遂于終南草堂寺編成十卷進呈勑令兩街各講一遍為䟽時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎伏尋譯守護國界主經觀綴文潤色順宗在春宮嘗垂教令述了義一卷心要一卷并食肉得罪因緣洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國抗韋太常渠牟皆結交最深故相武元𢖍鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕高風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子傳法者一百餘人許堪講者千數觀嘗于新創雲花寺般若閣下畫華藏世界圖相又著隨䟽演義四十卷允齊相請述華嚴經綱要一卷法界玄鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法花楞伽中觀論等別行小鈔䟽共三十卷設無遮大會十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀云觀恒發十願一長止方丈但三衣鉢不畜長二當代名利弃之如遺三目不視女人四身影不落俗家五未捨執受長誦法花經六長讀大乘經典普施含靈七長講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑眾伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恒依願而修行也

湛然傳(義觧三之第六)

僧賛寧

釋湛然俗姓戚代世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興于天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨我獨有邁俗之志童卯邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大𮪋異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪游大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒𤕤拔其密識深行冲氣慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如群流之趨於大川也天寶初年觧逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方令之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十数萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道塲顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡令夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凢為三因在聖為三德𤑔炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在此而已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吴門元浩可謂邇其人近其空矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有法華釋籤法華䟽記各十卷止觀輔行傳弘訣十卷法華三昧補助儀一卷方等懺補闕儀二卷略維摩䟽十卷維摩䟽記三卷重治定涅槃䟽十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行於世詳其然師始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云乎云何於少時大作佛事然師有焉其朝達得其道者唯梁肅學士故摛鴻筆成絕妙之辭彼題目云甞試論之聖人不興其間必有命世者出焉自智者以法傳灌頂頂再世至於左溪明道若昧待公而發乗此寶乗煥然中興盖受業身通者三十有九僧縉紳先生高位崇名屈體承教者又数十人師嚴道尊遐邇歸仁向非命世而生則何以臻此觀夫梁學士之論擬議偕齊非此人何以動鴻儒非此筆何以銘哲匠盖洞入門空見宗廟之富故以是研論矣吁吾徒往往有不知然之道詩云維鵲有巢惟鳩居之梁公深入佛之理窟之謂歟有會稽法華山神邕作真讚至大宋開寶中吳越王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉可不是歟

元浩傳(義觧三之第七)

僧賛寧

釋元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺嵗依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願宴居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其秘密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行若行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注觧大涅槃經為文首序德美圓實志願顯現盖錄其所證之意而見於文曰余聞先覺之大寶曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道行御其時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢張至化而自他昭著者實播厥鴻名欽恭聞思恊和至極四德克彰者實存乎妙體格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎宗本信以授人大明宗極敷暢厥旨庶幾有補於將來者實存乎妙用博綜群言以立誡訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣此浩之法要如王輔嗣之法繫辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋雖儒釋不同而其義一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不渉餘事常隨然師聴其言說曾無倦色分析義理沠流川注必默記而暗誦一言不失数年之後人始知之然師曰回也如愚罕為人說多辭以不能及被梁田二君若勸請之始著涅槃經觧述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為竒特又庭階生花非人間恒所見者祥鳥飛馴五彩絕異刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆着述廣天台之道歟

按此傳題稱蘇州開元寺元浩而傳中不言者盖以浩為荊溪湛然禪師囑累弟子即蒙彼傳中於吳郡開元寺敷行止觀之文耳

釋希圓傳(義觧四之第二)

僧賛寧

釋希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深嵗稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶擾圓由通玄寺附商船避地于甬東其佑客偕越人也䔍重於圓召居會稽寶林山寺形雖么麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之塲同師子遊戱耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著玄中鈔数卷皆當義妙辭也恒勸人急修上生之業且曰非知之難行之為難汝曹勉旃圓六時禮懺未甞少缺居小房即瑯邪山頂是山也傳云從郎邪山飛來此處先是屠坊故皆鎮于其下山之家有井井有鰻鯠烏水有盈縮應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鎻浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀唯偏入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒勿令作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時眾聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後已此真上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧眾置祭于寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤迹眾莫能測焉茶毗收舍利七百餘粒被四明人賫往新羅國矣

貞誨傳(義觧四之第十)

僧賛寧

釋貞誨姓包氏吳郡常熟人也年始十三出家于本州龍興寺其性沉靜分陰是競方踰一稔誦徹法華經如是恒業日周二部年十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法花經十許徧人未歸重則知竒貨之售亦有時焉及梁氏都於是京人物委輸貞明二年會宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂于西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時行道精進罔疲九世伎術百家之言黜于議論之外誡門徒曰異端之說汩亂真心無記不熏何須習俗吾止願為師子吼不作野犴鳴也但專香燭塗掃以內院為息肩之地至後唐清泰二年二月十日石弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上坐禮佛罄捨衣資為非時僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌云勞其眾聖排空相迎滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗壽七十三僧夏五十四臘于寺講貫三十餘年經講計三十七座覽藏經二徧修弥勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原旛幢威儀緇白弟子約千餘人會送焉

晤恩傳(義觧四之第二十二)

僧賛寧

釋晤恩字修己姑蘇常熟人也姓路母張氏甞夢梵僧入其家而妊焉及稚孺見沙門相必起迎遲年十三聞誦彌陀經遂求出家親黨饒愛再三沮之乃投破山興福寺受訓後唐長興中受滿分戒登往崑山慧聚寺學南山律晉天福初從檇李皓端師聴習經論懸觧之性天然時輩輙難抗敵後㣲聞天台三觀六即之說冥符意觧漢開運中造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達法華光明經止觀論咸洞玄微尋施覆述出弟子相次角立雍熈三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恒謂門人曰吾報齡極于此矣乃絕粒禁言一心念佛次夢擁衲沙門執金罏焚香三遶其室自言祖師灌頂來此相迎汝當去矣夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有典文偃等皆聞空中絲竹燎亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠依稀西去迨九月九日依西域法㷊獲舍利青白圓粒無算恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寶臥必右脇坐必加趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日別親視明相方許淨人施粥曾有晚飲薯蕷湯者即時擯出黌堂每一布薩則𱩄洒不止盖思其大集滿洲之言耳偏誨人以彌陀淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問賢不肖悉示以一乘圓意或恠不逗機者乃曰與作毒鼓之緣耳不喜雜交游不好言世俗事雖大人豪族未甞輙問名居况迃趨其門乎先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之旨趣講大玄義文句止觀二十餘周觧行兼明目足雙運使法華大旨全羙流于世代者思之力也又慊昔人科莭與荊溪記不相符順因著玄義文句止觀金光明金錍論科揔三十五帖見行於世吁河漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寬乘戒而出弟子十有七人求觧而行行耳

雲棲袾宏往生集賛曰財食不貪廉潔心也坐臥不苟敬慎心也衣缽不離持重心也布薩垂泣誠信心也四心皆淨因宜往生矣至于誨入則西方淨業與一乘圓教並施恩其深入念佛法門者乎

甄公傳(習禪四之第十二)

僧賛寧

釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七嵗誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論玄理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後于洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心决方至丹陽茅山尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者駢肩叠足矣時白乘天牧是郡接其談道不覺披襟觧帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娛情之趣耳大和三年示疾云終九十嵗以其年四月十七日入塔焉

行齊

劉鳳

行齊唐開成四年於南翔作精舍見雙鶴舞其至止必獲檀施齊一日笑謂鶴曰吾事畢矣鶴如之何鶴翔南去故因以名又云寺建於梁朝井經幢石博望槎凡來觀齊師鶴跡石雲緋梅多為之賦詩在宋有如茂戒行高潔咸淳五年臨經二日作書與縣令朱象祖別端坐逝永樂中有大彰通內外學甞應詔於天界寺註心經及金剛楞伽二經彰同時又有道存工詩文永樂中亦預修釋典

藏廙傳(習禪五之第九)

僧賛寧

釋藏廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可却直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不群乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當長慶三年也因聴律範旋窮篇聚語同業曰教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏遂徧𠫵禪宗遇馬素門下高足住龍牙山知廙法器異日告之曰蘊界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜却𢌞柯山葢避會昌之搜揚也至大中六年郡牧崔公壽重之於州龍興寺別搆禪室延居之数年北至嘉禾信士歸依請留住至德伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西廉使周公寶命住招隱寺其年秋却𨑰嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中群㓂紛紜禪侶分散廙曰盜終不至此及期㓂從別道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院陰雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却蘇至六年三月中辰前別眾後終享年八十有二僧臘五十六時澹交為廙作真讚至乾寧中僧神賛進狀乞迢諡號塔名名士吳重裕書碑

唯靖傳(習禪五之第二十)

僧賛寧

釋唯靖吳門人也年三十許形竒貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經藏院見二眾闍𥠖大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤于禪法未甞發言即居定光禪師廢金地道塲侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復随至金地遲明巨迹極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽因睡有鴆鳥糞于瘡所非久全愈又虞冰雪備粳粒半斗每日以銚合苂煮食寘粳于地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海峯勢岹嶢昔僧鑒諸曾隱于是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施緐委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆于山下營塔存焉

守直傳(明律一之第十八)

僧賛寧

釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉禮既冠眾君子器之夙有丘園之期不𮨇玄纁之錫遂詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅盖得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未甞少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺惘惘然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名𥛓大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大曆二年也至五年三月寓于龍興淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其閒臨壇度人多矣顯名者洞庭辯秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進晝公著塔銘云

齊翰傳(明律二之第二)

僧賛寧

釋齊翰字等至吳興沈氏之子高祖陳國子祭酒曾祖隋魏州司馬祖考三世不仕翰綺歲從父至山寺蹈高靜無塵之躅惻然有宿命之知固請捨家至天寶八載八月五日奉制度配名永定寺九載十月躋五分壇納形俱戒移名開元大曆中轉隸武丘皆兩州道俗所請從命也翰道性淵默外則淡然迹不近名身不関事長在一室寂如無人豈比夫駢行鼓簧之士哉顓門相部義䟽精敏罕儔明法華經主蘇湖戒壇每當請首則今時所謂壇長也大曆十年入流水念佛道塲是夜西方念中頓現盖純誠之所感也即以其年終於本院春秋六十八法臘二二十六翰遇疾之日謂門弟子曰有鶴從空飛下迴翔我前爾曹見乎必謝之期小聖猶病安能免哉受業門人如隱戒壇宣兊等與吳興皎然結法門昆弟之交供高潔難可輕慕焉

藏奐

劉鳳

藏奐姓朱氏蘇郡人游方詣五洩山遇靈默大師一言悟道會昌中搆運衰泊洛州再興長壽寺勑度居馬尋楊收典蘇請奐歸于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求捨宅為院迎之奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以㨑拂與之曰吾在此矣汝何疑乎已而潛行

大義

劉鳳

大義會稽蕭山人從吴郡圓律師受具復依本州開元寺深律師學四分律指訓義因遊長安

曇一

劉鳳

曇一姓張三韓人也因累葉仕隋唐家于越十六聴雲門寺茂亮法師講題觧開悟二十五年杖錫束𡚖明年詔置開元寺又明年長史張楚舉為寺主因而居焉一聲振京華道高吳會其高足弟子則蘇州開元寺辨秀常州龍興寺法俊等

辨秀傳(明律二之第六)

僧賛寧

釋辯秀俗姓劉氏漢楚王交三十一代孫也秀幼孤諸父哀宇禮如教立孝自天生而宿植緣深心田欲稔因請伯氏出家長行哀而捨旃事靈隱某禪師便能問津圖入道之意所聞指訓如凉風入震醒然清悟天寶四年受戒於東海鑒真大師傳律於會稽曇一至德中舉高行𥻳名于吴郡開元寺乾元中下詔天下二十五寺各定大德七人長講戒律秀應其數也頃年於淨土一門不愆于念甞謂人曰昔問西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非達觀之說何邪夫出言即性發意皆如而一色一香無非中道況我之正念乎秀壇場一十六番度人孤制律樞正持僧網自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寢疾而終春秋六十七法臘三十五當其逝日有庭樹一本枝葉扶蘇朝華正敷而遞萎瘁其年七月五日遷靈龕於武丘西寺松門之右門人道亮道該清會偕遶旃檀之香樹也故觀察使韋元甫李棲筠虢州刺史李紓御史中丞李道昌盡欽慕往德亦林下之交霅晝為碑頌焉

志鴻傳(明律二之第九)

僧賛寧

釋志鴻俗姓錢氏湖州長城下若人本名儼志鴻字也少出俗於石門鄉寺則梁靜林也削染受具訖往茂苑親道恒師盛集研覈精微時曇清省躬互相切磋卒成洪緒然慊先德釋南山鈔商略不均否𠗱無准捕蟬忌後補袞不完囊括大慈靈萼已下四十餘師記鈔之玄勒成二十卷號搜玄錄大曆中華嚴䟽主澄觀披尋乃為序𠜍於首然其觧判不無所長其如科莭緐碎是其短也春秋一百有八歲勑署為長壽大師焉近世止行其字而已今雙林累遭兵革加以水潦碑碣失蹤閟于言行也吁其儼公氏族本生必與南山宣律師相同亦為美事矣

存省躬傳(明律二之第十三)

僧賛寧

釋省躬睦州桐廬人也為童強識耆宿呼語恠其志大而言高每厭樊籠忽投聖德寺慕道從師勑恩得度性靈天發于毗尼道學如溫習復擇名師得姑蘇開元道恒師恒曰甚矣吾得躬也門人日益親及乎探頥精微愈征愈遠時有擊論互指為迷者必請見躬為其判之坐分曲直諺曰義盡省躬言到躬義無不盡也其博綜律乘扞禦師門也若此恒曰自吾有躬也𢙣言不問矣躬避席葉拱而對曰某不佞也仰師之道若採扶桑以啖𧔞蠶所患者未能嘔緐𮈔以報主且恒曰視子吐園客五色絲可供黼黻之資言大謙矣晚赴維楊之召廣訓徒焉然其滿口雌黃品藻否滅古今之義生徒明敏者各錄之都加潤色號順正記十卷行之復者分輕重物儀別行㳂襲十三章門條例外加近世現有物之重輕頗為要用躬復高儒學作碑頌越多以其曾化邗溝故呼淮南記主自號清冷山沙門焉

神皓傳(明律二之第十四)

僧賛寧

釋神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁尚書左僕射其文與𢈔子山齊名迨陳國亡因佐吳邑遂家姑蘇皓乃為吳郡人也天性耿潔風韻朗邁幼負脫俗之姿尋依錢塘龍泉道場一公出家天寶六年降版詔精擇真行一州許虔三人皓居薦首因𥛓僧籍於包山福願道場初進具于興大師次通律鈔于曇一後十講律鈔五昇壇場遂乘舟𡚖包山使野叟誅茅山童掃石逍遙棲息旋增修屋宇乾元元祀有詔天下二十七寺各奏大德七人長講戒律因請住開元寺欲果其願且懼簡書遂僶俛從命奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴說服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前廉使亞相李棲筠請綱任海隅一邑緇伍三變至於道末年二於圓宗別置西方法社誦法花經九十餘部貞元六年十月開元寺遇疾至十二月𮨇囑弟子維亮曰我棄世後可歸洞庭故山置塔說法而終是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆朕密現于前春秋七十五僧臘四十三門人維亮有文有道獨步當時執師之喪不以證而廢教也傳法弟子道超靈俊道濬道稜維讓維誠皆一時英邁霅晝為墳塔碑頌美云

存清徹傳(明律三之苐三)

僧賛寧

釋清微未知何許人也周遊律肆密護根門即無常師惟善是與初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致而鍾華望無不推稱憲宗元和八年癸巳中約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說觧南山鈔號集義焉或云後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士多行此義嘗覽比記緐廣是宗徹未知其終

系曰徹公言行無乃太簡乎通曰緐略有據名實錄也昔太史公可弗欲廣三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略後世何述焉今不遂富膽職由此也又與弗來赴告不書同也諸有緐略不均必祛誚讓焉

常達傳(明律三之第八)

僧賛寧

釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡河陽大福山遊學江淮諸勝寺達𠃔廸中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓旨法華止觀復通陰符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方𠫵禪詣于宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室惟蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遠坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見于七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鳩眾于長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人會清傳朗奉靈柩殯于寺之東南三百步後年即墳起塔穎川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾苻四年立碑焉

劉鳳吴釋傳云住郡之破山寺

法相傳(明律三之第十)

僧賛寧

釋法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育為嬰兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱𠜍往長安安國寺得滿足戒即大曆中也便于上京習毗尼道諸部同異無不談綜渉十一載蔚成其業傳法東歸請學者如林吳郡太守奏于開元寺置戒壇相預臨壇之選尋究依止兼眾推為寺綱管恒施二眾歸戒行佩漉囊器不畜長每有鳥棲于座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脇而逝時眾晝間管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔于來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬盖景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鴻啟重脩靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終于山焚之皆獲舍利焉

(劉鳳吳釋傳云弟子清濬清高)

慧則傳(明律三之第十三)

僧賛寧

釋慧則姓糜氏吳郡崑山人也九歲博遊才義總翫儒經善種發萌倐然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年于本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勑補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷七年於祖院代暢師講十五年勑署臨壇正員廣明元年巢㓂犯関関中俶擾出華州下邦避亂中和二年至淮南高公駢召于法雲寺講罷還吴刺史楊公苦留却遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命于越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆于鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華已降可三十四本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舍喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒穎焉

(附見一人不錄)

彥偁傳(明律三之第十四)

僧賛寧

釋彥偁姓龔氏吴郡常熟人也揭厲戒律錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊繼宗記主得其戶牖乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為尼毗窟宅焉先是海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而已甞一夜有虎中獵人箭伏於寺閣哮吼不至偁憫之忙係鞵引炬下閣言欲㧞之弟子蟄扶遇且止者三四伺其更閣各騷乃自待炬就㧞其箭虎耽耳䑛矢鏃血𮨇偁而瞑目焉質明獵師朱德就寺尋虎偁告示其箭朱德悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨侍焉所謂道德盛則鬼神助也以貞明六年六月終于山房年九十九歲云(附見一人不錄)

(劉鳳吳釋傳云住波山興福寺　繼宗吴釋傳作斷宗)

惠忠傳畧(感通二之第十九)

僧賛寧

忠又向吳郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人擬伐之威大師曰勿翦惠忠還日其藤更生人不之信及秋忠還其藤罙重茂矣

鑑空傳(感通三之第十五)

僧賛寧

釋鑑空俗姓齊吳郡人也少小苦貧雖勤于學而寡記持肚嵗為詩不多靡麗常困遊吳楚間已四五年矣干謁侯伯所潤無幾錢或盈貫則必病生用罄方差元和初遊錢塘屬其荒儉乃議求餐于天竺寺至孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數聲俄有梵僧臨流而坐𮨇空笑曰法師秀才旅遊滋味足未空曰旅遊滋味則已足矣法師之呼一何乖謬盖以空未為僧時名君房也梵僧曰子不憶謂法華經於同德寺乎空曰生身已四十五歲矣盤桓吳楚間未甞渉京口又何洛中之說僧曰子應為飢火所燒不暇憶故事遂探囊出一棗大如拳許曰皆吾國所產食之者上智知過去未來事下智止于知前生事耳空飢極食棗掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經于同德寺如昨日焉因增涕泣問僧曰震和尚安在曰專精未至舟為蜀僧矣今則斷攀緣也神上人安在曰前願未滿悟法師焉在曰豈不記香山石像前戱發大願乎若不證無上菩提必願為﨣﨣貴臣昨聞已得大將軍矣當時雲水五人唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也空泣曰某四十年許日惟一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源何期福不完乎坐于飢凍僧曰田師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣㣲存聲渾響清終不可致質傴影曲報應宜然空曰為之奈何僧曰今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一鑑背面皆瑩徹謂空曰要知貧賤之分脩短之期佛法興替吾道盛[褒-保+曰]宜一鑒焉空覽照久之謝曰報應之事榮枯之理謹知之矣僧𭣣鑑入囊遂尋而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦莭大和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東柳珵親說厥由向珵珵聞空之說事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世吾捨世之日佛法其衰乎珵詰之默然無荅乃索珵筆硯題數行於經藏北垣而去曰興一沙哀恒河沙兔而𦊨犬而拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華

系曰食梵僧之棗而知宿命者與茹雪山之藥觧諸國言音同也覽鏡而知吉凶者與窺圖澄塗麻掌同也食棗臨鑑豈偶然耶非常人之遇也其空公題䜟而荅塞柳珵之問驗在會昌之毀教矣時武宗勒僧尼反俗計二十萬七千餘人拆寺并蘭若共四萬七千有奇故云興一沙衰恒河沙兔在置大仍拏言殘害之甚乙丑毀法丙寅猒代佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥故云也苟非異人何以藏往考來之若是乎

(纂異記作續空)

曇清

劉鳳

曇清未詳何許人也究窮佛旨乃負笈來吳北院道恒宗師法會與省躬猶滕薛之先後也

神邕

劉鳳

神邕甞說法吳會後入長安遇祿山亂還投金華

貞幹

劉鳳

貞幹姓武氏故鄣有崑山寺者宋支曇諦甞遇害於此武宗廢教其寺屏除幹緣化重立亦甞行化於吳

行明傳(遺身萹之第九)

僧賛寧

釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歷五臺峩嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入𢖍嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寶臺與玄泰布衲為交契其性之好𢙣泰亦罔抗其輕重焉甞謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多刼而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之湏㬰肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉

系曰佛勑比丘施眾生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利溥哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎

法朗傳(誦讀一之第八)

僧賛寧

釋法朗姑蘇人也稟質溫潤約心堅確誦觀音明呪神效屢彰京闕觀光人皆知重龍朔二年城陽公主有疾沉䔍尚藥供治無所不至公主乃高宗大帝同母妹也友愛殊厚隆杜如晦子荷荷死再行薛灌既疾綿困有告言朗能待秘呪理病多瘳及召朗至設壇特咒信宿而安賞賚豐渥其錢帛珍寶朗廻為對靣施公主奏請改寺額曰觀音寺以居之此寺本隋靈感寺開皇二年置文帝移都掘城中凌園塚墓徒葬郊野而置此寺至唐武德四年廢至此更題額朗尋終於此寺焉

(傳云此寺應即傳題所云唐上都青龍寺第不知既置靈感以後未改觀音以前以何時額曰青龍)

道遵傳(興福二之第四)

僧賛寧

釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮曜不不足関於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道場開經院一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道場自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盛舍那及毗盧遮那像起多寶塔修淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益乎道場置常住莊二區平時講法華玄義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巖道場行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道場覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終于支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩眾遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉

(劉鳳吳釋傳云住蘇州報恩寺東陽玄朗法師弟子也)

寶安傳(附見雜科聲德二之第八棲隱傳後)

僧賛寧

次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽㧞性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習空門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻鞂安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗模築五臺之制於靈光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八肉身不壞門徒布漆之別院供養至會昌毀寺遂焚之

無作傳(雜科聲德萹二之苐十)

僧賛寧

釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各說所夢母曰意其腹中必沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果岐嶷可愛且𢙣葷羶之氣年迨四歲母自教誦習利金易礪記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恒有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取之母切忌之因曰或捨是子出家寬汝所取父乃許之送入流水寺中纔及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋究孔老書萹無不渉獵後𠫵其玄學于雪峯存禪師身入堂奧至廬陵三願山檀越造云亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪并十載且未識洪帥鍾氏之靣乃遊會稽四明因有終焉之志吴越武肅王錢氏仰重召畧出四明因便歸山盖謝病也有詩抒意呈王王亦不留詩云雲鶴性孤單爭堪名利関銜恩雖入國辭病却歸山時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒於四明春秋五十六初作善草隸筆跡道健人多摹寫成法述諸色禮懺文數十本注道安六時禮佛文一卷并詩歌並行于代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利自號逍遙子焉

清順尊者

(載姑蘇志)

清順尊者宋初魏庠守郡奏改虎丘律寺為禪迎尊者至寺乃啟禪𣲖令虎丘開山第一人也

東坡志林內一條

蘇臺定惠院淨人卓契順不遠數千里陟嶺渡海候無恙於東坡東坡問將什麼土物來順展兩手坡云可惜數千里空手來順作荷檐勢信步而出

靜梵

(載姑蘇志)

靜梵嘉禾人姓笪氏生甫十歲依勝果寺祝髮從湛謙二法師學元祐初住郡之北禪寺講法華經修法華懺為三期期為日二十有八精恪上通感普賢受羯磨法呼淨梵比丘

文瑩

(載姑蘇志)

文瑩吳僧多聞博識宗教亦高所著湘山野錄行於世

賛寧

張㫤(人物志)

賛寧博物稱於時柳如京徐騎省與之遊或就質問難甞采經傳物類相感者為書十卷又拱笋譜二卷時有安鴻漸好嘲謔遇賛寧與數僧偕行指而言曰鄭都官不愛之徒時時作隊賛寧即應聲曰秦始皇未坑之輩往往成群其敏捷如此

道原

王鏊(震澤編)

道原西洞庭夏元富子元豐間元富夢鳳集於簷蓮生於庭明旦[戀-心+羽]生二子一字鳳郎名杲後官捲簾使一字蓮郎學佛水月寺名道原甞對御演法賜錦衲還住持東洞庭翠峰寺嗣明受大師人謂鳳蓮之應

道元

杜啟(人物志)

道原住永安禪院大中祥符中甞進纂傳燈錄三十卷詔翰林學士楊億等刊定刻板宣布

蘇州景德寺普潤大師行業記

釋普洽

普潤大師名法雲字天瑞自稱無機子姓戈世居長州彩雲里父母禱佛夢一梵僧云吾欲寄靈於此逮生顏如所夢瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨似獲珍玩五歲辭親禮慈行彷公為師始從庭訓神鋒發硎越明年背誦妙經七軸九歲薙䰂二十歲進具以所受法即登猊座為眾說戒紹聖四𥜥發軫𠫵方首見通照法師學習天台大教次投天竺敏法師几下諦受玄談最後啐啄同時得法於南屏清辯大法師代柄如意為眾敷楊既而德風四騖芳譽遐蜚時政和七年郡侯徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺仍薦錫今號而學者輻輳如東川之凡八年間環講法華金光明涅槃淨名大小部帙繼晷待旦慈霔洋洋續因慈母年邁思念報親之恩遂謝事歸寧廬於祖墳曰藏雲居雖蕞爾躡屩尤多假道問津盈諸戶外仍造西方三聖像設廣以化人其母後有微疾師就臥床夜講心經念阿彌陀佛佛放金光母及四方無不膽覩殊祥既兆臨終怡然大餘舍利燦如圓珠閱數日現蓮華跡二莖其為生處盖可知矣以此方彼大義渡頭為道似乎岐致然至人適理何在不從故我世尊上升忉利說法酬恩指鬘比丘彌為慈行紹興甲子寺僧率眾僉請雲庵請師歸寺作眾依止受已明年與諸徒弟迎像入寺敞華閣以舍之大興蓮社勝會集干人結課觀經念本性唯心之佛仍建八関齋會及金光明法華大悲圓覺金剛等會竝作西資士夫名賢善信四眾飲師高風來者闐咽於路或爭先而趨之者終成超越若錦江進士王齡武林貢元張啟三衢國錄吳彥英嘉禾登仕金廷珪吳會安人錢氏等凡若干人俱生淨土法師博通經史囊括古今具八[供-八+冉]之才能蘊十條之德善編集翻譯名義注觧金剛經及心經䟽鈔著息陰集等並行於世莫不憲章聖化鼓吹山家自行化他能事畢矣一日索浴更衣端坐西向召門弟子曰汝等各念無常之火燒諸世間早求自度慎勿怠惰仍書偈云瓊樹矗雲霄紫雲臺更高無生生彼土不動一絲毫汝等持此并遺書達於知識我之最後為請定慧堂頭寶幢法主依此起龕舉火餘無他事言已默然而蛻是夜鐘聲遠聞異香滿室既斂龕幃眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳當紹興二十八年九月二十八日也住世七十一年為僧五十一臘香薪之次設利無窮噫微渤澥不足以容翻空之濤微廣漠不足以展𡸁天之翮令法師出廣長舌相於薩婆若海摶扶搖羊角於第一義天雖古高僧不復多讓頃修法師塑像得其弟子文辯大師師緒狀其行於像藏之內蒙不揆無似僭為筆削以幖幟之者盖欲揚榷宗祖之德善子孫知而傳之云爾大德五年歲在辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄辯大師普洽記

法雲大師

載姑蘇志

法雲大師字普潤長州人𠫵南屏清辨得言下旨有註觧金剛經心經䟽息陰集

法雲

劉鳳

法雲住景德寺編次翻譯名義荊溪周敦義序之

宗秀

范仲淹(志畧)

宗秀生不血茹七歲持佛號隱靈巖有年晚遊名公門未甞及利天聖中丞相東平清河二公奏賜紫方袍號定惠大師

晉水法師

釋念常

杭州晉水法師淨源十一月示寂晉江楊氏受華嚴于五臺承遷遷𡮢注金師子章學合論於橫海明覃南還聽楞嚴圓覺起信于長水四方宿學推為義龍因省親于泉請主清源復遊吳住報恩觀音杭守沈文通置賢首院於祥符以延之復主青鎮密印寶閣華亭普照善住高麗僧統義天杭海問道申弟子禮初華嚴一宗䟽鈔久矣散隊因義天持至咨决逸而復得左丞蒲宗孟撫杭愍其苦志奏以惠圓易禪為教命公主之義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷以遺師為主上祝壽(晉覈觀一法師同譯六十卷唐寶又難陀譯八十卷唐鳥茶進本澄觀法師譯四十卷)師乃建大閣以奉安之時稱師為中興教主以此寺奉金書經故俗稱高麗寺塔舍利於寺西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之實元祐三年也(右出佛祖歷代通載)

宋晉水源法師

師名淨源字伯長姓楊氏生而敏慧依東京報慈寺海逵大師得度奮志𠫵尋初見華嚴承遷次見橫海明覃從見長水子璿盡得華嚴奧旨聲譽籍甚住泉之清京蘇之觀音杭之祥符湖之寶閣秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院易禪為教命師居之所至緇素景慕師筆力遒勁合華嚴證聖正元二䟽為一以便觀覽製華嚴楞嚴圓覺三懺法及作法華集義通要十四卷又䟽觧仁王般若等經高麗國王子為僧曰統義天航海而來問法於師朝廷遣侍講楊傑館伴化及外國其道可知矣元祐三年冬示寂茶毘得舍利無數瘞於慧因院之西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之

賛曰

法界無盡一心洞明奮厥餘力詮釋羣經作式垂範聿有駿聲慕法者眾海國揚舲

右出武林西湖高僧事畧宋瑪瑙元敬東嘉元復仝述

集維那(淨土善人咏之第三十六)

釋道衍

梁上傳言豈熱謾求生淨土本無難臨終念佛隨超往點鐵成金一粒丹

集維那姑蘇人於萬壽寺綱維多眾染患垂華以衣資二次請眾念佛命終後眾放𠫵時間梁上云集維那生淨土矣堂眾驚駭疑集無淨業何以得生斯須梁上復云臨終兩度請大眾念佛故得往生觀此世人臨終請人念佛實為要道也出寶珠集

慈照宗主(淨土善人咏之第六十二)

釋道衍

聽得鴉鳴萬事休何期夙障遣江州導師順逆皆方便只要眾生信解修

慈照宗主諱子元自號萬事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家習誦法華修止觀一日正定中間鴉聲悟道乃慕廬山遠公之風觀人念佛編白蓮懺儀後住澱山湖上剏白蓮懺堂與四眾同修淨業四十六歲障臨江州於順逆境未甞動念隨方勸化有西行集乾道二年宋高宗詔至德壽殿演說淨土法門特賜白蓮導師慈照宗至後於鐸城倪普建家告諸徒曰吾化緣已畢時將行矣言訖合掌而寂塔舍利於松江之力及市

子元

(見周世昌崑志𣻝釋傳)

慈照宗主子元號萬事休崐山茅氏子母柴氏夜夢一佛入門次旦遂生因名佛來父母早亡投本州延祥寺志通出家習誦法華經十九祝髮習止觀禪法一日正中定聞鴉聲悟道甞發誓言大地人普覺妙道每以四字為定名之宗從此宗風大振師集彌陀莭要法華百心論證道歌風月集行於世後於度城倪普建宅告諸徒曰吾化緣畢日當行矣至日果合掌辭眾奄然示寂茶毗塔於松江力及市港吳覺昌宅勑諡最勝之塔

慈照宗主(載往生集)

釋株宏

宋子元號萬事休平江崑山人少習止觀定中聞鴉聲悟道頌曰二十餘年紙上尋尋來尋去轉沉吟忽然聽得慈鴉呌始信從前錯用心於是利他心切普勸念佛代為法界眾生禮佛懺悔祈生安養剏白蓮懺堂述四土三觀選佛圖開示蓮宗眼目逆順境中未甞動念高宗皇帝乃見賜號慈照後于鐸城三月二十三日告眾曰吾化緣已畢時當行矣言訖合掌示寂茶毘舍利無數勑賜最勝之塔

良禪師墖銘

陸游

禪師處良字遂翁會稽山陰劉氏子紹興五年甫九歲以童子得度十三歲遊諸方僅勝衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍者又從卍菴禪師道顏為書記遂翁英邁玉立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆札諸方翕稱良書記然亦以議論曒校不少假借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯剎遂翁獨碌碌眾中甞居嘉興法喜院舉香為卍菴嗣蕭然數僧食才半菽再歲退廬會稽海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫囊復以縣大夫不樂棄去久之領崐山薦嚴資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遺言藏骨廬山智林寺寺卍菴與遂翁所同建也逝之日手書求銘于予銘曰

山棲谷汲利欲靡及孰懠使躓道成謗集廬阜城城浮屠岌岌吾識其封身沒名立

寂堂師元禪師(淨土善人咏之第六十四)

釋道衍

密菴會裡得單傳佛製毘尼守愈堅自向十州行化後好看陸地出紅蓮

師元禪師姓祝氏華亭人甞學禪於密菴傑公戒律甚嚴篤行念佛三昧感金甲神自天而降夢紅蓮花從地而出由是十州行化大闡蓮宗普勸一切人念佛往生感驗者不可勝數剏白蓮寺於湖之弁山又剏延聖院於蘇之陳湖磧沙遂終磧沙焉

雲屋善住和尚(淨土善人咏之第六十七)

釋道衍

行門清淨玉壺氷名重蘇臺福慧僧天上人間俱不願華開見佛是真乘

雲屋和尚諱善住蘇人也受業于郡之善慶院習賢首學於臥佛和尚性稟高潔不近聲利學通華梵能文善書方外大夫士無不崇敬掩關不出晝夜六時稱念阿彌陀佛萬聲讀誦大乘禮拜懺悔坐臥面西雖病久不易吳中之修淨土者惟和尚為最故緇白多取則焉有安養傳及谷響集行世臨終異香滿室翛然而去

圓通禪師

載吳郡志

徐林次弟德止遜官於從子而學佛徽宗賜號圓通禪師

德一

徐師曾(吳江志仙釋傳)

德一高僧也初為金人所擒遁居卓墓結草菴以居歲伏日煮茗施路人人未之奇也既卒從火葬其徒法才於烈火中得所持數珠數枚人始驚異名其菴曰留珠

記休休菴遺事

陸嘉穎

宋德祐乙亥劉師勇與常州知府姚訔通判陳炤統王安莭共守城城𨺻訔炤安莭戰死城中無一降者師勇以四騎潰圓東出其子中道隊馬師勇曰是非大將子砍首繫馬上馳去後三十年休休菴老僧病死遺篋置梁上封識甚嚴眾發視唯鐵衣寶劍其大字有劉師勇名相傳自常州奔臨安轉至厓山宋亡乃晦迹浮屠

衣和菴主

載姑蘇志

衣和菴主崑山人隱居雪竇畜二虎恒跨之以遊後徙二靈終焉初雪竇妙高峰在千丈巖頭有藤一枝蜿蜒其上下臨不測乃蟠結成龕因名棲雲大德丁未燬於盜更二十年不克復虎乳其墟為害咸謂菴復而和祠則虎禍其息至元丙子復其菴肖其像于是二虎前伏餐茲飲和猶從仁不為害和師在日有四偈詠藤龕載奉化志

餘澤

載姑蘇志

餘澤字天泉姓陸氏郡人學天台教觀辭鋒辨博音吐如鐘大德中住永安遷北禪召住杭之天竺會朝命勘金書藏經澤居於京師與翰林集賢諸老倡和後間有雨花別集虞集序

長洲志同但又有云方萬里千吾衍座上見其詩豪放因摘奇句為長春集序以歸之

悅可

悅可住嘉定西隱教寺元泰定間賜號慈光齊照佛日廣惠大師可精修行業謝絕人事坐而逝闍毘之日齒舌不壞其徒行已精于詩有勁莭堂集楊維禎序之

姑蘇志云字中庭嘉定人少修靜業元統間甞錫師號

古玉字說

釋圓至

延聖懋上人有文孫懋曰山積秀而毓琛家懷仁而才生吾種德不𦵧莠積善成菑畬宜鍾美于汝以寶貴于世乃稱其才而命之曰琮則又問字于高安比丘圓至圓至曰夫至美不常得至寶不俗售故價于市者無良器狎于目者非貴質乃稱其名而字之曰古玉周有大筵奔公走侯他玉不陳獨登天球由其古傳貴莫與儔珩瑱笄珥艷體眩眸雖媚于今維玉之羞琮拜曰唯敬憲嘉猷

險崖字說

釋圓至

昔乖崖翁自述其志曰乖則違俗崖不利物乖崖之名聊以表德蓋以險絕為行務立於物之不能至也夫君子居易以同德於俗冺其大過人者𤰞𤰞與世爾汝彼不我即猶將援而進之豈固為穹巒峭崿危巖峻巘以拒彼之進也而萬物仰之常畏其卓然而難並然則君子所以險絕而異于物者亦彼之見然爾吾何有焉吳郡志昂字險崖余說其義如此昂慧而喜學才智穎然執已恂恂無不可犯之色然非得其穎然之同者終莫幸而近也曰崖也盖肖云

琳西玉

載姑蘇志

琳西玉至正末出遊會稽亟歸父兄皆已歿嫂以不辱死於投井唯母在琳乞食以養母卒血書華嚴經以薦江陰王逢有贈孝僧琳詩

贈孝僧琳(有序)

王逢

琳號西玉予鄉人至正乙未出遊名山川會亂亟歸覲㓂數兵之告以故免既聞父兄弟皆歿亂中餘母高嫂薛在錢墅庄及見母創甚嫂以不辱溺井死琳躬負土掩之匍匐乞食奉母養彌年母卒密葬善地遂奔隱吳門一日擕血書華嚴經謁予海上予嘉琳學佛氏教而克孝克義贈之以詩曰

華嚴內典釋中尊書向吳門獨樹林十指滴枯遺體血一心追報二親恩琅函夜繞金光粲黃壤春回淑氣溫却憶亂離多死隔獨能奉養及生存江魚雪白思登饌野椹陰紅夢倚門客舍題詩良有以頻年少見孝兒孫

義僧行

王逢

世隆道淪喪盛事罕見之我歌義僧傳蘄取國士知僧臻生夏浦俗號徐大師勇敢重意氣赤手可獵麋張忠郭觧流任俠不計貲臻願出門下效死誓不移盜尋寇馬洲魚肉乎蒸黎元戎堅營壁大姓深溝池壯哉張父子兮率脫頂兒父擒子死難家不得斂屍臻聞切齒恨二死不同時夜郎操斧刃奮身斫藩籬徑入牛宮內斧斷張縶維手殺盜六人兮挽間道歸妻拏拜堂下金幣謝所私上公賜巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辭還山弄摩尼方今國步艱中外罹瘡痍銅虎書懸綬鐵馬誰搴旗嗟尔匹夫臻足張三軍威何不食君祿為君清准夷收名魯仲連千載為等期天秋黃葉脫日暮玄雲馳歌詩莭鼓吹用壯吾熊羆

月屋梁公

劉鳳

月屋梁公住能仁寺有弟子天岸稱入室間善世禪師季渾公道德復往詢焉

普福法師天岸濟公塔銘(至正十六年化)

宋濂

大雄氏五時說法至於法華方暢出世本懷自鳩摩羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之談或狥四時六宗之教各號專門務相摩軋甚主南二而北七異言喧豗而莫之適從矣惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二十餘傳而其道愈大顯此濂於銘普福法師之塔不得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持四分律頻步之間不敢違越繩尺已而歎曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎于是往鄞依半山全公讀天台之書久之悉通其玄義甞修法華金光明淨土期懺聚精會神存神不貳髣髴於觀定中覩尊者界以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪愛師尤䔍諸部疑難或有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道以播芳猷寶自師始明年𦣪官海岸崩民朝夕惴惴恕為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈縈觀音大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒徧擲其處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如暮之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之居無何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸家所註首楞嚴經無簡失當方將折衷其說為之䟽觧俄疾作召四眾至以唯心淨土惓惓為勉其中或未觧師意師厲聲曰死生難死生難遞索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法孫主大清晏以陶器奉蛻質葬于里之峨眉山松花塢師之所自卜也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忌故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失鄉先達韓莊莭公性稱師才全學博無求于名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其名為薦紳推許如此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文事俱不偏廢出處語嘿則未始離乎止觀所著書有四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世云夫傳胤承宗學者多失其真何哉盖騖於高遠者有立異之見安于淺陋者無深探之志所以言彌近而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢以臆說參合于其間重徽叠照雖百世而無弊可也如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元靜狀來徵銘為之銘曰

佛法正傳實惟台𢖍大者鏗鍧萬鼓齊鳴彼傍宗者自謂孤撑以此較之蒼蠅之聲

(其一)

累葉相仍其學孔熾時雨普沾春曦流麗無物不萌有生咸遂神功妙法此焉為至

(其二)

猗歟上師義觀兩融剋期破障息念歸宗煌煌神公心與之通授以如意無礙弗攻

(其三)

淅河之西聯揚法幟分座談玄雲行雨施出坐道塲歸者如肆為人天師攝伏庶類

(其四)

水蟲鼓禍海涯善崩凝神冥漻呪沙為兵變化絛忽風霆流形雙足所躡凝如堅城

(其五)

此願力故匪由外假妙經之宣集於蘭若天亦雨華繽紛而下有感無應理無愆者

(其六)

有聲隆然傾于邇遐遊戲文辭復衍而葩枝枝葉葉如寶蓮花不物於物以道為家

(其七)

般若光中無非妙相一鑑之明實含萬象生既不來死亦非往何必興嗟渉有情想

(其八)

師有墜言欲了正因惟心淨土繫功宜勤日如懸鼓一念不分師雖逝矣言若親聞

(其九)

青山崔崔流泉在下廻景斂英絕斥邪窳萬松作花黃金滿塢設利斯藏永奠終古

(其十)

古鼎銘禪師塔銘略

危素

師在中竺時有童子仇姓者從師荷包笠夜宿蘇之承天寺見空中有一寶鼎左右翼衛皆天神若有所告曰天帝以此鼎還賜徑山也詰旦以事質其僧曰此必古鼎禪師還遷徑山也日與之俱來焉求給役俄而徑山命下聞者異之

紹時

載崇明志

元僧紹時里人幼度慈濟寺律身謹行不茹暈酒比長僧眾推為住持募修梵剎重建一新年七十餘造紙衣一通完即沐浴衣之入龕趺坐瞑目少頃鼻垂玉柱而逝

楚崗禪師

劉鳳

楚崗禪師宗玉自閩來遊吳住崑山之陳溪福壽院院已圮崗勸誘彼王氏倡為緣事搆新之造於至正二十三年冬

題慧無盡藏主塔銘後

釋文琇

沙門者貴在明佛心宗行觧相應近世為沙門或有行無觧或有觧無行或行觧俱無間有行觧兼全渠能明佛心宗者乎若夫有行有觧而能明佛心宗中吳慧無盡藏主其人歟無盡戒檢氷清禪誦勤勇刺血書諸大乘經攻苦敷淡[備-用+冉]行三寶中事孜孜弗懈豈非有行乎學教觀於古庭聴楞嚴於融室皆有所入豈非有觧乎又從行翁於虎丘究別傳之旨豈非明佛心宗乎是三者出世大丈夫事無盡既兼而有之其出生入死得大自在固宜然矣若示身火聚乃遊戲三昧灰燼出舍利乃行之顯騐豈為異哉蘧菴法師狀其行吾佛幻法兄銘其塔誠與蔡邕作郭林宗碑銘無異也稗沙門觀之得不其顙有泚

思古先上人

思古先上人從天台教至正間將游歷𠫵請遂昌鄭公為之序已而留主長洲文殊寺

煥無文

劉鳳

煥無文先為靈岩士標贍公書記又為虎丘中行仁軄文翰稱通敏

善為上人

劉鳳

善為上人高昌人其國素奉佛法王公以下多從削染工人在本國世為顯䆠由父為常熟監州而為吴產慕方外受業西山天池恨無良師友乃徧遊諸方

遠復元超

劉鳳

遠復元超藏主皆慕道欲周遊四方超前主天竺中峯藏觧歸又適越

自厚

張㫤

自厚字子元吴人從學靈隱東嶼師歷住穹窿秀峰諸山其徒中行深禪觀𡮢居壽岩菴時苦旱山石不可穿井夜夢神人告分七寶泉一脉來覺視其處泉果湧出因號夢泉

淨標

楊循吉(紀畧)

淨標住持靈巖寺至正二十四年間縣尹楊彝修縣學缺貲率其徒輸金助工工始落成

吳都法乘卷第六中終

吳都法乘卷第六下

吳江周永年撰

華嚴法師古庭學公塔銘(洪武三年化)

宋濂

吴郡有高行浮屠曰古庭學師傳華嚴之教於寶覺法師簡公凡清凉大䟽鈔及圓覺楞嚴起信諸部皆能融會甚深微妙之旨遐邇嗜學之子斂袵遡瞻不啻卿雲德星以獲一見為快師因造十玄門賦以示圓中大旨叢林傳誦以為能發越賢首諸祖之意他師好為立異有以應觀法界性為十界差別事唯心造為真如之理者師彈指曰真如生滅倒置錯亂一至於此耶是可為大息也其於匡衛宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚嚴然其植心平易不肯沉溺專家以硃戶異軌為高理之所在輒翻然從之每升堂示眾曰吾宗法界還源非徒事於空言能於禪定而獲證入者乃為有得耳既而又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道於琅琊覺又從靈光敏傳賢首教靈光天台之人也古人為法乃爾吾徒可專守一門乎君子美其至公無我一掃近代互相矛盾之陋故師見諸著述者咸有可觀師甞與同學原澄以一乘同別之義更質叠難為法華問荅若干萹復因主修法華期懺撰法華隨品賛三十篇辨正教門関𨩼錄若干卷及詩文並行於世嗚呼有若師者其與不可傳者沒矣可使之弗耀於來裔乎宜其弟子處仁法慧圖之之堅也謹按九鼻聲公啟宗佑公所造行業記師諱善學自號為古庭生儒家馬氏自幼離俗住大覺院學出世間法恍若青蓮花超出淤泥亭亭淨植至治癸亥師年已十七矣始受度為大僧投華嚴諸師而窮其說久未有所入時寶覺講經曹溪師亟從之慧觧濬發聞其演說勢若破竹然數莭之後皆迎刃而觧寶覺善甄別人物絲毫不少貸獨譽公不置間勉其門人曰學上人可謂名實相副矣爾曹能如其賢吾宗庶幾其復振乎自是名稱勃然而興老師宿學亦推之為人望別傳教公在報恩遂聘之出典賓客久之滸溪之光福偶乏首懺者古田滋公命師司之又久之無言宣公來繼報恩之席復延之於上座分筵說經聲采一時震動江南行宣政院請師開法崑山薦福寺宣公欲攝受為弟子師笑曰吾得法於寶覺忍背之乎力拒不聽賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林隱居專修白　謂同志曰吾始習晉水源華嚴懺法行之已久及觀天竺慈雲式淨土懺儀明白簡要五悔諸文皆出華嚴吾欲藉是以祈生安養耳掌教者尊師之道不容肥遁自逸強主陽山之大慈先聲所被非惟天人其欽而山川草木亦若動色相慶　皇明龍興庶事一新滸溪人戀嫪師為尤切聚黑白若干眾具䟽幣襍以香華威儀請師居之師亦將大弘賢首之教以續佛慧命雖當儉嵗躬分衛以食眾會天復旱院有觀世音銅像素著靈異郡二千石率僚屬迎致府廨屬師如其法禜之大雨三日由是士民知禎祥所致施者接踵而集師方思有所建置院僧以官賦違期當徙虔州有司知師專任講道欲與辨析之師曰吾為主僧法當坐敢累他人耶遂毅然請行或讓師為迂師曰宿業已定不可逭也行低池陽馬當山示疾而化時洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某處藏焉師形貌尫瘠退然若不勝衣戒檢精嚴護持三　唯恐有所染污獨居屋漏法衣不離體三藏諸文未甞釋手雖盎無斗儲處之裕如謙恭自牧𥪡子來見亦無惰容勤于誘掖有不領觧者方便比喻至於反覆數四必俟其心悟始罷云嗚呼大覺如來設為度門雖萬別千差不過因機應化如大醫王隨病制方初非有所同異也其立異同者乃末流之𡚁耳唯我清凉大七一遵如來遺教學無常師問律於澧公受南山行事於曇一傳湼槃起信論法界觀還源記於瓦官咨雜華於大詵習天台止觀法華維摩等䟽於荊溪𠫵決南宗禪法於牛頭忠徑山欽如此之類復不一而足所以羣機盡攝萬理俱融卓然為一代人天之師今觀師升堂示眾之言盖深有契於大士者也曾不得大行其志于時而夙因已不可逃矣哀哉濂於諸宗之文頗甞習讀每病台衡賢首二家不能相通欲和會而融貫之恨鮮有可言斯事者不知世上乃復有師乎於是發不及見之之歎既序其事復綴之以銘曰

賢首之學襍華為尊建立六相條分十門固自以為𤨏𤨏而不可易至若天台性善性惡三觀三德之旨一念三千之文又曷甞不引之而示人况修門之注釋乃止觀熏習次第亦不外之而立言念古昔之諸祖皆契經之由循初何心于矛盾唯欲鑒於羣昏或謂無斷伏分齊而失修證之道乃後裔之紛紜卓哉學師所見離倫剪剔其末枝融通其本根談諸法之相即含性具之緣因庶幾森萬象于寸心合千江于一源觀會通于大府闢局隘之專門奈之何道未克施而遂遘于邅速安養之生固知可以無憾但學子之亡師譬獨渡河而失筏登陸而折轅企贍弗及欝悒難伸評羣行以成章命勒之翠珉

(劉鳳吳釋傳云十二出家大覺寺十七得度為僧從林屋清公受華嚴于光福明年聞曹溪寶覺蘭公道行往依焉又云至正甲申▆寶覺師繼為報恩第一座此則誤以無言為寶覺矣)

尹山崇福寺隆禪師塔銘

釋道衍

非常之人為非常之事為非常之事必非常之人此理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰龍神之拱翼求其法者多奮然不顧其形命非挺特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮為僧洪武甲子試經論祠部度牒受具戒師志力苦味澹耿耿與常人殊乙丑九月十五夜師聞空中天神報曰此寺成于梁之天監燬于元之丙申迨今三十年吾受佛囑衛此伽藍師能重建當陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀刺指血書華嚴法華二大經以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄殿舟往三衢購大木過錢唐江颶風漂筏將入海舟之眾皆歎泣師曰吾之所為者非出于己天神來報故為尔吾以天神大權焉可妄而不陰相乎俄頃風轉廻筏抵江岸木商黃有亮異之與同友曰奇哉殿成當為造大佛像以報辛未八月殿乃成二十五年壬申　朝廷度僧師引其徒赴　京師試經請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不能記經欲冒請者於是　上怒送錦衣衛皆罪為軍師慈愍無可救二月二十四日詣　奉天門奏　聞欲焚身以求免　上允二十五日　勑內臣以武士嚴衛其龕至雨華臺師出龕望　闕拜辭入龕索筆書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全真大明佛法興隆日永祝　皇圖億萬春又取香一瓣書風調雨順四字師語內臣曰煩奏　上遇旱以此香祈雨必驗湏㬰秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔于龕頂良久火餘斂舍利無算二十七日　上以三千餘人悉宥罪給與度牒時大旱　上台僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾禱雨以三日為期至夜即降大雨　上喜而謂羣臣曰此真永隆雨也于是　御製落魄僧詩以彰之四方之人聞之莫不感慕流涕而稱頌者是年秋八月其弟子時習函靈骨歸葬于尹山而塔焉永樂二年甲申春廬州童福宗居士以師行實一通來　京師請予銘其塔嗚呼凡血氣之屬以貪愛為本奚肯拔一毛以利於人乎今禪師者德感天神重建梵剎又能捨全體以救眾難豈非挺特雄偉非常之人也哉故衍弗敢讓乃序以銘曰

形生之徒貪愛為本丐其內施一毛焉肯孰肎舍身以齊厥眾大心上士始克勤勇吁嗟禪師天神佑翊重建寶坊繄誰之力吁嗟禪師不昧因果如彼藥王如彼薩埵但知利生寧恤猛火奏聞于　上上廼曰可吁嗟禪師積薪自焚羣鶴翔空煙𦦨成雲感動　聖主信非常人三千得度且泣且訴吁嗟禪師道高一世不斷不常無來無去函是靈骨塔藏于尹師之德風千古不冺

京都僧錄司左善世吴郡道衍撰　姑胥北禪講寺前住持沙門德完書　南陽滕用亨篆𬱃

永樂二年歲次甲申夏四月佛誕日住山沙門師魯立石

隆菩薩(吴中故實記𠜍衲第七之第二人)

楊循吉

永樂中欲杜釋源籍童行皆謫為邊士吴僧隆菩薩表求焚身救之許焉積薪坐其上圍以刀㦸擁燧未至口吐三昧火自焚肉盡而枯骸直立節節不墮謫者由是皆赦今吴中有焚身圖也

(按隆菩薩事有　高皇帝御製詩及姚少師撰塔銘勒石尹山寺中此云永樂中者誤也)

隆菩薩(續吴先賢讚道術第二人)

劉鳳

隆菩薩出家尹山寺洪武壬申疑四方避役竄為僧者眾集之金陵悉使隸尺籍時亢旱隆請自焚禱雨以代戌者許之積薪雨花臺下劍㦸擁隆登焉口自吐火既炎取香書四字熖中伸手授使者肉燼而體植立節節不墮雨隨而降　上喜曰此真永隆雨製落魄僧詩美之

又(吴釋傳)

高皇帝時釋子多違越遂有不善意向之隆菩薩居尹山人咸異其愚智不測已預知　上意詣官請焚身以衛法蒙許之積薪於市為高臺眾送之登菩薩焚香延祝已自發火從火中以香一片授中使進曰他時不雨請爇此以祈既而果旱以香禱雨有香氣達御所　上曰此永隆雨也　勑為營葬灑　宸翰樹穹碑今嵬然在寺中初甞有構造眾勸之請廼未行逮期已及眾復促之曰材已在江中遇刼遙詋水噀之俄而材至則云刼忽驚星散去筏行甚疾若有推擁之者既感靈異施遂雲集詩題卷者僧皆兼善藻翰若報國惟瀚五言古毗陵遂初七言離相離名大覺中勝熱沙門談般若幻居[虍-七+(一/火/目)]略直得虛空暗點頭其餘曇俊文憲九逵廷▆行誠大海詩雖未工亦一時佳流臥佛賢首講寺德馨為後記其餘不能載也

翦勝野聞內一條

徐禎卿

洪武二十五年下度僧之令沙彌至者三千餘人中有冐請者　帝怒悉命錦衣衛戮之吴僧永隆請焚身以救免　帝允之勑中官以武士衛其龕至雨華臺出龕望闕拜辭入龕書偈一首又取香一瓣書風調雨順四字語中侍曰煩語　陛下遇旱以此香祈雨必騐乃秉炬自焚骸骨不倒異香逼人羣鶴舞于龕頂　上乃宥三千人誅時大旱　上命以所遺香至天禧寺禱雨至夜雨大降　上嘉曰此真永隆雨製落魄僧詩以美之永隆乃蘇州尹山寺僧也

永隆

何喬遠

永隆姑蘇施氏子刺指血書華嚴法華二經書時筆端出舍利燁然有光洪武二十五年大度僧眾四方沙彌給牒京師者三千餘人上試之經文多不習欲悉戮之永隆請焚身為諸僧請命許之至雨華臺望闕再拜入龕索楮書偈取瓣香書風調雨順四字語內臣曰煩為奏上遇旱以此祈雨秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔龕頂良久火餘斂舍利無算于是上宥三千餘人皐光度之他日大旱上召僧錄司官迎永隆香至天禧寺祈雨三日為期入夜大雨上曰永隆雨也為御製落魄僧詩

隆菩薩

載姑蘇志

隆菩薩姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙彌給牒　京師者三千人悉籍為軍時方旱禱雨隆因乞焚身以代之至雨華臺望闕再拜取瓣香書風調雨順四字語中使曰為我奏之已𤑔或進香火中舒臂接之既焚雨即大㴻　上喜曰此真永隆雨也製落魄僧詩以彰之

故僧錄司左善世存翁大法師塔銘

姚廣孝

存翁大法師諱弘道字竺隱號存翁蘇州府吴江之澄源里人姓沈氏父亨樂于田園母徐能守婦道忽有梵僧遇其居環視水木清華之勝言此宅當出名僧後生師甫及晬見佛像即合掌能稱西方佛號父母異之母歿鞠于嫂氏十年就外傳讀書日記數千言見人誦法華等經歷耳便能成誦年十三其父以青鎮密印寺僧雲屋慈有行業遂命出家禮慈為師時我菴和尚主杭之芝雲慈輔和尚知山門事師忻慕之欲往從焉而義有所不可乃為詩言志致書於慈慈呈我菴菴喜曰此子異日必大吾宗也即給牒度為僧授法衣以表信十九薙髮進受滿分戒自此為學孜孜靡懈住逕山見原叟端禪師命典記弗就竟歸密印是年園竹生五竿挺因名其軒曰五竹軒藏修焉聞雷峰魯山文法師講授有規矩乃從其遊于是不二法門指要鈔金錍光明觀經䟽抄等書一聞其說罔不通貫魯山甚奇之會我菴由四明延慶遷主上竺師往拜焉我菴見師喜動眉睫詢及芝雲時事師言慈之入寂我菴為之嗟悼而語師曰吾宗綱格諸書汝曾讀耶師曰然部味教觀權實之旨汝曾聞耶師曰然我菴曰即文字而求之耶離文字而求之耶師曰不即不離我菴曰吾宗觧行二途缺一不可觀子觧心粗有所發苟非依觧進行空言無施將何以造玄極也師曰願和尚陶鑄我菴曰且為我掌記待我休去歇去却為汝通箇消息未朞月上方丈請益值我菴危坐師請曰前日承和尚指教嘗于靜夜試以平日所聞返照己心圓具法界念念即空即假即中百界千如事理具足若明日以此心對一切塵境接一切人事未免掉散昏沉不能任運冺合不知過在何處我菴厲聲叱曰未在去師汗流浹背頓覺平日所聞所行一切疑礙處冰消瓦觧生大歡喜遂禮拜我菴復記之曰吾祖靈山親承大蘇妙悟以此觧行之道轉相授受至于今日子善護持他日教門灰寒火冷之際以此對楊明廷重光末運可也勿作最後斷佛種人由此師之所學始服儕輩未幾我菴示寂去從絕宗繼法師于薦福日與大璞玘公大徹昱公輩研窮考覈益精而明圓覺雲外慶公延師居座端表率多眾時重修教苑清規命師秉筆師乃斟酌古今時宜芟繁補缺無不中節老師碩宿咸稱羨焉秀之天巖耀公于車溪廣福退席請師自代遂拈香嗣我菴不忘法乳之恩也　聖朝洪武初湖郡守知師有行學請主慈感居無何即退築室于澄源溪上扁曰無為舍造千手眼大悲菩薩像六時禮誦期生淨土為終焉之計會稽楊維禎廉夫為作大悲像記三年詔天下高行僧道問鬼神事師建議惟允杭之靈山兵後廢甚眾謂非師莫振其席於是諸山製䟽力請乃起師與其徒淨珠志常畚瓦礫刜荊榛募緣重建光明懺堂若干楹自元季世亂期懺行法殆將絕聞至是復行之郡之緇白咸嗟希有靈山懺席至今歲修不絕師之力也先是甞于五竹軒夢與大明照師同遊靈竺賦律詩一首既覺但記得後二句出紅塵戶外德業至今存照公甞住此山始悟所夢實符䜟也昔慈雲祖師甞製䟽勸人修期懺曰求三寶之真福感諸天之護持親書流傳靈山以為故事兵變失去既久逮師重建懺日忽有人持䟽跪于師前言自餘燼中拾得此䟽聞師重興懺法謹以致獻全室泐公等謂故物復還此乃懺法流通之兆也十年皇上有旨箋註楞伽等經師與全室具菴二公同註頒行天下　上御製竺隱說賜之十五年遷柱上天竺有詔開設僧道衙門師領杭郡都綱明年起師為僧錄司左善世　勑命有曰朕昨勑見任僧官于萬百千中求佛同心者汝為眾所推而至出萬百千之上是為希有特命為僧之第一掌教九年慈仁廉慎教門頼焉二十四年春師以年老告閑　上優許之其年七十七也遂退處長干方丈之西築小室修一行三昧明年秋八月夢觀仁公請師為後生學者講妙宗至三輩往生觀文忽示微疾𮨇其徒正謨等曰昔吾祖法智祖師甞謂心境叵得故染可觀淨不礙緣生故想成相起惟色惟心故當處顯現吾所修念佛三昧以此為準則今夕世緣當謝焉能效悠悠之徒寫四句偈辭世耶第念山林老朽之質欽受　聖恩殊厚不能報效萬一為可媿也汝走報夢觀南洲要與一見而去是夜五鼓南洲先至師語之曰子與我有法門之義正謨等未歷事吾身後幸策進之及夢觀至師念佛將去但為一開目以首點之泊然而逝二十五年九月三十日也師四坐道場凡所至處無不興修惟靈竺懺堂其功最鉅為都綱為都街僧錄三宗諸山有所依怙焉　上之待師每以殊禮賜詩賜膳前古所未有師之所為愈久愈謹未甞有毫髮忤　上意師心寬平誨人不倦人雖有甚可怒者亦每善諭之略無慍色於是　親王公侯大臣禮遇甚優師亦不以為榮至於庸人孺子頂禮者必照嫗垂誘以勉其為善師平生所著詩丈若干卷師之寸思雅膽體製高古誠傑作也世之號能文者如楊廉夫宋潛溪輩見之莫不斂袵歎服此乃師觀佛之餘遊戱翰墨爾師凡主修佛以事徵應叵著　孝慈皇后上昇岐陽王李　請師崇建佛事於靈谷更閩施斛食師開示鬼神感天燈數千炬照耀林表　上為征南陣亡將士設廣薦法會　大駕親臨靈光燁燁若虹霓然五色卿雲冠於鍾山之頂　上大恱師後入滅於長干夢觀治喪盡禮南洲亦預焉停龕五日儼如生容闍維烟燄所至拂人若蓮華香燼餘舍利無筭世壽七十有八僧臈五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行立淨珠等四十餘人登門受業者淨瑩志常廣儀等若干人師無恙時遣門人如珒建塔於天竺雙檜峯之麓曰靈隱塔至是正謨奉靈骨歸杭與湖山諸剎師德聚而窆焉永樂十年秋八月門人法印以南洲所述師之行狀請銘其塔余雖耄且病因念師平昔與余為忌年交多承誨益故弗拒按狀序而銘曰

一念三千觧行全大蘇妙悟百世傳部味教觀何幽玄我菴得旨䟽耳箋法師聯芳教彌權青鎮五竹兆已先天竺下上冝榮遷文藻黼黻成勝緣四眾仰德加敬虔左街政聲彌八埏廣薦說法　天子前法才浩汗音清圓　龍顏喜動驚四筵神燈下照光煜然福及鬼蜮資人天胡為一夕傾法船苦海莫濟泪漣漣靈竁深密窣堵堅刻銘山河垂萬年

故天禧寺首座古澗清禪師塔銘

姚廣孝

夫佛出世攝化羣生一以大乘而度脫之然隨機應用方便多門故有禪教律焉禪以明心教以講說律以持守此三者若天主三目闕一不可奚有大小勝劣之間哉自唐宋以來去佛逾遠為其徒者各宗其宗自相矛盾猶世之仇敵然亦可恠也能圓合互融會三為一而無滯著者不多見有其人焉今所見者惟古澗清禪師而已古澗諱弦清古澗其字也東昌之聊城人族祝氏母吴以元至順辛未十月八日巳時生師自幼失恃志求出家年十四母與兄送於邑之興國寺從深講主習學經書頗有觧性十六造大都福源寺崇講主薙髮為僧尋于廣慈破衣和尚座下聽講梵網經心生愛樂自此不啖葷血十八禮無智老師于正覺𠫵碧峰碩德于萬安精進習禪凢歷七稔二十五見指空和尚於法雲師纔展具和尚振威一喝驀尔有省和尚云𠫵堂去後詣大同載叅碧峰又拉道侶遊武朔二州過太原西八州渡黃河躋碎金巖陟石窰子掛瓶錫於無依禪剎越四載二十八至河西沙陀里小中山往陝西開元清古潭會中結制安居次謁藍田天然禪德復叅長安東関古澗深公還原涓公三十一偕明上人遊関東至陝府度夏三十三至嵩州天寧𠫵銕𨐧忠公往少林禮初祖依松庭長老抵洛陽安國請居座端表率多眾三十五再過嵩州與涓隆二師於古菴和尚處安禪閔二寒暑忽覺身輕如葉數日而止　聖朝吳元丁未于洛陽安國定中見寶誌公左肩持錫行童侍立謂師曰汝往南方去師荅云容某住四旬後果符其語洪武改元領徒五人至唐州羅漢寺又拉道侶二十人至德安寶林依無念和尚冬季至四祖五祖又過龍門至三祖遇雪村聚公語言契合有偈為贈二年遊池州禮金地藏於九華山至荊溪一原和尚處請益過京口登甘露見斷雲徹公遂來京都天界於總統覺原禪師會中歸堂時楚石琦公以中及公白雲度公因朝覲亦寓天界得叅禮焉總統有偈贈曰走徧千山與萬山何曾踏着上頭関草鞋跟斷如端的方信龍河語不閇既而介定光嚴首座抵姑蘇見萬峰檇李見天真錢唐見無像尋登徑山拜國一禪師塔其秋至四明渡海禮補陀觀音大士師發願云某得大事明白後建八萬四千觀音寶塔明年登鄮峰禮阿育王舍利寶塔光現者三禮雖衛佛於戒香禮彌勒佛于鶴林禮祖于雪竇又明年還杭受具戒于西湖昭慶戒壇五年復經車方見萬峰請為首座靜中見月輪湧出于前頓覺身心清涼無所住著七年回京請給度牒見西天善世禪師板的荅于鐘山居七佛菴者五載蔣山物先羲公請師居前堂同玉峯寶師粧塑釋迦彌陀阿彌陀佛三大像三載畢工復往嵩山禮祖還天界齋僧十萬指十七年師與碧峰之徒寶證捐衣貲及募眾緣建碧峰寺及碧峰骨塔十八年天界設散蓮經齋會請師施食臨筵放光三道二十一年天界厄于回祿天禧夢覩和尚延師居前板作人天眼目於是營大眾浴室一所秋觧居西菴逾年後禮五臺文殊大士現攝身等光於是師發大願願文殊成佛會中為一弟子奉侍入滅後收取舍利作八萬四千文殊寶塔既而道經真定拜金銅大悲像于龍興施財飯一郡之僧師凡所至佛剎必捐金設供或殿塔頹圮者必助其營葺衣鉢之資一無所吝至于刊板印施法華金剛孔雀等經及燄口施食儀文觀音塔圖勸念佛圖累年不絕莫能數計師之財法二施等無有盡夜施鬼神食者餘四十年居天界時欽遇　聖朝設廣薦佛會請師每夜施食感天燈下燭祥光烜祭靈應不可殫記師形儀魁梧戒檢精嚴至于叅方謁善知識咨決大事不憚萬里重研多人處一人半人處靡不蹐其閾以此見聞廣博觧悟超卓故能會諸宗于不二法門融萬行于第一義諦與其自相矛盾者豈不霄壞之間哉於是名公鉅卿及士庶人等無不敬仰供養永樂九年九月初一日示寂於長于山中世壽八十一僧臈四十一茶毗後塔靈骨于南山之陽所度弟子若干人及化士女念佛持經者莫可勝筭上首弟子妙乘為人端謹嚴持戒律人多嚮信亦為天禧首座能繼師道今秋七月以師行實一通過余請銘其塔余與古澗交既舊故弗敢辭而銘曰

惟佛之法心之所宗無勝無劣非異非同云何後人罔究厥理各宗其宗交相𮗸毀間有智人圓合互融彼此兩忌惟古澗翁胸次廓然律儀是守教藪禪藂靡不叅叩道林應夢朅來南詢行業日進聲價日騰見觧超卓形儀魁梧分座表率後昆楷模造像印經盡其誠信勝妙莊嚴傾橐無吝施鬼神食餘四十年感騐匪一光明爛然不慕諸聖不重己靈况求世間榮利榮名所以四眾敬仰厪止終于長干順世而已倬彼靈塔南岡之原勒銘樂石永矢弗諼永樂十年倉龍壬辰秋八月資善大夫

太子少師兼監修　國史吳郡姚廣孝譔

善信傳

釋明河

善信字無疑蘇州嘉定吴氏生也年二十九削染為僧不識一字唯事禪那入玄墓叅萬峰和尚忽有得謂眾曰我自出家以來脇不至席今日始了當來未幾示㣲疾索浴入龕畢于彈指間歘然火起自焚其身是盖得道急於入滅者也或賛之以偈曰

一念緣空萬境忌更無餘事可商量翻身永入火光定驚倒靈山老藥王出輪迴又入輪迴究竟何曾有去來昨夜冰河中發燄虛空燒作一堆灰

大祐

載姑蘇志

大祐字啟宗號蘧菴俗姓吴氏幼開悟聞誦楞嚴呪隨口成誦年十二出家寄心菴既壯為澤天泉司懺又之武林從及公參禪洪武間　召與蔣山廣薦會遷郡之北禪歷僧錄司左右善世會內難棄歸穹窿永樂初起修釋書九栝大般若義六百卷及平生所著淨土指歸淨土真如禮文彌陀金剛二經直解天台授受圖法華撮要圖淨土解行二門圖行世

大祐(續吳先賢讚道術第五人)

劉鳳

大祐姓吳氏幼開敏有契聞經聲惕然悟一誦即得十二出家寄心菴既又為澤天泉司讖已之武林叅及公禪洪武間召預蔣山法會歸住北禪永樂初召修釋藏最般若義六百卷及素所著淨土指歸等解彌陀金剛二經天台授受二門圖諸書有傳者

前僧錄司左善世啟宗佑法師塔銘

姚廣孝

永樂五年丁亥春正月二日法師示寂于　京都天禧寺時朝廷迎請大寶法王西天大善自在佛至　京師　聖天子大悅神人胥歡館於靈谷第一禪林於是會集天下禪講教僧三萬餘眾開建無遮大會普濟法界一切幽爽以報　皇祖昊天罔極之恩殊為廣博綺嚴何異祇園佛會古今所未見師奈世緣已謝先入寂而弗獲預焉師舁龕闍毘之日執雪柳而送者萬僧士女之奉佛慕善者又數千人悲慟哀泣如佛入滅至于傳龕舉火之次綿雲若盖覆于龕頂天花繽紛亂墜猶雪日暈虹彩交光炫燁良久不散湏㬰有六白鶴自東南來盤旋數匝徑西長往人皆異焉火後僧徒𭣣師舍利殊夥至于灰土眾皆抉去亦得舍利者無算徒弟法成函師靈骨歸於姑蘇建塔于西山受經之地件繫群行來請余銘余與師周郡自幼為友契義甚厚故弗敢讓焉師諱大祐字啟宗號蘧菴姓吳氏姑蘇吳縣人母性淑慎事佛至切師將誕母夢一僧入其室自稱闍那笈多覺而遂孕師三歲始學語聞其兄誦楞嚴呪即隨口誦之眾罔不驚異常見僧搭紅袈裟者問母曰何僧也母曰講主即應聲曰我做講主也年十二出家于寄心菴投嗣貴剃髮為僧受滿分戒凡內外經書一覽轍便通大義始與古庭學師為友習賢首之學次從東皋聲公遊習天台教觀一日閱玉崗潤和尚四教儀集註至隨喜品注云一空一切空之說豁然有省自此天台一宗綱格諸書若素習而貫通焉後於弘教天泉澤公會中充懺司之職晝夜孜孜力學罔怠師見是時吳下諸師德多不事邊幅於戒檢有虧心靡悅服况教中人多滯於語言文字而局于一偏致人有入海筭沙之譏也于是番然遊于武林從愚菴及公于淨慈叅究禪學深有所得師甞欲嗣法及公公謂之曰汝于台衡之學有夙契汝還歸講教為然師後出世甫里白蓮遂効北齊之龍樹瓣香遙稟玉岡當日人言非是者相半師亦不恤也　國朝洪武四年辛亥以高僧　詔至京明年壬子與蔣山廣薦佛會十年丁巳陞住本府之北禪與眾講說心經金剛楞伽三經提挈要義開示學者一時同儕輩咸服而嘆曰善哉法師與前輩諸老大有徑庭矣檀施日凑集于自然建大佛殿以容多士祝釐未幾師乃倦于人事退歸山中適嘉定圓通為邑之鉅剎舊以甲乙住持寺之耆宿現無隱者請師開山為十方講寺居無何復退還西山修念佛三昧晝夜六時寒暑不輟洪武二十五年壬申僧錄司缺官應　召至　京陛見皇祖大喜授以右善世二十九年丙子陞左善世師之為政簡當恊于輿情公卿大臣無不崇重於是　欽賜金襴袈裟衣衾靴履鈔若干錠三十一年戊寅太祖賓天師知世變即棄官還姑蘇於穹隆山築室以遁今　聖天子登大寶位永樂三年夏應　召復赴　京館于天禧之西菴明年丙戌　詔師纂修釋書師摠括大般若六伯卷要義纂成忽遘㣲疾更衣辭眾面對西方趺坐而逝世壽七十四僧臈六十二師平昔所著淨土指歸若干卷淨土真如禮文一卷彌陀金剛二經直解校勘天台授受祖圖法花撮要圖淨土解行二門圖悉板行于世手度徒弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧徹杭之上天竺住持得完等若干人師性明朗慈裕嗜閑靜寡交合共識見議論高出行輩惟佛法是務不尚雜學况乎不局于一師不泥于一宗如師者當於古人中求之今人中所未見也廣孝平生于淨土法門頗有所得每與師會于山中促膝而談不知日之云暮其喜無量也嗚呼師今已矣惋悒曷勝雖然師之生也豈真有所來耶師之㓕也豈真有所去耶生本不生滅本不滅常寂光中何往非在尚何言說之有㢤故勉為之銘以昭于後銘曰聖教將興至人出兮聖教將湮至人歿兮教以乘運詎可必兮人以相時故間得兮佛道窈妙眾莫測兮偉乎法師誕且特兮以道為心配古德兮性樂靜恬惟著述兮淵才妙辨孰能敵兮圓融敷暢弗泥迹兮篇章貫珠光斯熠兮啟迪後學開茅塞兮兩主名剎聲洋溢兮　詔至即起奉　明辟兮對揚于庭　皇情懌兮授以両街登要秩兮撫安僧徒慈且直兮　皇祖陟遐即棄職兮遁于西崦石為室兮今　上見知載召入兮待以高僧禮貌實兮進退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西歸蓮邦一何速兮教苑後生將何取則兮嗚呼法師示真寂兮舁龕闍維群祥緝兮吳山之陽窆靈骨兮建窣堵波何崇飾兮勒文蒼珉永弗失兮

溥洽(續吳先賢傳道術第三人)

劉鳳

溥洽南郡陸氏子也洪武間住北禪寺　詔領其徒及少師姚廣孝以翼戴功不受賞讓之而洽以建文時用事又預知其出也坐繫船官獄久之姚將卒　乘輿臨視問所以言獨請宥洽立命釋之拜姚床下髮已鬖鬖長所著有金剛經註及詩集

溥洽

(載姑蘇志)

溥洽字南洲山陰人姓陸氏洪武間住北禪寺後應召為僧錄司右講經陞左善世及衍斯道以輔翊鑒義功　召主教事洽以其位選衍而自居右後洽在詔獄衍已位少師將卒時乘輿臨視問所欲言衍以洽為言不及他事洽前著有金剛經註觧并詩集行世

今言內一條

鄭曉

溥洽字南洲浙江山陰人洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起為建文君設藥師燈懺詛　長陵金川門開又為建文君削髮　長陵即位㣲聞其事因南洲十餘年榮國公疾革　長陵遣人問所欲言言願釋溥洽　長陵從之釋其獄時白髮長數寸覆額矣走大興隆寺拜榮國公床下曰吾餘生少師賜也　仁宗復其官卒年八十二

僧錄司右善世南洲法師塔銘

楊士奇

洪熙元年八月十八日　上御便殿召僧錄司右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之賜佛像經鈔若干緡給驛舟命中官護送既至明年為宣德元年七月廿有八日㣲疾呼寺之住持惟實付後事留偈訣別其徒云清淨自在中還得如是住一切大安樂清淨自在住遂化春秋八十有一僧臈六十有九停龕旬餘顏色如生其徒舉龕於長干西南之鳳嶺奉全身建塔焉貴戚名卿士庶方外耆耄送者萬餘人訃聞　上遣行人王鱗蒞祭於是其徒圓㵾慈霔䓁奉惟實所狀事行介禮部尚書胡公求塔銘而少師吏部尚書蹇公助為之言按狀師講溥洽字南洲晚號迂叟又稱一雨翁者人即其所居軒號之也姓陸氏宋寶章閣待制游之後世居會稽之山陰祖某仕元為　州餘于縣尹父仁甫母餘干周氏師生于至正丙戌自幼闓爽穎異父教之詩書悟解日益進未齔己志慕出世法有老長戲之曰仙人本是山人作師應聲對曰鳳鳥終非凡鳥為眾驚異之每入招提膽佛像輙敬禮拜膜父母知不可遏命於郡之普濟寺禮雪庭祥公為師既受具戒上天竺謁東明日公一見器重之命典賓客其儀規從容秩然叢林老宿多推服以為難能而博究教典雖寒暑夙夜不懈已而從具菴玘公於普福講求要旨凡諸經範精粗大小之義靡不貫串而旁通儒書間以餘力為詩文多有造詣玘公命首懺事行三昧法而自是進于止觀明淨之道及玘公還演福廣陶鑄來學師偕同志二三輩奮進其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山瑪瑙講寺戊午金室泐公等奉詔註楞伽金剛心經師時侍玘公在焉訓釋考訂多所助益癸亥往蘇州北禪寺學徒雲集師為開演五時八教如來一代施化之儀郡之樂善者皆心悅誠服率其子弟日詣講下請受法華經旨師敷析要義無智愚高下人人滿所欲而退一時宗門耆碩如九皋聲公啟宗佑公咸共嗟賞謂吳中法席由宋迄今可為盛矣又六年主杭之天竺蘇之學徒從往者甚眾乃循慈雲故事建金光明護國期懺七晝夜為眾講貫無虛日歲餘　太祖皇帝聞其賢召為僧錄司右講經玉音褒諭有通東魯之書博西來之意之語盖知之為深居長干西丈室三年時夢觀主天禧其徒由高者夜夢詣師室及門有二神人兜鍪金甲護衛甚嚴叱止高曰寺主在是既覺詣師告所夢且曰公其代吾師乎踰月夢觀卒有旨命師兼主天禧而四方學者歸嚮益盛法益振教益流譽望益隆勳業尊貴戚趨走敬禮者接踵戶外又三年陞右闡教遂陞左善世太宗皇帝舉義斯道衍公有輔翼居守功　上即位召衍至自北京命主教事師以左善世遜衍而已居右　上嘉從之永樂四年　詔修天禧寺浮圖落成之日　車駕臨幸命師慶賛禪光燁煜萬眾聚觀　天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆詞間之左遷右覺義䟽斥師不辨自處裕如既而　上察其心復右善世　仁宗皇帝臨御以老宿數被召問禮遇時厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而賜賚屢加盖和歷事　列聖一以至誠而言動必祇禮度處物以和馭眾以寬接引來學隨材其深淺而開悟之咸有成而去解后逢掖士善商論文字三四十年間鉅緇老衲有文聲者師與衍公為首衍公既進位太子少師賜名廣孝其晚歲於師尤厚有疾將化之前一日　太宗皇帝親臨視之問所欲言獨舉師為對不及他事盖兩人知契最深云甞有問師壽幾何曰九九不過烏有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月耳至是皆驗師所著有金剛經註解附錄二卷應制及與名人倡和詩若干卷　國家建法會一切科儀文字皆師所定以貽範於後其所度弟子圓悟大霑僧錄右覺義慈霑志了若干人得法弟子僧錄左善世聞晟右善世圓㵾鴻義玄妙廣惠禪師右善世行杲左覺義守行右覺義惠朗德潤集慶雲山僧綱都副智達善啟上天竺住持碧潭等若干人銘曰

天台之源啟干鷲嶺教觀顯示煥乎炳炳如獅子吼如海潮音浩乎洋洋閎博雄深以大總持妙盡佛意作憲垂範沿遠有嗣千歲之下傳暨洽公公所自出偉儒其宗明爽夙成與佛有契一膽金像如悟宿世捐棄愛念皈命慈父秉心之堅金石非固道之難至海濶天高力探精思靡夕靡朝昉其思之沉潛反覆逮其發之芬華穠郁如山之載如川之輸擷之無盡挹之有餘奕奕講筵鳴鼓其鏜四眾拱聽如闇得明名山鉅剎屢主法席來學來依奔走填溢譽聞四馳升聞黼扆褒之揚之有來玉旨爾正爾徒無間遠邦為　國迎𨤲為民迓祥祇事　列聖寵命有赫孰為中蠹天鑒靡忒世齡八十聰明彊固咲揮玉塵從容囑付靈悅所藏雲覆蔭之中天秋月朗朗清輝

萬金(續吳先賢讚道術第四人)

劉鳳

萬金者吳寶積寺僧也洪武中令住天界　詔與宗泐等䟽楞伽金剛心經其精理甚深而辭義能暢非有神解不至是也

又(吳釋傳)

西白禪師洪武三年詔住持京師天界寺從之往者義上人亦一時之儁妙聲適亦被召相與翱翔京國

又(禪藻集)

釋普文

萬金字西白號白菴姓姚氏吳門人法器超絕風儀偉然蚤從衍道原出家後師銘古鼎進道住持嘉禾天寧寺弘修六度道振一方及　太祖定鼎初年　詔主天界寺開善世院統領釋教復　召入禁庭奏對多稱　旨五年冬　勑集三宗高衲及眾二千乃建無遮法會于鍾山　大駕臨幸　詔師闡揚第一義諦　上及朝士皆稱善六年秋忽思定省之曠遂爾辭歸仍返故山居無何而滅度有澹泊齋稿

萬金

載姑蘇志

萬金字西白寶積寺僧洪武中住天界寺與宗泐等奉　詔註楞伽金剛心經所作有澹泊齋稿

僧錄司右闡教一菴如法師塔銘

楊士奇

粵自佛法盛行于中國其徒之赫然有以動人者多本其才能智辨馳騁卓越而學士大夫遇之往往駭異欣喜樂與之遊甚者重其可與用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其人器識論議偉然出乎眾人而汲汲以修廢舉隧光大師門為任者亦不少矣則豈獨昔之時為然哉而求夫淵然其存泊然其行望之如無能即之而有味者盖在昔已不多得亦何獨于今也　太宗皇帝臨御四方之名高僧者皆甞入覲而　聖心所重者四明之能義會稽之一如盖曰此其粹乎內而不徒誇矜乎外也盖兩人者皆恂恂溫恭言若不出口而能義深於楞嚴一如深于法華既皆為僧錄司官掌天下釋教無幾能義歿又數年一如亦歿一如字一菴既老別號還翁本上虞孫氏子與初建至大寺雷庭立公同族年十三辭父母願歸釋氏祝髮于五夫長慶寺為大徹昱公之法孫而欲上繼雪庭也又隸籍于至大後從具菴玘公於吳山寶奎寺礪志所業祁寒盛暑不少懈一義之未徹一疑之未釋必究竟乃已攻苦敷淡逾久逾篤遂深透閫奧洪武十八年出世住松江崇慶寺進住蘇之北禪寺緇素歸化者日眾二十七年南洲洽公掌僧錄司兼主今大報恩寺延師為都講時清理釋教庶務叢脞洽公應酬上下而講演不廢盖資于師為多二十八年住杭之天竺靈山寺三十一年住上竺益以振宗啟後為己任而從學者益眾永樂初退處大報恩寺以法華如來奧旨所寓非學者所易入輯眾說為之註太子少師姚公為序之且稱兩淛一人　上嘗覽之獎諭再三加以厚賚十二年被召纂修大藏經而師總其事初授僧錄司右覺義二十一年陞右闡教洪熙元年三月初二日示寂於京師海印寺春秋七十有四僧臈六十有一闍維古本不壞得舍利若干所度弟子志肖得環寺若干人嗣其法者天竺道振等若干人某等將奉舍利遺骨歸建塔於某處賫天竺住持碧潭所為事狀介上寶司少卿姚宗善請銘余在侍近嘗親睹師所以被知遇於　先朝者矣為之銘曰

維佛立教其道之大俾究乎內遺斥其外維一如師精修德行朗乎蟾輝澹乎淵澄維　帝聖明天監在上曰時予契真實不妄紛紛誇徒談辨波起彼競于膚此味于髓錫之褒嘉維　帝聖明泊如無榮維師之誠嗟其已矣言則不亡遺蛻所存尚謹於藏

常州府僧綱司都綱漚居因公塔銘

王㒜

漚居因公以正統戊辰五月廿八日示寂于天寧東院其年九月十三日葬院之後圃建塔為識教諭臨川聶大年已文諸石矣其嗣孫慧澄謂塔過居室溷褻匪宜乃改卜安上鄉之湯墅村孝思菴故址以天順庚辰某月日啟公遺蛻葬焉尋又結菴數楹買田三十四畝為香燈永業乃請余及朱𢘅易為狀持來南京以屬余銘公諱淨因字覺初漚居其號也蘇之吳江徐氏子母薛嘗夢僧入室而娠公生有異相幼與群兒嬉有捕鳥雀者輙取而縱之曰毋傷物命入僧寺見諸佛像必作禮膜拜父母奇之曰是兒殆有夙緣即遣從舅氏無盡慧公學出世法於於火乘院時年甫十三未幾又去從述菴偁公於承天寺聞徃虎丘見中行復公復曰汝來何為曰為生死耳曰生亦不生死亦不死公猶未喻其旨一日偶謁蘧菴佑公質之蘧菴曰子讀楞嚴經當自解公取而讀之至歸元性無二方便有多門即超然覺悟於是屏居遮山篤意究竟久之聞僧錄同菴簡公主教天界寺大明宗旨請侍中錫凡三閱寒暑深有證入已而辭歸受具說法於定慧寺永樂甲午　朝廷簡名僧修大藏經典公兩預焉事竣賜賚有加同時有願留京師希近倖者公獨翩然東還定慧刺指血書金剛彌陀經粉金銀為泥書金嚴法華四十二章佛遺教彌陀楞嚴圓覺金剛經總若干卷積十有二年而成盖杜門却掃攻苦毄淡不恤勞瘁不恡資費噫其志可謂堅矣宣德庚戌常守莫公愚𮨇天寧首剎宜得名緇為眾領袖有以公薦者遂馳香幣聘主其席會僧綱司都綱缺員又上其名禮部尋擢任焉時莫公奉　勑守郡以嚴辦為理沉毅寡言時人莫有當其意者然獨與公雅厚公任都綱之明年遂恊謀創建四天王殿重構兩廡丈室僧堂庖廩與夫像器花幡靡不其完溢於舊觀雖出莫公之所經畫然亦由公贊理之有方也正統丁巳以老謝師席度寺左偏築室一區環植松杉居以自逸即東院是也丙寅併致僧綱司事日惟焚香趺坐澄心靜慮閱大藏經且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世壽七十有九僧臈六十有七公器宇深遂端重簡默觀時識變隨機應務故任職幾二十載嚴而有守宗門多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒孫三人曰道源住大乘院曰得純任無錫縣僧會其次即慧澄繼住天寧世守其業諸孫三十七人澄宇一清今年亦七十六矣才識行𧨏無忝厥祖名卿碩儒多所遊從予家食時尤與厚善斯銘之屬澄固不能舍予而予亦無庸讓也銘曰

像法之教歸於正覺密付心傳孰開來學偉乎漚居崛起吳中五及師門一言感通翻譯之榮　皇恩有眷繕寫之勤血鑱金澱既蒞法會遂領緇徒紺宇聿新溢於通都曰人有生奄忽泡幻矧茲空寂詎宜躭戀勇謝世緣反関息机壽七十九乃入茶毘院東有圃舊營窣堵有賢嗣孫更治淨土湯墅之原新塔巋然續續香燈有廬有田三千大千恒沙世界萬刼雖空英風如在

天壽聖恩禪寺虗碧璿禪師塔銘

沈轔

姑蘇去城七十里之許有山曰玄墓面太湖枕光福眾峰環抱群壑聯絡聳然而高鬱然而秀元末己丑有師祖萬峰蔚公卓錫開山成一大叢林後至正統癸亥　聖朝請額曰天壽聖恩禪寺前有住持璿公禪師受業於本寺蘇之吳縣長山鄉人也按狀諱智璿號為虗碧姓𮨇氏之子昔誕生時異香滿室經宿不散生乃神清氣秀非伍常兒髫齔間識芳名知舊跡父母甚鍾愛十有一歲出就外傳窮究儒書精修梵行洪武壬戌九年即脫白投禮萬峰和尚為師年十三矣受度祝髮求真妙訣一日請師求出世師曰無法可度但明心地即是佛性由是退益痛自磨礪懋勉忘食奮苦志修苦行真積力久將有所得一日舉萬法歸一公案豁然有省戊辰年蒙師印可時年二十有三詣北山本空相禪師會中充侍香尋典藏鑰洪武辛未二十四年於常州錫峯圓通寺說法多人感化連證身位法眾請回本山恊心擁為住持三十餘年闡揚萬峰直指之道宏倡梵剎開拓境界種種嚴𩛙佛有殿兮僧有堂行有寮兮客有舍㸑有厨兮粟有倉物積庫兮事事從心經行坐臥各得其所湖山之地煥然一新四方禪流聞風雲集遠近士庶慕德皈依手度弟子一十餘人師孫一十七人法筵之盛卓冠姑蘇師知世緣將畢擇期日限營築退居墖院二所俱備師乃一疾弗瘞瞑目長逝茶毘之日祥雲覆龕瑞𦦨充虗煙垂舍利得者爭先其師生於至正癸卯二十三年十一月初六日卒於正統庚申五年八月初九日西歸而去世壽七十有七僧臈五十九夏龕煉已久囑傳衣鉢遺業有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清念師苦行功過前人恐滅其德抱泣骸骨瘞於祖塔之左倚於本寺之右是以謹具墖銘於上復筆出處事跡持狀來求銘焉嗚呼生有奇異戒律精嚴闡楊宗風光前振後是宜靈塔以傳後人云

真如奧妙　以心為師　了得一統　萬法咸歸　若不覺悟　色相相離　粵惟我公　生時鍾奇　幼有志操　早證愚迷　嚴持梵行　恪守清規　恢弘祖道　種種適宜　靈歸西域　骸尚存斯　巍然建塔　欝山之基　而今而後　膽之仰之

文林郎江西南昌府南昌縣知縣郡人沈轔撰文　大中大夫江西等處承宣布政使司右𠫵政致仕陸友諒篆額　承直郎尚書工部屯田清吏司主事范陽鄒順書𮯱

勤上人塔銘

王鏊

釋迦最上一乘正法眼藏吾不得而知也而知其必由戒以入戒生定定生慧不由戒而求佛如煮砂作糜無有是義𮨇今之學佛者從其道而好違其戒故吾於勤上人有取焉而友之其歿也其徒道全方瑞來求銘吾曰吾心許之久矣上人諱智勤本沈氏子而幼養於陸伯良氏既冠陸將室之咈然棄去山之法海叢林也從師復薙髮焉苦行精修慨然有忘身求道之志遂渡浙江登壇受戒具遊天台過石梁者三至普陀然其一指觀音現像焉禮育王塔求見舍利陟天目禮高峰塔又然其一指塔為放光遊武當禮玄武至五臺禮文殊方其篤於所詣杖錫重𧿧炎風漲海蛟龍變恠不知其為毒也水崖雪磴繩橋懸渡不知其為阨也神遊鬼𭏟蟲虵獅象不知其為害也既而曰即心是佛何遠之求乃歸俞塢初塢有寺曰興福久茀不治里人迎復與上人居焉檀越爭施遂芟榛翳刳巖峦山門佛殿齊廊庖𢈔罔不鼎新與法海抗矣後乃孫其居與其徒自營退居安坐其間日誦法華積成一藏夫何以阿難之趨悟也猶有登伽之惑上人少空色相戒體無毀杯渡之神恠也不廢無碍之肉上人老味禪悅戒行罔缺年八十餘顏色精瑩步履如飛人曰其真有得耶正德八年五月忽示疾辟糓者五十日儼然而化春秋八十有九僧臈六十有　命其徒曰留此四大勿用茶毗其年九月十七日葬俞塢之岡去寺百武銘曰

像教西來被於震旦南宗北宗始合而散末乃益離或縱而誕棄其巨筏初登彼岸於勤上人獨精戒律徧禮名山誓往兜率斷指忘身歸命文佛苦行精專八十九年隻履西歸悲動人天林屋之東有俞惟塢層搆莊嚴師所營者千載皈依尚來歸也

說聽內一條

陸延枝

萬壽寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食咒有下菴在尹山徒孫迎養夏日俱往于田無進食者自入厨下覔之耄年眼昏誤捫炙曰入口怒投廁中眾僧不知也穫稻時復俱出獨留老僧在菴忽雷電晦冥火光繞室田中望見大驚匍匐赴之則殿宇如故問老僧云靜坐一日無所聞也後扶乩召將判云此僧不合以食物拋廁中本寺伽藍奏上帝以僧犯戒故聊以雷電警之又三年坐化

姚廣孝

劉鳳

姚廣孝吳相城人博學多通才智絕人其術不知何所授雖以高僧被選然竟立佐命功而終不肯釋僧服同時有沃南洲者以建文間疑似禁久之孝臨歿為言釋之

姚少師廣孝

王世貞

少師遁儒跡握筌理玄符業由殺機發教以神用敷赫赫不遷庭侑公配宏謨胡然踏迷復緇衣即永途

相城

釋明河

相城香火少師家二百餘年水一涯古跡略存求彷彿勝時誰見問蘆花為僧不了真難辨拜姊無言笑已差最是英雄苦心處祠堂碑下淚如麻

說聽內一條

陸延枝

姚少師歸廣孝為僧於妙智菴一日偶出閒步見童子手一編姚取觀皆占象用兵語問何從來云得之鵲巢中遂以十錢易歸讀之不解後有一雲遊僧至見而驚曰是書乃落汝手耶姚知其異下拜求教僧以秘訣授之始洞悉其術用佐　文皇成靖難之功焉

客燕雜記第二百十一條

陸啟浤

姚少師歸老崇國寺寺方丈有遺像披緇圓頂

逃虗子

黃暐

逃虗子姚公廣孝初禮嵩山僧為緇流翊戴　文皇帝靖內難功出諸將先拜少師　眷遇甚隆特恩許祭掃來吳中公與王仲光先生善首往謁府衛將吏咸從王閉門不納公悟曰仲光高士也騎從以往非是厥明徒步躋仲光門門啟復闔接膝而談良久諸從行潛伏以聽或聞公有悔辭者王忽茗甌墮地而仆口目俱欹公退初公之歸感明良相遭欲起仲光夾輔　文廟至見其病風不可乃止書此著仲光之高潔見少師下賢之美德也少師公有叔名震者公回至家不容相見曰汝從西方之教而靖東方之難難不能靖置我何地何見之有

姚廣孝雅量

楊循吉

少師在松下散飯曳履獨步不將餘人本縣丞喝道來少師行如故丞怒笞而訊之少師受笞不自道丞使絏置後隨行人有識之者曰此少師也丞大驚伏地請罪少師徐行且送郡獄明日出之謂太守曰秀才官人不識事體野僧行道何足怒而遽笞之吾昨日更以相戲耳更不罪也

姚少師(見竹𥦗二筆)

釋袾宏

佛未出世人皆以天為師佛既出世始知奉佛故佛號人天師獨王於三界而無倫者也姚少師作佛法不可滅論謂儒道二教法天制用不敢違天佛之為教諸天奉行不敢違佛此雖闞澤語非少師不能闡也又少師位極三公衣僅一衲不改僧相以終其身豈常情所易窺測乎時不似佛圖澄示現神通然圖澄當亂世乃假通以顯化少師值直主無俟於通安知非能之而不為也又幽居詩曰春燕雛成辭舊壘午鷄啼罷啄陰階可謂當代之留侯矣世未有知其深者因發之

又

或謂少師佐命殺業甚多奚取焉然所取於少師者有三一以其貴極人臣而不改僧相二以其功成退隱而明哲保身三以讚嘆佛乘而具正知見殺業非所論也雖然少師曾於靖難中啟奏方孝孺賢者慎勿加害即此一言功過可相准矣吾是以取之

有中傳

陳繼

有中名義頔蘇之長洲人其父謝文榮素好佛恒以慈悲忍辱為念家人化之無暴行有中在髫齔輙喜跏趺移時不移長者見之曰是兒有端重相也甞與群兒戲道中有一緇流遇輙牽其衣曰吾亦僧中人也僧大異之覔文榮告無以兒為凡器居傍有白龍蘭若主於瓊白圭白圭敕行馳聲有中年十二文榮使祝髮為其徒庭有松蔚茂修直垂陰四庇有中日坐其下事課誦忽嘆曰木之為材者眾能固其性而不為寒暑之所奪者惟松柏為然所以古云木中有松柏猶人中之有堯舜因以松軒自號時南州洽公居京師大闡其教會學者於座下常數百人有中即往師之得授天台教觀之旨究習領歸趣人扣應之若泉湧而山出東還逍遙林中神舒氣和與之語者若就芝蘭愛悅而不能舍也圓通寺虛主席眾舉住之尋轉主於永定梵法主宋之聖僧也其建勝感接待寺於蘇城東門外博邃宏麗歲深化為荊𣗥之所過者咨嗟嘅曰孰得志如前人者主而復之也及有知於有中者曰有中雖割愛欲而孝弟之行不虧雖樂空寂而勤畏之心不懈雖黜萬緣而興復之念不息延其主之其將效踪於法主輝耀其地眾曰是有有中師者矣即往禮請之有中忻為之起三月聞其風而趨向者交至以財而投施者交至獻投而致功者交至為殿為堂為樓閣廊廡楹具數百巋然偉觀視舊而過勝之嗚呼非有中行之㓗道之高人信慕之其能成如是哉若有中者不可以無聞於後也故余為之傳焉

僧惟寅

載太倉志

僧惟寅平居過人談論常勉以忠孝面折人過人服其直永樂六年興修大典住持洞庭西湖寺尋至京校讐三藏賜法服數珠坐褥還居淮雲寺

海寧寺二僧

載太倉志

元海寧寺僧善定日與學者講說四書不倦人稱為定四書

海寧寺僧清奇永樂六年興修大典十七年應召至京師校讐三藏未及完而死其所自著曰恠菴等集

常在

(見周世昌崑山志仙釋傳)

常在號別峯本江陰陳氏子方晬值亂兵掠其境母携之避走驚惧墜水不能救次日兵見錦䙀小兒浮水面舉取其䙀而體尚溫俄頃遂甦異之乃携歸邑民張勝乞為養子遂冐張姓甫成童杭之集慶寺僧正純聞兒受難事甚苦求為徒張即捨之因名常在既長為僧往天界寺謁曇公公見師貌偉而聲如鐘器之俾領綱維眾皆悅服洪武二十年補雞鳴寺住持引見奏對稱旨久之　太祖召僧錄司官諭曰前住雞鳴寺僧有福着他住育王寺越數載玄教宏敷宗風遠揚永樂二年十月十三日無疾而化闍維五色舍利纍纍然其弟子奉歸薦嚴寺藏焉

梁鎬

(見周世昌崑山縣志雜紀)

梁棟父梁孟鏞洪武中任館陶主簿捨其最幼子鎬於館陶寺中為僧後數年棟思念其弟往求之不得又三十餘年棟以事至松江寓東禪寺大雨有一僧冐雨决渠棟與之言疑即鎬也馳歸載其母往焉歷歷能道幼時事抱持大哭遂携以歸

道清

劉鳳

道清成化中進弘慈廣惠禪師其徒戒縉縉之徒定皚皆能嗣教為左右講住嘉定留光禪寺

宗冼

(出虎丘志)

宗洗號無塵金臺慧光寺僧弘治中遊歷江南遂安禪於虎丘二十餘年精誦華嚴大典一千部雖大寒暑不少息四方尊奉之因捨衣資立石闌干四十柱於蓮池上并建淨土橋又石佛二尊嘉靖住山守禛為搆一小閣於悟石軒東供養宗洗於其上每日誦經至夜熖口施食三千堂靜則端坐默視儼然如繪塑人殆得禪定之道者盖終身不出焉

道旵(續光賢讚道術第七人)

劉鳳

道旵陽山寺僧也闇誦法華七軸如注水焉不遺一字每旦入城持諷數周他經若圓覺金光明地藏慈懺等皆能口述惟華嚴少復檢梵筴人請為懺悔輙謝不往

慧暕

劉鳳

慧暕渉獵經史高持戒行亦善属文永樂中嘗預修大典後住持太倉興福寺嘗語人國初仕者危甚不保朝夕而敢以籠賂彰耶令仕者悔吝不及而富貴溢尤吾釋門所謂償債索債是士人前後報也

明故曉庵法師塔銘

錢溥

師諱善啟字東白號曉庵俗姓楊氏蘇之長洲人五世祖慶宋發遣常州主管學事贈左朝奉既家吴之支硎山值兵徙北郭父永年性好善稱楊佛子母陸氏師甫能言通佛典父母異之命入無量壽院禮永茂院主為浮圖既長屏迹龍山窮日夜力于經史百氏不輟聲譽隱然日起少師姚公廣孝善世洽公南洲皆器重之而典記於洽公者甚久永樂元年薦主蘇之永定寺六年主松江延慶寺逾年權本府僧綱司副都綱尋應召纂修永樂大典預校大藏經賜金織袈裟一襲時三殿災詔求直言師上䟽陳利病不報內交沈少卿民望王侍講希範王賛善汝玉陳檢討嗣初益深造詣而與璧庵完公輩還有江行倡和詩一卷與甫里趙公宗文酬倡尤多歲遇牡丹開時必盛集題賞錢唐瞿公(宗書)雄於詞賦嘗用一韻徑復幾百首而詞鋒益銳海內皆傳焉正統八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世壽七十五僧臘六十以其示寂之歲十二月二十三日弟子慶暲等與其姪旻昇奉葬㱕葬於舊隱之龍山遵治命也既葬且二十年而溥於塔銘尚未之作者志盖有待乎叨居侍從之列利澤不加於民空言無補於世則亦負師期望久矣茲使交還獲訪墓於龍山下見其塔銘尚虛以待之則溥亦何待而不言哉夫以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德間大理卿胡公槩廵撫東吴威聲大振而於師獨加敬禮時溥方冠欲應鄉舉謁公師忽見而喜之遂入白於公得預卿舉然溥亦始聆論議察其動止毅然一儒者繇是往還日就欵洽數日不見必折簡招之簡類歐語作字有帖意見必肅衣焚香啜茗坐語移時去則且談且送雖草　禮亦不廢或閉戶發篋出古人真蹟對閱評品如論宋仲溫陳文東二先生書宋筆正鋒陳或偏鋒故宋優於陳吴中稱高楊張徐為近代四傑然季廸眾作皆得體如律倣劉長卿選兼韋應物皆人所不到宜為其最文則喜柳宗元遇有作必朗誦數篇得其意趣然後下筆而詩則宗季廸也然皆不務蹈襲以為奇至論儒釋之辨曰且各自為教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本故雖離父母而養生送死率從厚與兄弟極友愛撫諸姪教養兼至而交四方宿儒名緇必以誠未嘗見懈體惰容然非其人亦未嘗一與之交此韓子謂墨名而儒行王文正謂此失而彼得焉宜為法門之僅有吾人之願交也而况溥也荷師期待既久不亦知之至而情之厚哉倘以餘齒無負於斯世則亦無負於所知矣姑書此以與慶暲等刻石於墓而且系以銘曰

唐有師暢曰喜文辭宋有惠勤亦號能詩暢繇韓子儒行以彰勤藉蘇公得附歐陽顧今東白有學有德旁邃詩文兼此二釋豈無韓蘇俾世有聞我何人也敢預斯文龍山之陽齊闔之北寂焉淵焉於此埋玉奔走幾年始遂弔謁有言莫酬庶永其碣

善啟

何喬遠

善啟字東白長洲宦族楊氏子甫能言即通佛典父母異之令禮永茂院主為浮屠屏跡龍山窮課經典永樂中主上海延慶寺逾年為副都綱召纂修永樂大典較大藏經賜金縷僧伽𥠖服一時名公皆與為方外交嘗論儒釋之辨曰各自為其教又曰東魯垂道西竺見性皆先於厚故雖離父母而養生送死皆合倫常

慈舟(續吴先賢讚道術第八人)

劉鳳

慈舟本大弘寺僧後官中毀撤舟去之浮游聞北都僧講玄覺析幽𦕈義徒步四千里從學之歸止定慧菴與門人論禪旨戒典宗法弘闡為多當永豐聶公為守日行廢浮屠令黃省曾為得士弟子以書諫言釋之傳自古初以來我　國家列聖具作賢輔名公卿在若其可廢豈待今哉或者陰寓教化之意柔獷戾難馴之性使無畔渙恣脽神道設教其殆然乎今苟(欲)毀除獨可私祠滛昏之属耳且非制擅有改革義固未允而諸所毀勢家者必請之奪彼與此惠則有偏而啟攘爭之端彊驅迫之彼失所藉如逸鹿挺而走險恣其傲梁於何不至徃事可鑒也可無念諸聶公覽而變色即收令反之舟嘗造經二藏賫之天目山送徒在道所供足給及其歿罄然無一物遺其友楚英共依止而異所為不趺坐不談義

僧慈舟(續吴中故實記補遺釋行第一之第一人)

黃魯曾

僧慈舟本大弘寺僧寺為有司廢毀貴豪承佃恬不少介其意聞北都下僧擅講教其圓覺精義剖析幽𦕈徒步走四千里留作學人有所弘洽而歸常止定慧菴有弟子思明供養孜孜談論佛典無倦息時惟恐少人問荅後太守永豐聶公臨黃堂之日以上官文移再撤僧寺家弟五嶽山人折簡云伏聞各縣承奉臺劄毀拆滛祠夫滛祠者按之祀典則不經考之圖志則無載私為建剏巧自誣額者也若夫二氏寺觀傳自昔朝流將千載我　高皇龍興之初特撰資世通訓一書以曉天下留存釋老之故盖欲默銷強獷陰禆王化誠為慮遠思長在混一之時難歸掃滅則太平之日豈易驅除教雖屬於異端民實同於赤子况兩京象宇之俱新斯萬國叢林之可貸若必力於消消則當槩於廢棄即今存否之間便非公普之畧且夫伐木者止於鵲巢灌地者避於蟻穴彼已棲托於百世茲乃抽奪於一朝使之寓居沙(門)則不可返之家族則鮮能川太蹙而波生人過迫而狂作於城郭猶憑約束在海濱或致跳梁萬一𧔧毒之興誰任激變之咎即以　聖代例之如　高皇之開造榮靖之佐命　大君貂爵皆出緇流甚勿謂空玄都無豪傑也且命言一下求者紛如以縉紳之盛麗雖百剎之贈不以為恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割無辜覆育之區資富貴嬉遊之所佃價輕微無益於藏府流民播蕩有損於邦基伏望慎之又慎思而更思僅除私剏少荅公移人欲遣之歸宗產必給其自鬻則人心有輯隱禍無階僕非有愛於異端但實深憂於國事伏乞採納芻言俯察杞抱上凟台寵無任戰懼之至辰入聶公覽之已收牓文弛禁凡私植菴院中免改色慈舟嘆曰此數也五嶽山人予良友道伍也而當日在學不可以獻尺牘於郡公若大弘寺毀在今日則五嶽者龍宮支顛之一木也晚年造藏經二函施主悉隨其願佛門之眾凡有二伯餘人偕往攀躋二天目山崇貯一路齋延以飽飱浴宿以安體各發善念獲了初心後慈舟終畢無一錢囊篋衣鉢罄然與其緇友楚英並為高僧焉楚英依教修行止重玄香花一室簡出不趺坐蒲團云慈舟常熟縣人也

法華(續吴光賢讚道術第九人)

劉鳳

法華者自云河南人游渉甚遠來止蘇開元寺狀曷鼻巨肩魁然丈夫也修苦行禪立五年不臥且坐亦不語已而人問所見境云魔嬈有四恠險威皆易[馬*互]其以美見者惑人甚非即斷遣將溺喪之時有所依眾則雲集或檀(施)稍廣即捨去當歲儉之時眾餒有願施者幾得華一過或勸之行中道止曰是足動吾一念耶黃魯曾云華雖精進亦未證真諦故法不能盡通且寂觀久宜有悟而徒見魔境其慧定皆未耶時有雪僧者飲酒食肉而頗能為詩率流浪語無足采至非詆王新建云其所論學誤則未可知其蘊而與華異行皆為黃氏所稱

賛曰

嗟乎吾讀莊氏書謂無不任無不廢何遽遲速於其間哉且焉知吾未始生未始不生也者以為至矣及觀釋家言又未始不爽然自失也夫萬物出於幾入於幾其往來猶旦暮也而儒者勞身苦體以天下為燋然肌色皯黣昏然五情爽惑其勤至矣而不過以為名實道以清淨為貴未始攖情萬物可謂游於方之外而未可謂能離有無也若釋氏言極之怳惚𥥛冥芒然不得其際大地猶之有窮而刼運終始如恒沙往來相代而吾真如湛然未嘗有所變易豈與夫局趣俄頃間者可同日而語哉然其教盛於梁隋逮梁宋間至元而微今則幾乎熄矣象服徒存彼所謂禁制屏絕遺外之訓皆不能遵而况其杳微圓精三乘無漏嗣五宗十七世者出其間哉故非無勵行精進神變應世佐命之徒然非復嚮時之士矣因即所睹記列之如彼

(此係時蔚至法華九人總賛今取一人入襲燈篇一人入逸格篇餘七人皆入開實篇而附錄其賛於後)

善定

劉鳳

太倉海寧寺僧善定能講授以經義訓人湏立行不能立行則人道已廢何以處世禍福之來盡係作業因緣報應皆取之目前耳又淮海寺惟寅亦善教誘語人學藝湏有可傳者身名係焉如其無益工之奚為如琴奕皆徒費日力書史雖云玩弄差勝彼也又云讀書亦湏福力薄福者自不能讀若能學問雖不遇豈非福分二僧雖未究佛理然於世諦其庶幾哉

立禪僧法華(續吴中故實記補遺釋行第一之第三人)

黃魯曾

立禪僧名法華河南人不知其何邑里少遊方住蘇州凢幾菴院苦行自修不求聲聞於開元寺明晦不臥不坐而立如此者五年後始間續其功常懸不語牌余遇之而問其立作何觀見何境答曰立本欲以清淨而魔不克祛有威魔有怪魔有險魔有美魔威者力士悍徒刀盾斫擊也怪者牛頭虎面牙爪噬嚙也險者穹梁跨海峻梯倚嶽也美者潔婦的女妖嬈麗餙也諸魔易散而美魔則戚戚心動天下之至不可克者也法華再歎息曰獨難於此間嘗議論云人求富貴譬之官司犯法曰杖曰徒自掇其禍耳聞在天宮寺主僧為送齋諸檀越法華宵遁恐借其名而縻費人財耳又云今凡僧人烹好茗出珍果皆做門面接引來者如市肆一般也嘉靖二十三年荒儉栗貴倍半絕粒二日饑軀至偽王宮基尋施主王氏王氏面許十年飯粮也足未履其門乃悔退而轉踝自奮曰豈至餓而終斃乎回禪房慈舟持三升米遺之獲以沽其虛腸次日余以三升米相繼盖法華米盈一斗誓不受矣凡衣屨有一二來則拒其潔清若是後為以米六合劑日齋殺至四合白煑絲瓜克小菜脾胃漸弱移住北禪小菴病卒何也法華頗識字不大通佛典所謂頑空枯禪無以辭也而一時有雪梅酒肉間進不拘小戒日飲茗一二十碗能詩律其贈僧松隱詩云携我幽棲稱野情巢雲同結嵗寒盟月篩秋影黃金碎風颺春㽔玉粉輕子落謾來苔徑聚葉堆相與石牀平枯枝族拾京新茗夢繞虛簷風雨聲輓僧希隱詩云去年此日相逢處手自煎茶待我勤雲鎻禪房空幻影月明經閣漫遺塵百年能有幾年健萬事都無一事真晴雪梅花空對坐分明還見舊時人遊牛首山詩云牛頭觸落天邊月天闕登來路百盤翡翠屏空晴釀雨芙蓉帳卷曉生寒屈伸久未舒長嘯俯仰那能作大觀欲達鄉書慰慈母塞鴻飛盡水漫漫題詩云垂垂雙髻白於絲懷抱無聊強賦詩似水淡然知意味如空湛爾了心機倚雲蒼玉留新刻削壁丹崖滿舊題惟有聲前一句子松梢明月最相知聽雪詩云細雨拋珠碧瓦鳴忽飛瓊葉已無聲紙𥦗淨覺微微灑簷竹清聞𫂙𫂙輕松火熾然煎月片燈花碎剪閱金經梅梢凍落驚回夢眼豁山河一掌平至南京獻花巖孤峰峻極山頭一樓逈出雲霄之外名小星槎詩云蘿磴盤旋接紫霞危樓孤逈比星槎玉欄半壓青天角珠箔斜鈎碧月牙撫掌斗牛宮已近回頭寰海路何賒躋攀不覺如仙蛻笑看人間小一蝸贈住菴僧詩云垂簾清畫篆𤇆霞滿地蒼苔襯落花習寂不湏天送供圖閒懶為客煎茶寒爐煨芋留殘火怪衲連雲綴斷麻兀坐不知天早晚月移松影上𥦗紗池亭雨過詩云雨過池亭暑漸消郊坰處處亂鳴蜩濕衣樹色搖寒翠環戶江聲落碧潮自笑踈慵忘禮法祗應踪跡混漁樵降心惟有詩魔在時復臨風寫綠蕉山居詩云道人卓錫愛名山四面巉巖指𮨇間風牖坐聞松子落石牀定起蘚痕斑鳴禽花塢春常枉隔水柴扉夜不関惟有白雲知此意菴前飛去又飛還此數首亦可以晚唐許與餘有一聯一句佳者零金細玉多不克羅其自序雜詠有云禪宗學詠之流未有及於寒山子石屋珙者何謂也古人出於無(心)今人渉於有想是以碔砆之於美玉紫霄之於黃壤宛爾懸殊固理之自然者也寒山之古澹石屋之清雅如蠶吐純素之絲蚌剖明月之珠索其瘢痕不可得也余在山牎瞌睡之餘學詠樵歌四十餘篇能一氣真醇耶盖謂惟順世言辭應機消遣寄一時之興耳豈詩云乎哉若論禪心清淨譬如太虛雖能涵容萬象蕩無纖塵亦如羚羊挂角那覓其蹤丹鳳冲霄不留其迹今以語句卜度轉見逗漏宜早付之丙丁莫待外揚家醜其庶幾耶其賛方亭像云行坐儼然相而無相或喜或嗔難近難傍衲僧之正令當行雖佛祖有所不讓覺觀悟扁鵲之奇方道術懋莊椿之壽量滿腔生意兮紅杏青芝一片禪心兮梅花紙帳綠松樹下盤陀石上錦欄袈裟九環錫杖咦是誰萬壽方亭主人遷住承天天霖和尚其發願有文云皈依佛皈依法皈依僧我今發心不為自求人天福報乃至權乘諸位菩薩惟依最上乘發菩提心弟子續洪自惟我釋迦如來同為凢夫釋迦成佛以來以經無量刼某甲沉迷生死經受三途之苦痛不勝言至於今日幸得人身而乃汩沒五欲縱發道心未曾經久便乃退息今雖出家因循歲月老朽龍鐘殆死不久或虛務禪衲高談不修佛祖實行或習古佛言教仗學觧依通障自悟門十方諸佛菩薩乃四生慈父三界之師常住在世更不入滅佛真法身猶若虛空應物現形如水中月某甲智慧下劣定力全無惟仗西方極樂世界阿彌陀佛法門廣大願力洪深不可思議功德之利心心淨土念念彌陀口常稱念阿彌陀佛聖號心常觀想阿彌陀佛金身凡眼之所視此方幻妄之境即思西方實報莊嚴此幻與安養實相不相違背凡耳之所聞此方幻妄之聲即思西方說法之聲與西方梵潮音理無殊致凡鼻之所聞此方一切香氣即思西方青蓮花之香此方幻妄之香與西方微妙之香同一體性凢舌之談論此方幻妄之言即思西方頻伽共命之鳥演苦空無我之音義趣無殊凡身之所觸即思西方八功德水妙觸宣明之利此方幻觸與彼妙觸相契凡意之所思與大彌陀經四十八願願度眾生之心無貳無別倘今生願力不加不生淨土者願某甲以此願王引道世世生生不捨本願倘今生於一切非橫苦中以致舍命願阿彌陀佛法力加庇一心更不湏㬰離此觀念囙緣乃至急遽顛沛之時即得提起阿彌陀佛一念决無忘失乃至命終之時昏迷不醒以此平昔觀佛精神憶持不忘必不舍離本願願注白毫而攝受唯乘金手以提携法界有情同生淨土其示滅六句偈云釋迦睡化我今亦然惟心淨土自性金蓮不移寸步便到西天其注公案有一百隻其作彌陀卷千言咸不能盡錄講四書周易軼越儒理新新入聽其講四知曰真知曰靈知曰生知曰學知真知者言聖人也靈知者言物智也生知者言生而後有所知也學知者言學於人而知也辭鋒甚貶陽明雖曰偏蔽而所見超異亦頗可采坐化竹堂寺僧臘有八十餘矣與法華覺照端嚴不同而涅槃終異云

紀善錄內一條

杜瓊

吴僧塤大章鄉人褚守行嘗以金銀若干寄其所後守行坐事家破身死厥子戌永平塤不遠數千里負其物抵戌所付之

石佛僧秋林(續吴中故實記補遺絕貪第十八之一人)

黃魯曾

石佛寺有僧號秋林其佛行不失毫杪與吴江通判趙君某寄銀若干禪房收貯兩相恂諒者也後一日適逢回祿延燒衣鉢聲駭松陵趙使老僕疾奔寶帶不舟來問秋林云玄室無恙舊物仍在歸報其主以康其心

常熟外教志

鄧韍

明空山興福寺僧始居功德　　　　被　太宗文皇帝眷賚欲官之一日逃歸山中晦迹不出寺廢明以其力新之

常熟外教志

鄧韍

顯用潜能詩文

震起巖有戒行工於詩

完敬修號碧菴長於梁翰師法虞世南深造其妙詩才清俊名播於時

吴釋傳內一條

劉鳳

心覺源住虎丘時名德推重郡人易恒詩有白雲尋老衲有約不湏招句又有蟾書記姚少師廣孝詩所謂聞道蟾公似賛公一瓶一鉢寄山中者也天雨亦住山有聲王孟端芾為作畫秋水遠意并留題

慈忍法師

劉鳳

慧光慈忍法師天泉和尚主教吴下垂五十年四方學者輻凑王公貴人學士大夫爭造法席師名偁字日章晚更號用拙常熟張氏子也十七祝髮東遊四明時我菴無公住延慶石室瑛公居育王皆待以忘年既首眾報恩又為上天竺第一座出世住郡城永定教寺說法為慧光嗣遷崑山廣孝嘉定淨信洪武初善世院移文令住上天竺以高僧選留京師有　旨就天界寺為眾說法聞者傾服　上數召入　禁中奏對稱允

覺曇

何喬遠

覺曇嘉定人祝髮崇明慈濟寺平生茹素未嘗妄語言未來事歷歷有驗或臥於榻或有見其行市中人稱覺菩薩成化中五月五日趺坐化去月餘面如生肢體溫軟身久不壞舉若空衣然

吴釋傳內一條

劉鳳

蜀僧界澄住瑞光拔思相宗研神攝論道振迦延機悟明穆近所見無能及者又有若自然無碍峻菴心航見空輩皆自遠來萃盖有陶居士錢居士皆有大根器為之檀越故一代時教亦若頓起叢林若天宮雙塔虎丘𨿽不復(向來)亦時有人昨見一僧挽華氏云誰云待恩日翻失倚門人頗似能詩特一染跡詞翰多放蕩無檢故非僧所宜習也

人物志

張㫤

一清出家城中能仁菴授業德巖行法師得賢首宗旨著華嚴圓覺楞嚴楞伽諸經論

豦略字道權從聲九皋習天台觀不樂名相乃逃於禪遂𠫵徑山愚菴及公俾掌鑰秩觧退歸

道澄字心印長洲人出家治平寺宣德間　詔授右覺義住持大功德奉　敕較藏典　中禁年七十三示寂　賜祭葬治平方丈後

道宗

蔡懋德(傳略)

道宗嘗熟人住萬峰禪院景𠫵中　詔修保國道塲祥雲繚繞降　敕褒諭天順三年奏請　聖恩寺額

天際

馮翼(續上編)

天際來自少林習拳棍推第一手嘉靖中　勑賜金牌勦倭終老靈巖嗣玉菴亦得其法盜至隨手皆斃能護持佛法

月潭和尚

張采

月潭和尚楊氏子出家五臺山受具足戒遊蜀邛𤏡山中最久隆慶辛未來婁弇州兄弟築室居之萬曆丙戌示寂弇州稱其不備三衣不強中食初淂疾水飲五日絕水二日浴畢使誦無量壽佛經聽已坐化世壽一百十三僧臘九十八

蓮臺

劉鳳

蘇有王蓮臺素高道行惜早化去予往歲夏中一見於雍凞寺諄諄誨以進修無他語

月亭得法師塔銘

陸光祖

萬曆丁亥十一月余赴南司㓂命月亭法師追送於錫山舟次言別意甚怏怏明年戊子正月余以請老未上留句曲而師訃音至矣為嗟嘆流涕者彌日其年七月二十四日弟子真芹等葬師於王村塔院之後因走留都徵余銘余雖不獲辭未暇應也今歲壬辰予告歸田師歿且葬已五年矣真芹輩復申前請遂誌師生平行槩而銘之云師諱明德號月亭以紹萬松禪師法义號千松俗姓周氏世為烏程縣人幼岐嶷不凢嘗隨父赴西資佛會指畫像問曰是非僧耶父曰然遂求出家於雙林慶善菴年十六而祝髮初習瑜珈教比長慕大乘始叅百川海禪師求出世旨道機不契徧叅名宿備歷艱辛所遇多外道事具師所刻十地品發願文中於是益發憤厲志詣武林上竺哀籲大士祈值明師乃遇萬松禪師於中竺寺萬松問師來意師以禮普門對萬松𥪡一指曰汝去見了觀音來師言下頓有所省再拜求了生死之訣萬松授以攝心念佛法師遂受具足戒留侍左右朝夕叅學凡十載一日閱楞嚴經至清淨本然云何忽生山河大地豁然悟入作偈呈萬松云楞嚴經內本無經覿而何湏問姓名六月暑天炎似火冬天臘月冷如冰萬松為印可焉一日獨行山中遇虎師卓錫正立虎俛首避去時咸異之萬松既去復叅佛慧祗園和尚又六載堅持戒律博通群典道譽日彰嘉靖甲子講法華於報先寺會聽者常千人師忽念大事未明何暇為人作口耳伎倆乃孑身登徑山凌霄峰結茅菴獨坐三載草衣木食苦行精求本來遂徹因作偈曰千年翠竹萬年松葉葉枝枝是祖風前岳高峰棲隱處無言杲日普皆同偶閱華嚴有所未了忽感神僧於𥦗外指示又夢金獅入口經旨洞然四方禪侶接踵來叅師隨機響應問者無不迎刃而解遷傳衣菴講楞嚴一時名士大夫皆折節為方外交嗣遊天台山彼中緇素邪正混淆師為講華嚴等經化外道以千計講甫畢堂內寶花徧生今扁為涌蓮堂云比歸南司㓂韞菴吴公時為杭守延師演法於靈隱僉憲東溟管君延師演法於天池儀部觀頥沈君延師住持圓證寺先是余延師講華嚴於秀水之東禪寺師樂其雅僻乃相與葺法雲堂以居迄今遂為師示寂之所矣師為人修幹玉立性度高簡伉直以道自重遇公卿未嘗降禮作卑諂態羣小或憎詬之百折不回驟與之言世故不越庸人耳及乎陞座握拂逞辯才宣佛號機鋒圓捷如倒峽懸河千古疑秘一時冰釋盖師之知見𥁞從妙明自淂發揮非若義學講觧拘拘文字間有識之士咸賛嘆希有師保護正法毅然不為身謀其寓天池日有豪貴挾妓遊僧寮師會眾逐之無所𮨇憚世方崇事真武師以彼不過玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵為天人師何不易彼事此耶往往改像設而更廟貌性喜汲引後學而視外道如讐同衣有過譏彈不少借以故招忌者之口非有諸縉紳之為金湯幾不免矣師生於嘉靖十年辛卯元日歸寂於萬厯十六年正月十七日世壽五十有八僧臘四十有二所度弟子以百計其高足嗣法者曰真覺曰真界曰真頥曰真澄暨真芹也惟師以苦行得見地以強毅任末法固法門龍象也余獲交師三十年所受教益非一期晚年相與修東林故事而師先化去誰為余作蓮邦指南車耶銘曰

維賢善首継大揔持闡阿毘曇為人天師陵遲末教義學是資師起菰蘆勵志叅諮巖棲三載乃豁夙迷爰覯神僧且吸金獅慧命已續辨才縱恣大轉法輪導世金鑱涌蓮表瑞降虎策藜化伏外道狂瀾一隄抗禮公卿象法用維剛毅強忍威武不移我懷其人空門所希歸神兜率埋骨於茲與刼終始視此銘詞

蓮池

劉鳳

浙蓮池練師袾宏姓沈氏故有家世道行聞遐邇人無不傾嵗己丑春壽生僧永休累請始來昇壇說戒聽者雲集受羯磨庭下膜拜數逾千人僧云受具與重受菩薩戒者亦不知其幾士女傾赴至不能容𥁞兩月晝夜不息日所供米至十石猶不給且方歉而檀施壅闐相繼一時之盛歎未曾有所謂不可思議功德者夫余特三見之退想其標風立操孤遠夷亮真有道者今而有是人耶

勉公如幻禪師塔銘

郭正域

勉菴如幻禪師閩人也林氏子少為儒以事忤督學使者拂衣而出之廬山徒辨榕和尚落髮時辨榕晦迹眾沙門中為常住斫柴幻亦斫柴後辨榕之京為國師幻從之京名起諸公卿間籍甚後散去之姑蘇南海楚蘄黃間所到說法從之者如雲萬厯歲己卯來九峰講湼槃經楚藩臬大夫往詢之時弟子有私賣田數畆為常住者以所置券請印於當道幻聞之曰非我法也一夜遁去諸弟子莫知所之當道聞之益重幻戒律後甲申余宅先太夫人憂幻復來九峰講楞嚴經余以卜地遇九峰請見幻喜謂余曰前見公文似從智慧中來法器也勉之如所為文而已余進而言曰今之談宗者未讀經典先學機𨦟未嚴戒律先學圓通於是以指東畫西為逃遁之術以一喝一棒為觧悟之境以貪滛嗔殺為菩提之種以奔謁攀附為慈悲之門禪有若乎故談禪而不苦於行者非禪也說宗而不依於教者非宗也度人而自心不死易嗔易喜妄附於有勢有力而謬言度人者不自度焉度人也幻以余言為然幻生平無嗜好人有所施輙以施人每有所往手持一鉢肩擔一袈裟赤脚着麻鞋不厭艱苦與人言上下龍藏▆千餘卷如大海水不可竭又善談名理皇極經世性理諸書生平不見喜怒之色後一歲之廬山講法華經一日端坐示寂曰汝輩欲問我可之江夏問郭君諸弟子請偈幻曰浮生本無偈癡人迷夢宗虛空無靣目面目問虛空弟子曰靈骨可更之蘄乎幻曰愛重娑婆苦無情極樂仙何湏懷舊影寂照滿三千言畢而逝時年五十有九而弟子性詮以遺命属不佞為銘銘曰

為儒者誰為僧者誰不有泥洹那有泥梨一瓢一笠海峰天涯為人說法徹破藩籬死也無偈生也無奇虛空無像面目垂垂禪也為魔莫我敢尸呵佛罵祖削矩破規搖頭指手如顛如癡勉公龍象妙湛無持從滅四大有四威儀嗚呼噫嘻談宗者誰說法者誰持戒者誰

雪梅(并賛)

釋欽義

其行詭其心銳其氣俠其言猖狂而神異莫知為誰之儔類

雪梅何自來教授長千里有時入[婬-壬+(工/山)]房旋復泛綠蟻博戲合群兒鑿被加頸喜忽過姑蘓臺長歌入新市詭言縮人貲移日不肯死禪毫能四韻談笑若無爾綺語與㣲言妙達如來旨自言平日親去去今夕止

(右乃五師萹之末章五師者遍融守心肖巖寶陀及此雪梅也以有忽故姑蘇臺語故錄存之)

僧無為(見竹𥦗隨筆)

釋株宏

吴江流慶菴無為能公齒先予德先予出家先予予蚤嵗遊蘇湖間與同堂坐禪及予住雲棲公來受戒求列名弟子予謝不允則固請曰昔普慧普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社我何人斯自絕佳會不得已如董蘿石謁新建故事許之以賢下愚有古人風筆之以勸後進

果清湛禪師傳

周宗建

師法名田湛族姓范果清其字也世為楚蘄州人父曰文華母李氏師生而穎異方丱歲即猒世相從廬山黃龍寺薙落舉止端靜異於凡僧上座法堂心器之語之曰如來大事因緣非福德人不辦汝其勉之居無何為眾乞食於外暇輙受持諸經無懈而首楞嚴則尤未嘗一晷離也時紫柏大師名震宇內萬曆戊寅紫柏遇廬與徹空和尚稱莫逆師於空為法孫命師為侍紫柏指語空曰此黃龍克家兒也時師方二十有二而志已決定求最上一義他僧莫之測也一日以諸方五味請於空空曰鳥窠侍者以吹布毛得入且道如何是侍者悟處師懷疑而行歷事守心東巖諸老具有咨決已有東巖謁大千大千者少林上座也師既至刻意叅叩如是三年一日舉夾山船子話有省以偈呈觧曰一葉扁舟浪裡遊釣絲牽動海天秋蘭橈驀口誰遭痛夾嶺雲山暗點頭千深契之遂授帕焉已復北遊從徧融聞法要益從紫栢𠫵印性相宗旨紫栢之門機鋒峻絕學人徃往不敢措一語獨師互相印可不一衲鑿當時稱入室者密藏與師為最上云時　慈聖太后方降顯佛事師請於朝得賜法藏丁亥奉之而𨑰黃龍癸巳師經桐城時師研心大道聲光蔚起一時衿紳檀信往往詣師皈依而最契者為吳客卿先生兩家𥪡義互相送難師為提示宗要先生往往捨而從師甞自恨見師晚也時歸宗塔寺漸就榛莾鬼墻以內僅一殿址為魯靈光會中丞公中于闡提復檄修社廩寺將盡沒師痛耶舍道塲一旦淪廢即發弘誓以克復自任語於客卿為作歸宗緣起因走謁紫栢於泖上紫栢故善太宰陸公公於佛法號金湯中丞則公猶子也因受公牘以往中丞為徙廩更加護焉諸所侵彊移時而復久之　神祖眾建三藏法幢師復走闕己亥獲寶㲲而南汪大𠫵以虛為言當路各布金有差而邢孝廉來慈暨善信金虔吾者復增工之歸宗以是益𩛙號為中興是嵗師留歸宗討藏函益臻博奧庚子師復遊桐客卿先生倡諸學人智園迎焉一時問法之侶踵至雲集師提示心要各隨根器而南嶽止觀門慈恩規矩頌則尤於學者三致意焉自是談空之士爭各退舍避去且有捨故我而從者無何紫栢難作師感世相參差足不踰閾者二載乙巳禮法蛻於徑山而吾邑諸檀聞師至止咸生喜踊願得師而事之以合妙菴迎師師住菴者復三載諸聽法者黑白咸集頗極一時之盛而余以鈍根亦獲從師竊聞緒餘時師復念尊者鐵塔未新因緣未竟未幾復返歸宗深悲弘誓期必究竟而止鳩工集材費且不貲師矢以身當之羣力且萃而師乃以疾示矣疾既篤𮨇謂門弟子曰若曹大事未明能自恐怖如吾此時方云生死心切不爾麻木漢耳語畢遂命盡所蓄貲以充法供而師遂沐浴更衣趺坐而瞑憶師之初至合妙也建時隨諸兄輩從師問法師為剖示惟心之旨推實雙舉宗風宣暢有如霆轟丁未春還自京師寓讀菴之東南隔師一垣時時從師朝夕聞三觀十乘之要得未曾有而師更婆心急切凢遇學人一知半觧無不隨機而導示以便門而澹遠朗率推赤置人即村夫童孺無不可叩而即焉盖師教精嚴大率依於紫栢而稍夷為易近云乃皮相者率謂師於性相宗教博衍無二微欲短以一葦竟渡之義嗚呼是烏足以測師哉師疾草前一日輙自語曰五家綱宗悔不為人提破既瞑弟子輩復有所請師復張目瞪視不交一言惟擊牀一下復瞑嗚呼孰謂師不言之非真言哉師既示寂諸上首奉師遺命發金輪伏藏獲諸寶瓶得舍利升許種種相光具諸神異至汰沙而求者遺珠不一為震旦希有之遭謂非諸佛菩薩故顯此以表師之願力耶塔成之後復有松瓣開敷作十三露盤金輪之麓發獅子吼者幾晝夜聲達隣郡又一大神異也師世壽五十有七法臘四十其弟子修觀修慈元聞最著慈聞時徃來吳中勤行深觧禮信歸之不減於師云論曰甞聞之古德義學雖益多聞難禦生死故大悟者往往更衣入禪而後來拾空索影之士輙借禪以藏虛觧其於性相宗教茫乎未有聞焉湛師鉗鎚末世忿外見之賊性其所著論要在從相入性從教入禪故其所得為精實而紫栢之傳為獨正此於吾儒宗𣲖可稱曾思之學末後一指家珍𥁞撒嗚呼談佛法於末流若師者其真救世之大醫王也哉天啟甲子秋九月　賜進士出身福建道監察御史奉差巡按湖廣巡視光祿寺侍　經筵今守制吳郡周宗建謹撰

如奇

釋普文

如奇字寒灰姓方氏吳江人孝孺公之後早棄青衿出俗叅承紫栢門墻步武上乘匡維慧命可謂末法之高照學人之指南也甞與袁中郎先生為同聲之好酧酢還往不讓子贍之與參寥也

徑山志載法侶

洞聞法乘禪師晚又號雪栢吳江人甞登山頌古有雪栢語錄行於世(後)終於虞山之破山寺寒灰如奇禪師先住寂照後寂蘇州瑞光寺仍塔徑山倡虞山瞿元初純仁捐貲刻西方合論標註行於世

鶴林大寂禪師嘉定人先結茆徑山後登匡廬歷五臺𨑰杭州之蓮居𠫵究惟識有省常熟瞿元初王季和錢受之諸公請住藤溪因倡導虞山焉

法杲

釋普文

法杲字雪山姑蘇人以舞象之年入雲隱菴修瑜伽法及長悲悔遂棄去修出世法深有趨操可謂教中之傑出者不啻是也且能養父父老不能自給僦屋以養躬任薪水之勞歷二十年如一日以是人皆稱孝士君子無不望風慕焉後見世[褒-保+曰]法微深自保護竟不獲展所抱而終有雪山草行世敘者曰公愁不挂眉嗔不入靣慈愛之心油然滿腹深究大乘鼓獅絃于浚谷高操獨行展龍鉢於他山惜乎芳蘭易萎神駿先徂危峰天半氣色高寒送想金方抑何遼歟

慧浸

趙宦光(序畧)

慧浸號巢松長洲角直人幼出家雲隱菴二十詣雲棲受具究心大乘日背誦華嚴一帙大智自𤼵博通經論嗣法雪浪洪恩甞演賢首教觀人稱為巢玄談萬曆間住華山構講堂佛殿緇素咸趨後示寂貝葉齋年五十七

慧浸

釋普文

慧浸號巢松得度於吳門福田庵善講觧多著述亦教中之尊宿世外之偉人耳近赴趙凡夫之招崇建佛事轉談塵於華山

通潤

釋普文

通潤字一雨姑蘇之洞庭人博綜外書長於講演律行清寒道譽隆重甞與雪山為堹箎之好而內外學則難兄難弟云爾公盖不惟為詞壇赤幟實堪法苑高幢而擔簦頂笠之士競趨清穆之風彼蕉芽敗種之徒盡霑一味之雨後隱居于玄墓之鐵山有集行於世

一雨法師塔銘

錢謙益

師名通潤字一雨姓鄭氏蘇之洞庭山人兒時晝夜啼哭抱入寺見佛或出門見僧即止嬉戲大樹下累塼成塔指爪禮拜稍長辭家入長壽寺去氏削髮究心大乘經論旁通義學宵禮大士額墳起不休寺長老源公從雪浪大師講楞嚴於無錫以書招師師曰此經奧義十師盡之買菜求益復何為乎源怒移書譙責乃往雪山杲公巢松浸公同參於華藏寺南北講肆楞嚴則會法華則要如老塾師墨守兔園冊口耳之間傳遞而已浪師掃除注脚敷衍妙義頻呻咳唾光明熾然聞之如檣馬奔馳風濤回駭破除宿物得未曾有合掌涕洟向源首座懺悔向者得少為足以大海納牛迹中也浪師法道烜赫學人慕羶因熱輙思炷香分席為榮名利養之計師與雪巢矢心執侍金陵之華山京口之焦山江山高秀雲水孤清侍浪師往來棲息歷十餘夏相依如形影憨老聞而嘆曰好學人吾兄一網打盡矣大師遷化雪公亦歿師友淪亡灰心埋炤以傳燈續命為計置鉢於虞山北秋水庵將終老焉已而應天界之請休夏於斷臂厓睡覺聞遠寺鐘聲如殷勤啟請賦詩曰豈謂帝城虗講席却將唇舌累知音自此遂慨然出世與浸公分路揚鑣大弘雪浪之道諸方皆曰巢師講雨師注巢雨二法師雪浪之分身也師每慨法相一宗玄奘傳之西域自賢首清涼唱華嚴實發因於唯識龍蔵具在教海方新時節因緣其在斯乎先有此論標義藏弃篋衍王翰林宇叅求之靳而弗與翰林購得副本箋為旁注如西明圓測隱形盜聽以敵窺基其為法良苦矣師乃復殫精搜緝作為集觧積十年而削藁首披宗鏡斬關抽鑰遍探楞伽深密等經瑜珈顯揚廣百雜集俱舍因明等論及大經䟽鈔與此論相應者靡不䟽通證明昔者纂鈔盛行輩流首伏以謂基師正炤太陽忠也旁衘龍燭求之今日慈恩中興庶幾當之大師嗣雪浪出世說法利生者十有六年講法華楞嚴楞伽華嚴玄談唯識者十五座初從雪浪於金山衣不掩骭履不納足臨江喚渡囊無一錢自視泊如也卜居錢山為愛禪師故庵靣太湖負西磧眠雲臥月絕影人間者五載除夕自斧枯樹罩大煨芋高足弟子夾坐賦詩雪消門啟人逕宛然則發春已十餘日矣日過經二十紙上首白請少減師呵之曰汝看我甕中米多少其精嚴孤詣皆此類也師狀貌古朴風䂓閑雅方內名士如程盂陽李長蘅邵茂齊鍾伯敬文文起姚孟長周景文趙凢夫朱白民撫塵希風樂與遊處甞自誓主世居學地與士大夫相見人言師有三有一無三能耐一不能耐有德有言有情理然無因緣耐學耐窮耐交遊然不耐俗此可以知師矣師自稱二楞主人改銕山為二楞菴於此䟽嚴伽二經故移住華山天啟四年六月朔眾護法迎師住中峯至九月望日請諸護法出一紙示皆囑累語交門人唯觀主持院事遂以示寂十八日也世壽六十僧臘四十六崇禎元年冬葬全身於中峯者法子明河讀徹也注經二十餘種約法性則有法華大窽楞嚴楞伽合轍圓覺近釋維摩直䟽思益梵天直䟽金剛經心經觧梵網經初釋起信續䟽瑠璃品杜妄說辨謬若干卷約法相則有唯識集觧所緣緣論論釋法硎因明集釋三支比量六離合釋若干卷雜述則有漆園逸響易經標義開示語一卷師歿後河徹二公繼師之席弘法吳中而繼師主中峰者徹公也實來請銘銘曰師之說法弘演三車金山粥飯金陵雨花秋水錢山師之𢆱住古木千章梅花萬樹華山別院中峰古墳經傳雪浪論續慈恩如吴舍桃舍利二七毫端塚中涌現則一

汰如法師塔銘

錢謙益

賢首之宗弘於雪浪其後為巢雨為蒼汰皆於吳中次補說法缾錫所至在華山中峯兩山雲嵐交接梵唄相聞四公法門家未能如古人亦未可與今之不教不禪欺世盜名者叱嗚呼知汰莫如蒼信法門之益友矣銘曰

雪浪如龍蟠挐教宗支分蜿蜒化為高松孤塔亭亭坐斷中峯剎海渉入帝網重重然則師之說法固未甞止而大鈔之講肆其可以為未終乎

性祇

申用懋(傳略)

性祇字茂林號力果長興人年十七捨身彌陀古院日課諸經更修苦行躬歷𤱶畆背焦踵爛無惰如是十餘年叅雲棲和尚再詣天台聞師受具戒而傳衣於靈谷稟師承博貫諸宗年踰四十行超百八又欲登峰睇遠乃復卓錫江西雲居閱藏尋居吳之報國寺主持方丈律己精毖而接物和坦登壇宣教說戒度人策勤倍警住寺二十五年規儀嚴整剏復寺宇為南城叢林之冠至瓢杖雲集菜羹糯飯不先眾而餐香積之供不乞募而航輸轂運若夫指引開導惟修淨土為本乙亥冬扶病往彌陀菴講蓮華經預知大漸至徑山掃塔還晤聞師臨岐舉手云君在青山住我向白雲歸至期引旛在手高聲稱佛而化

寒山菴二尼

王鏊(震澤編)

葉氏東洞庭人幼納周聘周子無行葉泣曰忍以此身自汙耶誓死不與成禮久之周子死父母欲改適又泣曰忍以一身許二姓耶欲引決父母彊之乃祝髮為尼又賀氏聘於張將成禮夫卒賀曰吾已心許之不可不成禮遂服[褒-保+曰]麻以往撫棺慟哭持喪三年畢亦為尼與葉氏並居寒山菴二人自力衣食戒行凜然年並八十餘而卒

廣覺

釋袾宏

沙彌尼廣覺直隸崇明縣龔氏女父一夔別號夢萱鄉之碩德君子也母施氏生覺於萬曆己夘甫年十二不茹葷從妹廣曜者相與習經呪朝夕禮佛唯謹自誓貞不字父母諸宗人難之多方勸諭不能奪二十八剃染時年偕其妹隨仲父至菴先是夢萱公語及孝義菴之勝覺遂大喜躍遂委身依止焉曩覺之在室也事父母如事師逮其出家也事孝義菴主如事父母精持梵行純一不雜遠邇瞻慕崇明之人因而感化發心者不可數計然稟質孱弱刻心苦躬勞不自惜俄得疾久之却醫藥一心待盡夢萱公聞女病偕母來省則曰吾昔落髮於尼師不愜吾願乃時蓄周羅而告予曰最後一結惟師斷之佛制也予允諾自是無他語氣懨懨不絕如綫忽起正靣趺坐曰願見菴主菴主至合掌稱謝言別次為設彌陀接引尊像則怡然現咲凝目諦觀合掌歸命已而索水盥手着新淨衣持數珠端身對佛如入禪定侍疾者慮或傾仆以二枕將左右掖之揮手云無用此眾環繞助念復揮手云吾自有主在[母-(、/、)+〡]勞眾也跏趺不動凡二晝夜有奇微聲念佛聲漸𥁞泊然而逝時萬曆辛亥二月七日出家六夏世壽三十有三

袾宏曰覺疾甚諸因覺發心者疑貳欲退曰奈何事佛而不壽有觧之者直以回仁且夭關乎昔緣覺獨曰吾方以速脫娑婆生淨土為大幸奚取於長年嗟乎人居塵世如困狴犴早釋而得歸與久羈而不𨑰其苦樂何如智者了焉非凡愚所知也覺以女子身卓然具如是知見況臨行俊偉赫奕風動頑懦雖耆莫宿德胡以加此假令𮅕獲期頥而不聞道壽亦何補諸發心者當歡喜感嘆轉增修進矣因次其始末以為紀賢首

吳都法乘卷第六下終

吳都法乘卷第七

吳江周永年撰

逸格篇

定慧根戒經論叅律凡属緇流咸遵軌式散聖安禪獨能奇逸言有讚毀行有順逆龍蛇易辨凡聖莫測非具別眼無從接拍述逸格第七

史宗傳畧(神異下之第七)

釋慧皎

史宗者不知何許人常著麻衣或重之為衲故世號麻衣道士身多瘡疥性調不恒常在廣陵白土埭凭埭謳喝引䋏以自欣暢得直隨以布施人栖憇無定所或隱或顯　宗後南遊吳會𡮢遇漁梁見漁人大捕宗乃上流洗浴群魚皆散其潛拯物類如此

杯度傳畧(神異下之第八)

釋慧皎

杯度者不知姓名常乘木杯度水因而為目　後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中遊活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有両水牛闘其網中網既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江乃仰盖於水中乘而度岸　時吳郡民朱靈期使高驪還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜湏㬰見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步少許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更往乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不荅言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之并作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不湏從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上遇都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書并鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之一說云靈期舫漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟子昔持師鉢而死冶城寺今因君以鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正拖自安隱至也期如所教果獲全濟時南州杯度當其騎蘭之日𠇍日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多行神呪

義師傳(感通三之第十九)

僧賛寧

釋義師者不知何許人也狀類風狂語言倒亂貞元初巡吳苑乞丐事多先覺人以此疑之市肆中百姓屋數間義師輙操斧斫劑其簷禁之不止其人素知其神異禮白之曰弟子藉此生活無壞我屋廻顧曰汝惜乎投斧而去其夜市火連延而燎惟所截簷屋數間存馬好止廢寺中無冬夏常積聚壞旛蓋木佛像悉代薪炭又於煨火燒炙鯉魚而多跳躍灰坌彌漫撫掌大笑不具匕筯而食靣垢不靧靧之輙陰雨吳人以為占候及將死也飲灰汁數十斛乃念佛而坐士庶觀之滿七日而死時盛暑色不變支不摧百姓舁出郊外焚之(附見二人不錄)

蜆子和尚

王鏊(震澤編)

蜆子和尚京兆人梁天監中在洞庭冬夏一衲沿江採掇螺蜆以充腹暮即宿白馬廟人目為蜆子和尚靜禪師聞之先入廟中夜深和尚歸靜捉其衣曰如何是西來意和尚答曰神前酒臺盤靜曰不虛與我同根生者也

冷齋夜話內一條

釋惠洪

吳有異比丘號毛僧日遊聚落飲食無所擇輕薄子多狎玩之貴勢要之不詣忽謂人曰吾其死矣乃危坐說偈曰毛僧毛僧事事不能死了燒了却似不生言畢遽化嗟乎異哉其端師子戒闍梨之徒乎(死了燒了却似不生姑蘇志作死了燒却恰似不曾)

鰕子和尚

龔明之

承平時有鰕子和尚好食活鰕乞丐於市得錢則買鰕貯之袖中且行食或隨其所往密視之遇水則出哇羣鰕皆游躍而去後不知所終

諝三命

龔明之

諝三命者承天寺僧精陰陽山水之術吉凶無不立驗好食活鷄已就死者則却而不食人欲其卜葬必以數十活鷄自隨聞其聲咿然則食之愈喜率以是為常後享高壽而死及焚屍有五色舍利自舌本涌出王家虎丘墳乃其所擇也葬之明年有偃松生其上

常熟外教志(元)

鄧韍

了通智林寺僧也常晝寢寺僧呼之覺曰通州火吾適救之明日人渡江云狼山寺火有僧於烈焰噀酒滅之火有酒氣狼山人來謝了通衣尤焦灼

崇花菩薩

劉鳳

崇花菩薩朱氏子名驛生於驛下故名家在穹窿山太湖旁地名後塘傳自朱買臣菩薩十三出家性好花嘗插山茶於外家而活十八歲死而復見靈異山茶至今在其大者至連抱榦踰五六丈近被殘伐小者尚可二丈大踰拱

薩天然

劉鳳

聞之北禪寺薩天然以鼠傷燭斥伽藍於寺門外伽藍神托夢郡太守詣寺以醴獻天然不為舉守詰之云此僧之大戒且伽藍得入寺矣守為驚作禮而去然神自寺門司土甚廣尤著靈異迄今又東禪寺靈師號為顛而默著異跡甞食蝦魚後漁人索償曰當還汝臨河一吐皆鮮活游泳而去故至今近寺河蝦皆作紅色

趙頭陀(異林內異人之第五條)

徐禎卿

趙頭陀成化間吳中有喫肉和尚自言從終南山來問其姓名答云是趙頭陀往來僧居不假寑榻常坐於廊廡之間身着獘衲不易寒暑性好餔餟無所去擇食如燎毛飲若填壑人莫見其溲溺故呼喫肉和尚每見輙便曰可作一齊爾後供者漸不能繼或絕口累日亦復晏然有一少年𢙣其無厭欲試苦之值大寒月邀請入舍乃𭭎以餘庖羊脂雜物凝貯盂中曰和尚食肉即舉手張口瞬息噉𥁞又將取水數升與之曰和尚渴乎便復飲水遽足奉秫飯曰和尚飯乎即飽飫一頓不謝而去亦無所苦𡮢趺坐道上有一縣吏呼導而來儼然不動吏怒命拽去鞭笞一十亦無嗔愧尋於故處還復安坐人皆笑之有高媼者時造其家媼輙具食一日忽來呼媼曰吾欲行矣不為他人作取檀越意在相報遂端坐簷下夜丰而化晨有羣僧轝之而去閭巷男女聞有此事競來觀看投錢萬計媼意始觧丹陽都玄敬博識士也𡮢摩其𩕄中圓徑二寸虛通如穴　　光朗異常竟莫測其為何如人也

喫肉和尚(吳中故實記冠衲第七之第三人)

楊循吉

喫肉和尚不知何來無名字遊丐吳中將十年能食肉一頓盡數十斤或四五日不食其色黃瘁而神清扣之無荅夜宿北寺門下巡按御史王濬親臨視之亦坐不起也唯摸其帶笑馬死時謝諸嘗施食者為乞水飲二三石𥁞洗腸胃乃化

趙頭陀(續吳先賢讚道術第六人)

劉鳳

趙頭陀自云終南山來不知其所證成化中遊吳幾十年所丐食往來啖肉能頓盡十數斤飰至斗許飲水亦一二斗或四五日不食問之無所荅夜宿北寺門按使者王濬臨視之坐不起捫其帶咲馬死時遍謝嘗施者乞水一二石洗腸胃乃化

趙頭陀

載姑蘇志

趙頭陀者自云終南山人不知其所參修成化間遊吳中啖肉頓盡十數斤或一鵞一猪頭秫飯至斗許食畢飲水亦一二斗肉食多手自烹煮極潔宿承天寺數年後坐苑橋上大呼一聲遂化諸僧具威儀茶毘之亦得數舍利

洞庭剝皮和尚(續吳中故實記補遺機化第十九之一人)

黃魯曾

洞庭商人某日為秋毫不苟無古自法未嘗受惡以沙氏為主寓宿偶有寒疾死斂以棺置於寺中復甦叩棺云我已活矣急啟其盖出曰死去剝皮剝既接以紙帖其肉凡二十四次洞曉有觧脫離判之意遂削髮為僧遊方不知所終

頭陀僧(續吳中故實記補遺示靈第二十之一人)

黃魯曾

正德丁卯歲有頭陀僧不知何來號曰無盡意白日靜處予橋龍頭夜坐出定回則曰某縣人修齋齋畢始歸袖中果餅尚熱又南海普陀山進香二月十九日上殿隔旦言身寒可往蘇城取衲於范祠前蔡金箔家帶得茶甌中慈菇等果分眾后蔡老隨至天台諸猴迎拜止小菴中二童扶一老僧問誰師耶頭陀云我無盡意也老僧云誑我童稚時見相貌今猶在信是無量佛住世雙林巷戈文達妻事之甚謹一日忽欲食蟹畢其二以殼投井復為蟹汲水見之壻谷應之試其神通欲令取鮮荔枝歸以不時荅乃往閩中取新橄欖入定辰酉得連枝者卸衣亦有敗葦梗葉歸來適過鄱陽湖是誰潛覷我即趺下敗葦中也潛覷者谷於𥦗牖睇之云後不知所適

水噴雀

載太倉志

僧水噴雀不知其名亦不知何許人遊寓雷應堂冬月常浴於水人戲呼為水噴雀僧即應之以為己名一日忽辭其所識曰吾明日午時當行矣至期人聚觀之僧作偈曰水噴雀水噴雀四十五年無歸着今朝鼓翅向天飛萬丈黐竿黏不着遂死

吴都法乘卷第七終

吳都法乘卷第八

吳江周永年撰

禪𧀉萹

釋迦說法偈言響荅厥諡曰文賛頌攸括爰逮後流詠歌相雜手作推敲韻限擊鉢其藝誠高於道非末異乎宗家語𠫵棒喝述禪𮒌第八

僧晝

載姑蘇志

僧晝字皎然工律詩嘗謁韋應物恐文體不合乃苦思作古體十篇為贄韋殊不稱賞晝失望明日寫其舊製以獻韋諷味不釋手因語晝云師幾失聲名不以所工見投而猥希老夫之意人各有所得非卒能致晝服其精鑒

皎然

載吳釋傳

皎然名晝謝康樂之後也唐之詩僧最著了心地法門與虎丘山元浩交

道標

劉鳳

道標富陽人也初受具品於靈光寺顗律師尤善聲詩與金華釋軋輔吳門釋光嚴上都釋智崇等並心交塵外分契林中

志林內二條

蘇軾

蘇州仲殊師利和尚能文善詩及歌詞皆操筆立成不點竄一字予曰此僧胷中無一毫髮事故與之遊

蘇州定慧長老守欽予初不識比至惠州欽使侍者卓契順來問予安否且寄十詩予題其後曰此僧清逸絕俗語有璨忍之通而詩無島可之寒予往來吳久矣而不識此僧何也

侯鯖錄內一條

趙德麟

蘇州僧仲殊本文士也因事出家有潤州詩云北固樓前一笛風斷雲飛出建昌宮江南二月多芳草春在濛濛細雨中

法喜志

夏樹芳

仲殊名揮姓張氏安州進士後棄家為僧住吳山寶月寺蘓長公在錢塘無日不遊西湖嘗攜妓謁大通禪師大通慍形於色公乃作南歌子一首妓歌之大通亦為觧頥公曰我已今日勘破老禪矣其詞云師唱誰家曲宗風嗣阿誰借君拍板與鉗鎚我也逢場作戲莫相疑溪女方偷眼山僧已皺眉莫嫌弥勒下生遲不見老婆三五少年時仲殊聞而和之曰觧舞清平樂而今說向誰紅爐片雪上鉗鎚打就金毛師子也堪疑已信身如夢何知眼共眉蟠桃因甚結花遲不向風前一笑待何時黃涪翁一見大賞

西湖遊覽志餘內一條

仲殊嗜蜜思聦嗜琴東坡詩所謂招得琴聦與蜜殊者是也仲殊善詞而小令尤勝如訴衷情詠西湖詠夏景風流蘊藉不減少年然恐非蓮社本色也

冷齋夜話內一條

釋惠洪

東吳僧惠詮佯狂垢汙而詩句清婉嘗書湖上一山寺壁曰落日寒蟬鳴獨歸林下寺柴扉夜未掩片月隨行屨唯聞犬吠聲又入青蘿去東坡一見為和於後曰唯聞𤇆外鐘不見煙中寺幽人夜未寢草露濕芒屨唯應山頭月夜夜照來去

禪藻集詩僧履歷畧節

釋普文

慧詮一名志詮吳郡人徜徉不檢居杭之梵天寺蘇長公見其詩謂其句語別有林下一種風流

仲殊

龔明之

仲殊字師利承天寺僧也初為士人嘗與鄉薦其妻以藥毒之遂棄家為僧工於長短句東坡先生與之往來甚厚時時食蜜觧其藥人號曰蜜殊有寶月集行於世慧聚寺詩僧孚草堂以其喜作艷詞嘗以詩箴之云大道久凌遲正風還陊隳無人整頹網日亂空傷悲卓有出世士蔚為人天師文章通造化動與王公知囊括十洲香名翼四海馳肆意放山水洒脫無覊縻雲輕三事袖缾錫天下之詩曲相間作百紙頃刻為藻思洪泉瀉翰墨清且奇惜哉大手筆胡為作柔詞願師持此才奮起革澆漓騖彼東山嵩圖祖進豐碑再續輔教編高步凌丹墀它日僧史上萬世為蓍龜迦葉聞琴舞終被習氣隨伊予浮薄人贈言增忸怩倘能循我言佛日重光離老孚之言雖苦口殊覺莫之改一日造郡中接坐之間見庭下一婦人授牒立於雨中守命殊詠之口就一詞云濃潤侵衣暗　飄砌雨中花色添憔悴鳳鞋濕透立多時不言不語厭厭地眉上新愁手中文字因何不倩鱗鴻寄想伊只訴薄情人官中誰管閑公事後殊自經於枇杷下　　子更之曰枇杷樹下立多時不言不語厭厭地

冷齋夜話內一條

僧惠洪

仲殊初遊吳中自負一盖見賣𩛿者從乞一錢餳與之即就買餳食之而去嘗客館古寺中道俗造之輙就覔錢皆相顧羞縮曰初不多辦來奈何殊曰錢如蜜一滴也甜

老學菴筆記內一條

陸務觀

族伯父彥遠言少時識仲殊長老東坡為作安州老人食蜜歌者一日與數客過之所食皆蜜也豆腐麵筋牛乳之類皆漬蜜食之客多不能下筯惟東坡性亦酷嗜蜜能與之共飽崇寧中忽上堂辭眾是夕閉方丈門自縊死及火化舍利五色不可勝計鄒忠公為作詩云逆行天莫測雉作瀆中經漚滅風前質蓮開火後形鉢盂殘蜜白爐篆冷煙青空有誰家曲人間得細聽彥遠又云殊少為士人遊蕩不覊為妻投毒羹胾中幾死啖蜜而觧醫言復食肉則毒𤼵不可復療遂棄家為浮屠鄒公所謂誰家曲者謂其雅工於樂府詞猶有不覊餘習也

曠紀內一條

僧仲殊每嵗禁𤇆前後置酒殽以待賞花者不問親踈謂之看花局時人戱云彈琴種花陪酒陪歌

冷齋夜話內一條

釋惠洪

東吳僧道潛有標致嘗自姑蘇歸湖上經臨平作詩云風蒲獵獵弄輕柔欲立蜻蜓不自由五月臨平山下路藕花無數滿汀洲坡一見如舊及坡移守東徐潛往訪之館於逍遙堂士大夫爭欲識面東坡饌客罷與俱來而紅粧擁隨之東坡遣一妓前乞詩潛援筆而成曰寄語巫山窈窕娘好將魂夢惱襄王禪心已作沾泥絮不逐春風上下狂一座大驚自是名聞海內然性偏尚氣憎尼子如仇嘗作詩云歲歲東風上苑行爛窺紅紫厭平生如今眼底無姚魏浪蕋浮花懶問名士論以此少之

姑蘇志載此於有標致下云効陶靖節為詩於如舊下云嘗有詩曰隔林髣髴聞機杼知有人家住翠微蘇公曰此吾師十四字師號也

思悅

劉鳳

宋治平中虎丘僧思悅編淵明詩辨其義熈以後止題甲子云自庚子迄丙辰十七年晉安帝時作恭帝元熈二年庚申宋始禪盖二十年豈有宋未禪二十年前遽有所恥耶

吳中舊事內一條

陸輔之

徐敦立言往歲吳中多詩僧其名往往見於前輩文集中余渡江之初猶見有規者頗以詩知名其為人性坦率其徒謂之規方外時年七十矣談論蕭散臨終前數日有詩曰讀書已覺眉稜重就枕方欣骨節和睡起未知天早晚西窓殘日已無多葉左丞大愛之

三詩僧

載一統志

夷堅志云吳中僧多能詩法貝絕句云鶴鳴九臯秋夜永紙帳芙蓉臥燈影九州之外更九州誰觧摩心發深省蘊常詠石菖蒲詩細水圍碁石纖纖手自移幾年離雁蕩萬里到天池法平登北固樓詩云不負南徐眼來看北固雲金焦兩山小吳越一江分三僧者皆勝流有唐人風致

吳釋傳內一條

劉鳳

福嚴寺僧至訥無言工詞翰趙松雪馮海粟柯九思鄭尚左陳眾仲錢惟善輩皆有詩文贈之真蹟在孫叔英家寺僧景爕頗能詩與澱山釋宗潮凝重有度皆為鄉里所推人云潮外而爕內又太倉龍福寺妙觀師亦有詩名二僧在宣正間

之𢑱老

龔明之

之𢑱老外岡楊氏子名則之字𢑱老嘗學詩於西湖順老學禪於大覺璉禪師詩號禪外集禪學有十玄談𠫵同契俱行於世嘗作早梅詩云敷萼初含雪孤清𥁞本難有香終是別雖瘦亦勝寒橫笛和愁聽斜枝倚病看朔風如觧意容易莫吹殘又雪霽觀梅詩云荒園晚景飲寒烟數朵清新破雪邊幽艷有誰能盡得冷香無主賴詩傳看來最畏前村笛折去難逢野渡船向晚十分終更好靜兼江月淡娟娟

翠微集

龔明之

崑山翠微有主僧冲𨗿年八十有八生平好為詩所著號翠微集姚舜明侍郎嘗贈之詩云僧䗶俗年俱老大儒書佛教舊精勤姑蘇一方披緇客四事無如彼上人邑宰蓋嶼亦有讀翠微集詩云聖宋吟哦只九僧詩成往往比陽春翠微閣上今朝見格老辭清又一人

規師

劉鳳

規師性跌宕不拘檢然蕭洒物外喜讀書詩亦時有詣非庸流也在元初

天隱禪師文集序

方回

削陳而不腐太玄公之文易原道公之無三字用古語是也夫偶而不俳如晉書賛南昌滕王閣序小畜待漏記皆當退舍也紆餘曲折反覆旋環若不可卒觧驟決而有若相州堂記潮州廟碑各両起句截號其網之綱屹乎其明堂之柱未嘗不知大劍利刀之斬鐵切玉也此高安上人圓至字天隱之文也天隱文集若干卷非特南渡後僧無之南渡後士大夫亦未辦至此也然予惜其不專於儒也咸淳甲戌年十九出家依仰山慧朗大師欽公脫髮有所迫而墮於浮屠歟抑有所為而隱於浮屠也易詩書春秋論語孝經孟子爾雅儒之文三禮惟儀禮古戴記周官三傳有是非荀楊馬班醇不掩疵為儒之文之病四十二章經以至一大藏之文可並學乎中國之聖人與西方之聖人果同乎天隱之言以吾儒之文為故學以浮屠之文為己學其胷中融會超了之見不惟欲合禪律論而一之又謂佛若老與孔子之道一豈有所不得已而立為是言乎至元元貞間往建昌能仁禪寺其說法亦稟於欽不兩年棄去大德二年戊戌卒於廬山年四十三不屑為其徒之長而其徒坌然宗之以為師得於天而脩於己者不偶然也吾徒亦或宗之不特為其徒之師而年之不延修於己而不得於天者吾亦不知其所以然也噫予盖惜其人品視契嵩惠勤參寥將遇之而永叔子瞻之不相值也抑又深惜其局於浮屠多為其徒為文不得為吾儒大制作與無逸立政相表裏也與某學士書乃予同年鄧公光薦又不能不感於近世人物之衰且少也天隱季父癸丑廷魁姚公勉父文叔兄雲皆前進士吳門磧砂魁上人偕其友清表將以其文梓行魁皆英妙高亢盖遊於天隱而余亦遊之云三年已亥十月初九日丙辰紫陽方面萬里序

筠溪牧潛集

自唐宋以來浮屠氏文之善鳴者獨鐔津翁一人而已文之合作固不在言其為善者以神聖道德性命死生變化發前人之所未發輔其教而為文也非特雄於僧中士林中歐陽子者文名魁於當世見翁之文亦歎服而言曰不意僧中有此郎也南渡後僧非無文而其文也縟駮萎繭而不足以耀宗工秀士之目亦徒為文爾至於元善鳴者盛稱三隱曰天隱曰笑隱曰覺隱雖三隱並名而居最者天隱耳天隱之文雖未見其如長江大河浩汗無際波濤洶湧魚龍騰躍駭膽慄𩲸之勢然其規矩準繩精密簡古削去陳言為可愛爾使歐陽子見之亦必點首而稱道之也余少好於文得天隱之文讀之耽翫不舍至有忘其寢食者每下筆欲少效之駑鈍蹇劣雖竭其力而弗能及未嘗不置筆而歎也蘇州府磧砂寺僧嗣詵以天隱筠溪牧潛集板刻不存欲載鋟梓以永其傳來徵予序於卷端嗚呼天隱之文予少欲學而似之不可得恒有愧於其心又奚敢以鄙辭而加其首乎雖然天隱之文流布於世猶水之在地豈藉人言而後行耶詵懼其板冺而不傳重為刻之其意不可孤也故勉而為序詵長洲人靈谷幻居和尚弟子出世鎮江丹陽縣之孝感云永樂十四年歲在丙申夏四月十有三日太子少師吳郡姚廣孝序

書姚序後

予讀虎丘舊誌誌中有修隆禪師塔記高安圓至筆也歎其文字之妙不知至為何人是必有文集恨不得其全而觀之又數年在皋亭固如法友得抄寫牧潛集一冊於武林書肆中持以相示展視則為至本集知至字牧潛號天隱如獲至寶讀之青球古瑝層出疊見光怪陸離直令人應接不暇千古絕唱自有鬼神呵護終不可磨滅也前有方虛谷序後有洪居士跋二老皆極口稱許而少師此序集無有也予今得之會稽祁侍御家仍知此集國初已經翻刻道開法友近又得殘破刻本亦無少師此文知是元板校對無不同者但多詩數首耳恨空囊蕭瑟不能梓公同好適海虞毛子晉社兄入山見訪合前所得舉昇之子晉負奇志交友滿天下天下之奇書秘典將澌滅而僅存者不惜重購刻之為古人通血脉與後世開心眼其學日富其刻日廣是帙之歸殆輕塵足嶽耳予竊有一言少師云天隱之文雖未見其如長江大河浩汗無際駭胆慄𩲸之勢少師槩以陳言衮衮左衝右突而不休為長江大河此人所能耳若夫天隱之為長江大河則不然務在格斬腐粕不留朕迹一用靜神直抵極際意之所至空濶無前是始為真駭膽慄𩲸人所望洋而不能措一詞者也况論文須論品夫品與文如人質影並呈不可遯以私天隱既得法仰山欽師則與天目高峰妙公為同門昆弟何筆墨間不少及之是猶莊子不談孟子此尤見天隱之品高出古今此書自應與天地不老也崇禎己夘夏日吳門華山後學明河書

衍道原

劉鳳

石湖衍道原善為詩一時名士多與游若危太樸素覺隱誠公皆相推許蚤世其孫金西白有英才好纂述能繼其業

道原在楞伽寺頗有風尚復是佳山水處故人多遊焉又有心覺原渭湜菴者皆名僧也相與酬和道原有碧山堂集危素序之

吳釋傳內一條

劉鳳

治平寺國初名僧心覺原所著有宜晚堂集宣德間有澄心印膺薦為右覺義奉　勅校藏典　禁中卒正統間　賜之葬遣官臨祭其西為寶積寺則宗衍所居有碧山堂集又有金西白能詩善書與泐季潭奉　詔註楞伽金剛心經聲九皋稱其英才偉學蒞天下僧盟有澹泊齋集又寶明善詩不為餕餡語字亦清媚貧而好客客至則罄貲飲食之

良琦

載姑蘇志

良琦字元璞天平寺僧妙聲字九皋景德寺僧皆有詩名聲有東皋錄

妙聲

載常熟志

妙聲字九皋景德寺僧也後　常熟之慧寺戒行為時所重詩文　　　東皐錄傳於世

良琦

載吳釋傳

良琦在元季為諸勝流所稱崑山𮨇瑛以財雄而雅好文藝亦能題詠一時客若楊廉夫張伯雨倪元鎮鄭德明及琦皆名著

妙聲

釋妙聲九臯洪武間人學綜內外典雅善為文有集七卷為之裒刻者虎丘藏主慧無盡也集所載列一時僧有聞者甚多

良琦

載禪藻集

良琦字元璞吳郡人禮石室瑛為師住檇李興聖寺與楊廉夫張伯雨倪元鎮鄭明德𮨇仲瑛倡和

妙聲

妙聲字九皋吳郡人師事古庭學公洞明止觀博綜內外典雅善為文住平江北禪寺國初被　召蒞天下僧教有東皋錄七卷

人物志

張㫤

良琦字元璞出家天平寺號龍門老門有詩名與楊維禎鄭元祐諸名人唱和其詩多見玉山草堂雅集中

衍道原石湖人工詩尤善書至正初主嘉禾德藏寺才辨聞有碧山集危樸為序

椿六年巨姓沈太傅八葉孫早以詩名遊錢唐南北兩峰與南屏報上人賦詠爭竒亦見玉山草堂集

慶閩字無逸習訓詁之學嘗箋註范成大田園雜興六十首方回鄭國為前後序仇遠顧逢又為賦詩以行之

善住字無住精詩有谷響集仇遠稱其五言似隨州七言似丁夘絕句似樊川古詩出韋陶諸作上

妙聲字九皋橫金人出家城中景德寺年十九以詩謁袁伯長學士荅云天機不受梁燕語逸興直與江鷗親殊見引重有東皋錄刻寺中洪武間　召赴闕顧問稱　旨　賜金還山

故山洪武初住吳之延慶次住寶華後歷揚州都綱兼住天宮所著松月集格韻高遠絕肖唐人

明心覺源治平寺僧後住虎丘有宜晚堂詩集

福懋

載長洲志

福懋字大林竹堂僧少有戒行𥁞學倪迂書宗智永清絕可愛嘗遊文太史徵明之門聲名籍甚與陸文選光祖尤為莫逆交監司守令爭迎致之懋視之泊如不渉世味好攝山白鹿泉飛錫累年專修靜業遐邇緇素咸歸向焉得詩數編有弘秀集風氣

栢子庭

劉鳳

栢子庭宋末元初僧善畫當是蘇人故其畫多有之予家枯木竹石光君云是其筆亦精禪理

普明

載姑蘇志

普明號雪𥦗嘉定人善畫蘭與栢子庭齊名

論刊崑山續志書

郭翼

方外詩僧則大無外者省夢菴者理獨間者庚西白者器大用者慶雲岡者皆齊己靈澈之流也顏悅堂編蒲之有室栢子庭不繫之有舟寶雲海之宗乘亮虛白之圖畫秉白雲之千林閣莊蒙泉之大寶洲方之高僧無與倫比

契頴

載崇明志

契頴四明人洪武末住興教寺喜吟咏尤精於琴永樂元年徵入朝鼓數操　上嘉賞之俾度弟子一十八人

慧徹

劉鳳

慧徹洪武中嗣僧錄徹雖修淨綜渉無不該善為詩有蕉菴集其徒慈霔僧錄左講經弘治間有思錤亦善為詩皆住持嘉定護講寺寺在合浦門外梁天監中建

琪禪師

劉鳳

吳江琪禪師好學嘗研習錢思復所著玉林字義寶林法上人少年秀發凝然有受道器

吳釋傳內一條

劉鳳

予宗竹深府君永樂間拜徵命蘇之名勝皆有贈言卷中詩僧三人智圓云花邊停去馬柳外聽啼鶯曉度丹陽郭春遊建業城德完云九重丹詔下千里一颿開雲連鳷鵲觀山遶鳳凰臺奏對天顏喜追超袞職陪聲名方屈賈詞賦擬鄒枚善啟云闕下屢聞多士薦朝端又喜一賢登江聲隨棹過楊子山色迎裝近秣陵詩既流麗而又善楷法圓錢塘完海虞啟公茂苑此偶見三詩耳其他尚不能知然今相去僅幾何時而釋門益落落聞有大林者未曾識承天有大倫能通內外典

僧大林詞翰

王世禎

新都汪仲淹出僧大林遺藁一冊見示大約詞翰皆清瘦有法而傷單薄少餘致雖不盡洗餕餡本色亦不至作氊根吃藤條語大林故住持郡之竹堂寺歿而曉虛白繼之其遺稿多散佚不無長吉友人之恨雖然曉亦何可盡非令詩而貫休書而𧦬光而至今在者何益也

僧寶明(吳中故實記風雅第五之第十三人)

楊循吉

僧寶明為詩不塵字亦清媚貧甚而好客客至則罄資飲號月舟人多知之

僧諷謀葬

(出姚舜臣古今詩詞記事)

長洲某寺歷年頗久基址廢圮時有顯宦謀其地營葬僧口占一絕云一帶空山已有年不須惆悵起頹磚道旁多少麒麟塚轉眼無人送紙錢辭諷而亦微婉

蘇州僧

(出姚舜臣古今詩詞紀事)

蘇州有〡僧能詩嘗途遇郡守守以凉傘為題僧立成一絕云眾骨攢來一柄收皂羅銀頂盖諸侯當時撑向馬前去真個有天沒日頭守聞之頗有媿色此僧盖善於諷刺者也

慧秀

釋普文

慧秀字孤松姓蔣氏常熟人幼入虞山之白雀寺高朗其性淵博其思丘索之壼奧風雅之逕庭齊探並歷故其摛藻之際超超玄著可謂法門之文學藝苑之禪宗耳著作有巖棲集

短歌送孤松上人之武林

鄒迪光

大江之南詞賦藪於山僧亦有屠龍手得句長將白㲲書哦詩却似青獅吼朅來閱世類糠粃嬾將詞塲執鞭弭杖錫行持貝業文沉檀漏滴蓮花水蓮花漏盡還經行袈裟直上越王城石帆山深翡翠暗羅剎江淨琉璃明騎將支遁馬寫出惠休詩詩成一一琅玕枝眾山響荅不敢後俄然萬籟相參差詩思禪機兩通曉越城緇流應壓倒三天竺下無主盟欲取西湖奉君老君乎莫戀赤城霞大地山河盡爾家許詢風調今誰是早向梁溪轉法華

秀上人武林之行訪舊不遇游道甚厄頗有蕭索之嘆為作短歌示嘲

秀上人秀上人汝莫厭聲聞果汝莫厭辟支禪歌魚彈鋏非爾事幸舍豈是高僧眠君不見佳人紅燭下丞相錦裀前鵑冠珠履長三千曾無方袍圓頂號白足手持𬎩鉢磬析而周旋王侯未必海鷗鳥未戶定讓蓬蒿便香風颼颼寶宇沉青獅夜吼栴檀林此時瞿曇老人儼相向碧玉四照天花深奈何白日因鬼而見帝炊玉燃桂餐黃金四郊逐客客如蟻平原孟嘗今已矣勸君且上恒河津坐聽蓮花漏聲起

禪藻集詩僧履歷畧莭止載人地者錄存於此

宋

法平吳郡人

元

智寬字雲海吳之竺澤人住嘉禾景德寺

善住字雲屋蘇州人有谷響集

明

溥照字原明吳郡人

守道字中行吳郡人

思䥓字古田嘉定人住昆山報國寺

寶明字月舟吳郡治平寺僧

希復號同石吳江人出家於殊勝寺

程史內一則(木合載姑蘇二異人今止分錄獃道僧事)

岳珂

姑蘇有二異人曰何簑衣曰獃道僧蹤跡皆奇詭淳熈間名聞一時士大夫維舟者率往訪之至今吳人猶能言其大略獃道僧者實本郡人為兵家子　有所遇何舊與之友狎不知幾何時髠而𩬊曰似道似僧故曰道僧狀不慧而言發奇中與何頡頑好遊蕩市井間見人必求錢止於三隨即與之貧者何既不趋召他日璫或薦道僧上欲見之何挽呼不使去曰是將捉汝縛汝監汝不容汝來矣道僧竟來見於內殿不拜所言不倫上狎之使出入勿禁且命隨龍人元居實總管者館之元懼其逃猝無以應上命果日使十人從之所至不捨踰年歸見何何以杕詬逐之至死訖不與接一談重華倦勤復使召之不肯就邀守萬端三年而致之紹熈甲寅春道僧入北內坐榻前曰今日六月也好大雪侍璫咸笑顧曰爾滿身皆雪而笑我狂耶相與罔測亦莫以為意至季夏八日而至尊厭代矣縞素如言馬二人勇於㗖肉食至十數斤皆不飲酒亦不言其所以然也道僧先數年卒何　慶元間猶在相傳百餘嵗矣

吳都法乘卷第八終

吳都法乘卷第九

吳江周永年撰

表剎篇

死而不朽是名為壽神既長存氣亦相守有設利羅精凝堅久若窣堵波基隆勢𨺗拾級登梯隨方闢牖俯視殿閣直上牛斗述寶剎第九

太祖高皇帝御製瑞光塔贊

大智力人性定心方穩首陵穹脊骨純鋼瞑目而逝餘灰塔藏信有之乎靈明常存午夜放光

宋時板榜

本院有古塔一所崇寧四年重修於塔上現五色光是時闔郡官兵士民咸得觀覩盖緣　上祝　皇帝　宸筭當年四月十四日恭奉　聖旨特賜塔名天寧萬年寶塔應差科占拘　恩例與諸州郡天寧天慶寺觀並同永久放免

此榜現存瑞光寺每行六字大書精刻據寺僧云萬曆初江陵相當國行丈量法本寺以此榜送郡邑騐視得免盖異代猶賴其庇護云

瑞光塔院贊

虞集

大修行人本覺明了脚跟之下十日並照信功德母眾聖伴繞大寂定光恒住佛表

圍城中登瑞光塔望舊游諸山

姚廣孝

寶塔作登臨靈焱蕩夕陰故山俱對眼此日獨遊心遠水勞歸揖長空倦去禽自非嬰世難何不遂幽尋

捨銅龜子文

蘇軾

蘇州報恩寺重造古塔諸公皆捨所藏舍利余無舍利可捨獨捨盛舍利者敬為四恩三有舍之故人王頥為武功宰長安有修古塔者發舊葬得之以遺余余藏私印成壞者有形之所不免而以藏舍利則可以久藏私印或速以壞貴舍利而賤私印樂久存而悲速壞物豈有是哉余其并是捨之

重修報恩寺寶塔記

陳琦

吳城大剎最古而名著者惟報恩賢首講寺寺剏於吳大帝赤烏初年而塔則肇於蕭梁時凡十一級屢堕刼灰至宋紹興間沙門大圓僅成九級即今塔是也然歷歲既遠峻峙亭毒風摧雨擊易就隤毀過者興嗟弘治庚申知吳縣鄺侯璠命僧德壽鳩工修葺且戒諸人勿撓其事未久德壽示寂眾舉僧德吳道充宗恩司之洎善士倪道完復相其役各恊乃心不憚勞勩若見若聞悉上喜躍於是大姓割其財小夫奏其力銖積寸累總費萬餘緡經始於是年五月明年是月乃底於成易腐堅為增新去舊珠頂光茫金繩交絡白蜃外飾丹梯上通像設莊嚴天神森衛闌楯旋繞層層如一風鐸之聲聞乎四境夜燈之𦦨燭乎半空𮨇不雄哉諸僧以興修之功不易皆賴侯外護之力不可無文用昭永遠乃持其所述本末謁文於予按佛氏之說釋迦說法於靈山多寶佛塔從地湧出為作證明及其入滅留舍利八斛四斗為浮圖八萬四千遍滿娑婆利樂羣品此塔之繇興也若今之塔蘇文忠公曾施銅龜以藏舍利於中想八萬四千之一也我　國家神道設教仁壽躋民而亦妙嚴寶乘無乃象教之功易感蠢愚之善心也哉茲塔之偉麗觀者起敬可以住持佛法鞏固　皇圖為東南塔院之冠冕矣但今之學佛者或離乎真或蔽乎物高者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法㣲矣德昊輩必不若是其得義以了心者乎因請記并序其事而警之且以告後之同志者嗣而葺之庶斯塔之不朽也

吳郡北寺重修九級浮屠記

王世貞

原夫窣堵波之昉肇也如來示寂雙樹之間闍維不燼皆成舍利上而帝釋梵天下至拘尸摩竭咸搆層剎以示瞻依爰及弟子鶖眼慶喜之倫雖等級小殊而供養臚次漢明之季則摩騰標幟於洛陽孫氏之初則康會著祥於江左古語所述經來白馬教盛赤烏殆非虛也當是時孫之乳母陳有宅於吳郡城之艮隅擬舍為寺而仲謀信心方熾大捐國帑以成厥功鬱作雄剎後有僧正慧者別創窣堵波十一層於殿之右方迨千餘歲而不戒於火宋元豐中善信比丘及諸大檀越合謀新之且曰後分經載如來十三層辟支減二而因緣經則謂如來八辟支七夫數窮於九九之可也盖緒成而感舍利之瑞學士蘇軾以所藏古銅龜奉之而為之志自是稱壯觀者數十年未幾而遘金狄之難復委之火紹興末頭陀大圓復一新之垂四百年而復不戒於火其上三層與中之幹柱蕩為煨燼縉紳大夫故嚴太保恪顧太僕存仁今錢司𭁵邦彥郭光祿仁及大婆羅門俞賓輩感形家言發希有念將鼎新之而貲用不繼善信稀簡有山僧性月者清淨少欲精勤自勵六時皈命一鉢不私聞而慨然請任其役延禮坐主朗公為一大眾開首楞嚴襯施雖㣲漸有至者甫謀樹架而工師驕焉故昂其直以相要苦有游僧曰南山如金者自伏牛來遶塔頂禮而歎性月故識之讙曰事濟矣請一切受署如金初無所難易架搆之工十未二三即挺身木杪指揮羣役小間即為廣說因果辨辭泉湧或㦸雙肘或翹一足猿跂鳥掛踔厲若飛嘗一傾滑而墜眾謂立縻碎矣去地丈許蹔騰而上尋理舊談面不改色乃共咋指以為神人檀施雲集如金復手自料理分功役作往往兼數人凡九閱歲而始成為工三萬餘為木石甓堲之費直金萬餘高三十七丈延袤二十八丈八尺雖九級之尊[母-(、/、)+〡]改舊觀而壯麗奓鉅儼然若攬化人之袪而造天中矣如金又能賈其餘力化造能仁丈六金像及圓通妙相慈氏應身種種悉偹自是不能以其名隱而漕使者符攝俾主寶應湖隄緣如金意難之業已不可止遂示微疾而逝其徒之住持茲剎者追感無已俾居士記其略於堅珉居士少嘗讀史至齊梁魏隋間見天下波靡於西竺之教盡發齊民之蓋藏而糜爛之金碧宇舍文繡土木疑其蕩而亡所莭得達磨有漏小果之一語以為快然至梁武之末契折蘆渡江面壁嵩少魏之女主亦嘗再使問存當時永寧之剎上徹霄漢下窮黃泉吞若同𠫵者八九而未聞有所風止者何也盖以實引冠達而以權聽胡媚也此所以待中智下根之異也破相盡於大鑒即心標自寂公夙慧之士一時為之穎脫而百丈繼之別樹法堂不立佛殿丹霞燒木佛以禦寒玉泉書祖名於犢鼻乃至有盡撤諸佛投之水火而即師子坐設臯比者曰佛菩薩假名也西方假地也天堂地獄假設也今夫律者人之所不樂受也財者人之所不樂捐也非有甚畏於彼者未有能去而就此者也今天下之號為叢林者眾矣然往往創自六季及唐至宋若元而復者有之矣創者何寡也其在於今則[母-(、/、)+〡]論創而復也因而餙之者非宮掖之重則大璫醝賈耳於齊民何寡也非古財力之獨易而今之獨艱也其權屈於實實之不足而權亦因以冺故也嗟乎冠達而前尊佛之跡而迷其心百丈而後得佛之心而絀其跡跡絀而心存此其重奚啻倍蓰然而能使佛之教日凌夷而不振者亦一濫觴也夫以吾郡之一窣堵波於佛事至猥小耳以如金之為幻而使人　之苟有所就其功德亦至渺淺耳然使闡提之眾因而有所提策振怠而為警破恡而為施閭左之金錢粟帛不去而之狹斜改陸博游冶闘訟之業而皈善地者非亦末法之一助也耶諸公又為言郡以推聞天下其勢盤紆若龍而茲窣堵波實為之尾前者災民為之謠曰龍無尾雨不起今茲大有利哉則非居士所與知也

入郭過南湖望報恩浮屠

高啟

雨過春陂柳浪香布帆歸晚怕斜陽漁人為指江城近一塔舡頭看漸長

元日登北寺塔時重修落成

張鳳翼

雞辰風日愜招尋雁塔岧嶤試一臨二梵果中應是福百年刼後再成林城懸北斗開天象標出西湖接地陰欲向上方題姓字躋攀不覺入雲深

北寺浮圖(有序)

范惟一

寺在吳城臥龍街上浮圖九級制甚鉅麗相傳創造於孫吳新於隋唐再新於趙宋所謂蘇端明施金龜以藏舍利即其所也正德壬申燬於火嘉靖間方僧如金募財復新之如金多異術走木末若飛鳥余嘗目覩云

臥龍靈氣湧浮圖九級毫光散五湖拔地高標雲幄麗接天寶樹相輪孤孫吳灰刼經興廢學士金龜任有無見說如金多異術總因象教鞏南都

數年前北寺塔重修近復見正虎丘佛閣二事俱絕奇惜無好事者勒石紀之因述其槩并寓所感

張鳳翼

通衢城中臥龍似北寺浮圖龍尾起一朝不戒罹熒惑萬里雲霄失龍尾當時崢嶸那復然行道蘧除歎成毀異僧躡屩何處來身掃刼灰忽經始猿猱攀援未足奇鸛鶴成巢差可擬眾材奚營若湧潮羣工不鳩如聚螘巨功落成還舊觀諸天光生舍利子屈指於今纔數年虎丘復見茲奇事崔嵬山閣日阽危大木難支欲傾圮計需檀越千黃金所得方沾一杯水欵門忽焉過梓人持引執杖符柳氏經營已入𮨇盻間眾人難之獨輕視從者環向僅八人視色聽言惟指使夜闌棟宇皆作聲朝來端莊直如夫胡然而欹胡然直使鬼為之固如此神奇詭秘不可知僧誇佛力欣欣喜異僧示寂不再得梓人欲行或可止𮨇言借爾回天力為我黌宮正頹靡

玄亭閒話內一條

周錫

蘇城北寺浮圖火一書生夜半登樓見火如連環空中從東北來至浮屠火即起已而火滅其連環復從東北去

蘇郡虎丘寺修塔記

張益

虎丘寺有塔凡七級在絕頂故視他塔特高始建於隋仁壽九年當其掘地築基得舍利一人聞空中奏樂井之吼者三日虎丘既為蘇之勝地而塔之靈異又若此其來遊者不但欲遂登覽之樂且以致崇信之心焉寺凡屢燬塔固無恙洪武乙亥僧舍不戒於火寺焚延及浮圖永樂初住持法寶重搆殿宇而塔則專託寺僧寶林加葺之宣德癸丑火復作於僧舍浮圖又及於灾而加甚於昔焉住山定公南印慨然嘆曰是魔耶數乎不有廢也則何以興人能興所廢無他在其志之所立𮨇何如耳乃罄衣貲所有粗具材石既而巡撫侍郎周公郡守况公聞南印之有為也即捐己俸首助之郡人爭以財物來施由是材非美者繩墨不加石非堅者礱琢不及經始於正統丁巳之春落成於戊午八月三日露盤初上白鶴數十廻旋塔頂久之乃去舍利之光連夕燭天既閱月復有紅白之光自塔頂出橫亘北斗之下靈異荐彰眾目所覩謂尤盛於塔之初建時也南印又因餘財創搆大雄殿丹碧交輝寔與塔稱惟前塔之重建也始發心於南印而力之所成就者多出於周况二公之樂施力於此者又因南印梵行內學高而且深有以動之也南印字味蘗南印號也盖為天界住持蒲室之孫樸菴之子禪泒傳自臨濟歷吳江之普濟湖之天聖蘇之承天住持今為郡僧綱司都綱僧臘踰七袠矣嘗承　召命較藏典於北京海印賜賚便蕃緇素致榮艷焉其徒永端斵石於寺求文以識其師重建是塔之由用示久遠予嘉南印有志於事而竟成也乃為書之石云

賜進士行在翰林院修撰承務郎姑蘇張益撰

登雲巖塔

沙門青芑

衷情殢幽欝登陟睇遐荒草滋饕宿雨林薄迴陽光雲颺產孤嶼鸝鳴㨿高岡圓吭如有得輕飈隨低昂澄江界天極欲濟豈無航睠時遇坎止韜迹事括囊志潔道詎昧時濟理自章世囂孰觧領朝營夕不忘先聖去已遠感抃空慨慷

塔影(虎丘十詠之一)

𮨇阿瑛

塔倚高標立樓深一竅虛海風吹勾影顛倒落方諸

虎丘塔王太史繩武同賦

袁襄

雁塔翔雲表龍宮湧寺心乘高冝眺望暇日與登臨山面支硎逼湖窺震澤深平生飛動意慷慨一狂吟

登虎丘浮圖

徐學謨

春色宜高望丹梯引睇遙金輪從地轉花雨颯風飄勢涌三天出雄看萬里朝無能生羽翼直欲駕扶搖

隔溪望[土*龠]影

周治

危影矗林杪幾層雲外浮望來仍地湧躋處擬天游香藹盡空界燈輝滿夜洲如何聊置足頫眺此清秋

橫山舍利靈塔銘

嚴德盛

竊以至理無言非言無以寄理玄蹤無體非體無以明蹤然則八十種好呈應身之妙三十二相表化質之妍至如獻土童兒聚沙稚子尚獲無窮之報猶成莫盡之因況撒身命重財崇諸聖業者矣但樹因之最無過起塔崇福之重詎甚建幢而銀青光祿大夫吳郡太守李顯者乃華陽杞梓江漢芳蘭夙布素誠少匡王國吐納風雷之際出處朱紫之庭縻爵峻於其身隆基茂於往葉溫良洽於郡國孝友睦於閨門建莭賛治張振化風門雖望族世載公卿安仁樂智之心無違終食謙明惠厚之德造次必存仍共獎勸郡部官人奉為皇帝皇后齊玉六宮眷屬各捨七珍同崇八福在郡城之西山頂上營起七層之寶塔以九舍利置其中金瓶外重石槨周護留諸弗朽遇刼火而不燒守諸不移漂刼水而不易時有龍華道塲比丘法首者嵗居齠齔即起踰城之心年將志學仍持航海之操自離親捨族三十許年洞識苦空明閑法要誠心內發冥夢外酬時聞此山是古之佛殿乃共於此所成斯勝業願寶鐸常搖法輪恒轉含生廻向　　歸心上通有頂之天傍及無邊之地同離生死之苦俱成湼槃之樂其辤曰

相焉是滅法矣非生盖纏虛萃渴愛徒盈不無不有何體何名業風既息法水便清以茲勝地令德來持功施合矩化動成規如雲出岫狀月臨池清流不倦貽銘無疲虔心局體同歸共慕施彼七珍崇斯六度下被群品上資天祚萬福莊嚴千靈輔護少宣令聞特秀苗聚輪轉三有馳流六通獨善非德兼濟為功俱成法雨用息塵籠

大隋大業四年歲次戊辰九月辛未朔八日戊寅立銘吳郡司戶嚴德盛製文司倉魏瑗書

靈巖山新建磚塔記

孫承祐

吳靈巖山即古吳王夫差之別苑也太湖渺白涵其側虎丘點翠映其後自餘崗阜川瀆沃野土田環遶帶縈若視諸掌代遷人異倬為佛祠愚守藩之七𥜥也屬丙子歲冬先國妃居共氣之親鍾斷臂之禍詩人罔極聊可諭其哀素王尚右未足申其制繇是顯營雁塔冥助翟衣於山之椒累塼而就基其巖所以遠騫崩之患黜其材所以絕朽蠧之虞不揮郢匠之斤止運陶公之甓自於經始迨爾賀成凡九旬有六日仍以古佛舍利二顆親書金剛般若一編寘彼珍函藏諸峻級美歟上聳地以千仞塔拔山而九層巍巍下瞰於婆娑杳杳平觀於寥沉纔疑湧出或類飛來如日之升無遠弗届可以高擎天盖可以久鎮地輿實在報先妃之慈薦先妃之福也覺雲澄足定水澄心拂石仙衣尚為遊轉無垢佛土終正菩提抽毫直書用偹陵谷太平興國二年平江軍莭度使孫承祐

靈巖塔辨

馮翼

山志云宋太平興國二年藩臣孫承祐為姊錢王妃修冥福建塔九成藏古佛舍利二顆親書金剛般若經於峻級中記云不揮郢匠之斤止運陶公之甓乃磚塔也不知何年復搆以木邇燬於雷火者未知即是此塔否馮翼云宋所建之塔非令靈巖塔也凡古剎中小小建置必有記豈梁天監二年鑄塔缸建此拔地巍巍者竟無記乎如第一宮碑吳文定寬猶及見之今何在矣如圓照禪師無際之塔賜額於政和二年亦必有記今僅存碑額於荒蔓間歲久失據妄有指名卒非其實也按宋塔記云九級今七級一誤也不揮郢匠之斤止運陶公之甓則無木矣茲於萬曆間雷火自級中熾熖三日夜而鐵缸始墜則自下至上皆木也與不揮郢斤不合二誤也記云藏古佛舍利二顆金剛經一卷而佛牙不載入記豈佛牙不足鎮塔何灰燼中木篋得存偏著靈異三誤也梁天監二年鑄塔缸已有明徵則宋記宜云某年某人建某年某人重修不曰修而曰建四誤也記云賀成凡九旬有六日若如許巍巍之工定需經歲豈不百日而竣耶五誤也山史云未知即是此塔否一時未置辨但翼嘗過㠛山何氏有廣庭庭有老梅花盛開周墻俱斑剝研石翼甚異之主人云此何足貴舊有金沙塔甎規制甚古可作研並為人取去翼瞿然曰金沙塔何在乎主人曰在琴臺下稍西塔甎今可得乎曰盡矣依稀僅存廢址始信甎塔記非今靈巖塔記也土人幾世於斯聞見真切何所誣乎先是翼謁父執許機於楓橋見几上一研甎銘曰靈巖寺浮圖石廣六寸長踰尺吐雲雷吸風日刼火燒塵土蝕千秋萬年誰拾得叩即淵淵噓乃濕是藐秦碑誇漢勒𣂏數斛之石墨潤生花之夢筆翼展玩良久意靈巖塔巋然無恙未嘗損一甎也特木燬耳即有甎與鐵缸俱墜鐵且碎況甎乎是惡能周正若此蓋蓄疑不決者有年聞何氏說而此甎為金沙塔甎無疑矣今人不得其實而指百步街石幢為金沙塔不亦謬乎然記中不及金沙二字抑亦疑也

天平山樓望靈巖墖作

范惟一

倚樓聊騁望香塔湧諸天疑雨蒼龍起瞻空繡柱懸毫光河漢表紫氣斗牛邊為憶宵燈燦靈山象緯偏

光福寺舍利塔記

崔鵬

式觀元始𦕈覿玄風夏巢冬穴之時茹毛飲血之世一寒一暑一陰一陽其道雖分萬彚猶塞逮乎伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契由是文籍生焉然後歷堯舜至周孔由是釋像興焉及乎東被大漢尤加崇飭按牟子云佛生天竺假形王家即其生也又云拂衣雙樹脫屣金沙即其滅也然雖示生滅之相詎加恍惚之道何異經巨海者終年不見其涯測虞淵者畢世不知其底吾以此觀之佛理不可盡也若夫舍利者即金人之遺骨堅剛不壞變化自然西天敬之立為塔廟昔育王見而丕信吴主修而放虔迤邐南移年代頗久　哉寂滅之理豈一魯男子以探其好焉余素不留心略為敘事故經云若能起塔供養皆獲福田此乃聖教所談事豈虛謬固知為善者天報以福為非者天報以殃雖則玄妙難求而實精專可驗光福寺者即梁九真太守顧氏之家山也士有惡嫌塵網種植善根遂捨林泉建茲佛剎立寺之始其由此焉斯地之銀闕移來洪波架出碧岫孤聳青天下臨洞庭勢控吴苑上止斗牛之宿旁連太伯之𭏟何必鼇負蓬萊蛇蟠崑閬歇樵翁於片石臥禪子於幽林草樹麗而攢花杉蘿深而蔽日長松古栢緣情無塵世之機遠岫平湖舉目入𥁞屏之色其僧自相謂曰此之靈境爰有上方可以建立亭臺而莊嚴廟塔既而不日不月其功就焉斯塔也梁大同之中建矣唐會昌之末毀焉興廢之由是其一也然則基址雖在而乃煙蘿以荒於時咸通中困敦嵗天子明睿四方清平野人入朝賢士出世而我吴郡云之一也鸞鳳異態龍武殊姿嘯傲誰同孤高自得霜雪徒侵碧松色塵埃難染白璧光嚴陵臥時國乏賢良鄭均閒時位齊卿相魚腸之劍利斷鯨鯤龍頷之珠光浮日月燒金屑玉閒邀蓬島之僊釣月歌風隱笑武陵之客公不惟優游儒籍然亦探奧釋門故儒則素王間生於釋乃金人謫下則知人情難及智用全殊每登山而躊躕因驚塔之荒毀是斯塔之將興也一則合天中后聖德遐被慈心普施行是日之堯風徵當時之漠夢於是三寶起跡十方歸心布金祗園圖像花界今者又塵清域外鏡朗天衢金柯開鰲背之花寶位乾銀河之浪玉潢丹甑坐分瑞應之符樵子漁翁胝唱太平之曲二乃遇公道窮生滅心達苦空信塵刼之迷途悟法門之了性迨我家之舊迹再葺蓮華護我佛之真身重修寶塔然後增基表剎薙草開林剪荊棘而雲平列松杉而洞出時維三月莭属九春𪄙吟風而千般草垂巖而萬種建金棺而心動羅寶盖而雲陰緇徒共贍士俗咸悅芙蓉坐上飄三界之異香簷蔔花間散諸天之法雨是時也祥雲結綵氛氳於行道之壇慧日澄華照耀於然燈之位公乃覩相生善至誠感神遂發善心爰命工者於是依憑氣象結構規模初標覆簣之蹤漸著凌雲之勢亦有飛閣周繞迴廊　連石工呈奇巧之才梓匠設雕鏤之妙壯觀而　蹲虎踞巍峩而僊掌蓮峯繡柱矻而星攢雕梁赩而虹指掩映而初蜃吐崚層而欲𩿾飛不踰一年拘就工畢斯狀也險體千仞高標七層疑兼鬼工又若神助上穿星漠下壓雲根豈劍閣之能齊比爐峯而尚峻鶴歸天而一駐雲𭣣霽而半開發郢客之詩情壯吳宮之地勢金輪縹緲亞日月以高明雁像參差拂虹蜺而若動偉哉塔之美也其功杳莫繼焉至若遊人訪景淑女尋春入幽徑而攀蘿步晴崖而拾翠巢鳥暎葉嵐煙惹衣苔舖石而霞斑花朠峰而綺合高瞻闤闠千家之臺榭龜文逈瞰林巒四面之波濤練色其乃金飈屆莭銀露催寒何用悲秋正堪憑檻天朗而雲霞弄錦風高而松篠張琴蒹葭之浦上漁歌蒲蓼之汀邊雁影叠浪裁古人之素群山闘少婦之眉開謝客之愁襟抒休公之佳詠松間踈磬伴高鳥而飛來湖上輕煙暎孤帆而掠去斯塔也非公不能見矣斯景也非公不能剏焉時有勾當僧道居文瓚崇建等皆以高空皎月深谷奇松掛衣錫而雲閒臥煙霞而鶴瘦真宗真理金言積於情田無垢無塵玉蓮生於水上且小人識比求劍材非利錐焚香雖效其不𢌞叩角常慙於未達辛苦十載每思蚊夢之徵搏躍九衢頗有龍門之志曾勞閉戶何啻仲舒之三年誰念無家更甚相如之四壁惟公不捐質㣲詞陋命作斯文操觚長吟永日忘輟何以著公之美大播芳風

吳江寧境華嚴寺佛牙舍利寶塔記

釋文烱

余按元時石室瑛禪師敘仲殊舊記云宋元祐壬申吳興姚得瑄施錢四十萬建塔以棲佛骨靈舍利又云吳江地素淺薄姚氏鑿地深丈土愈燥有物如豆如黍隱然有光視之舍利也其中甓甃方數丈疑古塔地宮中耳有文在理塼曰天平元年造姚瑄記豈若得瑄之先世歟元豐中其地嘗為蔬圃有婦人將娠為鬼物所遷耆舊云晉開運初因除道掘出石像一軀高五尺是則神物居守知不誣矣仲殊善為詩而文非所長故敘之事辭不逮意所云寶積佛骨靈牙舍利不著所自天平元年東魏孝靜帝之號時江南為梁中大通六年魏之正朔不可以用於梁猶梁之不可用於魏或者疑其為古之初若道家所謂龍漢赤明者埋塼之文用今字姚為虞姓此尤不可㨿而仲殊竟弗之考非春秋疑以傳疑信以傳信之義也建炎南渡燬於兵紹興十七年有王助教嘗修馬已百九十二年郡人鈕君某棄官家食一日呼其子某告之曰吾聞寧境主僧梵國與耆宿欲修塔者屢矣斯以事大嵗艱莫敢舉手吾槖中有餘金竭槖以倡必有和者爾其助吾志於是寺僧恊心勸相施者如市皇元戊寅嘯工至正甲辰年兵燬至正丁未間繼法師相囑喆師明叟與勤舊處仁等竭捐長貲營之至於　國朝洪武己未畢工於今世遷四代宣德丁未年來四十有九載中間頹隳余欲經營時有周人謝氏鈕子助吾之志不日將成層簷却散粲若繁星然則塔廟之雄麗神物之森護上以壽　國下以福民窮天地亘古今理國必然無足疑矣永樂年間余承纂修采取前人之言以留於後世而刊於石揭為永鑒庶不隕其美云時宣德二年龍集丁未五月五日當山住持文烱南中撰兼書立石

草堂吳仲剛篆

登華嚴寺浮圖二首

趙宏

躡𥁞雲梯第幾層平生健步老猶能萬家城郭煙花裡面面紅闌取次凭

昔年曾此倚闌干萬頃江湖𥁞裡看物換星移人自老風光依舊水潺湲

同三博士兩將軍登東寺浮屠

徐元

博士談經暇將軍射獵閒五湖同嘯傲三載一躋攀霜葉紅鋪地寒波白滿山家家刈新稻玉粒破愁顏

輟耕錄內一條

華嚴寺浮屠之顛望之二矢著其上簳羽宛然相傳宋南渡初金人粘罕乘快一發而中又賈似道出督時祝天自誓亦中焉以故留題者有至今塔杪留遺跡猶是元戎金僕姑之句元大德中寺僧善信大修浮屠更其巔而新之視向二矢乃圓鐵條二交貫橫亘於上盖昔人以是輔顛且以防鸛鶴之巢故耳乃知所傳大謬也其後長樂郭德基嘗作華嚴塔頴辨疑行於時盖德基嘗為州官目擊其非故有是作

方塔

錢希言

常熟城中東塔為一邑之鎮有宋建炎初僧文用募造功未及半化去至咸淳中僧法潤撤其遺搆改建方塔四面九層巋然壯觀與他(處)浮圖逈異矣或云法潤即文用再來也去縣治東十五里有水一窪舊名塔潭每當天色開霽纖雲無痕潭中倒影九層歷歷可數少焉縱橫上下忽有數十塔影凌亂波光中怳不可辨此其理殆莫測先年徐光祿振德季子故居在塔寺前其家北樓壁縫中現出塔影無數見者詫為恠異豈未觀之潭上乎(余別有記)一僧房在塔東南隅中有小屋周遭漆黑而上置蜃牎牎中隙光射壁宛然一小塔也此更奇矣相傳塔頂常有黃衣仙人偃臥於其上白晝多見之龔氏松窓快筆載其說頗詳

塔影

錢希言

常熟縣城東有崇教興福寺宋建炎四年建寺塔止四面謂之方塔俗遂呼為東塔寺徐光祿第四郎所居正在東塔巷中有客常登其樓見照壁上倒挂塔影數百座其人大怖而下呼主人共觀莫測所謂此數年前偶聞以後不知如何今其宅已歸蕭氏矣

寶嚴院

龔明之

常熟海隅山有古剎號寶嚴院吳越錢王之子祝𩬊於此太宗嘗賜御書急就章逍遙詠及聖惠方於寺中有浮屠七級極莊嚴吳人相傳自京師來泗洲僧伽塔為第一此為第二至今尚在

石塔

姑蘇產奇石師遂購善工造多寶佛塔十三層載歸海東俾信心者禮焉(出大天界寺住持孚中禪師信公塔銘序中見宋文憲護法錄)

吳中舊事內一條

陸輔之

郡城北數里有一石幢唐徐浩書太守陳師錫徙置府第鄉人夜過河上者多見鬼物乃相與請於州復置舊處遂絕

毘盧幢

錢希言

蘇州閶門內專諸巷城上有專諸墓與要𩀌墓相近萬曆年間專諸墓壞居民起出石幢一座高僅三尺許上蓮華下雕礎四壁各刻毘盧遮那佛一軀三面並作思憶相一面撒手不知何代物也今歸寒山

吳中舊事內一條

陸輔之

秀峰寺西二十里至三泮有福林寺寺門石幢刻唐咸通年又云上當慶忌尼寺盖寺舊名字已漫滅

破山寺幢

錢希言

常熟縣破山寺今名興福有唐人刻尊勝咒幢二座石斯為古矣寺即常建題詩處

半塘壽聖教寺重修塔記

魏憲

半塘壽聖浮屠按舊記云晉義熈十一年名法華塔詔賜國材以建繇晉歷唐距宋興凡一再改造嵗久寢壞先君開府覽之慨然若契夙願實始修焉建炎庚戌之亂塔復廢憲不孝顧瞻餘燼夕惕於懷曰此吾先君所植德者也疇不敢勉於是傾貲度財載加營繕紹興七年七月二日工告訖功初道生法師有童子能誦法華經死葬半塘其後遇客夜聞誦經聲迹之莫見其人旦視童子塚青蓮花塔之建盖權輿於此迨今幾八百年矣而鳩工之始役夫夜方寢復聞誦經聲琅然出塔數夕不絕嗚呼異哉僧了勤以其事來告因為之書顯謨閣直學士左大中大夫提舉江州太平觀吳郡開國侯食邑一千二百戶實封一百戶魏憲記

仁孝皇后勸善書

晉釋道生從師姓竺年在志學吐納清新人皆異服之要慧觧為本故讚仰羣經不憚勞苦遂往関中稟承羅什辨問超卓咸稱神悟後遁迹虎丘有講臺石至今存焉或時居半塘誦法華經忽有一雉常來聽受一日不見師念之夜入夢云某因聽經遂獲改報今在某家為兒子待過數年却來奉事洎師詢之果爾及出家無何童子命終因瘞於林一夕放光輝照塘塢鄉人異之啟看乃獲一舌生青蓮華因是起塔後葺成寺即半塘寺是也

雉兒塔

錢希言

雉兒塔在半塘寺傳是晉朝生道人虎丘說法野雉來聽明日誕生為城東某氏兒肋下有雉翼尚存兒後出家半塘寺中化之日寺僧造石幢葬之因名雉兒塔焉宋學士濂前生血書法華經至今尚在寺也

雉兒塔詩

高啟

黃土但埋骨豈能埋性靈昔聞宿單間曾吐蓮花青身臥長夜臺口誦西方經尋跡殊窅窅聞聲每冷冷寒燈照空塔時有山僧聽應使隣塚䰟沉迷𥁞皆醒

稚兒塔　半塘兒為竺道生童子誦法華經死葬此晉義熈中商人謝本夜泊聞經聲但見葬處蓮花青色言於官詔建塔宋紹興中修塔塔中經聲又復夜聞焉

王賔

芝草能生古樹根蓮花宜出異人身塔燈明處風鈴息清夜經聲誰再聞

破山高僧塔

居簡

寺倚四僧傳僧今已蛻蟬塔隨榛𣗥老德與苾茤全翠滴添衣重雲低染屨鮮何年山脊斷飛去玉蜿蜒

修虎丘塔頌序

釋圓至

曹洞氏之老秀公鎮虎丘明年始以官命并西菴墟之徙其棟瓦椽梠完寺壞屋於是虎丘隆禪師之塔破而復新藩級崇宏奧閾冥深戶容庭貌煒煥赫奕觀瞻聳悅如教復振論者多秀公之義頌聲不期而作焉惟禪師之道於臨濟氏為正徹的受當教統之季群宗遺支微絕不嗣獨禪師眾胄曼衍天下百年之間以道德表茲山居禪師之居者父子弟昆後先之踵相接也然皆熟視其祖凜然欲壓於頹簷仆壁之下莫肯引手持一瓦一木救其風雨寒暑而秀公異氏也獨知尊教基飭祠宇致孝乎非己之祖豈惟善善之公足以滅黨私而矯薄俗彼為人後而遺其先者視公之為宜何如也

翠峰山居修普同塔記

陳宗之

翠峰自雪竇開山天衣禪師從之始聚徒匡眾建設林宇鑿井以通汲則有悟道之泉置塔以代封則有普同之穸是二者生養死歸歷五百年未改也山中僧喜牧豕釀麯破律放濁惟山居片地晨鐘夜梵楚楚有風規隣僧忌之托形家言謀毀其塔向高尋餘今則童然與絫絫者相伍兔絲燕麥棲荒莫掃賴諸檀信呵護稍復舊觀然已岌岌乎有餼羊之虞夫無塔是無叢林無叢林是無天衣以來燈燈相傳之法系也其為関係甚鉅近日高緇有以修復祖塔與薦紳犄角者此猶有僧俗之辨若同棲淨域共託祇園而僴然肆其闕翦此豈欲以屠酤之氣抹殺五百年宗風乎多見其冥悍不知量矣於是主者寂上人既正告大眾屬余記其成毀以俟後世考焉嗟乎法教陵夷如棟斯崩繇塔推之其賴弘匠支撑傾圮者豈止塔焉已哉辛巳仲春長洲陳宗之撰

聖恩寺禮三峯和尚塔呈剖石宗師

楊士修

日高山霧開山夢忽然醒梅花千萬株參差露光影遙看一片白雪海波千頃院宇久廢沉次第得精整古像開慈顏侍衛現勇猛興復端賴誰吾師神烱烱洪鐘晝夜鳴草木都似警稽首寶幢前竹篦正嚴冷嶺梅遍地香如何能有省

吳都法乘卷第十上之上

吳江周永年撰

壇宇篇

土石諸山魚龍舊宅凡遇布金皆成淨域漢季迄今遞代增益成壞相尋莊嚴靡惜賛塔諭僧

高皇明德鐘鼓聲聞紺園殿碧述壇宇第十

蘇郡開元寺重建萬善戒壇碑

朱希周

我覺皇之化降流茲土自王都建於徼塞莫不遠倣聖居之遺制精構道塲肖設法像以為供養名山奧區之內徃徃金鋪交暎梵唄相聞至不可以數計使蔑戾車地雖不生逢三寶亦得𥨱覩真儀遐想法會之餘風用以知日月之光雖穢必及其亦可謂盛矣然皆不過人間塔廟之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹經祠之數而已間有號為度粵倫類卓詭今古者則又不過以其宮室之美儀像之雄可以興人虔恭耀人瞻視未有聖神妙應之蹟來止其中真若世尊親涖之地者也若乃法王靈化之所託無上福田之所萃為能比崇覩史之宮躡蹤耆崛之嶺八部之同欽仰列聖之共咨嗟令河東之勝槩失其瑰奇洛下之伽藍忘其妙麗名稱普聞沙界為天下第一最勝希有者惟我蘓開元寺為然寺吳赤烏中大帝乳母燕國夫人陳氏捨宅之所建也本名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺𬱃郡擇一大寺當之易今名焉當西晉建興時有維衛迦葉石像浮海而來届於滬瀆為里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作於印度諸王流光現瑞事猶真佛則與旃檀之相石窟之影同其威神至誠禮覲無罪不懺永刼不沉苦海則與阿育諸塔同其利益徃來天人皆有懸記雖久滅度而化形在世所作佛事未嘗暫廢則又與千佛之鉢同其流傳其重如此於凡所在之處固不異佛之躬至其地其貴重豈復有與等者而況支那之邦自有生民以來未嘗一覩神功妙相巍巍若是其重斯像較諸五天踰百千倍則於斯寺其生崇重之想又當何如也奇渥溫氏末寺被兵燹惟二像威力加持巋然具在而昔所營受戒之壇及諸殿閣皆已蕩為灰燼矣入國朝永樂初寺僧永宗重締創焉嗣是永宗之徒相繼繕治悉近厥舊迨嘉靖甲午之春僧復不戒於火舉寺無恙惟壇獨亡於時道人正清實主其寺每興歎曰大雄分化之地非常剎等必規制具偹始稱嚴奉之意一寺之偉觀盖莫過於壇壇他郡之所罕有其名亦嘗聞天下無壇是無寺也寺之不振何以上當二聖降蹟之心下副億兆依望之志哉且吾於寺有守護之責使千載之名迹當吾世而墜吾甚懼焉吾今所以光昭聖宇永事諸佛仰酬慈蔭之息者庶幾在此舉不敢以不力乃矢心殫慮以興復自任而四方檀越皆素孚正清之德行輸財助役者輻凑鱗集由是卜吉命工即故地以建室而築壇其中又建普說殿於其前經始乙未之十二月三閱寒暑而告成又五年莊嚴聖像成𡊨凡二級崇七尺有奇廣二十有九尺四面列階而陞壇之上設毘盧遮那如來像而護戒諸神圍繞其側焉壇之外設普門法王子大悲像而十八應真環坐左右焉扁其𬱃曰萬善戒壇其堂宇之宏敞壇塲之整肅與夫金容之殊特皆出正清之意極匠氏之能前此所不及也大功既成深自感慶欲紀之金石以詔後人介予友人許國請為之詞予惟說戒之有壇自佛在世時諸所住處莫不皆然意善來眾咸稟具於此末法奴為比丘則吾惟幸其名之不亡爾然豈不猶賢於名之俱亡未可視為冗設也失眾生淨智妙圓本自空寂浮軀幻識全體即真而稚子何知類乃忘衣內之寶珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十惡縱其惑大火逼舍而猶未悟鳩盤随逐而猶弗驚遂使剎那之過還招千種之殃一生之業致感萬刼之慘苟非攝心遮失護根絕緣則結使其可盡報障其可離四山其可摧輪轉其可息哉且聖道遠而難幾凡情近而易惑不有所斷則焉所忌而弗為不有所禁則馬所遵而不犯致令無始習氣日染益熟則純蜜之味豈垢器之堪盛峻極之峰豈跛驢之能步真如道路不亦愈遠愈難乎故如來以一切種智攝三界而因地之初必先戒律菩薩以六波羅蜜化四生而萬行之首寶重尸羅下至聲聞獨覺亦莫不護戒如明珠若優波離為持律上首是已豈非乘雖分別說三而戒皆必不可闕者耶是故大之有四重十波羅之嚴次之有二百五十戒之[供-八+冉]又盡夫調伏之法則有三千威儀八百細行之精密必其慎於奉持纖毫勿失使身心圓潔如淨琉璃始可以習定發慧泛寂滅之海而登觧脫之樓遊無礙之堂而踞法空之座此三無漏學所以為諸佛出世之要亘塵刼窮十方而莫之有改也昔者釋尊亦嘗云一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見及金河𮨇命之時荅慶喜最後之間不過曰未世修行當以戒為大師而已是故古人之於戒喻之大地以其能依茲𧺫行也喻之城郭以其能禦諸侵宼也喻之時雨以其能生長萬善也喻之甘露以其能消滌煩惱也喻之浮囊以其能運度大河也喻之津梁以其能濟諸沉溺也喻之良醫以其能治諸百病也喻之燈光以其能破諸黑闇也他如攝諸律儀而法身由此具懾諸善法而報身由此得攝諸眾生而應身由此生甚哉戒之用不可思議也不嚴持戒而希般若之境何異灌水漏巵而望其盈者耶雖然亦有不能同者三塗苦難不可以得戒天道染樂不可以得戒其能整心慮受聖法僅見人道為然耳而欝單越中又以福報遇愚癡之障不堪聞教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣諸天之樂而持戒或止著人間之樂而持故六欲之嚴麗十梵之光明輪王之自在大𢪔皆持戒之果也而反是則為諸惡道矣為五濁世矣上能成出世菩提而下之猶能極世間上玅之報戒之饒益有情又如是又可不隨厥分量而益加勉也哉惟昔劉宋時求那跋陀三藏建戒檀於南海法性寺預䜟云後當有肉身菩薩在此壇受戒越二百年曹谿氏出而應之壇之名用是至於今不[褒-保+曰]使今日庶有如曹溪者出而蒞斯焉則傳之厥後雖與大千俱壞可也是豈非予之深望於茲壇者乎而亦豈非正清建設之本意乎正清弱歲去家入寺齋素梵潔出自性生由少至老確然一致其於妙戒亦與有聞昔嘗覲無量壽佛於　　謁慈氏於岳林禮文殊師利於清涼拜大勢至於真定朝觀自在於補陀巖登峨眉獲覩普賢著瑞過瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至終南雲臺㤗山大嶽神區異境足蹟幾半晚為是役雖謀於本師廣智而出己勤勞為多獨營無侶眾或虞其難成而魯未幾何忽完勝果非其志行誠䔍安能致神力𡨋資群需咸裕就績若是之偉也近又為二像殿頹壞修埋方備苦心盡瘁有人所不堪者余聞佛云若信人能補治故寺者是謂第二受梵天之福佛語非妄今以正清之事論之其効力於三寶至矣其植福於幽冥厚矣則其食報將來又何彊限也余既大慶勝功之圓又深嘉正清之行欲表之為當世勵故不揆蕪淺輙敘建置顛末又為讚歎持戒功德以俟學道之士覽觀焉然予又思茲寺肇自孫吳迄於今日更千餘祀間凡再罹刼厄皆幸有寺主之賢暫廢旋復然皆用力艱苦是則繼此來居寺者可不諦念而恪守之乎今壇雖已就緒而法殿山門尚多傾圮方謀漸次修葺以正清善願之堅宜無不遂予耄矣他日覩寺完美尚能為正清記之文成遙對戒壇再說偈言　　稽首聖主萬德尊天上天下更無比了達真性如虛空永斷煩惱所知障扳濟四生出長夜而功不起度生想況餘無明諸妄念一切世間惡毒業如實知見三界相無有生與死可得塵刼常坐普光殿千聖百主盡朝拱凢夫垢重不令見而佛原未嘗滅度眾生各有本來性其中一物無所有身與心識俱幻造五欲塵境猶電露云何狂子妄生執因此作諸不善咎生死徃來如旋磨諸道更歷無停時業海茫茫浩無際沒溺其中安易出欲求觧脫出離路須是先從持戒始譬如流水勢洶放不有隄防難可禁又如悍馬恣狂奔施以韁韈斯調伏八萬四千塵勞門一持禁戒悉能斷如雞初鳴有曙兆漸　除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可學猶如植樹根已固自然開敷漸成實念念思慮悉屏除修首楞嚴佛毋定一念勤求無上覺非先持戒安能爾慈悲喜捨無量心皆是戒持之所生施恩精進及智慧亦先持戒始可行禁戒不持惡不斷身心污濁罪未免如人無足欲遠步必然毫髮無是處須彌可傾海可竭佛所說戒不可改至尊堅固不壞身色相光明悉圓滿非修梵行無染漏何緣致此大果報琉璃為地清淨國佛在其中最安樂寶樹萬種列道側無有荊礫并堆阜皆由徃昔能持戒離諸穢雜諂曲心故生功德莊嚴土超過無色色欲界苟使不能嚴持戒猶尚不得野干身何況具足大人相眾生若能盡持戒應無鬼畜與地獄亦無五濁汙惡世戒是行人最重寶苐一趣向涅槃門出世舟航孰過此所宜愛護如身命身心無患得自在毛孔遍出旃檀香十方諸佛共嘉嘆天龍藥义咸欽仰方今邊地當末刼俻行十惡極純熟外道魔民如火熾沒身不聞三寶名不念永世輪轉苦亦復不思出離道豈能發心向菩提知有妙戒可佩服我願列聖大慈愍化蹟下生扶正法應身來坐此壇場擊大法鼓警眾睡悲此童蒙目俱盲深夜行於險絕道智燈懸照在虛空方便提携出通衢今此壇名聞忍界億萬千年無損壞梵王天帝散名華摩尼力士日呵衛三千洞然毫末盡此壇常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉資政大夫南京吏部尚書致仕前翰林院侍讀學士　經筵講官兼脩　國史睢陽朱希周撰前翰林院待詔將仕佐郎兼修　國史長洲文徵明書并篆額

重修蘇州府開元禪寺之碑

祝允明

吳大帝赤烏中乳母燕國夫人陳氏捨第為空王居在今闔閭子城中之西南維時釋端文師寔肇其績寺名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺𬱃郡擇一大區專之吾蘇遂以通玄當焉開元之號於是始著晉代有石像二石鉢二浮海面西至于郡之滬瀆里人朱膺虔奉入寺迄今遂為中土神寶詳紀見於法苑珠林諸典而韋太守應物皮處士日休以來吟述接響寺於是為選佛場內神化名藍又不特稱大而已舊有贍僧之田為畆千餘今雖未復而剎右蔬圃廣數千兮猶陳夫人花苑也牲石之載名文久顯而奇渥溫氏倒屨之末郡罹干戈寺歸刼灰碑亦觧碎雜伴瓦礫故無得而稱焉　皇明平定永樂之初寺主永宗和尚重翦茒𣗥弘建諸果為大雄殿為千佛閣為山門為戒壇為僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像設畢備而神像與鉢巋焉無恙寺觀返舊繼者指南又返綠陰堂以待海內名賢之蒞止堂盖元統乙亥恩公断江所造虞文靖公記之者也惟正大殿未就南公之徒澤源宣禪師奮為經籌餘三十年而復竟成於是故蹟無遺廢矣宣之上足潤公天雨持席既久亦復新𡚁易殘補缺增華潤傳濚源潔濚傳令玉澗清公益克紹述以戒壇殿壞特甚更撤建之而塗塐儀相整肅具足芳園流池曠廣澄活卵濕育殖果木茂麗中興之功更為大成則今弘治丁巳年也其徒與外剎同勤莫不一口讚歎清師之功堅固光明勝果既圓靈場載闢是冝追初照來登示金石謂余郡士刀筆可寄竊惟千載神區五天分化道俗依仰遙賢稱誦一旦完結輝赫江海凡音肉語不能宣贊乃為錄述本末大概姑為刊著以伺鴻手行字就列復說偈言南𨵻浮提最四洲茲藍前後表江南吳媼唐王創繼雄十號具足天人師浮大瀛海化身來神通變現悟眾生靈感道俗昭贍部刼輪環轉壞復成紹千歲徃啟萬來大哉諸此勤宿力今力轉大惠清師殿閣欄楯耀七寶慈容變相威儀嚴旛𣄢香花燈燭等𭘻樂莊嚴種種具流泉疊山曠大園花葉果蔬禽魚順如大日月開光明願此功德在人天無量無邊遍恩有諸佛菩薩摩訶薩

綠陰堂記

至治壬戌集始遊吳斷江恩公住開元光公雪[片*忽]客予所同徃見焉是時斯堂方成樹陰四合三人者清坐良久共歎韋蘇州綠陰晝寂之句有心觧神釋而不可名言者恩公曰子為我記之乎予曰諾未幾還禁林綠陰之勝槩徃來于懷欲以數語道時所會了不能成自是居十餘年每初夏時天子燕閑穆清中外清謐予與學士二三人待𮨇問於閣下危坐終日遂無一事亦綠陰之一時也及㱕江西以久處北方不耐新暑輙求泉石以自容蒼松古磵人跡幾斷此又綠陰之一時也然穆清親切嚴密敬畏端思固不逮開元之適而山中枯硬寒絕殊乏清潤之意求夫寂然湛然之中純粹洞徹生意充滿融液如開元所遇殊不　得然後知韋侯佳句非言語意識所可到也是以終無以復恩公者豈忘之耶昔人以為同此境其人脩證造詣不同則所見遠有差別況人境俱不齊者耶今恩公年垂八十㱕坐雲門之上道德日盛予切諷其舊吟如望積雪暎空不見其迹光公㨿坐此堂亦有如當時可托以記者乎元統乙亥四月蜀人虞集記

石像銘跋

右銘載在郡志開元寺額中按梁史稱帝六歲能文讀書十行俱下在東宮十八年而遇侯景之亂景弒武帝立之甫二年亦遇弒然則此銘堂是居東宮時作也其時所稱通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今臥龍街北報恩講寺是已武則天㨿唐改名重玄寺玄宗開元中始改今額其遷入南城盤門內後唐錢武肅土鏐子元璙為之也至宋紹興間守臣洪邁復作戒壇以曹溪六祖常從法師印宗受具於新會印宗吳產也俗遂傳此為六祖受戒處元至治間寺燬則有僧光雪窓恩斷雲重建之又取韋詩綠陰生晝寂句作綠陰堂入　國朝永樂中重脩越二百𱵲為今萬曆中間興廢莫詳㨿余所目擊二石佛殿及戒壇外尚存大雄殿一座前四天王殿後萬佛閣二座勢已日圮綠陰堂則湮沒久矣寺僧圓桂圓因等以為憂特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真淨自它剎至構緣於錢大夫有威修萬佛閣工甫竣而有優婆塞真安偕僧徒如潭如正如會等續至能以真志苦行感動檀信張承祖優婆夷性安等協力濟之於是二石佛殿四天王殿六祖戒壇次第修整僝功又建毘盧佛殿於綠陰堂舊墟而殿右原額廢地則創地藏殿十王堂普同塔以實之東戒壇相峙諸莊嚴具稱是頹剎乃復再振其端起自明宗而普修則真安之功為大焉　賜進士奉政大夫兩奉　勅僉廣東湖廣等處兵巡憲事兩京兵刑二部尚書郎郡人管志道跋萬曆二十九年歲在辛丑孟冬日

(按印宗遇六祖即執弟子礼請受禪要因會諸名德為之剃髮就法性寺智光律師受滿分戒此云六祖嘗從印宗受具於新會者誤也)

瑞光寺碑

劉鳳

夫視聽之表非𦖟識所謀墳索之外豈名言能及況乎掩覆載之舍弘彌歷運之終始捨生滅而常存離心想而自見此神聖之所不能窮而學地之所以兩絕也是以如來最初之日業誓弘通攝誘之端無方行衛沙界可窮莫非剎土法化所被周盡闡提相望支那拂空冥而拓宇盤桓江漠嵲雲霓而開席豈與夫時當移謝不能無與堕倪事有　遷改政復因之隆替者哉盖皇矣之極穹巍猶資功德九疇之能秩敘允在進修炎消六天之障寧闕飄淪會窮元二之厄烏無覆蕩自非道力所持威神自在則何以奠坤維而位上下領江海而定兩間故慈漸萬有義絕來稱妙辨三才力難圖議徃記所載有溢於削方則述詠厥文事㱕於傳譯矣夫應等正覺者語所兼善則萬行無遺究其精蘊則一切不立入微塵而不能析其理充宇宙而不勝舉其詞不可以意度測不可以緣境求雖所證知皆為幻妄悉其成就舉曰無常是惟究竟之義乎夫戒旦初分則晦景生色惠煦纔引則玄谷𠲒溫佛以種種光聚百千日輝散徹四天普現六度故大地震湧恒星不見標三際之真破無明之結馳六通之馭觧顛倒之惑於是寄滴水於巨海稽浸而涓流自如托流轉於千億窮刼而徧體未沬轉識為智復空何所空知合非覺亦有何所有凡目所接是生色塵色塵何知由己分別則心緣境立境因心生謂心即境則心非在我謂境非心則心胡為體心與境二識生其中有體無體在中非中離塵而無是性有斷滅離塵而有則何名漏盡惟捨此之妄緣求不還之見精見非是見妄亦無妄非性自然亦非和合明見兩者云何有畔漸頓非以求入半滿由茲俱遣此精理之甚深而照了之最勝也故示奢摩佗路而俯引群迷設不可徃喻而誘接凡聖唱無門之密因以廣著心宗運法忍之慈力以普濟輪刼語其功用則隸首不能舉其莫研桑何以計其蹟矣由斯而談則極於人心與綱維於世法緣化於無為與夷難締造非惟冥運相資誕啟於幾乖且功用相發並行於亭盲自熈連遺教二部結集分流競鶩者𥪡義以相詰難聲明觧脫者應機以標淵會始由初地以及無量諸禪總持於法藏蔭九地之慈雲入禪於滅盡等千載之長夜故使應身百億現無礙之靈通波旬六欲摧薰染之報業夢寐神人肇精感於東肄空來瑞像遂幻化以順緣孫主以不礼招殃晉明以傳寫蒙福傅毅通人夙生所值摩騰神足翻譯迨茲自邇慧錫振響嗣風徽于道果法乘高舉備欽挹於人天八萬四千輪王蘭若三百八寺南國浮屠象教之興歷代無改瑞光禪寺者吳赤烏年之所立也控引山河纏戒之所經絡襟帶都會八方之所走集俯瞰郊堙則東南鉅麗旁引藪澤則滄海夷衍信江左之勝地也光相空翔入煙霄而晃朗卿雲煜爚浮香界之霏㣲天瑞有四其來舊矣夫幻住者以電影為化城宮闕法趣者以智水為佛土莊嚴若乃寄工巧於椎琢豈有不藉經度而隆崇者哉寺之重緝也當我　大明　累朝之熈洽列辟之誠勞然門觀廊廡尚或闕如二千石太原王公道行之來蒞也誕義觧於英年寄高遠於淹忽酌古憲而平政爰清淨以匡俗道韻所流游於域表神明所發溢此區內凡有廢墜孰不釐舉以此寺制作缺於未竟前構幾於將隕遂令所由嗣而新之時則明英法師叅味幽奧𥁞師資於行學辨覈枉正誓廻禮於留影既虗徃實㱕和銷累𥁞理懷淵達邁興公之稱竺護境範超越異仲文之挹支林入寂照觀數逾寒暑寢興持講獨高夏臘乃披榛莾以考築嘅以闡揚為任叅眠景而措規非以補治求福九流依向四民忻悅令辟丹堊雲蒸霧集盤木文珉猋騰景附遂建天王殿於前而中貌以慈氏佛翼修廊於側壁列以應真像夫諸苦輪轉非剛猛不能斷遣群魔嬈害非威雄不能摧殄求忍精進非勇激不能奮厲拔拯淪溺非桓武不能致果積行刻練非鷙強不能堅定暝恚驚怖非壯毅不能敢决故破惡滅愆為入道之階級盪海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔於河邊奉鉢已增平等之慧洎於滅度受記親承持護之音各於其方所有闘爭忿競讎怨觸惱災害流行離非時之沴寒暑毒滛逢不善之咎咸施以無畏畀以休息去狂趭之獷悍得惠暢之恬和所以固誠信而極流通功孰有加焉者也若此五百羅漢圍繞賛嘆為佛眷屬神通游戱汎八觧之泉多聞辨才妙七種之德毫端不動納世界之無窮微塵俄傾舍須彌之成壞性等摩尼韜虛應於法器心同一月廣攝湛於真如復有四大比丘不隨滅度十八弟子別稱上足闍耆窟山開而隱迹覩史多天昇以修習聲聞三昧緣覺種性並得正受湼槃謂人無我及法無我皆已一切通達觀茲旃檀刻寫煥寶相之輝煌香泥圈範炳仙容之肅穆丹綴飛光金釭爛於壁帶宛虹遙弛銀繩耿以界道落陰蚪之𥦖窱不啻匿王於徃代奮燭龍之靈矯可埒祗苑於當年香煙夕臺罄投體而祈懺韻法晨宇競作禮乎尊經面四衢之爽塏導獎有來奏千樹之玲瓏隨方弘益孰不生希有心於霍悟厭茲大宅銷未來際之埃垢願獲菩提銘曰　𨗿矣皇始紛綸未乖首惟火風丕乃廸造清濁剖分萬類形肇三灾流行刼化悠藐湻質斯薄滔黷以矯苦喻海深塵方岳小情瀾既昬識竇無曉習氣所薰是惟浩溔孰謂知擇而甘茶蓼孔熾荒度精用俶擾如藝确犖雖獲則少簡此大悲奄乘運期往記所懸聿來於時示現迦衛誕跡伊犂肇撫千億三界是毘式譌天人窮未際垂紆軫皇軒擬息雙𣗳藉草神獻衣染神傳礪行六載攻苦休哺精忍降艱靡竭嚴固顧此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍釋梵超超輿輅咸來在前証以法付玅餙自然天花種布澡灌烟霏祥河零露為餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗爾康步悠然帝先遐哉可慕九貫興心四魔惶怖如華霧淨若月空住濯粹冲池凝和玄素默顯義林靜標仁圃潏蕩冥筌皈攝萬趣非滅官知焉取境遇綜畧規檠虛藏方屨數孰存幾用空注緜綿何有亹亹焉務即之豈遐遼不可泝仰藉安般頹頴革慮遷　變倏徃綢繆調御揭員崑陵峻誕其庶量測所窮裒廣非㨿登格惟縡爰出太清真詣始際實稱妙明領宗二匠寂寥希聲智炬載焫獲隨器盈乃作朝警徹我暝行一音所宣疇不信誠惟私諂貳忸茲怍情忉利宮殿日月天子讚詠長跽聞法彈指給園英舊淨土人士弟子高足梵志鍱腹秀流渙啟菩提眷属恬以飛光沐以薰陸乘風和翔熈怡若淑流浪靈溪逶迤乾竺廣運陶鈞茂時敷▆所有世界舉以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散軋沕雲蒸脫屣五蔭伏軾三乘洋洋法肆融融戒燈塵軌高謝世網憑陵黃中孕育易簡澄凝三達空洞六慧闡弘大極交喪永窒隙崩汩天襄憂我是用矜揚筏彼岸援手誕登獨下金鏡潛引玉繩廓矣遙漠非藉階升龍象驅駕神足騫騰惝罔圓照嚴密所應降生補處牒有代興接以正末大小殊稱有明紹隆興天蕩蕩化肘更新玄夷重朗並入下二交馳絕鞅韻徃　靡屆虛流成響疵類消液昭度開獎高探靜域如游非想治理俱泯神功惚慌廻覽覺途四闢坱漭奮迅長羅遹中一徃業非有待日崇以長法亦無門詎逆徂兩德山峨峨緇林爽)江介維服吳都宛潬翼以雲棲琳館青蒨儼來戾止爗如秋電璇階艷蔚璧帶流眄捷獵星峙嶊崣辰薦列講通谷開筵斥甸偉茲窣陼迢遙綵絢連翩飾補靡所不繕有嶫者隮緬彼紺殿芙蕖晞景珉瑤沈炫傾陽翳輝神蕋繾綣隅奧冬燠陰墀夏霰勢涌駭鱗基浮曳練遙映晬容[彰-章+同][彰-章+同]石院俯心奚貴儒首并賤無學證品輕譬縷凡極三摩地深四阿舍綱維世諦未入泥洹載哲言蒞歲月其湍愛河可竭愆浪足彈蘊景幽岫結萼中峦勤求無上揮想湼槃金䇿此振內文所貫錫渡東旦幢揭勝壇罄祀罕遘騰芳義藍

重修瑞光禪寺記

釋氏之道以慈悲因果為證故聞之者易於信向而趨善由是自西土達中夏歷千百𱵲之久當我　高皇帝之聖而莫之抑也乃親為立教上足輔治下不病民塔宇僧負咸有定制弘規睿見度越前古粵自開國迄今天下叢林之大者巍屹相望重熈累洽風塵不警非遭欝攸之𠹬苛猛之政則華煥自若也吾蘇上遡孫氏代有崇建郡城之中鐘梵震疊洪武初清理歸併詔留名剎一十有七其一曰瑞光禪寺寺在　城西南隅盤門之內吳赤烏間僧性康開山號普濟院宋宣政間郡人朱勔就院復造塔塔成而五色光現經夕輝耀事聞于朝勅改今𬱃并賜號天寧萬年寶塔元豐間圓照講法開堂堂上法鼓自鳴池中白龜出聽庭下竹生合歡枝既瘁復榮與浮圖放光故有四瑞堂淳熈間僧法林修塔白牛逸入俛首求役重負遠引迄工而斃故有白牛冢皆寺舊迹也元俶擾寺凢再燬　國朝洪武二十四年僧曇芳稍加葺治永樂改元至十五年僧普震法湧相繼戮力三門廣殿方丈列屋禾寧之塔四瑞之堂以次復焉嘉靖紹統閱嵗逾百榱甍丹碧傾落漶漫于是寺僧智湧信士𮨇章共發誓願任以興修捐資倡眾紏集善義經之營之塔甫就飾而湧示寂焉𮨇君復迎海虞僧大震揔其事苦心竭慮恊賛于章棟宇既隆琱雘弥絢莊嚴金像轉動法輪祝釐之道塲安禪之精舍飾而加新豈伊其舊至乃介眾雲集淨業日增然燈之會香花之供於諸寺特盛焉尼工於己酉畢役於庚戌凢施一錢名籍共載住持僧宗鼎念積累之纖㣲覩締搆之煩費大懼三人勞績之弗顯也乃礱貞石俾余書之余嘗聞像設供養非佛道之至者然即其毀建足以見釋氏之張弛與世治之污隆也近歲精藍古剎往往獘于賦役奪于豪僭溷琳宮為賈區摧珎木而薪槱至有削金于滿月之容鑿寶于不壞之體者既而人隨澌滅居成僧舍所得亦幾何哉嗚呼悲因果之証其視積善餘慶崇惡麗罰豈復異耶茲寺當消否之餘脫侵軼之患而首事修創先覺群迷此其教將復行為之兆矣然非　高皇帝㝎制于前則無以固其存非嗣法者勤役則無以完其壞非世泰時豐民有餘力則無以究其績一舉而三善見焉余雖未學乎佛也竊有感于斯故不文其辭以著事實若夫大闡法音廣宣宗教用昭示于久遠尚俟虖當代宰官有聲名人　嘉靖二十有九年九月既望彭年着并書雁門文彭篆

瑞光禪寺興修記

式觀生有形氣率具有心心同一性唯淨唯明吾人為最載追圓覺之體雖萬法同源而逐妄之迷乃多生不覺然語言罔及者心識心識叵得者真如良以心法無形法身無相當知大道亡言恬憺沖漠故相而非相言而忘言以機有淺深而乘分大小以悟有頓漸而教因半滿若法㱕之有淨慧之空無非能仁之漚和也以是卓錫學徒登塲選佛具瞻夫梵剎叢林浮屠層級吳城瑞光禪寺斯其一也肇建於孫吳赤烏兵燹於靖康至正屢圮尋復祥光異瑞固承法皇之注照抑亦圓照禪師招徠者焉禪師係雪竇法孫天衣嫡嗣遠紹雲門淵源有自當趙宋神哲二宗寵渥優隆嘗為吳越二郡士眾迎主法席互相抗競四方從者相望於道會下恒過數百而嗣法傳道者莫可勝紀故富鄭公聞風而得心要王顯謨瞻顏乃証本心雖遠從高麗亦自欽服甫感異類而白龜逸牛此特有情者也若無情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蟬二報噫嘻禪師以真慈善導而感化類此所謂圓音一演隨類得觧而馬鳴之言益驗矣夫以瑞光預称勝剎詎非誠然乎邇來風雨蝕侵儀像刊剝壇塔傾頹爰能矢心興修者圓悰大震師徒相仍住持宗鼎及智湧又克恊力賛襄更以善士𮨇章募緣𣇄即此莊嚴佛土賸為參學淨因垂以祝釐　皇極耳經云莊嚴佛土者即非莊嚴予惟祝釐仰賛乎外護參學衷離夫莊嚴行將崇無相佛以尊不二門膏不退輪亦自忘我相斯固能仁圓照之所期允為衲僧之本分秪今興修之所事云是為記嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人湯儒着

(按同時又有賜進士苐承直郎兵部職方司主事郡人焉承學撰一記與此文共勒一石與彭年碑分列殿內東西其所紀之事視二記無大異故不錄)

瑞光寺興修記

文徵明

吾蘇自孫吳以來多佛氏之廬雖中間屢經兵燹廢興不常而郡城中精藍古剎猶不下千數　國初歸併僅存叢林無幾瑞光禪寺其一也按寺建于吳赤烏間僧徃康開山本名普濟院宋宣和間朱勔就院復建浮屠七級既成五色光現時勔以花石得幸奉詔改賜今額并賜塔名天寧萬壽之寺燬于宋靖康再燬于元至正始葺于洪武辛未僧曇芳再修于永樂元年普震至永樂丁酉僧法湧極力興廢於是祝　釐之殿棲禪之廬以次興復而天寧之塔四瑞之堂悉還舊觀矣比嵗佛教漸弛雖名剎亦多就廢而瑞光巋然獨存盖自永樂抵今百二十餘年而室廬完好林木益茂鐘梵之音不絕則以嗣法有人焚修不墮耳今住山懷古鼎公尤重燈鉢之傳𮨇寺之緣起人未之知而弘道所為四瑞堂記及大祐所記興修本末多不存詣余再拜請述其事余為考諸傳記書其大畧如此

瑞光寺禪院建藥師佛殿碑

劉鳳

夫貞乘上義者廣啟妙門而導獎凢識宏立法願而饒益有來障染祛多生嬈累大破無明欲蓋撤無始幽蒙用砭美疢蓋七住五習既天人同稟三悔十懺為疹戾所膺故極援掄濟皈調御和銷照導揵拔賴希夷化肘自非大慈悲力隨方善救孰能免斯昏夜而獲此恬和者哉是以薄伽慈利為情故以重誘曼殊翹請因緣境以汛除憫浩刦之潏蕩殄此餘殃起沉痼之瞑迷漙茲良石由此愛海稽瀾出淪胥於滅頂意河津涘廻襄汩於滔心誓以沙界可窮要以博施不匱灑涼露以醒痟醒灌醍醐以療疲瘵傾滋液以滌滯壅抉脉髓以起躃廢審表齊以攻惑亂平泄注以除顛倒治結絡以瘥纏綿驅厲滛以蠲蠱慝使一切漏盡疴痗不產諸苦攝受毒業摧散乃廣說法要極陳功德世界以琉璃淨名佛號以藥師乘化觀其十有二大願𥁞烝生以為津梁而十有二大神復著威雄以為營衛功參皇育遂斯世以安般得度慈攝琰魔濟羣有於昬墊放逸九橫所侵破壞欲樂者皆得清淨斷遣七日受持勤向正法者即令危厄度脫是以崔嵬宮殿蔚煥寶空錯落瓔蓋倩燿法世罄宇開搆飾以瓌詭自然八億懸制模以無為神匠奇萃風飛於逸囿溫光榮鏡於逝川幢旌無待而虗翔法皷自韻於淵震犍椎朗發以雷被瓊扇無𮤚而雲啟玉醴導芳於義林旃檀苾茀於蘭吹靈諷四達於音海談牖沛浮而激清無學讚詠而忘味果乘投禮以廢筌慈澤響格於探契照悟默成於妙明固人天之所欽向而忍土所以保綏者也而此郡瑞光寺者尤一補道塲諸佛給苑前以歷歲久圮有比丘大震來自海虞薄寓丈室力并鳩度規致緝繕紺綵翼以序興光相由茲徧滿乃於右別搆禪院方更圖營補而震以戎事作遂出身衛法奮徃蹈難其徒道證等夙承師記日耳末命厲行精齊刻肌治練淳風穆如前搆鬱起遂於院後闢建藥師佛殿三楹中奉慈像及二菩薩而十二大將待焉夫降化無方則繕那於焉充斥示現不滅則真域所以炳流况微妙大願身光以相好洞燭莊嚴以琉璃周徧用物與種智無𥁞外道以大乘安立戒律聞名而得清淨劣根持誦而得具完眾患逼惱而此焉醫藥身相厭離而是焉轉化出魔罥以梵行超厄難以無恐法味以足饑渴妙衣以慰暄凉是則神功潛運輪搆速於不疾留影空翔庀徒歸乎曷有雖行檀長者時有發心而宏通遺語本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因業扶宇宙鳥注和滋絕天梁於河上象化埏埴凖華盖於宵中固經栽考卜若有相之而弘闡冥立迄非天造者哉至法施與財施務在血誠則半偈之於滿室皆是總持材建所由別有紀者銘曰超超義觧愔愔域表空有何名亦復靚窅緣因對立號以法紹抗三界尊勝業所皎藥諭瘥療師揭昏曉嗟此沉荒洞彼昭了孰惻蒙𭧫挈領惟標瞑眩焉施匪用介紹流離二孺矧斯𤨏眇遊理自然永斷魔嬈惝恍大宗世法徒勩矯氏顧走季梁色悸偃蹇上醫此惟七治揖謝黃軒皈瞻十地虗摹靈育凉扇億志泯啟七觀玄池濯累並得本住允妄非試湔滌誰功吐此淨餌廸所格思遑不遐邃緬若云覯卓哉有睟荒度惟始於何式毖儼斯化庭峻由神肆倏若龍伸翩藐岳峙班爾心駭機揵疇肄質華以中文木栗緻無取礲斵周皇密垍崇深既冝衡縮凖視象設妙嚴天飾偉異騰足措䂓刻旃檠埴窹𥧌精感神通現示化佛石遶龍藏巍贔花樹樂音光聚圓瑞㝎外赫燦風際摧巋法應湏㬰無徃不莅功映土社慈漸愛利咸獲淨心垢染捐棄消諸疾苦戒品成備欽渴內冥聞法強懻舉此世間非所思議聿來惟祺安不煩寘

重建四瑞山門記

先王緣物設教父父子子夫夫婦婦而倫紀脩明恊氣交應語其功化則曰室家無離曠之思千載無戰爭之患可謂盛矣當其時未聞有佛氏之說也自佛氏之說流入中國中國之民始有髠髮披緇斷父母捐妻子自謂出家者薦紳先生遂謂苦

寂滅提擲倫理佛教實然而要之非佛氏之宗旨也佛於西方號稱聖人風氣異殊人心不遠諒其作為必有不悖於先王者西方之民信奉頂禮無論智愚靡然從之此豈有大遠於人情如近世浮屠氏之所自謂者哉竊意身毒諸國生齒蕃聚無慮億兆其相臨而君臣相生而父子相合而夫婦相後先交遊而昆弟朋友一家一邑諒必有之況億兆蕃聚而獨能外此為人哉佛於其間不遇清淨慈悲體備此道其曰清淨猶吾儒所謂無欲其曰慈悲猶吾儒所謂仁迺其所以修道也是以道法孚於一時隆稱施於奕世而其遺世絕俗誇侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如聖人之中諫伐耻粟抗莭首陽提坊流濫爾而或者乃謂聖人之行必此為得非通論也今之浮屠何以異是且佛氏所以鼓動斯世而舉世悅焉從之者得非以其有為善之說乎然世卒未有外忠孝莭義而可以為善者謂佛氏以為善勸人而謂其以提擲倫理為教又非通論也曹溪之徒獨具正眼至其講說官師泯隸種種各別修其職業即成功德盖深於佛者今觀佛氏之書有所謂野舒者非室耶有所謂羅睺者非嗣耶余是以知人倫之道無間儒釋而世之談空說偈迷誑塵愚徒侈厥居罔關化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也蘇多古寺而瑞光獨在郡城之西南興廢葺墜蓋凢幾矣余為童子嘗過其門秩然飭也宦遊南北比歸郡中經渉南圃則見門之瓦級堦廉梁拱桷題日傾以剝一旦寺僧明英上人謁余曰徽商李松者亡數年矣其室鮑氏暨其子良輝追慕悲哀詣求濟度因謂之曰是誠無益佛法有能以其財捨建佛宇者得大法力蔭及亡魂逍遙自在不墮輪廻其室若子欣欣然之茲門其有興乎再過之則奕然煥然一鼎新矣問之則一氏一人之財力也其喜捨者哉余謂法力濟度佛家之說所不能知𮨇其妻為夫捨貞也子為父捨孝也而明英又能以此勸人則其戒行修明不悖倫理異于世之為浮屠者矣于是乎記時　大明隆慶六年歲在壬申端陽日　賜同進士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事員外郎郡人錢有威撰長洲章仕書并刻

瑞光寺白雲房重修佛亭碑銘

張獻翼

粵我覺王之化䧏流東土引諸子於大宅度群生於迷津道洽遊魚福沾行雁流鴻名懋實於不朽被神功寶業於無邊凡一燈所照一雨所潤莫不布金而構祇園流銀而成珠寺性海吾鄉法界吾宇戒為之墉定為之戶鑑闢妄軌園增惠臺修不捨之壇導西歸之路啟慈悲之門開仁壽之域遊無礙之堂升智慧之殿登觧脫之樓踞法空之座置須彌於葶藶納世界於㣲塵鹿苑可期鶴林非遠雖不生逢三寶亦得竊覩真儀欲使法燈永傳勝因長久然不過人間塔廟之常季代建歷之末但可興人虔恭耀人瞻視而已未有聖神妙應之蹟真若世導親涖之地者也若東吳瑞光禪寺肇建於赤烏之性康演法於元豐之圓照斜出城隅事非湫隘傍𧺫泮水望異狹斜信息心之勝地忘想之嘉所也即其為瑞不一而三堂上之法鼓自鳴池中之白龜出聽枝美合歡於庭竹光添舍利於浮圖昔釋迦出世天雨四花地搖六動方斯祥瑞何多讓焉况當山水盤曲之境法門鈎帶之鄉沙鳥風帆皆成般若金湯雉堞𥁞是津梁清梵接上座以俱飛白雲依香臺而共遠曲徑通幽閒房抱寂旅雁來賓叫落中岩之月幽人見客吟殘半夜之燈片月分照於叢林一燈相續於法席亦云盛矣無何覺𡶨罔求𠛼棘圍繞象教陵夷榱椽毀而莫搆棟宇崩落土梗鞠而就荒甚則鄰寺安為大宅紛作俗居尚云▆地亦是道場况有山可守有剎可依乃使普賢失其境界達磨不居少室去聖滋遠有不思聖滋深者哉白雲房主僧曰廣潮者有守護之責仰慈蔭之恩念染緣之易就嗟道業之難成隨眾叅請不辭破夏欲薙草開林再置經行之室崇臺表剎重立禪誦之臺修途托至於步仞成山假就于始簣拽石般土各有門庭墻壁瓦礫𥁞歸宗旨為眾不無望於檀越接引庶不阻於後機有勝士高流成此僧以性康圓照之事躋今日於赤烏元豐之年令寶座巍峩香花繚繞或乘象王或乘獅子佛佛重興生清淨心生光明心處處無礙庶法鼓所振倘廻機而自鳴佳氣所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若誰非合歡白龜本同佛性還來出聴變炎火于青蓮易苦海于甘露坐見功立預為之銘銘曰

薝蔔林中香哀孰輓金剛醍醐味　孰返意絮晨飛心燈夜烜明鏡臺空菩提樹遠魂寂雁堂色空鹿苑高流居士賢哲偉人嚴事招提歸仰慧因亭棲靈剎地迹重闉基雖舊域其宇維新更維釋網重枻玄津風存寶筏道茂金輪眷言靈宇載興載葺翛翛梵宮皎皎緇錫光昭法門承事諸佛舟無輟棹月寧掩魄仰酬慈蔭不敢不力乞士命工日者卜吉殫慮矢心開扉建室徃來人天輸財助役以唱無緣以資兜率晬容已安象設既闢竹向庭交龜從池出法鼓祥光圍繞其側支提永固福業恒集靈心去住神足游息廻日東維紹風西域標榜後人用紀金石

瑞光寺興造記

余十五六時從吾先君之吳門則主瑞光寺僧藍園遠公迄今三十餘年先君停舟解裝與遠公逢迎咲言之狀顯顯然在心目間每遇寺門輙泫然回車不忍入也遠公居寺之後院每令一小沙彌導余遊廢寺殿堂蕭然塔下榛茂不辦甃城廊廡漏穿敗甓朽木與像設相撑拄有聲拉拉然相與𮨇視促步以反余每思之如宿昔之噩夢尚為心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇禎辛未友人張異度以復寺來告曰寺僧竺璠寔主之已而璠過余曰公知我乎即遠公院小沙彌也公于此寺有宿緣幸為我記之嗟乎璠為小沙彌導余游寺時其長與案上下耳今乃能夙夜經營還寺舊觀其所成就不苟如此余少長于璠束髮登　朝值兵興多壘之日浮湛罪廢一無以自效其視璠為可愧也雖然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者幾人將之遣者幾人督撫大吏易置者幾人當其築壇推轂富貴烜赫視夫祝髮壞服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能無愧之者幾人也盖嘗論之浮屠之為其塔廟猶士大夫之謀人軍師國邑也浮屠以其塔廟為己而不以其塔廟為己之塔廟以其塔廟為己故捍護之不啻頭目而庀治之不惜腦髓不以其塔廟為己之塔廟故一錢之入不私其囊篋畢世之計不及其子孫二者士大夫所遠不及也斯所以愧與報應因果之說儒者所不道然吾觀富貴烜赫者未幾而囊金櫝帛棄擲道路遺胔撇骨狼籍烏鳶視浮屠之四眾瞻仰粥魚齊鼓安隱高閑所得孰多嗚呼士大夫之于浮屠不獨思愧也其亦可以知懼矣乎以璠之賢能勞身捐軀以為其塔廟其有取于余言也豈徒欲以夸大其能事耶予故推廣其意以告于世之君子而余既無用于世粥魚齋鼓之間他日將從璠而老姑書是以志予之愧焉寺建于吳赤烏其興廢載在郡志璠之與造經始于萬曆某年天啟癸亥造七佛閣于佛殿之北崇禎庚午修天寧塔先是募飯僧田寒灰奇公自椘來駐錫而崑山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱緣克有終始崇禎壬申五月常熟錢謙益為之記

勅賜蘓州報國禪寺記

祝允明

姑蘓報國禪院在郡城楊家巷初至元二十二年有嶺北湖廣道肅政廉訪使失其名捐楮幣購地為供佛道場殿堂門廡周嚴其內垣堞溝塹衛護其外延普照智明師主之一時禪風甚盛再傳覺無像三傳某子通暨入　天朝洪武中併隸開元而棟宇摧落塲路灌莾淹沉歲時不遇緣主景泰之際爰有大德曰志學來以自任廢起缺完故壯新華剏築法堂丕樹幢教天順改元復請于　朝報可仍以舊名　勅賜為額就令學公主之既而公示寂眾舉其徒大用釗公繼席釗益弘振載建正殿以及寮室莊嚴像設種具件足釗傳法南南傳能香香傳仁桂乃具始末及泰定丁卯通師所立寺基圖簿示予求記按當時所載寺南距路北距塹延七百尺東距火燒池西距紅白二蜘蛛溝袤四百尺前出官衢三面阻水所轄山塲阡陌甚廣別有下院七區可謂盛矣又傳亡宋遺老鄭君所南久居其中所南狷獨少合寺多佳僧亦可知矣予謂夫創復之功固勤然紀事者其徒自為之亦可矣而必問之予曹豈非以其言之文可以傳遠耶從而為言固當使紀於今者　然着以重覽於後者惕然慮以嗣則善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者無禁從之者非勉故也倡之而無禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隱樂人類者細民之欲也為儒者不及此而彼乃傳之則𥁞生人之屬誰不欣躍以從之者歟先王之於人也養於井𭣣教於學校行於禮樂齊於刑政為之祈報為之祓儺生遂苑息而已矣人無他好惡亦無他念慮也自竺曇之教至於是以其所有諭此所無此之有者既衰於舊而其無者方切於今則從違之勢安得而不至此極也今百神之典祀儒宮之建修斂其財役其力民以勢從之爾惡知所謂法施定國之五者哉故不知而倡之雖從猶勉耳有能奮志樹力大有為以復先王之法亦若其徒之勇焉則其效當亦有異於斯者今苐持空言以求勝彼而行乎己者甚自恕則又何貳乎彼之易建事也乎於乎發慮精厲力堅勢與時而偕行作則必要於成桂之績信美矣而斯道也豈獨斯績乎哉

重建報國禪寺記

蔡蒙

報國院據郡城南園之勝水木清華映帶前後信清靜之域也元至正間普明炤禪師建入本朝歸併開元寺而殿宇室廬風漏雨餒榱棟傾落鞠為榛莾莫任起廢矣僧志學過而愀然乃作法堂以續香火天順改元請于　朝　賜額報國寺始列于名山巨剎之中厥後志學示寂主席無人僉舉成釗代焉建正殿度三世佛十八羅漢三大士建棲禪之室飾以髹彤布以文甓而堂後禪室燦乎一新成釗恐寺廢興顛末無聞于後請予記之予謂禪林偉特之觀在處有之而山川林木之秀託夫佛之英踪異跡以顯夫亦智巧之所營而善察幽深者之所必錄佛以識心見性為宗其為道簡直易行也而緣業之論禍福之說故人趨之也眾然自其一曲推而致之則有感必應無微不顯是皆其術鼓動乎人也棟宇彤器之末初若無係乎道然廢興在人成懷因時固足見佛道之盛[褒-保+曰]因民情之向背所謂有緣有業者豈不較然着之是以見成釗之勝乎人可謂浮屠之極者哉成釗字大用號棲雲吳江元涇周氏子記以告來者知所自云成化丁未孟春吉旦

報國禪寺碑文

胡汝淳

盖血氣之倫遞成敗于界內妙明之體泯生滅以常澄在昔至人弘慈覺量者西方則迦文東土則宣尼也孔雖以五常律世實㱕源于不睹不聞佛雖以無生為宗先嚴範以五戒十善故高皇帝神武睿哲時復深譚竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隸僧于儀部誠以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周魯二莊鑒神于夜景漢晉兩明嚴飾以丹堊嗣此精藍充路寧堵于霄中吳名山古剎從來冠冕江左而城南尤為鱗鱗[羽先][羽先]報國寺其一矣斷碑殘碣有可考者寺先為報國禪院元至元間普炤明禪師住持之洪武初以天下菴院僧㱕叢林習經論報國院遂隸籍開元寺天順改元僧志學者剏為法堂規儀大備請於　朝賜名報國寺遂得與城南諸剎稱魯衛焉志學既沒成化丁未間有成釗師者吳江周氏子也字大用別號栖雲始建正殿造佛菩薩應真等像剏立禪堂里人南寧府知府蔡蒙為之記萬曆癸丑歲漸頹廢有慧如誠師為虞山陸氏子素以勤苦行頭陀行誓於寺中募建僧寮承事雲水慧如將滅付雲峰湛心師師啟申大司馬凌侍御等延茂林戒師住持之茂師為苕水長興人族姓沈氏法諱性祇別號力果道人得法于雲棲蓮池大師受衣于靈谷和尚師接物真慈律己清肅五千四十八卷淹通融會登座敷揚遠邇惟洽每以蓮宗垂訓日持無量光如來名號十萬聲受法者三千餘眾歷年緇素受戒者以萬計其所刊施流通大乘經典若干部所著輯篇章四分戒本略記比丘尼戒本畧記五百問經畧觧毘尼日用八識規矩增補行于世所飯僧以數十萬計師雖以律為世宗而和易平懷無貴賤童耄下逮異類一以慈光攝受即瑜伽法事神鬼渴仰有異徵云師雖以念佛為法門而性相諸學博綜該徹惟不喜口頭禪時加訶責耳住持茲寺以後重創山門天王毘盧二殿前後方丈東西客寮養老有堂治病有室其餘修葺者如大雄殿華嚴堂以及靜室齋堂厨庫之所無不經營具備斥鉢資貿東房菜地十餘畆樹蔬飯僧師每示人真際理中不起一塵實行門頭不捨一法所云終日為而未嘗為者師之謂夫師以崇禎丙子春自徑山還示疾歸寺延諸護法宰官居士等而告之曰祇不濟矣昔佛于雙林以佛法囑國王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷居士婆羅門等今祇有一言敢矢於眾凡為性祇弟子居斯寺者必當嚴持戒律宗主念佛深信因果有不類者寺眾白于護法擯之出寺是所囑也又曰性祇生平所行感諸護法贊揚舉行惟放生為最勝法門未及倡率願諸護法為我浚池立社以病僧遺念行之不替不以去住異觀是所祈也言竟則一意持名略無繫念真蓮邦之上善哉然師實江南大樹蔭滋教養數如恒沙此時見聞者悲喜填膺哀樂交挹淳父子宿欽弘範亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辭曰　維茲鴻構以奉覺王見相崇教教日輝煌緣教啟覺覺路巍堂有大德者為眾舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如無𥁞藏範以木义色充孔揚學人愉怡亦無披猖我見戒僧雨集雲翔藹睹師顏永息貪狂我亦起舞願廁隊行我從師願莊嚴香光凡有寸善安養資糧師笑領之子隨我倡勒諸貞珉蓮跗舒長

惜字蔵銘

牛若麟

包羲觀象神農結繩黃帝置史倉頡造形聖人　起垂示六經千秋共寶石室金縢御寓　喆后設斆明倫同文出治禮樂政刑唯此點畫無翼而行鬯曉大義命曰後英未通其觧面壁如肓昔有成語隻字值鈞先賢壘帙拜禮朔辰竺乾遺教穢手勿擎[山/虫][山/虫]污褻憒激雷轟惜楮獲報福慧日增稗官紀載聞見確真吳都文獻書庋架盈夙飄殘幅委擲野汀婆心殊切卜墜南城願我士庶拾貯筐籯來投此蔵三昧火明雕繪文心免墮塹坑屬僧典守鐫勒斯銘甃石堊壁歲月常新

南禪集雲寺重建大雄殿記

吳寬

吳有佛寺曰南禪集雲者　國初所賜額也寺之始建不可考自唐宋以來多名僧居之入　皇明又有若寶曇和尚者　高皇帝知其名召　赴闕下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而還因奏先所居吳門集雲旁有妙隱大雲二寺乞合而一之為是　上從之始　賜今額實洪武三十四年也事見左善世弘道所制寶曇塔銘乃成化十二年十月十三日寺燼于火主僧德本以為己事欲重建之而力未能也於是徧和富室求施積財蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日興功始克建所謂大雄殿者像設既完供養益盛乃復建方丈以為晏息之所觀者稱歎以本公之勞其心力疲其精神不負乎其教有可嘉者然其意猶以寺之規制未備欲悉建之而力亦未能也特求予記其功之成者至于數四而不已惟茲寺在城之南有山林幽絕之勝自昔賢士大夫嘗辱愛之盖唐開成初寺僧法弘惠滿等作千佛堂經藏刺史白樂天既為之記又嘗以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所託乎及宋蘇子美摘湖州長史流寓吳中作滄浪池以樂今寺後積水猶汪汪然子美嘗遺洛中故人書云吳多佛寺可游茲寺非其首歟夫前賢之遺事其可考如此予獨愛一言而不為本公復哉本公字一源俗出陽湖馬氏而受業于半塘壽聖寺曰顯祖庭為徒今年老退歸舊隱而惓惓于茲寺如此真所謂不負其教者乎

正覺寺記

吳寬

吳城中分四隅惟東南居民鮮少自巷術外彌望皆隙地大率與郊野類訪其遺蹟先朝廢宅及故佛老之宮為多今正覺寺者相傳其先為宋楊和王別墅後為元人陸志寧寓館既而捨為僧院號大林菴　國朝洪武二十五年　詔清理釋教菴併入萬壽寺遂廢久之一內侍有公事于吳得其地適有僧自滇南來曰弘此宗者才智人也寓于吳多所興修內侍遂以其地遺之於是此宗上京師奏乞為寺　朝廷特從之因　賜寺額曰正覺而為住持實自此宗始時宣德乙卯歲也其事見翰林學士金公問所贈序文此宗沒傳其徒福暄暄傳其徒祖鎮再世有戒行能守其業予昔家居與故山西𠫵政祝公徃游坐談竟日留詩而還盖二十餘年矣一日鎮公以書來言寺創于前人已久未有記之者願書之夫吳自六朝來佛老之宮相望于郡中穹門廣殿長廊傑閣王木之功窮極侈麗所以成此者豈皆其徒之身之所出哉出之人而從其說以為福田利益者也予嘗獨愛正覺為寺其地殆百畆非不能為彼侈靡之觀者願其屋纔數楹於奉佛屋僧僅足而　已其外悉用以樹藝其徒持食其所入以自足不鼓其說以求于人其亦賢于其類者哉故為記之志寧故大家其當時園亭最勝尤好植竹至今美種蔓延不絕人猶以竹堂稱之地既幽僻入其寺竹樹茂密禽聲上下如在山林中不知其為城市也又幸其去予家更邇徒步可至予將㱕老良時策杖與故舊子姪同游于此即事賦詠其樂有日也

雙墖禪寺重修殿記

黃姬水

盖聞造寺創於伽水闢苑肇自耆山迢竺經一譯於摩騰而蓮剎遂彌於震旦良由聖靈周遍於日億像法皈仰於大千上至王公下逮士庶莫不躬禮支提心依正覺若此精藍實標吉土建自李唐拓于趙宋王居士兩塔之營表無縫之妙果徐提舉千田之給樹最上之善根賜書璀璨於琅函題額昭回於銀榜香臺逈奠複殿高驤樹借檀陰峰移鷲色地為𦋺國舍即毗城矣嗣後妙思抒記之日迄今本清改構之年善勝崩淪禪宮銷歇寶地鞠為蓁蕪金容毀於風雨廼有德盈上座任振復之謀祖曉道人為募化之主莊嚴倍於曩時經始成於不日但殫心以締勝因而回首即同壞刼方頌美輪遽嗟棟茲焉不葺便成廢墜於是德盈亟捨鉢資兼裒檀施揆日準繩礪金礱石蕭宮再飭梵宇重輝飛甍𡽱𡾲以連雲積拱嶙峋以納日鏤檻虹盤雕檐翬舉山縈繡梲芰繞璇題高僧是萃淨行攸居梵伎與寶鐸齊鳴天花與芳蓮並馥一躡悲宮咸離火宅芬域常固福業恒新光承東壁燈傳數比於河沙釐祝北宸鞏圖永同於山嶽助修信士並列貞珉云

吳郡定慧禪寺蘇文忠公嘯𪪂碑記

黃省魯

吳宮之東有禪寺一區曰定慧者與壽寧萬歲院為鄰宇稽古范志及朱氏圖經咸曰在唐總同鴛馬至宋祥符中真宗皇帝別賜今額天章御帙玉臺而藏歲得緇度一人褒為叢林唱道之所于時沙門顒師白履戒香重於儒苑文忠蘇公之遊吳也交締雅密師乃䟽觀剔幽臨渠攬竹搆為清軒命之曰嘯蓋特欵公舒灝氣而暢高襟也公每蕭寓環堵詠言灑翰厥後公謫惠州江嶺隔絕其子邁愴違音塵孝思寤寐卓契順者寺僧守欽之徒也罙瘴萬里為達問書草聖報章灑贈行色迨今儼遺為祇園之華入我　聖代曰淨因者永樂中修校藏典以名緇見　徵歸則杜影精堵銀書方廣莊耀寺寶傳至妙玹益弘清矩正統中告圮於郡守況公捨祿為望佛宮煥新工部侍郎文襄周公巡撫南國命玹摹勒蘇書墨木永之瑤珉志言在紀總是以觀則此剎越歷雖緬而淨業如一也歲之庚子秀釋仁濟輩展經于茲予嘗戾止流連觧帶遐寫芳抱虛𥥆閴寂宛如山曠關扣扉而方啟苔薦履而恒綠采薇御茗娛話終日凡蘇公曩昔之所饗明霞我餐泠飈我披鳥窺行藥月引歸步信乎珍妙之境非鴻遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公編出而請記且曰頺齋陋錫恐不足以煩彤管也予欣諾而語之曰由宋而來世運鼎革堂㦸府化為茅繩紈兒珠貴流于奴隸紛而屢矣雖辟彊任晦之勝亦皆泯無處所獨此軒者幸託于荒涼岑落之界乃巍歷而猶在可俾後賢緣此仰追超迴之躅則釋氏之有德於公者遠矣況復楹棟之早敞唐位之束淺樊築之𤨏隘屯烟蔓草非彼隆崇廣麗為鉅家顯勢之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也迺令守成文慧繪圖文忠之像奉之軒中上嗣顒師綴闢之懷予也作記標闡以補蘇公之闕炳示將來庶周況二公崇慕前哲殷勤緝緒之澤或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望

元敕建大昭慶寺碑

大昭慶寺者在吳郡城中東北隅朝列大夫前同僉宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝親巡朔方以之歸才十嵗適成宗皇帝時皇姑魯大長公主遣事輦真國師遂祝髮為僧從其大徒弟曰沙監徧以榮祿大夫宣政使行院江南公主又為請於成宗皇帝授濟寧僧錄武宗皇帝時又為之請授饒州路僧　皇慶元年仁宗以吳郡之良田增徽文懿福禎壽大長公主之湯沐命驛至其郡蠲免其賦入焉久之思報居師之德買地築茲寺以泰定二年閏正月經始公主聞而善之厚施俾造其寺天曆元年造成前為大門奉四天王像中為大殿奉三世佛觀世音文殊室利之像長壽兩石塔在殿前法堂方丈在殿後翼以廊廡其東伽藍神祠庫堂香積之厨在焉其西雲堂天台智者大師與諸祖之祠在焉買地租以　瞻眾備鐘磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者無不畢備明年正月以聞今上皇帝嘉之俾官于宣政出璽書護其寺御前遣使賫寶香至寺以慶其成至順元年皇帝賜大藏經五千餘卷皇后賜金買田以飯僧使日誦是經以祈祥益壽云三年五月奎章閣大學士中書右丞撒廸傳敕命臣著文刻石以示久遠臣集再稽首而對曰聖天子以仁恩厚德覆幬天下山川草木衣被雨露咸遂生長凡有知覺孰不欲自獻報稱於萬一哉而四方無虞兵措不用勇者無所効其力年順糓成萬民樂業智者無所効其謀於是士大夫歌詠於朝農忭於野商悅於市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世為國人身奉梵教知我佛之力足以集福於國家垂賴於萬有是以既竭心力不吝財寶幾歲之間成此無上之勝因豈非報本者乎敢述賛以系之其辭曰

皇帝建元天曆歲吳郡大昭慶　　僧徒幼受佛禁戒發此弘誓不思議報國報師報佛恩以至皇后后之母煌煌梵宮徧宇內府財民工之所就此稱有　何以故衣鉢之資積累成願力終始無限轉大作光明梵網聚三世諸佛儼常住莊嚴相好紫金光曼殊室利觀世音來捄眾　悉就位四天王　威神力持地結界奉世尊大寶樓閣現虛空梵音法雨普宣布聖皇最勝現在佛念爾善果故垂憫貝多寶經微妙法無量壽數所表見舟車象馬自遠致實諸天宮龍藏中聖后大懸寶月輪報母劬勞廣法施供養僧寶令安穩常轉法輪無間斷是時宰臣在法會請表功　示人天護聖護國護群生回向讚歎阿僧祇微臣奉敕愧凡劣得以文字為佛事願我聖皇與佛同壽命福德無盡藏

翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史臣虞集奉敕撰

大昭慶寺旃檀閣記

平江路大昭慶寺新建旃檀寶閣成住持妙辨𪪺教大師惟壽使狀來求文為記勒于茲石按狀寺始成天曆元年實朝列大夫前同僉宣政院事阿咱剌公所建規制宏偉隱然為吳中一巨剎至順年奎章閣侍書學士虞公集奉旨文其碑後十有七年為至正九年公復即大佛殿後度地以建茲閣而　奉旃檀佛像于其上旁為文殊普賢兩菩薩像壁間圖繪萬佛及五臺山貝函寬大藏經循壁而列其下設補陀洛迦山觀世音菩薩像并祠故榮祿大夫宣政院使沙監偏公於中沙監偏公者所從受法之師也其右為公生祠左為公夫人童氏之祠閣凡楹四十有四以間計者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺廣加其修一十六尺層榱步檐方欞曲檻上下四圍各称其度髹彤金碧內外光明種種莊嚴殊特妙好庀事於十月甲寅以十一年三月竣事閣之西又建方丈三間其費一出於公官不知而民不　徃來過者苐見闤闠萬井中飛紅涌翠突起天半瞻仰讚歎怪未曾有而莫知其為役之殷也夫旃檀有像自雙林唱滅之後周流中土以示有為騐時盛衰而為去住歷代靈迹紀述莫殫逮我國家聖神撫運握金輪以御區宇　佛之化同其廣大以故其像今應祥現瑞於京城之大招提希有殊勝可徵不誣願惟茲閣佛像亦因　旃檀之名者盖佛之具身徧滿一切三千大千世界在在處處莫不有佛非彼非此無去無來故閣之既成佛即在是閣之未建佛豈𩀌茲而况佛本一佛無有異像像既無異名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世諦言語所得称說若夫公之信力堅固一心觀佛誠以財法二施等無差別故助顯第一義而作是勝緣惟佛有言積土聚沙皆為佛事皆成佛道今土木之役窮極壯麗熾然建立如此其為功德詎可思議是則不得不託諸文字以傳無窮庸不辭而為之記至於寺之顛末及公之行業已具於虞公之文者茲不復書壽別號南山族姓董氏以至正四年來住是寺云

翰林侍講學士中奉大夫知制誥同修國史同知經筵事黃溍撰

師子林菩提正宗寺記

姑蘇城中有林曰師子有寺曰菩提正宗天如禪師維則之門人為其師創造者也林有竹萬箇竹下多怪石有狀如狻猊者故名師子林且師得法普應國師中峯本公中峯倡道天目山之師子巖又以識其授受之原也寺名菩提正宗者帝師法旨與以是𬱃也其地本前代貴家別業至正二年壬午師之門人相率出貸買地結屋以居其師而擇勝于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峯曰[尒/口]暉曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峯也其中最高狀如狻猊是所謂師子峯其膺有文以識其名也立玉峯之前有舊屋遺墌容石磴可坐六七人即其地作栖鳳亭昂霄峰之前因地窪下濬為澗作石梁跨之曰小飛虹他石或跂或蹲狀狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前後竹與石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延賓之館香積之廚出納之所悉如藂林規制外門扁曰菩提蘭若安禪之室曰臥雲傳法之堂曰立雪庭舊有栢者曰騰蛟今曰指栢之軒有梅者曰臥龍今曰問梅之閣竹間結茅曰禪窩即方丈也上肖七佛下施禪坐間列八鏡光相互攝期以普利見聞者也大槩林之占勝其位置雖出于天成其經營實由于智巧究其所以然亦師之願力所成就也師每說法參問多至數百隨其悟觧開導誘掖有所質疑剖析至當莫不虗往實歸至于安眾必擇法器不泛然以容檀施與貲視師意嚮亦不強委師取其具財足即止諸行省平章若河南之圖魯江浙之道童江西之買住行宣政院使若岳叔木肅政使者若普達實立稽顙問道執弟子禮彌恭旁觀異之師法施平等官資崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣談以臨川比丘克立所撰事狀來京師謁余為記余聞師之名起敬日久既摭其事狀述寺之勝槩而記之其師子名義則必有以復于其師與友也古有師子音佛有師子武佛言佛之威德能制諸魔也又曰師子乳一滴可迸驢乳百斛言佛法之真實能破諸妄也又若文殊之學得于智普賢之學得於行智之勇猛精進莫師子若故文殊之好樂在師子行之謹審靜重莫象若故普賢之好樂在象後之肖二菩薩者以之莫詰所從也今天目之所謂巖姑蘇之所謂林其取義必居一于是矣豈獨以山石肖貌言之乎雖然物有禁格而後有伏降有比擬而後有真贗孰若物我兩忘形勢俱冺以師子還師子以石還石以林還林然後佛自還佛法自還法菩薩自還菩薩哉論至于是師必有以警策其徒矣余聞師所說法不設厓險不輕揄揚不自陳衒悟觧緣由以殷學人捷出蹊徑其為學平實縝密鞭辟近裏一時諸方之乍見乍聞而張磔旁午未證未得而捧喝生風者聞師所言皆噤故自中峰以來臨濟一宗化機局叚為之一變焉師舊多論建有楞嚴會觧若干卷有語錄別錄剩語若干卷行于世近乃一掃空言不尚文字於談之請立之狀全之記能無綺于茲乎師俗姓譚氏吉之永新人江浙諸名山屢請主席堅卻不受遁跡松江之九峯間十有二年道價日振帝師與以佛心普濟文慧大辯禪師之號兼與金闌僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林學士承旨光祿大夫知制誥兼修國史廬陵歐陽玄撰奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書宣文閣授經郎兼經筵譯文官王餘慶篆

敕賜重建師子林　聖恩寺記

江盈科

姑蘇城內東北隅有寺名獅林剏自元至正二年盖天如禪師諸弟子購買故宋人別業置菴居天如天如既號禪宗又工詩不忘水石花竹之嗜故其時菴多怪石類狻猊因稱師林自天如涅槃弟子散去菴之水石花竹日就荒蕪至國朝并菴亦廢昔所稱舍暉吐月立雪昂霄栖鳳亭小飛虹指栢問梅諸境一切淪沒于荒烟野草殘霞落照間久之析入豪門構為市居傭保雜作錯處其上如是者數十年而獅林之額幾不可識萬曆己丑嵗有僧明性者欲市買藏經持鉢遊長安諸貴人感其篤實率禮敬之會　慈聖皇太后慈悲奉佛大發蔵經分遺中使　敕賜海內諸名山明性以姑蘇僧又篤實為眾所推于是　內旨遣中貴一人護經若干卷　賜明性金襴紫衣袈裟一襲命函經師林　敕賜聖恩寺額既至而寺之故迹了不可覓不佞按舊誌漸為稽復其傭保雜作量給糧貲使處別境恢復故址明性乃自捐衣鉢遍募諸緣剏置佛殿并經閣三門各一殿上新設金像莊嚴慈慰而奉　賜經其中盖天如道塲頹廢二百餘年一朝悉還其故寺既成明性謁余求記余惟造化之理自無適有自有適無如環無端要之有成有毀有廢有興而又成也而又毀也而又廢也而又興也當其成毀興廢或令人欣然以喜凄然以悲及觀于事後緫一陳迹而向之喜也悲也皆属觸境生情乃吾真性如如亦復無成無毀無興無廢無悲無喜盖有無相遞如環而有之適無與無之適有則勢所必至理所必然知其必至必然則成毀興廢相尋于前如晝夜寒暑之變而于此中真性不啻霧之在天雲之過月有聚有散乃天也月也曾何毫髮加損耶西方之教所以貴無所以一死生齊得喪大較若此由斯以觀則宋人別業之變而為獅林也獅林之變而為荒炯野草也又變而為傭保雜作錯處之地也今又復變而為獅林也亦成毀興廢之常自佛法視之為極細何足置悲喜于其間哉則夫自今以徃百千萬刼安知獅林之不又變而為　　　　　荒煙野草　　安知不復還變而為獅林耶即明性亦書今日之力之所能為耳異時滄桑起滅何能逆料要以茲山大遭際則前有天如開山今有明性恢復兼之　慈聖寵綏特典更與　國運並久俱垂此叚功德安可無傳夫鴻聚于雪雪無留鴻而雪中之鴻爪不滅也蛇㱕于穴穴無留蛇而穴口之蛇蛻不滅也即獅林寺有成有毀又毀又成所不可知而天如明性之善果仰藉　慈聖法施方且照映人天日月並耀豈不永永無替超出成毀興廢　理之外耶惜余簿書彔彔不能如歐陽先生椽筆發揮其萬一耳明性聞余言請勒為記輙書而𡚖之

主雪堂記

榮祿大夫前江西等處行中書省平章政事高昌簡齊公縣車吳下休心空　寂一日語其門客遂昌鄭元祐曰昔普應國師倡道天目時余之先人秦國公方平章江浙行省以其素所學參扣于國師時國師之門人高弟東殫三韓南極六詔西祗身毒北彌龍沙則其近地槩可知已今中吳師子林主人天如和尚在國師之門尤為得法上首穎異而秀出者也余也今茲所寓與師子林相密邇時時扣門膽禮請益其為室不滿二十楹而挺然修竹則幾數萬箇師與其徒休止其中蒲團禪板如大叢林勘辨根研以發明國師之道名公貴人向師道風參拜跪跽獲聞一言如飲甘露然師機用險峻傾企莫及至乎杜門却埽經歲不出余雖不敏竊嘗締觀師方以太虛空舍納沙界王公士庶貴賤雖殊若夫生死泡沫起滅須㬰則未嘗少異自非師隨方誘掖以倡明心宗則國師之道幾乎其熄矣余曾出高昌依佛為命覩茲僧寶敢同寒蟬第以學匪房裴艱於賛頌輙為師手書二扁榜名其說法之堂曰立雪禪燕之室曰臥雲仍命工刻諸梓而揭之以寓余參承之意子其為我記之

元祐曰世習下趨豈但人情而已要雖出世間者亦罕不為名聞利養之所動若天如師者殆所謂香象渡河金翎擘海為砥柱于波頺瀾倒之日振清風于炎埃腥腐之中也歟夫禪自少林立雪傳心垂八百餘載至普應國師而其化益隆今天如師上繼普應直截眾流弘倡大法使真參實悟之士永有依歸是則簡齋公立雪名堂之意良有以哉至正七年歲次丁亥秋七月甲子元祐記

建乾元寺記

顧況

五蘊十二入十八界此上三科能包萬法因緣生為有無自性為空空有融一即中道義雖石般渡海蚊背負山不為希有事僧法珣與和合眾法藏等造乾元寺者晉高士戴逵子顒之宅也乾元初節度使鄭旻之奏云觀察使李涵李道昌皆有力大臣求無生道以心無所願無邊受者實與雖空不敗有為有滅無為有為之體有為無為之用無生無㓕無相無為無名無法說無言語法以無言語說故有相大乘有觀法門無相大乘無觀法門於法有所得有相大乘義於法無所得無相大乘義所得無所得二俱真一乘之義也為妙因果譬如種子依地而生又如大地能荷羣有虛空之體大於天地天地有盡虛空無盡如來之體大於虛空光明虛覺圓寂萬億故於無住本建乎諸法不動真際恒沙煩惱莫不斷除魚吞鈎虎落穿蛾拂火此眾生自取其毒道本平坦樹本清涼佛在提摩竭揭國成等正覺諸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因時設教猶著𡚁衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人優填王鑄金刻木始用膠漆泥布佛有像自此始也與佛在時功德無異於是給孤長者造祇洹精舍木田底迦造龍宮精舍竺乾法蘭造洛陽白馬寺佛圖澄造鄴中九百七十三寺釋道安造襄陽一十五寺遠法師造廬山東林西林寺度　法師造攝山栖霞寺杯渡法師造南陵隱靜寺傅大士造東陽雙林寺思大師造衡陽南嶽寺智者大師造天台國清玉泉寺三十五寺略也涅槃無前無後般若無新無舊法珣上人重舊德不輕新學門人清玦請況於經藏中抄佛心說永示無極文曰偉哉迷盧宏亘大千百億日月藉絲貫穿蚊背負之飛登梵天塵勞為海般若為般截生死流是曰希有大哉乾元實則不朽和眾雲臻珣為稱首佛告善來寶坊崇哉法雨灑埃慈雲徘徊

蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑

宋濂

蘇之長州東北二里萬壽報恩光孝禪寺在焉初晉義熙中有沙門曰法愔自西域至中夏與慧遠法師結社廬山已而來蘇以念佛三昧化導有情蘇人翕然歸之為建淨壽院梁時更名安國唐長壽二年又更名長壽尋毀于兵吳越錢氏有國中吳軍節度使錢文奉重作之又更名安國長吳壽禪院始易禪僧明彥主之宋大中祥符二年丁晉公謂奏改為萬壽崇寧二年詔加崇寧於萬壽之上政和初又更名天寧紹興七年復詔更今額為徽宗薦嚴之所元至正末天下大亂寺為兵所焚群僧散走鞠為椔翳之場國朝洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周視廢基蹙額而言曰是剎之廢不得名浮屠不足以𧺫之行中禪師仁公乃寂照和上世適今住虎丘德涵道融堪為人天師且兼通儒家經發為辭章嚴簡而有法內外之學雙至中興之責庶其在是乎遣使者致書獘凡三徃而後應之視其寢室則床第蔑如也稽其穀粟則盎無斗儲也訊其執役則童隸有也師泊然獨居若享萬鐘之祿者曾未幾何僧之散者復還遠近清脩士魚貫而來有饋食者有供三衣者有施黃白金者禪師曰可矣戒左右重搆大雄殿五楹間鑿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壯者獻力鞠明究曛不會而集四阿有巖若暈斯飛丹雘絢爛炫人心目僝工於甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禪師太息曰寺之凢役殿為鉅殿既成門廡堂室當易為爾吾耄矣冝選春秋強盛者繼之禪師乃退居松林蘭若勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席瓛公嘗請業禪師不復固辭乃走吳江水月廢剎輦致三世如來像安奉殿中觀者𧺫敬瓛公晝夜孳孳將次第成禪師之志復來請文以示後之人誠可謂賢也已嗚呼大千界中不離一念建治銷毀隨感而形者也茲剎付之虐燄化樓觀而為灰燼果誰使之哉此一念也今也剪翳剔荒變瓦礫而成梵宮又孰為之哉亦一念也善惡之所繫其懸隔有如此者可不慎歟禪師起廢之功無讓於開基瓛公善繼之力必漸𣸪於舊觀皆肇於一念之善者也法社緇衣之士來居於茲來游於茲尚當擴而充之為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖曰等妙二覺亦可拾級而升無有出於此念之外者母徒委為有漏因果而忽之哉寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像頗著靈異吳越時邵思寶等共建尊勝二石幢今猶存詩曰

牽牛南斗姑胥壚義熙神僧建梵居相傳正受啟凢夫以法籠絡為周阹洿泥欲現金芙渠盛哀相尋雲卷舒歲幾及千道如初飛棟湧殿薄太虗欝攸毒燄翻赤烏化為灰燼無復餘上遮叢林下夫須白煙斜日寒隼呼虎丘尊者名浮屠見性烔若摩尼珠胷中藏書比石渠應聘而𧺫三嘆吁食無糗粻衣無襦赤立何以興吾廬蕭然一榻結雙趺風聲渢渢撼州閭四方聞者魚貫趨布泉盈槖粟滿車稛載有若神鬼輸成此寶構只須臾龍礎氶楹列碔砆榱題攢星塗以朱日月回薄氣扶輿懾慳破執道力驅空中樓閣齊毗盧法筵誰嗣乃其徒利如干將溫六瑚吳江有剎委平蕪尚留像變金作膚妙莊嚴相慈且都輦致中座青蓮敷直揭紅日升天衢大綱既挈萬目攄三門夾序暨堂塗勢可馴致當不孤秖今勝槩敻然殊黑白駢首施拜膜鏜鞳始獲聞鼓魚有情弱質同巴且暮枯寧復論朝腴一念搖曳風中旟大雄慈憫猶己痛乃假塔廟作世模由外脩內垢淨除事為不落有與無空空色色皆真如作銘者誰列仙儒鎸之青瑤字縈紆後千百載期不渝

平江府萬壽寺浴院柴莊記

釋圓至

僧之躬以恬泊無慾為養其居也以鬼神為衛與鬼神混故形必潔凝而不慾故血氣之閉必宣而後平為之浴以洩其襟鬲膚膜之煩雖大雪堅水浴不廢焉所以莭宣致潔也萬壽在𫑮郭之間遠山少薪一湯之費用上農半月之食鼓鳴湢啟衣布之入如雲故凢主浴者必先掌田穡種刈事假利柄以集其費嵗終則斂藁稭於所役之農𡚖而為薪以田為林以穫為　樵故歲一不穰則薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑兩之月病焉南州禪師蒞寺之明年眾廣而浴政益脩永嘉祖朋寺徒也執其費三歲矣既而曰吾去里而東西漂手子子無挾以告覆養涵植鷇長而羽飛之僧於茲食於茲抉吾索一錢一粟必植根蕃葉於寺之帑不厚有報吾負不償乃悉舉其私及州民𮨇氏所施凡田四百畆歸其職於公通一歲之浴為薪三萬及舟子竈人之僦他浴具席履巾匜茗藥之材壹以田入給之蓄其餘以備凶歲之不足焉然後費出有經而浴不匱祖用勤於治貲積而不居凢眾之供億有大費必求其任久居之又寓錢於庫為子本以綿其施而害朋者撓仆之故屢立屢仆朋不懈嗜施益堅又施其餘田四十餘畆市膏燭為法藏晝夜燈明之供二善立而懲昔不繼也求余志其成就之難以勸于後其懷惠篤本雖老不渝亦徒之異乎其類者矣乃為書其欲而使刻之後有繼者視余書而矜朋之志浴傳不廢其庶幾哉

報恩萬歲賢首教寺碑

至元壬辰予客吳郡正月望日遊報恩寺南軒薰公迎憇丈室導予登塔周覽殿廬他日來訪持報恩興替之蹟求為寺碑予遂書其事刻諸石按報恩本吳通玄寺吳主孫權為乳母陳氏作也隋伐陳為吳令孫寬所廢唐僧慧頵更築之開元中詔郡國名藍為開元寺郡以此寺應詔大順乾寧復燬於兵錢氏有國日即故址新之揭以支硎山報恩舊額報恩之名實本於此古塔起於梁僧正慧久堕刼灰元豐重建蘇文忠公軾嘗捨銅龜以藏舍利崇寧初賜名萬歲建炎之難鞠為煨燼今所存者九成盖紹興僧大圓所造有釋迦文佛示寂像長及數丈弟子環繞擗踊哭泣極形似之工土人呼為臥佛寺近歲淳祐敕造傑閻以覆茲像令錫今額圖志相傳又有不染塵觀音像唐太和石經像毀於建炎而復於紹興經石則蕩為冷風矣自吳赤烏紀年迄今千餘歲浙右精藍此為最古舊分文殊法華泗洲水陸普賢五院合而為一大敞法筵牓曰華嚴性海實出芝林石橋諸師手薰公即開山崧鑒義法孫也皇朝混一之初來主教席以謂寶坊淨域臣子祝𨤲之地不可不嚴於是度材訓工歲緝月桑起外三門營東西廡中甓法堂上嚴塔院若賓寮若懺室若土地祠若華嚴祖師殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之屬敝者以新𡙇者以完墜者以舉輪奐以楹計數百有畸墾闢以畆計數千有畸工用以緡計數萬有畸予既敘寺緣始末且諗以報恩之說曰父子之親人皆有之君臣之義人皆有之今師以無礙辯才闡揚妙法因權顯實納民於善俾為子者竭力報親為臣者盡忠報國豈非真報恩耶十萹之義孰外是乎師曰善哉謹繫以銘辭曰佛日西暉慈雲東冐赤烏紀祥通玄斯肇禎明被兵乾寧𨺻盜扁去開元乃崇今號塔始蕭梁中嚴佛寶元豐起廢蘇文可考圮於建炎金圓再造滄海幾塵炎岡幾燎不壞真如嘗圓覺炤孰主是圓孰明是妙崧秀相傳維薰克紹載闢堂筵載嚴塔廟彩繪虛空金塊蓬藋鷲表靈縱龜呈吉兆花雨晝零蓮燈夕耀啟廸愚迷闡明道要何恩不酬何德不報為臣思忠為子思孝是名報恩允符真誥歷刼光華恢宏象教至元二十九年八月望日通議大夫翰林學士江南浙西道肅政廉訪使闕復撰并書中奉大夫江浙等處行中書省𠫵知政事除江南浙西道肅政廉訪使徐琰題盖住持傳華嚴教觀慈應大師處薰建

蘇州報恩萬歲賢首教寺功蹟總記

祝元明

舉浙西之佛剎其最大且久者無過於蘇城之賢首矣由其最也主者難焉今住持竺菴曇公正席以來保護不替每惕然曰凡持大業於久者必藉賢嗣之時葺而時葺之功力則藉言之文者紀而傳斯二者相須也然言于前者理固止其一事言諸後者勢亦畧於徃圖非通紀今昔之言豈周知功蹟之茂哉他日興其輩義了菴捧諸砰刻謁余陳敘請纂于一按寺名額非一而廢興亦多然而方今鉅觀咸存鴻文具列輙為綴屬而書之曰寺昉于吳廢于陳隋間復于唐壞于唐末再起于吳越增闢加稱于宋三修于元而大備於今日焉其初通玄者吳大帝為乳母陳氏創造而名者也陳隋之廢以縣令孫寬唐之復以僧慧頵也其曰開元者玄宗命天下名藍以年號為額而郡以此應詔也大順乾寧兵火蕩之後武肅錢王乃置開元于別地而即故址更建茲山取支硎報恩舊額揭之則報恩之名之始也崇寧之初賜號萬歲淳祐之代復名賢首初寺有文殊普賢法華泗州水陸五院於是合而一之鑒義佛日崧公大敞法筵開講華嚴有性海之牓則今賢首開山之祖也至元之脩出于南軒重公則學士𨵻公復記之延祐至正之脩出于別傳教公無言宣公皆文獻黃溍記之國朝弘治中之修出于無涯海公而侍郎孔公鏞記之以迄於今此寺之大略也其中如寶塔則起于梁僧正慧久燬于火元豐重建因賜嘉名蘇文忠公軾舍銅龜以奉藏舍利建炎再燹而紹興中大圓金公又復立之即今九成之偉觀也如臥佛殿則釋迦般涅槃像昉造于唐紹興之修特築傑閣覆之偽周張氏嘗更坐像洪武間德嚴行公改復元相則學士宋公濂記之弘治中德壽岳海重修故閣予所記也它如重門修廉僧寮丈室及諸庖𢈔像設之屬種種莊嚴有備無缺而又其外名蹟昔有而今亡者如不染塵觀音像如太和石經如延祐長生田猶不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二稱曰臥佛寺北寺弘圖異蹟表耀於巨細高僧義師踵望於前後奐文傑筆章揭于昔今佛日添輝雲孫蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吳之大法幢非凡夫所能承當而我師擔荷振作人與地稱足以上武眾師下引群學故為就此一端述之俾覽者易了而諸舊文次錄其後以授於師用遞傳于其嗣者大明正德五年歲在庚午夏四月一日

報恩佛殿重修記

楊循吉

凢吳之古剎無居報恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百載矣而巋然存如故然後乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必歸於壞而況其久者歟夫值其久遭其壞勝之以力而不移於常數此又存夫其人焉始殿之敝再脩再輟或言趙靈釋文瑛之能而不以佛市者遂迎之至則果以勤役無私動乎人起仆而植易腐而堅入其中靚深弘麗不啻若所謂神通湧化焉者儼乎菩提道場之弘開而天人之幢幢也於是其徒嘉之相與言吾佛大師福德被三界莫不欽崇而一土木之興綿紀弗就何哉誠駕其說者道不足也今若人乃能成是其於道不優而能然乎因偕詣余述其事願書以勵其人乃備錄以為記而使鑱之石

重創不染塵觀音殿記

楊循吉

予既記寺之大佛殿瑛師復有請曰東廊不染塵觀音菩薩殿近成請子并述其顛末按殿寺故有也舊傳菩薩像以七寶末和泥而成端嚴妙麗飛塵不集其上故稱不染塵觀音四方之客至者必求觀焉十數年前殿燬於火像存一首而已久無葺者成化癸卯郡人張廷玉為採良材於千里外將圖搆之而瑛師適以修大佛殿在寺阻歲荒功未成廷玉乃請師輟鉅功而先為是殿越二年告成雖兼眾力然多廷玉之施也其後為菩薩塑像者別有陸道明張剏殿陸塑像合二家之力而東廊之觀遂復舊所謂舊像之故首則裝於後壁而以雲擁護焉不染塵之名則不易也嗚呼佛菩薩多矣然𨵻浮之人皆獨稱觀世音名號無間於老少男女者則以菩薩慈悲深重能應一切求故也然菩薩雖曰遍舍眾生而於其中唯就求之者斯徃應焉故曰觀音眾生之音不至菩薩之定不起故大求大應小求小應無求則無應也故有求於菩薩者患其不專不患其不應也今廷玉為敬於菩薩者如此豈謂無求乎慧眼所觀必有獲其願者矣而瑛師固無所求為惠利眾生之故也此菩薩之心也遂書之石

重建寶光賢首講寺碑

曾棨

寶光寺在姑蘇長洲縣治之東北漢末鬱林太守陸績捨宅為之故至今寺門外有巨石曰鬱林石寺盖以此也吳赤烏時郡守請額於朝始賜名曰寶光仍命圓法師主之以為十方講剎歷兩晉隋唐以來廢而復興隳而復振者盖嘗有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正間佛殿兩廡三門講堂鐘樓經閣以洎眾屋歷歷完具宏壯雄偉冠於一方可謂盛矣　國朝洪武初開拓郡城始遷寺於跨塘橋西㨿齊婁二門之衝去舊址才數百步而近其後有　詔併叢林於是境內諸寺悉歸於此方其時郡副都綱湛源圓法師實居此以領教事乃所以授賢首一宗教觀與四方學徒講說究竟克闡厥宗暇日與文儒搢紳之流倡和其間而寶光之勝遂燁然于勾吳之城矣永樂改元之初有楚蘭馨法師繼主於此一欲興造以復前代之規制而被召入京與修大典願弗之遂九年寺僧大楨大衍同心恊力出其祖之遺貲及傾己帑仍資檀施庀材鳩工剏建法堂聿新眾屋甫及三載遂告訖工輪奐重新金碧照耀真桑門之盛事東南之偉觀也今年冬楚蘭以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中書舍人王和用來請予文記之惟佛氏之教入中土而四方禪林講剎星羅棋布不可勝數然求其若寶光之綿歷累代上下千有餘年而逾遠逾盛者盖亦尠矣是雖佛氏之靈有以默相陰祐於其間然亦豈非績之孝行夙著而其流風遺韵藹然彼于其鄉者有不能以遂泯歟是可書也因併書俾刻諸石庶後之人得有所考且系以詩曰　東南名郡粵為姑蘇秀氣所鍾山湖奧區巋彼寶光巍巍梵殿云昔陸績捨宅以建鬱林之石名高穹窿伊績之遺凜其清風兵燹荐更有隆有替迨際　天朝值茲盛世眾剎所歸蔚為叢林曰有湛源克振圓音賢首之宗益暢厥旨其徒如雲見聞悉喜迄於楚蘭志擴前規承　詔在公弗見於為繼此而興曰楨曰衍資帑克捐厥功以顯翼翼殿堂棟宇維新金碧煌煌有光璘[彰-章+霅]暮鼓晨鐘旛幢杳靄如旃檀林若華藏海聖壽齊天佛道興隆勒石於斯以播無窮

易承天為能仁寺

龔明之

宣和中戶部幹當公事李寬奏凡以聖為名者並行禁止又給事中趙野奏凢世俗以君王聖三字為名悉合革而正之然尚有以天為稱者切慮亦當禁止其後又有以龍王主玉字不當言者亦請遏絕前後共禁八字遂易承天為能仁其他觀寺及士庶名字犯而不改則重加之罪雖橋梁有為龍形者亦皆鑿去之太學同舍陳朝老語余曰此無君無天之兆甚可畏也(季父倅興仁者一太守曲意奉行盡取諸寺觀藏經命剪去所禁八字未幾而太守卒)

平江承天能仁寺記

黃溍

平江承天能仁禪寺在府署北之甘節坊梁天監初衛尉卿陸公僧瓚捨宅以建也初賜名重玄陳隋之際燬至唐而復廣德初加號廣德重玄遭廢於會昌末重興未幾而又燬至後唐而復宋咸平間更一新之大中祥符初始賜額曰承天宣和中乃改其額曰能仁南渡後燬于建炎末而復于紹興間淳熙初始定為禪居皇朝因之而悉蠲其租賦差役曰承天能仁者並存其故額也先是嘗於大界相之內折其地為寶幢永安龍華廣福四院久之復歸于一尋又別立圓通禪院於其後而分立寶幢永安兩教院于其前凢建置沿革與興廢之故可見者如此其易律為禪也妙菴宗公為開山第一祖繼之者有若無門覺庵諸公皆以明德為世師表法會甚盛珎樓寶屋紺殿緇廬雄踞乎萬井中而隱然為一大叢林五山十剎殆無以尚也仍紀至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟無量壽佛銅像及盤溝祠靈祐廟獨存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盤溝靈異之蹟尤著靈祐則衛尉之女不嫁而精于梵行以經營寺事而祀為護伽藍神以禱祈有應而賜廟額累封慧慈靈感顯佑盖利夫人者也烈熖熾然而不與刼俱化人知為重興之兆矣願法席久虛越三載莫有任起廢之責者行宣政院詢于僉言俾廬山開先南楚說主之其至以四年冬十有二月僅以衣祴坐具一布囊自隨聞其風者輸財薦貨川赴山積召匠簡材首建大殿殿楹之高百三十尺其大圍十有五尺廣加其修若干尺厚棟脩表曲欒方楶咸以楹稱楹之表上至屋極又若干尺脩去其崇若干尺廣加其脩若干尺像設繪事種種莊嚴搏土設色皆出國工之手殿之後有萬佛閣其楹加於殿楹三十尺閣為間五而東西朵樓為間四隆其中而剎其旁縱橫脩廣各中于度其上列十五大蓮花一華一佛一二華瓣亦各有佛以足萬數下施機輪可以運轉奇詭殊特昔所未覩範銅為巨鐘至萬八千斤比舊加三之一會南楚升居徑山所作無量壽觀世音護伽藍神三小殿及演法集僧之堂三門兩廡廚庫之屬皆弗克視其成他所冝有而未及為者猶多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘遷主茲寺亟捐衣盂之貲搆經鐘二樓各為間者三其崇十有七尋脩應稱是棲經有藏塗以純金一柱八面納匭五百天神環繞力士翊扶旛盖香雲繽紛蒙蔽達官大姓好事之家觀者莫不目眩心駭爭投錢幣以助勝緣雪窓之經畫相勞靡憚其勤甫及三載土木之功秩然有序以老病厭理繁劇悉裒眾施并傾己槖以授提點僧而退處虎丘之東庵八年冬行中書省右丞石巖公左丞吳公謀於行宣政院挽之復出遂以九年春三月再正法席增飾萬佛創造四臂觀世音四天神三護伽藍神而畫正殿之八十四龕廡下之五十三𠫵杇墁瓴甓縝壯礱密髹彤金碧絢耀華美厨堂庫院什器之類纖細畢備南楚之弗克視其成者至是可以無憾矣斥大方丈為間者五上為重閣下為廣堂前為廳事而蒙堂有位眾寮有閣倉庚湢室亦次第告成南楚之未及為者雪窓無不按其法之所冝有而伸其志之所欲為雖曰前規後隨而功實倍之南楚之成其始者奎章閣侍書學士內翰虞公記之而雪窓之成其終者未之有記於是其徒奉耆舊僧所述事狀屬溍書而刻焉阿舍經世尊說若能補　故寺是謂二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦機咲隱為師友相與紹隆祖道扶植教基期與國家億萬斯年永永無極是用假方便力示現有為不離世間法而入第一義豈止可資二梵之福而已雪窓之功倍於南楚而溍於虞公無能為役何以贊一辭哉姑序其歲月使來者考云爾

重修承天寺記

陳繼

寺之剏於梁天監初曰重玄唐曰廣德重玄宋曰承天後曰能仁元曰承天能仁國朝曰承天歷歲既深廢而復復而廢者累矣至元間南楚說公主之繼以雪窓明公二公先後為大殿為穹閣為經鍾二樓及諸殿堂皆極宏麗而天下未有與之稱者也然未百年而剝陊傾敗者日甚其為之主恬然視之莫能葺復者已越數輩長其教者恒慮不寧乃謀於眾曰東南大觀而振吾道以為眾之所歸者惟在承天主席既虛弗得其人將何所托僉曰南印定公其可為南楚雪窓後者即舉其住之公淡然若無所為惟勤其道敕其行以善化人而已與之遊者薰其仁慈不為殘忍浸其寬裕而黜隘陋茹其誠篤以謝浮薄跡其剛毅用變柔懦故人皆曰定公賢德而足以翊吾善之為者也咸傾心向之公乃倡於眾曰吾欲使是寺而輪奐之若初也盡出其貲以集工材其樂施占事者源源而至始葺大閣為佛萬數舟葺經鍾二樓葺無量觀音二殿而新盤溝殿末理大殿為四天王於三門畫五十三𠫵於兩廡凡諸貌像而皆飾之旛幢供具處所宜有者無一不具金碧耀日輝煌映發入而覩之者恍然若不知其為人境也其功盛哉然公之志猶未已也徃時南楚雪窓皆為宗門碩德著聲湖海其相繼事以雄土木之功猶稱不易況公一身而復新其舊者哉前有作者後無繼之其傳不遠公可謂有功於二公者矣可謂不孤其所知者矣公溧陽人也姓李氏生六歲聞長者誦佛書即忻忻喜悅父母以其有宿緣乃出家於邑之興化寺持規就度而若素習者十七游京師止天界日接諸老緒論釋然開悟既而泝大江抵荊湘遍求佛祖陳迹盡謁有道以正其學久之超然而還止菴祥公與之語喜而謂曰子能為吾宗嗣矣公始出世於吳江普濟轉湖之天聖人皆歸之起廢為新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可謂傑然而不凡者與余　其事述其行以刻於石俾有勸於後來者從其寺之耆舊眾所請也以書數𢪔北京而恐余言與之後者藏主瑹荊石也

承天寺重建大雄殿記

吳寬

蕭梁氏好佛其下化之一時佛寺江左為盛然尤莫盛於吳中若承天又吳中之特盛者相傳寺為衛尉卿陸僧瓚宅而捨以建者自梁以後廢輙興之至元至正間主僧南楚極力改作而其制之壯偉精巧絕矣金華黃文獻公寔為記其事入　國朝殆歷八十年當正統癸亥之十月寺一夕大火蕩然無存又明年適　朝廷頒大藏經至僧綱司都綱永端時兼住持特建堂九間以尊奉之其後僧徒相視莫敢復措手者盖三十年于此今住持道澤謂寺不可終廢也然功冝自大雄殿始乃謀建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于時聞有是舉爭出錢粟來助其徒戒昌更刺指血書法華嚴誓成其事而助者益眾矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高廣深濶一如舊制凡所像設亦無不備於是澤公領郡薦來受都綱之命乞序書之其言曰寺之功甚鉅此未及其半吾當次第成之而未可必也幸先𢌿之文以記嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然嘗觀於其書務為宏博廣大之說故學其道者每務為宏博廣大之事亦惟好於上者極其護持而不拘以法禁化於下者致其崇奉而不惜乎財力此其事之所以成也今夫官府學校所以出政令而資風化是固有益於上下者或病其敝且陋而有所為焉費於公而罪戾至勞子民而怨謗生繼之者視以為戒故有終其任不易一木增一瓦者此其事之所以廢也則澤公之為此舉固其才之長力之專以出乎其徒亦惟其為彼而不為此此其費若勞雖不可以數計卒能隨其用使致其才力以成乎所謂宏博廣大者而還郡中之舊觀也予故記之以示其後之人

游福昌寺入佛殿後記(甲寅)

祝允明

六月二十日與洪子詣福昌釋院逃暑洪子還出具飲膳僧人不來以俗貌侵擾意已虗闊又能開佛殿導入乃稍入後門已𥚚服不復作禮坐檻側瞻相皆圓滿猶欲垂言者又不可褻玩因回首看庭落牽豆蔓作頂障日風微微來時院內外極寂謐不聞一聲音不獨觧體亦觧心暑四體尚有縈被物乃漸以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意漸隨去物以㤗因悟夫佛之理以漸去為得者其大是也又思吾之教如幹世輔物者底於至有以為力至其終而吾故無有則今日之空無煩至於其終而同也使人蕩蕩焉無累矣洪矣佛之理歟一二刻際乃力爾歟是不可思議大弘重也又回瞻相即如真軀限一衣臬如別聖凡焉一時皈願無極既而飲食來思靈者超存而溷淆不足記已殿中相者正坐三世尊後三大士旁先二十天次十八應真尊者次下達磨師地藏菩薩宋本剎慧感陸夫人及護伽藍神二

再游福昌談臥記

二十二日又與洪子侯二王郎入前地王郎具麥飯飯後悉臥地漸次縱談人間事間及一二出人間事未及究細瞻佛相益熟若有會許者

游雍熙寺雜記

二游後幽想不息二十四日侯君偕洪來期徃玄妙觀斯須呂學究不速以至遂偕行會道士脩事不可留即返徃漢壽亭侯廟亦有礙又徃雍熙遂登大殿沉靚弘窅其前廣庭左右夾室重樓可蔽日面北縳檜為屏數丈蒼蓊生冷氣是日極熱此若不知者予家故為寺門徒諸比丘並坐道二十年來事興人懷耿耿齊食後釋客請作詩書扇甚多書後更少食到前殿各房院徃徃轉清勝湜師誦予十五六歲時所贈詩如在夢內漸次迫暮乃歸

復禪興寺記

王鏊

禪興寺在吳城之乘鯉坊相傳梁武帝女公主所居也主諱妙嚴出降刺史孫㻛㻛與主皆脩梵行異室以屋㻛居西曰禪興寺公主居東曰妙嚴寺旹方崇釋教上自王公下迨黎庶奔走皈依傾動都邑爵殿崇臺金暉碧映齋廚方丈僧寮凡二百三十餘區其趾周各　千一百三十五丈有奇㻛死公主屏居焚誦沒[(蕵-食+匕)/大]寺後今有丘隆然其塚也宋大中祥符元年改額傳法屢興屢廢至元二十二年中尼祖壽奏復舊地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提學侍御吉安張君鰲山至長洲縣學恠其隘鄰有廣化寺因撤之以廣學宮逐禪興尼以其寺俾廣化僧居仍改今額僧恩露令其徒道欽詣禮部給劄住持按寺自梁天監二季迄今盖一千世年矣代凡幾易寺額亦再三易僧與尼亦迭居之始㻛與主剏此為常住也視其生為空花水月況委蛻所托變易興廢真夢幻泡影又有大者焉梁武舉江南而棄之況此一杯曾何足存然吾聞之禮亡國之社屋之殷士黼哻祼將以為世鑒也則茲寺之存其不為永鑒乎恩露尚封殖之　光祿大夫柱　國少傅　太子太傅戶部尚書　武英殿大學士震澤王鏊撰　雁門文徵明書嘉靖癸未歲夏五月沙門洪深徒恩露孫道欽永貴仁厚立石　章簡甫鐫

雍熙禪寺碑記

蘇舊為平江大郡故其地素多蕭梁遺跡而名藍巨剎咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治東北約一里許其始置之由歲久莫知其悉相傳以為梁天監二年太守陸襄與僧清閒師有道契遂捐其宅宅趾廣袤師乃募緣作大殿舍利方塔於其上請額賜額法水寺攷之郡誌亦載焉是后兵火相繼而寺以廢揆之蓋在五代之季也宋有異僧壁師者卓錫是寺梵行精切嘗入定升夜摩天宮說法贈如意寶及出定尚執于手復改額曰雍熙寺一時殿宇復興緇流雲聚法之盛他剎莫之過者觀此亦有以見地因人勝之不誣也於是別為一十六房房各有名殆後諸房寢以不振其所獨存者安分一房而已歷數世傳至僧廣宣廣宣傳明理明理傳文采文采傳文奎文奎慨前人之故緒慕遠祖之餘風確然以脩舉為己任驅馳鄉井寒暑不憚遍叩諸崇我西方教者淂施予克相其事正統丁卯嵗甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊廡寢舍之所庖湢池圃之處▆有不具已而慮大雄氏殿未復舊觀則又發大誓願廣畜工木之費雖暮年益堅其志力歷十餘年為天順庚辰而落成殿高計若干尺廣計若干尺而厚棟脩杗曲欒方栥皆與楹稱且求繪工繪佛摩尼天神之像金碧輝暎瞻者嘖嘖加嘆其徒宗軫宗翼道乾道坤大觀大升輩以次嗣主其寺皆能克紹前烈丕闡宗風故其傳愈久而愈隆也為宗翼者每念寺無紀述則何以監諸久遠一日具寺之本末來請予為記嗟夫凡佛者流類以莊嚴為事而於禪學則或未暇然莊嚴之事不能無起廢也夫起廢無常或既起而廢或既廢而起是皆存乎其人淂度之眾固不可不知所擇而於壁師禪學之驗則又當搜佛典究僧傳仰而止之使茲山之地因人而勝於今亦猶因壁師而勝於昔也願不美哉予嘗偕吾兄經歷公遊於寺靜脩子夏之業故不讓而記之以副宗翼之請云成化二十三年歲次丁未孟秋七月初吉立石鄉貢進士江西饒州府鄱陽縣儒學教諭郡人劉浩撰文徵仕郎中書舍人直　文淵閣預脩

國史　玉牒侍　經筵官東吳劉[(戶*戈)/木]書篆

蘇州府景德教寺重興記

姚廣孝

易曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭聖人言人能同心金雖堅可斷則其言也有意味如蘭之臭氣可取也所以天下之事無鉅細為之者同心則成不同心則敗故周武伐紂有亂臣十人惟一心紂有億兆人億兆心紂所以敗武所以成也然人之於事為者何以能同其心哉在乎公無私而已爾公無私則眾人之心自然同矣故其事為鮮有不成者也非惟無不成况成之有易焉爾勝國之季余多游江湖間見佛氏之居號鉅禪剎者寺之眾常千有餘指灾後欲起其廢為住持人長年引眾鳴鐃擊魚穿長街入短巷徧行於眾落間化募檀施至有歷數代住持三五十年不能成一殿完一閣過其門者見之無不嗟咨而太息也余以其寺之眾非不多也化募檀施非不廣也然其事業久而無成者盖人之心不同以私無公故也吳城景德寺晉中書令王珉舍宅為寺基于深巷之中極幽閴清邃如山林間故代有名僧出焉近年以來寺罹回祿遂成丘墟寺之眾亦零落殆盡以是觀之何日可能起其廢也有僧曰智仁與其徒孫嗣賢如珣淨琚志圖興復此四人者曰以應赴經齋所得嚫資俱入公帑寸累銖積以為材植磚灰瓦石工傭之費而未嘗登一富人之門求其財施權輿於永樂改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨庫眾屋雖寺宇未十成而已有可觀也比前所見號鉅禪剎者廣行化募三五十年不能成一殿完一閣者豈不霄壤之有間哉智仁等余舊所識知其為謹愿人也來請余記余因嘉其四人同心而公無私事業之易成如此可書以為將來之勸故不辭而為記寺之剏始顛末㳂革事產元之翰林國史編脩官楊載之記備詳茲不復書

寶林講寺記

張益

有志者恒克于所欲為必大有所成就觀之白雲英講師易寶林菴而為觀音講寺也豈不信歟菴在蘇城中元至正壬午圓明妙悟大師懋公之所創懋公之師為中峰和尚中峰道振一時得其傳者輙能化眾所在法幢高建故寶林雖以菴名盛踰大剎懋公示寂繼之者則為無盡久禪師燈燈相續光明愈熾宣德丁未菴厄于火殿宇廊廡蕩然一空而講師乃禪師五代孫念茲佛地成壞有數興舉在人當使荊𣗥瓦礫之塲復覩輪奐翬飛之美罄槖出資務宏舊制始搆釋迦毘盧彌陀三殿繼搆觀音天王殿山門兩廊以及棲寮庖湢佛像供具種種咸備金碧交輝心力並殫人謂講師之志已愜然猶不自足聞觀音寺廢弛已久寺榜額尚存因歎曰以菴易寺冥冥必有相吾者乃投牒禮部得從所請復命徒褧來菴為住持請余為記詢講師乃長洲人有章律法師之高弟號知幻叟禪講兼通齒德俱邵演天台性具之說為眾皈仰噫此所以能成其志也夫志猶力德猶水也力可以駕千石之舟苟無江河之水則不足以行後之人志欲為其所為者尚視其德用加勉焉厥寺其永隆乎

龍興寺碑

金紫光祿大夫守吏部尚書同中書門下平章事清河公房琯序　秘書省校書郎綦母潛銘

厥初道在人和上皇取象以濟其畧中古淳薄人散東周出禮以順其動後代澆極人妄西方流　以復其情夫動與理違靜與道遇詩書之義尚乎聰明其終動以乖乘戒之旨反乎視聽其終靜以適然則先王之作其未盡欤如來之道其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業大慈一貫胎化咸遂其情法要颺言佛性可以懸得禪宗陰契菩提可以程至通天上地下之事達前生後身之理歷刼必遇其勝因累生固成其前果輪廻極厄無物不盡非釋迦如來孰能至於此乎精宮為歸誠之地比丘是覺後之人非明主良臣孰崇於此乎此宇宙我高祖創業之成烈祖潤色之則天皇后中微之孝和皇帝再興之此龍興寺則孝和之天下諸州各建同號所以慶王業也雖棟宇已立而裝持未嚴開元十七年天火下焚僅獲半存州將王三從叔無言聖㣧帝緒稟受自高發慮存誠與庶品不類於彼無度外之物在我無累己之人廣不可尋深難以測政成化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理親則叔父與人主同家護社稷深於他臣視龍興別於餘寺興言多感舉意大成以家率先施錢數萬合境僧尼等道會一體物通十方同力來奉佛塔此州是闔廬故國太伯始封習俗尚華人云克讓聞義風偃捨財雲集上座戒嚴長江氣雄心朗才傑寺主行虔外想遺形苦心堅行相與戮力營衛受仗州主由是發人取材輦貨購匠川流咽塞道路相望體製諮决於公輸環巧採奇於眾藝程式既定百工齊舉素無時起舊有增飾㣧正殿之四霤蔓長廡之南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下覆三門並建以相挾如少華之承西嶽少室之拱維嵩彩翠虹新欒櫨雲密歘爾已就宛然化成右驛亭左城堞亘望直視一面齊啟背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通莊閱朝京通越之士地富聚落之腹壯為塔廟之首標吳中之巨麗實天下之景福向若眾生無緣則佛不出世象教何由及此乎聖祀非長則帝不出震龍興何以建寺乎州無賢牧則蒸庶不化財力何以得廣乎百祥畢備成是寶功是可以光揚前烈孚佑下人也琯浮客一過捨舟投體目駭奇功心賞直節輕諸敘事不甚明暢銘而頌之實在能者詞曰在㫺元命運革唐德大象有歸神器載復人人用慶玄津扇福廼命率土崇之法堂錫名取類棟宇以光善本物持淨亦　護發地騰熖莫知其　　綴煙銷廻廊燼半　層構斜通平地烈烈皇叔緫我古城象設不覯風埃成　崩殘不葺忠孝何并乃廣其施誘人助成英英　貳亦既同聲粲粲僧士誰非會情投心霧塞効　泉傾舊製俄滿新規更營龍跳透檻虎翼飛甍與國同刼配天作程假詞紹美吁其以驚真元中造寺僧元壹神悟寺主靈俊上座靈琬都維那靈　經營結構心廣願成化攝有緣捨施雲會取材斬木驟水奔山騖途數千剋期以就戊寅歲刺史給事中京兆韋公夏卿言念棟宇脩復碑紀起廢爰獲舊文重此刻立時十四年又十月十五日建東海徐知古書前守楊州高郵縣尉沈寧篆額

永定普慈天台講寺重建海印堂記

姚廣孝

永定普慈天台講寺按宋廸功郎平江府和靖書堂山長劉承增田記梁天監初永定祖師建于長洲大雲鄉閶門水北之地蘇州刺史顧彥先舍宅為寺迨唐乾符間始賜勅額大順元年寺罹于火景福五年重創于吳縣西南當闤闠中道塲洞啟檀度坌集比舊有加即今之寺也石晉天福六年節度錢元璙更額為普慧至趙宋寧宗朝浙西提刑司鄰於寺提刑知府發運節制觀文趙公就立為本司祝聖道塲命淨信講師惟一主之觀文公信向於佛竭力護持時有未省元等五省元占住寺宇公謂五省元曰祝聖道塲官員寄寓大為不便公以禮待各助搬挈之資出焉於是伽藍庶復清淨提刑司有前代累歲决獄文卷堆積腐爛不堪稽考者公盡舍入寺命善工團造釋迦佛像布以膠漆飾以金粉輕堅美妙非木刻泥塑者可並至今嚴奉累經兵變不壞其靈驗如此元至正間九皋聲公來董是寺徒眾廼蕃法席始盛公容儀秀整通內外學尤長於文章望重於時能大弘法施陞堂講教法花妙經緇素耆艾童稚習學者數千人庖供豐足香燈畢具於是永定名𠜍諸剎唐韋應物為蘇州刺史遊永定寺詩有閑齋春樹陰之句公以方丈息焉之所扁曰閑齋大夫士休沐之日則會集于茲講論吟咏為樂每至夕則返說法之堂名曰海印元禮部尚書泰不花公擘窠大書海印堂三字揭諸楣間觀瞻者莫不忻艶元季繹騷張士誠據蘇州城中僧坊例皆軍住於是永定寺宇亦毀壞講眾不遑安處惟佛像與海印堂三字在焉至於　本朝洪武初雖有住持皆無力興修二十六年寺鄰黃居士茂之念此古道塲乃眾生植福之地一力施財鼎建佛殿三十年本寺住持永壽仍立山門三楹間殿成於一時易而靡固不二十年風雨震凌瓦甓摧裂兩廡眾屋蕩盡惟方丈獨存烏足以栖眾演法而行其規矩也然而主席久虛壽偕其徒善述禮請同郡前寶積住持此宗入師補處焉師有戒德精究講學有結眾緣人多慕向寶積久廢師力為之興復及受茲請欣然而來壽仍割衣盂之資及募眾施助師之力翻盖佛殿重造海印堂始於永樂十年春完於十二年秋輪奐一新壽復施長財印造一大藏經函盛匱貯庋于佛殿左右間以備寺眾展誦祝　𨤲來遊觀者無不歡喜合掌而去壽等感師不憚勞苦成此大功詎可不使後人知之於是過余乞為文以記余以壽乃鄉中故舊弗多讓遂備書寺之歷代廢興顛末為記俾歸以刻諸石

重復永定寺建佛殿五賢祠記

江盈科

蘇州永定寺盖梁太守願彥先舍宅建其後陸處士鴻漸僑寓焉因為題額韋蘇州應物觧郡棲息久之劉賓客禹錫白舍人居易則先後刺郡嘗游咏其間吳人乃肖五賢像因寺搆堂伏臘俎豆無替及我　世廟初寺廢堂亦圮知府胡公纘宗改剏書院聚徒講業迄今垂四十載并院亦廢余嘗駐馬入憇但見斷蓬荒草走兔棲狐棟折為薪垣摧為土僅院後小菴如斗大沙彌二三輩就中禮佛案上列木像座正冠垂紳然皆珠網塵灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韋白諸公像所謂五賢者也自堂拆為院遂乃假宿于菴蘋蘩俎豆缺如矣余不勝慨歎以問王徵君𥠧登徵君曰盍請當路挈基歸僧俾募建原寺與五賢祠可乎余乘間言于太府朱公燮元辱報可而知長洲鄧公雲霄繼余主持僧乃從郡縣受牒求徵君題疏遍募錢刀粟布鳩工庀材建大雄殿奉諸佛搆祠堂奠五賢其餘齋厨僧舍次苐修葺期復千載偉觀余時在長安徵君緘書請記余因歎此五賢者彥先挾專城之貴舍宅以畀諸僧鴻漸遭平林之危寄寺而長四大韋公宴坐翛然埽地焚香白公劉公賦詩寄情虛舟遊世皆抱夙因負大根器今殿宇既啟祠堂載闢諸佛得五賢而震旦之教彌宏五賢託諸佛而俎豆之延彌久豈非人天快事哉夫彥先四君子刺史之賢而鴻漸則布衣之傑也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏誠循即崇祀與梵供俱綿瞻鴻漸之像必且穆然思曰士患不脩耳士誠修即韋帶與簮紳並貴感而奮奮而奔走于賢者之林可謂非廉頑立懦之一助哉是舉也一朱公一鄧公握四寸管還金輪之墟于久假之後王先生掉三寸舌復袈裟之地于灌莾之餘並稱法施同證善果而拮据鞅掌聚氷為川如燕封泥期于就壘比丘至理與其徒寂安實永肩一心茹苦底績余官長洲凡六稔即今棲遲京洛不無并州故鄉之想異日上書乞骸骨當以一笻一笠入吳門拜五先生之像分廣長菴主鉢中香積償今日濡筆之資無俟𮖐糧徃矣